Содержание статьи

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ. Традиция связывает распространение православной веры в российских пределах с проповедью апостола Андрея , которому, как свидетельствуют ранние церковные писатели, по жребию досталась для благовестия Скифия (у византийских писателей термином «скифы» или «тавроскифы» обозначается русский народ). Впоследствии почитание св. Андрея явилось основой церковного единства Руси и Византии , также находившейся под его святым покровительством. Сказание о посещении Руси апостолом Андреем записано в древнейшей русской исторической хронике Повесть временных лет . Согласно этой легенде, св. Андрей, следуя водным путем, известным как путь «из варяг в греки», посетил Киев и дошел до Новгорода.

ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ (9–11 вв.)

Славяне неоднократно совершали набеги, вторгаясь в пределы Византийской империи. В 860 русский флот появился прямо под стенами Константинополя . Ответом на военную акцию славян стала активизация миссионерской деятельности Византийской церкви среди соседей империи. В 963 святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий были посланы в славянские земли и начали свою апостольскую миссию в Великой Моравии. Косвенные данные говорят о том, что Русь также вошла в сферу деятельности Кирилла и Мефодия. Окружное послание патриарха Константинопольского Фотия (9 в.), обращенное к главам Восточных церквей, свидетельствует, что «народ, превосходящий все прочие свирепостью и кровожадностью, именуемый Рос, принял епископа и пастырей, а также с великим рвением и радостью воспринял христианское богослужение». Это было т.н. первое крещение Руси. Однако практических последствий оно не имело, за исключением того, что усилились контакты славян с христианской империей. Источники изобилуют сведениями о крещеных купцах «из россов», посещавших Константинополь, о варягах, которые поступали на военную службу к императору и возвращались на Русь христианами, способствуя распространению христианства в русском государстве. О первых святых русских мучениках святом Федоре и его сыне Иоанне летопись сообщает: «Бе же варяг той пришел из грек и держаше веру хрестеянску».

Новый этап в христианизации Руси наступил после смерти князя Игоря, когда бразды правления взяла его супруга княгиня Ольга (ок. 945 – ок. 969), принявшая крещение в Цареграде. В ее планы безусловно входило внедрение церковной организации в русское общество. В 959 Ольга обратилась к германскому королю Оттону I с просьбой прислать на Русь епископа и священников. На Русь был направлен епископ Адальберт. Однако он по неизвестным нам причинам не сумел справиться с задачей устроения новой епархии. После смерти Ольги и в связи с приходом к власти воинственного сына Ольги, язычника Святослава Игоревича, наступила языческая реакция. Дальнейшая предыстория крещения Руси восстанавливается по византийским, русским и сирийским источникам следующим образом. В 987 в Византии начался мятеж полководца Варды Фоки. Император Василий II (правил 976–1025) в виду опасности, нависшей над Македонской династией, отправил в Киев посольство и просил у князя Владимира военной помощи. Взамен он предложил ему руку сестры, принцессы Анны, что, безусловно, предполагало крещение русского князя. Русское войско, посланное в Византию, решило противоборство Варды Фоки и Василия II в пользу императора, однако он не торопился отправить в Киев обещанную князю невесту. Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес), главную крепость византийцев в Крыму, и взял ее, после чего в Корсунь прибыла Анна и здесь состоялось их бракосочетание (989–990). По возвращении Владимира в Киев началось массовое крещение населения в Киеве и в Новгороде, а не позднее 997 была учреждена Русская митрополия, подчинявшаяся Константинопольскому патриархату. Предполагают, что одновременно с митрополией были основаны и епископские кафедры в Белгороде, Новгороде, Чернигове, Полоцке и Переяславле. См . МИТРОПОЛИТЫ В ИСТОРИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ . На содержание церкви князь Владимир положил т.н. десятину.

При сыне князя Владимира, Ярославе Мудром, роль церкви в государственной системе упрочилась. Об этом свидетельствует прежде всего монументальное церковное строительство: именно в этот период возводятся величественные Софийские соборы в Киеве, Новгороде, Полоцке. Покровительствуя церкви, Ярослав способствовал возникновению первых русских монастырей, библиотек и школ. В его княжение были созданы первые русские оригинальные литературные произведения (Слово о законе и благодати митрополита Илариона). В это же время переработке подвергся церковный Устав , написанный при Владимире. Устав Ярослава был составлен уже с учетом местных обычаев. Важнейшими событиями церковной жизни эпохи Ярослава Мудрого стало прославление первых русских святых – князей Бориса и Глеба (при Ярославе были обретены их мощи и перенесены в специально построенную для них церковь), а также избрание на митрополию первого русского епископа – Илариона. См . БОРИС И ГЛЕБ ; ИЛАРИОН . При сыновьях Ярослава сохраняется определяющая роль княжеской власти в христианизации Руси. По летописям известно о возникавших в этот период языческих возмущениях, во время которых опорой и защитой епископа выступал князь и его дружина, тогда как «людье вси идоша за волхва». На вторую половину 11 в. приходится расцвет древнейшего русского Киево-Печерского монастыря, превратившегося в этот период в ведущий религиозный и культурный центр Руси. См . КИЕВО-ПЕЧЕРСКАЯ ЛАВРА . Здесь зарождается общерусское национальное летописание (Повесть временных лет ) , закладываются традиции русской агиографии (Несторово Чтение о Борисе и Глебе ). Общежительный устав Печерской лавры, заимствованный из константинопольского Студийского монастыря, явился той основой, на которой впоследствии создавались другие русские обители. Выходцы из печерской братии занимали в 11–12 вв. епископские кафедры, а возводившиеся в епархиях кафедральные соборы посвящались, как и соборная церковь Печерского монастыря, Успению Богоматери. Будучи одной из церковных провинций Константинопольского патриархата, Русь не избежала участия в полемике с «латинянами», возникшей в 1054 после разделения Западной и Восточной церквей. Русские митрополиты и епископы откликнулись на него сочинениями, защищавшими догматы Восточной церкви.

РУСЬ ДО МОНГОЛО-ТАТАРСКОГО НАШЕСТВИЯ (12–13 вв.)

К середине 12 в. в Древней Руси установилась полицентрическая государственная система, вызванная феодальной раздробленностью. В новых условиях митрополия оказалась единственной силой, способной противостоять центробежным тенденциям. Однако прежде, чем митрополиты осознали свою историческую миссию, они были втянуты в длительную смуту между князьями, боровшимися за киевский престол. Эта борьба привела к тому, что митрополит Михаил II покинул Киев, затворив особым рукописанием митрополичий Софийский собор. В ответ новый киевский князь Изяслав (1114–1154) самостоятельно поставил на митрополию русского епископа Климента Смолятича. (См . КЛИМЕНТ СМОЛЯТИЧ .) Многие русские иерархи отказались признать в нем главу церкви. Не приняли митрополита и многие князья, противники Изяслава. Митрополия оказалась поделенной на два враждующих лагеря. В этих условиях Климент Смолятич вел себя как ставленник великого князя, оказывая ему всемерную поддержку. Когда Изяслав умер, он немедленно удалился на Волынь. Завладевший Киевом Юрий Долгорукий послал в Константинополь за новым митрополитом. Вскоре в Киев приехал Константин II (1155–1159). Принятые им чрезмерно крутые меры (анафематствование Изяслава и Климента) усугубили смуту. В 1158 Киев перешел в руки Мстислава Изяславича, который изгнал Константина и настаивал на возвращении Климента Смолятича, тогда как Ростислав Мстиславич стоял за Константина. В результате споров князья пришли к решению просить у Константинополя нового иерарха. Присланный Феодор умер через год, а Иоанн IV появился в Киеве лишь через два года после его смерти, так как киевский князь не хотел его принимать. Лишь увещания самого императора Мануила II заставили князя смириться с этой кандидатурой.

В 1160-х годах князь Андрей Боголюбский впервые попытался осуществить разделение русской митрополии, имея целью основать самостоятельную кафедру в столице своего княжества Владимире на Клязьме. С этой просьбой он обратился в Константинополь к патриарху Луке Хрисовергу. Несмотря на решительный отказ святителя, Андрей Юрьевич в качестве митрополита владимирской земли «посадил» некоего нерукоположенного Феодора. В 1169 Феодор отправился в Киев, где по повелению митрополита Константина II был схвачен и подвергнут казни: ему отрубили правую руку и «вынули очи». Необычная жестокость казни подтверждает реальность существовавшей угрозы раздела митрополии. Единство митрополии было сохранено, а митрополиты сделали в дальнейшем для себя вывод о необходимости направлять усилия на примирение княжеских группировок и сохранение единства церкви.

В начале 13 в. Константинополь захватили крестоносцы, и он почти на полвека превратился в столицу Латинского королевства. Константинопольский патриарх покинул город и переехал в Никею. Победы рыцарей способствовали тому, что на Западе вновь ожила идея подчинения Русской церкви власти Рима. Известно несколько обращений к русским князьям, написанных папами Римскими, в которых они призывали их «подчиниться легкому игу Римской церкви». В больших русских городах, лежавших на торговых путях с Западом, миссионерская деятельность католиков превысила допустимые пределы. В 1233 князь Владимир был вынужден изгнать из Киева доминиканцев , которые до той поры имели здесь собственный монастырь.

РУСЬ ПОД ВЛАСТЬЮ МОНГОЛО-ТАТАР (13–14 вв.)

В 1237–1240 Русь пережила монголо-татарское нашествие. Русские города были разрушены и сожжены. Князья утратили самостоятельность и должны были испрашивать право на великое княжение у монгольского хана. Русская церковь переживала глубочайший кризис. В этих условиях бремя митрополичьей власти принял на себя Кирилл II, ставленник галицко-волынского князя. Кирилл II вступил в тесное сотрудничество с великим князем Владимирским Александром Невским. Князь и митрополит были согласны в том, что на данном этапе обескровленная Русь нуждается в передышке, которую могло дать только признание власти монгольского хана. Этот политический ход позволил Александру Невскому собрать силы для того, чтобы отстоять северо-западные рубежи Руси от посягательств Тевтонского ордена. В свою очередь митрополит Кирилл II направил усилия на восстановление внутрицерковной жизни. Созванный им в 1273 собор положил начало созданию своду законов, так называемой Русской кормчей . Политика монголов по отношению к церкви, освобождавшая церковь от выплаты дани, способствовала быстрому восстановлению ее сил. Митрополит Кирилл II не уставал объезжать епархии, но при этом подолгу оставался во Владимире и все реже появлялся в Киеве, лежавшем в руинах после разграбления 1240.

Сменивший Кирилла II Максим окончательно избрал местом своего пребывания Владимир. Перенос митрополичьей кафедры из Киева во Владимир был обусловлен не только чисто практическими обстоятельствами. И современники, и историки рассматривают его как акт политический, в результате которого возрос авторитет князей владимирских, а сами князья приобрели возможность непосредственно влиять на политику митрополита. Сложившаяся ситуация вызвала сильнейшее недовольство галицких князей. Угрожая перейти под юрисдикцию Рима, они добились от патриарха учреждения самостоятельной Галицкой митрополии. Однако она просуществовала недолго. В 1305, когда в Константинополь прибыли два соискателя на митрополичий сан, один от галицкого князя, а другой от владимирского, патриарх избрал в предстоятели Русской церкви приехавшего с Волыни Петра, посвятив его в митрополита Киевского и всея Руси. Попытка раздела митрополии повторилась через десять лет: по инициативе литовского князя Гедимина была создана Литовская митрополия, упраздненная лишь при поставлении митрополита Феогноста (1327/28–1353). Политическое развитие Восточной Европы все дальше разводило исторические судьбы юго-западной и северо-западной Руси, так что окончательный раздел митрополии становился неизбежным и был лишь вопросом времени.

ВОЗВЫШЕНИЕ МОСКОВСКОГО ЦАРСТВА (14–15 вв.)

Митрополит Петр избрал местом своего пребывания северо-западную Русь. Будущее Русской церкви он связал с возвышающейся Москвой, избрав своим сподвижником московского князя. Выбор Петра получил символическое оформление в акте его завещания, согласно которому Петра похоронили в Успенском соборе московского Кремля, который с этого момента стал местом упокоения предстоятелей Русской церкви. Сменивший Петра грек Феогност прибыл непосредственно в Москву и, занимая митрополичью кафедру, следовал линии Петра, поддерживая московского князя и способствуя росту его авторитета среди русских князей. Своим преемником Феогност еще при жизни назначил Алексия, происходившего из древнего боярского рода. Константинополь санкционировал это избрание ввиду исключительных качеств незаурядного политического деятеля, присущих Алексию. Святительство Алексия отмечено тем, что именно в этот период сформировался митрополичий двор, аналогичный по структуре княжескому двору, а церковь превратилась в крупного земельного собственника и ее владения были оформлены юридически. Успехи объединительной политики московского князя Дмитрия Ивановича также были в немалой степени обусловлены тем авторитетом, которым пользовался в русских землях митрополит Алексий. Не раз ему удавалось смирять противников московского князя и останавливать княжеские конфликты, причем нередко он прибегал к весьма крутым мерам. Так, чтобы пресечь вражду нижегородских князей в 1362, Алексий приказал затворить все нижегородские церкви.

Усиление Москвы не могло понравиться ее главному сопернику – великому князю литовскому, союзником которого выступал Михаил Тверской. Литовский князь Ольгерд «осаждал» Константинополь требованиями поставить самостоятельного митрополита в Киев с тем, чтобы его власть распространялась на земли, входившие в Великое княжество Литовское. После безуспешных попыток примирить Ольгерда и Михаила Тверского с Алексием патриарх Филофей прибег к компромиссной мере, поставив своего бывшего келейника Киприана в митрополиты Киевские с условием, что после смерти Алексия он возглавит всю Русскую церковь. Мера эта не возымела действия, но лишь усилила церковную смуту. Когда по смерти Алексия Киприан заявил о своих правах на митрополию, московский князь Дмитрий Иванович не принял его, сочтя литовским ставленником. Дмитрий Иванович предпринял несколько попыток возвести в митрополичий сан одного из своих избранников, но ни одна из них не увенчалась успехом. Конец смуте положила смерть князя Дмитрия в 1389.

Новый московский правитель князь Василий Дмитриевич призвал Киприана в Москву. Учитывая опыт смуты 1375–1389, Киприан особое внимание оказывал литовским епархиям, неоднократно посещая их и поддерживая дружественные отношения с литовским князем. Действия митрополита были направлены на сохранение единства митрополии и мира внутри нее. Митрополит Киприан приложил немало сил для развития богослужебной практики. Его перу принадлежит ряд значительных произведений литургического характера. По его инициативе в Русской церкви начался процесс перехода к новому богослужебному уставу, от Студийского к Иерусалимскому. Киприан и его преемник Фотий много сделали и для урегулирования вопросов о церковных судах и церковном землевладении. Однако в договоре, заключенном Василием Дмитриевичем и Киприаном, ясно просматривается тенденция к сокращению имущественных и административных привилегий церкви. Так, церковь обязали участвовать в выплате дани, а также запретили посвящать в священники и диаконы великокняжеских слуг.

Во время святительства Фотия во Пскове вспыхнуло еретическое движение стригольников. По-видимому, учительные послания Фотия и другие принятые им меры возымели действие, так как вскоре сведения о ереси исчезают из источников.

АВТОКЕФАЛЬНАЯ РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ (15–16 вв.)

Главным содержанием следующего исторического периода, начинающегося с середины 15 в., является становление автокефалии Русской церкви и определение ее юридического статуса среди церквей христианского мира. В 1453 под ударами турок пала Византийская империя, традиционно выступавшая гарантом сохранения православия. В этих условиях позиции Константинопольской патриархии были настолько ослаблены, что она не смогла противостоять окончательному разделению Русской митрополии на Московскую и Киевскую, и в Риме состоялось беспрецедентное поставление митрополита на Киевскую митрополию. Еще до падения Константинополя в 1439 в поисках союзников для противостояния туркам, византийский император и Константинопольский патриарх пошли на заключение унии с католиками. Униатский собор состоялся во Флоренции. Однако его решения не приняло большинство иерархов Восточной церкви. Отрицательно отнеслась к ним и Русская церковь. Заключение унии поставило русских епископов в сложное положение. Следование традиции «получения» митрополита из Константинополя в новых условиях утрачивало свою актуальность прежде всего потому, что не отвечало главному требованию – иметь православного митрополита. См . УНИЯ .

После смерти Фотия на русский митрополичий стол был наречен рязанский епископ Иона (1433). Сложные исторические обстоятельства сделали невозможной его поездку в Константинополь. Когда же в 1435 посольство Ионы готово было отправиться, в Москве узнали, что Константинополь поставил в русские митрополиты сторонника унии Исидора. После долгих переговоров, не решившись нарушить традицию, князь Василий II принял Исидора. Вскоре новый митрополит отбыл из Москвы во Флоренцию для участия в униатском соборе. Вернулся он в 1441 и вошел в город как папский легат и кардинал. Русские власти, как светские, так и церковные, проявили единодушие в неприятии новоиспеченного кардинала. Исидор был немедленно схвачен и заключен под стражу. Василий II созвал церковный собор, на котором было составлено послание, адресованное патриарху. В нем весьма четко излагалась позиция неприятия Русской церковью Исидора как иерарха, который публично проповедует ересь, а также содержалась просьба разрешить собору русских епископов самостоятельно поставлять митрополитов с последующим благословением их в Константинополе. Посольство с посланием было отправлено, но по неизвестным причинам возвратилось, не достигнув Константинополя. К тому времени Исидору дали возможность бежать, и в 1448 князь Василий вновь созвал собор, который на сей раз посвятил Иону в митрополиты. Именно с этого момента можно говорить о фактической автокефалии Русской церкви. Следующие за Ионой митрополиты были возведены в сан без всякой апелляции к Константинополю. Отныне при избрании и поставлении митрополита в первую очередь придавали значение согласному волеизъявлению митрополита-предшественника, великого князя и освященного собора, что отвечало каноническим церковным нормам и соответствовало принципу симфонии царства и священства, на котором основывалось управление православной державой.

Рост авторитета церкви в этот период своеобразно отразился в изменениях в лике русской святости. Теперь он пополнялся не святыми князьями, а святителями и монахами. Митрополит Иона уже в 1448 установил общецерковное празднование святителю Алексию, а в 1472 митрополит Филипп учредил день памяти св. Ионы. Главная проблема, перед которой стала Русская церковь в условиях самостоятельности, были вопросы внутреннего устроения, противостояния латинству и борьбы с ересями. Великий князь литовский и король польский Казимир IV не оставляли попыток распространить свою власть на северные русские земли. Им даже удалось добиться от патриарха Дионисия передачи всей полноты митрополичьей власти митрополиту Киевскому Григорию. В Новгороде организовалась сильная оппозиция, согласная на церковное подчинение Литве. Митрополит Филипп и великий князь Иван III неоднократно обращались к новгородцам с увещаниями сохранять верность православию, но «взмятение великое» продолжалось. В этих условиях обоюдным решением князя и митрополита явилась организация похода на Новгород, которому придавался смысл защиты православия от латинства. Однако ситуация «симфонии царства и священства» продолжалась недолго. Уже святительство митрополита Геронтия (1473–1489) было отмечено конфликтами с княжеской властью. Так, в 1479 между князем и митрополитом разгорелся спор о том, как надо совершать крестный ход – «посолонь» или против солнца. Отстаивание принятого в русской традиции хождения против солнца чуть не стоило Геронтию митрополичьего сана, хотя на сей раз князь смирился и признал свою неправоту. Весьма сложными в этот период были отношения церкви с великим князем в связи с ересью жидовствующих. Князь не поддерживал «розыски» против еретиков, предпринимаемые церковью. Во время пребывания в Новгороде Иван III познакомился со священниками, причастными к еретическому движению, и пригласил их в Москву, сделав протопопами кремлевских соборов. Разногласия церкви и князя продолжались вплоть до 1504, когда девять еретиков были отлучены от церкви и приговорены к смертной казни. Собор 1503 обсуждал вопросы церковного землевладения. Иван III предложил программу отчуждения земельных владений церкви в пользу государственной власти. Фактически это было первое наступление светской власти на имущество церкви, однако церковным иерархам удалось отстоять свои права.

Важным событием церковной жизни 16 в. стало восстановление связей с Константинопольским патриархатом: в 1518 в Москву прибыло посольство патриарха Феолипта с просьбой о денежной помощи. Титулатура грамот свидетельствовала о признании патриархом митрополита Московского.

Значительным этапом в истории Русской церкви стало святительство митрополита Макария (1542–1563). Этому пастырю, с одной стороны, удавалось противостоять хаосу боярского правления, с другой – сдерживать гневные порывы первого русского царя Ивана IV. В его первосвятительство состоялся целый ряд соборов, имевших чрезвычайно важное значение для жизни церкви и государства. Соборы 1547–1549 установили официальное церковное празднование большому числу русских святых, стихийное почитание которых уже имело свою историю. На Соборе 1551 (Стоглавый собор) была юридически закреплена норма симфонии царской и святительской власти – изменение, внесенное в связи с состоявшимся в 1547 венчанием на царство Ивана IV. Здесь же был вновь поднят вопрос о земельных владениях церкви. Теперь царю удалось рядом мер ограничить рост церковного землевладения, причем предусматривалась и возможность конфискаций церковных земель.

После смерти митрополита Макария гармония взаимодействия церковной и светской власти была нарушена. Царь установил в стране режим террора, который распространился и на святителей. Теперь он возводил и свергал митрополитов, руководствуясь лишь своей волей. В 1568 Иван IV публично подверг поруганию митрополита Филиппа II, сорвав с него святительскую мантию во время службы в Успенском соборе. Митрополит Филипп II стал последним первосвятителем, не побоявшимся открыто выступить против неправедной власти тирана. Сменивший его Кирилл и позднейшие митрополиты уже не могли оказывать власти какого-либо сопротивления.

ВВЕДЕНИЕ ПАТРИАРШЕСТВА В РОССИИ (16 в.)

В царствование Федора Иоанновича в 1586 в Москву за милостыней приехал патриарх Антиохийский Иоаким. Это был первый вселенский патриарх, посетивший Россию. Московское правительство воспользовалось его визитом, чтобы поднять вопрос об учреждении патриаршества в России. Иоаким пообещал ходатайствовать за Русскую церковь перед другими патриархами по возвращении на Восток. Через два года Москва торжественно встретила патриарха Константинопольского Иеремию. Однако вопреки ожиданиям государя выяснилось, что он не был облечен полномочиями на поставление русского патриарха. Переговоры об учреждении патриаршества были возобновлены. Неожиданно для русских Иеремия выразил желание остаться на Руси и стать первым русским патриархом. Царь Федор Иванович согласился, но с условием, чтобы кафедра находилась не Москве, а во Владимире. Иеремия, чего и добивалась Москва, не принял столь унизительного условия, по которому он находился бы вдали от двора, не имея никаких шансов влиять на государственную политику. В 1589 собор русских архиеереев избрал на учрежденный патриарший престол митрополита Иова. Возвел его в сан патриарх Константинопольский Иеремия. В 1590 и 1593 на Константинопольских соборах первосвятители подтвердили легитимность акта и определили патриарху Московскому пятое место среди вселенских предстоятелей.

В 1591 со смертью царевича Дмитрия пресеклась династия Рюриковичей (царь Федор Иванович детей не имел). На царский престол был избран Борис Годунов. Патриарх Иов всячески способствовал его возведению на трон, а впоследствии, после смерти последнего, противостоял самозванцу Лжедмитрию I, насаждавшему католичество и западные обычаи. Новому самозванному правителю удалось заставить собор архиереев свести Иова с престола и отправить в ссылку. Патриархом стал бывший архиепископ Рязанский Игнатий, лояльно относившийся к западническим нововведениям Лжедмитрия. После свержения самозванца был смещен с патриаршего престола и его ставленник Игнатий. Новым патриархом избрали Казанского митрополита Гермогена. В 1611–1612 именно он, в условиях польско-шведской интервенции и фактического безвластия, возглавил национально-освободительное движение, обратившись к народу с призывом защитить православную веру от иноверцев. Поляки заточили Гермогена в Чудовом монастыре, где он принял мученическую смерть от голода. Благодаря его воззваниям освободительное движение приняло всенародный характер и привело к изгнанию поляков из Москвы.

В 1613 Земский собор избрал на царство Михаила Романова. За отцом молодого царя, митрополитом Ростовским Филаретом, находившимся в польском плену, был утвержден титул «нареченного патриарха». Филарет возвратился из плена в 1619 и был поставлен в патриархи находившимся в то время в Москве патриархом Иерусалимским Феофаном IV.

Одним из первых деяний нового патриарха стало восстановление Печатного двора, на котором началась работа по исправлению богослужебных книг, поскольку за годы смуты в богослужебный обиход вошло большое количество книг южно-русской печати, требовавших приведения их в соответствие с греческим каноном.

Важным событием церковной жизни этого времени стал собор, созванный по инициативе Филарета и посвященный вопросу о перекрещивании католиков, которых многие священники принимали в православие через миропомазание. Собор решительно постановил необходимость перекрещивать католиков. Были даже утверждены специальные «чины присоединения», составленные еще патриархом Гермогеном.

Дальнейшая политика патриарха Филарета, опиравшегося на личный опыт пребывания в Польше, была направлена на всемерное ограждение Русской церкви от латинских влияний. Официальная доктрина объявляла Россию единственной хранительницей древнего благочестия, чей религиозный опыт не подвергался воздействию западных влияний. В соответствии с этой точкой зрения по благословению Филарета в Москве устраивались публичные чтения новых богословских сочинений, создававшихся на Украине или в Польше, во время которых они подлежали детальному разбору и критике московских «справщиков». Несколько таких сочинений были осуждены за латинские влияния и сожжены.

Кроме установления жесткого контроля за книгоиздательской и богослужебной деятельностью, Филарет, как фактический соправитель Михаила Романова, самым активным образом участвовал в решении важнейших государственных вопросов. При нем авторитет и власть патриарха были подняты на небывалую ранее высоту.

Преемники его, Иоасаф (1634–1640) и Иосиф (1640–1652), такой властью не обладали. В период их святительства в религиозной жизни на первый план выдвинулись вопросы упорядочения приходской и монастырской жизни, несовершенство которых стало вызывать острейшее беспокойство как мирян, как и представителей духовенства. Значительное число поучений и посланий, написанных Иосифом, обличают чародейство, скоморошество, пьянство среди белого и черного духовенства, всевозможные нарушения богослужебных уставов священниками. Кроме указания на темные стороны русского религиозного быта, сочинения патриарха свидетельствуют о том, что в этот период миряне стали значительно более активно интересоваться вопросами веры и церковной жизни.

В конце 1640-х годов вокруг духовника царя Алексея Михайловича, Стефана Вонифатьева, сформировался кружок ревнителей благочестия. Он ставил перед собой цель упорядочить церковную жизнь путем восстановления древних традиций. Возросшая активность религиозной жизни во всех слоях населения не могла не способствовать и появлению новых еретических движений. Среди них выделялась ересь монаха Капитона, который видел единственное средство достижения спасения в жесткой аскезе, а также отрицал таинства и иерархию.

В 1630–1640-е годы в мировом сообществе утверждается представление о России как о защитнице покоренных турками народов Это обстоятельство способствовало развитию процесса сближения с православными народами Востока и, вследствие этого, ослаблению политики изоляционизма. Опыт религиозной жизни других народов стал интенсивно проникать в русскую церковную жизнь. В 1649 царь издал Соборное уложение , имевшее значение законодательного кодекса, который закреплял главенствующее положение Православной церкви в российской государственной системе. Этим актом власть брала под защиту и покровительство как церковь, так и само православное вероучение, при этом она устанавливала гражданский статус для лиц духовного звания и ограничивала власть церкви созданием Монастырского приказа, которому передавался суд над духовенством, от митрополитов до причетников. Уложение вызвало резкое неприятие в среде духовенства. Ответом на издание этого документа стал выход в свет Кормчей книги , где гражданское право было приведено в соответствие с церковным согласно древней византийской традиции. Издание Кормчей и Уложения продемонстрировало тенденцию к разделению права на светское и церковное.

РЕФОРМЫ ПАТРИАРХА НИКОНА

В 1652 на патриарший престол вступил митрополит Новгородский Никон . На его кандидатуру указал сам царь Алексей Михайлович вопреки мнению многих ревнителей благочестия. В молодом, энергичном и честолюбивом епископе царь увидел близкого по духу человека, с которым, как ему казалось, он имел много общего во взглядах на будущее России и Русской православной церкви. В 1653 энергичный Никон при поддержке Алексея Михайловича начал проведение церковной реформы, основное содержание которой на первых порах состояло в организации исправления богослужебных книг по греческим образцам. Фактически реформаторы использовали книги белорусской и украинской печати, которые в свою очередь ориентировались на венецианские издания. Созванный Никоном церковный собор поддержал курс, избранный царем и патриархом.

Кроме проблемы исправления богослужебных книг, реформа затронула и обрядовую сторону церковной жизни, что вызвало сопротивление нововведениям Никона не только в среде духовенства, но и в народе и привело в конечном итоге к расколу церкви и возникновению старообрядчества.

Первые успехи на пути преобразования Русской церкви и покровительство государя способствовали тому, что Никон стал и в других вопросах действовать столь же решительно, а порой и деспотично, явно превышая свои полномочия. Невиданное со времени Филарета возвышение патриаршей власти и ее активное вмешательство в дела управления государством в конце концов вызвало недовольство царя. Почувствовав «грозу», Никон решился самовольно покинуть кафедру, надеясь на то, что царь вернет его. Неверным шагом Никона немедленно воспользовались для того, чтобы составить обвинение против патриарха. Собор 1666 постановил лишить Никона сана и избрать нового предстоятеля Русской церкви. Решительная позиция Никона, доказавшего через своих посредников неканоничность соборного решения, отсрочила его исполнение. Никон настаивал на том, что священство превыше царства и судить патриарха могут только вселенские патриархи. В 1666 в Москву прибыли патриархи Антиохийский и Александрийский. Собор низвел Никона с престола и отправил его в ссылку. Преемником патриаршей власти стал Иоасаф II, который решительно продолжил богослужебные преобразования Никона, осознав, что осуждение Никона нанесло авторитету церкви серьезнейший ущерб.

Сменившие его сначала Питирим, а затем Иоаким с трудом сдерживали решительное наступление светской власти на права церкви. Патриарх Иоаким добился упразднения Монастырского приказа и возвращения в руки духовенства финансовой, судебной и административной власти в решении вопросов, связанных с церковью. Немало поспособствовал патриарх и ограничению распространения старообрядчества. Его перу принадлежит ряд противораскольничьих сочинений. С его благословения уничтожались раскольничьи монастыри и скиты; вместо старопечатных книг священникам бесплатно выдавались богослужебные книги новой печати. В 1682 церковный собор вынес решение считать пребывание в расколе гражданским преступлением. В том же году под давлением стрельцов и их предводителя князя Хованского патриарх Иоаким согласился на открытый диспут с вождем старообрядчества Никитой Пустосвятом. Прения проходили столь бурно, что регентша, царевна Софья, пригрозила дискутирующим отъездом из столицы. Диспут прекратили. Никиту Пустосвята вскоре схватили и казнили по приказу Софьи. В период патриаршества Иоакима по-прежнему остро стояла проблема все более распространявшегося католического влияния. Его мощным источником стали сочинения Симеона Полоцкого, писателя, находившегося под личным покровительством царя. Важным событием этого времени стало возвращение Киевской митрополии под юрисдикцию Москвы. См. также РАСКОЛ .

РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ ПРИ ПЕТРЕ ВЕЛИКОМ

В условиях слабости государственной власти в конце 17 в. Иоакиму удалось консолидировать силы духовенства и отстоять имущественные права церкви. Преемник Иоакима Адриан во всем следовал политике предшественника, однако ему мало что удалось достигнуть на этом пути – он столкнулся с окрепшей волей молодого царя Петра I. Вмешательство царя в церковные дела приняло систематический характер, он полностью игнорировал, а порой и публично оскорблял патриарха. Царь вновь ввел строгий контроль за церковным имуществом со стороны государства. Успехи Иоакима к концу столетия были сведены на нет.

После смерти Адриана в 1700 Петр I предпринял решительные шаги к достижению полного подчинения церкви. Выборы нового патриарха постоянно откладывались. Для выполнения роли местоблюстителя патриаршего престола Петр назначил митрополита Рязанского и Муромского Стефана (Яворского). Митрополит Стефан был воспитан в католических школах Львова и Познани. Выбор Петра пал на него как на прозападнически настроенного епископа. Однако на деле Стефан Яворский оказался поборником патриаршества и высокого авторитета церкви. Далеко не всегда он был согласен с политикой Петра. По-видимому, митрополит Стефан был замешан в деле царевича Алексея, хотя никаких улик против него царю обнаружить не удалось.

В 1718 митрополит Стефан подал прошение отпустить его в Москву под предлогом того, что, находясь в Москве, удобнее управлять Московской и Рязанской епархиями. В связи с отъездом святителя Петр поручил епископу Псковскому Феофану Прокоповичу составить проект учреждения Духовной коллегии, которая заменила бы единоличную власть патриарха и, таким образом, была бы неопасна для самодержавия. Формально Коллегия наделялась судебными, административными и законодательными полномочиями, но осуществлять данную ей власть она могла лишь с согласия самого государя. Под давлением монарха епископы подписали документ о создании новой государственной коллегии – Святейшего Синода. Его открытие состоялось в 1721. С этого момента церковь полностью утратила былую независимость от власти светской. Президентом Св. Синода стал Стефан Яворский. В 1722 император учредил должность обер-прокурора Св. Синода, на которую назначался офицер, выполнявший в Синоде функцию «ока государева». В результате Стефан Яворский оказался практически отстраненным от управлению церковью. После смерти митрополита Стефана должность президента была упразднена.

Отныне государство контролировало все стороны церковной жизни. Согласно с образовательной реформой Петра была провозглашена обязательность обучения детей священнослужителей (под страхом исключения из сословия). В разных городах России – Нижнем Новгороде, Вологде, Казани и др. – были созданы духовные училища семинарского типа; в Москве Славяно-греко-латинская академия была преобразована в Духовную академию по киевскому образцу. Новые правила вводились и относительно монастырской жизни. Запрещалось поступление в монастырь военным и чиновникам. Вводился возрастной ценз: мужчины могли поступить в монастырь начиная с 30, женщины – с 50 лет. Категорически запрещалось основание скитов. Основание новых монастырей было возможно только с дозволения Синода. Многие монастыри закрыли под предлогом нехватки средств на их содержание. Эти государственные меры быстро привели к запустению монастырской жизни и угасанию традиции аскетической монастырской практики, жизнь которой «подпитывалась» лишь весьма немногочисленными ее представителями.

ПОСЛЕ ПЕТРА

После смерти Петра в правление Екатерины I Св. Синод был подчинен новому государственному органу – Тайному совету, что на деле означало подчинение церкви не миропомазанному государю, а лишенному всякой сакральности органу государственного управления.

В период короткого правления Петра II, сына царевича Алексея, наметилось движение к восстановлению патриаршества, однако внезапная смерть пятнадцатилетнего императора не позволила свершиться этим надеждам.

Вступившая на русский трон Анна Ивановна провозгласила «возвращение» к заветам Петра. Ее политика прежде всего проявилась в волне т.н. архиерейских процессов. Немалая роль в их организации принадлежала Феофану Прокоповичу, который отправлял святителей в ссылки и заключения, расправляясь таким образом со своими «врагами». Новым суровым испытаниям подверглись монастыри. Теперь постригать в монастырь можно было только вдовых священников и отставных солдат. Настоятелям монастырей вменялось в обязанность доносить в Синод о малейших проступках монахов, подвергавшихся жестоким наказаниям: их либо ссылали в рудники, либо отдавали в солдаты. К концу правления Анны Ивановны одни монастыри стояли совсем пустые, в других оставались лишь глубокие старцы.

Положение несколько изменилось с воцарением Елизаветы Петровны. Будучи весьма набожной, императрица вернула из заключений и ссылок невинно осужденных пастырей, разрешила постриг молодых монахов из любого сословия, сделала во многие монастыри щедрые пожертвования и восстановила монастырскую систему управления принадлежавшими обителям землями. Однако на предложение восстановить патриаршество Елизавета, свято чтившая реформаторскую деятельность отца, ответила решительным отказом. В царствование Елизаветы произошла первая в 18 в. канонизация: к лику святых был причислен Дмитрий Ростовский.

В петровскую и послепетровскую эпоху продолжалось интенсивное расширение границ империи. В связи с этим миссионерская деятельность Русской церкви получила серьезную поддержку государства. Новокрещеным инородцам предоставлялись серьезные льготы вплоть до того, что податная и рекрутская повинности перекладывались на некрещеных соплеменников. Миссионерской деятельностью ведала специально учрежденная Контора новокрещенских дел.

ЦЕРКОВЬ В ПРАВЛЕНИЕ ЕКАТЕРИНЫ II

Церковную политику Екатерины II, сменившей недолго царствовавшего Петра III, ярко характеризует ее высказывание: «Уважать веру, но никак не давать ей влиять на государственные дела». Именно в ее царствование был подведен итог многовековому спору о монастырских вотчинах. Изданный императрицей манифест объявлял о секуляризации церковных недвижимых имуществ. Средства на поддержание монастырей теперь выдавала Коллегия экономии. Для монастырей вводились штаты. Не вошедшие в штаты обители упразднялись или должны были существовать на приношения верующих. В результате этой реформы число монашествующих сократилось с 12 до 5 тыс., а многие древние обители закрылись. Закрытые монастыри превращались в казармы и дома для умалишенных. Несмотря на новую волну гонений, уцелевшие монастыри сумели извлечь немалую пользу из сложившейся ситуации, видя в ней возможность для возрождения древнего аскетического монастырского духа. Митрополит Новгородский и Петербургский Гавриил способствовал тому, чтобы отныне монастыри возглавляли не просто «ученые монахи», но люди опытные в духовной жизни. Возродился институт старчества, укоренение которого связано с именем Паисия Величковского , подвизавшегося в обителях Афона и Молдавии.

РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ В 19–21 вв.

Сын Екатерины Павел в течение своего недолгого царствования во всем противоречил начинаниям матери. Он несколько улучшил положение лиц духовного звания, освободив их от телесного наказания и увеличив штатное содержание духовенства. Александр I Павлович поначалу очень мало интересовался делами церкви. Вопрос о положении церковных дел перед государем поставил М.М.Сперанский . Сперанский начал интенсивно заниматься проблемой духовного образования. Вместе с архиепископом Феофилактом он разработал новые уставы академий, семинарий и училищ, согласно которым упор делался не на механическое запоминание учебного материала, а на его творческое усвоение. В 1809 занятия по новым программам начались в петербургской Духовной академии, а в 1814 – в московской. Обе академии скоро превратились в настоящие центры богословия.

В начале 19 в. в русском обществе стало реально ощутимым происходившее в течение 18 в. разделение национальной культуры на культуру народную, сохранявшую верность древним религиозно-нравственным обычаям, и культуру дворянскую, питавшуюся западными источниками. После войны 1812 года в высшем обществе усилились настроения мистического толка, что явилось причиной появления религиозных сект.

Знаменательным событием церковной жизни 19 в. стало основание Грузинского экзархата в 1811. Католикос Грузии отныне являлся постоянным членом Св. Синода. Включение Грузинской церкви в состав Русской православной церкви создало благоприятные условия для миссионерской деятельности по восстановлению православной веры на Кавказе. В 1814 открылась Осетинская миссия. Митрополит Феофилакт перевел на осетинский язык богослужебные тексты и Катехизис .

С приходом к власти Николая I (1825) государственная политика по отношению к церкви приобрела жесткий «охранительный» характер. Царь пытался оградить официальную церковь от влияния большого числа масонских лож и различного рода сект. Усилилась духовная цензура, отдельные особенно усердствующие представители которой ставили в один ряд с сочинениями сектантов творения Макария Великого и Исаака Сирина. Обер-прокурор Синода Н.А.Протасов (1798–1855, обер-прокурор 1836–1855) попытался провести новую образовательную реформу, призванную понизить культурный уровень духовных школ под предлогом приспособления учебных курсов к условиям сельской жизни. Реформе решительно воспротивился митрополит Московский Филарет. Ему удалось предотвратить проведение в жизнь плана крайнего опрощения среднего духовного образования. В 1842 Протасов добился удаления из Синода митрополита Филарета, однако тот и после выведения его из Синода оставался духовным вождем русских епископов. Новым явление стало создание в 1841 по инициативе обер-прокурора духовных консисторий – совещательных и исполнительных органов при епархиальных архиереях. В штате консисторий состояли архиереи и светские чиновники во главе с секретарем, которого назначал сам обер-прокурор. Любое решение епархиального архиерея могло быть опротестовано секретарем. Таким образом, епархиальное управление, получившее в лице секретаря своего собственного обер-прокурора, также было взято под жесткий контроль государства. В 1820–1830-е годы на западе России умножилось число униатов, переходивших в православную веру. В 1839 в Полоцке прошел собор униатского духовенства, составивший акт о присоединении к Русской православной церкви. В этот же период движение за присоединение к православию обнаружилось среди эстонцев и латышей, которые воспринимали лютеранство как религию немецких баронов. Русские архиереи (Филарет Гумилевский, Платон Городецкий) сумели добиться упрочения позиций православия в Прибалтике. В 1836 в Риге состоялось открытие Рижского викариатства Псковской епархии. В 1847 открылась Русская духовная миссия в Иерусалиме.

Сложившийся при Николае I и обер-прокуроре Н.А.Протасове строй церковного управления вызвал при смене государя резкую критику в разных слоях общества. А.Муравьев, служивший при обер-прокуроре Синода, выступил с критикой формализма и бюрократизма в церковном управлении. Он подал новому обер-прокурору А.П.Толстому докладную записку О состоянии православной Церкви в России . Период обер-прокурорства А.П.Толстого (1856–1862) был отмечен смягчением жесткого контроля над церковью. Сам А.П.Толстой был человеком искренней веры, относившийся с уважением к церкви, довольно часто совершал паломнические поездки в Оптину пустынь . Во второй половине 1860-х годов пост обер-прокурора занял Д.А.Толстой (1865–1880), пытавшийся возродить времена Протасова. Он способствовал отстранению духовенства от организации начального образования крестьянских детей.

В конце 1860-х годов осуществлялись большие перемены в положении приходского духовенства. Отменялись наследственные права на церковные должности. Сыновья священнослужителей получали права, аналогичные правам детей личных дворян или потомственных почетных граждан. Им предоставлялась возможность поступать на военную или гражданскую службу и вступать в купеческие гильдии. Таким образом, юридически устранялась сословность духовенства. Важным направлением деятельности церкви этого времени оставалось миссионерство. В 1865 в Петербурге было образовано Православное миссионерское общество. Оно занималось подготовкой миссионеров, оказывало материальную помощь уже существующим миссиям. Особое внимание по-прежнему уделялось христианизации народов Поволжья. В Казани профессор Н.И.Ильминский (1822–1891) открыл первую школу для крещеных татарских детей с преподаванием на татарском языке. В 1869 в Казани же впервые было совершено богослужение на татарском языке.

В церковной печати 1860-х годов широко обсуждался вопрос реформирования среднего и высшего духовного образования. К 1867–1869 специальный комитет разработал уставы семинарий, духовных училищ и академий. Теперь управление духовными школами принадлежало Учебному комитету при Синоде вместо прежнего управления, подчиненного обер-прокурору. Внутренняя администрация строилась на началах коллегиальности и самоуправления. Существенным изменениям подверглись учебные планы. Круг наук сократился. Из учебных планов Академий исключили физико-математические дисциплины. Для работы над кандидатской и магистерской диссертациями оставлялись лишь лучшие студенты. Магистерские диссертации подлежали публичной защите. После проведения реформы в 1870-е годы начался быстрый рост числа духовных учебных заведений. Стараниями митрополита Филарета в 1860-е годы была возобновлена работа над переводом Библии, и в 1876 вышло первое издание Библии на русском языке. См. также БИБЛИЯ .

Эпоха Александра III вошла в историю как эпоха реакции на либеральные реформы 1860-х годов. Церковную политику теперь осуществлял К.П.Победоносцев (1827–1907, обер-прокурор 1880–1905). Новый глава Синода заявлял, что правительство стремится к практическому применению древнего канонического церковного права соборно обсуждать важнейшие вопросы, однако на деле сохранялся жесткий государственный контроль над церковью. Русский епископат получил лишь право созывать окружные соборы архиереев. В конце 19 в. окончательно отошла в прошлое сословная замкнутость духовного чина. Возвышение духовенства на сословной лестнице сблизило его с дворянской интеллигенцией, с представителями академической науки. Причисленный к лику святых Иоанн Крондштадский , пастырь, принадлежавший к белому духовенству, прославился не только своими проповедями, но и глубокими богословскими сочинениями. Однако это явление имело и свою оборотную сторону: непомерно большое число выпускников семинарий и академий стали уходить в университеты, в светскую науку. Победоносцев не преминул усилить церковно-охранительные меры в системе духовного образования: отменили выборное начало управления, упразднили специализацию по отделениям. С другой стороны, Победоносцев стремился расширить влияние духовенства на народное образование и способствовал значительному росту числа церковно-приходских школ.

При вступлении на трон Николая II умножилось число канонизаций. За короткое царствование последнего императора к лику святых были причислены Феодосий Черниговский, Иоасаф Белгородский, Гермоген Московский, Питирим Московский, восстановлено почитание Анны Кашинской. Великим торжеством стало прославление Серафима Саровского . В начале 20 в. Русская церковь продолжала осуществлять широкую миссионерскую деятельность. Особую известность в это время приобрела Японская духовная миссия, возглавляемая впоследствии канонизированным митрополитом Николаем (Касаткиным), и Корейская духовная миссия, работа которых протекала в сложных условиях русско-японской войны . В 1898–1912 во главе русского епископата стоял митрополит Петербургский и Ладожский Антоний (Вадковский) (1846–1912). В 1905 он возглавил церковное движение, направленное на возрождение соборного начала в управлении церковью. Со своей стороны Победоносцев всячески противодействовал этому движению, заявляя, что обер-прокурорский надзор является надежной гарантией коллегиальности и соборности. Под давлением Победоносцева царь отложил созыв собора, ссылаясь на тревожное время, но дал разрешение на открытие Предсоборного совещания. Совещание было созвано в 1912, но его работу прервала начавшаяся Первая мировая война . Приближался трагический момент крушения Российской империи.

2 марта 1917 Николай II отрекся от престола. Управление страной перешло к Временному правительству. В Синод был назначен новый обер-прокурор В.Н.Львов. Первым делом он уволил из Синода всех архиереев, которые были заподозрены в сочувствии к прежнему режиму. В новом составе Синод под председательством митрополита Платона пытался наладить отношения церкви с Временным правительством. Результатом стал созыв Поместного собора Русской православной церкви, который начал свою работу в Успенском соборе Московского Кремля 15 августа 1917. См . ПОМЕСТНЫЙ СОБОР 1917–1918 .

Главным решением собора стало восстановление патриаршества. Святейшим патриархом был избран митрополит Тихон (Белавин). Собор проходил в дни, когда Временное правительство уже не могло управлять страной. Дезертирство солдат с фронта приняло массовый характер. В стране царил хаос. После Октябрьской революции собор издал обращение, в котором охарактеризовал произошедшие события как «беснующееся безбожие». Вторая сессия собора открылась 21 января 1918, а 7 августа его деятельность была прекращена в связи с конфискацией помещений, где проходила его работа. Придя к власти, правительство большевиков сразу начало подготовку закона об отделении церкви от государства. Принятие этого закона церковь расценила как начало гонений на священнослужителей. Действительно, в это время в стране уже начались преследования священников, монахов и монахинь. Патриарх Тихон попытался остановить этот процесс, обратившись к Совету народных комиссаров с посланием. Однако призывы патриарха остались без ответа. В Гражданской войне новая власть одерживала одну победу за другой. Сначала Красная армия разгромила войска А.В.Колчака , затем армию А.И.Деникина . С отступлением Белой армии многие священники и архиереи покинули Россию. Перед патриархом Тихоном встала задача уберечь оставшихся пастырей, и он призвал священнослужителей отказаться от всяких политических выступлений.

Сложной в первые послереволюционные годы была картина церковной жизни на Украине. Вновь возникла идея отделения Украинской церкви от Русской церкви и введения унии. Правительство С.В.Петлюры провозгласило автокефалию Украинской церкви и арестовало митрополита Киевского Антония (Храповицкого) и архиепископа Волынского Евлогия . Однако вскоре в связи с приходом в Киев Красной армии Украинская церковь осталась без архиерея. Пытаясь прекратить церковную смуту на Украине, патриарх Тихон в 1921 временно упразднил автокефалию Украинской церкви, придав ей статус экзархата. Несмотря на это, украинские сепаратисты в октябре этого же года провозгласили автокефалию церкви, а киевские священники совершили хиротонию женатого протоиерея Василия Липковского в сан митрополита. Далее в течение недели появилась целая лжеиерархия, получившая название «липковщины».

Гражданская война и поражение Белой армии привели к тому, что большое число русских людей было вынуждено эмигрировать. К 1920 только в европейских странах оказалось более двух миллионов русских. Среди них были и священнослужители. 21 ноября 1921 в Сремских Карловцах с согласия патриарха Сербского состоялось заседание общецерковного заграничного собрания, которое впоследствии было переименовано в Русский всезаграничный церковный собор. В его состав вошли находившиеся в Карловцах архиереи и члены Поместного собора 1917–1918. Карловацкий собор образовал Высшее церковное управление за границей во главе с митрополитом Антонием (Храповицким), которое возглавило церковную жизнь русского зарубежья.

Сильным потрясением для верующих Русской церкви стала большевистская компания 1920 по вскрытию и уничтожению мощей святых. Летом 1921 в Поволжье началась засуха, повлекшая за собой страшный голод. В феврале 1922 был издан декрет об изъятии церковных ценностей для изыскания средств для борьбы с голодом. В ряде случаев в ходе конфискации произошли кровавые столкновения верующих и милиции. Начались аресты, а затем судебный процесс над группой клириков, которым был вынесен смертный приговор. Патриарха Тихона в связи с этими событиями подвергли домашнему аресту. В обстановке начавшегося террора несколько петроградских священников во главе с А.И.Введенским, войдя в сговор с ГПУ, осуществили захват церковного управления. В апреле 1923 они объявили о лишении Тихона сана. Пока патриарх находился в заключении, против него готовился показательный процесс. Однако он не состоялся из-за протестов международной общественности и опасений возможных народных волнений. Патриарха Тихона отпустили на свободу, предварительно потребовав публично признать себя виновным перед советской властью. Святитель счел необходимым пойти на компромисс с властью и выполнил поставленное условие. Выйдя на свободу, патриарх начал приводить в порядок расстроенное смутой «обновленцев» церковное управление. Довольно скоро ему удалось восстановить иерархический аппарат и придать церковной организации, по словам самих большевиков, «вид идеологического и органического целого». В 1925 патриарх Тихон скончался. См . ТИХОН, СВ .

Местоблюстителем патриаршего престола стал, по воле почившего патриарха, митрополит Петр (Полянский). О созыве собора и новых выборах патриарха не могло быть и речи, так как Церковь фактически находилась на полулегальном положении, а советская власть в качестве православной церкви признавала обновленческую группировку. В 1925 обновленцы провели еще один собор, на котором обвинили патриарха Тихона и митрополита Петра в связях с эмигрантами-монархистами. Выдвинутое ими политическое обвинение немедленно было подхвачено советской печатью. Митрополит Петр, предвидя дальнейшее течение событий, составил завещание и назначил преемников на случай своей кончины. Вскоре митрополит Петр был арестован. Временное исполнение обязанностей патриаршего местоблюстителя принял на себя митрополит Сергий (Страгородский). См . СЕРГИЙ .

Тем временем в Русской церкви возникла еще одна раскольничья группировка: десять епископов высказались против митрополита Петра как главы церкви и образовали Высший церковный совет. Этот орган был легализован властью.

В 1920–1930-е годы главным местом заключения священнослужителей стал бывший Соловецкий монастырь . В 1926 там находились 24 епископа. Они составили и адресовали правительству т.н. Памятную записку . В ней они признавали правомерность отделения церкви от государства и выражали свою лояльность по отношению к власти. В то же время в документе подчеркивалась несовместимость христианского мировоззрения с атеизмом, являющимся составной частью коммунистической доктрины, и высказывалась надежда на то, что церкви будет разрешено избрать патриарха и организовать епархиальное управление. С просьбой о легализации церкви обратился к правительству и митрополит Сергий. Ответом властей стал новый арест Сергия. В апреле 1927 митрополит Сергий был освобожден. Возвратившись в Москву, он созвал совещание епископов, избравших Временный Патриарший Священный Синод. Этот орган впервые был официально зарегистрирован.

Синод издал указ о возобновлении поминовения государственной власти за богослужением, которое было введено патриархом Тихоном. Указ смутил многих архиереев. Некоторые из них даже заявили о своем отделении от «безблагодатной сергиевской церкви». Теперь очевидно, что политика Сергия была продиктована стремлением сохранить церковь и ее служителей, не ставя народ перед жестким выбором между «обновленчеством» и катакомбным существованием. В 1929, после недолгого затишья, вновь начались гонения на церковь. Л.М.Каганович объявил религиозные организации легально действующей контрреволюционной силой. Был издан целый ряд новых указов, запрещавших религиозным объединениям благотворительную деятельность и частное религиозное воспитание. Началось массовое закрытие храмов и монастырей. Многие из них просто уничтожались, другие превращались в склады, тюрьмы и колонии. В 1934 возобновились аресты и ссылки священнослужителей. В 1935 заместитель местоблюстителя митрополит Сергий вынужден был распустить Синод. В канцелярии митрополита остались лишь секретарь и машинистка.

В 1936 пришло ложное известие о смерти местоблюстителя митрополита Петра (расстрелян в 1937). Митрополит Сергий официально вступил в должность патриаршего местоблюстителя.

Великая отечественная война заставили правительство изменить отношение к церкви. В 1943 митрополиты Сергий, Алексий и Николай встретились со Сталиным, который дал согласие на проведение церковного собора и избрание патриарха. Состоявшийся в сентябре 1943 собор избрал патриархом Сергия. В качестве первосвятителя он начал активные действия по восстановлению сильно поредевшей церковной иерархии. Сотрудники НКВД в новых условиях присущими им методами способствовали упразднению некогда находившейся под их покровительством обновленческой церкви.

В 1944 патриарх Сергий скончался. Новым патриархом стал Алексий I (см . АЛЕКСИЙ I). В послевоенные годы Русская православная церковь восстановила общение с вселенскими церквами и приобрела международный авторитет. Насущной задачей оставалось замещение архиерейских кафедр. К 1949 русский епископат насчитывал уже 73 архиерея. Однако существенные перемены в жизни церкви произошли лишь после смерти Сталина. Многие священники были амнистированы; в 1956 церкви были переданы мощи святого Никиты Новгородского; впервые после восстановления патриаршества была переиздана Библия.

Вновь угроза гонения нависла над церковью в 1958. По распоряжению Н.С.Хрущева от церкви потребовали реформировать приходское управление. Согласно предъявлявшимся требованиям настоятель вместе с клиром становился юридически наемным персоналом, договор с которым заключал приходской совет. Тем самым достигалась цель устранения священника от участия в хозяйственных делах прихода. Число приходов сократилось почти вдвое. Многие церкви закрывались под предлогом реставрации, другие просто уничтожались. В 1963 была закрыта Киево-Печерская лавра .

После смены правительства и прихода к власти Л.И.Брежнева (1964) положение церкви почти не изменилось. Поданный правительству проект о введении настоятелей приходов в приходской совет не возымел успеха. К началу 1970-х годов сложилось положение, когда уже более половины населения страны было воспитано вне влияния церкви и религии. Ситуация стала меняться к концу десятилетия, когда умножилось число новообращенных, сознательно приходивших к церковной жизни. Вокруг приходских священников образовался широкий круг прихожан, состоявший в основном из интеллигенции. Одним из самых популярных храмов Москвы стал храм Николы в Кузнецах, где настоятелем служил о.Всеволод Шпиллер (ум. 1984). Особую заботу о неофитах проявляли протоиерей Александр Мень (убит в 1990), священник Дмитрий Дудко и др. Несмотря на небольшое число действующих монастырей, в них не угасала традиция старчества. Не прекращался поток паломников к схиигумену Савве и архимандриту Иоанну Крестьянкину из Псково-Печерского монастыря , архимандриту Кириллу из Троице-Сергиевой лавры .

1980-е годы прошли под знаком подготовки к празднованию юбилея 1000-летия крещения Руси. В связи с предстоящим праздником патриарх Пимен обратился к правительству с просьбой передать церкви Свято-Данилов монастырь. Это событие состоялось в 1983. В канун празднования юбилея были проведены три конференции – церковно-историческая в Киеве, богословская в Москве и конференция по проблемам литургики и церковного искусства в Ленинграде. Они ярко продемонстрировали, что церковь сохранила древние традиции. На юбилейном Поместном соборе 1988 впервые за долгие годы состоялась канонизация ряда русских святых. В ходе празднования юбилея произошел радикальный сдвиг в обществе по отношению к церкви. Церкви стали возвращать храмы и монастыри, а канонизация патриарха Тихона стала первым шагом к прославлению духовных лиц, пострадавших в годы советской власти. С 1991 в Успенском соборе Московского Кремля стали регулярно совершаться службы. Было полностью восстановлено епархиальное управление. К 1994 количество епархий достигло 114. Заметным событием явилось принятие нового закона Российской Федерации О свободе совести и о религиозных объединениях, текст которых был составлен с учетом пожеланий священнослужителей Русской православной церкви (1997).

При Патриархе Алексии II были открыты (иной раз вновь построены) и освящены более 20 тысячи храмов и монастырей, в массе обителей возобновилась монашеская жизнь, в святцы вошло много новых святых, в том числе новомучеников и исповедников 20 в., ставших жертвами революционного террора и гонений. Одно за другим следовали такие значимые события как: обретение мощей преподобного Серафима Саровского, торжественный перенос их в Дивеево, обретение мощей святителя Иоасафа Белгородского и возвращение их в Белгород, обретение мощей Святейшего Патриарха Тихона и торжественное перенесение их в Большой собор Донского монастыря, обретение в Троице-Сергиевой лавре мощей святителя Московского Филарета и преподобного Максима Грека, обретение нетленных мощей преподобного Александра Свирского. По благословению Его Святейшества было открыто более 100 духовных учебных заведений: семинарий, училищ и церковноприходских школ. Патриарх поддерживал идею возрождения благотворительности по отношению к малоимущим и милосердия, в частности служение в больницах, домах престарелых и местах заключения. Алексий II видел роль православной церкви в установлении и поддержании мира и согласия.

В мае 2007 патриарх Московский и всея Руси Алексий II и первоиерарх Русской зарубежной церкви митрополит Лавр подписали Акт о каноническом общении , устанавливающий нормы взаимоотношений двух Православных церквей и направленный на восстановление единства Русской православной церкви. Таким образом, был положен конец почти вековому разделению Русской православной церкви. В условиях социального расслоения церковь при Алексии II старалась распространить свое влияние и объединить различные слои населения, способствуя формированию общей системы ценностей. К заслугам Алексия II относят возвращение Церкви к широкому общественному служению, возрождение и распространение православной религии и культуры.

ПРИЛОЖЕНИЕ. ДЕКЛАРАЦИЯ О ПРАВАХ И ДОСТОИНСТВЕ ЧЕЛОВЕКА X ВСЕМИРНОГО РУССКОГО НАРОДНОГО СОБОРА

Сознавая, что мир переживает переломный момент истории, стоит перед угрозой конфликта цивилизаций, по-разному понимающих человека и его предназначение, – Всемирный Русский Народный Собор от имени самобытной русской цивилизации принимает настоящую декларацию.

Человек как образ Божий имеет особую ценность, которая не может быть отнята. Она должна уважаться каждым из нас, обществом и государством. Совершая добро, личность приобретает достоинство. Таким образом, мы различаем ценность и достоинство личности. Ценность – это то, что дано, достоинство – это то, что приобретается.

Вечный нравственный закон имеет в душе человека твердую основу, не зависящую от культуры, национальности, жизненных обстоятельств. Эта основа заложена Творцом в человеческую природу и проявляется в совести. Однако голос совести может быть заглушен грехом. Именно поэтому различению добра и зла призвана содействовать религиозная традиция, имеющая своим Первоисточником Бога.

Мы различаем две свободы: внутреннюю свободу от зла и свободу нравственного выбора. Свобода от зла является самоценной. Свобода же выбора приобретает ценность, а личность – достоинство, когда человек выбирает добро. Наоборот, свобода выбора ведет к саморазрушению и наносит урон достоинству человека, когда тот избирает зло.

Права человека имеют основанием ценность личности и должны быть направлены на реализацию ее достоинства. Именно поэтому содержание прав человека не может не быть связано с нравственностью. Отрыв этих прав от нравственности означает их профанацию, ибо безнравственного достоинства не бывает.

Мы – за право на жизнь и против «права» на смерть, за право на созидание и против «права» на разрушение. Мы признаем права и свободы человека в той мере, в какой они помогают восхождению личности к добру, охраняют ее от внутреннего и внешнего зла, позволяют ей положительно реализоваться в обществе. В этом свете нами уважаются не только гражданские, политические права и свободы, но также социальные, экономические и культурные права.

Права и свободы неразрывно связаны с обязанностями и ответственностью человека. Личность, реализуя свои интересы, призвана соотносить их с интересами ближнего, семьи, местной общины, народа, всего человечества.

Существуют ценности, которые стоят не ниже прав человека. Это такие ценности как вера, нравственность, святыни, Отечество. Когда эти ценности и реализация прав человека вступают в противоречие, общество, государство и закон должны гармонично сочетать то и другое. Нельзя допускать ситуаций, при которых осуществление прав человека подавляло бы веру и нравственную традицию, приводило бы к оскорблению религиозных и национальных чувств, почитаемых святынь, угрожало бы существованию Отечества. Опасным видится и «изобретение» таких «прав», которые узаконивают поведение, осуждаемое традиционной моралью и всеми историческими религиями.

Мы отвергаем политику двойных стандартов в области прав человека, а также попытки использовать эти права для продвижения политических, идеологических, военных и экономических интересов, для навязывания определенного государственного и общественного строя.

Мы готовы к сотрудничеству с государством и со всеми благонамеренными силами в деле обеспечения прав человека. Особыми областями такого сотрудничества должны стать сохранение прав наций и этнических групп на их религию, язык и культуру, отстаивание свободы вероисповедания и права верующих на свой образ жизни, противостояние преступлениям на национальной и религиозной почве, защита личности от произвола властей и работодателей, попечение о правах военнослужащих, охрана прав ребенка, забота о людях, находящихся в местах заключения и социальных учреждениях, защита жертв деструктивных сект, недопущение тотального контроля над частной жизнью и убеждениями человека, противодействие вовлечению людей в преступность, коррупцию, работорговлю, проституцию, наркоманию, игроманию.

Мы стремимся к диалогу с людьми разных вер и взглядов по вопросам прав человека и их места в иерархии ценностей. Сегодня такой диалог, как ничто другое, поможет избежать конфликта цивилизаций, достичь мирного сочетания на планете различных мировоззрений, культур, правовых и политических систем. От того, насколько людям удастся решить эту задачу, зависит их будущее.

Литература:

Борисов Н.С. Церковные деятели средневековой Руси 13–17 вв . М., 1988
Волков М.Я. Русская Православная Церковь в 17 веке . – В кн.: Русское православие: вехи истории. М., 1989
Щапов Я.Н. Государство и Церковь Древней Руси 10–13 вв . М., 1989
Мейендорф И., протоиерей. Византия и Московская Русь : Очерк по истории церковных и культурных связей в 14 веке . СПб, 1990
Чичуров И.С. «Хождение Апостола Андрея » в византийской и древнерусской церковно-идеологической традиции . – В кн.: Церковь, общество и государство в феодальной России. М., 1990
Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви , тт. 1–2. М., 1991
Православная церковь в истории России . М., 1991
Толстой М.В. История Русской Церкви . М., 1991
Макарий (Булгаков), митрополит. История Русской Церкви , тт. 1–7. М., 1994
Цыпин В., протоиерей. История Русской Православной Церкви, 1917–1990 . М., 1994
Фирсов С.Л. Православная Церковь и государство в последнее десятилетие существования самодержавия в России . М., 1996
Римский С.В. Православная Церковь и государство в 19 веке . Ростов-на-Дону, 1998
Синицына Н.В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции . М., 1998
Успенский Б.А. Царь и Патриарх: харизма власти в России . М., 1998



X-ХIII века были важнейшим периодом в отечественной истории: Русь принимает Святое Крещение, начинает складываться древнерусское государство. Именно с этого времени православие на долгие века становится основной формой русского национального самосознания, определяя культурные и нравственные нормы общественной жизни наших предков.

Вскоре после официального введения христианства на Руси создается и первоначальная организация Русской Православной Церкви в форме митрополии Константинопольского Патриархата. Время учреждения Киевской митрополии можно определить только косвенным путем. Так, из обновленного в 1080 году списка кафедр митрополитов и епископов Константинопольского Патриархата явствует, что Киевская митрополия существовала уже в 997 году с резиденцией в кафедральном соборе Святой Софии.

Таким образом, считается, что Киевская митрополия основана между 995 и 997 годом, а Софийский собор (резиденция митрополита) был вначале деревянным, пока на его месте в 1037 - начале 1040 г. не был построен каменный храм, который сохранился до сих пор.

Согласно древнерусским письменным источникам первый митрополит был прислан из Константинополя в Киев только в 1037 году. До этого времени в Русской Церкви не было иерархии — епископы избирались, а не назначались. Церковь непосредственно подчинялась великому князю.

Все богослужения велись только на славянском языке, и большинство обрядов совершалось по правилам Православной Церкви в кирилло-мефодиевской традиции. На это указывает тот факт, что, начиная с Десятинной церкви, в Киевской Руси поддерживался особый культ святого Климента как главного заступника земли Русской. Известно, что мощи святого Климента, культ которого не поддерживался в Византии (он считался «западным»), вывез из Херсонеса (греческий город в Крыму) сам святой равноапостольный Кирилл. Часть мощей святого Климента из Корсуни в Киев привез князь Владимир. Мощи хранились сначала в особом приделе Десятинной церкви, а затем — в Софийском соборе, где мозаичное изображение святого Климента сохранилось до наших дней.

После разделения Единой Христианской Церкви (1054 г.) на Западную с центром в Риме и Восточную с центром в Константинополе Киевская Русь остается митрополией Константинопольского Патриаршества.

Такой характер отношений (отношений зависимости) Русской Православной Церкви от Константинополя (Церкви Греческой) был следствием объективного положения, как Церкви, так и государства в целом. Митрополит, избранный из числа священнослужителей противоборствующих княжеств, в условиях раздробленности ранее единого государства, население которого еще наполовину было языческим, мог легко попасть под влияние отдельного князя, руководствовавшегося узкими интересами и сепаративными целями. Если бы такая возможность имелась, каждый из враждующих между собой князей мог легко избрать своего митрополита, и тогда в политически раздробленном государстве оказалась бы раздробленной и Русская Православная Церковь с множеством митрополитов.

Зависимость Русской Церкви от Константинополя не представляла угрозу для терзаемого княжескими усобицами русского государства, так как Греческая Церковь не стремилась к порабощению себе народов других стран, как это делала Римская Церковь. Зависимость митрополита от власти Греческого Патриарха была невелика, поэтому не являлась помехой для самобытного развития местной церковной жизни, а сам митрополит с самого начала был совершенно самостоятельным первосвятителем на территории хотя и раздробленного, но по-прежнему мощного европейского государства.

Вся зависимость русского митрополита от Константинополя ограничивалась только его обязательным избранием — посвящением Греческого Патриарха, да еще обязанностью его участия во всевозможных Патриарших Соборах, решения которых он обязан был выполнять. Митрополит вершил церковные дела или лично сам, или с Собором местных епископов, которых он довольно часто собирал в Киеве. Решения таких Соборов при Киевском митрополите признавались окончательными и выносились на утверждение Константинопольского Патриарха чрезвычайно редко.

Киевская Русь, а затем самостоятельные независимые княжества в то время добровольно стремились быть под опекой Церкви. Начиная со святого равноапостольного князя Владимира, все князья призывали митрополитов и епископов к участию в государственных делах. Митрополит или епископ на княжеских советах или съездах всегда располагался рядом с князьями.

В 1037 году назначенный Константинополем митрополит-грек Феопемит заново освящает Десятинную церковь, где в мраморном саркофаге находились бренные останки князя Владимира. Это повторное освящение Десятинной церкви еще раз подтверждает, что истоки раннего русского христианства шли от кирилло-мефодиевской традиции, которая не признавалась Константинопольским Патриархатом. Впоследствии это обстоятельство, например, повлияло на сроки канонизации Русской Православной Церковью Владимира и создало трудности при канонизации его сыновей Бориса и Глеба.

Другой причиной поздней канонизации князя Владимира (XIII век) является то, что Греческая Церковь практически не знала святых мирян, ибо связывала святость только с монашеством. Противники канонизации князя Владимира приводили такой, по их мнению, основной, довод — после смерти у его мощей не происходят чудеса. В ответ этим противникам Иаков-мних говорил словами Иоанна Златоуста: «От дел узнаем, а не от чудес».

На примере канонизации князя Владимира мы также видим, что Русская Церковь с самого начала своего становления развивала идею христианской святости в направлении, созвучном русскому религиозному сознанию, когда святость связывается не только с аскетическими подвигами иноков, но и с жизненными подвигами князей — вождей народной жизни. Обретя первых своих святых, Русь обрела и первых своих заступников перед Господом, которые могут вымолить у Него прощение для русских людей.

Для укрепления государственности еще при князе Владимире, и особенно при князе Ярославе Мудром, в важных политических и административных центрах: Белгороде, Новгороде, Полоцке, Чернигове, Турове и Ростове — были созданы епископские кафедры. В 30-40 гг. XI века при Ярославе Мудром по реке Роси строится линия укреплений против печенегов. Тогда же в городе Юрьеве, названном именем святого Георгия — небесного покровителя князя, с целью христианизации и подчинения Киеву живущих там кочевых племен и родов также создается епископская кафедра.

В «Повести временных лет» рассказывается о процессе христианизации в XI веке Ростовской земли, где язычниками-мирянами был убит первый Ростовский епископ Леонтий. В XI веке в Тмутаракани, центре политически и экономически важного древнерусского княжества, также была создана одна из древних архиепископских кафедр. В 30-50-х годах XII века епископские кафедры были основаны в Смоленске и Галиче, в начале XIII века (1214 г.) — во Владимире-Суздальском, около 1220 г. — в Угровске (позднее переименованном в Холм), в 1220-1230-х годах — в Луцке.

Создание епархий, подчиняющихся не только местному князю, но прежде всего Киевскому митрополиту, в значительной степени компенсировало существующий недостаток политической централизации Киевской Руси, способствуя тем самым усилению лидерства Киева среди других древнерусских княжеств.

Таким образом, к единству княжеств Киевской Руси, державшемуся на родовых княжеских отношениях, присоединилось единство церковное. Единый митрополит жил в Киеве, и к нему тянулись епископы всей Русской земли, а значит, и все русское христианство, которое все более и более распространялось от Киева по всем частям Русской земли, тесня славянское и финское язычество. Христианство из Киева распространялось сначала усилиями князей и их дружин, а потом с проповедью христианства из столицы пошли монахи Киево-Печерского монастыря.

Сама же Русская Православная Церковь, следуя сложившейся в Византии традиции отношений Церкви и государства, духовной власти и светской, никогда не использовала преимущества своего положения. Она не стремилась, в отличие от Католической Церкви, создать самостоятельную церковно-политическую организацию в противовес государственной системе, а напротив, употребляла все свое влияние для укрепления слабой еще в то время княжеской власти. Православие принесло на Русь понятие о верховной власти князя, поставленного на великокняжеский престол от Бога. «Князь, ты поставлен от Бога на казнь злым и добрым на помилование» — так епископы определяли государственное предназначение князей.

Содействуя укреплению и развитию верховной власти, Русская Православная Церковь смогла за период с X по XII в. организовать церковное управление на основной территории Киевской Руси. Создание церковной структуры управления явилось важнейшей составляющей и самого процесса внутреннего развития государственного строя Руси, в ходе которого совершенствовался и укреплялся союз власти и Церкви.

Историю происхождения церковной иерархии смотри в основной хрестоматии.

Понимая ведущую роль Церкви по сплочению земель и княжеств вокруг ""Киева, государство содействовало и материальному обеспечению ее деятельности. Особой формой, в которой это происходило, было, отчисление десятины от поступающих на княжеский двор даней в пользу Церкви (это праславянское слово, общее всем славянским языкам, обозначает одну десятую чего-либо). Первое упоминание о церковной десятине связано с постройкой князем Владимиром Десятинной церкви в Киеве. По «Повести временных лет», князь Владимир после окончания строительства церкви сказал: «... Даю церкви сей Святой Богородицы от именья моего и от град моих десятую часть». Такое же сообщение содержится в Первой Новгородской летописи.

Церковная десятина отчислялась также от поступлений княжеского суда. Наиболее раннее упоминание судебной десятины находится в Краткой Правде XI в. (ст. 41), где при расчете размера судебных пошлин указывается и десятина. В Уставе князя Всеволода (конец XIII в.), основанном на Синоидальной редакции Устава Владимира, также записано об обязательном отчислении судебной десятины в пользу Церкви: «... от всякого княжа суда десятую векшу».

С первой половины XII века у Церкви, точнее, у епископских кафедр, соборов и монастырей появляется земельная собственность (первым земельным собственником становится Киево-Печерский монастырь).

Укрепление материальной базы Церкви, в том числе и за счет владений землей, уравнивало Церковь в правах со светской властью, а значит, и обеспечивало ей независимость от произвола местных князей.

Митрополит и епископы во время княжеских междоусобиц в качестве миротворцев, в первую очередь, отстаивали интересы народа. Так, митрополит Николай в 1097 году после ослепления Василька Волынского удержал князей от возможной междоусобицы, сказав им такие слова: «Если станете воевать друг с другом, то поганые возьмут землю Русскую, которую приобрели отцы ваши, они с великим трудом и храбростию побороли на Русской земле и другие земли приискивали, а вы хотите погубить землю Русскую». Митрополит Никифор говорил Киевскому князю Рюрику: «Князь! Мы поставлены от Бога на Русской земле, чтобы удерживать вас от кровопролития, да не. проливается кровь христианская в Русской земле». Где не действовали увещевания, иерархи Русской Православной Церкви удерживали князей от усобиц грозой святительской клятвы.

К XII веку Киевская Русь ни по одному экономическому, социальному и культурному показателю не уступала странам Западной Европы. Земледелие пришло к классическому двух- и трехполью, необычайно разнообразными и развитыми были ремесла и торговля. Страна была покрыта сетью городов, по численности населения в десятки раз превосходящих города Европы. Киев, Новгород, Владимир имели население порядка 50 тысяч. Становление древнерусской государственности характеризуется очень динамичными процессами, что гарантировало стабильное и весьма перспективное состояние общества к началу XIII столетия. Но этим планам, мечтам и надеждам не суждено было сбыться.

Жестокость и варварство, сопровождавшие завоевание Киевской Руси татаро-монголами, не поддаются оценкам. Из 1500 городов и укрепленных поселений домонгольской эпохи, открытых археологами, около 300 после нашествия так и не были восстановлены. Киевский археолог П. П. Толочко насчитал в домонгольском Киеве 10 000 домов. Проезжающий же по Киеву в 1246 году папский легат (посол) Плано Карпини так описал открывшуюся ему картину разоренного города: «Произвели они (завоеватели. — Ред.) великое избиение в земле Руссии, разрушали города и крепости и убили людей, осадили Киев, который был столицей Руссии, и после долгой осады они взяли и убили жителей города; отсюда, когда мы ехали через их землю, мы находили бесчисленные головы и кости мертвых людей, лежавших в поле; ибо этот город был весьма большой и очень многолюдный, а теперь он сведен почти ни на что: едва существует 200 домов, а людей тех, держат они в самом тяжелом рабстве».

В Южной Руси к началу ордынского ига проживало около 11 миллионов человек. Такое количество населения в этих районах было восстановлено только в XVII веке. Масштабы катастрофы были настолько велики, что целенаправленная популяризация и массовое издание в конце 90-х годов прошлого столетия литературы так называемого евразийского направления, представляющей ордынское иго чуть ли ни как благо для России, является кощунственной по отношению к истории Отечества.

Огромный урон от нашествия понесла и Русская Православная Церковь. От величественных храмов и богатых монастырей, которые строились по традиции в крупных городах Киевской Руси, после их взятия осталось только пепелище. К этому времени на Руси во всех 16 епископствах уже велось каменное строительство. В результате нашествия секрет мастерства русских людей был полностью утерян. Когда Иван III в конце XV века начал строительство Успенского собора в Кремле, пришлось обращаться за помощью к иностранцам.

О жертвах среди лиц духовного звания нет полных сведений, но, зная человеконенавистническую политику завоевателей, они, очевидно, были огромны. «Повесть о разорении Рязани Батыем» сообщает, что во время взятия города «приидоша в церковь соборъную Пресвятыа Богородици, и великую княгиню Агре пену... со снохами и с прочими княгинеми мечи исекоша, а епископа и священническый чин огню предаша, во святой церкве пожегоша... и ереи черноризца до останка исекоша... А храмы Божиа разориша, и во святых олтарех много крови пролиаша. И не оста во граде ни един живых: вси равно умроша и едину чашу смертную пиша». Первая Новгородская летопись так рассказывает нам о взятии города Торжка монголами, которые иссекли всех: «… от мужьского пола и до женьска, иереискын чин весь и черноризьскын». Достоверно известно о героической гибели Владимирского епископа Митрофана, сожженного вместе с великокняжеской семьей и всеми, кто еще оставался в живых в церкви Пресвятой Богородицы.

Переяславский епископ Симеон был взят в плен, а затем был умерщвлен. При взятии Киево-Печерского монастыря погибли все старцы. Из сохранившихся источников ничего неизвестно о судьбе присланного в 1237 году из Византии митрополита Киевского Иоасафа.

По сути, с момента падения Киева митрополичий престол оказался свободным. Константинополь, напуганный известиями об ужасах нашествия захватчиков на Русь, отказался на «неопределенный срок» присылать новых иерархов. Создался прецедент, когда в третий раз после митрополита Илариона и Климента, Смолятича, возглавлявших Русскую Православную Церковь в середине XI и XII веков, вопрос избрания первосвященника должен был решаться национальными силами. Реально возможность выдвинуть своего кандидата на Киевскую митрополичью кафедру имели только два великих княжества: Галицко-Волынское и Владимиро-Суздальское, последнее приняло на себя первый и самый разрушительный удар войск Батыя.

По сообщению Ипатьевской летописи великий князь Галицкий Даниил Романович избрал, т, е. назначил, Кирилла Киевским митрополитом.

Будучи епископом Ростовским, Кирилл во время нападения монголо-татар на Русь оставил епископскую кафедру и бежал в безопасные Новгородские земли. Этот поступок на фоне героической гибели других служителей Церкви, возможно, кому-то покажется непристойным. Однако не стоит забывать, что в будущем восстановление структуры и мощи Русской Православной Церкви должны будут возглавить грамотные, знающие свое дело люди. Исходя из этого, оценка поступка епископа Кирилла уже становится другой. Вернувшись на опустошенные земли, в течение ближайших 20 лет он восстановит Ростовскую епархию.

Во время своих поездок по разрушенной митрополии Кирилл впервые встретился с княжившим в Новгороде Александром Невским. И с этой первой встречи все крупные политические мероприятия князя всегда будут находить поддержку духовного лидера Церкви.

В истории нашей страны были такие периоды, когда сохранение православия, главного источника нравственной силы народа, являлось единственной возможностью сохранить Русь как единое государство.

Таким в истории Русского государства был 1243 год. Блистательная победа новгородских войск во главе с Александром Невским над рыцарями Ливонского ордена на льду Чудского озера в 1242 году, конечно, не могла в то время полностью устранить опасность агрессии с запада. С востока же Русскому государству постоянно угрожала Золотая Орда.

Решать судьбу Отчизны в такой сложной внешнеполитической обстановке должны были юный Александр Невский и Галицкий князь Даниил, им предстояло сделать выбор между союзом с Римским Папским престолом, который обещал помощь рыцарей Ливонского ордена против войск хана Батыя, или союзом с Золотой Ордой, которая также предлагала помощь в борьбе с возможной агрессией с запада.

Александр Невский обратился за советом к Киевскому митрополиту Кириллу. Вот что сказал мудрый владыка юному князю: «Давным-давно некий греческий царь упорно пытался взять враждебную ему крепость, затерянную в пустыне. Тщетно грек штурмовал неприступные стены — жители не сдавались! И тогда царь отравил им воду. По его приказу лазутчики проникли в город и бросили в каждый колодец по дохлой крысе... Спустя три дня горожане открыли ворота и присягнули на верность хитроумному полководцу. Православие, Александр, — та же вода, дарующая нам жизнь.

Без него мы ничто. Учение Господне — святой источник, который дал нам силы и выпестовал дух. Папа сулит тебе корону правителя Северной Руси, но вместе с Ливонским орденом к нам придет чужая вера — она разъест страну, как молъ — рубаху. Орда же посягает только на земные, сокровища, не навязывая покоренным народам своих языческих богов. Если ты хочешь, чтобы родная земля и впредь оставалась священной, честной, православной, смири гордыню и подчинись Батыю. Только так ты сохранишь Русь».

Выслушав владыку, Александр Невский возмущенно и с чувством стыда сказал: «Владыко. зачем нам жизнь без свободы?» На это митрополит Кирилл ответил ему: «Ежели кто ценой отречения от святынь купит себе свободу — он не удержит ее. Но тот, кто сохранит веру, вернет себе и волю, и земной почет. Монголы хотят опустошить твою казну, а Папа мечтает похитить твою душу».

Поступив так, как ему советовал владыка, князь Александр Невский стал великим князем Киевским, сохранил страну и тем самым заложил первый камень в основание будущего Московского государства, укреплять которое спустя почти столетие выпало на долю его внука — Московского князя Ивана Даниловича, прозванного Калитой.

Галицкий же князь Даниил сделал другой выбор и заключил союз с Западом. Он получил в 1254 году от Папы скипетр и корону короля Галицко-Волынской земли, но обманутый Западом, который не прислал ему обещанную военную помощь, в 1258 году был наголову разбит войсками Золотой Орды. Княжество потеряло полностью свою независимость, все крепости на его территории по приказу монголов были до основания срыты, и к 1340 году земли Галицкого княжества в основном вошли с состав Польского государства.

Вот так Божьим Словом, делами Церкви и наших предков ковалась в те далекие времена славная история нашего Отечества.

Русская Православная Церковь уже в XI веке обладала и определенной судебной властью, причем круг ее судебных прав был значительно шире, чем, например, у Константинопольской Церкви.

По Церковному Уставу князя Владимира под юрисдикцию церковного суда были отнесены дела против веры и Церкви (еретичество, волшебство, святотатство, повреждение могил и церковных стен, неуважение к храмам) и почти все дела, связанные с семейными отношениями (о разводах («распусти»} , двоеженстве (лаже водить кто две жене» ), нецерковных формах заключения брака («умыкание», лаже уволочешь кто девку» ), о браке между людьми, находящимися между собой в близких степенях родства («из племени или в сватовстве поимутся» ), побоях внутри семьи, об избиении родителей детьми («иже отца или матерь бьють сын или дочи» ), и даже о некоторых способах драки («зубоядение») , приносящих сторонам увечья).

Борясь с нормами прежнего (языческого) права на Руси, Церковь своими средствами добивалась внедрения в сферу семейного и брачного права норм, способствующих выделению малой семьи, укреплению моногамии и прочности брака, что способствовало переустройству моральных устоев общества на христианских началах.

Великий князь Ярослав издал свой Церковный Устав, который подтверждал и раскрывал полнее положения Устава святого равноапостольного кня-ая Владимира. В новом Церковном Уставе появились новые определения. По этому Уставу к виновным по церковному суду применялась система вир (денежных штрафов). Кроме того, появились дела, которые подлежали рассмотрению на совместном суде Церкви и князя. К таким делам были отнесены: оскорбление, насилие и побои девицам и чужим женам, поджог, позорное острижение головы и бороды, кража и убийство в пределах семьи.

Все удельные князья применяли эти первые общерусские Уставы в своих владениях.

В XIII веке положение Церкви как важнейшего института социальной защиты населения было закреплено особым трактатом — «Правилом о церковных людях». В этих «Правилах» были перечислены также и все благотворительные дела, которые входили в обязанность Церкви: «... Нищих кормление и чад мног, страньным прилежание, сиротам и убогим промышление, вдовам пособие, девицам потребы, обидным наступление, в напастях поможение, в пожаре и в потопе, пленным искупленье, в гладе прокормление, в худобе умирая покровы и гробы».

Таким образом, защищая людей, лишенных средств существования вследствие какой-либо беды или физических недостатков, Русская Православная Церковь всегда выступала защитницей, зачастую единственной, обиженных и угнетенных людей.

Введение христианства дало мощный толчок просветительству, распространению знаний и развитию образования на Руси. Древнерусские книги по объективным причинам носили в этот период религиозный характер. Поэтому и главными «ревнителями» и распространителями христианского образования, конечно же, были люди духовные, между которыми было много людей, по выражениям летописцев, «хитрых к книгам и учению».

Святой равноапостольный князь Владимир вскоре после принятия христианства стал заводить училища, для обучения в которых нередко насильно направляли детей лучших граждан. «Матери , — рассказывает летопись, — плакали по них, как мертвых». Первое грамотное поколение русских хрис-тиан образовалось уже в первые десятилетия после Святого Крещения, хотя сам Владимир так и остался неграмотным. Однако дети его — Ярослав, Мстислав, Изяслав, Борис и Глеб — получили соответствующее образование и были уже грамотными людьми.

Книги в то время были большой редкостью, поэтому собирание их считалось великим богоугодным подвигом. В монастырях иноки посвящали переписке книг все свободное от молитв время. Монастыри посылали монахов в Студийский монастырь и на Афон для переписывания или приобретения новых книг.

В это время появляются и первые сочинения, написанные киевскими митрополитами-греками, переведенные затем на славянский язык. Первыми русскими писателями по праву считаются Лука Жидяты (? - 1059/1060 гг.) — Новгородский епископ (1036-1059/1060); Иларион — Киевский митрополит (1051-1054/1055); преподобный Феодосии (1036-1074); русский Златоуст — святой Кирилл Туровский (ок. 1130-х - не позднее 1182), который к тому же стал первым русским религиозным поэтом; преподобный Нестор (конец XI - нач. XII в.) и многие другие.

В этот период начинается активная и эффективная миссионерская деятельность Церкви по распространению Священного Писания среди других народностей, входящих в состав русских княжеств. В 1207 г. православие было распространено на территории северной Латгалии, подвластной Пскову, а в 1227 г. была крещена почти вся Карельская земля.

В 1210 г. по условиям мира Великого Новгорода с эстами были крещены некоторые их старейшины. Принятие православия для старейшин соседних с Русью племен открывало им возможность поступить на службу к русским князьям, а это, в свою очередь, укрепляло союз этих племен с Русью.

В этот период на Руси традиционной для иерархов Церкви была их деятельность в качестве послов в другие страны. В 1018 г. архиепископ Киева с почетом встречал в Софийском соборе польского короля Болеслава, а затем для переговоров об обмене захваченных поляками в плен членов княжеской фамилии князь Ярослав Мудрый посылал архиепископа к Болеславу в качестве своего посредника.

Эти примеры свидетельствуют о том, что Русская Православная Церковь, ее иерархи, обладая высоким моральным авторитетом в обществе, активно участвовали в политической жизни Киевской Руси.

Главной же задачей Церкви на этом историческом этапе была поддержка и распространение через богослужебную и проповедническую деятельность православия в Русском государстве.

Благодаря активной деятельности Русской Православной Церкви XIII век стал веком широкого проникновения христианства в массы населения на территории Киевской Руси. С этого периода в документах и летописях исчезают упоминания о волхвах, прекращаются захоронения в курганах, т. е. погребальный обряд становится христианским, и почти пропадает языческая символика на ювелирных изделиях. От этого времени сохранилось довольно много литургических книг и икон.

у" Таким образом, на том этапе отечественной истории, когда формирование государственности Киевской Руси и становление Русской Православной Церкви происходили одновременно, складывается религиозный тип власти, который во главу своей деятельности ставит нравственные интересы общества. Великий князь воспринимал свою власть как врученную Самим Богом и понимал, что за это служение он затем будет держать ответ перед Господом. Заложенное в такой системе власти отношение народа к властителю строилось также на религиозной основе.)

"Не вы Меня избрали, а Я вас избрал, и поставил вас, чтобы вы шли, и приносили плод..." (Ин.15, 16)

К экзамену по истории Русской Православной Церкви

История Русской Православной Церкви

1. Начало христианской проповеди на Руси. Святая княгиня Ольга

За много веков до крещения Руси святым Владимиром, на территории современной России было проповедано Слово Божие. По преданию, еще в апостольские времена христианство распространилось на юге, где тогда были многочисленные греческие колонии. Считается, что этот край посетил святой апостол Андрей Первозванный. Как повествует преподобный Нестор Летописец, он поднялся вверх по Днепру, и на одной из высот киевских , где потом был построен Киев, водрузил святой крест и предсказал своим ученикам, что «на сих горах возсияет благодать Божия, имать град велик быти и церкви многи Бог воздвигнута имать», потом, продолжая свой путь, достиг самого Новгорода и до варягов.

В 98 г о ду в Крым был сослан епископ римский Климент, который нашел там многих ссыльных христиан, работавших на каменоломнях, и обратил к вере окрестных жителей. После его мученической кончины в 101 году, христианство продолжало укрепляться на Крымском полуострове. Главным центром был город Херсонес, расположенный рядом с нынешним Севастополем. В нем прославились святители Василий, Ефрем. Капитон, Евгений, Еферий, Елпидий и Агафадор, которые занимали Херсонесскую кафедру в III и IV веках.

С югом России связана также первая миссионерская поездка святого Кирилла в 861 году в Хазарию. После нападения норманнов и русских на Царьград 18 июля 860 года, патриарх Фотий послал святого Кирилла к хазарам для привлечения их и славян к христианской вере. Святые братья Кирилл и Мефодий, с детства свободно говорившие по-славянски, составили славянскую азбуку (кириллицу) и перевели Священное Писание и богослужебные книги на славянский язык, т.е. наречие окрестностей Салоник (Фессалоник), которое они лучше всего знали и которое было понятно всем славянским народам той эпохи.

Значение святых братьев для дела просвещения России очень велико. Благодаря им, славянские народы с самого начала могли учиться православной вере на своем родном языке.

В конце IX и в начале X века в южнорусских городах были построены первые церкви. Христиане были среди воинов, составлявших княжеские дружины, и среди русских, торговавших с Царьградом. В договоре с греками дружина делится уже на крещеную и некрещеную (945).

Огромное значение для развития православной миссии на русской земле имело крещение княгини Ольги. По одному преданию, святая Ольга была крещена в Киеве в 954 году и получила в крещении имя Елены, по другому - она только подготовилась к принятию крещения, а само Таинство было совершено во время ее путешествия в Царьград в 955 (957) году. Согласно этому второму сказанию, сам император Константин Багрянородный и патриарх Константинопольский были ее восприемниками.

Княгиня Ольга прибыла в столицу империи с многочисленной свитой. Она была поражена пышностью императорского двора и торжественностью служб в соборном храме святой Софии и, несомненно, рассказывала об этом своему внуку Владимиру, которого воспитывала. По возвращении в Киев (до самой своей кончины в 969 году) княгиня Ольга вела строгую христианскую жизнь, проповедовала Христа в своей стране и была добродетельной.

К ней приезжал от императора Оттона епископ Адальберт Трирский, но отношения с Римом не наладились, так как немецкий епископат стоял за совершение богослужений на латинском языке и требовал включения «филиокве» в Символ веры, а в Киеве христиане предпочитали службы на родном славянском языке и не признавали «филиокве».

Когда сын княгини Ольги, Святослав, покорил в 964 году половину Болгарского царства, которое тогда было в полном расцвете культурной и религиозной жизни и независимо от Константинополя, отношения с этой страной укрепились, и оттуда в Киевскую Русь приезжало православное духовенство для совершения служб в многочисленных уже тогда церквях. Князь Святослав, хотя и был язычником, но во время завоевания Болгарии пощадил духовенство и не тронул церквей.

К концу правления княгини Ольги образовалась новая христианская епархия на севере Кавказа, у берегов Черного и Азовского морей, в древней Таматархе (Тмутаракани), через которую христианство начало проникать на Русь непосредственно из Византии.

Великая княгиня Ольга почитается просветительницей страны. Церковь, наименовав ее равноапостольной, причислила к лику святых (память 11/24 июля). Мощи святой княгини Ольги были положены в 1007 году ее внуком, князем Владимиром, в Успенском соборе (Десятинной церкви) в Киеве.

2. Крещение Руси святым Князем Владимиром

Святой князь Владимир был воспитан княгиней Ольгой, которая подготовила его к принятию христианства, но в первые годы своего княжения он оставался язычником. В Киеве и во всех городах стояли идолы, которым приносили жертвы, однако известно и присутствие христианских храмов, где богослужения совершались свободно.

Летопись упоминает только об одном случае преследования христиан, когда толпа в Киеве в 983 г. убила двух варягов, отца и сына по имени Феодора и Иоанна, после того, как отец отказался дать сына язычникам для принесения его в жертву идолам (память 12/25 июля).

Согласно историческим данным, крещение князя Владимира и киевлян произошло так: князь Владимир желал, чтобы его государство приобщилось к культуре и вошло в семью цивилизованных народов. Поэтому он поддерживал отношения с тремя христианскими центрами того времени: Константинополем, Римом и Охридом, но старался сохранить для своей страны полную независимость, как государственную, так и церковную.

По летописному рассказу, в 986 году к князю Владимиру в Киев прибыли магометане, иудеи и христиане из Рима и Византии и убеждали принять каждый свою веру. Князь Владимир выслушал их всех, но не выразил кому-либо своего предпочтения. В следующем году он, по совету своих приближенных, послал послов в разные страны, чтобы познакомиться с различными религиями.

Послы вернулись и сообщили князю, что больше всего на них произвело впечатление богослужение в соборе святой Софии в Константинополе. Они даже не знали, «на земле ли они или на Небе». После долгих духовных поисков князь Владимир решил принять христианство из Византии.

15 августа 987 года в Византийской Империи началось восстание Варды Фоки, и императоры Константин и Василий обратились к князю Владимиру за помощью. Тот поставил условием посылки войска бракосочетание с Анной, сестрой императоров. Последние дали свое согласие с тем условием, что князь Владимир примет христианство. В течение осени и зимы шли переговоры, но принцесса Анна так и не приехала в Киев.

Князь Владимир, со своей стороны, исполнил условие и крестился весной 988 года в Корсуни, и крестил все население Киева. В начале лета он с отборным войском в 6 тысяч воинов нанес Варде Фоке поражение у Хризополиса, напротив Константинополя, но спасенные им императоры медлили с исполнением своего обещания. Тем временем Варда Фока вновь собрал войска и поднял восстание. Князь Владимир снова пришел на помощь Византии и разбил окончательно Варду у Абидоса 13 апреля 989 года.

Но и на этот раз императоры, освобожденные от опасности, не пожелали исполнить ни обещания о посылке принцессы Анны, ни даровать Киевской державе самостоя-тель-ную, как в Болгарии, иерархию. Тогда князь Владимир на обратном пути в Киев осадил богатый торговый греческий город Херсонес в Крыму и после долгой осады взял его в начале 990 года.

Византийские императоры, для которых потеря Херсонеса имела большое значение, решились, наконец, на исполнение условий. В Херсонес (Корсунь) прибыла царевна Анна в сопровождении нескольких епископов и многочисленного духовенства. Вслед за этим князь Владимир с царевной Анной и ее свитой вернулся в Киев. Такая последовательность событий подтверждается и монахом Иаковом в его «Похвале князю Владимиру», написанной в конце XI века.

Во время походов князя Владимира против Варды Фоки Киевское государство вошло в общение с русскими, находившимися в Тмутаракани, и Тмутараканская Русь была включена в состав державы Владимира Святого. Отсюда проникло во время княжения сына Владимира, Мстислава, византийское влияние в Чернигов, а затем на север Руси, в Ростов и Муром.

3. Устройство Православной Церкви в Древней Руси

Первой заботой князя Владимира после крещения Руси было построение церквей и устройство иерархии. На содержание и украшение собора в честь Успения Божией Матери была определена одна десятая часть доходов государства. Поэтому этот храм стал именоваться «Десятинной церковью». Для его постройки и росписи были приглашены мастера из Константинополя.

В соборном храме был устроен предел в память святителя Климента, папы Римского, мученически погибшего в Херсонесе около 101 года, глава которого была привезена князем Владимиром в Киев. Были построены также церкви святителя Василия Великого, имя которого было дано при крещении князю Владимиру, и святого Михаила Архангела, имя которого носил первый киевский митрополит.

Во главе вновь устроенной Русской Церкви стоял вначале митрополит Михаил (†992). В Новгороде первым епископом был Иоаким Корсунянин. Несомненно, что уже во времена князя Владимира были организованы и другие кафедры, например, в Чернигове.

Первосвятитель Руси, святитель Михаил, по одному преданию, был сирийцем или греком, по другим - болгарином. Он прибыл в Киев вероятно еще до походов князя Владимира и крестил его и киевлян. Святой Михаил проявил апостольское рвение о распространении Христовой веры, строил храмы по городам и селам, заботился об искоренении языческих суеверий, основал в Киеве первые школы и много трудился над просвещением вверенной ему паствы. Митрополит Михаил отличался большой кротостью и смирением, привлекая ко Христу любовью. Он много ездил по Киевскому государству, крестя повсюду население. Скончался он в 992 году и, по словам летописи, «мног плачь и рыдание во граде Киеве с его отшествием сотворися». Мощи его находятся в Киево-Печерской Лавре, куда они перенесены из Десятинной Церкви (память 30/13 октября).

Вторым великим святителем и помощником святого Владимира в деле просвещения русского народа был епископ Иоаким Новгородский, основавший в Новгороде училище и боровшийся с язычеством, которое на Севере было значительно сильнее, чем в Киевской Руси.

Князь Владимир решал устроить свое государство на христианских началах. И в своей личной и семейной жизни, и в отношениях со своими подданными он старался осуществлять христианскую заповедь о любви. Он не только ввел в своем государстве милостивое законодательство и отменил смертную казнь, но и организовал общественную поддержку бедным, больным и старым, не существовавшую тогда ни в одном христианском государстве. Всем больным и старикам выдавалась одежда и питание. Если они не могли придти за ней на княжеский двор, она им развозилась ежедневно по домам. Из своей казны князь Владимир широко раздавал деньги нуждающимся. Организованная помощь не была ограничена Киевом, но постепенно стала охватывать все государство.

Благодаря снисходительности князя Владимира к преступникам, в стране увеличился разбой, и епископам пришлось убеждать великого князя принимать суровые меры против разбойников.

Заботясь о просвещении, князь Владимир открыл в своем дворце школу, в которой учились, кроме его 12 сыновей, киевские юноши и в том числе Иларион, будущий митрополит Киевский. Великий князь Владимир не прекращал сношений с христианским Западом, и когда в Киев прибыл монах Бруно, ехавший для проповеди к печенегам, он встретил его с почетом. С Константинопольским патриархом и Болгарской архиепископией поддерживались дружеские отношения. Из Охрида были присланы богослужебные книги, которые переписывались по приказу великого князя Владимира и рассылались по церквам.

Святой Владимир умер 15 июля 1015 года и был погребен в Успенском Соборе в пределе святой Климента. Русская Церковь почитает его как своего просветителя и именует равноапостольным, а народ прозвал его «красным солнышком» (память 15/28 июля).

4. Монашество в Древней Руси. Преподобный Феодосий Печерский

Начало монашества на Руси восходит к концу X века. Первым на берегу Днепра поселился священник Илларион, который выкопал там себе пещеру. После его избрания в митрополиты его пещеру занял монах Антоний, вернувшийся с Афона. По-видимому, вокруг Киева жило уже в это время немало отшельников, так как преподобный Антоний обошел «много монастырей» (вероятно, небольших групп монахов), но решил поселиться отдельно. Вокруг него стали вскоре селиться другие монахи в пещерах. Первым пришел Никон, вторым Феодосий, и вскоре было положено основание организованному монастырю.

Основателем Киево-Печерской Лавры и образцом для подражания русским монахам явился преподобный Феодосий. Он родился около Киева, но родители вскоре переселились в Курск. С детских лет Феодосий любил ходить в церковь, читал Священное Писание и вел аскетическую жизнь. Он научился чтению и письму и по кончине отца хотел пойти в монастырь, но мать, его очень любившая, не хотела его отпустить, и ему пришлось претерпеть от нее много неприятностей. Узнав, что литургии в городе, где он жил, не могут часто совершаться из-за недостатка просфор, Феодосий сам стал печь просфоры. Но его мать не хотела этого допустить, так как считала такого рода работу для него унизительной. Когда же он отправился в соседний город и стал там помогать местному священнику печь просфоры, она вернула его насильно домой и запретила ему это делать. 24 лет он покинул свой дом и постригся в Киево-Печерской обители, где подвизался много лет, изумляя всех иноков своими подвигами молитвы и поста. В 1057 году он был избран игуменом монастыря и до самой своей кончины управлял им с великой мудростью и усердием. Преподобный не оставил своих подвигов, исполнял самые тяжелые работы за других, ел только сухой хлеб и зелень, проводил ночи в молитве.

Святой Феодосий не любил собирать запасов, но всегда, когда была нужда, в монастырь чудесным образом доставлялись хлеб или другая пища. Преподобный Феодосий обличал сильных и защищал невинно пострадавших и слабых. Он построил для них при монастыре особый двор. Каждый находил в Киево-Печерской обители даром кров и пищу. К преподобному Феодосию приходили за советом и князья, и бояре, и простые люди.

Православный русский народ считал его еще при жизни святым. Житие его было составлено преподобным Нестором. В 1091 году мощи его были обретены нетленными, а через 34 года после его кончины Церковь причислила его к лику святых (память 3/16 мая).

Киево-Печерский монастырь с самых первых лет своего существования явился не только центром монашеских подвигов, но и распространителем церковной культуры. Его значение для жизни Киевской Руси было велико. Почти все епископы в XI и ХII веках были сначала иноками Печерского монастыря. В его стенах переписывались книги и велась запись событий. Инок Нестор, ученик преподобного Феодосия, составил летописное сказание (хронологическое изложение) о событиях до 1111 года, почему и называется летописцем. Он же написал житие святых князей Бориса и Глеба и жития отдельных печерских подвижников (память его 27/9 ноября).

5. Христианское просвещение и православное благочестие в Древней Руси

XII век был эпохой расцвета христианской проповеди. Самым замечательным духовным оратором-проповедником был святитель Кирилл, епископ Туровский (†1183), после него осталось 12 Слов, послания, молитвы и литургические тексты. Он был также автором аскетических произведений («Сказание о черноризце») и великим подвижником (память 28/11 мая). Кроме святителя Кирилла, надо также отметить Симеона Владимирского и Климента (Смолятича).

XII век также очень богат переводной литературой. Русские люди много и с любовью переписывали книги духовного содержания. Кроме житий святых, которые были излюбленным народным чтением, были распространены творения Отцов Церкви и апокрифические сказания о ветхозаветных и новозаветных событиях. Церковное искусство, достигло большого развития в XI веке, особенно на севере. В Киеве, до его разорения в 1169 году, также были построены замечательные памятники церковного зодчества, такие как Михайлов Златоверхий монастырь и церковь святого Кирилла.

Одним из древнейших памятников архитектуры, дошедших до наших дней, является небольшая церковь Покрова Пресвятыя Богородицы на Нерли, недалеко от Владимира (1155). Из храмов Суздальско-Владимирской области надо отметить Смоленский собор во Владимире, построенный святым князем Андреем Боголюбским, собор Рождества Богородицы в Ростове, церковь Преображения Господня в Переяславле-Залесском.

В новгородских церквах с тех времен вплоть до Великой Отечественной войны сохранялись замечательные фрески, из которых самыми известными были росписи Церкви Спаса «Нередицы». В годы войны фрески были уничтожены. Последним памятником северно-русского зодчества, построенным перед самым татарским нашествием, является собор Рождества Богородицы в Суздале.

Примером христианской жизни в эту эпоху может служить князь Всеволод-Гавриил Псковской, внук Владимира Мономаха. Он всю жизнь стремился к христианскому идеалу, как в своей дивной жизни, так и в устроении сначала новгородского, а потом псковского княжества. Он заботился о христианском просвещении, построил много храмов, делил с народом все, что имел и был необыкновенно любвеобилен и милостив. В Пскове он построил собор Святой Троицы, где и находятся его мощи (память 11/24 февраля). Дед его, великий князь Владимир Мономах, являл собой тоже пример христианского благочестия, которым проникнуто его замечательное «Поучение».

6. Положение Православной Церкви в Древней Руси после монгольского завоевания. Святой князь Александр Невский

В XIII веке Русской Церкви пришлось пережить очень тяжелый период, но она вышла из него еще более укрепленной и распространила свое влияние далеко на север и восток. В 1237-40 годах Русь была завоевана монголами и оказалась почти на два с половиной века данницей их ханов. Русские княжества не могли противостоять азиатским полчищам и были одно за другим опустошены и покорены. Великий князь Юрий Всеволодович погиб в 1238 году в битве при реке Сити.

Киев был осажден ханом Батыем в 1240 году. Духовенство во главе с митрополитом Иосифом заперлись в Десятинной церкви и их сожгли. Город был настолько разрушен, что вернувшийся из Царьграда митрополит Кирилл II не мог найти в нем дома, где поселиться, и во все время своего управления Русской Церковью он путешествовал по стране, утешая и ободряя свою разбросанную паству.

Киево-Печерский монастырь был разграблен. Монахи разошлись по окрестным лесам. Почти все монастыри и храмы были разрушены или осквернены. Народ скитался или скрывался в лесах. Во время татарского погрома Новгород Великий остался в стороне благодаря своему положению за болотами, но на него в эти же самые годы напали два сильных врага с Запада. Первым из них был орден Меченосцев, обосновавшийся в начале века в Балтийских провинциях. До татарского нашествия у них с русскими соседними княжествами были нормальные отношения, но папа Григорий IX, мечтавший о подчинении себе Руси, убедил рыцарей начать поход против Новгорода. До этого, по призыву того же папы, на Русь пошли походом шведы под предводительством Биргера.

В это страшное время явился великий защитник русского государства и Русской Церкви - святой князь Александр Невский. Он был племянником убитого на реке Сити великого князя Юрия и княжил в Новгороде. Князь Александр отличался необыкновенной красотой и умом. Он был благочестив и справедлив. Много пришлось ему пострадать от буйства непокорных новгородцев, которые изгоняли его, но потом вновь призывали, когда приближалась опасность от внешних врагов.

Шведское войско пошло на русских с крестами и хоругвями, как против неверных. В год взятия Киева татарами (1240), накануне решительного сражения, молодому финну Пелгусию (в крещении Филиппу) было видение святых князей Бориса и Глеба, которые спешили на помощь своему родственнику. Святой Александр Невский, получил благословение от епископа Спиридона и приготовился к сражению молитвой. Выступая против шведов, он отдал себя в руки Божии. Шведы были разбиты на реке Неве 15 июля 1240 года. Князь Александр в память об этой победе получил имя Невский.

Через два года на Новгород двинулись рыцари Меченосцы, но и они были разбиты князем Александром на льду Чудского озера. По преданию, князю Александру и его соратникам было видение Небесного Воинства, которое сражалось на Небесах. Князь выступил навстречу немцам и чуди и остановился недалеко от берега на льду. Рыцари, закованные в тяжелые латы, стали проваливаться под лед и тонуть. Русские их окружили, разбили, многих перебили и взяли в плен. Битва эта получила название «Ледового побоища».

Своими двумя победами князь Александр Невский не только спас Северную Русь от покорения ее чужеземцами, но определил ее дальнейшую судьбу. Новгород не был оторван от других частей Руси, и Православие в нем было утверждено на будущие века.

Если в отношении западных завоевателей князь Александр Невский был непоколебим, то в отношении татар он считал необходимым вести мирную политику, чтобы не подвергать страну новым опустошениям. Когда после смерти своего отца он стал великим князем и был вызван ханом в Орду, он испросил на поездку благословение митрополита Кирилла и дал обет стоять за православную веру. В Орде он не поклонился кумирам и должен был совершить далекий путь в Монголию к великому хану. Когда татары потребовали от великого князя Александра поклонения огню и идолам, он ответил: «Я христианин и мне не подобает кланяться твари. Я покланяюсь Отцу и Сыну и Святому Духу, Богу единому, в Троице славимому, создавшему небо и землю». Но, ходатайствуя за свою землю, он преклонился пред ханом и добился для Руси разных льгот.

В вопросах веры он также был непоколебим и перед послами папы Иннокентия IV, которые в 1251 году пытались убедить великого князя подчиниться римскому престолу, ссылаясь на то, что будто бы его отец обещал это сделать. Но он отверг предложение и сказал, что наставлен в правой вере и их учения не примет.

По возвращении на Русь великий князь Александр начал восстанавливать разрушенные храмы и монастыри. Ему пришлось вести борьбу с западными соседями, литовцами, которые были язычниками. Благодаря его трудам, христианство проникло в пределы, населенные литовскими племенами, и там утвердилось русское влияние.

Вызванный вторично в Орду, великий князь на обратном пути умер от изнеможения (или, как полагают, от отравления в Орде) около Городца на Волге в 1263 году, приняв перед кончиной схиму с именем Алексий. По преданию, во время его погребения произошло чудо: он сам взял разрешительную грамоту из рук митрополита Кирилла. Погребен был святой Александр Невский во Владимире, и при гробе его совершались многочисленные чудеса.

Великий князь Александр Невский был признан Церковью святым и защитником православной веры. Перед язычниками он храбро исповедовал ее и защищал чистоту православия перед немцами и шведами (память 23/6 декабря).

Татары, в XIII веке еще оставаясь язычниками, были веротерпимы. Они освободили Церковь и духовенство от дани и давали им различные привилегии. Хотя даже после установления мирных отношений между Русью и Ордой были случаи, когда за отказ поклониться идолам православные люди подвергались мучениям и смерти. В 1245 году пострадал в Орде князь Михаил Черниговский и сопровождавший его боярин Феодор. Князь Михаил с юности отличался смирением, любовью к ближним и благочестием. Хан вызвал его в Орду, и за отказ поклониться идолам после долгих мучений обезглавил его вместе с боярином Феодором. Мощи их покоятся в Архангельском соборе московского Кремля (память 20/3 октября).

Так как татары брали много пленников и заставляли их на себя работать, вскоре в Орде оказалось много русских, так что для них в 1261 году была основана особая Сарайская епископия. Немало татар обратилось в православную веру.

В конце XIII века центр церковной жизни переместился во Владимир. Там митрополит Кирилл II созвал в 1274 году Собор для устройства церковной жизни всей митрополии и искоренения различных нестроений в Русской Церкви. Было определено: крещение совершать через троекратное погружение, помазывать миром отдельно от масла (елея). Строгие правила были введены относительно кандидатов в священство.

Преемник митрополита Кирилла, Максим, также с 1299 года проживал во Владимире, чем вызвал большое недовольство на юго-западе, особенно в Галиче.

После его смерти один из игуменов (судя по месту действия, владимирский), именем Геронтий, взял его святительскую ризницу, утварь, а также церковных сановников и отправился в Константинополь искать себе поставления на Русскую митрополию.

Князь Юрий Галицкий н е желая видеть в качестве первосвятителя властолюбивого Геронтия и, может быть, недовольный переселением Киевских митрополитов на север России, «восхоте Галичскую епископию в митрополию претворити» и убедил игумена Петра ехать к Цареградскому патриарху с письмом от князя и с его послом. Патриарх Афанасий митрополитом поставил Петра, передал ему все необходимые регалии как первосвятителю Киевскому и всея России и вскоре отпустил его в отечество - это было в 1308 г. Таким образом, мысль волынского князя осуществилась только наполовину: игумен Петр был поставлен митрополитом, но епископия Галицкая не возведена на степень особой митрополии.

Во время своих путешествий святитель Петр узнал скромный городок Москву и начал проживать в ней более, чем в других местах. Переселение святителя Петра в Москву, так же как и переселение двух его предшественников во Владимир, было не перенесением митрополичьей кафедры, а их личным переселением.Святой Петр именовался митрополитом Киевским и всея России и хотя мало жил во Владимире, но, подобно предшественнику, управлял епархией Владимирской, а не Московской, тогда еще не существовавшей.

7. Устройство Русской Православной Церкви в X IV -X V веках. Святители Петр и Алексий

В начале XIV века митрополитом всея Руси был поставлен патриархом Константинопольским Афанасием не грек, а русский, уроженец Волыни, игумен Спасского монастыря Петр. В двенадцать лет он ушел из родительского дома и провел многие годы в подвигах и молитве. Он был искусным иконописцем, и две иконы Божией Матери его письма прославились потом чудесами.

В годы его правления в жизни Русской Церкви произошло два знаменательных события. В 1313 году хан Узбек принял магометанство, и все подчиненные ему татарские племена последовали за своим повелителем. Положение христиан ухудшилось, так как мусульмане, в отличие от язычников, не были веротерпимы. Тем не менее, митрополиту Петру удалось в Орде не только получить ярлык от нового хана, но и добиться для Церкви новых привилегий. Все духовенство и население, живущее на церковных и монастырских землях, вышло из ведения светского суда.

Предвидя великое значение Москвы, митрополит Петр переселился туда и перед смертью завещал князю Ивану Даниловичу Калите построить там каменную церковь Пресвятой Богородицы и для убеждения его сказал пророчески: «Если ты послушаешь меня, сын мой, то и сам прославишься более иных князей с родом твоим, и град твой будет славен между всеми городами русскими, и святители поживут в нем, и кости мои здесь положены будут». Церковь была заложена и быстро воздвигалась; святитель успел устроить в ней для себя гроб собственными руками близ жертвенника, но не дожил до окончания строительства.

Святитель Петр (†1326) вскоре после смерти был прославлен, а мощи его были открыты в 1389 году. При них приносили впоследствии присягу князья, и совершалось избрание русских митрополитов (память 21/3 января).

При преемнике святителя Петра, святителе Феогносте, усилились междоусобицы между князьями и обострились отношения с Литвой и западнорусскими князьями. После многих трудностей и испытаний митрополиту удалось примирить враждующих и получить в Орде подтверждение церковных привилегий.

После смерти святителя Феогноста на митрополичью кафедру был избран епископ владимирский Алексий, происходивший из знатного и богатого рода бояр Плещеевых. В 1354 году епископ Алексий отправился в Константинополь за посвящением, но патриарх поставил его в митрополиты только при условии, что впредь русские митрополиты будут из греков. Пребывание его в Москве должно было быть только временным, а кафедра оставалась за Киевом. В следующем же году в Константинополь прибыл кандидат, присланный великим князем литовским Ольгердом, по имени Роман. Он тоже был поставлен митрополитом для Литвы, и в Русской Церкви началось семилетнее смятение. И митрополит Алексий, и митрополит Роман не желали признавать себя возглавителями только части Русской Церкви и посылали всюду своих представителей. Тверское княжество признало митрополита Романа, чем еще более усилило смуту, кончившуюся только смертью последнего в 1362 году.

Святитель Алексий был человеком очень решительного характера и, когда остался единственным митрополитом на всей земле русской, принял на себя бремя умиротворения страны. Великий князь Симеон, сын Ивана Калиты, умирая, завещал слушаться митрополита Алексия во всем. Большим почетом митрополит Алексий пользовался и у татарских ханов, особенно после того, как по его молитвам исцелилась от слепоты жена хана, Тайдула. Он несколько раз ездил в Орду и отвращал от Руси ханский гнев.

В конце правления митрополита Алексия произошли новые смуты на юго-западе Руси. По настоянию короля польского Казимира, патриарх Филофей поставил особого митрополита, по имени Антоний, для Галицкого княжества. Великий князь литовский Ольгерд со своей стороны добился поставления третьего митрополита, серба Киприана, для Киева, Твери и Смоленска. На Руси оказалось три митрополита. Разделение продолжалось до 1389 года, когда во главе всей Русской Церкви стал митрополит Киприан (память 16/29 сентября). Святитель Алексий скончался в 1378 году и был погребен в основанном им в Кремле Чудовом монастыре. Мощи его были перенесены после Великой Отечественой войны в Московский патриарший собор (память 12/25 февраля).

При митрополите Киприане в Русской Церкви воцарился мир. Литва была в союзе с Москвой и не требовала особого митрополита. После поражения татар в 1380 году на Куликовом поле великим князем Димитрием Донским власть великих князей московских усилилась, и Москва стала тем центром, к которому стремилось все русское население и вокруг которого постепенно стали объединяться все северо-восточные княжества. При митрополите Киприане, который был строгим блюстителем благочестия, были проведены необходимые реформы церковной жизни и богослужения.

8. Монашество в XIV -XV веках. Преподобный Сергий Радонежский

В XIV веке православное русское монашество пережило период необыкновенного расцвета, благодаря трудам великого святого земли русской, преподобного Сергия, игумена Радонежского.

Преподобный Сергий, в миру Варфоломей, происходил из боярской семьи. Его родители были принуждены покинуть пределы ростовского княжества и поселились недалеко от города Радонежа. Родился святой Сергий около 1314 года. Родители отдали его учиться грамоте, но учение не давалось отроку, и он очень об этом скорбел. Однажды, когда он был в поле, увидел у большого дуба старца-монаха, который горячо молился. Отрок рассказал ему о своих неудачах. После совместной молитвы старец дал Варфоломею часть просфоры и сказал: «Дается тебе во знамение благодати Божией и в разумение Святого Писания».

С этого времени отрок начал хорошо учиться и стал много и усердно читать Священное Писание. После смерти родителей, которые перед кончиной приняли монашество, Варфоломей роздал имущество и поселился со своим старшим братом Стефаном в 10 верстах от Радонежа в лесу. В 1334 году братья построили себе маленькую келью и церковь во имя Святой Троицы. Стефан не выдержал суровой отшельнической жизни и удалился в один из московских монастырей, а преподобный Сергий остался один в глуши. Он проводил время в подвигах и молитве в совершенном одиночестве. Кроме диких зверей, никто не приходил в его маленькую обитель. Один раз к нему пришел медведь, которого он накормил хлебом, и тот стал потом постоянным его посетителем. Через два года, прослышав о жизни преподобного Сергия, к нему стали собираться иноки, чтобы проводить жизнь под его руководством. Из чудесного видения множества слетавшихся птиц преподобный узнал о том, что скоро его обитель станет большим монастырем. В 1364 году преподобный Сергий был избран игуменом образовавшегося вокруг его кельи монастыря. Но, будучи игуменом, он подавал пример смирения и трудолюбия, работал как простой монах, часто исполнял работу за других и привлекал любовью и необыкновенной кротостью. Ночью он обходил монастырь и наблюдал, чтобы все было благочинно, и чтобы монахи исполняли возложенные на них послушания.

В первые годы бедность обители была такая, что приходилось совершать богослужения при свете лучины, ризы были из грубого холста, а чаша из дерева.

Святой Сергий был не только великим молитвенником, но и миротворцем. К нему часто обращались за решением споров, и ему приходилось мирить князей, иногда обличая непокорных. В своей обители святой Сергий ввел общежительный устав по примеру святого Феодосия Печерского. Все у братии было общее. С умножением братии начали поступать дары от благочестивых людей, но прп. Сергий раздавал деньги нищим и бедным, уповая, что Господь всегда в нужде поможет его монастырю. Однажды, когда в обители не было муки и братия начала роптать, приехал целый обоз хлеба, и преподобный смог не только накормить свою братию, но и окрестных крестьян.

На деньги, которые он получал от князей и бояр, преподобный Сергий построил новый храм и открыл при своем монастыре странноприимный дом, в котором могли питаться все приходящие.

Святитель Алексий хотел поставить святого Сергия себе преемником на митрополию, но преподобный отказался из смирения и остался до конца своей жизни игуменом. Еще при жизни святой Сергий получил от Бога дар целения и прозорливости, а перед кончиной ему и его ученику Михею было чудесное явление Божией Матери с апостолами Петром и Иоанном. Предуведомленный свыше о своей кончине, преподобный Сергий мирно скончался 25 сентября 1392 года. Мощи его были обретены нетленными через 20 лет (память 5/18 июля и 25/8 октября).

Значение преподобного Сергия для Русской Церкви и для Руси исключительно велико. Он воспитал много учеников, которые после его смерти разошлись по всей русской земле и основали множество обителей. Он благословил великого князя Димитрия Ивановича на борьбу с татарами и дал ему двух иноков - Пересвета и Ослябю для участия в Куликовской битве (1380). Преподобный Сергий был духовным воспитателем русского народа, и его Лавра в течение веков была главным центром духовного просвещения на севере Руси.

Кроме монастыря преподобного Сергия, в ХIV веке были устроены многочисленные обители по всей стране, но почти все они имели своими основателями учеников или собеседников преподобного. В них, по примеру Сергиева монастыря, был введен общежительный устав. Преемником cвятого Сергия стал его ученик, преподобный Никон, много потрудившийся над благосостоянием обители (память 17/30 ноября).

Из северных монастырей особое значение имел Валаамский, построенный на Ладожском озере иноками Сергием и Германом, который стал центром просвещения окрестных корел (их память 28/11 июля).

На близлежащем острове Коневце преподобный Арсений основал обитель и крестил живших на нем язычников. На Онежском озере был основан преподобным Лазарем Мурманским монастырь. Он исцелил вождя лопарей и многих из них крестил. Прп. Дионисий основал Глушицкий монастырь в Вологодских пределах, а преподобный Димитрий - Прилуцкий монастырь. В1389 году был основан на Белом озере иноком Кириллом (память 9/22 июля) знаменитый Кирилло-Белозерский монастырь, иноки которого в свою очередь основали много монастырей. На севере подвизались также преподобные Сергий Нуромский и Павел Обнорский.

Среди святых, прославившихся подвигом юродства во Христе, надо назвать святых Михаила Клопского, Прокопия Устюжского и Николая Новгородского. Святой Прокопий был богатым немецким купцом, торговавшим с Новгородом.

В XV веке было основано на Руси много монастырей, благодаря которым христианство проникло далеко на север. Они стали там крупными центрами духовного просвещения. В 1429 году на Соловецких островах на Белом море поселились иноки Герман и Савватий, которые проводили жизнь в суровых подвигах и молитве. Через шесть лет святой Савватий вернулся на материк и мирно скончался (память 26/9 октября), а вместо него отправился инок Зосима, по происхождению новгородец, который по смерти родителей роздал свое имущество бедным и пошел искать уединения на север. Встретив на реке Суми преподобного Германа и узнав от него о Соловецком острове, он решил переселиться туда, и вскоре вокруг него собралось много отшельников, желавших подвизаться под его руководством. Святые Зосима и Герман построили храм Преображения Господня, и Зосима стал первым игуменом вновь построенного монастыря. Он сделал очень много для обители, добился для нее разных льгот от властей, был отцом для многочисленной братии и привлек в стены монастыря многих паломников. Соловецкий монастырь уже с середины XV века стал главным духовным и просветительским центром далекого севера.

Преподобный Зосима скончался в 1478 году (память 17/30 апреля). Кончина преподобного Германа последовала в том же году в Новгороде, куда он ездил по делам обители (память 30/12 августа).

Особую роль в деле распространения монашества на севере и основания там монастырей играл Новгород Великий. Из его стен вышло большинство проповедников Христовой веры и просветителей дальних окраин страны. Из них надо упомянуть преподобного Александра Свирского бывшего долгие годы иноком на Валааме. Он основал монастырь на реке Свири, который имел очень большое просветительское значение для края (память 30/12 сентября).

Из основателей монастырей в центре России в XV веке наиболее прославился преподобный Макарий Колязинский (1400-83), происходивший из рода бояр Кожиных. После смерти жены и родителей он с другими иноками основал монастырь на берегу Волги и стал его первым игуменом. Святой Макарий был великим подвижником, отличавшийся необыкновенным смирением и простотой, ходил всегда в заплатанной одежде и исполнял в монастыре самые тяжелые работы (память 17/30 марта).

Другим иноком, имевшим большое влияние далеко за пределами своей обители, был преподобный Пафнутий Боровский, по происхождению татарин. Он был советником и наставником не только многочисленных иноков, но и мирян, и его обитель в Калужской губернии была центром, куда стекались все жаждавшие утешения. Во время голода он кормил все окрестное население (память 1/14 мая).

9. Русские митрополиты X V -X VI вв. Святители Иона, Макарий и Филипп

Святитель Иона возглавил Русскую Церковь в очень сложное для Православной Церкви время, когда уже практически не существовало Константинопольского Патриархата в привычном смысле, потому что он принял Римскую унию.

Будущий Московский Первосвятитель родился недалеко от Костромы в конце XIV века. Уже с раннего детства его больше всего привлекала монашеская жизнь, и потому уже в 12 лет Иона принял монашество. А спустя некоторое время поселяется в Москве в Симоновом монастыре. Позже он становится епископом Рязанским и Муромским.

В 1436 году владыка Иона отправляется в Константинополь для поставления в митрополиты Московские и всея Руси, однако выяснилось, что на Московскую кафедру определен другой архиерей - Исидор, тот самый, которому предстояло подписать злосчастную Флорентийскую унию со стороны Русской Церкви. За это деяние Собор русских архиереев и духовенства в 1441 году низложил митрополита Исидора. На Всероссийскую митрополию единодушно был избран святитель Иона. Посвящение его по благословению Константинопольского патриарха Григория III (1445-1450 гг.) впервые совершено русскими архиереями в Москве 15 декабря 1448 г. Святитель Иона, вступив на митрополию, с архипастырской ревностью стал заботиться о духовно-нравственном совершенствовании своей паствы, рассылая учительные грамоты.

Святительство Ионы Московского и великое княжение Василия Темного были на Руси одним из редчайших в истории явлений - симфонией церковной и государственной власти. В условиях симфонии благоверный правитель стоит на страже внешних границ Церкви, не допуская еретических и развращающих народ влияний, а также помогает Церкви в делах милосердия и благочестия. Церковь же укрепляет государство своими молитвами, объединяет народ в послушании законной власти и служении Отечеству, пастырским словом усмиряет вражду и раздоры. Так Московский государь Василий II противостал латинскому соблазну, заботился о созыве Церковных Соборов и избрании Первосвятителя, совершая державные дела по благословению святого митрополита Ионы. Так святитель Иона Московский духовной властью останавливал братоубийственную смуту, умирял честолюбие удельных князей, призывал народ Божий к верности государю.

Симфония - редкий и драгоценный дар Божий - была явлена Руси, когда она уже изживала застарелый смертный грех княжеских междоусобиц и братоубийств. Эта благая пора была кануном окончательного освобождения Руси от ордынской власти, совершившегося при Великом князе Иоанне III, сыне Василия Темного. За свою святую жизнь получил от Бога дар прозорливости и чудотворений. Получив извещение о своей кончине, мирно почил 31 марта 1461 г. При гробе святителя стали совершаться многочисленные исцеления. Нетленные мощи его были обретены 27 мая 1472 г. и положены в Успенском соборе Кремля.

Митрополит Макарий и его дело

В царствование Василия III и в правление матери Иоанна IV Елены Глинской отношения между Церковью и государством были сложными. От этого страдало в первую очередь духовное просвещение. Только благодаря авторитету и исключительной энергии избранного в 1542 году в митрополиты архиепископа Новгородского Макария, Церковь вновь заняла в государстве подобающее ей место, и церковное просвещение нашло себе защитника.

Уже в Новгороде архиепископ Макарий окружил себя образованными сотрудниками и начал свою просветительскую деятельность, которая была продолжением работы прп. Максима Грека. Были составлены Четьи-Минеи в 12 томах (жития святых), Титулярник (историческая энциклопедия, богато украшенная миниатюрами) и Степенная книга (сборник, прославлявший благочестие царей и цариц). По переезде в Москву он продолжал свою работу, благотворно влиял на молодого царя Ивана IV , выбрал для него достойных помощников и руководителей в лице новгородского священника Сильвестра и Адашева, и начал подготовку Собора, чтобы провести необходимые реформы церковной жизни.

Для этого он созвал в Москве в 1547 и 1549 годах соборы для канонизации русских святых, так как многие из них были прославлены местно, другие почитались без того, чтобы Церковь признала их святость. Были пересмотрены все прославления святых, от святых Ольги и Бориса и Глеба в начале XI века до последних времен. На этом Соборе впервые, благодаря митрополиту Макарию, было положено основание правильной канонизации.

В 1550 году царь Иоанн IV собрал в Москве земский собор для решения государственных дел. А в 1551 г. Был созван собор для устройства дел церковных, который, по разделению книги его постановлений на сто глав, был назван Стоглавым. Этот собор во многом отличается от прежних соборов. Как считал Макарий митрополит Московский, Русская Церковь, как первенствующая между Церквами, как Церковь третьего Рима, и по своим внутренним качествам должна соответствовать своему высокому положению. Однако фактически такого положения она не имела, и потому Макарий решил совершить ее очищение, обновление, как нововенчанный царь Иван IV решил обновить государство.

Собор задумывался реформаторским, однако все его постановления достаточно консервативны. Он не произвел решительных перемен в церковном строе, но наоборот стремился к восстановлению древних обычаев.

Русская Церковь после смерти митрополита Макария. Митрополит Филипп

Митрополит Макарий умер в 1563 году, но уже раньше, особенно после смерти царицы Анастасии (Романовой) в 1560 г. отношение царя Иоанна к своим советникам резко изменилось. На процессе священника Сильвестра и Адашева, обвинявшихся в измене, только митрополит Макарий выступил в их защиту и требовал, чтобы их вызвали на суд. Игумен Троице-Сергиевой Лавры, Артемий, был осужден за свое слишком снисходительное отношение к еретикам и бежал в Литву. Преемник Макария, митрополит Афанасий, бывший до этого царским духовником, после учреждения опричнины ушел на покой, и царь самолично вызвал на митрополию святого Германа, просветителя Казани, но за обличение опричнины изгнал его. В 1566 году царь пригласил на митрополичью кафедру игумена Соловецкого монастыря Филиппа, строгого подвижника, происходившего из древнего рода бояр Колычевых. Святой Филипп с самого начала стал обличать царя в жестокостях и распутстве и осуждать опричников. В 1568 году, видя, что все частные обличения не помогают, святой Филипп в Успенском соборе, в присутствии всего народа, обличил царя и отказался дать ему благословение. «Убойся суда Божия, - сказал он, - мы здесь приносим Богу бескровную жертву, а за алтарем льется кровь неповинная. Я пришлец на земли и готов пострадать за Истину. Где же моя вера, если я умолкну?».

Царь созвал лжесобор из трех епископов, низверг святого Филиппа с митрополичьей кафедры и лишил его сана. Опричники ворвались в собор, когда святитель Филипп совершал литургию, сорвали с него облачения и увезли в цепях в тюрьму, а потом в тверской Отрочь монастырь. Год спустя Иван Грозный, проезжая мимо монастыря, послал опричника Малюту Скуратова за благословением к святителю Филиппу, и, когда тот отказал, Малюта задушил его. Церковь причислила митрополита Филиппа к лику святых (память 9/22 января).

Даже после смерти Ивана IV , отношения между Церковью и государством не сразу исправились. Хотя царь Федор Иванович был благочестив и кроток, Борис Годунов настоял на низвержении митрополита Дионисия, как приверженца князей Шуйских.

10. Брестская уния 1596 г.

Положение православных в пределах Литовского княжества до соединения его с Польшей (Люблинская уния 1569 г.) было трудным, но все же они находились под охраной Литовского статута, который гарантировал им свободу исповедания.

Многие представители русских дворянских родов приняли католичество, так как без этого им был закрыт доступ к государственным должностям, но некоторые семьи во главе с князьями Острожскими твердо блюли православную веру. Польские короли пользовались правом покровительства (патроната) над архиерейскими кафедрами и монастырями и раздавали епархиальные и церковные земли кому хотели. Назначенные королевской властью попечители монастырей и приходов получали доходы, но не заботились о нуждах православного населения. Особенно трудно было материальное положение Церкви в Галиции, непосредственно связанной с польской короной.

В 1509 году состоялся Собор в Вильне, на котором были вынесены постановления о защите православия. При короле Сигизмунде Августе, склонном к протестантизму, положение православных улучшилось, так как король придерживался полной веротерпимости. В 1569 году Польша и Литва окончательно объединились. Для борьбы с распространившимся там кальвинизмом был призван орден Иезуитов, которые основали в Вильно Коллегию (высшую школу). Иезуитский ученый, Петр Скарга, оставил книгу о единстве Церкви, в которой доказывал, что Православная Церковь может стать великой, если объединится с Римом и откажется от некоторых своих особенностей, сохраняя свой обряд и уклад жизни.

В то время как иезуитский орден подготовлял унию с Римом, Православная Церковь, благодаря притоку культурных сил из Москвы, изгнанных Иоанном Грозным, смогла создать ряд крупных церковно-культурных центров. Первым из них был город Острог, князья которого издавна были защитниками православия. Там князь Константин Острожский основал в 1570 году высшую православную школу, а в 1576-80 годах, пользуясь услугами бежавших из Москвы первопечатников, издал славянскую Библию. Для издания Библии князь Острожский выписал рукописи Греции, Сербии и Болгарии, но часть книг пришлось перевести с латинского. В Остроге была составлена священником. Василием книга о «Единой, истиной вере» в ответ на сочинение иезуита Петра Скарги.

Вторым православным центром был Ковель, где обосновался после бегства из Москвы князь Курбский. Он переводил отцов Церкви, писал письма к влиятельным гражданам, призывая их стоять за православную веру. Его друг Оболенский был послан учиться на Запад и потом помогал ему в его переводах. У князя Курбского работал также бежавший из Москвы игумен Троице-Сергиевой Лавры Артемий, который до этого был принят другим поборником православия, князем Слуцким.

Наряду с князьями встало на защиту веры и городское население, собравшееся вокруг церквей и монастырей и образовавшее братства. В Вильно основывается братство и развивается книгопечатание, в Львове местное мещанство основало не только братство, но и высшую школу (Академию), для которой выписалоучителей из-за границы.

Труднее всего обстояло дело с иерархией. Митрополиты жили не в Киеве, а в Вильно, Новогрудке или других городах. Часто в епископы поставлялись королевской властью люди недостойные. Были случаи женатых епископов. Большинство из них жило в богатых поместьях, вдалеке от своей паствы.

В конце XVI века ряд архиереев изменили православию. Четыре епископа подали через короля просьбу папе о подчинении Риму, но с сохранением обряда и всех привилегий. Вскоре к ним присоединился вновь посвященный епископ Владимиро-Волынский Ипатий (Поцей), человек очень влиятельный и друг князя Острожского. В 1594 году король послал его и еп. Кирилла (Терлецкого) в Рим для ведения переговоров. Митрополит Киевский Михаил (Рогоза) по слабоволию не противился решению других епископов. В защиту православия первым выступил князь Острожский с посланием всем приходам, монастырям и братствам. Виленский ученый, Стефан Зизаний, написал против унии обличение.

Епископы были приняты в Риме с почестью, подписались под актом о признании всех католических догматов и по возвращении в 1596 году приняли участие в Соборе в городе Бресте-Литовском. Собор сразу разделился на две части: православную и униатскую, и обе заседали отдельно. Экзархи патриархов Константинопольского и Александрийского, Никифор и Кирилл, возглавили православных и, после отказа митрополита Михаила и принявших унию епископов явиться, лишили их сана. Униатская часть ответила проклятием православную сторону Собора и приняла унию. Все епископы, не подписавшие унию, были объявлены ослушниками королевской власти. Экзарх Кирилл был арестован и умер в тюрьме от голода. По всей стране началось преследование православного духовенства, братств и мирян. Множество крестьян от гонений сбежало на Юг и заселило пустовавшую до того времени Украину.

Вскоре скончались последние православные архиереи, не принявшие унию, и, ввиду невозможности рукоположения новых архипастырей, прервалась преемственность православной иерархии на Литовской земле. Восстановление православной иерархии произошло только в 1620 году, что послужило толчком к духовно-нравственному возрождению православия в Литве. Окончательно разделение между Киевской митрополией и Московским патриархатом было преодолено в 1686 году.

11. Установление Патриаршества в 1589 г. Русская Православная Церковь в Смутное время

Русская Церковь с 1448 года была уже, начиная с митрополита Ионы (после Флорентийской унии), самостоятельной, автокефальной Церковью. В XVI веке митрополиты Московские возводились на престол по настоянию великих князей, без благословения Константинопольского патриарха. С другой стороны, в это время Русская Церковь помогала бедствующим восточным Церквам и Афону. В 1586 году царь Федор Иоаннович собрал в Москве Собор, на котором было решено просить восточных патриархов о даровании московскому митрополиту титула патриарха. Антиохийский патриарх Иоаким, бывший в то время в Москве для сбора пожертвований, поддержал это ходатайство, а через два года в Москву прибыл Константинопольский патриарх Иеремия. Ему было предложено стать Патриархом Московским и всея Руси, но с условием, что он будет жить во Владимире. Последний не согласился и поставил в патриархи митрополита Иова. Это событие произошло 25 января 1589 года. В грамоте, подписанной всеми восточными патриархами, присланной в Москву через два года, патриарху Московскому определялось 5-ое место в диптихе после патриарха Иерусалимского.

Новгород, одно время почти независимый от Москвы, в церковном отношении был подчинен Московскому патриарху. В 1470 году последний архиепископ из новгородцев, Феофил, был заточен, и после него архиепископы присылались из Москвы.

В связи с возвышением московской кафедры, было умножено количество епархий. В Казани была учреждена архиепископия, а епископы, жившие ранее в ханской ставке (Орде), переехали в Москву в Крутицы, где было устроено подворье. И стали именоваться Крутицкими.

Приниженная при Василии III и Иване IV Русская Церковь в конце XVI века стала вновь великой духовной силой благодаря учреждению патриаршества, и ей было суждено в самом начале XVII века стать объединяющим центром распадающегося государства.

После смерти патриарха Иова в 1605 году и кратковременного пребывания на престоле грека Игнатия, назначенного Лжедимитрием, во главе Русской Церкви стал святитель Ермоген. Московское царство переживало в эти годы страшный кризис. Династия Рюрика пресеклась в 1598 г. после смерти Федора Иоанновича, и на царство был избран брат его жены, царицы Ирины, боярин Борис Годунов. В последние годы его правления положение в стране было очень тяжелым. Несколько последовательных неурожайных лет вызвали страшный голод, из Польши шло войско Лжедимитрия, который выдавал себя за сына царя Иоанна, царевича Димитрия, якобы спасшегося от руки убийц. Многие считали его беглым монахом Григорием Отрепьевым. В походе принимал участие король польский Сигизмунд III , ревностный католик, перешедший из лютеранства, который хотел завоевать Московское царство и ввести в нем унию с Римом.

Вскоре после смерти Бориса (1605) и кратковременного правления его сына Феодора Москвой овладел Лжедимитрий, который поначалу показал себя милостивым и терпимым.1 мая 1606 года в Москву прибыла в сопровождении 2000 поляков невеста Лжедимитрия, Марина Мнишек, поляки заняли все московские монастыри, вели себя хозяевами, и стало известно об обещаниях, данных самозванцем папе и королю, привести Русскую Церковь и русское государство в подчинение Католической Церкви. Произошел резкий переворот в отношении к Лжедимитрию, и он был свергнут и убит.

Без земского собора и вне традиций представителями сословий, оставшимися в то время в Москве, царем был провозглашен князь Василий Шуйский (1606-1610). Ввиду появления нового самозванца («тушинского вора»), царь Василий торжественно перенес в Москву мощи убиенного царевича Димитрия.

В годы развала государства Православная Церковь стала единственным центром, к которому стремились все, кому была дорога Родина и ее православная вера. Во главе этих сил стал патриарх Ермоген. Он ободрял царя, увещевал бояр, рассылал по городам грамоты, призывая всех встать на защиту страны. Его поддерживали митрополит Казанский Ефрем и тверской архиепископ Феоктист, которого мятежники убили при взятии города в 1608 году.

После свержения царя Василия Шуйского (1610), когда в Московском царстве наступила полная анархия, патриарх Ермоген вновь возвысил свой голос и выдвинул кандидатом в цари юного сына митрополита Филарета (Романова), Михаила. Он открыто призывал к изгнанию поляков и шведов, но объявил, что, если польский королевич Владислав примет православие, он благословит его на царство, ради спасения страны, так как за него стоит боярство и многие дворяне.

В начале 1611 года представители городов прибыли в Москву за получением указаний от патриарха и собрали первое народное ополчение, которое подошло к Москве. Поляки в это время заняли Кремль, и патриарх оказался их пленником. Руководство делом спасения страны перешло к Троице-Сергиевой Лавре, во главе которой стояли архимандрит Дионисий и келарь Авраамий (Палицын).

Святой Сергий в видении явился богатому купцу и именитому нижегородцу, Кузьме Минину, и благословил его стать на защиту отечества. Он и князь Дмитрий Пожарский стали во главе второго ополчения и со всех сторон собрали к Москве войска.

В начале 1612 года, заморенный голодом в темнице, скончался святой патриарх Ермоген(память 17/2 марта). Для возглавления Русской Церкви, ввиду невозможности выбора нового патриарха, «Совет всей Русской земли», собравшийся в Ярославе летом 1612 года, избрал митрополита ростовского Кирилла, он же стал временно и главой государства. Пожарский возглавил правительство, а Минин стал министром финансов.

22 октября Москва была освобождена от врагов. Пришло время для избрания царя. По всем областям были разосланы выборные для опроса народа. Посланники возвратились с известием, что народ с радостью признает царем Михаила Романова. В Неделю Православия, то есть в первое воскресенье Великого поста, был последний Собор: каждое сословие подало письменное мнение, и все эти мнения найдены сходными, все сословия указывали на Михаила Федоровича Романова. Тогда рязанский архиепископ Феодорит, троицкий келарь Авраамий Палицын, Новоспасский архимандрит Иосиф и боярин Василий Петрович Морозов взошли на Лобное место и спросили у народа, наполнявшего Красную площадь, кого они хотят в цари? «Михаила Федоровича Романова» - был ответ. Так 21 февраля 1613 г. царем был избран Михаил Федорович Романов.

Преемник патриарха Ермогена был избран только через 7 лет, в 1619 году, так как большинство иерархов считали кандидатом митрополита Филарета, отца царя Михаила, но он находился в плену в Польше. 11 мая 1613 года митр. Кирилл возложил царскую корону на молодого царя в Успенском соборе.

Из-за юности царя государством правила инокиня Марфа, мать царя Михаила. Лучшие люди, как князь Пожарский и Минин, были удалены от дел, а знаменитый игумен Троице-Сергиевой Лавры Дионисий - обвинен в ереси и заключен в темницу. Троице-Сергиевой Лавре пришлось еще раз в 1618 году пережить осаду войск королевича Владислава, желавшего овладеть русским престолом.

Только с возвращением из польского плена митрополита Ростовского Филарета (1619) и с его избранием на патриарший престол для Русской Церкви наступил период мира. Он освободил из темницы игумена Дионисия и поручил монахам Троице-Сергиевой Лавры подготовку реформ церковной жизни и исправления богослужебных книг. Большинство работников, объединенных в Лавре вокруг Дионисия, были почитателями Максима Грека: они издали его труды и возобновили работу по исправлению богослужебных книг, начатую игуменом Дионисием еще до его заключения в тюрьму. Патриарх Филарет сделал много для распространения православия на Востоке и способствовал переселению крестьян в Сибирь, где были построены многочисленные храмы. Так как до самой своей смерти в 1633 г., в сущности, он правил совместно со своим сыном царем Михаилом Федоровичем, значение Церкви очень возвысилось. Патриарший двор был устроен по образцу царского, и сам патриарх носил титул Великого Государя.

12. Царь Алексей Михайлович и патриарх Никон. Исправление богослужебных книг и старообрядческий раскол

B 1652 году на патриарший престол был избран Никон, который до этого был архиепископом Новгородским, где он показал во время народного бунта свои исключительные административные способности, а также организовал помощь больным и голодающим и привел дела епархии в блестящее состояние. Если при его предшественникахпатриархах Иоасафе I (1634-40) и Иосифе (1642-62) отношения между Церковью и государством были мирными, то при Никоне, который утверждал открыто, что духовное должно стоять повсюду впереди светского, столкновение представлялось неизбежным.

Патриарх Никон продолжал реформы, начатые до него, но стал их вводить очень резко и с нетерпимостью по отношению ко всем, кто с ними не был согласен. Большинство исправлений в богослужебных книгах было уже признано всеми, но Никон, своим явным предпочтением греческим рукописям, восстановил против себя справщиков - защитников чистоты православия.

Патриарх Никон в первые годы своего патриаршества принимал большое участие в делах государства, носил титул Великого Государя, и царь ничего не делал, не посоветовавшись с ним. Во время походов против Литвы царь поручил патриарху управление государством. Своим крутым нравом и резкими мерами патриарх восстановил против себя и представителей старины, и реформаторов. У него началась борьба с боярством, которое не считалось с его авторитетом в гражданских делах. Начиная с 1657 года, в отношениях царя и патриарха наступила перемена, которая перешла скоро в открытую борьбу двух властей. Патриарх самовольно покинул патриаршую кафедру и удалился в Волоколамский монастырь, оставив управлять Церковью митрополита Питирима Крутицкого. В 1660 году, чтобы найти выход из создавшегося положения, был собран Собор из русских иерархов. Большинство Собора осудило патриарха на лишение сана, но царь не согласился с соборным решением, и положение осталось неопределенным. В 1662 году в Москву прибыл митрополит Газский Паисий (Лигарит), который встал на сторону противников патриарха Никона. Он составил против патриарха Никона обвинительный акт, который был послан восточным патриархам. Последние, кроме патриарха Нектария Иерусалимского, стали на сторону царской власти. Однажды патриарх Никон неожиданно вернулся в столицу, но примирения с царем не произошло.

В итоге, царь Алексей Михайлович решил пригласить в Москву восточных патриархов для решения дела патриарха Никона и других церковных дел. Двое из них, Антиохийский Паисий и Иерусалимский Макарий, прибыли в Москву, где в 1666-67 году состоялся Большой Московский Собор. Собор, на котором присутствовал царь, патриархи и все русские архиереи, осудил патриарха Никона, который держал себя непримиримо. Главным обвинением были письма самого патриарха Никона, посланные им на Восток. Осужденный на лишение сана, святейший Никон был заточен в Ферапонтов монастырь, но не признал осуждения законным и до конца жизни считал себя патриархом. Царь Алексей, который был примерным христианином и проявил в деле патриарха много кротости и миролюбия, написал ему перед смертью моление о прощении. Но Никон, хотя и плакал при его получении, прощения царю не дал. После долгих лет ссылки, Патриарх Никон скончался в 1681 году. С него было снято восточными патриархами запрещение, и он былпогребен архиерейским чином в присутствии царя.

Собор 1666-1667 года, осудив патриарха Никона, утвердил все его реформы, в том числе реформу духовного суда. В преемники Никону был избран скромный и кроткий Иоасаф II (1667-73).

Во второй половине ХVII века Русской Церкви пришлось пережить губительный раскол, поводом к которому было то направление, которое патриарх Никон придал делу исправления книг, но корни были заложены в недоверии московских консерваторов к грекам и киевлянам.

Необходимость исправления книг сознавалась очень многими, но патриарх Никон, который только продолжал уже давно подготовленное дело, отдавал предпочтение греческим рукописям, справлялся в Греции о правильности того или иного исправления и не доверял московским справщикам. Кроме того, он ввел трехперстное крестное знамение (при котором три пальца складывались вместе в честь святой Троицы) и тройное пение Аллилуйя, тогда как в постановлениях Стоглавого Собора, авторитет которого был очень велик, говорилось о двуперстном знамении (двух пальцах, символизировавших два естества во Христе Иисусе) и двойном Аллилуйя. Это дало повод защитникам старых русских текстов усомниться в истинности греческих исправлений и ссылаться в своих утверждениях на соборное постановление. К тому же Русь мыслилась последним православным царством (Москва - III Рим, четвертому не бывать), а сверять книги предлагалось по рукописям греков, бывших под властью турок.

В 1654 году патриарх Никон собрал в Москве Собор, который принял все его исправления, а в 1655 г. они были одобрены восточными патриархами. На Соборе 1666 года все, не признавшие новых книг и исправлений и защищавшие старые обычаи в обряды, были преданы проклятию, которое было отменено только в XX веке. Оно вызвало глубокий раскол в русском народе, который получил название старообрядческого.

13. Духовное просвещение и церковное искусство в Русской Православной Церкви в XVII в.

Вторая половина ХVII века, несмотря на потрясения, вызванные расколом старообрядчества, является эпохой расцвета духовного просвещения и на юге, в Киевской митрополии, и в Московском Патриархате. В первой половине века на юге единственным культурным центром был Киев, где все просвещенные деятели Церкви объединялись вокруг братской школы, а потом Киевской духовной академии. В 1654 году произошло воссоединение Киевской и Московской Руси, в котором решающую роль сыграло желание народа подчиниться православному царю. В 1648 году был основан новый церковно-культурный центр в Чернигове, кафедра которого вдовствовала 150 лет. Устроителем обширного края, в который до основания кафедр в Белгороде и Воронеже входила вся левобережная Украина, был архиепископ Лазарь (Баранович), сделавший очень много для просвещения своей епархии. Его ближайшим помощником был святой Феодосий. Он происходил из древнего рода Углицких, получил образование в Киевской академии и провел несколько лет строгой подвижнической жизни в Киево-Печерской Лавре. Какигумен киевского Выдубецкого монастыря, а впоследствии черниговского Елецкого монастыря, святой Феодосий заботился о строгости исполнения устава, благолепии церковных служб и пения, устраивал школы, богадельни и библиотеки. Он способствовал такжеобъеди нению в 1686 году Киевской митрополии и Московского Патриархата. Как архиепископ Черниговский, он не только довершил дело архиепископа Лазаря, но строгим выбором пастырей, привлечением мирян к работе в церкви и широкой миссионерской работой поднял навысокий уровень дело просвещения Черниговского края. Его справедливый архиерейский суд и защита слабых сделали из него духовного вождя малороссийского народа. Святитель Феодосий скончался в 1696 г. и был причислен Церковью к лику святых (память 5/18 февраля).

Другим центром в Киевской митрополии была Почаевская Лавра, где подвизался прп. Иов. Она служила в ХVII веке оплотом православия против унии, борьба с которой была очень упорной. Самым жестоким гонителем православных был католический полоцкий епископ Иосафат Кунцевич. Он был убит толпой народа, доведенного до отчаяния преследованиями. Самым решительным борцом против унии был брестский игумен Афанасий.

Начиная с середины ХVII века киевские ученые во множестве переехали в Москву, которая стала скоро большим просветительским центром. Там проявилось три направления в деле образования. Одни были склоны к изучению греческого языка, вторые, опасаясь греков, считали, что надо беречь свой русский природный язык от заимствований из других языков. Поборником чистоты русского языка был протопоп Аввакум (повествование о его жизни написано на замечательном по чистоте и правильности языке). Третье направление отдавало предпочтение латинской науке и поэтому настаивало на изучении латинского языка. Во главе его стоял ученый монах Симеон Полоцкий, который учился в католических учебных заведениях на Западе. Отмечают его большое влияние на царя Алексея Михайловича. Он писал научные труды, сочинял духовные стихи, драмы.

В 1685 году, в Москве была основана выписанными из Греции братьями Лихудами, Славяно-греко-латинская академия. В эти же годы ученый черниговский архимандрит Димитрий (Туптало), впоследствии митрополит Ростовский, начал печатание полного собрания житий святых.

При патриархе Иоакиме (Савелове, 1674-1690) в Москве боролись два течения. Одно возглавлялось воспитателем детей царя Алексея Михайловича Симеоном Полоцким, авторитет которого при царе Феодоре Алексеевиче и царевне Софье был очень велик. Вторым руководил Епифаний Славинецкий.

Патриарх целиком стоял на стороне Епифания, так как боялся западного влияния, которое, благодаря Симеону Полоцкому, проникало в Москву. Поэтому патриарх поддерживал греков. Богословский спор возник из-за определения времени пресуществления Святых Даров. Симеон Полоцкий, согласно с католическим учением, утверждал, что оно совершается при произнесении слов Спасителя: «Примите, ядите…», а Епифаний Славинецкий - согласно православной традиции - во время призывания Святого Духа (эпиклезис).

Патриарх Иоаким, сам человек ученый, опровергал сочинения Симеона: «Венец веры», «Цвет духовный» и «Обед душевный», но не мог ничего предпринять против их автора, настолько сильно было влияние Симеона. Только после смерти последнего, патриарх, поддержанный братьями Лихудами, начал борьбу с латинским влиянием и его выразителем, монахом Сильвестром Медведевым, написавшим в защиту западных идей книгу «Манна». Лихуды ответили «Врачеванием от угрызений змиевых» и «Диалогами грека к некоему иезуиту».

В 1690 году в Москве был созван Собор, на котором осудили учение Сильвестра Медведева, а также книги, написанные киевскими учеными. Через год Сильвестра Медведева, который был очень близок к Шакловитому (глава стрелецкого приказа, подстрекавший стрельцов убить Петра I ) и царевне Софье, казнили.

В конце XVII века Русская Церковь значительно расширилась территориально. Были открыты новые епархии. Сибирская епархия, основанная в 1620 году, была преобразована в 1668 году в митрополию. Кроме того были учреждены епархии в Нижнем Новгороде, Воронеже, Вятке, Архангельске, Белгороде, Астрахани и Тамбове. Митрополиты Киевские, после вхождения митрополии в состав Московского Патриархата, стали именоваться «Митрополитами Киевскими, Галицкими и всея Малые Руси».

14. Синодальная реформа императора Петра I

Если в XVI и XVII веках отношения между Церковью и государством в России были не всегда нормальными, и светская власть часто вмешивалась в церковные дела, все же в жизни государства Церковь занимала исключительно значительное место. Ни Василию III , ни Ивану Грозному не мыслилось, что Церковь можно не признавать или отвергать.

Царь Петр был человеком верующим и даже читал и пел в храме, всю жизнь соблюдал посты, но, вопроса о взаимоотношении Церкви и государства для царя Петра не существовало, так как он считал, что все в стране должно быть подчинено пользе государства. Для управления духовными интересами народа должен был быть учрежден особый разряд чиновников, параллельно с теми, кто управлял другими сторонами народной жизни. Поэтому ломка церковной жизни при царе Петре означала полную перемену в управления Церкви. Первым препятствием к осуществлению такой ломки было патриаршество. Патриарх обладал в России исключительно большим авторитетом и был во многом независим от царя. Поэтому, когда умер патриарх Адриан (1700), царь Петр не допустил избрания ему преемника, а назначил местоблюстителем патриаршего престола архиепископа Рязанского Стефана (Яворского), воспитанника польских иезуитских школ и Киевской коллегии. Петр Великий особенно не доверял великороссийским архиереям, видя в них приверженцев старины и противников всего идущего с Запада. Митрополит же Стефан (Яворский) казался ему более подходящим для возглавления церковных дел в переходную эпоху.

Назревавшее в духовенстве и в народе недовольство нововведениями царя Петра особенно выявилось в связи с процессами над царицей Евдокией и царевичем Алексеем, в которых иерархи и духовенство принимали непосредственное участие. Царь Петр насильно постриг свою жену в монашество, но очень многие продолжали считать ее царицей и поминали в храмах. Когда начался против царицы процесс, к нему были привлечены монахини Покровской обители, в которой она была заключена, ее духовник и митрополит Ростовский Досифей (Глебов). Суд был жестоким, и в числе казненных был и Ростовский митрополит.

Еще более возбудил народ против царя процесс царевича Алексея, который писал из-за границы многим архиереям и духовным лицам и этим вовлек их в свое дело.

Так как местоблюститель патриаршего престола, митрополит Стефан, казался царю недостаточно сочувствующим реформам церковной жизни, царь приблизил к себе в качестве советника архимандрита Феодосия (Яновского), имевшего очень свободный взгляд на религиозные вопросы и умевшего подделываться под мнение царя. Он вел светскую жизнь и вызывал большой соблазн в народе.

Вторым помощником царь Петр избрал себе киевского монаха Феофана (Прокоповича), человека очень начитанного, жаждавшего играть активную роль и участвовать в реформах. Он учился в Киеве, Кракове и Риме, перешел в католичество, но по практическому складу своего ума не воспринял схоластической науки и стал резким противником католического богословия. В Киеве он вернулся в православие и занимал ряд должностей в академии. Похвальное слово Феофана (Прокоповича) Петру I после Полтавской битвы обратила на него внимание царя. В 1716 году он был вызван в Петербург и, несмотря на протесты местоблюстителя Стефана (Яворского) и ректора Московской академии Феофилакта (Лопатинского), обвинявших Феофана в склонности к протестантству, царь добился поставления его в епископа Псковского и поручил ему составление нового положения по управлению Церковью («Регламента»).

Царь Петр решил ввести в России церковный строй, подобный тому, который существовал в лютеранских странах Запада. В 1712 году при посещении Виттенберга он заявил своим спутникам, что ставит очень высоко дело Лютера как устроителя церковных дел. Слова эти относились только к внешнему устройству, а не к догматам веры. Царь Петр всегда подчеркивал, что он не вмешивается в дела веры, и в своих разговорах с католическими богословами в Париже и англиканами в Лондоне указывал, что по всем догматическим вопросам они должны говорить не с ним, а с духовенством. Царь Петр считал, что синодальное устройство протестантской церкви наиболее целесообразно с точки зрения пользы государства.

К началу 1721 года новое управление духовных дел и «Регламент» получили свою окончательную форму. Первое было сосредоточено в руках Святейшего Правительствующего Синода, который явился параллельным Правительствующему Сенату государственным учреждением. Он состоял из президента, двух вице-президентов, 4 советников и 4 асессоров из духовенства. Представителем царя в Синоде был обер-прокурор, «око государя и стряпчий по делам государственным». В указе об учреждении должности обер-прокурора говорилось: «Выбрать в Синод из офицеров доброго человека, кто бы имел смелость и мог дела синодского управления знать». Восточные патриархи признали за Синодом право управлять Церковью.

При епархиальных архиереях были учреждены должности прокуроров (переименованных потом в секретарей) и фискалов или инквизиторов, а при Синоде устроен Инквизиторский приказ для наблюдения за благонадежностью духовенства.

«Духовный Регламент», составленный епископом Феофаном (Прокоповичем), подробно изъяснял смысл и значение происшедших перемен в церковном управлении. Главной целью их являлось ослабление влияния духовенства и церковной иерархии на народ. Ни в указах об учреждении Синода, ни в «Регламенте» слово «Церковь» ни разу не упоминалось.

Первым президентом Синода был назначен митрополит Стефан (Яворский), но после его кончины в 1722 году преемника ему уже не назначили.

Синод обладал в делах веры и управления очень широкими правами, но судебные права Церкви были значительно сокращены. Имущества, принадлежавшие Патриархии, были отобраны в казну.

15. Монастыри, монашество и духовное просвещение в XVIII в.

Последствия «Духовного Регламента» оказались очень губительными. Иерархия была принижена в отношении государственной власти, рядовое духовенство, особенно сельское, попало в исключительно тяжелое моральное и материальное положение. После усиления крепостного права сельский священник оказался вполне в зависимости от помещика, который часто приравнивал его к своим дворовым. Одичание и падение нравов в народе было очень сильным.

В XVIII веке произошло несколько народных бунтов и в них, кроме народа, принимало участие сельское, а иногда и городское духовенство, которое жаждало избавиться от гнета светских властей. Во время Пугачевского бунта в некоторых областях все духовные лица примкнули к восставшим и, когда Синод издал указ о запрещении в служении священников, участвовавших в бунтах, во многих местах не оказалось духовенства, чтобы совершать богослужения.

Во время чумного бунта в Москве толпа, в которой было много раскольников, убила архиепископа Амвросия.

Еще более тяжелым было положение монастырей. По указу императора Петра I , в них посылались инвалиды и сумасшедшие и, хотя в 1760 году императрица Елизавета разрешила снова постригать в монашество, но закрытие монастырей с передачей их имущества в казну в 1764 году при Екатерине II нанесло монашеству страшный удар.

Против падения нравов духовенства и народа боролся святитель Иоасаф (Горленко), известный своей строгостью и ревностью о церковном благочинии. Будущий святитель родился в 1705 г. в Прилуках, в семье полковника. По материнской линии он происходил от гетмана Апостола. В 18 лет принял монашеский постриг, а по окончании Киевской академии он стал настоятелем Лубенского монастыря, откуда был переведен игуменом в Троице-C ергиеву Лавру. В 1748 г. он был посвящен на Белгородскую кафедру и приложил немало сил для поднятия нравственного и интеллектуального уровня духовенства, просвещения народа и борьбы с суевериями и сектантством.

Епископ Иоасаф отличался нестяжательностью и милосердием к страждущим и нуждающимся. За его великие труды, праведную и строгую жизнь Церковь причислила его к лику святых (память 5/18 сентября и 10/23 декабря).

Вторым борцом за духовное просвещение народа был святитель соседней к Белгородской епархии епископ Воронежский Тихон (1724-1783). У него было очень трудное детство. Сын бедного дьячка, по окончании Новгородской семинарии, он стал учителем. В 1758 году он принял монашеский постриг, а в 1761 был посвящен в епископа Ладожского. Как в северных областях, так потом и в Воронеже, святитель Тихон постоянно учил народ, подавая ему пример благочестия и святости жизни. Он рассылал все свои деньги по тюрьмам и богадельням и сам, в одежде простого инока, посещал больных и бедных. В 1769 г. он оставил свою епархию и, уйдя на покой, поселился в Толшевском монастыре, около г. Задонска. Там он написал много замечательных трудов о монашеской жизни. Он наставлял на путь христианской жизни всех, кто к нему обращался. Из трудов святителя нужно отметить «Сокровище духовное, от мира собираемое». Великий молитвенник, он учил окрестных крестьянских детей молитвам. Память святителя Тихона Церковь празднует 13/26 августа.

Многие благочестивые люди, искавшие монашеской жизни, не могли найти ее в России в эпоху разгрома монастырей и уходили за пределы страны. Так, ученик Киевской академии инок Паисий (Величковский) ушел сперва на Афон, где основал скит святого Ильи, а потом в Молдавию, где много способствовал восстановлению монашества. Его Нямецкая Лавра, в которой он настоятельствовал, сделалась в конце века центром духовного просвещения. Многие из учеников преподобного стали восстановителями монашеской жизни в России, в частности в Оптиной Пустыни.

Несмотря на свое унижение и полную зависимость от государства, Церковь продолжала свою просветительскую деятельность. В «Духовном Регламенте» были даны указания относительно устройства школ при архиерейских домах, которые впоследствии стали семинариями. Были открыты духовные школы низшей ступени. Церковное просвещение сосредотачивалось главным образом в высших духовных учебных заведениях. Первым из них в течение всего ХV III века была Киевская академия, которая служила очагом духовной культуры не только для юга, но и для севера России. Вторым центром была Московская славяно-греко-латинская академия. В Новгороде братья Лихуды, вернувшиеся после своего изгнания, продолжали свою просветительскую деятельность. Наконец, в 1727 году была основана епископом Епифанием (Тихорским) новая высшая школа по образцу Киевской академии - Харьковский Коллегиум.

Первое место среди богословов ХV III века занимает митрополит Стефан (Яворский). Как ученый он был представителем киевской образованности и большим поклонником Фомы Аквината. Он написал против протестантства сочинение «Камень веры», в котором проводил католический взгляд на отношения Церкви и государства, что не понравилось царю. Ввиду распространения учения о пришествии антихриста, он написал книгу «О знамениях пришествия антихриста».

Влияние Церкви на светское просвещение было очень ограниченным. Правда, в произведениях литературы можно найти примеры духовных стихотворений, как «Размышление» Ломоносова или ода «Бог» Державина, но они редки, и вся культура ХV III века в России развивалась вне Церкви. В середине ХVIII века был пересмотрен славянский текст Библии, и она вышла 4 изданиями.

16. Положение Русской Православной Церкви в XIX веке. Отношения с государством

Хотя в XIX веке не произошло никаких существенных перемен во взаимоотношениях между Церковью и государством, а, наоборот, была сделана попытка подчинить церковные интересы государственным, жизнь церковная развивалась и во многих областях достигла расцвета. Кроме широкого развития церковной науки и просвещения, миссионерская работа охватила новые области и страны, а монашество пережило период обновления.

Когда встал вопрос о преобразованиях в духовном ведомстве в 1803 году, обер-прокурором был назначен личный друг императора, князь А. Н. Голицын, человек увлекающийся, далекий от православия. Дело преобразования училищ было поручено ученому архимандриту Евгению (Болховитинову), который приготовил новый полный план устройства школ. Была учреждена при Синоде особая комиссия, которая разрешила насущные вопросы, включая создание духовно-учебного капитала на поддержание школ.

Все дальнейшие преобразования жизни Церкви связаны с деятельностью замечательного ученого, проповедника и блюстителя прав Церкви, митрополита Филарета (Дроздова) (1782-1867). Он являлся виднейшим церковным работником в течение больше чем полувека, и с ним связаны все стороны церковной жизни в течение трех царствований.

Сын священника из г. Коломны, будущий митрополит Московский окончил курс Московской духовной семинарии и Московской духовной академии, преподавал в семинарии и академии. В 1811 году стал ректором академии. В 1817 году он был посвящен в епископа Ревельского, в 1819 году переведен в Тверь и избран членом Синода. В 1821 году был назначен в Москву и занимал столичную кафедру до 1867 года.

Благодаря его удивительным административным способностям, необыкновенно осторожной, но в то же время твердой политике в отношении к государству, Русской Церкви удалось пережить много трудных периодов и сохранить свое духовное достояние.

1812 год был временем большого не только патриотического, но и религиозного подъема. Митрополит Платон из Троице-Сергиевой Лавры прислал императору благословение на борьбу с врагами и икону преподобного Сергия. Викарий митрополита, епископ Августин, вручил ополчению церковные хоругви. Духовенство и монастыри жертвовали на спасение Родины все, что имели. Пред оставлением Москвы из столицы были вывезены чудотворные иконы - Владимирская, Иверская и Смоленская. Последняя сопровождала войска главнокомандующего Кутузова.

Варварское отношение французов к православным святыням, осквернение и разграбление храмов вызвало в народе единодушный порыв в защиту святынь. Государство признало заслуги духовенства и Церкви во время войны и пришло на помощь не только церквам, но и пострадавшим священнослужителям и монахам.

В настроениях императора Александра I произошла после войны перемена. Он стал более религиозным, но склонным не к церковности, а к отвлеченной мистике. На него стала влиять проповедница мистических идей баронесса Крюденер. Религиозный перелом в настроениях Александра I , приведший к созданию Священного Союза европейских монархов, имел очень пагубные последствия для Православной Церкви. Император окружил себя мистически настроенными людьми, которые считали, что они ближе к истине, чем Церковь. В России распространились всевозможные секты и учения, которые захватили многих видных государственных людей.

Параллельно с мистическим движением, в России развилась деятельность Библейского Общества, которая во многом была полезна и способствовала духовному просвещению, но одновременно оказалась центром противников Церкви и проповедников идей мистических сект, которые желали проводить вне Церкви дело распространения Священного Писания.

В 1817 г. положению Церкви в государстве был нанесен новый удар. Император учредил Министерство духовных дел и Народного просвещения, которое вместо самой Церкви должно было проводить христианские начала в жизнь. Во главе министерства был поставлен князь Голицын, который считал, что проведение христианских начал в жизнь должно идти не через Церковь, а через Библейское Общество. Во главе департамента Духовных дел был поставлен поэтому секретарь Библейского комитета, мистик А. И. Тургенев. Православная Церковь оказалась благодаря этому в зависимости от Библейского Общества.

В 1821 году в защиту Церкви выступил митрополит Серафим (Глаголевский). Сначала он сотрудничал с Библейским Обществом, но потом вышел из него. Одновременно Московским архиепископом был назначен Филарет (Дроздов). В деле защиты Православия сыграл большую роль архимандрит Новгородского Юрьевского монастыря Фотий (Спасский), который имел большое влияние на императора. Вскоре митрополит Серафим был назначен президентом Библейского Общества, и оно оказалось под контролем Синода.

В XIX веке отношения между Церковью и государственной властью в России продолжали основываться на одностороннем акте, изданном государством, который, ставил часто непреодолимые препятствия к развитию нормальной церковной жизни, несмотря на подчас очень внимательное отношение императоров к нуждам духовенства.

Ограничения, введенные в дело канонизации святых, привели к тому, что за синодальный период, вплоть до царствования императора Николая II , было прославлено всего 4 святителя и ни одного преподобного.

Другой тяжелой стороной церковной жизни в XIX веке было введение обязательности церковных обрядов для всех государственных служащих. Таинство Покаяния и Причащения стали такой же ежегодной государственной повинностью, как и другие служебные обязанности, а духовенство должно было наблюдать за их исполнением.

Но самой тяжелой стороной церковной жизни было начавшееся с XVIII в. полное оскудение и обеднение сельского духовенства. Первые меры к улучшению его положения были приняты при императоре Павле I , но не дали реальных результатов. Только в 1828 году император Николай I высказал пожелание, «чтобы чин духовный имел все средства к прохождению служения своего, не препираясь заботами о жизни». В силу этого пожелания был образован Комитет по приисканию средств для обеспечения сельского духовенства.

В течение всего века наблюдался отход интеллигенции от Церкви. Только отдельные представители жили церковными интересами и болели душой о ее ненормальном положении. Н.В. Гоголь составил «Толкование на литургию», а небольшая группа славянофилов, в частности, А.С. Хомяков, автор ряда ценных богословских трудов, вели церковную работу. Подавляющее большинство русских культурных людей XIX века жило рядом с Церковью, но не в Церкви, а иногда было явно враждебным Церкви.

Из мер, принятых в конце XIX века к установлению более правильного отношения епископата и верховной власти, надо отметить происшедшую по инициативе Л. Тихомирова отмену слов архиерейской присяги, в которой епископы признавали императора своим «крайнем судией».

За XIX век Русская Православная Церковь не только расширилась в своих пределах, но значительно преумножила количество епархий, число которых достигло 68 при 71 викарии. Все же число епископов было незначительным по отношению к многочисленной пастве. Поэтому только в редких случаях епископам удавалось объезжать всю свою епархию. Епархии делись на благочиния, в которые входило несколько приходов.

17. Православное монашество и духовное просвещение в X IX в. Преподобный Серафим Саровский

Ослабленное и численно очень ограниченное за ХVIII век монашество стало восстанавливаться в начале XIX века. Из Молдавии, где жил и подвизался архимандрит Паисий (Величковский), в Россию приехало несколько иноков, искавших возможности продолжать свой монашеский подвиг на родной земле, а в самом центре России явился великий светильник Русской Церкви, преподобный Серафим Саровский. Святой Серафим, в миру Прохор Мошнин, родился 19 июля 1759 г. в Курске. Он был сыном богатого подрядчика, строившего церкви и казенные здания, человека благочестивого и исключительной честности. Мать его, Агафья, была тоже богобоязненной женщиной, много делавшей для Церкви. Семи лет мальчик упал с колокольни, но остался невредимым. Во время тяжкой болезни отроку Прохору было явление Божией Матери, которая исцелила его от недуга, и с этой поры жизнь будущего подвижника проходила под Ее покровом.

Прохор много читал, главным образом жития святых, и решил пойти со странниками в Киев на богомолье. 19-ти лет он стал послушником Саровской обители, Тамбовской епархии. Там в течение долгих лет проходил всевозможные послушания, продолжая изучать Священное Писание и творения Отцов Церкви. Однажды он тяжело заболел и три года был мучим болезнью, но вновь был исцелен Божией Матерью.

18 августа 1788 г. Прохор был пострижен в мантию с именем Серафим в знак его пламенного горения к Богу. Через год он был посвящен в сан иеродиакона.Отец Серафим очень трепетно относился к богослужению и жалел, что не может, подобно бесплотным силам, без сна непрерывно служить Богу. Часто он удостаивался лицезрения святых Ангелов, служащих и воспевающих Богу. Однажды в Великий Четверг во время служения литургии его осиял небесный свет, и он увидел Спасителя с Небесным Воинством, грядущего по воздуху через храм с запада на восток, и благословляющего служащих и молящихся.

Святой Серафим построил себе в лесу келью. Там он в уединении трудился и молился. Известно также, что преподобный тысячу дней и ночей провел в молитве на камне с воздетыми руками.

Однажды, в лесу на него напали разбойники и избили до полусмерти. Но и здесь Царица Небесная чудесным образом исцелила своего «служку». После этого он вынужден был вернуться в обитель. После кончины игумена, братия избрала на эту должность святого Серафима, но он по смирению отказался, ища затворничества. Так продолжал он свои подвиги около восемнадцати лет. Лишь в 1825 г. по повелению Божией Матери старец открыл двери своей кельи для посетителей.

Со всех сторон к нему стали стекаться люди за духовным советом и вразумлением. Всех приходивших он встречал словами «Христос воскресе, радость моя!» Иногда он обличал, но всегда с кротостью и всегда наставлял на истинный путь. Его никогда не видели печальным. Лик его светился неземным светом. Он обладал даром пророчества и исцеления. Ежедневно более тысячи человек приходило к нему за советом. Особенно он заботился о Дивеевской женской обители, которая находилась недалеко от Сарова. Почил преподобный Серафим 2 января 1833 г. стоя на коленях перед иконой Божьей Матери. 19 июля 1903 г. Церковь причислила его к лику святых (память 2/15 января и 19/1 августа).

18. Положение Русской Православной Церкви в начале X X века

Началом царствования императора Николая II отношения между Церковью и государством значительно изменились. Император был человеком не только глубоко верующим, но и церковным и заботился о нуждах духовенства.

Император лично присутствовал на многих церковных торжествах. Много было сделано для восстановления цер-ковной старины, учрежден в 1901 году Комитет попечения о русской иконописи, а в следующем году введен Устав о пенсиях священно- и церковнослужителям и изданы правила охранения памятников церковной старины.

В Манифесте 28 февраля 1903 года было высказано пожелание об улучшении положения православного духовенства, но вопрос о созыве Собора и восстановлении нормальных отношений между Церковью и государством был поднят впервые официально только в связи с выхо-дом книги Льва Тихомирова «Запросы жизни и наше церковное управление». Император пожелал узнать мнение Петербургского митрополита Антония (Вадковского), ревностного поборника восстановления древнего строя Церкви. Митрополит в своей записке царю писал: «Мне всегда казалось, что при усиливающемся развитии русского самосознания само собой рано или поздно наступит время, когда общественное мнение вынуждено будет сказать, что стыдно и невозможно Святой Руси жить при таком ненормальном строе церковного управления».

23 марта 1905 года членами Синода во главе с тремя митрополитами была подана императору докладная записка о восстановлении патриаршества и созыве По-местного Собора Русской Церкви. Тогда же был заготовлен и проект Указа на имя Синода с выражением согласия на созыв Собор. Но решительное противодействию решению вопроса о созыве Собора оказал обер-прокурор Синода К. П. Победоносцев.

Только по смерти К. П. Победоносцева в 1906 году было созвано предсоборное присутствие, и все епархиальные архиереи были запрошены относительно желательных с их точки зрения перемен в церковной жизни.

Во мнениях епископов главное внимание было обращено на созыв Собора и на выяснение тех вопросов, которые подлежали его решению. Этот обширный материал в 4-х томах был напечатан в следующем году в Петербурге.

В начале 1908 года вопрос о желательности в скорейшем времени созыва Собора был поставлен в Государственной Думе в докладе Е. П. Ковалевского, который потом в течение 4 лет неуклонно выступал в его защиту. Наконец в 1912 году, при обер-прокуроре В. Н. Саблере, было получено согласие императора на учреждение постоянного предсоборного совещания, во главе которого были поставлены архиепископ Финляндский Сергий (Страгородский).

Дело восстановления патриаршества, для которого так много сделал митрополит Санкт-Петербургский Антоний (Вадковский), после его кончины не затихло. За него с необыкновенной твердостью боролся архиепископ Волынский Антоний (Храповицкий). Вопрос был вновь обсуждаем после торжеств трехсотлетия Дома Романовых в 1913 году, в которых участвовал патриарх Антиохийский Григорий, но до самой революции он не получил разрешения.

19. Поместный Собор Русской Православной Церкви 1917-1918 гг. Святейший Патриарх Тихон

Поместному Собору 1917-1918 гг. принадлежит важное место в истории Русской Православной Церкви. Он объединил усилия 564 членов - епископов, клириков и мирян. Среди многих других Соборов нашей Церкви он выделяется особо по целому ряду причин. Одно из главнейших деяний Собора - восстановление патриаршества в Русской Церкви - прочно вошло в церковную жизнь.

Другим важным моментом является то, что Поместный Собор 1917-1918 гг. коренным образом преобразовал строй Русской Православной Церкви. Он восстановил соборность в жизни Церкви и дух соборности стремился влить во все звенья церковного управления. Соборным определением предписывалось созывать Соборы регулярно. Это было весьма знаменательно, поскольку в синодальный период Соборов не было более 200 лет. Его деяниями начинается новейший период истории Русской Православной Церкви.

В апреле 1917 г. Синод, во главе которого стал архиепископ Финлянд-ский Сергий, обратился с воззванием к архипастырям, духовенству и мирянам о созыве Поместного Собора, а 11 июня учредил предсоборный совет, во главе которого был поставлен Экзарх Грузии, архиепископ Платон (Рождественский). Предсоборный совет выделил из себя 10 комиссий, по всем отраслям церковной жизни, и в те-чение 2 месяцев были подготовлены все вопросы, подле-жащие рассмотрению Собора.

В начале августа 1917 года по всей России были произведены всеобщие выборы членов Поместного Собора. Открытие Собора было назначено на 15 августа в Москве. Последним актом Временного Правительства в отношении Церкви было утверждение 13 августа возведения ар-хиепископов Платона, Тихона и Вениамина в митропо-личий сан. Потом, по инициативе А. В. Карташева, государственная власть отказалась от своих прав на уп-равление Церковью и ее имуществами и передала свои права Собору.

15 августа в торжественной обстановке, в Храме Христа Спасителя в Москве, открылся, после больше чем двухвекового перерыва, Собор Русской Право-славной Церкви. На него съехались почти все епархи-альные архиереи, многочисленные представители духо-венства и монашества, представители церковнослужителей и мирян, профессора духовных академий и те из чле-нов Государственной Думы, которые работали над цер-ковными вопросами. Собор действительно представлял всю Русскую Церковь.

Заседания происходили в епархиальном доме в Ли-ховом переулке, где членами Собора ежедневно служилась Божественная литургия. С самого начала в среде Собора наметились два течения. Если в отношении преобразо-ваний церковной жизни и, в частности, оживления дея-тельности приходов, особых споров не возникало, то в деле восстановления патриаршества наметилась сильная оппозиция, состоявшая из профессоров академий, пре-подавателей семинарий и большинства церковнослужителей. За восстановление древнего строя стояли почти все иерархи и большая часть духовенства и мирян.

25/7 ноября в России произошел коммунистический переворот, и в тот же день в Москве началась гражданская война. Военные части, верные Временному правитель-ству, главным образом молодежь-юнкера, заперлись в Кремле и выдержали семидневную осаду. 28 октября, под гром пушек, обстреливавших Кремль, Собор вынес реше-ние прекратить прения по вопросу о патриаршестве (ос-тавалось еще 90 записанных ораторов) и перейти сразу к голосованию. Против ожидания многих, за восстановле-ние патриаршества было подано подавляющее число голо-сов. В трудный переживаемый Церковью и страной мо-мент временно были забыты все споры и разногласия.

31 октября Собор приступил к избранию трех кан-дидатов в патриархи. Больше всего голосов получил архиепископ Антоний, потом Новгородский архиепископ Арсений (Стадницкий). Митрополит Тихон получил большинство при тре-тьем голосовании. В числе кандидатов был и один мирянин, известный церковно-общественный деятель Са-марин.

6 ноября в храме Христа Спасителя святитель Тихон был избран патриархом. К нему была послана депутация членов Собора, во главе с митрополитом Владимиром. Вновь избранный патриарх обратился к собравшимся со сло-вом, в котором призывал всех стоять за православную веру.

Вторая сессия Собора открылась в Москве 20 янва-ря 1918 года. Накануне патриарх за своей подписью выпустил обличительное послание, в котором анафематствовал всех гонителей веры и осквернителей святыни и призывал всех верующих к защите попранных прав Церкви.

Патриарх хотел принять всю ответственность за послание на себя, но Собор 20 января от своего имени выпустил воззвание, в котором присоединялся к призыву патриарха.

Работы Собора шли в течение трех месяцев очень успешно. В феврале были приняты определения о епархиальном управлении, 2 апреля - о викарных епископах и об уездных собраниях, а 7 апреля - приходской устав и проведена реформа духовных учебных заведений. Та-ким образом, к концу второй сессии был окончательно раз-работан и введен в действие новый строй церковной жиз-ни, от патриарха до прихода.

Третья сессия Собора состоялась летом в Моск-ве, но не смогла собрать всех членов Собора, ввиду того, что Россия была разделена линией фронта, и южные епархии остались не представленными. Среди постанов-лений третьей сессии необходимо отметить восстановление праздника Всех Святых в земле российской просиявших во второе воскресенье после Пятидесятницы.

Более года длилась работа Собора. Третья сессия завершилась 7/20 сентября 1918 года уже при советской власти.

В послесоборные годы бремя ответственности за будущее Русской Церкви тяжелой ношей легло на плечи Святейшего Патриарха Тихона. Московский первосвятитель до последнего дыхания боролся за единство и свободу Церкви. На его долю пришлись жестокие гонения не только со стороны безбожной власти, но и со стороны бывших братьев священнослужителей, образовавших раскольничью обновленческую церковь. Много скорбей перенес Святейший Патриарх в связи с провокационной компанией по изъятию церковных ценностей.

Святитель Тихон скончался после болезней в ночь с 25 на 26 марта. Еще в декабре 1924 года патриарх назначил себе на случай кончины трех преемников; митрополитов Кирилла, Агафангела и Петра (Полянского), своего бли-жайшего сотрудника.

20. Русская Церковь в XX веке

Еще при жизни святого патриарха Тихона возник обновленческий раскол, деятели которого политически порочили «Тихоновскую» Церковь в глазах большевистских правителей, провозглашали, что советская власть впервые в истории реализовала христианское учение. Они осуществили коренные изменения в каноническом строе Церкви: объявили упразднение монастырей, ввели женатый епископат, произвольно изменили богослужение. При поддержке властей обновленцы захватили самые значительные храмы. Этот раскол был окончательно преодолен только в 1946 году.

После ареста патриаршего местоблюстителя святого митрополита Петра Церковь возглавил его заместитель, митрополит Сергий. В 1927 году он издал Декларацию о гражданской лояльности Церкви к советской власти. Митрополит Сергий понимал, что духовенство и в России, и в эмиграции отнесется к ней неоднозначно, и призывал тех, для кого она неприемлема, отойти от него. Она и в самом деле явилась поводом церковных разделений и в СССР, и в русском зарубежье. В России все, кто не принимал декларацию, теряли возможность легальной церковной жизни. При невозможности широкой нелегальной деятельности оппозиция митрополиту Сергию неизбежно разделялась на разные группы, которые различались не только личностью руководивших ими епископов (а в последующие десятилетия - священников), но и принципиальными позициями: некоторые доходили даже до отрицания благодатности Церкви, возглавляемой митрополитом Сергием.

За границей большая часть епископов объединилась в Синод, получивший от Сербской Патриархии резиденцию в г. Сремски Карловцы. Эта группа епископов прервала общение с митрополитом Сергием сразу после издания декларации, продолжая поминать митрополита Петра. Другая группа, руководимая Парижским митрополитом Евлогием, перешла в подчинение Константинопольскому Патриархату. Лишь небольшая часть эмиграции сохранила верность Московскому Патриархату.

В России гонения на Церковь приобретали все более массовый характер. Самые страшные годы - конец 20-х (коллективизация), а также 1937 - 38. К 1939 году в Русской Церкви оставалось только 4 правящих архиерея и еще 6 не имевших кафедр, но остававшихся на свободе. Положение изменилось только в сентябре 1939 года с началом Второй мировой войны, когда в состав СССР вошли территории с миллионами православного населения, которое было политически нецелесообразно сразу же подвергать массовым религиозным преследованиям.

Еще более важным событием явилось начало Великой Отечественной войны. Сразу была свернута антирелигиозная пропаганда. Власти начали открывать храмы и возвращать из мест заточения оставшихся в живых священников и епископов. Бурно шло восстановление церковной жизни и на оккупированных территориях. Немцы хотели выглядеть в глазах народа как «освободители от большевизма» и поэтому давали Церкви определенную свободу, но в то же время содействовали разделению Русской Церкви, выделению из нее Украинской, Белорусской, Латвийской, Эстонской Церквей.

После войны продолжалось возрождение церковной жизни. Открывались монастыри и духовные школы (до 30-х годов все они были закрыты). Важным событием было присоединение к Православию миллионов униатов в Галиции и Закарпатье.

В первой половине 60-х годов на Церковь обрушились новые гонения - «хрущевские». Было закрыто 8000 храмов из 15000, 80 монастырей из 100, 5 семинарий из 8. Только отстранение от власти Хрущева, который планировал полное и скорое уничтожение Церкви, избавило ее от дальнейшего разрушения. 1970-е и первая половина 80-х годов отмечены медленным, подспудным возрождением Церкви. Например, число семинарий оставалось прежним, но значительное увеличение приема в них было равнозначно открытию нескольких новых.

Начало широкомасштабного восстановления Церкви отмечено всенародным празднованием 1000-летия Крещения Руси в 1988 году. Политические перемены, с одной стороны, открыли возможности для восстановления нормальной церковной жизни, возвращения Церкви почти всех храмов и монастырей. С другой же стороны, образовавшийся в результате гонений духовный вакуум бросились заполнять католики, протестанты, сектанты, оккультисты. Униаты в Западной Украине отобрали силой более тысячи храмов у православных общин. В некоторых местах - в Молдавии, в Эстонии и на Украине возникли националистические расколы, которые все более находят поддержку извне. Но, несмотря на многочисленные трудности, Русская Церковь, возглавляемая в XX веке патриархами Тихоном, Сергием, Алексием I, Пименом и Алексием II смогла преодолеть испытания гонениями и расколами, оставаясь хранительницей вселенского православия и русской религиозной традиции. В конце XX в. было прославлено множество святых. Среди них преподобный Андрей Рублев, оптинские старцы, преподобный Иоанн Кронштадтский, святейший патриарх Тихон, император Николай II и члены его семьи, множество новомучеников и исповедников российских, пострадавших за Христа в XX веке.

Время возрождения Русской Православной Церкви после 70-летнего периода гонений со стороны советской власти напрямую связано с деятельностью Святейшего Патриарха Алексия II, под началом которого Церковь с 1990 года успешно осуществляла свою спасительную миссию. После его кончины 5 декабря 2008 года Русская Православная Церковь до настоящего времени возглавляется Святейшим Патриархом Кириллом.

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

История Русской Православной Церкви

ВВЕДЕНИЕ

История русской православной церкви насчитывает уже более тысячи лет. Земля Русская переживала тяжелые года, но духовные пастыри поддерживали народ русским словом и делом. Знала Россия и татар и шведов и немцев, да кого только она не знала, но всегда рядом с крестьянином, боярином, князем или императором был духовный наставник, который направлял его на путь истинный, освещал мятущийся ум Словом Божьим, недаром на протяжении многих веков слова `русский” и “православный” были синонимами…

В 1988г. православные народы России отметили 1000-летие принятия христианства. Эта дата обозначила годовщину его утверждения в качестве официальной религии древнерусского государства - Киевской Руси, произошедшего, согласно летописям, при святом князе Владимире Святославовиче. Однако, христиане жили на Руси задолго до этой даты, а в 955г. крещение приняла княгиня Ольга. Приняв ранее сам крещение по греческому обряду вместе с дружиной и ближними боярами, Владимир провел в 988г. массовое крещение жителей Киева в Днепре. Он приказал разрушить статуи языческих богов и места жертвоприношений, а на их месте построить церкви. Русские церковные деятели осознавали особую роль своего народа как самого многочисленного из всех православных народов. Константинополь – «второй Рим» – пал под натиском турок, так что великим центром всего православного мира стала Москва. В 1589 был учрежден Московский патриархат – первый новый патриархат с эпохи древней церкви.

РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ: ОТ КРЕЩЕНИЯ РУСИ ДО СЕРЕДИНЫ XVII ВЕКА

История Русской Православной Церкви начинается в 988 году, когда киевский князь Владимир принял решение крестить Русь. Но и до этого на Руси были христиане. Археологические раскопки свидетельствуют, что христиане были на Руси и до 988. Об этой части истории русской церкви практически ничего не известно. В каком качестве существовали русские христианские общины, кому они подчинялись - об этом также нет информации.

Крещение Руси в 988 году при святом равноапостольном великом князе Владимире было крупнейшим событием нашей истории. Со времен св. князя Владимира русская Церковь в течение более 600 лет расширялась и процветала, пребывая в единстве и мире.

В 988 году, вместе с крещением Руси были образованы и первые епархии - в Киеве Киевская метрополия, главенствующая над всею Русской церковью, в 990 году - Ростовская епархия, в 992 - Новгородская. В период раскола государства на удельные княжества каждое из них стремилось иметь свою епархию, чтобы не зависеть от других не только политически, но и духовно. Однако общее количество епархий не было велико - оно не превышало двух десятков, и при начале реформы Никона их было 13 (14). Зависимость их от центральной митрополии часто была условна - так, Новгородский архиепископ, являвшийся одним из важнейших должностных лиц боярской республики, избирался фактически независимо от Киева. Первыми митрополитами на Руси были греки, которые присылались из Константинополя греческими патриархами. Позднее русские митрополиты стали избираться собором русского духовенства и ездили в Константинополь для принятия постановления от греческого патриарха. Киевский митрополит ставил епископов на важнейшие русские города. С усилением Москвы, когда она фактически стала центром единого Русского государства, появилась потребность и в митрополите, имеющем свой престол в Москве. Таким митрополитом стал Иона, избранный в 1433 году. Однако за его избранием не последовало рукоположение, и в Киеве пребывало еще два митрополита. И только после бегства Исидора Иону признали все. Он был хиротонирован митрополитом 15 декабря 1448 года, при этом не был назначен из Константинополя. Таким образом, Русская Церковь фактически приобрела самостоятельность - автокефалию. Позже автокефалия была признана и Константинополем.

При митрополите Ионе произошло отделение юго-западной русской Церкви от северо-восточной. Литовские князья с неудовольствием смотрели на зависимость духовенства и населения их земель от московского митрополита. По их настоянию в Киеве была учреждена особая митрополия. Митрополит киевский продолжал назначаться константинопольским патриархом. Так образовались две русских митрополии: одна управляла северо-восточной частью России, другая - юго-западным краем. Юго-западная церковь вскоре подпала под влияние католичества. Русская же православная Церковь с центром в Москве, Церковь независимого, сильного, крепнущего государства, сохранила чистоту православия.

В 1551г. при царе Иоанне Грозном в Москве состоялся знаменитый церковный собор, получивший название “Стоглавый”, так как сборник его постановлений состоял из ста глав. Этот собор оградил древне византийские православные традиции, сохранившиеся на Руси, от проникающих из-за рубежа новых религиозных веяний. Собор пригрозил строгими церковными наказаниями тем, кто дерзнул бы нарушить правила святых апостолов, искажать или отметать старые обряды и предания св. Церкви.

Первые русские святые были названы страстотерпцами. Они первыми на Руси повторили подвиг Христа Спасителя, добровольно и с кротостью приняли на себя мученический венец, а как известно из истории, первые святые как бы указывают, преобразуют путь своего народа. Так, в X веке был предсказан век XX, когда Русская Православная Церковь, миллионы верных ее чад добровольно и с кротостью совершили свой крестный путь на Голгофу.

Татаро-монгольское нашествие огненным смерчем пронеслось над христианской Русью. Русские княжества, молодые русские города, разбросанные на огромных пространствах, стали жертвой и добычей жестоких завоевателей. Героическое сопротивление всего русского народа не спасло его от порабощения, но именно Русь при нашествии Батыя в 1237 году приняла на себя всю сокрушительную мощь татаро-монгольского нашествия и стала заслоном на пути дальнейшего пути Орды в Европу. Русь была разгромлена, но не погибла. Что же помогло народу выжить? Терпение, вера и горячая молитва Спасителю, Богоматери и Святым. И осознание своей вины перед Богом. И всенародное покаяние принесло свои плоды. В Москве - малом городе Руси, который получил в наследство младший сын святого благоверного князя Александра Невского, князь Даниил в раскаянии и добромыслии зародилось великое дело - собирание разрозненных русских земель. Промыслительной была идея святого митрополита Петра перенести первосвятительскую кафедру из Владимира в Москву. В начале XIV века глава Русской Церкви сделал малую тогда Москву церковной столицей, провидя её великое будущее. Москва становится общерусским центром при князе Дмитрии Донском. Он воплощал в себе лучшие черты Московских государей: глубокую религиозность, рьяный и сметливый ум, талант полководца, высокую христианскую нравственность и третьей провиденциальной личностью стал преподобный Сергий Радонежский. Преподобного Сергия история назвала Игуменом земли русской. Игумен - значит ведущий. Преподобный Сергий первый основал монастырь вдали от города и положил начало новой русской святости - в рассеянии и пустынножительстве. Ученики Преподобного Сергия поставили в отдаленных, глухих местах 40 монастырей. Ученики учеников еще более 60-ти. Собор Радонежских святых объял своим трудничеством многие окраины Московской Руси. Святость как бы разлилась вширь по всей русской земле. Княжеская власть продолжала подбирать под одну государственную руку новые уделы, а добровольное духовное миссионерство соединяло их внутренним единством. Народ веками шел под покровительство монастырей и святых старцев, способных защитить от неправедности. Преподобный Сава Сторожевский - основатель Сторожевского монастыря близ Звенигорода, преподобный Александр Свирский, возродивший Валаамский монастырь. В канун Куликовской битвы, перед лицом грядущих испытаний преподобный Сергий молился в созданной им Лавре у иконы Живоначальной Троицы о ниспослании помощи Божией.Он провидел победу над врагом. Благословляя князя Дмитрия на битву с ордынцами, он дал ему в помощь двух своих иноков - Пересвета и Ослябю. Битва пришлась на 8 сентября 1380 г., в день, когда Русская Православная Церковь празднует Рождество Богородицы. На поле Куликовском встретились две всемирные исторические силы: русская созидательная, исповедующая нравственные начала Православия, и разбойничья ордынская, основанная на насилии, на философии хищного зверя. Победа на Куликовом поле имела и общемировое значение. Она открывала путь к возрождению Русского народ, возвращала Православную Русь, окрепшую в своем сознании и назначении, в число великих самостоятельных держав, влиявших по произволению Божьему, на ход всемирно - исторического процесса. Свержение татаро-монгольского ига вызвало национальное и культурное возрождение Руси. Русская Православная Церковь приняла в этом самое деятельное участие. Иконописание особенно широко было распространено среди монахов. Иконописец становился как бы проповедником воли Божией, которая приобщает нас Горнему миру через красоту Святого Образа. Написание иконы есть Богослужение, которое сопровождается строгим постом и непрестанной молитвой.Когда в древнем монастыре писалась икона, молилась вся братия монастыря. Только так могли явиться миру Троица и Спас Звенигородский, преподобного Андрея Рублева.

В середине XV века над Вселенской Православной Церковью навис призрак римской унии. Собор русских епископов впервые независимо от Константинополя избрал митрополитом Московским и всея Руси епископа Рязанского и Муромского Иону. После падения Византийской империи после захвата ее турками Константинополя Русская Православная Церковь, будучи самой большой и значительной среди Православных Церквей, стала естественным оплотом Вселенского Православия. Памятником самосознания стала вся русская культура того времени, с его соборами, монастырями, палатами, соборной живописью. Символом Русской Церкви становится в это время Успенский Собор, заменивший в православном сознании вселенскую Святую Софию.Конец XV начало XVI веков ознаменовались явлением двух великих подвижников, почитаемых Русской Православной Церковью, преподобного Иосифа Волоцкого и преподобного Нили Сорского. Преподобный Иосиф начал свой иноческий путь, приняв постриг у великого старца Пафнутия Боровского. Достигнув духовной зрелости, Иосиф основал свою монашескую обитель недалеко от древнего Волоколамска и ввел в ней строжайший общежительный устав. Этот подвижник и ревнитель Православия вместе с Новгородским епископом Геннадием решительно восстал против распространившейся тогда опасной ереси жидовствующих, породивших тогда великокняжеский двор.

На Соборе 1503 года был поднят вопрос о монастырских владениях. Преподобный Иосиф был убежденным сторонником монастырских владений. На Соборе ему противостоял преподобный Нил Сорский, Так по - разному и продолжалось дело преподобного Сергия в двух течениях монашеской жизни XVI века. В 1552 году царь Иоанн IV (Грозный) покорил Казанское ханство. Бывшие правители Казанские добровольно приняли Православие. В честь покорения Казанского ханства на Красной площади был воздвигнут храм Покрова пресвятой Богородицы, увенчанный мавританским, индийским, китайскими куполами. А над ними - купол русский. Русь того времени поражала величием, многообразием жизни. Глава Русской Церкви - митрополит Московский Макарий, был советником царя. В XVI веке в царствование Иоанна Грозного началось промыслительное движение России на Восток. Начал этот поход Ермак Тимофеевич со своим войском, но вслед за ними двинулись и другие герои - русские иноки, православные миссионеры, умирая и просвещая местные языческие племена. Слово Божие и Крест были единственным их оружием.

Эпоха Иоанна Грозного закончилась мученической кончиной его младшего сына - юного царевича Дмитрия. Десятилетний царевич, по свидетельству современников, был одарен острым умом и на него возлагали большие надежды. с его гибелью прервалась династия Рюриковичей на Московском престоле. Царевич - мученик был причислен к лику святых. Духовное возрастание Русской Церкви и укрепление Московского государства привели к идее зарождения патриаршества. Первым Московским Патриархом стал митрополит Иов (1589) В 1989 году Русская Православная Церковь торжественно отмечала это знаменательное событие. Зловещее убийство царевича Дмитрия. потом внезапная смерть царя Бориса Годунова оставили много неясного в той исторической драме. В тревогах начинался XVII век. Как страшные знамения прошли по всей Руси голод и мор. В это смутное время Патриархи стали единственной опорой в государстве. В 1619 году Патриархом Московским и всея Руси был избран, вернувшийся из десятилетнего пленения митрополит Филарет - отец первого царя из династии Романовых Михаила, всенародно избранного на Земском Соборе в Москве. Начались притеснения а потом и гонения наиболее стойких епископов и православных людей.

С тех пор как Русь приняла христианство в его восточной, православной форме, Церковь играла важнейшую роль в истории России. Православием была пронизана вся русская культура. Именно православное христианство создало ту великую и богатую отечественную культуру, которой мы вправе гордиться, которую мы призваны бережно сохранять, достойно приумножать и изучать. Монастыри показывали пример как благочестия, так и рачительного, образцового хозяйствования, были источниками, центрами образования и просвещения. Митрополит, а позднее – Патриарх всея Руси, был вторым человеком в стране после Государя и в отсутствие монарха или при его малолетстве порою оказывал решающее влияние на дела управления. Русские полки ходили в бой и побеждали под православными знаменами с изображением Христа Спасителя. С молитвой пробуждались ото сна, трудились, садились за стол и даже умирали с именем Бога на устах. Своей письменностью и книжностью, как и полноценной государственностью, Русь обязана именно христианизации, Церкви. Русское же язычество, в отличие от эллинского или римского, было весьма бедно и примитивно.

Нет, и не может быть истории России без истории Русской Православной Церкви.

Начало распространения христианства на Руси церковная традиция связывает с именем святого апостола Андрея Первозванного - одного из двенадцати учеников Христа, согласно церковному преданию, предпринявшего «хождение на Русь» ещё в первом веке. Античные авторы сообщают о миссионерской деятельности апостола «в Скифии», а русские летописи рассказывают о том, что св. Андрей Первозванный дошел до киевских гор. Здесь он водрузил крест и предсказал своим ученикам, что «на сих горах воссияет благодать Божия и град велик будет» с множеством храмов. Далее сказание повествует о посещении Андреем Первозванным места, где позднее возник Новгород. Большинство современных историков считают это сказание позднейшей легендой.

Достоверные сведения о распространении христианства на Руси относятся к IX веку. В «Окружном послании» патриарха Константинопольского святого Фотия 867 года говорится о крещении «руссов», незадолго до этого предпринявших поход на Византию. В русских летописях содержится рассказ о походе на Царьград в 866 году князей Аскольда и Дира. Тогда святитель Фотий, увидев полчища варваров-язычников у стен Царьграда (Константинополя), стал усердно молиться и совершил крестный ход с ризой Богородицы вокруг города. Когда же св. Фотий погрузил святую ризу в воды Босфора, в проливе начался сильный шторм и разметал корабли неприятеля. Устрашенные стихией и Божиим гневом князья Аскольд и Дир приняли христианство. В связи с этим ряд историков предполагает, что первое крещение на Руси было совершено при этих князьях. Другие, более поздние летописи тоже подтверждают этот факт.

Похожая история произошла и в царствование императора Льва Философа (886 – 912 гг.): явление Божией Матери во Влахернском храме Константинополя (Покров). Тогда, устрашенные и вразумленные русичи так же вернулись в Киев христианами.

Примерно в 944 году в летописях упоминается о заключении договора между Византией и Киевской Русью, в которой в частности упоминается о церкви Ильи, названной главной отсюда следует, что уже в 944 году на Руси было несколько церквей. Причем, по обычаю того времени, договор скреплялся религиозными клятвами. Греки, естественно, давали христианский обет выполнения договора, и среди русских клятв языческими перунами, хорсами и другими, были и христианские обеты. То есть, среди русских вельмож уже были христиане.

Известно, что христианкой стала княгиня Ольга – жена князя Игоря. Таким образом, еще до крещения Руси при Владимире Святославиче, христианство на Русской земле имело более чем вековую историю.

С именем св. княгини Ольги большинство людей олицетворяет такие исторические факты, как укрепление княжеской власти, подчинение непокорных племен (древлян), начало сбора дани с жителей Новгорода, Пскова и т.д. Также княгиня Ольга пыталась повысить престиж Руси за счет умелой и мудрой дипломатии. И в связи с этим особое значение приобрело крещение Ольги. По свидетельству летописца, она «с малых лет искала мудростью, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг – Христа». Но дело не только в том, что княгиня, расположенная к христианству, обрела истинную веру, несмотря на свое языческое окружение. Ее крещение стало не только частным делом благочестивой пожилой женщины, но приобрело важное политическое значение и способствовало укреплению международного положения Руси.

Историки до сих пор спорят, когда и где именно произошло это событие в Киеве или Константинополе.

Согласно летописи, в середине 50-х гг. десятого столетия она отправилась в Константинополь и там «возлюбила свет и оставила тьму», приняв «греческий закон». Византийский император Константин VII Порфирогенет (Багрянородный), поразившийся красотой и разумом Ольги (на самом деле ей тогда было около шестидесяти лет), якобы предложил княгине стать его женой. Но русская княгиня, проявив мудрость и хитрость, обманула его: по ее просьбе император стал крестным отцом Ольги, что по христианским канонам исключало возможность брака между ними. Скорее, это красивая легенда, предложенная древнерусскими летописями: ведь и Ольга была уже не молода, и византийский василевс был женат.

По всей вероятности, Ольга была знакома с христианством еще в Киеве, в ее дружине были христиане, и в Константинополь ее сопровождал киевский священник Григорий. Но крещение княгини Ольги именно в Византии приобретало ярко выраженную политическую окраску: получив титул «дщери» (дочери) византийского императора, что выделяло ее среди прочих государей, приняв крещение из его рук, Ольга тем самым необычайно повышала престиж светской власти Киева в международном плане. На византийском императоре все еще лежал багряный отблеск славы великого Рима, и часть этого отблеска озаряла теперь и киевский престол.

Однако крещение Ольги не повлекло за собой массового распространения христианства на Руси. Но крещение времен княгини Ольги, которую Церковь за благочестие и проповедническое усердие назвала святой и равноапостольной, стало зарей, предвосхищавшей восход солнца – крещение Руси при князе Владимире.

Придя к власти Владимир, изначально пытался укрепить язычество. По его приказу на холме у княжеского дворца в Киеве были поставлены идолы Перуна - покровителя князя и дружины, а также идолы Дажьбога, Стрибога, Хорса и Мокоши – богов солнца и воздушных стихий. То есть, предпринял попытку создания русского языческого пантеона по образцу эллинского или римского. Соседние с Киевской Русью государства исповедовали монотеистические религии. В Византии господствовало христианство, в Хазарии – иудаизм, в Волжской Булгарии – ислам. Но наиболее тесные связи существовали у Руси с христианской Византией.

«Повесть временных лет» рассказывает, что в 986 году в Киеве появились представители всех трех перечисленных стран, предлагая Владимиру принять их веру. Ислам был отвергнут сразу, поскольку ему показалось чересчур обременительным воздержание от вина, а также неприемлемого и «гнусного» обрезания. Иудаизм был отвержен из-за того, что исповедавшие его евреи лишились своего государства и были рассеяны по всей земле. Князь отверг и предложение посланцев папы римского. Проповедь же представителя византийской церкви произвела на него самое благоприятное впечатление. Тем не менее, Владимир отправил своих послов посмотреть, как поклоняются Богу в разных странах. Возвратившись, русские послы заявили, что мусульманский закон «не добр», что в немецкой церковной службе нет красоты, а греческую веру назвали самой лучшей. Они восторженно отмечали, что в греческих храмах красота такая, что нельзя понять, где находишься – на земле или на небе. Последнее обстоятельство укрепило выбор князем веры.

С решением Владимира принять христианскую веру тесно связана история его женитьбы на византийской принцессе Анне, сестре императоров-соправителей Василия II и Константина VIII. Летопись сообщает о том, что в 988 году Владимир осадил Корсунь и, взяв его, послал гонцов к императорам Константину и Василию, чтобы сказать им: «Слышал, что имеете сестру девицу. Если не отдадите ее за меня, то сделаю вашей столице то же, что сему городу сделал». Оказавшись в безвыходном положении, византийские василевсы потребовали от Владимира креститься, поскольку по христианским законам не допустимо христианам вступать в брак с язычниками. Владимир, еще ранее принявший решение креститься, потребовал прибытия к нему в Корсунь Анны в сопровождении священников, которые и окрестят его в захваченном им городе. Не видя иного выхода, греки согласились, и Владимир был крещен в Корсуни с именем Василия.

Повествования русских летописей дополняют византийские источники. Они сообщают, что император Василий II обратился к Владимиру за военной помощью против мятежного полководца Варды Фоки, претендовавшего на императорский трон. Киевский князь согласился помочь, при условии, если за него выдадут царевну и, в свою очередь обещал креститься. Для Византии это было нечто новое, ведь даже сыну германского императора, будущему Оттону II, было отказано, когда он сватался к греческой принцессе в 968 г. Причем тогдашний император Никифор Фока презрительно заявил, что рожденная в пурпуре не может быть женой варвара. И про договор постепенно стали забывать все, кроме князя Владимира, который напомнил о себе, осадив Корсунь. Византии пришлось вспомнить о заключенном договоре.

Вернувшись из Корсуни в Киев, Владимир повелел уничтожить языческих идолов. Повергнутые, они были сожжены или изрублены на куски. Статую Перуна привязали к конскому хвосту и сбросили с горы в воды Днепра, а киевляне должны были отталкивать плывущего по реке идола от берега, пока тот не окажется за порогами Руси. Князь стремился продемонстрировать подданным бессилие языческих богов. После разгрома языческих идолов князь Владимир приступил к обращению киевлян в христианство. Пришедшие из Царьграда и Корсуни священники крестили жителей Киева в Днепре в 988 году, по другим сведениям это происходило на притоке Днепра – Почайне.

Существует еще одна гипотеза, по которой христианство пришло к нам не из Византии, как принято считать, а из Болгарии. Историки заметили, что Византийские летописи умалчивают о таком, казалось бы, важном, событии, как крещение Руси. Отсюда они и выдвинули версию, из которой следует, что князь Владимир, стремясь к независимости от Византии, крестился где-то на территории Болгарии, которая имела свое собственное Охридское архиепископство, независящее от Рима и Константинополя. В подтверждение этого факта историки приводят упоминание в русских летописях митрополита Иоанна, который, по их мнению, являлся охридским архиепископом. Также историки указывают на тот факт, что княгиня Анна умерла раньше своего мужа. А летописи рассказывают, что Владимир женился вторично на некой болгарке, которая стала матерью Бориса и Глеба, а также мачехой Ярослава. Но все-таки, первая гипотеза более правдоподобна, так как имеет больше подтверждений в летописях и исторических фактах.

Историю распространения христианства по Руси и историю Русской Церкви традиционно рассматривают по периодам, связанным с характеристическими периодами истории государства. Обычно выделяют: период домонгольский (988 - 1237 гг.), период от татаро-монгольского нашествия до разделения митрополии (1237-1458 гг.), период от разделения митрополии до учреждения патриаршества (1458-1589 гг.), патриарший период (1589 – 1700 гг.), синодальный период (1700 – 1917 гг.), история РПЦ в ХХ веке.

В домонгольский период (988 - 1237 гг.) происходит дальнейшее распространение христианства и проповедь Евангелия на окраинах Руси, формируется Русская Церковь и в ней учреждаются епархии. В Киеве, Новгороде, Владимире, Переславле и других городах строятся великолепные каменные храмы. Во время княжения Ярослава Мудрого на Руси происходит расцвет православной культуры.

В 1051 г. происходит основание пещерного Печерского монастыря в Киеве преподобными Антонием и Феодосием, и тем самым полагается начало русскому общежительному монашеству, а также избрание русского митрополита Илариона (автор «Слова о законе и благодати») собором русских епископов.

Устроение Русской Церкви изначально имело ту особенность, что в отличие от Константинопольской и иных Восточных Православных Поместных Церквей, епархии Киевской митрополии были чрезвычайно немногочисленны и протяженны по территории. Поэтому для Руси первоначально была неприемлема древняя каноническая норма: в одном городе - один епископ. Хотя варяги называли Русь «Гардарика» - «Страна городов», но таковой она была лишь с точки зрения скандинавов. По сравнению с Византией городов на Руси было мало, и те были очень невелики по размерам и количеству жителей. К тому же не все их население сразу стало христианами, и поэтому после крещения Руси на всем огромном пространстве Киевской Руси возникают лишь несколько епархий. В их числе были: Новгородская и Белгородская, Владимиро-Волынская, Полоцкая, Черниговская, Переяславская, Туровская и Ростовская. До XII столетия, когда Русь потеряла свои приазовские земли, просуществовала и основанная задолго до крещения Руси кафедра в Тмуторокани.

В середине XII в. волей св. князя Андрея Боголюбского на Руси учреждается праздник Покрова Божией Матери.

Процесс углубления христианизации Руси, столь успешно начавшийся при Ярославе Мудром, продолжался в эпоху, которая характеризовалась потерей единства и раздробленностью Русского государства. Киевская Русь распадается на множество удельных княжеств.

Вслед за распадом Киевской державы и кровавыми усобицами русских князей очень скоро последовало и вразумление русскому народу в виде ордынского нашествия и порабощения Руси язычниками-монголами.

Другой духовно-нравственной причиной катастрофы, постигшей Русь в середине XIII в., было то, что более чем за два с половиной столетия, которые минули со времени крещения Руси, наш народ в полной мере так и не воцерковился, огромная масса народа оставалась полуязыческой.

Эти факторы во многом обусловили ту трагедию, которая разразилась на Русской земле в середине XIII в., когда полчища Батыя всего за несколько лет, практически смели с лица земли Киевскую Русь. Монголо-татарское нашествие обозначило новый период в истории Руси и Русской Церкви.

В этот период мученически погибли тысячи христиан. Среди сонма мучеников выделяются и имена русских князей: Георгий Владимирский, Михаил Тверской, Михаил Черниговский и другие.

Толерантное отношение к религии было одним из принципов политики и условий, при котором Чингисхан пытался создать мировую империю. Поэтому отношение Батыя к Русской Православной Церкви естественным образом вытекало из этой устоявшейся монгольской традиции терпимости и даже некоего покровительства к христианам. Конечно, Церковь и духовенство в Батыево нашествие пострадали точно так же, как и весь русский народ: храмы и монастыри грабились и предавались огню, множество священнослужителей было убито. Погиб или, как полагают, бежал в Грецию и митрополит Иосиф. Утвердив зависимость Руси от Золотой Орды, монголы стали покровительственно относиться к Русской Церкви, которая осталась единственным свободным установлением на покоренной Руси. Когда в 1246 г. по приказу ханов Гуюка и Батыя была произведена перепись населения с целью обложения его данью, все духовенство было освобождено от любых выплат ордынцам. Отношение к священнослужителям у монголов помимо идеологически обусловленной терпимости в то же время имело и некоторый оттенок суеверия. Православные священники воспринимались язычниками-монголами отчасти, как и свои собственные шаманы, которых, как считалось, лучше не обижать. Церковь была освобождена от выплаты дани, а церковный суд остался неприкосновенным. Это стало одной из причин значительного роста церковного землевладения - чем более земель переходило в собственность Церкви, тем большее число людей освобождалось от уплаты дани Орде.

Отношение монголов к Церкви не изменилось и после того, как третий преемник Батыя - Берке - принял ислам. Вероятно, это было еще не глубокое обращение в мусульманство, так как для исцеления своего больного сына Берке, как типичный носитель языческой психологии, приглашает представителей различных религий, в том числе и Ростовского епископа Кирилла. В 1262 г., в столице Орды - Сарае - была учреждена православная епископская кафедра. Сарайская епархия была призвана духовно окормлять русских пленных и прибывавших в Орду князей. Выполняла она и некоторую дипломатическую функцию в отношениях между Ордой, Русью и Византией.

Хан Менгу-Тимур (1266-1281 гг.) положил начало еще одной традиции в отношениях между Ордой и Русской Церковью: он выдал митрополиту Киевскому и всея Руси Кириллу II ярлык на управление Русской Церковью, подобно тому, как это делалось в отношении русских князей. Появление ярлыков было мерой не учредительной, а охранительной, дабы избавить духовенство от посягательств ханских чиновников, злоупотреблявших своими полномочиями. Монголы в дела управления Русской Церковью никогда не вмешивались.

В этот период происходит перенесение митрополичьей резиденции из разоренного Киева во Владимир, учреждение Галицкой митрополии.

Св. митрополит Петр в 1325 г. переезжает в Москву и фактически переносит туда церковный центр Руси. Русская Церковь поддерживает объединительную линию Московских князей. Происходит возвышение великого княжества Литовского и подчинение Западной Руси власти Литовских государей, учреждается Литовская митрополия.

Во II половине XIV в. на Руси начинается духовный подъем, связанный с именем и церковно-государственной деятельностью по объединению Руси вокруг Москвы св. митрополита Алексия.

Ферраро-Флорентийский собор 1438-1439 гг. заключил предательскую для православия унию с Римом. Участвовавший в нем от Руси митрополит Исидор, поддержавший отступничество греков, заключивших Флорентийскую унию, был за это осужден и низложен Московским собором 1441 г.

Великий князь Василий II Васильевич в 1441 г. пишет послание в Константинополь, адресованное патриарху и императору, которое, безусловно, является шедевром русского дипломатического искусства. По сути греков-униатов оно ставит в патовую ситуацию.

В начале этого послания, обращенного к униатскому патриарху Митрофану, излагается история русского Православия, причем грекам отдается должное как учителям русского народа в православной вере. Затем много говорится об исторической преемственности, о том, что Константинополь всегда ставил на Русь митрополитов. Далее князь сетовал на то, что греки отказались поставить митрополитом Иону, а прислали Исидора, который против воли князя принял участие в заключении унии, нарушив свое обещание хранить святое православие. За что Исидор соборно был низложен, так как учиненное им признано противным Православию, а русские объявляют, что по-прежнему неуклонно держатся древне воспринятого ими от греков Православия. И далее великий князь у патриарха-униата просит не просто поставить митрополитом на Русь Иону, а вообще благословить впредь Предстоятеля Русской Церкви избирать и поставлять самим на Руси, сохраняя при этом каноническую связь с Константинополем. Так, поставлением Ионы в митрополиты всея Руси в 1448 г., Русская Церковь стала автокефальной (самостоятельной). В 1458 г. произошло поставление Григория Болгарина униатским митрополитом Западной Руси и разделение Русской Церкви на две митрополии - Киево-Литовскую и Московскую.

В период от разделения митрополии до учреждения патриаршества (1458-1589 гг.) происходит монастырская колонизация Русского севера, расширяется монастырское землевладение. В XIV-XV вв. происходит расцвет русского иконописания (Феофан Грек, преп. Андрей Рублев и Даниил Черный). В связи с крушением и гибелью Второго Рима – Византии и браком Василия III с византийской царевной Софьей Палеолог, появляется и оформляется идея духовной преемственности «Москва – Третий Рим».

Царствование Иоанна IV Грозного является эпохальным для Руси и Церкви. В это время состоялся Стоглавый Собор 1551 г., были покорены Казань (1552 г.) и Астрахань (1556 г.). От опричного террора пострадали тысячи людей, и среди невинно убиенных от царского самодурства были священномученики митрополит Московский и всея Руси Филипп (Колычев), игумен Псково-Печерского монастыря Корнилий.

В царствование Феодора Иоанновича (1584 – 1598 гг.) в Русской Церкви было учреждено Патриаршество. В 1587 г. новым митрополитом Московским и всея Руси стал святой Иов, прежде бывший архиепископом Ростовским и Ярославским. Через два года, в 1589 г. митрополит Иов первым из Предстоятелей Русской Церкви получил патриаршее достоинство. Патриарх Константинопольский Иеремия 23 января поставляет Иова патриархом всея Руси, а 26 января посвящает его в этот сан. Его правление открывает новый период русской церковной истории – патриарший. Патриаршество промыслительно было учреждено накануне потрясений Смутного времени.

Патриарх Иов был незаконно низложен Лжедмитрием I в 1605 г.,а патриарший трон занял ставленник самозванца Рязанский архиепископ грек Игнатий. В 1606 г. Лжедмитрий был убит, а Игнатий свержен с патриаршего престола и заточен в Чудов монастырь. В этом же году состоялось избрание патриархом митрополита Казанского Ермогена.

В 1607 г. Смуту усиливает появление второго самозванца. Как и первый, Лжедмитрий II, стремился унионально присоединить русский народ к Римской Церкви. Тушинские мятежники подвергали жестоким гонениям, пыткам и казням священнослужителей, отказавшихся признать Лжедмитрия II.

Шеснадцать месяцев, с октября 1608 по январь 1610 гг. продолжалась героическая защита Троице-Сергиевой лавры от безуспешно осаждавших ее польских войск Сапеги и Лисовского. Патриарх Ермоген мученически погиб от голода, томимый поляками в подвалах Чудова монастыря в 1612 г. Далее следует период «Межпатриаршества» (1612-1619 гг.).

С 1619 по 1634 гг. патриархом Всея Руси был отец царя - родоначальника новой династии Михаила Феодоровича Романова Филарет Никитич (до монашества – Феодор). Это время так называемого двувластия – власти царя и патриарха. В 1634 г. патриархом поставляется архиепископ Псковский Иоасаф I, после его смерти в 1642 г. патриархом становится архимандрит Симонова монастыря Иосиф. В 1652 преставился патриарх Иосиф и патриархом избирается митрополит Нижегородский Никон.

Никон переподчиняет Печатный Двор из ведения Дворцового Приказа в свое и организует еще более масштабное исправление и печатание церковных книг, нежели его предшественник. По его прямому распоряжению книги начинают исправлять по греческим образцам, происходит ряд церковных реформ (замена двуперстного перстосложения на троеперстное, написание имени Иисус двумя «и» и др.). После конфликта с царем Алексеем в 1658 г. Никон слагает с себя патриаршество и удаляется в Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь. 1658 - 1667гг. - междупатриаршество. Местоблюстителем патриаршего престола ставится Крутицкий митрополит Питирим. Методы, которыми проводились, по сути, верные церковные реформы патриарха Никона и царя Алексея Михайловича, были жестоки, грубы и привели к трагическому расколу.

Большой Собор в Москве 1666 -1667 гг. с участием греческих патриархов закрепил изменения в обряде. Все сторонники старого обряда признаны еретиками и преданы анафеме. Лидеры старообрядцев протопопы Аввакум и Лазарь, дьякон Федор и инок Епифаний сосланы в Пустоозерский Острог. Но раскол в Русской Церкви не был преодолен и уврачеван.

Патриархом в 1667 г. поставляется архимандрит Троице-Сергиева монастыря Иоасаф II, Патриарх Иоасаф II преставился в 1672 г. Далее патриарший престол занимали: в 1672 – 1673 гг. – Питирим, в 1674 – 1690 гг. – Иоаким, а в 1690 -1700 гг. – Адриан.

Затем следует Синодальный период (от кончины патриарха Адриана в 1700 г. до восстановления патриаршества на Московском Поместном Соборе РПЦ в 1917 г.). Внутри него можно выделить период местоблюстительства - от преставления патриарха Адриана до учреждения Святейшего Правительствующего Синода в 1721 г. Синод – коллегиальный орган управления Церковью, руководил которым, помимо митрополитов, обер-прокурор, то есть государственный чиновник.

Патриаршество было восстановлено в Русской Церкви в 1917 году избранием Предстоятелем РПЦ святого исповедника Тихона (Белавина). С приходом к власти в России большевиков на Русскую Церковь обрушиваются невиданные в истории гонения. Десятки тысяч священнослужителей и мирян взошли на русскую голгофу. Расстрелы, лагеря и ссылки уносили сонмы жизней. После исповеднической кончины патриарха Тихона в 1925 г., власти не позволили избрать нового патриарха, и первосвятительский престол пустовал до 1943 г. В лютое время Великой Отечественной войны с разрешения Сталина состоялся Собор, избравший патриархом местоблюстителя патриаршего престола митрополита Сергия (Страгородского) (1943 - 1944 гг.). В 1945 -1970 гг. патриарший престол занимал Алексий I (Симанский), затем, в 1970 - 1990 гг. – Пимен (Извеков). С 1990 г. по настоящее время патриархом Московским и всея Руси является Алексий II (Ридигер).