L'homme et sa place dans le monde. Les fondements de la vision du monde de la théorie des besoins

La place de l'homme dans l'histoire de la philosophie

À antique la philosophie formait une image cosmocentrique un homme qui vit par les choses et existe pour le cosmos des corps physiques. Les anciens Grecs ouvrent l'''âme'', mais la comprennent comme quelque chose de quasi-corporel, caché à l'intérieur d'une chose et mettant la chose en mouvement. Par conséquent, une personne, un animal et une plante ont une âme. Pour un Grec, une personne pense avec tout son corps, et donc, pour bien penser, il faut savoir bien courir, lancer un disque, tirer à l'arc, se battre.

À ère moderne cette idée a été développée par R. Descartes et exprimée dans l'aphorisme ʼʼCogito, ergo sumʼʼ (ʼʼJe pense, donc je suisʼʼ). Le dualisme cartésien de l'âme et du corps a longtemps déterminé la nature du développement de la philosophie européenne moderne, lorsque le corps était considéré comme un automate et que l'âme était identifiée à la conscience. Matérialiste français du XVIIIe siècle J. La Mettrie affirme que « l'homme est une machine », et Z. Freud considère la personne comme une machine sexuelle.

Médiéval image d'une personne théocentrique. L'homme ne croit pas en lui-même, il croit en Dieu. Ses yeux sont tournés vers l'autre monde. C'est vraiment le monde spirituel.
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Le monde terrestre n'est qu'un moment du mouvement de l'homme vers Dieu. Vous avez seulement besoin de prendre soin du salut de l'âme, incl. et avec l'aide de la violation du corps. Une grande importance est attachée à la providence de Dieu, la manifestation de la volonté divine dans tous les événements du monde. Une personne ne peut pas acquérir la connaissance par elle-même, elle lui est révélée dans la révélation. Il ne peut pas non plus vaincre sa nature pécheresse sans la grâce de Dieu.

L'image d'un homme Le temps nouveau est anthropocentrique. Dieu se déplace à la périphérie de l'âme humaine. L'homme se détache de lui. La personne croit en elle. La sphère principale de l'activité humaine est la connaissance. La principale méthode est la réflexion. Le monde est gouverné par des lois raisonnables qui correspondent à l'esprit humain. L'homme est un être objectif, il traite toujours avec des objets et de façon objective. Étant un être objectif, il n'est pas réduit à la pensée et à la conscience. Ce n'est qu'une des capacités d'une personne entière. La cellule élémentaire d'une personne holistique est l'unité contradictoire de l'objectivation et de la désobjectivation. objectivation est la transformation des capacités d'activité d'une personne en propriétés d'un objet. Désobjectivation- la transformation des caractéristiques d'un objet en capacités d'activité d'une personne. L'objectivation et la désobjectivation sont interconnectées et passent l'une dans l'autre. Comme être objectif L'homme est un être naturel, un objet sensuel vivant, objectivement lié au monde objectif, possédant des forces naturelles et étant un être souffrant, sujet de la manifestation des forces d'autres objets. L'objectivité est la seule forme d'existence de la vie. Un être non objectif est un être invalide, non sensible, seulement concevable, seulement imaginaire, un produit de l'abstraction. L'homme, cependant, n'est pas seulement un être naturel, mais aussi un être social objectif, vivant dans un monde proprement humain, socialement objectif. Ce dernier est créé par une personne, forme une personne, la socialise. Par conséquent, une personne est culturellement orientée. Une personne se réalise non seulement parce que l'inséparabilité du corps et de l'esprit la caractérise, mais aussi parce que non seulement une personne est un moment dans le mouvement du système social, mais la société est aussi un moment dans le mouvement d'une personne. L'homme fait de sa vie un objet. Puisque ᴇᴦο sa propre vie est un objet pour lui, l'activité de ᴇᴦο est une activité libre. Il atteint la plus haute forme d'activité - l'auto-activité. À cause de ce l'activité vitale consciente distingue essentiellement l'homme de l'activité vitale animale.

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dans la discipline "Philosophie"

L'homme et sa place dans le monde.

Naberejnye Tchelny - 2009

Introduction

L'homme et sa place dans le monde

Le problème de la vie et de la mort dans l'expérience spirituelle de l'humanité

Conclusion

Liste de la littérature utilisée

Introduction

L'homme, être social avec conscience, raison ; le sujet de l'activité socio-historique et de la culture. L'homme est apparu sur Terre au cours d'un processus évolutif long et inégal - l'anthropogenèse, dont de nombreuses étapes ne sont pas complètement claires. On pense qu'il y a 8 à 5 millions d'années, les singes africains se divisaient en 2 branches : l'une aboutissait aux singes anthropoïdes (chimpanzés, etc.), l'autre aux premiers hominidés (Australopithèques) à démarche bipède. Probablement, il y a environ 2 millions d'années, l'australopithèque a donné naissance au genre "homme" (Homo), dont le premier représentant est considéré par de nombreux scientifiques comme "l'homme bricoleur" (Homo habilis) - ses fossiles se trouvent avec d'anciens outils en pierre (le si -appelée culture Olduvai). Il y a environ 1,6 à 1,5 millions d'années, cette espèce a été remplacée en Afrique de l'Est par Homo erectus. Des représentants de cette espèce, différents par leur morphologie et leur degré de développement (archanthropes, paléoanthropes), ont commencé à se répandre depuis l'Afrique tropicale sur tout le continent, ainsi qu'en Europe et en Asie. Il n'y a pas de consensus dans la science sur le temps, le lieu d'origine et les ancêtres immédiats d'un type moderne d'homme - "l'homme raisonnable" (Homo sapiens). Selon une hypothèse, il est apparu en Afrique il y a environ 200 000 ans et a ensuite remplacé partout les personnes âgées ; selon un autre, la formation de «l'homme raisonnable» (la soi-disant sapientation) s'est produite progressivement dans différentes parties de la planète. Il y a environ 40 mille ans, au tournant du Paléolithique supérieur, Homo sapiens devient le seul représentant de la famille des hominidés et peuple la quasi-totalité de la Terre. En tant qu'espèce biologique, les humains partagent de nombreuses caractéristiques avec les mammifères, principalement les primates. Caractéristiques spécifiques d'une personne qui la distinguent nettement du monde animal: posture droite, développement élevé du cerveau, pensée et discours articulé. L'homme apprend et change le monde et lui-même, crée la culture et sa propre histoire. L'essence de l'homme, son origine et sa finalité, la place de l'homme dans le monde ont été et restent les problèmes centraux de la philosophie, de la religion, de la science et de l'art.

Le but de l'ouvrage est d'étudier le thème L'homme et sa place dans le monde Le problème de la vie et de la mort dans l'expérience spirituelle de l'humanité.

L'homme et sa place dans le monde

L'étude de la personnalité humaine a une longue histoire. Sur le fait qu'il s'agit d'une créature bipède, dépourvue de plumes et dotée d'intelligence, les gens pensaient, il y a apparemment 40 000 ans, bien qu'aucune preuve écrite, bien sûr, de cette époque n'ait survécu. Mais de nombreuses autres sources nous sont parvenues, principalement des traités philosophiques et des monographies scientifiques, dont les auteurs au cours des 2500 dernières années ont tenté de résoudre le plus grand mystère - qu'est-ce qu'une personne, son âme et comment elle devient une personne. Nous nous attarderons uniquement sur les acquis les plus importants et les plus intéressants de la pensée théorique dans les domaines de la philosophie, de la psychologie et de la sociologie, sachant que les approches anthropologiques font l'objet d'un chapitre spécial sur l'anthropogénèse.

Approches philosophiques

L'homme est un phénomène très complexe, donc l'étude de l'homme est la tâche de la médecine, de la physiologie, de la pédagogie, de la psychologie, de la psychiatrie, de l'esthétique, etc., c'est-à-dire tout l'ensemble des sciences. La spécificité de l'approche philosophique réside dans le fait qu'en philosophie une personne est considérée comme une intégrité, une personne et le monde d'une personne dans ses principales manifestations. Le problème de l'homme occupe une place importante en philosophie. Qu'est-ce qu'une personne ? Quelle est son essence ? Quelle est sa place dans le monde et dans la société ? Le célèbre philosophe russe A.A. Bogdanov a écrit : « Pour le profane, « l'homme » n'est pas du tout une énigme, pas une « question maudite », mais simplement un fait vivant de son expérience étroite : « l'homme » est lui-même et les autres habitants, et tous ceux qui ont une ressemblance suffisante avec eux... Pour un philosophe métaphysique, "l'homme" est un grand mystère... - c'est une créature douée de raison, de "liberté morale", de "recherche de l'absolu" et de propriétés sublimes similaires... ". L'importance du problème de l'homme est liée au fait que la philosophie est appelée à résoudre un complexe de problèmes de vision du monde, et ils sont directement liés à la place de l'homme dans le monde, au degré de sa liberté, au sens de la vie, avec l'attitude de l'homme envers la société et la nature, avec la compréhension des perspectives de développement de l'humanité. Les problèmes de la personnalité en philosophie sont avant tout la question de savoir quelle place occupe une personne dans le monde, ce qu'elle est réellement et ce qu'elle peut devenir, quelles sont les limites de sa liberté et de sa responsabilité sociale. Les philosophes considèrent la personnalité comme le stade le plus élevé de l'évolution de l'homme en tant qu'être spirituel et corporel. Le problème de l'homme a été résolu différemment par diverses écoles et tendances philosophiques. Le scientifique allemand moderne E. Cassirer a distingué quatre périodes historiques dans l'histoire de l'étude de l'homme: 1) l'étude de l'homme par la métaphysique (antiquité). 2) l'étude de l'homme par la théologie (Moyen Âge), 3) l'étude de l'homme par les mathématiques et la mécanique (Temps modernes). 4) l'étude de l'homme par la biologie.

Dans la pensée philosophique ancienne, il (l'homme) était principalement considéré comme une partie du cosmos, comme une sorte de microcosme, et ses manifestations humaines sont subordonnées à un principe supérieur - le destin. Dans le système de la vision chrétienne du monde, une personne a commencé à être perçue comme un être dans lequel deux hypostases sont initialement inextricablement et contradictoirement liées: l'esprit et le corps. Qualitativement opposés l'un à l'autre comme sublime et vil. Ainsi, Augustin, par exemple, représentait l'âme comme indépendante du corps et l'identifiait à l'homme, tandis que Thomas d'Aquin considérait l'homme comme une unité du corps et de l'âme, comme un être intermédiaire entre les animaux et les anges. La chair humaine, du point de vue du christianisme, est une arène de passions et de désirs vils, un produit du diable. D'où le désir constant de l'homme de se libérer des chaînes du diable, le désir de comprendre la lumière divine de la vérité. Cette circonstance détermine la spécificité de la relation humaine au monde: il y a clairement un désir non seulement de connaître sa propre essence, mais de rejoindre l'essence la plus élevée - Dieu, et ainsi d'obtenir le salut au jour du jugement. La pensée de la finitude de l'existence humaine est étrangère à cette conscience : la croyance en l'immortalité de l'âme a souvent égayé la dure existence terrestre.

La philosophie des temps modernes, étant principalement idéaliste, voyait dans l'homme (après le christianisme) principalement son essence spirituelle. On puise encore dans les meilleures créations de cette période des placers de diamants des plus belles observations sur la vie intérieure de l'esprit humain, sur le sens et la forme des opérations de l'esprit humain, sur le secret, enfoui au fond des ressorts personnels. de la psyché et de l'activité humaines. La science naturelle, s'étant libérée du diktat idéologique du christianisme, a pu créer des exemples inégalés d'études naturalistes de la nature humaine. Mais un mérite encore plus grand de cette époque fut la reconnaissance inconditionnelle de l'autonomie de l'esprit humain en matière de connaissance de sa propre essence.

Philosophie idéaliste du XIXe - début du XXe siècle. hypertrophié le principe spirituel chez une personne, réduisant dans certains cas son essence à un principe rationnel, dans d'autres, au contraire, à un principe irrationnel. Bien que la compréhension de l'essence réelle de l'homme ait souvent déjà été vue dans diverses théories, elle a été plus ou moins adéquatement formulée par certains philosophes. Par exemple, Hegel, qui considérait l'individu dans le contexte de l'ensemble socio-historique comme le produit d'une interaction active, dans laquelle l'objectivation de l'essence humaine a lieu et tout le monde objectif autour d'une personne n'est rien d'autre que le résultat de cette objectivation. , après tout, il n'y avait toujours pas de doctrine holistique de l'homme. . Ce processus dans son ensemble ressemblait à l'état d'un volcan, prêt à entrer en éruption, mais encore lent, attendant les derniers chocs décisifs d'énergie interne. À partir du marxisme, une personne devient le centre de la connaissance philosophique, d'où proviennent des fils qui la relient à travers la société au vaste univers tout entier. Les principes de base du concept dialectico-matérialiste de l'homme ont été posés, mais la construction d'un bâtiment de toute une philosophie de l'homme qui soit harmonieuse à tous égards est, en principe, un processus inachevé dans la connaissance de soi humaine, parce que les manifestations de l'essence humaine sont extrêmement diverses - c'est l'esprit, la volonté, le caractère, les émotions, le travail et la communication... Une personne pense, se réjouit, souffre, aime et déteste, s'efforce constamment de quelque chose, réalise ce qu'elle veut et, n'en étant pas satisfait, se précipite vers de nouveaux objectifs et idéaux.

La condition déterminante de la formation de l'homme est le travail, dont l'émergence a marqué la transformation d'un ancêtre animal en homme. Dans le travail, une personne change constamment les conditions de son existence, les transforme en fonction de ses besoins en constante évolution, crée un monde de culture matérielle et spirituelle, qui est créé par une personne dans la même mesure qu'une personne elle-même est façonnée par la culture . Le travail est impossible dans une seule manifestation et dès le début agit comme un collectif, social. Le développement de l'activité de travail a globalement changé l'essence naturelle de l'ancêtre humain. Socialement, le travail entraînait la formation de nouvelles qualités sociales d'une personne, telles que le langage, la pensée, la communication, les croyances, les orientations de valeurs, la vision du monde, etc. Psychologiquement, il entraînait la transformation des instincts de deux manières : en termes de leur suppression , inhibition (soumission au contrôle de l'esprit) et en termes de leur transformation en un nouvel état qualitatif d'activité cognitive purement humaine - intuition.

Tout cela signifiait l'émergence d'une nouvelle espèce biologique Homo sapiens, qui dès le début a agi sous deux formes interdépendantes - en tant que personne rationnelle et en tant que personne publique. (Si vous y réfléchissez profondément, c'est, en substance, une seule et même chose.) Soulignant l'universalité du principe social chez l'homme, K. Marx a écrit: «... l'essence de l'homme n'est pas un abstrait inhérent à une personne distincte. relations publiques". Une telle compréhension de l'homme était déjà préparée dans la philosophie classique allemande. I. G. Fichte croyait, par exemple, que le concept d'homme ne se réfère pas à une seule personne, car une telle personne ne peut être conçue, mais seulement au genre. L. Feuerbach, qui a créé le concept matérialiste de l'anthropologie philosophique, qui a servi de point de départ au raisonnement de Marx sur l'homme, son essence, a également écrit qu'une personne isolée n'existe pas. Le concept d'homme présuppose nécessairement une autre personne, ou plus précisément d'autres personnes, et ce n'est qu'à cet égard qu'une personne est une personne au sens plein du terme.

Tout ce qu'une personne possède, en quoi elle diffère des animaux, est le résultat de sa vie en société. Et cela ne s'applique pas seulement à l'expérience que l'individu acquiert au cours de sa vie. Un enfant naît déjà avec toutes les richesses anatomiques et physiologiques accumulées par l'humanité au cours des millénaires passés. En même temps, il est caractéristique qu'un enfant qui n'a pas absorbé la culture de la société se révèle être le plus inadapté à la vie de tous les êtres vivants. En dehors de la société, on ne peut pas devenir une personne.

Il y a des cas où, en raison de circonstances malheureuses, de très jeunes enfants sont tombés entre les mains d'animaux. Et quoi? Ils ne maîtrisaient ni la démarche droite ni la parole articulée, et les sons qu'ils prononçaient imitaient les sons des animaux parmi lesquels ils vivaient. Leur pensée s'est avérée si primitive qu'on ne peut en parler qu'avec un certain degré de conventionnalité. Ceci est un exemple frappant du fait qu'une personne au sens propre du terme est, pour ainsi dire, un récepteur et un émetteur agissant constamment d'informations sociales, comprises dans le sens le plus large du mot comme un mode d'activité. « L'individu », écrivait K. Marx, « est un être social. Par conséquent, toute manifestation de sa vie - même si elle n'apparaît pas sous la forme directe d'un collectif, accompli conjointement avec d'autres, manifestation de la vie - est une manifestation et une affirmation de la vie sociale. "" L'essence de l'homme n'est pas abstraite, comme on pourrait le penser, mais historique concret, c'est-à-dire que son contenu, restant en principe le même social, change en fonction du contenu spécifique d'une époque particulière, d'une formation, d'un contexte socioculturel et culturel, etc. Cependant, dans un premier temps de considérer une personnalité, ses moments individuels s'effacent nécessairement, mais la question principale reste l'élucidation de ses propriétés universelles, à l'aide desquelles il serait possible de définir le concept de la personne humaine en tant que telle.

Le point de départ d'une telle compréhension est l'interprétation d'une personne en tant que sujet et produit de l'activité de travail, sur la base de laquelle les relations sociales sont formées et développées.

Comment trouver sa place dans la vie ? En raison d'une certaine abstraction, chaque personne qui lit cette question la comprendra à sa manière. Et c'est pourquoi plusieurs réponses peuvent être apportées à cette question... Pour quelqu'un, "sa propre place dans la vie" est le territoire de résidence, le statut dans la société, le niveau de prospérité, la carrière. Pour un autre, c'est la créativité, la recherche, un chemin de vie intéressant et unique. Un spécialiste, ayant entendu la question «comment trouver sa place dans la vie», a répondu - pourquoi une telle possessivité? "Votre place"... Et vous essayez de trouver un "lieu étranger" et de le prendre... Et après plusieurs tentatives, il deviendra clair que tout endroit où se trouve actuellement votre corps est votre place. Votre place est la place que vous occupez ici et maintenant. A partir du moment où vous apparaissez dans ce monde, vous avez déjà votre place, et personne d'autre ne peut la prendre ! Souvent, une personne ne ressent pas, ne comprend pas cette simple vérité. Ne comprend pas à cause d'un problème d'auto-identification (autodétermination), à cause d'un problème avec un sens fondamental de sa propre existence. Qui suis je? Qu'est ce que je fais ici? Que devrais-je faire? Et une personne commence à chercher "sa place dans la vie" ... Il ne suffit pas qu'une personne expérimente le confort domestique et un sentiment de sécurité. Lorsque les besoins physiologiques de base sont satisfaits, l'expression de soi devient pertinente. Les gens modernes éprouvent un besoin colossal de réalisation de soi et veulent de tout cœur être à la hauteur de leur vocation intérieure. Au plus profond de son âme, une personne connaît toujours sa vocation. Certes, il peut être caché sous la superposition de valeurs conventionnelles, ainsi que les souhaits et les espoirs des autres. Une question naturelle se pose, mais comment reconnaître votre vocation intérieure ? Comment distinguer votre vocation intérieure des attitudes autrefois adoptées par les autres ? Les valeurs conditionnelles soutiennent un sentiment d'estime de soi et d'importance. Une personne, choisissant des valeurs conditionnelles, rivalise avec les autres, leur prouve qu '"il est meilleur". Si une personne s'efforce d'obtenir un certain résultat afin de se sentir comme la plus, par exemple, « la plus performante », « la plus forte », « la plus intelligente », « la plus riche », « la plus belle », « la meilleure professionnelle dans son domaine », sa motivation la plus profonde est donc de maintenir un sentiment d'importance. Un sentiment de suffisance est nécessaire pour conserver un rôle dans le spectacle de la vie sociale. Une telle personne souffre du fait qu'elle est tout le temps obligée de porter un «masque» psychologique et de cacher sa véritable essence. Quand une personne refuse de rivaliser avec les autres, de se comparer aux autres, alors la beauté de sa véritable essence se manifeste. La véritable essence aime la vie et recherche des opportunités de réalisation de soi par la créativité. L'activité d'une telle personne cesse de dépendre des louanges et de l'évaluation des autres. Il est engagé dans son entreprise préférée et intéressante avec enthousiasme, et non pour des résultats. Il le fait parce qu'il aime le processus lui-même et que le travail quotidien apporte joie et satisfaction. En refusant de rivaliser avec d'autres personnes, une personne peut réaliser sa vocation intérieure. Une vocation intérieure est ce qu'une personne désire plus que tout au monde et sans laquelle elle ne peut imaginer son existence future. En d'autres termes, c'est ce à quoi une personne veut volontairement consacrer sa vie, ce qu'il y a de plus intéressant au monde. C'est quelque chose de secret, une connaissance intérieure profonde. Le plus important est que chacun trouve lui-même la réponse à cette question. Parfois, il arrive qu'une personne sache ce qu'elle aimerait faire dans sa vie, c'est son propre choix intérieur, mais elle ressent un sentiment de peur ou un manque de confiance en ses capacités avant de se réaliser dans cette vie.

Le problème de la vie et de la mort dans l'expérience spirituelle de l'humanité

Dans la vie de toute personne normale, il arrive tôt ou tard un moment où elle s'interroge sur la finitude de son existence individuelle. L'homme est le seul être conscient de sa mortalité et capable d'en faire l'objet d'une réflexion. Mais l'inévitabilité de sa propre mort n'est pas perçue par une personne comme une vérité abstraite, mais provoque les bouleversements émotionnels les plus forts, affecte les profondeurs mêmes de son monde intérieur. La mythologie, divers enseignements religieux, l'art et de nombreuses philosophies ont été et sont engagés dans la recherche d'une réponse à cette question. Mais à la différence de la mythologie et de la religion qui, en règle générale, cherchent à imposer, à dicter à une personne certaines décisions, si elle n'est pas dogmatique, elle s'adresse avant tout à l'esprit humain et procède du fait qu'une personne doit chercher une réponse sur son propres, en appliquant ces propres efforts spirituels. La philosophie l'aide en accumulant et en analysant de manière critique l'expérience antérieure de l'humanité dans ce type de recherche. Problèmes de la vie et de la mort La vie et la mort sont les thèmes éternels de la culture spirituelle de l'humanité dans toutes ses divisions. Prophètes et fondateurs de religions, philosophes et moralistes, figures de l'art et de la littérature, enseignants et médecins les ont pensés. Il est peu probable qu'il y ait un adulte qui, tôt ou tard, ne penserait pas au sens de son existence, à la mort imminente et à l'atteinte de l'immortalité. Ces pensées viennent à l'esprit des enfants et des très jeunes gens, c'est ce que disent la poésie et la prose, les drames et les tragédies, les lettres et les journaux. Seule la petite enfance ou la folie sénile sauve une personne de la nécessité de résoudre ces problèmes. AL. Tchekhov a écrit dans l'une de ses lettres: "Philosophez - l'esprit tournera", se référant à telle ou telle manière de résoudre les problèmes de la vie et de la mort. Cependant, il est impossible de véritablement philosopher sans aborder ces thèmes éternels. Dans tous les systèmes philosophiques, d'une manière ou d'une autre, cette question était résolue et Schopenhauer croyait que «la mort est un véritable génie, inspirateur ou Musaget de la philosophie, c'est pourquoi Socrate la définissait comme une« préparation à la mort ». En fait, nous parlons d'une triade : vie - mort - immortalité, puisque tous les systèmes spirituels de l'humanité procèdent de l'idée, de l'unité contradictoire de ces phénomènes. La plus grande attention était ici portée à la mort et à l'acquisition de l'immortalité dans une autre vie, et la vie humaine elle-même était interprétée comme un moment accordé à une personne pour qu'elle puisse se préparer adéquatement à la mort et à l'immortalité. À quelques exceptions près, les gens de tous les temps et de tous les peuples ont parlé assez négativement de la vie. La vie est souffrance (Bouddha, Schopenhauer, etc.) ; la vie est un rêve (Vedas, Platon, La Bruyère, Pascal) ; la vie est l'abîme du mal (texte égyptien ancien "La conversation d'un homme avec son esprit"). « Et j'ai haï la vie, parce que les actions qui se font sous le soleil me sont devenues dégoûtantes, car tout est vanité et vexation de l'esprit » (Ecclésiaste) ; « La vie humaine est misérable » (Sénèque) ; « La vie est une lutte et une errance en terre étrangère » (Marc Aurèle) ; « Toute cendre, fantôme, ombre et fumée » (Jean de Damas) ; « La vie est monotone, le spectacle est terne » (Pétrarque) ; « La vie est une histoire d'idiot racontée par un idiot, pleine de bruit et de fureur, mais dépourvue de sens » (Shakespeare) ; « La vie humaine n'est qu'une illusion constante » (Pascal) ; « Toute vie n'est que le prix d'espoirs trompeurs » (Didero) ; "Ma vie est une nuit éternelle... qu'est-ce que la vie sinon la folie ?" (Kierkegaard); « Toute vie humaine est profondément plongée dans le mensonge » (Nietzsche). Les proverbes et les dictons de différents peuples comme "La vie est un sou" parlent de la même chose. Ortega y Gasset a défini l'homme non comme un corps et non comme un esprit, mais comme un drame spécifiquement humain. En effet, en ce sens, la vie de chaque personne est dramatique et tragique : quelle que soit la réussite de la vie, quelle que soit sa durée, sa fin est inévitable. L'auteur de l'Ecclésiaste a dit ceci à ce sujet : "Quiconque est parmi les vivants, il y a encore de l'espoir pour lui, car un chien vivant vaut mieux qu'un lion mort." Des siècles plus tard, le sage grec Epicure a tenté de résoudre cette question de questions comme celle-ci : « Habituez-vous à l'idée que la mort n'a rien à voir avec nous. Quand nous existons, la mort n'est pas encore présente, et quand la mort est présente, alors nous n'existons pas. La mort et l'immortalité potentielle sont le leurre le plus puissant pour l'esprit philosophe, car toutes les affaires de notre vie doivent, d'une manière ou d'une autre, être à la mesure de l'éternel. L'homme est condamné à penser à la mort, et c'est sa différence avec l'animal, qui est mortel, mais ne le sait pas. Certes, les animaux sentent l'approche de la mort, surtout les animaux domestiques, et leur comportement de mort ressemble le plus souvent à une recherche douloureuse de solitude et de tranquillité. La mort en général est une rétribution pour la complication du système biologique. Les unicellulaires sont pratiquement immortels et l'amibe est une créature heureuse en ce sens. Lorsqu'un organisme devient multicellulaire, un mécanisme d'autodestruction à un certain stade de développement, associé au génome, lui est en quelque sorte intégré. Pendant des siècles, les meilleurs esprits de l'humanité ont essayé, au moins théoriquement, de réfuter cette thèse, de prouver, puis de réaliser la véritable immortalité. Cependant, l'idéal d'une telle immortalité n'est pas l'existence d'une amibe et non une vie angélique dans un monde meilleur. De ce point de vue, une personne devrait vivre éternellement, étant dans la fleur de l'âge, rappelant Faust. "S'arrêter un instant" est la devise d'une telle immortalité, dont l'impulsion est, selon Ortega y Gasset, "la vitalité biologique", "la force vitale", semblable à celle "qui balance la mer, fertilise la bête, couvre l'arbre avec des fleurs, allume et éteint les étoiles". Une personne ne peut pas accepter le fait que c'est lui qui devra quitter ce monde magnifique, où la vie bat son plein. Etre un spectateur éternel de ce tableau grandiose de l'Univers, ne pas vivre la « saturation des jours » comme les prophètes bibliques, quoi de plus tentant ? Mais, en y réfléchissant, on commence à comprendre que la mort est peut-être la seule chose devant laquelle tout le monde est égal : pauvre et riche, sale et propre, aimé et mal aimé. Bien que dans l'Antiquité et de nos jours, des tentatives aient été constamment faites et sont faites pour convaincre le monde qu'il y a des gens qui ont été "là" et sont revenus, mais le bon sens refuse de le croire. La foi est nécessaire, un miracle est nécessaire, que l'évangile de Christ a accompli, "piétinant la mort par la mort". Il a été remarqué que la sagesse d'une personne s'exprime souvent dans une attitude calme face à la vie et à la mort. Comme l'a dit Mahatma Gandhi : « Nous ne savons pas ce qui est mieux - vivre ou mourir. Par conséquent, nous ne devrions ni trop admirer la vie ni trembler à l'idée de la mort. Nous devons traiter les deux de la même manière. C'est l'option parfaite. Et bien avant cela, la Bhagavad Gita dit : « En effet, la mort est destinée aux nés, et la naissance est inévitable pour les morts. À propos de l'inévitable - ne vous affligez pas! Dans le même temps, de nombreuses personnes formidables ont pris conscience de ce problème sur un ton tragique. Un biologiste domestique exceptionnel I.I. Mechnikov, qui a réfléchi à la possibilité de « cultiver l'instinct de mort naturelle », a écrit à propos de L.N. Tolstoï : « Lorsque Tolstoï, tourmenté par l'impossibilité de résoudre ce problème et hanté par la peur de la mort, se demanda si l'amour familial ne pouvait calmer son âme, il comprit aussitôt que c'était un vain espoir. Pourquoi, se demandait-il, élever des enfants qui se retrouveraient bientôt dans le même état critique que leur père ? Pourquoi devraient-ils vivre ? Pourquoi devrais-je les aimer, les élever et veiller sur eux ? Pour le même désespoir qui est en moi, ou pour la bêtise ? Les aimant, je ne peux leur cacher la vérité, chaque pas les conduit à la connaissance de cette vérité. Et la vérité, c'est la mort. Ainsi, nous pouvons distinguer la première dimension du problème de la vie, de la mort et de l'immortalité - biologique, car ces états sont, en fait, différents aspects d'un même phénomène. L'hypothèse de la panspermie, la présence constante de la vie et de la mort dans l'Univers, leur reproduction constante dans des conditions appropriées, a longtemps été avancée. La définition bien connue de F. Engels : « La vie est un mode d'existence des corps protéiques, et ce mode d'existence consiste essentiellement dans l'auto-renouvellement constant des constituants chimiques de ces corps », souligne l'aspect cosmique de la vie. Les étoiles, les nébuleuses, les planètes, les comètes et autres corps cosmiques naissent, vivent et meurent, et en ce sens rien ni personne ne disparaît. Cet aspect est le plus développé dans la philosophie orientale et les enseignements mystiques, découlant de l'impossibilité fondamentale de comprendre la signification de ce cycle de l'univers uniquement par la raison. Les concepts matérialistes sont construits sur le phénomène d'auto-génération de la vie et d'auto-causation, lorsque, selon F. Engels, la vie et un esprit pensant sont générés "avec une nécessité de fer" dans un endroit de l'Univers, s'il disparaît dans un autre . La prise de conscience de l'unité de la vie humaine et humaine avec toute vie sur la planète, avec sa biosphère, ainsi que les formes de vie potentiellement possibles dans l'Univers, revêt une grande importance idéologique. Cette idée du caractère sacré de la vie, du droit à la vie pour tout être vivant, du fait même de sa naissance, appartient au nombre des idéaux éternels de l'humanité. En définitive, l'Univers tout entier et la Terre sont considérés comme des êtres vivants, et l'ingérence dans les lois encore mal connues de leur vie se traduit par une crise écologique. L'homme apparaît comme une petite particule de cet Univers vivant, un microcosme qui a absorbé toute la richesse du macrocosme. Le sentiment de « respect de la vie » (A. Schweitzer), un sentiment d'appartenance au monde merveilleux des vivants à un degré ou à un autre est inhérent à tout système de vision du monde. Même si la vie biologique et corporelle n'est pas considérée comme une forme authentique et transitoire de l'existence humaine, alors dans ces cas (par exemple, dans le christianisme), la chair humaine s'étale et doit acquérir un état de floraison différent. La deuxième dimension du problème, la vie, la mort et l'immortalité est liée à la compréhension des spécificités de la vie humaine et de sa différence avec la vie de tous les êtres vivants. Depuis plus de trente siècles, des sages, des prophètes et des philosophes de différents pays et peuples ont tenté de trouver ce tournant. Le plus souvent, on pense que l'essentiel est la prise de conscience du fait de la mort imminente: nous savons que nous allons mourir et cherchons fébrilement un chemin vers l'immortalité. Tous les autres êtres vivants terminent tranquillement et paisiblement leur voyage, ayant réussi à reproduire une nouvelle vie ou à servir d'engrais au sol pour une autre vie. Une personne, condamnée toute sa vie à des pensées douloureuses sur le sens de la vie ou son non-sens, se tourmente elle-même, et souvent les autres, et est obligée de noyer ces maudites questions dans le vin ou la drogue. C'est en partie vrai, mais la question se pose : que faire du fait de la mort d'un nouveau-né qui n'a encore eu le temps de rien comprendre, ou d'un déficient mental qui n'arrive pas à comprendre quoi que ce soit ? Doit-on considérer le moment de la conception (qui ne peut être déterminé avec précision dans la plupart des cas) ou le moment de la naissance comme le début de la vie d'une personne ? On sait que le mourant L.N. Tolstoï, s'adressant à ceux qui l'entouraient, a déclaré qu'ils devraient tourner les yeux vers des millions d'autres personnes et ne pas regarder un seul lion. Inconnu, et ne touchant que sa mère, la mort d'une petite créature de faim quelque part en Afrique et les magnifiques funérailles de dirigeants mondialement connus face à l'éternité n'ont aucune différence. En ce sens, le poète anglais D. Donn a profondément raison lorsqu'il dit que la mort de chacun nuit à l'humanité tout entière et donc « ne demandez jamais pour qui sonne le glas, il sonne pour vous ». Il est évident que les spécificités de la vie, de la mort et de l'immortalité d'une personne ne sont pas directement liées à l'esprit et à ses manifestations, aux succès et aux réalisations d'une personne tout au long de sa vie, à l'évaluation de ses contemporains et de ses descendants. La mort de nombreux génies à un jeune âge est sans aucun doute tragique, mais il n'y a aucune raison de croire que leur vie ultérieure, si elle avait lieu, donnerait au monde quelque chose d'encore plus brillant. Une sorte de modèle pas tout à fait clair, mais empiriquement évident, exprimé par la thèse chrétienne : « Dieu enlève le meilleur avant tout », opère ici. En ce sens, la vie et la mort ne relèvent pas des catégories du savoir rationnel, elles ne rentrent pas dans le cadre d'un modèle déterministe rigide du monde et de l'homme. Parler de ces concepts de sang-froid est possible jusqu'à une certaine limite. Elle est due à l'intérêt personnel de chacun et à sa capacité à appréhender intuitivement les fondements ultimes de l'existence humaine. A cet égard, chacun est comme un nageur sautant dans les vagues en pleine mer. Il ne faut compter que sur soi-même, malgré la solidarité humaine, la foi en Dieu, la Raison Supérieure, etc. L'unicité d'une personne, l'unicité d'une personnalité se manifeste ici au plus haut degré. Les généticiens ont calculé que la probabilité de naissance de cette personne particulière à partir de ces parents est d'une chance sur cent billions de cas. Si cela s'est déjà produit, alors quelle étonnante diversité de significations humaines de l'être apparaît devant une personne lorsqu'elle pense à la vie et à la mort ? La troisième dimension de ce problème est liée à l'idée d'acquérir l'immortalité, qui devient tôt ou tard le centre d'attention d'une personne, surtout si elle a atteint l'âge adulte. Il existe plusieurs types d'immortalité associées au fait qu'après qu'une personne reste son entreprise, ses enfants, ses petits-enfants, etc. (bien sûr, pas tout le monde), les produits de son activité et ses effets personnels, ainsi que les fruits de la production spirituelle ( idées, images, etc. d.). Le premier type d'immortalité se trouve dans les gènes de la progéniture, proche de la plupart des gens. En plus des opposants de principe au mariage et à la famille et des misogynes, beaucoup cherchent à se perpétuer de cette manière. L'un des moteurs puissants d'une personne est le désir de voir ses caractéristiques chez les enfants, les petits-enfants et les arrière-petits-enfants. Dans les dynasties royales d'Europe, la transmission de certains traits (par exemple, le nez des Habsbourg) sur plusieurs générations a été retracée. Ceci est associé à l'héritage non seulement des caractéristiques physiques, mais aussi des principes moraux de l'occupation familiale ou de l'artisanat, etc. Les historiens ont établi que de nombreuses personnalités marquantes de la culture russe du XIXe siècle. étaient liés (quoique de loin) les uns aux autres. Un siècle comprend quatre générations. Ainsi, 80 générations ont changé en deux mille ans, et le 80e ancêtre de chacun de nous était un contemporain de la Rome antique, et le 130e était un contemporain du pharaon égyptien Ramsès II. Le deuxième type d'immortalité : la momification du corps dans l'attente de sa conservation éternelle. L'expérience des pharaons égyptiens, la pratique de l'embaumement moderne (V.I. Lénine, Mao Zedong, etc.) indiquent que dans un certain nombre de civilisations, cela est considéré comme accepté. Réalisations technologiques à la fin du XXe siècle. a rendu possible la cryogenèse (congélation profonde) des corps des morts dans l'espoir que les médecins du futur les feront revivre et guériront des maladies désormais incurables. Une telle fétichisation de la corporalité humaine est typique principalement des sociétés totalitaires, où la gérontocratie (le pouvoir des personnes âgées) devient la base de la stabilité de l'État. Le troisième type d'immortalité est l'espoir de la «dissolution» du corps et de l'esprit du défunt dans l'Univers, son entrée dans le «corps» cosmique, dans la circulation éternelle de la matière. Ceci est typique pour un certain nombre de civilisations orientales, en particulier japonaises. Le modèle islamique d'attitude envers la vie et la mort et divers concepts matérialistes ou plutôt naturalistes sont proches d'une telle solution. On parle ici de la perte des qualités personnelles et de la préservation des particules de l'ancien corps qui peuvent entrer dans la composition d'autres organismes. Ce type d'immortalité hautement abstrait est inacceptable pour la plupart des gens et émotionnellement rejeté. Le quatrième chemin vers l'immortalité est lié aux résultats de la créativité de la vie humaine. Pas étonnant que les membres de diverses académies reçoivent le titre "d'immortel". Une découverte scientifique, la création d'une brillante œuvre littéraire et artistique, une indication de la voie pour l'humanité dans une nouvelle foi, la création d'un texte philosophique, une victoire militaire exceptionnelle et une démonstration de la sagesse de l'État - tout cela laisse le nom d'une personne à la mémoire de descendants reconnaissants. Héros et prophètes, martyrs et saints, architectes et inventeurs sont immortalisés. Les noms des tyrans les plus cruels et des plus grands criminels sont à jamais conservés dans la mémoire de l'humanité. Cela pose la question de l'ambiguïté de l'appréciation de l'échelle de la personnalité d'une personne. Il semble que plus le nombre de vies humaines et de destins humains brisés repose sur la conscience de l'un ou l'autre personnage historique, plus il a de chances d'entrer dans l'histoire et d'y gagner l'immortalité. La capacité d'influencer la vie de centaines de millions de personnes, le "charisme" du pouvoir provoque chez beaucoup un état d'horreur mystique mêlé de révérence. Des légendes et des traditions sont composées à propos de ces personnes, qui sont transmises de génération en génération. La cinquième voie vers l'immortalité est associée à la réalisation de divers états, que la science appelle "états modifiés de conscience". Fondamentalement, ils sont le produit d'un système de psycho-formation et de méditation adopté dans les religions et civilisations orientales. Ici, une « percée » dans d'autres dimensions de l'espace et du temps, un voyage vers le passé et le futur, l'extase et l'illumination, un sentiment mystique d'appartenance à l'Éternité sont possibles. On peut dire que le sens de la mort et de l'immortalité, ainsi que les moyens d'y parvenir, sont l'envers du problème du sens de la vie. Il est évident que ces questions sont résolues différemment, selon l'attitude spirituelle dirigeante d'une civilisation particulière. Considérons ces problèmes en relation avec les trois religions du monde - le christianisme, l'islam et le bouddhisme et les civilisations basées sur eux. La compréhension chrétienne du sens de la vie, de la mort et de l'immortalité vient de la position de l'Ancien Testament : "Le jour de la mort est meilleur que le jour de la naissance" (Ecclésiaste) et du commandement du Nouveau Testament du Christ : "... J'ai le les clés de l'enfer et de la mort." L'essence divino-humaine du christianisme se manifeste dans le fait que l'immortalité de l'individu en tant qu'être intégral n'est concevable qu'à travers la résurrection. Le chemin qui y mène est ouvert par le sacrifice expiatoire du Christ par la croix et la résurrection. C'est la sphère du mystère et du miracle, car l'homme est sorti de la sphère d'action des forces et des éléments cosmiques naturels et est placé en tant que personne face à face avec Dieu, qui est aussi une personne. Ainsi, le but de la vie humaine est d'avancer vers la vie éternelle. Sans s'en rendre compte, la vie terrestre se transforme en rêve, un rêve vide et oisif, une bulle de savon. En substance, ce n'est qu'une préparation à la vie éternelle, qui n'est pas loin pour tout le monde. C'est pourquoi il est dit dans l'Evangile : « Soyez prêts : car à quelle heure vous ne pensez pas, le Fils de l'homme viendra. Pour que la vie ne tourne pas, selon M.Yu. Lermontov, "dans une blague vide et stupide", vous devez toujours vous souvenir de l'heure de la mort. Ce n'est pas une tragédie, mais une transition vers un autre monde, où des myriades d'âmes, bonnes et mauvaises, vivent déjà, et où chaque nouvelle entre pour la joie ou le tourment. Selon l'expression figurative de l'un des hiérarques orthodoxes : « Un mourant est un luminaire couchant dont l'aurore brille déjà sur un autre monde. La mort ne détruit pas le corps, mais sa périssabilité, et donc ce n'est pas la fin, mais le début de la vie éternelle. Le christianisme a associé une compréhension différente de l'immortalité à l'image du « Juif éternel » Assuérus. Lorsque Jésus, épuisé sous le poids de la croix, se rendit au Golgotha ​​​​et voulut se reposer, Assuérus, debout parmi les autres, dit: "Allez, allez", pour lequel il a été puni - il a été à jamais privé du reste de la grave. De siècle en siècle, il est condamné à errer dans le monde, attendant la seconde venue du Christ, qui seul peut le priver de sa répugnante immortalité. L'image de Jérusalem "montagneuse" est associée à l'absence de maladie, de mort, de faim, de froid, de pauvreté, d'inimitié, de haine, de méchanceté et d'autres maux. Il y a une vie sans travail et une joie sans chagrin, une santé sans faiblesse et un honneur sans danger. Tous dans la jeunesse épanouie et à l'âge du Christ sont réconfortés par la béatitude, ils prennent part aux fruits de la paix, de l'amour, de la joie et du plaisir, et « s'aiment comme eux-mêmes ». L'évangéliste Luc a défini ainsi l'essence de l'approche chrétienne de la vie et de la mort : « Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais le Dieu des vivants. Car il est tout vivant. Le christianisme condamne catégoriquement le suicide, car une personne ne s'appartient pas, sa vie et sa mort sont "dans la volonté de Dieu". Une autre religion mondiale - l'Islam procède du fait que l'homme a été créé par la volonté du Tout-Puissant Allah, qui est avant tout miséricordieux. A la question d'une personne : « Vais-je être pris vivant quand je mourrai ? », Allah donne la réponse : « Est-ce qu'une personne ne se souvient pas que nous l'avons créé plus tôt, mais qu'il n'était rien ? Contrairement au christianisme, la vie terrestre dans l'islam est hautement considérée. Cependant, le dernier jour, tout sera détruit et les morts seront ressuscités et amenés devant Allah pour le jugement final. La croyance en une vie après la mort est nécessaire, car dans ce cas, une personne évaluera ses actions et ses actes non pas en termes d'intérêt personnel, mais dans le sens d'une perspective éternelle. La destruction de l'Univers entier le jour du Jugement juste implique la création d'un nouveau monde parfait. Un « dossier » d'actes et de pensées, même les plus secrets, sera présenté sur chaque personne, et une peine appropriée sera prononcée. Ainsi triomphera le principe de la suprématie des lois de la morale et de la raison sur les lois physiques. Une personne moralement pure ne peut pas être dans une position humiliée, comme c'est le cas dans le monde réel. L'Islam interdit catégoriquement le suicide. Les descriptions du ciel et de l'enfer dans le Coran sont pleines de détails saisissants, afin que les justes puissent être pleinement satisfaits et que les pécheurs obtiennent ce qu'ils méritent. Le paradis, ce sont les beaux « jardins d'éternité, au-dessous desquels coulent des fleuves d'eau, de lait et de vin » ; il y a aussi des "époux purs", des "pairs à gros seins", ainsi que des "yeux noirs et gros yeux, parés de bracelets d'or et de perles". Ceux qui sont assis sur des tapis et appuyés sur des oreillers verts sont contournés par des «garçons toujours jeunes», offrant de la «viande d'oiseau» sur des plats en or. L'enfer pour les pécheurs est le feu et l'eau bouillante, le pus et la boue, les fruits de l'arbre "zakkum", semblable à la tête du diable, et leur lot est "des cris et des rugissements". Il est impossible d'interroger Allah sur l'heure de la mort, puisque lui seul en a connaissance, mais « qu'est-ce qu'il vous est donné de savoir, peut-être que l'heure est déjà proche ». L'attitude envers la mort et l'immortalité dans le bouddhisme est très différente de celle des chrétiens et des musulmans. Le Bouddha lui-même a refusé de répondre aux questions : celui qui connaît la vérité est-il immortel ou est-il mortel ?, et aussi : le connaissant peut-il être à la fois mortel et immortel ? En substance, un seul type de "merveilleuse immortalité" est reconnu - le nirvana, en tant qu'incarnation de la surexistence transcendante, le commencement absolu, qui n'a aucun attribut. Puisque la personnalité est comprise comme la somme des dharmas qui sont dans un flux constant de réincarnation, cela implique l'absurdité, le non-sens de la chaîne des naissances naturelles. Le Dhammapada déclare que "naître encore et encore est affligeant". La sortie est le chemin pour atteindre le nirvana, briser la chaîne des renaissances sans fin et atteindre l'illumination, une "île" heureuse située dans les profondeurs du cœur d'une personne, où "elle ne possède rien" et "prospère pour rien" compréhension de la mort et de l'immortalité. Comme l'a dit le Bouddha : « Un jour de la vie d'un homme qui a vu le chemin immortel vaut mieux que cent ans de la vie d'un homme qui n'a pas vu la vie supérieure. Attitude calme et paisible envers la vie, la mort et l'immortalité, le désir d'illumination et de libération du mal est également caractéristique des autres religions et cultes orientaux. À cet égard, les attitudes envers le suicide évoluent; il est considéré moins pécheur que dénué de sens, car il ne libère pas une personne du cercle des naissances et des morts (samsara), mais ne conduit qu'à la naissance dans une incarnation inférieure. Un tel attachement à sa personnalité doit être surmonté, car, selon les mots du Bouddha, "la nature de la personnalité est la mort continue". L'un des poètes les plus sages du XXe siècle. W. Whitman a exprimé cette idée de cette manière - il faut vivre "souriant calmement à la mort". Se débarrasser des sources de la souffrance, des "actions sombres et de la saleté" (égoïsme, colère, orgueil, fausses vues, etc.) et du pouvoir de son "moi" pendant la vie est le meilleur moyen d'accéder à l'immortalité. Dans l'histoire de la vie spirituelle de l'humanité, il y avait de nombreux concepts de vie, de mort et d'immortalité basés sur une approche non religieuse et athée du monde et de l'homme. Sans religion, on reproche souvent aux athées le fait que pour eux la vie terrestre est tout, et la mort est une tragédie insurmontable qui, par essence, rend la vie dénuée de sens. LN Tolstoï, dans sa célèbre confession, a péniblement essayé de trouver dans la vie ce sens qui ne serait pas détruit par la mort, qui revient inévitablement à chaque personne. Pour un croyant, tout est clair ici, mais pour un non-croyant, il existe une alternative de trois manières possibles pour résoudre ce problème. La première consiste à accepter l'idée, confirmée par la science et le simple bon sens, que dans le monde, il n'est pas possible de détruire complètement même une particule élémentaire, mais que les lois de conservation fonctionnent. La matière, l'énergie et, croit-on, l'information et l'organisation des systèmes complexes sont conservées. Par conséquent, les particules de notre « je » après la mort entreront dans le cycle éternel de l'être et en ce sens seront immortelles. Certes, ils n'auront pas de conscience, d'âme, à laquelle notre « je » est associé. De plus, ce type d'immortalité est acquis par une personne tout au long de sa vie. Vous pouvez même dire sous forme de paradoxe : nous ne sommes vivants que parce que nous mourons à chaque seconde. Chaque jour, les érythrocytes du sang meurent, les cellules épithéliales de nos muqueuses, les cheveux tombent, etc. Par conséquent, il est en principe impossible de fixer la vie et la mort comme des opposés absolus, que ce soit dans la réalité ou dans la pensée. Ce sont les deux faces d'une même médaille. Face à la mort, les hommes au sens plein du terme sont égaux entre eux, ainsi qu'à tout être vivant, ce qui efface l'inégalité sur laquelle repose la vie terrestre. Par conséquent, une perception calme de la pensée de l'absence de vie éternelle de mon "moi" et la compréhension de l'inévitabilité de la fusion avec la nature "indifférente" est l'une des voies sans approche religieuse du problème de l'immortalité. Certes, dans ce cas se pose le problème de l'Absolu, sur lequel on peut fonder ses décisions morales. A.P. Tchekhov a écrit: "Vous devez croire en Dieu, et s'il n'y a pas de foi, alors ne prenez pas sa place avec battage médiatique, mais cherchez, cherchez, cherchez seul, seul à seul avec votre conscience." La deuxième voie est l'acquisition de l'immortalité dans les affaires humaines, dans les fruits de la production matérielle et spirituelle, qui sont inclus dans le trésor de l'humanité. Pour ce faire, vous devez tout d'abord avoir la certitude que l'humanité est immortelle et que le destin cosmique est dans l'esprit des idées de K.E. Tsiolkovsky et d'autres cosmistes. Si, cependant, l'autodestruction dans une catastrophe écologique thermonucléaire est réelle pour l'humanité, ainsi que due à une sorte de cataclysmes cosmiques, alors dans ce cas, la question reste ouverte. Parmi les idéaux et les forces motrices de ce type d'immortalité, la lutte pour la libération de l'humanité de l'oppression de classe et sociale, la lutte pour l'indépendance nationale et l'acquisition d'un État, la lutte pour la paix et la justice, etc., figuraient le plus souvent. Cela donne à la vie de ces combattants un sens plus élevé, qui se confond avec l'immortalité. La troisième voie vers l'immortalité, en règle générale, est choisie par des personnes dont l'échelle d'activité ne va pas au-delà de leur foyer et de leur environnement immédiat. Ici on peut parler du mouvement « profond », de ce qui s'exprime dans les mots du Méphistophélès de Goethe : « La théorie, mon ami, est sèche, mais l'arbre de vie est vert ». Sans s'attendre à la béatitude éternelle ou au tourment éternel, sans entrer dans les ruses de l'esprit qui relie le microcosme (c'est-à-dire l'homme) au macrocosme, des millions de personnes nagent simplement dans le courant de la vie, se sentant une particule de celui-ci. L'immortalité pour eux n'est pas dans la mémoire éternelle de l'humanité bénie, mais dans les affaires et les soucis quotidiens. "Croire en Dieu n'est pas difficile... Non, tu crois en l'homme !" - Tchekhov a écrit cela, ne supposant pas du tout que c'était lui-même qui deviendrait un exemple de ce type d'attitude envers la vie et la mort. Pour caractériser L.A. Pogon a proposé le terme « vital » comme critère qui caractérise tous les signes possibles d'activité vitale nécessaires au fonctionnement normal d'un être humain. On peut également citer d'autres concepts d'acquisition de l'immortalité visant à changer les lois de la nature ("cause commune" de N.F. Fedorov, panthéisme dans l'esprit des idées d'A. Einstein), atteindre "la vie après la mort" (R. Moody, A . Ford et autres .), ainsi que de nombreux courants mystiques basés sur la présence réelle de l'autre monde et la possibilité de communiquer avec les défunts. De plus, il existe des informations sur la présence d'une sorte de fantôme énergétique chez chaque personne, qui quitte une personne peu de temps avant la mort physique, mais continue d'exister dans d'autres dimensions. Cela conduit généralement à un type différent de compréhension du problème de l'immortalité, qui est associé au besoin d'autodétermination dans le monde éternel des entités d'information et d'énergie. La thanatologie moderne (la doctrine de la mort) est l'un des points chauds des sciences naturelles et des sciences humaines. L'intérêt pour le problème de la mort tient à plusieurs raisons. Premièrement, il s'agit d'une situation de crise civilisée mondiale, qui, en principe, peut conduire à l'autodestruction de l'humanité. Deuxièmement, l'attitude vis-à-vis de la vie et de la mort humaines a considérablement changé en relation avec la situation générale sur Terre. Près d'un milliard et demi d'habitants de la planète vivent dans une pauvreté totale et un autre milliard approche de la limite, un milliard et demi de terriens sont privés de tout soin médical, un milliard de personnes ne savent ni lire ni écrire, il y a 700 millions de chômeurs dans la monde; 200 millions d'enfants sont obligés de travailler dès leur plus jeune âge pour ne pas mourir de faim. Des millions de personnes aux quatre coins du globe souffrent de racisme, de xénophobie, de nationalisme agressif. Cela conduit à une dévaluation prononcée de la vie humaine, au mépris de la vie de la sienne et de celle d'autrui. La bacchanale du terrorisme, l'augmentation du nombre de meurtres et de violences non motivés, ainsi que les suicides, sont les symptômes de la pathologie globale de l'humanité au tournant des XXe-XXIe siècles. A la même époque, au tournant des années 60. La bioéthique est apparue dans les pays occidentaux comme une discipline complexe située à l'intersection de la philosophie, de l'éthique, de la biologie, de la médecine et de plusieurs autres disciplines. C'était une sorte de réaction aux nouveaux problèmes de la vie et de la mort, des greffes d'organes et de tissus, du génie génétique, de la fécondation in vitro, etc. Cela a coïncidé avec l'intérêt croissant pour les droits de l'homme, y compris en ce qui concerne son propre être corporel et spirituel et la réaction de la société à la menace de la vie sur Terre, due à l'aggravation des problèmes mondiaux de l'humanité. Actuellement, la bioéthique couvre des domaines tels que les problèmes éthiques de l'euthanasie, la décortication, l'avortement, le suicide, les greffes d'organes, y compris le cerveau, les nouvelles technologies pour l'accouchement (y compris la grossesse de substitution), le génie génétique, l'auto-identification sexuelle humaine, les attitudes envers la santé mentale, etc. Ces problèmes sont résolus sur la base des approches éthiques normales existantes dans le cadre des religions mondiales et nationales, de l'éthique humaniste de la libre pensée, ainsi que de divers systèmes juridiques. Ces dernières années, l'euthanasie (littéralement « mort heureuse ») a attiré une attention particulière en tant que phénomène nouveau dans la vie de la société qui nécessite une profonde réflexion philosophique. Le terme lui-même est apparu depuis l'époque de F. Bacon, qui proposait d'appeler ainsi la mort facile pour cesser de souffrir en cas de maladies incurables. Évidemment, ce phénomène est basé sur le concept du droit d'une personne non seulement à la vie, mais aussi à la mort, qui s'applique également au phénomène du suicide. Il existe les types d'euthanasie suivants : actif, volontaire ; actif, involontaire; passif, volontaire; passif, involontaire. Résolvant la question de la légalité et de la justification morale de l'euthanasie, les médecins doivent résoudre un dilemme connu depuis l'époque d'Hippocrate : d'une part, le médecin ne doit pas être un meurtrier, même à la demande du patient, et d'autre part part, il devrait soulager le sort de la victime. Dans le monde moderne, l'euthanasie est légalement autorisée aux Pays-Bas, alors que dans d'autres pays, dont la Russie, elle est interdite. Cependant, le problème existe dans un certain nombre de pays (États-Unis et autres), même des dispositifs de mort sans douleur ont été inventés, que le patient lui-même peut mettre en action. Dans l'histoire de la pensée philosophique, il y a eu de nombreuses déclarations sur le droit d'une personne à prendre une telle décision. Ainsi, Montaigne croyait que lorsqu'il y a plus de mal que de bien dans la vie d'une personne, alors l'heure est venue où elle peut partir. Dans nombre de pays occidentaux, il devient une tradition de « commémorer de son vivant », lorsqu'un malade en phase terminale, sentant approcher la mort, demande à réunir parents et amis. Depuis plusieurs décennies, des "hospices" fonctionnent - des hôpitaux pour patients désespérés, où l'on peut mourir "humainement". Cette expérience est décrite dans le livre de R. et V. Zorza "To Live to the End", où la philosophie de mourir dans un état heureux est étayée. Si une personne a quelque chose comme un instinct de mort (au sujet duquel Freud a écrit), alors tout le monde a un droit naturel et inné non seulement de vivre comme il est né, mais aussi de mourir dans des conditions humaines. L'une des caractéristiques du XXe siècle est que l'humanisme et les relations humaines entre les hommes sont la base et la garantie de la survie de l'humanité. Si auparavant des catastrophes sociales et naturelles laissaient espérer que la majorité des gens survivraient et restaureraient ce qui a été détruit, la vitalité peut maintenant être considérée comme un concept dérivé de l'humanisme. . Réalisant la finitude de son existence terrestre et s'interrogeant sur le sens de la vie, une personne commence à développer sa propre attitude envers la vie et la mort. Et il est tout à fait clair que ce sujet, peut-être le plus important pour chaque personne, occupe une place centrale dans toute la culture de l'humanité. L'histoire de la culture mondiale révèle le lien éternel de la recherche du sens de la vie humaine avec les tentatives de percer le mystère de la non-existence, ainsi qu'avec le désir de vivre éternellement et, sinon matériellement, du moins spirituellement et moralement. vaincre la mort.

Conclusion

Une personne est une unité holistique de niveaux biologiques (organismiques), mentaux et sociaux, qui sont formés de deux: naturel et social, héréditaire et acquis in vivo. Dans le même temps, l'individu humain n'est pas une simple somme arithmétique du biologique, du mental et du social, mais leur unité intégrale, conduisant à l'émergence d'un nouveau niveau qualitatif - la personnalité humaine.

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Considération de la question de l'essence de l'homme, sa nature, son origine, sa place dans le monde, la mort et l'immortalité, le sens de la vie humaine. Caractéristiques comparées de l'image de l'homme dans la culture orientale et occidentale. Principes de la pensée professionnelle.

L'homme et sa place dans le monde

Mais un esprit actif convient vraiment à un homme. Et tout homme, s'il n'est pas pauvre, peut parfaitement le suivre. Et selon lui, une personne est absolument et pleinement appelée bonne ou mauvaise, mais selon le contemplatif ou pratique - seulement dans un certain respect et relativement. Après tout, une personne est appelée bonne ou mauvaise, selon ses vertus et ses vices. Et un bon métaphysicien ne s'appelle pas un homme bon, mais un bon métaphysicien ; et un bon intendant ne s'appelle pas bon au sens absolu, mais bon bâtisseur. C'est pourquoi une personne ne se considérera pas comme insultée si le ᴇᴦο est appelé un métaphysicien, un philosophe ou un forgeron ; mais si ᴇᴦο est traité de voleur ou lui est imputé par intempérance, injustice, imprudence et autres vices, il s'indignera extrêmement et s'enflammera, car être vertueux ou vicieux est en notre pouvoir, mais être philosophe ou constructeur ne l'est pas. dépend de nous et n'est pas nécessaire pour une personne. D'où il s'ensuit que tout le monde devrait et peut être respectueux des lois, alors que tous ne devraient pas être philosophes, mathématiciens, bâtisseurs, etc.

Mais en ce qui concerne l'esprit actif, qui en réalité

existe pour l'homme, alors chacun devrait le posséder à la perfection. Car pour préserver le genre humain, chacun doit être moralement vertueux et, dans la mesure du possible, éviter le vice. Être impliqué dans d'autres types d'esprit n'est pas nécessaire, et même impossible. Et Zuo n'est pas requis pour la race humaine, car le monde ne pourrait pas exister si chaque personne était un contemplatif. Et même cet homme lui-même ne pouvait exister, puisqu'une seule classe de gens, comme les philosophes, ne pouvait se satisfaire ; et comme s'il n'y avait qu'une classe de bâtisseurs, ou quelque autre du genre. Il ne faut pas que l'on puisse parfaitement effectuer le travail d'un autre, encore moins tout, comme cela se produit avec divers membres du corps humain.

Le but universel du genre humain ne consiste donc qu'en une participation relative aux types contemplatif et pratique de la raison et en une participation parfaite à la raison active. Car l'univers conservera sa perfection si tous les hommes sont justes, vertueux et bons, mais pas s'ils sont tous philosophes, forgerons ou bâtisseurs.

Cependant, il faut savoir que, comme le disent Platon et Aristote, la politique est la guérison des âmes et l'intention d'un politicien est de rendre une personne plus juste qu'un scientifique. Mais pour atteindre cet objectif, il faut procéder en accord avec les différences entre les personnes d'esprits différents. Car certains sont nobles, possédant une bonne nature de Dieu, inclinant à la vertu uniquement à cause de sa noblesse, et se détournant des vices uniquement à cause de leur bassesse. Et ces personnes (bien qu'elles soient très peu nombreuses) sont les mieux disposées à une vie vertueuse.

L'homme et sa place dans le monde - concept et types. Classement et caractéristiques de la catégorie "L'homme et sa place dans le monde" 2015, 2017-2018.

Et encore une fois, comme il y a des milliers d'années, une personne se retrouve seule avec des réflexions sur les vicissitudes de son destin. Problème humain- c'est d'abord la question de savoir quelle place occupe une personne dans le monde, et non seulement ce qu'elle est réellement, mais aussi ce qu'elle peut être, peut-elle devenir maître de son destin, peut-elle "faire" lui-même, créer sa propre vie, etc.

L'homme est à la fois unique et universel. L'homme est la couronne de la nature, qui n'a pas d'égal, il a des capacités uniques. Mais il est aussi universel, rien ne lui est étranger, ni le cosmos, ni les instincts biologiques, parfois grossiers, ni l'activité raffinée et sublime.

L'homme est le rapport de l'intérieur et de l'extérieur. Le monde spirituel d'une personne est sa vie intérieure, mais il est symbolisé dans diverses formes d'activité, dans le jeu, le travail et la créativité artistique. En conséquence, l'homme devient un être social.

L'homme crée lui-même son monde spirituel, le monde des valeurs de la science, de l'art, de la morale.

L'homme est un être historique, et en tant que tel, il cherche à s'infiltrer organiquement dans le futur, là où le danger le guette, le risque d'être dans une situation de crise, voire de désespoir. Une personne ne peut éviter le fardeau de la responsabilité envers elle-même personnellement et envers les autres. Et pour un citoyen russe, ce n'est pas moins typique que pour un habitant de n'importe quelle région de notre monde pleine de contradictions.

Il est important de distinguer clairement les objectifs et intérêts stratégiques de la Russie et les méthodes tactiques pour résoudre les problèmes accumulés. Il est clair qu'à l'ère de la mondialisation et de la révolution de l'information, il est impossible de vivre isolé, il est nécessaire de déterminer sa place dans l'économie mondiale et dans le système de réglementation législative du commerce et des autres conditions d'activité.

Nous parlons de la stratégie pour le développement ultérieur du pays et de nos perspectives communes. A nous, enseignants et futurs spécialistes, mais encore étudiants Collège d'informatique, de technologie de l'information et d'économie de Chelyabinsk, vous ne pouvez pas vous éloigner de cette ligne principale. La première étape vers un avenir prospère est une excellente étude et une position civique active de l'étudiant. La Russie a besoin de spécialistes hautement qualifiés capables de promouvoir avec succès l'économie du pays parmi les plus développées et les plus compétitives. Cela ne devrait pas être une décision de certaines structures administratives, mais un choix conscient de chaque habitant de la Russie - un ouvrier et un ingénieur, un étudiant et une femme au foyer, un comptable et un programmeur, un enseignant et un agriculteur ! Et puis les transformations socio-économiques de notre pays viseront à améliorer la vie de tous les Russes, et non du sommet élu et traité avec toutes les bénédictions. Ce n'est qu'à cette condition qu'il est possible de consolider la société pour résoudre les problèmes du développement de la Russie en tant qu'État démocratique fort occupant une place digne dans la communauté mondiale.

Questions pour l'auto-examen :

1. Quelles périodes et étapes de développement des connaissances scientifiques connaissez-vous ?

2. Quelles sont les idées principales de la synergie ? Sont-ils une forme particulière de dialectique ou la contredisent-ils ?

3. Comment le concept d'évolution globale résout-il le problème de la mort thermique de l'Univers ?

4. Quel est le problème de la place de l'homme dans le monde qui l'entoure ?

5. Comment voyez-vous votre avenir et en quoi est-il lié aux perspectives de développement de notre pays ?

Le fondement idéologique le plus profond de la théorie des besoins et de la théorie de l'activité de service est le concept philosophique général de l'homme et de sa place dans le monde. Sur la base des sciences modernes sur la nature et la société, la position d'une personne dans le monde matériel peut être décrite assez précisément et, sur la base de cette description, des conclusions peuvent être tirées sur les principes de sa relation avec la nature et sur les perspectives pour le développement de la société. C'est pourquoi, avant une analyse concrète des besoins humains, nous esquisserons brièvement le concept philosophique de l'homme.

L'homme est un produit du développement sans fin du monde matériel. Dans la partie de l'Univers que nous connaissons, quatre formes principales et qualitativement différentes de la matière sont apparues successivement : physique, chimique, biologique et sociale. Leur relation peut être représentée graphiquement.

Le développement de la matière avait une direction prononcée du plus bas au plus haut, du simple au complexe. Ainsi, la forme physique de la matière est apparue plus tôt que les autres (à la suite du Big Bang) et est inférieure à toutes les autres. La forme chimique de la matière est la plus élevée par rapport au physique et la plus basse par rapport au biologique et au social.

La forme sociale de la matière (société) est apparue la dernière et est la plus élevée par rapport à toutes les autres. Entre les formes inférieures et supérieures de la matière, il existe des relations complexes qui peuvent s'exprimer en plusieurs modèles (nous en aurons besoin pour décrire la relation entre le biologique et le social chez l'homme).

Dans le processus de développement de la matière, deux régularités ont agi : les formes supérieures de la matière sont devenues de plus en plus complexes dans leur contenu et de moins en moins répandues, c'est-à-dire qu'elles occupaient moins d'espace dans l'espace que les formes inférieures. Le critère principal qui permet de distinguer le supérieur de l'inférieur est que le supérieur conserve tout le contenu de base de l'inférieur et, en plus de lui, un nouveau contenu plus complexe apparaît. Ainsi, une substance chimique est soumise à toutes les lois de la physique (par exemple, la loi de conservation et de transformation de l'énergie). Mais elle existe selon de nouvelles lois chimiques et occupe beaucoup moins de place dans l'Univers que la forme physique de la matière. Le vivant, à son tour, ne viole pas les lois de la chimie, mais les propres lois du développement de la vie (sélection naturelle, lutte pour l'existence, transmission d'informations héréditaires) ne peuvent être réduites aux lois de la chimie et expliquées uniquement sur leur base. Enfin, la société, existant selon ses propres lois sociales, occupe encore une place beaucoup plus petite que la matière vivante. Ce schéma de réduction de la prévalence des formes supérieures de matière par rapport aux formes inférieures permet de clarifier leur rapport et de le représenter graphiquement sous la forme d'un cône.

Social

biologique

Chimique

Physique

Le développement du monde matériel, pour ainsi dire, "va sur un cône, se rétrécit": les formes supérieures ultérieures de la matière sont moins courantes dans la nature, occupent moins d'espace dans l'espace que les inférieures. À la suite d'un tel rétrécissement de la prévalence, la société finit par apparaître - la forme de matière la plus complexe et la moins courante dans l'espace. Que se passe-t-il ensuite ?

Le développement de formes physiques, chimiques et biologiques de la matière s'est produit en raison de la complication de leur substrat. Ainsi, la substance chimique s'est développée des molécules les plus simples, composées de plusieurs atomes, aux macromolécules organiques complexes, qui comprenaient plusieurs centaines de milliers d'atomes. La faune a évolué des bactéries et des unicellulaires aux primates. La différence colossale entre l'amibe et le singe saute immédiatement aux yeux : au cours de l'évolution biologique, le corps des animaux a changé presque au-delà de toute reconnaissance - à la fois en termes de complexité de la structure et de taille. Dans la société, tout se passe différemment : malgré les énormes changements qu'a connus l'humanité depuis plusieurs millions d'années, la structure du corps humain n'a que très peu changé. Au cours des derniers millénaires, les sauts majeurs dans le développement de la civilisation n'ont presque pas eu d'effet sur l'organisation physique de l'homme. Quel est donc le développement de la société et pourquoi est-il si différent du développement des autres formes de matière ?

La réponse à cette question est donnée par les concepts de formation de l'homme et de la société déjà esquissés dans les chapitres 2 et 3. Avec l'homme, un processus complètement nouveau et unique entre dans le monde matériel - le travail. Le principal mécanisme de développement de l'homme et de la société n'est pas un changement dans la structure du corps (comme c'était le cas chez les animaux), mais l'activité de travail.

Le travail n'est pas une sorte de processus social « local », local. Il a des prérequis profonds intégrés dans toutes les formes de matière qui ont surgi avant la société. Parlant dans le langage des concepts philosophiques, chaque forme de matière crée beaucoup plus de possibilités constructives qu'elle n'est capable de réaliser. L'objet fabriqué par l'homme le plus simple (une hache de pierre, un arc avec des flèches, une table ou une chaise, etc.) n'est constitué que de la substance de la nature, mais la nature ne le crée jamais d'elle-même. Une voiture ou un ordinateur ne sont également constitués que d'atomes et de molécules, c'est-à-dire de la substance de la nature, mais il serait ridicule de s'attendre à ce qu'ils surgissent quelque part sans intervention humaine. Ayant maîtrisé l'activité de travail, l'homme a créé le seul processus matériel au monde qui permet de réaliser de telles possibilités cachées de la nature. Si elle avait un esprit et une volonté, il serait possible de l'exprimer de manière plus figurative : la nature attend depuis des milliards d'années qu'une force surgisse capable de réaliser ses possibilités constructives cachées et « préservées ». Avec l'avènement de l'homme et du travail humain, l'univers entier a changé, puisque le travail est un mécanisme complètement nouveau pour le développement de la matière. La société a commencé à se développer en raison des transformations non pas du corps humain, mais de toutes les formes plus simples de la matière, avec l'émergence de ce monde d'objets artificiels et humanisés, que les penseurs des XIXe et XXe siècles. trouvé plusieurs noms : "seconde nature", "technosphère", "anthroposphère", "noosphère". Compte tenu de ce mécanisme de développement de la société, il est possible de représenter graphiquement sa connexion avec d'autres formes de matière.

Social

biologique

Chimique

Physique

Le développement de la société "vers l'avant", "vers le haut" se produit en raison de sa circulation "vers l'arrière", c'est-à-dire par la restructuration de formes plus simples de la matière - à la fois connues maintenant et celles qui seront découvertes dans le futur. Cette direction de développement s'exprime dans l'aphorisme paradoxal : « Monter les escaliers en descendant ». L'infinie complexité, l'inépuisable de la nature crée la base du développement sans fin du travail, et avec lui, de la pensée et de toute la société humaine dans son ensemble.

Les besoins humains et le travail sont liés par une relation d'interaction. Satisfaisant certains besoins, l'activité de travail (qui est aussi un besoin social) en suscite d'autres, est désormais orientée vers leur satisfaction, et ainsi de suite à l'infini. La nature inanimée n'a pas de besoins. Seules des lois objectives y opèrent. Les existentialistes ont raison de dire que la nature ne donne pas de tâches ou d'objectifs à l'homme. Ni elle ni les fantastiques forces surnaturelles ne peuvent donner un sens à notre existence et à nos activités. Chez les animaux, les besoins les plus simples apparaissent déjà (mais ne sont pas réalisés), puisque l'organisme a besoin de maintenir certaines relations avec l'environnement. Seuls les besoins humains sont satisfaits dans le processus de travail, et sont donc reconnus et en développement constant. Le développement sans fin de la capacité de travail et des besoins humains devient possible grâce à l'infinité du monde matériel, dont la transformation est dirigée par le travail. Cependant, la possibilité de restructurer la nature, de créer la noosphère peut être réalisée de différentes manières. La satisfaction des besoins humains n'est pas déterminée de manière rigide et sans équivoque - une personne en dispose elle-même, en faisant un choix dont parlent les existentialistes. Actuellement, des politiciens et des scientifiques de premier plan recherchent des moyens d'orienter la satisfaction des besoins humains dans une direction positive et non destructrice, afin de trouver un équilibre entre les intérêts de divers pays, peuples et groupes sociaux. Les activités de service peuvent également contribuer à résoudre ce problème.