Grands dieux. Croyances associées à Semargl

Quel Dieu a été glorifié en Russie ? Avec toute la confusion actuelle des anciens dieux, en général, il n'est pas difficile de deviner quel était le dieu principal du peuple russe. Le mot même Russie (ancienne Ra-sia ou Ra-siyunya) désigne le dieu Ra. D'autres mots soutiennent également cela.

Temps (y + Ra + i)

Culture (culte + Ra)

Demain (alliance + Ra)

Foi (Savoir + Ra)

Aube (lumière + Ra)

Précoce (début + Ra)

Arc-en-ciel (Ra + arc)

Joie (Ra + donner)

Hôtel de ville - le bâtiment du gouvernement de la ville (Ra + âme)

Rat (dieux de Ra) - aujourd'hui, ce mot signifie une armée, mais puisque l'ancien mot russe "ratat" signifiait labourer, on peut affirmer que le mot "armée" signifiait un laboureur, qui fut plus tard appelé un paysan. Les paysans de Ra-sia étaient appelés des gens qui avaient atteint un très haut niveau de perfection.

De plus, si nous rappelons que le principal fleuve de Russie, la Volga, s'appelait autrefois Ra, cela nous convainc finalement de l'exactitude de cette conclusion.

Il existe également des preuves directes que le dieu Ra était vénéré en Russie - déchiffrant les lettres d'écorce de bouleau russes faites avec des traits et des coupes, Grinevich G.S. est tombé à plusieurs reprises sur la phrase "nous sommes les fils de Ra".

Le Seigneur Ra ​​dirigeait le Panthéon européen des dieux, et dans un passé récent, toute l'Europe l'adorait, alors pas encore divisée en de nombreux états et pays.


Le principe de création du Panthéon des dieux

Maintenant, tout a été fait pour détruire le lien entre l'homme et les dieux, et maintenant la plupart des gens adhèrent à des vues athées, comme les animaux à cet égard, qui ne soupçonnent même pas l'existence des dieux. Les dieux, comme la vie, sont capables d'auto-émergence, bien que dans la nature, si on l'aborde d'un point de vue scientifique, il n'y ait pas de dieux décrits comme tels par les religions modernes. Cependant, il existe des égrégores (mot corrompu - agrégats) - champs psycho ou formations astrales-mentales, qui sont des conglomérats de pensées humaines similaires. C'est le psychochamp formé qui devient la force que les gens perçoivent comme Dieu. Des explosions massives d'énergie mentale donnent la structure et les fonctions à l'agrégat (ce que nos ancêtres ont délibérément fait), et l'agrégat s'est transformé en un être actif doté de capacités divines, capable de contrôler les événements de la société et de déterminer l'évolution de la vie sur Terre. Les constructions astrales ne sont pas comme les mécanismes du monde physique, car elles sont constituées d'émotions, de paroles et de pensées. Cependant, ils peuvent être contrôlés par des prêtres par le biais d'un contrôle verbal et de l'attribution de fonctions.

Des fouilles archéologiques dans la région de Kyiv près du village de Shumsky ont montré qu'avant la réforme de la foi de Vladimir, le Panthéon russe comprenait 12 dieux principaux. Le nombre 12 est le nombre de mois dans une année. En astrologie, chaque mois est soumis à l'un des éléments : le feu, la terre, l'air ou l'eau. Il y avait trois mois ardents : mars juillet et novembre, trois mois terrestres : août décembre et avril, trois mois aériens : septembre janvier et mai, et trois mois aquatiques : juin février et octobre. En conséquence, il y a trois quadruples de dieux, différant les uns des autres par leurs fonctions. Dans la nature, respectivement, les chercheurs ont découvert quatre types de tissus animaux et 4 types de tissus végétaux, il existe 4 types de tempérament, 4 types de sang se distinguent en sérologie, 4 types de nucléotides se trouvent en génétique, à partir desquels l'ADN chromosomique est construit , 4 types d'instinct (de conservation, sexuel, territorial et alimentaire) - dans différents domaines de la connaissance, les chercheurs ont indépendamment identifié 4 principaux éléments primaires, qui ont confirmé la nature fondamentale de la loi des quatre éléments.


Dieux élémentaires

Les dieux des éléments - le feu de la terre, l'air et l'eau - n'ont pas été engendrés par l'homme, mais par la nature elle-même. Ce sont aussi des agrégats, mais pas de pensées humaines, mais des conglomérats d'émissions émotionnelles d'animaux et de plantes. Les dieux élémentaires étaient débridés en raison de la prédominance des émanations animales, alors les prêtres ont essayé de les saturer d'émanations humaines afin qu'ils puissent être contrôlés. D'après les informations qui nous sont parvenues, les dieux contrôlaient respectivement les éléments feu, terre, air et eau : Yarilo, Makosh, Stribog et Kupala. Yarilo - feu - masculin, Makosh - terre - féminin, Stribog - air - encore masculin, Kupala - eau - féminin (les mots KUPat et KUPel viennent de son nom).


Dieux des âges

Le nombre "quatre" sous-tend la structure du monde entier et les anciens l'utilisaient dans l'organisation de leur vie. Selon les Védas, une personne doit constamment traverser les quatre périodes d'âge :

Jusqu'à l'âge de 24 ans, étudiant étudiant (d'où le mot "honte", qui indique l'absence de relations sexuelles à cet âge), il a compris toute la sagesse de la vie : les bases de l'art agricole, de l'artisanat, la connaissance des rituels et les vacances, le ménage, les compétences de communication dans une vie de famille et dans l'éducation des enfants, il a étudié la musique, la danse, les secrets des herbes médicinales, les lois de la nature, la sorcellerie et l'art militaire.

De 24 à 48 ans, une personne peut devenir conjoint et fonder une famille et un ménage. Une fille de cet âge et un garçon. Transformé en homme (un homme - du mot muse) a maîtrisé les énergies créatrices. Pendant cette période, la Famille s'est agrandie, les enfants ont été élevés et élevés, et les connaissances acquises ont été mises en pratique.

De 48 à 72 ans, une personne pouvait se consacrer au service de la société, devenir artisan ou guerrier. L'homme n'était plus le principal soutien de famille et sa mort lors d'une campagne militaire n'a pas affecté la reproduction sociale des personnes.

Après 72 ans, une personne est automatiquement devenue un sage aîné, et cette période a duré jusqu'à 96 ans. En Russie, les personnes qui atteignaient cet âge devenaient souvent des vagabonds qui se promenaient en Russie et partageaient leurs expériences de vie. L'errance en tant que phénomène de masse a existé en Russie jusqu'en 1917 et a été détruite par les lois du nouveau gouvernement.

Chaque période de la vie humaine avait son propre dieu. Ceux-ci étaient très probablement : Khors (feu), Veles (terre), Sventovit (air) et Wei (eau).


Dieux des royaumes

L'analyse des noms des dieux des époques de caste montre qu'ils sont tous masculins. Alors que les dieux des éléments ont deux sexes masculins et deux féminins.

Il existe quatre autres dieux trouvés dans les textes anciens sous des formes masculines et féminines :

Perun - Perynya,

Garçon - Lada,

Mar-Mara,

Genre - Rozhana.

Ces dieux étaient responsables de divers royaumes - Perun (dans la vie quotidienne, Pirun est prononcé pour ne pas agiter le nom de ce grand dieu en vain) était responsable du royaume des dieux, Lada - du royaume des gens, Rod - de le royaume de la vie, Mara - pour le royaume des esprits. La séparation moderne des règnes des plantes animales et des minéraux est incorrecte ; chez les anciens, ils constituaient un seul règne de la vie, puisque les minéraux sont également considérés comme vivants.


Dieux des Mondes et Dieux des Voies de la Perfection

Dans Kalachakra, l'ancien calendrier oriental, avec un cycle de 12 ans, il y a un cycle de 24 ans (on pense qu'une nouvelle génération change après 24 ans). Ce n'est pas un hasard s'il y a 24 heures dans une journée. Il y avait donc 12 autres dieux dans le Panthéon.

Ce sont les dieux souverains des mondes : Rule, Yav, Nav, Glory et les dieux souverains des voies du développement humain. Une personne a sept coquilles (corps) - physique, éthérée, astrale, mentale, causale, âme et esprit. Sept chemins, contrôlés par 8 dieux, ont permis de développer les sept coquilles d'une personne. La règle a dirigé ces chemins.

Dieux contrôlant les voies du développement :

Lelya Yaga (yoga) - hatha yoga, corps physique

Zhelya-yaga - jnanny yoga, corps éthérique

Tanya Yaga - tantra yoga, corps astral

Radegast Yaga - Raja Yoga, corps mental

Bereginya et

Trojan Yaga - Yantra Yoga, le corps décontracté de l'intuition

Kostroma Yaga - karma yoga, âme

Semargl - yaga - bhakti yoga, esprit.

Étoile du Panthéon Lord Ra

Les 24 dieux, qui étaient divisés en 4 groupes, étaient gouvernés par le dieu principal - Ra, et le dieu principal était appelé le Seigneur. Les carrés magiques nous sont parvenus depuis l'Antiquité, dont l'essence est que la somme des nombres le long des verticales, des horizontales et des diagonales est le même nombre. Parfois, au lieu de chiffres, il y a des carrés avec les noms des dieux. Le plus puissant est le carré magique, dans les cellules duquel se trouvent des pierres précieuses qui personnifient leurs dieux respectifs. Leur emplacement correct, comme on le croit en Orient, permet à une personne de réaliser tous ses désirs.

Le schéma montre une croix asymétrique, et on peut en conclure qu'il fallait la porter correctement autour du cou avec le bout long vers le haut.


La figure suivante montre l'étoile de Lord Ra, obtenue à partir de son carré magique, composé de 25 chiffres de 0 à 24.


Ces chiffres sont les dates des fêtes des dieux du Panthéon Ra. dans celui-ci, la somme des nombres dans chaque colonne et dans chaque ligne est de 60, c'est-à-dire le nombre de minutes dans une heure et le nombre de secondes dans une minute. Pourquoi ce carré est-il nécessaire ? Dans la nature, tout a une multiplicité.

Par exemple, le corps humain est créé selon certains canons numériques (la longueur de la tête, idéalement, s'inscrit dans la croissance un certain nombre de fois, etc.). Donc le Panthéon divin, étant un organisme vivant, doit être construit selon les lois de la biométrie, sinon il s'effondrera. Et au lieu d'unités de longueur, les anciens utilisaient des unités de temps dans la construction du panthéon, c'est-à-dire les dates des fêtes des dieux du Panthéon. Et une fête bien organisée (pRA + ZD = bâtiment, c'est-à-dire la création de Ra) établit la divinité de la culture et de la civilisation.



Noms et titres.

Le système de classement de nos ancêtres était ouvert, ce qui permettait à une personne et à son processus cognitif de se développer sans limites. Le titre lui était décerné et était composé des fonctions caractéristiques de ce dieu, qu'une personne pouvait renforcer avec ses développements, inventions, découvertes ou recherches. En conséquence, selon leurs fonctions, il a reçu le titre. Par exemple : la fonction de la déesse Lada est de maintenir l'harmonie et l'harmonie, et la fonction de la déesse Navi est de maintenir la paix. Le titre, composé des fonctions de ces deux dieux, est Ladomir. Ou le titre - Healthy, donné à une personne pour une invention qui améliore la santé (composé des noms de Stribog - pour garder la santé et Veya - pour augmenter la sagesse). Les titres actuels - candidat ou docteur (en sciences) - ne révèlent pas l'essentiel du travail de cette personne, et désormais ils sont parfois décernés pour des découvertes totalement inutiles !

La destruction des traditions védiques sur Terre a commencé avec la destruction du système de noms des terriens, avec l'oubli de leurs noms éternels et réels, ce qui a permis à une personne de se souvenir de toutes ses vies passées. Une personne est généralement née l'année et le mois de ses anciens dieux protecteurs. Leurs nombres et dates sont le code de l'âme, qui est donné à une personne pour toutes ses incarnations ultérieures. Sans connaître son nom éternel, il est difficile pour une personne de rendre ses capacités acquises dans des vies antérieures et il est difficile de retrouver ses anciennes capacités divines.


Noms d'emprunt.

L'Église chrétienne donne à ses paroissiens les noms des martyrs de la foi chrétienne, ce qui détermine en outre le sort du martyr. Les prénoms étaient et restent des pseudonymes, puisqu'ils n'ont rien à voir avec les noms de nos dieux ! Nous connectant à l'égrégore de la souffrance, ces pseudonymes nous pompent de l'énergie, à cause de laquelle nous avons tous une mauvaise santé et une courte espérance de vie.

En nommant une personne par un nom divin, nous la rapprochons de l'atteinte de l'immortalité, puisque tous les dieux sont immortels.

Tous ceux qui avaient des noms pseudonymes étaient automatiquement inclus dans l'égrégore satanique et ont acquis tout le tas de souffrances et tout le complexe d'échecs inhérents à l'égrégore des "religions" modernes.

Il existe quatre types de pseudonymes, qui incluent les noms modernes, les patronymes et les noms de famille :

1. Le premier type est associé au nom des animaux, des arbres, des objets et de leurs qualités - ce sont des donneurs absolus de l'égrégore satanique (Kozlov, Lopatin, Olkhov ...). Pour les personnes portant de tels noms, la chance est constamment dans le rouge, c'est pourquoi ils deviennent généralement des ivrognes invétérés.

2. Le deuxième type est associé aux insectes, aux oiseaux ou est dérivé de noms grecs, romains et hébreux. Ceux-ci ont un peu de chance, mais ils subissent périodiquement des pertes et ont par conséquent un total proche de zéro.

3. Le troisième type de pseudonymes pour les personnes "chanceuses" est associé aux dragons, aux serpents, aux amphibiens ou commence par la lettre "I". Ces personnes, après plusieurs chance, sont forcément très malchanceuses, et si après cela elles parviennent à survivre, alors elles recommencent à avoir de la chance jusqu'à la prochaine catastrophe de la vie. (Gadyukin, Gadov, Levin - en hébreu signifie un dragon, Makarov - en sakrit signifie un serpent).

Pour se connecter à notre ancien égrégore, les satanistes ont utilisé le son "je". Le préfixe "et" au nom de la ville sainte Rusalim l'a transformé en Jérusalem, Kona en icône, Govinda en Jéhovah. Presque tous les mots sacrés ont été modifiés et affaiblis. La préposition "im" en anglais signifie toujours "pas" - impossible (impossible), impuissant (incapable). Comparez : le mot EMPIRE (« im » + Perun) signifie UNDIVIN !

Le long son "je" a un pouvoir destructeur et par conséquent, tout ce qui est le mieux associé à l'évolution a été fait pour commencer par le son "je": sincérité, vérité, art, idée, guérison, demandeur, source, chercheur, accomplissement.. Le « et » court, au contraire, stimule la création. Combien de mots ont été conservés dans la langue qui commencent par "Y" ?

4. Le quatrième type de pseudonyme est donné à une catégorie spéciale de personnes qui ont rejoint des sociétés secrètes (principalement maçonniques), généralement elles ne divulguent pas leurs vrais noms sous peine de mort. Une bonne moitié de ces noms, ainsi qu'il ressort des confessions de certains maçons, sont les noms oubliés de nos anciens dieux.


noms anciens.

Dans les temps anciens, des noms étaient donnés aux personnes en l'honneur des dieux et reflétaient l'année et le mois de naissance. Par exemple: Svyatoslav - reflète le fait de la naissance l'année de Slavya et le mois de Sventovit; Peresvet - dans l'année de Sventovit et le mois de Perun et. etc.

Une personne dans les temps anciens avait plus d'un nom. Les noms accompagnaient une personne tout au long de sa vie et remplissaient leur fonction à chaque période de croissance. Le nombre de noms coïncidait avec le nombre de corps subtils d'une personne, et au total il y avait 7 noms. Il était nécessaire que les coquilles minces d'une personne se transforment en corps subtils et aient toutes les fonctions du corps et les propriétés des mondes subtils. Ainsi, le corps physique a reçu une connexion avec les six mondes subtils, a acquis les capacités des corps subtils et est devenu divin. Il est plus facile pour notre conscience de se connecter avec un corps qui a un esprit et un intellect qu'avec une coquille qui n'en a pas. Par conséquent, chaque coquille a reçu un nom. L'homme a travaillé à transformer ses coquilles en corps subtils afin d'acquérir des perceptions divines et de pouvoir vivre dans des mondes subtils. Pour que l'évolution ait lieu, le corps éthérique doit être plus parfait que le corps physique, respectivement, le corps astral doit être plus parfait que l'éthérique, le corps mental doit être plus parfait que l'astral, le causal (le corps de l'intuition) doit être plus parfait que le mental, l'âme doit être plus parfaite que le causal, et l'esprit doit être plus parfait que l'âme.


Huit types de noms existants.

Il y avait des noms : présent, patronymique, amulette, sacré, imprononçable, générique, éternel et spirituel.

Le vrai nom était donné au corps physique d'une personne et consistait en deux noms de dieux : le patron du mois et le patron de l'année de naissance d'une personne. C'était le prénom d'une personne, par lequel les autres l'appelaient, et il était valable jusqu'à 4 ans lors de la formation du corps physique. Le vrai nom déterminait le destin divin d'une personne. Aujourd'hui, ceux qui n'ont pas leur propre nom récoltent le sort de quelqu'un d'autre.

Patronyme - le nom du père. Le corps éthérique d'une personne se voyait attribuer le vrai nom du père. Le patronyme a donné à l'enfant les capacités du père et a agi de 4 à 8 ans, tandis que la formation du corps éthérique se poursuivait. Il servait également d'amulette masculine.

L'amulette, le vrai nom de la mère, était attribuée à la troisième coquille astrale, responsable des émotions et de leurs qualités. Le nom protecteur était valable de 8 à 12 ans, pendant la formation du corps astral. Désormais, les échos de ce nom sont conservés sous la forme d'un nom de famille.

Le nom sacré a été donné au quatrième - la coquille mentale d'une personne, il reflétait l'heure et la minute de naissance et a agi lors de la formation du corps mental de 12 à 16 ans. Comme le nom sacré ne pouvait pas être utilisé, seules les personnes proches le savaient et un pseudonyme était souvent utilisé à la place. Le nom sacré donnait à une personne son but et le sens de cette incarnation. Si l'on compare l'influence sur la destinée humaine des astres et du nom, alors l'influence astrologique est négligeable par rapport à l'influence du nom. Mais si la position des étoiles et le nom divin d'une personne coïncident dans leur nombre, alors l'influence des étoiles, selon le principe de résonance, est multipliée par des dizaines et des centaines de fois, aidant une personne à révéler les capacités magiques de son corps.

Le nom imprononçable reflétait l'heure et la minute de la conception. C'est un nom très important. Une personne expérimente ce point tous les jours et en ce moment, elle ne peut rien faire, car ce point est l'entrée de tous les programmes évolutifs, y compris ceux qui sont destructeurs. Tout mot prononcé à ce moment peut devenir un programme.

Nom générique - ils appelaient la coquille occasionnelle d'une personne, il reflétait le nombre de naissance et le nombre du sixième jour de naissance (il y avait autrefois un calendrier avec une semaine de six jours - 60 sixièmes jours par an, multiples de 12 ). Il a agi lors de la formation du corps occasionnel de 16 à 20 ans. Le nom de famille déterminait l'appartenance d'une personne au genre. L'introduction de sept jours à la suite de la christianisation a renversé le rythme naturel de 12 fois chez l'homme, ce qui l'a privé de la possibilité d'influencer la nature et a interrompu sa connexion avec les dieux d'origine naturelle.


La coquille décontractée était déjà éternelle.

Le nom éternel - le nom de l'âme a été donné à la sixième coquille d'une personne, il se composait de deux noms de dieux, patronnant le nombre du mois de conception et le nombre ordinal du sixième jour de conception. Il a opéré de 20 à 24 ans pendant la période de renouvellement du corps de l'âme chez une personne. Le nom éternel ordonnait à une personne d'atteindre l'éternité du corps ou l'éternité de l'âme. Une personne a reçu un nom éternel avant même sa conception à l'aide des «surnoms» d'un membre décédé de la famille, que la jeune famille voulait appeler à la naissance. Par conséquent, le nom éternel, comme le nom spirituel, était aussi appelé "surnoms". Ce nom a aidé une personne à se souvenir de ses vies antérieures. Dans chaque nouvelle vie, une personne vient avec le même nom éternel.

Le nom spirituel correspondait à la septième coquille et reflétait l'année et le mois de la conception de la personne. Grâce à ce nom, l'esprit pouvait prendre la forme du corps physique d'une personne, ce qui était réalisé de 24 à 28 ans durant la période où une personne portait ce nom. Ce nom a été donné à tout le monde, mais est resté jusqu'à la fin de la vie parmi la classe sacerdotale.

Ainsi, afin de découvrir vos vrais noms divins védiques, vous devez connaître les noms du premier panthéon de 24 dieux - le Panthéon du Seigneur Ra, ainsi que votre horoscope exact de naissance et de conception, les horoscopes de naissance de votre mère et père.

Les noms védiques aident une personne à se développer selon les lois naturelles, car ils sont en accord avec et éveillent l'énergie de l'égrégore des dieux védiques.

Les sages mages, prononçant leurs paroles, cherchent à nous enseigner ce que nous n'avons pas encore été capables de comprendre ou d'accepter. L'une des sagesses les plus importantes dit qu'il ne faut jamais se disputer et se quereller avec une personne, un clan ou un peuple, car ses dieux sont différents des vôtres. Cela ne vaut pas la peine de discréditer la foi de quelqu'un d'autre, il vaut mieux, ayant du temps libre, offrir une nouvelle prière à vos propres Dieux. Ne cherchez pas à comprendre d'où les dieux supérieurs tirent leur force et leur sagesse. Lorsqu'ils viennent à votre aide, acceptez leurs cadeaux avec gratitude, et rien de plus.

Ramha est le dieu principal de toute la mythologie slave-aryenne. Il est appelé le même Créateur, qui a donné naissance à tous les mondes dans lesquels on peut exister. Il est considéré comme une entité unique, mais non identifiée, d'où proviennent l'Énergie porteuse de vie, autrement appelée le Feu primaire, et la Joie sans nuage qui donne naissance à la vie. C'est d'Inglia la Porteuse de Vie que tout ce qui existe, ou existait avant, est apparu. Tous les Univers que vous pouvez voir et que vous ne pouvez pas, et tous les Mondes.

Le Parent Rod est considéré et interprété comme faisant partie intégrante du Créateur-Créateur, Ramha. Le clan patronne tous les clans et leurs descendants, à la fois les grandes et les races célestes, et les univers situés dans le monde de la règle sont également en son pouvoir. Ingle, Dieu, il est vénéré comme le principal gardien de l'Inglia porteuse de vie, ainsi que le patron de nos grands ancêtres, car il a également gardé pour eux les feux sacrés des moutons et du foyer.

Rod, Dieu, est une personnification unique de tous les Ancêtres et Dieux connus, tout ce qui est pluriel et un à la fois. Quand nous parlons de ceux qui nous ont donné la vie, qui nous l'ont donnée à travers les siècles, de nos Grands-Pères, Arrière-Grands-Pères, Pères, tous Ancêtres, nous les appelons notre Bâton. C'est à eux que nous offrons des prières dans les moments de troubles et de troubles les plus difficiles. Nous nous tournons parce que ceux qui sont nos Dieux sont nos Pères, et nous sommes leurs descendants dans ce monde. Rod est également vénéré comme le patron de la salle de la cigogne, en d'autres termes, Busla, qui est située dans le cercle de Svarog.

Mère Lada, son autre nom est Sva, est considérée comme la Mère Céleste de toutes choses, elle agit comme la Mère de Dieu et la fondatrice des débuts de la plupart des Dieux de la Grande Race, elle est également vénérée comme la patronne de notre terres, les halls slaves-aryens et Elk, qui sont situés dans le cercle de Svarog.

Vyshen, Dieu, est vénéré comme le principal patron de notre univers dans le monde Navi, est le père de Svarog, patronne les Halls of Finist, qui sont situés dans le cercle de Svarog.

Le Triglav de la Règle du Monde est formé dans l'identification des images de l'Altesse de Dieu, de la Famille de Dieu et de Ramha le Créateur du Créateur, et de les présenter comme un principe unique. Chacun d'eux correspond à son propre pouvoir, donné au monde et aux gens : Vyshen - Places pour la vie, Rod - Forces pour la continuation de notre famille, Ramha - nous donne la force de créer.

Triglav Navi of the World, est formé dans l'identification des images de Dazhdbog, Veles et Svyatovit, et les présente comme un début unique. Chacun d'eux correspond à son propre pouvoir, accordé au monde et aux gens: Dazhdbog - doter de sagesse, Veles - donne aux gens la diligence, Svyatovit - donne naissance à la spiritualité chez une personne.

Triglav Reveal the World, est formé dans l'identification des images de Sventovit, Perun et Svarog, et leur présentation comme un principe unique. Chacun d'eux correspond à son pouvoir, donné au monde et aux gens : Sventovit - accorde la sincérité, Perun - apporte la liberté aux gens, Svarog - cultive la Conscience chez les gens.

Svarog, Dieu, est vénéré comme le Dieu principal qui vit dans les Cieux de Révéler le Monde, est également considéré comme le patron du jardin au paradis, Heavenly Asgard, God's City et les Bear Halls dans le Cercle de Svarog.

Svarog, Dieu, le Suprême, qui est doté du pouvoir de diriger et de contrôler le flux de la vie et l'ordre mondial. On pense également que Svarog était le père de nombreux dieux de la lumière, à partir desquels ils sont appelés Svarozhichs, les descendants de Svarog. Il a établi les lois selon lesquelles l'Ascension vers le haut commence, selon le chemin du développement de l'esprit. Selon ces règles, tous les mondes existent.

Perun, Dieu, autrement appelé Perkon ou Perkunas, est vénéré comme le saint patron des guerriers de la Grande Race, est également le défenseur des terres et de la Sainte Famille russe. Le clan Svyatorus comprend des Serbes, des Rusichs, des Polans, des Biélorusses, des Estoniens, des Latgaliens, des Lituaniens, des Zemgaliens et quelques autres. Il est leur protecteur des forces obscures. Perun est considéré comme le dieu du tonnerre, le fils de la mère de Dieu Lada et Svarog, le petit-fils de Vyshenev. Patronne les Eagle Halls, qui sont situés dans le cercle de Svarog. C'est lui qui a saturé les esprits humains avec la sagesse des Védas, dans l'Irian Asgard. Ce livre s'appelait la Sagesse de Perun, ou la Santiyah du Veda de Perun, il était écrit dans les runes des prêtres.

Ramhat, Dieu, patronne l'Ordre et la Justice. Ce juge céleste veille avec vigilance et s'assure que personne n'ose faire de sacrifices humains, sanglants et sauvages. Vénéré comme le patron des Salles du Sanglier, qui sont situées dans le Cercle de Svarog.

Makosh, la Mère de Dieu du Ciel, patronne l'heureux sort. Elle et ses deux filles Nedolya et Dolia sont chargées de déterminer le chemin de la vie, le destin de l'homme, ainsi que Dieu, tissant le destin du fil. Elle fréquente également tous les travaux d'aiguille et les tisserands, ainsi que les Swan Halls, situés dans le cercle de Svarog. Les Slaves appellent la Grande Ourse, la constellation, les étoiles de Mokosh, c'est-à-dire la Mère du Seau. Au cours des prières et des requêtes qui lui sont offertes, le genre humain lui demande de laisser la Part de la Fille cadette tisser leurs destins. De tout temps, elle était extrêmement attentive à ceux qui décidaient de consacrer leur vie à l'artisanat et au tissage, mais elle regardait aussi les champs pour que ceux qui donnaient leur Âme au dur labeur aient une bonne récolte. Makosh est vénérée non seulement comme la patronne de la fertilité et de la croissance, mais aussi comme celle qui donne à ceux qui aiment travailler avec leur cœur ce qu'ils méritent. Aux descendants du Clan Céleste et à la Race du Grand Clan Makosh, s'ils ne restaient pas les bras croisés, paresseux au jour le jour, mais le dépensaient dans les jardins et les champs, puis irriguant leurs terres, leur âme, donnant sans trace au travail, envoya à leur fille sa plus jeune Partage afin que ce soit la Déesse Blonde qui s'occupe de leurs destinées. Ceux qui ont été négligents dans leur travail, préférant le divertissement ou l'oisiveté au travail, elle n'a envoyé que de mauvaises récoltes, et n'a pas regardé à quel Genre appartient cette personne. Dans la sagesse populaire, il y avait un dicton: si vous êtes négligent dans le travail, alors Nedolya mesurera votre récolte, si vous avez travaillé sans relâche dans le champ, alors la part viendra à vous, envoyée par Makosh.

Sventovit, Dieu, est vénéré comme celui qui apporte la Lumière dans la Règle du Monde, dans les âmes humaines du Grand Cadre de l'Accouchement.

Numberbog conserve la chronologie des Slaves et protège également le temps et Krugolet Daariysky.

Indra, Dieu, le patron du ciel étoilé, ainsi que la rétribution des épées, la capacité du Thunderer lui est imputée.

Dazhdbog était appelé le Dieu qui donne parce qu'il a donné aux gens neuf livres, Santi, qui contenaient la sagesse des Saints Védas. Révéré comme le Grand Gardien de la Sagesse. Il est le fils de Ros et Perun, le petit-fils de Svarozh, l'arrière-petit-fils de Vyshnevy. Patronise les salles du léopard blanc, la race située dans le cercle de Svarog.

Jiva, la Déesse ou la Vierge, règne sur les Âmes et les Vies de la Race Humaine, qu'il confère personnellement à chaque représentant de la Grande Race au moment de sa naissance, venant dans ce monde. Patronne les Maiden Halls, qui sont situés dans le cercle de Svarog. Elle est l'épouse de Perunovich Tarkh, ainsi que son sauveur.

Kupala, Dieu, règne sur les rituels, dont le but est le lavage, car c'est la purification de l'Esprit, de l'Âme et de Teles, de divers maux et affections. Les salles du Cheval dans le Cercle de Svarog sont également en son pouvoir.

Veles, Dieu, est considéré comme le patron des éleveurs de bétail et des éleveurs de bétail, agit comme le principal dieu patron des Slaves de l'ouest, appelés Écossais, en d'autres termes, Écossais. Par conséquent, parmi le peuple, les mots que Veles est le Dieu bestial ont été fixés. Après avoir migré vers les îles britanniques, ils ont appelé leur terre l'Écosse, et la terre du Pays de Galles (Veles) a également été nommée d'après lui. Il garde la porte qui conduit ceux qui ont terminé leur voyage terrestre à Svarga, et règne également dans les salles des loups qui se trouvent dans le cercle de Svarog.

Mara, autrement connue sous le nom de Marena. Elle est considérée comme la patronne de l'hiver et instruit également ceux qui sont partis pour un autre monde. Règles dans les Fox Halls, qui sont situés dans le Cercle de Svarog.

Semargl, Dieu, également appelé Dieu du Feu, est vénéré comme le patron du feu et des purifications effectuées avec son aide. Ces purifications sont effectuées pendant les vacances, en particulier le jour de Perun et d'Ivan Kupala. Il est considéré comme le principal médiateur entre les Dieux du Ciel et la race humaine. Semargl lui-même accepte diverses offrandes pour sa gloire, mais elles doivent avoir une base ardente et, en aucun cas, ne doivent être du sang. Un hommage lui est rendu lors des anciennes fêtes, en particulier à Krasnogor. Il veille avec zèle à ce que les rites ardents soient accomplis comme il se doit, sans enfreindre les canons. Des prières lui sont également offertes en cas de troubles tels que les maux et les maladies des animaux. Dans le cas où la température interne du corps d'une personne commence à augmenter, on dit alors que Semargl combat la maladie et la mort en lui, comme un chien de feu. Par conséquent, les croyances slaves-aryennes ont opposé leur veto à la réduction de la température corporelle par des moyens artificiels. Afin de surmonter la maladie, il faut aller aux bains publics.

Rozhana, la Mère de Dieu, est vénérée comme une déesse qui règne sur la prospérité et la richesse spirituelles. Elle fréquente également le confort et les femmes qui portent une nouvelle vie en elles-mêmes. Règles dans le Pike Hall, situé dans le cercle de Svarog.

Kolyada, Dieu, règne sur les changements qui se produisent dans le destin et la vie de la Grande Race. Responsable du changement des saisons, patron de ceux qui labourent la terre. Patronne le Raven Hall, qui est situé dans le cercle de Svarog. On pense que c'est lui qui a donné aux Slaves un calendrier afin qu'ils connaissent des moments plus appropriés pour le travail sur le terrain. Il a également apporté les sages Vedas à la race humaine, et ses instructions. Kolyada est louée dans les temps froids, le jour du solstice d'hiver, sinon on l'appelle le jour des changements, Menari. Ce jour-là, les hommes de la Grande Famille revêtirent des animaux de diverses fourrures et peaux et formèrent les escouades de Kolyada. Dans de tels groupes, ils allaient de maison en maison, louant Dieu et chantant des cantiques à sa gloire. Ils ont porté une attention particulière à ceux qui ont été rattrapés par la maladie. Autour de ceux-ci, ils menaient des danses rondes afin de lui apporter toute l'aide possible.

Toit, Dieu, sagesse patronnée. Il a également observé les vacances et les rituels, n'a pas permis aux gens de faire des sacrifices sanglants. Patronne la salle de Tur, qui est située dans le cercle de Svarog.

Les données des correspondances lexicales russo-sanskrites permettent de clarifier de manière significative les fonctions et la sémantique des noms des dieux païens russes et des divinités inférieures. En comparant les deux cultures védiques, nous pouvons élargir notre compréhension du védisme russe à partir de matériel indien. Des recherches importantes dans ce domaine ont été menées par N. R. Guseva et D. P. Shastri. Ses matériaux sont donnés dans cet ouvrage, mais, à notre avis, ne reflètent pas un certain nombre de correspondances significatives dans les panthéons russe et indien. Les résultats des recherches de N. R. Guseva 9 sont présentés dans le tableau récapitulatif 1.

Tableau 1.



Noms slaves orientaux

Sanskrit

Bereginya- bon esprit, gardien

bhri- protéger, prendre soin

sorcier- sorcier, sorcier

voir/vérifier- savoir, savoir

Vélès, Volos- "dieu du bétail" ; son culte peut provenir de celui de l'ours, le "maître" des bêtes laineuses

arbre/bala- cheveux, laine
valine / baline - poilu, laineux

ville- la définition exacte est irrécupérable, ils sont considérés soit bons soit (plus souvent) mauvais

fourche - cacher, détruire vayla(de la racine fourchette-)- vivre dans des trous

Volot- héros épique, homme fort

valata / balata- porteur de pouvoir

divya- déesse

divya- belle femme, déesse

merveille- miracle

merveille- miraculeusement arrivé

Vivant déesse, mère de la vie

jiva- la vie; jiv- Direct

Ventre - divinité de la vie

jivatu - la vie

idole - image d'objet Dieu de culte

identifiant - sacrifice , prière ; idées - objet de culte

Korna - oiseau pleurant de chagrin

Karunya - compassion deuil

kikimora, ishimora- mauvais esprit dérange les enfants la nuit, les tue

shisumar - mauvais esprit, tuer des enfants la nuit; mort d'enfants

sorcier / sorcier posséder complots, devin . V.Dahl : merveilles, merveilles la sorcellerie

où - parler clairement miracle - aider à réaliser ce que vous voulez

Kupala, Kupala - déité soleil, feu. Kupala Day - une fête du soleil, du feu, des feux de joie

kup - briller, briller, être ardent (Peut-être de "ku" - terre, "est tombé" - gardien, c'est-à-dire "gardien de la terre" - le soleil?)

Lada, Lado, Loto - La déesse de l'amour , mariage

Lata - belle céleste femme frette - envie de jouer

Lel, Lel. Été - fils de Lada, dieu printemps, jeunesse, amour. Jeux et rondes le jour de ses vacances de printemps. Il est - Lyalia, Lut.

Leela - a) jeux de danse filles dédiées au dieu - le berger Krishna; b) représentations folkloriques sur les héros Krishna et Rama ; lal - jouer, danser encens - bien-aimé, joyeux

mava, mavka - mauvais esprit des forêts et des champs. Mava excite les gens

gueule - lier, enchevêtrer

Dunk, Mokosh, Mokasha - les fonctions ne sont pas claires, il est mentionné à la fois au féminin et au masculin. Représentations antiques, la déesse de la moisson ; fileur de nuit , fil déchiré; patronne du petit bétail, donnant de la laine pour le fil

moksha - libération de l'âme du corps, mort ; mokshaka- rompre les liens (tisser, déchirer le fil de la vie)

makha (en Rigveda) - créature mythique; sacrifice


Mora, Mora déesse de la mort

mora, mrityu - décès, moran- mourant

Niy, Niy, Niyam - juge en enfer, juge pour les péchés

niyam - surveiller les violations des interdictions (religion), interdire

Svarog - dieu de la lumière céleste, père de Dazhdbog

svarga - ciel, éclat céleste (de la racine de swara - scintiller)

Cheval - Dieu du soleil; son nom est dérivé de "horo" - un cercle et "kolo" - un anneau, une roue. D'où le mot "khorovod", la danse circulaire bulgare "Khoro", ainsi que "kolovrat" - une croix gammée à huit branches, le signe slave de la rotation du soleil

khala- Soleil, Objectif- boule de soleil objectif- cercle, sphère. (Les trois significations sont proches de "kolo", peut-être un mot plus ancien que "horo".)

Coire– gardien des biens, poste frontière (chump)

Coire - voler, prendre, s'approprier

Yaga- une sorcière, assoiffée d'une victime. Chevauche dans un mortier

Yaga, yagna- sacrifice (Rig Véda)

mortier- structure funéraire ; reliquaire


La gamme de correspondances donnée ci-dessus peut être élargie. Il convient de commencer par compléter la liste des correspondances dans la sémantique des noms des dieux. Agni- en sanskrit, le nom du dieu du feu 10 . Dans la langue russe, l'alternance de "o - a" dans le rapport des mots "feu - agneau" (c'est-à-dire un animal pour un sacrifice ardent) a été préservée. vayu(ou Vata) - en sanskrit le nom du dieu du vent 11 . En russe, la première version du nom est également facilement tracée - dans les mots "brise", "balayage" et la seconde - dans les mots "vent", "venteux". Skanda- en sanskrit, le nom du dieu de la guerre 12 . Le mot est venu au russe à travers les langues occidentales du grec et du latin 13 . Dans le cadre de la base lexicale de l'unité indo-européenne, je voudrais souligner les connexions dans la sémantique des mots "guerre" et "scandale" au niveau de l'élément commun de leurs significations - "choc, discorde ". Antaka- en sanskrit, le nom du dieu de la mort, Yama, ou de ses messagers. Des langues européennes (du français ou de l'allemand), les mots "attaque", "attaque" ont pénétré en russe 14. Les opérations militaires sont inextricablement liées à la mort de soldats, en particulier du côté attaquant. Ici, on peut voir la présence de parallèles et de correspondances dans les significations des mots de différents groupes de la famille des langues indo-européennes. Stribog- dans le panthéon païen russe, le dieu des espaces aériens 15 . Dans « Le conte de la campagne d'Igor », les vents sont appelés « les petits-enfants de Stribog » 16 . Il est à noter qu'en sanskrit « stri » signifie « étirer » 17 . Surya- en sanskrit, le nom du dieu soleil 18 . Nous trouvons une signification connexe du mot "surya" dans le Conte des années passées. Ainsi, la Syrie dans l'ancienne langue russe s'y appelle Surya, c'est-à-dire le pays ensoleillé 19 . Il a des analogues dans la sémantique des mots sanskrits et une divinité slave telle que Rod - le patron de la famille et de la tribu 20 . « Rodhati » en sanskrit signifie « grandit » 21 , c'est-à-dire qu'il augmente le nombre (par exemple, d'une tribu) par croissance. La genèse de l'image de la divinité Rod dans le paganisme sera discutée en détail ci-dessous. Maya- en sanskrit, le nom de la déesse de l'illusion matérielle et du délire 22 . En russe, le verbe peiner signifie « souffrir dans ce monde ». Le verbe dialectal "tondre" signifie tromper. En bulgare, les verbes « zamaya », « laver » signifient « charmer, enivrer » 23 .

Correspondances dans le paganisme slave
concepts de trimurti

La tradition védique de l'Inde accorde une attention particulière à trois divinités (appelées « trimurti »), qui occupent la position la plus élevée dans l'univers matériel et sont responsables des processus qui s'y déroulent 24 . Brahma est responsable de la création de tous les êtres, Vishnu de leur entretien et Shiva de leur destruction. Dans les écrits sacrés de l'Inde, il est souligné que des trois divinités principales, seul Vishnu est le Seigneur suprême et éternel. Il reste inchangé pendant la destruction des univers matériels et, en temps voulu, exhale de nouveaux mondes des pores de son corps. Brahmâ et Shiva
sont mortels.

Un élément aussi important de la tradition védique originale se reflète dans le paganisme russe. Dans le "Livre de Veles", nous trouvons : "Nous n'avons pas de dieux, à l'exception du Très-Haut" 25 . Des mots tels que "hauteur", "hauteur", c'est-à-dire les espaces célestes, le monde des dieux, sont en corrélation avec les idées des Slaves sur le ciel en tant que monde de Vishnu, le Très-Haut. Les Védas de la tradition indienne décrivent sept niveaux des mondes célestes (avec les noms "bhurloka", "bhuvarloka", "swarloka", "tapaloka", "maharloka", "jnanaloka", "satyaloka") et caractérisent les signes de leurs habitants. Le niveau le plus élevé du séjour de l'âme dans l'univers matériel est considéré comme Satyaloka - le niveau de bonheur céleste 26 . Le proverbe russe « être au septième ciel avec bonheur » 27 reflète la notion cosmologique védique. Le mot "Suprême" en relation avec Dieu peut également remonter au concept de Vishnu, le Suprême. Il est important de noter que le mot même « Dieu » a une origine préchrétienne, qui remonte au védisme. La Bible se réfère à Dieu par des noms tels que "Sabaoth" et "Yahweh" ("Jéhovah") 28 . Le mot russe "Dieu" a des parallèles phonétiques et sémantiques avec des mots sanskrits. Ainsi, "Bhagas" en Sanskrit signifie "Donateur, Seigneur", "Bhagavan" - la Personne Suprême de Dieu, "bhoga" - pouvoir, bénéfice, bénéfice, plaisir, jouissance 29 .

Vishnu de la tradition védique indienne est assis sur un aigle géant - Garuda 30 . Le «Livre de Veles» parle également de «l'oiseau Vyshnya» Sva Slava, qui chante les exploits des peuples slaves. "La Mère de toute Gloire chante pour nous, chante ces victoires sur les ennemis, et nous y croyons, car ces paroles viennent de l'Oiseau le plus Haut" 31.

Si le «Livre de Veles» contient un nom modifié de Vishnu - «Vyshen», alors dans les textes du «Veda des Slaves» sud-slaves, enregistrés par S. I. Verkovich, il existe une correspondance phonétique complète avec le sanskrit:

texte original
Nalyutil sa dieu Vishnu

Nalyutil sa razedil sa

Ta si naet histoire

……………………………

Koleda si Dieu kail sur stanal

Je pense et dis

"Dieu, Vishnu

……………………………………

Biwa mi Dieu, pas de biwa

Laisse-moi descendre Zlata Mike

Oui, ma larme est Bela Mountain,

Oui, pour le bien d'un petit enfant

Malku dete jeune Dieu

Traduction littéraire
Et puis il s'est mis en colère contre les gens

dieu Tout-Puissant

sur ceux qui n'ont pas honoré Dieu,

pour ce qu'ils ont fait.

…………………………………

Mais Dieu Kolyada s'y est opposé,

n'a pas donné son consentement

et le Très-Haut parla ainsi,

« Ô notre Dieu, le Très-Haut

Ô Suprême !

Je supplie - ne frappe pas

Et puis laissez Zlata Mike

descendre sur la Montagne Blanche

fais-moi naître jeune

le bébé de ce saint 32 .

Analyse de l'influence mutuelle des slaves païens et
Dieux et cultes indo-aryens

Perún

Dans le paganisme slave, Perun est le dieu du tonnerre, de la pluie et de la foudre. Il est armé de foudres, d'une hache et peut aussi lancer des pierres. L'un des traits distinctifs de Perun est une barbe, indiquant un âge mûr de 39 ans. Perun a patronné l'escouade princière et son chef, à ce titre, il faisait partie du panthéon de Vladimir 40. Dans le cadre du mythe restauré de Perun, le motif de sa lutte avec le serpent géant 41 est répandu. Le culte de Perun a de nombreux points communs avec le culte similaire de Perkunas (Perkons) dans la mythologie balte 42 .

Lors de l'analyse de l'influence indo-aryenne de l'image d'Indra sur l'image de Perun-Perkons, il faut essayer de répondre à la question de la non-utilisation du nom Indra ou de ses dérivés reconnaissables dans la désignation du dieu du tonnerre dans les territoires slaves. À notre avis, la principale raison de la divergence susmentionnée entre les noms est l'hybridité de l'image de Perun, qui a absorbé les idées védiques sur les "lokopals" - les dirigeants et les gardiens des quatre points cardinaux. Indra est le gardien de l'est, Yama est le gardien du sud, Soma est le gardien du nord et Varuna est le gardien de l'ouest. Apparemment, les correspondances slaves avec les quatre divinités étaient à l'origine appelées peruns, bien que la primauté ait été reconnue à la divinité qui a absorbé les traits d'Indra. Selon une ancienne source russe, il existe de nombreux Peruns (« Perun est multiple »), dans les sources lituaniennes on trouve : « Il y a quatre Parkunas : oriental, occidental, méridional et septentrional » 43 .

Ainsi, l'idée d'un seul dieu - Perun et la personnification dans son visage du tonnerre (perun) et de la foudre (perunica) est sans aucun doute une tendance slave tardive. Des correspondances indo-aryennes avec la combinaison "pr" dans la racine du nom "Perun" ont été identifiées dans un certain nombre d'études 44 . Je voudrais passer à une analyse des prétendues transformations sur le sol slave des noms de telles divinités, étroitement associées aux images des quatre Lokopals, ou incluses dans leur nombre, telles que Parjanya, Parushna et Varuna. Védique Parjanya - le dieu des nuages ​​orageux et de la pluie 45 . Parjanya tonne et rugit comme un taureau, il est relié à l'eau, aux sources, son char est plein d'eau. Le nom Parjanya est parfois attaché à Indra 46 . Je voudrais attirer l'attention sur le fait que la divinité "rugit comme un taureau". Dans la tradition slave, les nuages ​​sont souvent décrits comme des taureaux et des vaches célestes 47 . Parjanya est le père d'un des Lokopals - Soma (le dieu de la Lune, patron de l'humidité et de la végétation) 48 .

Comme vous pouvez le voir, dans le concept mythologique décrit de Parjanya - Indra embrasse l'est et maintient le nord dans la soumission (Soma est le fils de Parjanya). Une inflexion possible du nom "Parjanya" lorsque les Slaves et les Indo-Aryens sont séparés est la suivante : "Parjanya - Paryanya - Parun - Perun". Le lien entre le lokopala de Varuna et l'image de Perun a été révélé par le docteur en sciences historiques, N.R. Guseva: "La signification du théonyme" Varuna "est expliquée dans les dictionnaires comme" le ciel qui englobe tout, le roi des dieux et des gens, l'océan, le soleil, le frère du feu ". Une variante de ce mot est "varana" (mais aussi "varuni") - un sort magique spécial prononcé sur une arme. Dans une certaine mesure, toutes ces caractéristiques sont comparées précisément au nom de Perun, le dieu suprême du panthéon païen russe, le dieu des orages, au nom duquel les soldats juraient sur les armes et croyaient qu'il les punirait pour avoir violé ce serment. ” 49 . Le lokopala de l'ouest, Yama, est loin d'être associé aux eaux ou à la pluie. Il est le seigneur du royaume des morts, le monde inférieur 50 (comparez avec le nom russe pour toute dépression dans la terre - une fosse). Certains parallèles peuvent être vus dans son adoption des caractéristiques de Varuna, en tant que souverain des enfers et dieu de la justice 51 . De tous les lokapals, Indra correspond le plus à Perun (en tout sauf le nom). Indra est un guerrier barbu, le seigneur de la pluie, du tonnerre et de la foudre. Il combat le serpent Vritra et, l'ayant vaincu, libère les eaux souterraines 52 .

Genre

L'importance de la famille comme l'une des divinités slaves, le créateur du début, a été révélée et prouvée par B.A. Rybakov 53 . N.R. Guseva dans ses études indique la possibilité de comparer le Kin slave et le Rudra védique (pré-aryen Shiva) 54 . Reconnaissant ces affirmations, nous considérons qu'il est nécessaire, d'une part, de les développer à travers une analyse comparative linguistique et religieuse-mythologique et, d'autre part, de souligner la nature synthétique, compilative, du prototype védique de la Famille non seulement comme Rudra - Shiva, mais aussi comme Brahma - Prajapati.

BA Rybakov justifie et cite les aspects suivants de l'image de la Famille dans le paganisme des anciens Slaves :

1) Rod est le créateur de l'Univers ;

2) Le clan « insuffle » la vie aux gens ;

3) Rod - le dieu du ciel et de la pluie;

4) Le genre est associé à l'eau terrestre (sources, sources);

5) Rod est associé au feu béni ;

6) Le genre est associé à l'enfer souterrain ;

7) Le genre est associé à la couleur rouge (dite « natif, rodry ») ;

8) Rod est associé à la foudre en boule punitive (appelée "rhodia") 55 .

En analysant quelques-uns des ratios indiqués, tournons-nous vers les correspondances du Genre et l'image du Rudra védique, l'hypostase de Shiva 56 .

Tout d'abord, Rod est une divinité chargée de multiplier la population d'un peuple (nation). Le verbe sanskrit « rodhati » signifie « grandir », c'est-à-dire augmenter quantitativement 57 . En ce qui concerne la possibilité d'une comparaison russo-sanskrit, nous sommes obligés de ne pas être d'accord avec l'opinion d'O.N. Trubatchev que la « baguette » en vieux slave est une « innovation purement slave » 58, c'est-à-dire une utilisation fondamentalement nouvelle des morphèmes indo-européens.

Les fonctions de protecteur de la fécondité, source de fécondation, appartiennent incontestablement à la Famille. "Rodas" en sanskrit signifie "terre" 59 - le principe féminin fertile. Le Rudra védique est adressé par la prière « Puissions-nous nous multiplier, O Rudra, par les enfants », disent-ils de lui : « Puisse-t-il créer du bien pour les hommes et les femmes » 60 .

La connexion entre les images de Rod et Rudra avec le rouge est remarquable. B. A. Rybakov cite un certain nombre de mots avec la racine «genre», y compris dans leur sémantique le concept de «couleur rouge», «natif» - le fruit d'une grenade, «rodry» - rouge, «blush», «rouge» - rougir, rouge 61 . Le védique Rudra-Shiva est également décrit comme une divinité rouge. Il est « cuivré, c'est le sanglier rouge du ciel » 62 . Le lien entre les images de Rudra et Rod peut également être vu dans la sémantique des mots russes "ore" - rouge, rouge, "ore" - sang 63 , le mot sanskrit "rudhiha" - rouge 64 . On sait que le sang est un symbole de l'unité de la tribu, du clan. Dans les exemples donnés, l'alternance de "a - y" dans les racines "genre - rud" est également observée, confirmant les conclusions sur l'origine indo-aryenne du nom Rod.

Basé sur les significations de lexèmes tels que "printemps", "printemps"
BA Rybakov souligne la relation de Rod avec l'eau 65 . Un nom de Rudra tel que « Jalamurti » signifie l'eau personnifiée, l'élément de l'eau 66 .

Le clan parmi les Slaves et Rudra dans l'hindouisme agit dans une hypostase similaire d'une divinité "solaire", ambiguë dans son "caractère" et ses manifestations. "Le dieu terrible et capricieux du ciel, qui possède les nuages, la pluie, la foudre, dont dépendait toute vie sur terre" 67, était en même temps porteur de la fonction la plus importante de l'insémination, la génération de la vie, qui dans tour aurait dû conduire à l'émergence d'un culte phallique chez les Indo-Aryens.


cultes phalliques


Selon B.A. Rybakov, toutes les idoles trouvées "dans différents endroits du monde slave" peuvent être divisées en trois catégories. Il s'agit « d'idoles représentant un homme avec une corne d'abondance dans les mains, d'idoles phalliques et d'images sans signes particuliers » 68 . Comme il ressort de cette classification, un tiers des types d'idoles existantes sont phalliques, c'est-à-dire associées au culte de la Famille ou, dans un sens plus large, au culte de la fécondité, de la vitalité. En plus de l'idole trouvée dans la rivière Zbrucha à la frontière russo-autrichienne, des idoles phalliques se trouvent parmi les Slaves orientaux dans d'autres endroits, et les rites phalliques décrits aux XIe-XIIe siècles (images immergées du phallus dans un seau) sont confirmé par des découvertes en Pologne 69 . Lors des fouilles à Staraya Russa, un phallus anthropomorphe en bois a également été découvert, qui faisait apparemment partie de l'ensemble de mariage 70 .

Il y avait plusieurs types de sculptures. Idoles phalliques en pierre de la partie nord des terres slaves orientales, sculptures extrêmement simplifiées, ne donnant qu'une forme générale et un masque à peine esquissé. Le trait caractéristique est le chapeau. L'essence de telles idoles est directement liée à l'idée de la naissance de la vie, une récolte, qui est confirmée par de nombreux matériaux folkloriques, allant du coït rituel "a dans un champ fraîchement semé et se terminant par les funérailles de Yarila (Herovit" a) au milieu de l'été, lorsque l'ancien pouvoir génératif des graines de céréales est déjà passé à de nouveaux épis. Yarila dans ce rite était représentée avec un énorme phallus. Une idole phallique en pierre de Sukromli 71 est connue. En plus des grandes idoles phalliques en pierre qui se dressaient quelque part dans la nature, il y avait de petites idoles domestiques en bois, mais aussi anthropomorphes, qui appartenaient à la cérémonie païenne du mariage et servaient également de symbole de fertilité, influençant la naissance d'une nouvelle vie.

Des traces d'un culte phallique dans la langue russe, la culture traditionnelle et le folklore indiquent un lien avec la tradition védique. Jusqu'à 50 noms de phallus ont été développés en russe 72 . L'une des définitions de ce corps est "shish".

En sanskrit « shishna » signifie « phallus » 73 . Le kukish ("shish", "figue") des doigts en Russie depuis l'Antiquité a été associé à des symboles protecteurs et sexuels 74 . « Si en Inde on vénère ouvertement le shivingam », note N. R. Guseva, « alors nous n'avons à trouver dans le paganisme des Slaves que des traces confirmant l'ancien culte du phallus. Ceci est mentionné dans les livres de certains chercheurs; de plus, on peut trouver des souvenirs des images cultes du phallus dans de vieux dictons "masculins", par exemple, "Shish tar et se tenir contre le mur" (il est donc clair que l'idole phallique en bois a été préservée en l'imprégnant de résine ) ou, "A cause de la forêt, les forêts sombres ont apporté une énorme chicha" (et ici nous parlons probablement du transport d'une grande idole phallique de la zone forestière à la steppe)" 75 .

Des traces du culte phallique de Rod peuvent également être retrouvées dans les traditions héraldiques. Ainsi, S. Troinitsky, dans un rapport lors d'une réunion du Département d'histoire du Département d'histoire de l'Académie des sciences de Russie, a suggéré l'origine des armoiries de la ville de Smolensk, à la suite de la transformation de l'image du phallus ailé, empruntée à la gemme antique (pierre à chevalière sculptée). V. Shklovsky a également exprimé un jugement catégorique selon lequel c'est l'oiseau sur le phallus qui est devenu le prototype de l'oiseau Gamayun assis sur un canon, représenté sur les armoiries modernes 76 . Si la genèse des armoiries de Smolensk correspond vraiment au point de vue exprimé, alors dans l'attrait pour un tel symbolisme phallique, des traces de l'influence de la tradition slave de vénération et de déification de la Famille en tant que phallus sont perceptibles. Les armoiries de Smolensk de la "Chronique de la cathédrale de Constance" de 1413 contiennent également une implication phallique cachée dans les moitiés arrière représentées des corps de lions avec des aigles assis dessus 77 .

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Goddess Share (Srecha) - La toute-puissante déesse céleste de la chance, du bonheur, des actes créatifs, d'un destin heureux et d'une vie heureuse. La déesse Dole est une éternellement jeune et belle Heavenly Spinner, filant son merveilleux fil du destin et de la vie humaine. Goddess Share est une couturière et une artisane très habile et expérimentée. Le fil de la vie et du destin est enroulé sur son fuseau d'émeraude. Le fil est doré, solide et droit. […]

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Noon est la soeur de Dawn-Zarenitsa, Evening et Night-Swim. La déesse Midi est très joueuse : elle adore envoyer toutes sortes de visions, troubles et hallucinations aux voyageurs. Comme vous le savez, la journée de travail dans le village commence très tôt, lorsque la vie sur terre est contrôlée par Zarya-Zarenitsa. Tout le monde essaie d'attendre la chaleur de midi, s'asseoir à l'ombre. Noon surveillait strictement les gens et punissait ceux qui osaient travailler dans […]

La déesse Makosh est la déesse toute-puissante du panthéon russe. Même à l'époque du patriarcat, elle était la seule à qui on demandait de l'aide pour résoudre des problèmes familiaux et purement féminins. La déesse Makosh est la plus russe de toutes les déesses slaves : c'est de son nom que s'appelle la capitale de la Grande Russie, la ville de Moscou. Les images et les idoles de la déesse Mokosh sont fabriquées à partir d'espèces d'arbres femelles spéciales, principalement […]

Déesse Marena, Mara, Morena, Morana - la formidable et omnipotente déesse de la mort et de l'hiver. Marena est la fille de Lada et la soeur de Lelya et Zhiva. Les symboles de Marena sont la Lune Noire, un tas de crânes brisés et la fameuse faucille, avec laquelle Elle coupe le fil de la Vie. Les dominions de Mara sont dispersés dans le monde entier. Mais les plus aimées et les plus célèbres sont les falaises de glace du Grand Nord, […]

Déesse Baignante - Reine de la Nuit, épouse de Semargl, Mère de Kupala et Kostroma. Maillot de bain et Semargl se sont rencontrés pour la première fois sur les rives du Grand Fleuve Ra, la Volga moderne. Semargl, en tant que dieu du feu, ne pouvait manquer de remarquer la beauté du maillot de bain. Leur amour s'est enflammé rapidement et avec chaleur. Une seule fois par an, Semargl pouvait rencontrer la belle Bather. Le reste du temps, il était […]

Kupala est le fils du dieu Semargl et de la déesse du bain nocturne. Kupala avait une sœur - Kostroma. Une fois, alors qu'ils étaient tous les deux encore petits, Kupala et Kostroma se sont enfuis vers la rivière Smorodina, pour écouter deux oiseaux à la voix douce - des conteurs. Bird of Happiness - Alkonost a commencé à chanter pour Kostroma. Et l'oiseau de la tristesse, Sirin, a commencé à chanter pour Kupala. Ces deux oiseaux magiques possédaient […]

La déesse Karina-Karna est la déesse qui pleure. Elle accompagne chaque rite funéraire. Karna-Karina survole constamment les champs des batailles passées. Elle, avec Zhelya, sa sœur, commence à pleurer et à aspirer aux endroits où les guerriers décédés ont trouvé leur dernière paix. Si le guerrier est mort héroïquement et loin de ses proches, de sa maison, alors la déesse Karna-Karina a toujours volé et pleuré le […]

La déesse Dawn-Zarenitsa aime apparaître sous la forme d'une jeune fille. Dawn-Zarenitsa est la sœur de Evening, Noon et Night-Swim. Zarya-Zarenitsa - Cheval femme de Dieu. Trois filles tout-puissantes de la déesse Lada se sont envolées pour leur mariage: la déesse de la vie - Zhiva aux cheveux dorés et aux cheveux verts, Marena aux cheveux noirs et Lelya blonde aux yeux bleus. Ils ont apporté un mouchoir doré en cadeau à Dawn-Zarenitsa, illuminant le ciel le matin. Le cheval a reçu un cadeau […]

La déesse vivante personnifie la beauté et la jeunesse, la fertilité de la nature et de l'homme. Alive - Mère de Dieu-Thunderer Perun. Zhiva aime descendre au sol lorsque l'herbe et les arbres commencent à verdir, lorsque les champs, les jardins et les forêts commencent à fleurir, lorsque jeune, la nature printanière apparaît devant les yeux, entourée de beauté et de tendresse. Zhiva aime se promener entourée de ses jeunes servantes-Zhivitsa, de la […]

Védas et dieux de l'Inde

Les Vedas (du sanskrit veda - "connaissance") ont été créés au tournant du II-I millénaire av. e. Ils représentent le soi-disant corpus de textes védiques, compilés dans l'ordre chronologique et consacrés à la mythologie et à la littérature indiennes anciennes. Les Védas sont divisés en plusieurs parties :

– 4 collections des Védas les plus anciens (sayahits) ;

– 4 recueils d'hymnes religieux et de formules rituelles (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda) ;

- traités théologiques, explications des Védas, commentaires sur le rituel sacerdotal, mythes et légendes (brahmanes) ;

- des œuvres de prose et de poésie associées aux brahmanes (Aranyakas et Upanishads).

Ce sont les textes sacrés du brahmanisme, ils sont donc perçus comme une révélation de Dieu (du sanskrit "shruti" - "entendu"), sont transmis oralement et sont accompagnés d'un rythme de parole particulier. Presque toutes les œuvres sont syncrétiques: l'interprétation et les recommandations de rituels y sont combinées avec un raisonnement philosophique et moral, des détails d'actions magiques - avec des idées scientifiques, des mythes et des épopées folkloriques - avec des éléments des premiers genres littéraires.

Une idée générale de la mythologie indienne naît de la combinaison d'informations extraites des traditions religieuses védiques, bouddhistes et hindoues, génétiquement liées les unes aux autres. La principale caractéristique des religions indiennes est le polythéisme. Dans chacun d'eux, il existe des cultes de nombreux dieux dotés de propriétés humaines. Le rôle du dieu principal selon la mythologie védique est joué par Indra, le dieu du tonnerre et un guerrier. Varuna est le dieu de la justice, le gardien de l'ordre mondial, le seigneur des eaux. Et Agni est le dieu du feu et le gardien du foyer. Bien que les Indiens sacrifiaient toujours à leurs divinités, leur adressaient leurs prières pour la santé et la prospérité et gardaient soigneusement le culte, les hymnes védiques tracent clairement l'idée qu'il n'y a rien d'éternel dans le monde, que les dieux sont mortels et qu'une divinité sans visage se tient aux origines de l'univers est une substance abstraite.

Le panthéon des dieux védiques se compose de 33 dieux, qui sont généralement divisés en divinités célestes, atmosphériques et terrestres. Les dieux célestes sont Ashvins, Varuna, Vivasvat, Vishnu, Dyaus, Mitra et autres adityas, Surya, Savitar, Pushan, Ushas. Les atmosphériques incluent Apas, Aja Ekapad, Apam Napat (Agni), Ahi Budhnya, Vayu, Vata, Indra, Matarishvan, Maruts, Rudra, Parjanya, Trita Aptya. Brihaspati, Lie, Saraswati, Soma, Prithivi, etc. sont considérés comme des divinités terrestres. Les textes ultérieurs contiennent une qualification différente de ces dieux - ils sont combinés en 3 grands groupes en fonction de ce qu'ils personnifiaient : vasus (phénomènes et éléments naturels), rudras ( organes vitaux) et aditya (mois de l'année). Une autre classification est connue, construite sur le principe du rôle social joué : le groupe magique-légal, le groupe militaire et les divinités patronnant la fécondité.

Le nom du principal fleuve du nord-ouest du pays (Sindhu-Hind-Ind) est associé aux mots « Inde » et « hindouisme » (hindou). Les Indiens appellent leur état Bharat, et la religion principale (hindouisme) - dharma, qui signifie "loi religieuse". Elle s'applique à tous les types d'activités sociales : politiques, sociales, juridiques, religieuses, éthiques, culturelles, etc.

Selon les mythes cosmogoniques des Védas, l'univers a été précédé par le chaos, dans lequel rien n'existait, tout était indistinctement fluide, mais quelque chose d'uni existait. La création du monde s'est réalisée sous l'influence des eaux, qui ont donné naissance à l'Univers et en sont devenues la base. Selon une version, les eaux, s'épaississant et se durcissant, ont créé la terre. Une autre théorie de l'univers témoigne que d'abord un œuf est apparu de l'eau, d'où le dieu créateur Brahman a émergé, puis l'œuf s'est divisé en deux moitiés d'or et d'argent, qui sont devenues plus tard le ciel et la terre. Selon une autre version, la terre et le soleil sont apparus à partir d'un lotus poussant dans les eaux. Enfin, des mythes ultérieurs prétendent que l'Univers a été créé à partir de diverses parties du corps du premier homme Purusha, ce qui était dû à l'ancienne pratique du sacrifice humain.

La position centrale dans les Védas est occupée par les mythes sur la réorganisation de l'univers créé, qui décrivaient la lutte du dieu Indra avec les démons, qui étaient l'incarnation du chaos primaire, et l'aménagement d'un nouveau monde par lui. Indra a vaincu les monstres qui cachaient le soleil, l'eau et le bétail, et sa victoire a été interprétée comme la recréation du cosmos, dans laquelle la fertilité, la progéniture et la richesse jouaient le rôle principal.

L'hindouisme a pris forme aux Ier et IIe siècles de notre ère. e., absorbant la culture védique, le brahmanisme et en partie le bouddhisme. C'était une combinaison de divers mouvements religieux (dont le védisme) basés sur le polythéisme, le monothéisme et le panthéisme.

En tant que religion d'une nouvelle étape dans le développement de la société indienne ancienne, l'hindouisme a pris l'apparence d'un Dieu créateur, lui a attribué un rôle dominant et a établi un système hiérarchique strict au sein du panthéon. Peu à peu, Brahma, Shiva et Vishnu ont commencé à se démarquer des nombreux dieux. Ils étaient perçus comme des manifestations d'une seule divinité - trimurti. Brahma, alors le plus vénéré en Inde, était considéré comme le créateur du monde, le créateur des lois sociales et de la division de la société en castes (varnas). Mais progressivement, Shiva (le destructeur) et Vishnu (le gardien) se sont démarqués dans le trimurti, à la suite de quoi 2 directions principales de l'hindouisme sont apparues - le shaivisme et le vishnuisme. Au cours du développement, ils ont été complétés par divers cultes. Par exemple, l'image de Vishnu a commencé à être associée à la doctrine des avatars - multiples réincarnations de Dieu lors de sa descente dans le monde humain, et Shiva, personnifiant la fertilité, s'est transformée en l'image d'un chaman, représentant diverses croyances locales (danse Shiva, un yogi en état de méditation, un ermite aux vêtements miteux) .

Le culte des déesses mères, ou tantrisme, est populaire en Inde. Il appartient à la période la plus ancienne de la civilisation indienne - la proto-indienne. Si dans le védisme peu d'attention était accordée aux personnages féminins, et au début du développement de l'hindouisme, la déesse Devi n'était considérée que comme l'épouse de Shiva, puis dans la période ultérieure, une image similaire (Maha-devi) a été développée le plus pleinement, puisqu'il a absorbé de nombreuses formes de déesses - des grandes prêtresses aux divinités rurales mineures.

Comme on peut le voir dans les mythes cosmogoniques, le rôle fondamental dans l'univers appartenait à l'eau.

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Vedas D'une manière générale, les Vedas doivent être compris comme des livres sacrés indiens, composés des écritures suivantes, à savoir: Rigveda, Yajurveda, Samaveda, Atharvaveda, ainsi que Brahmans et Upanishads; cela comprend également les poèmes, les hymnes, la littérature sacrée, l'église

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VEDAS Dans le monde du prédicat Le premier secret : Le Mensonge est démontrable, la Vérité ne l'est pas…. Ravinda a déclaré que Vedic est une vision du monde religieuse qui a une base scientifique et philosophique. Des Vedas nous pouvons obtenir des connaissances sur trois sujets importants : sur l'âme, sur la nature et sur Dieu. Ce,

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Du livre de l'auteur

Interprétation de la réponse Veda aux critiques En plus de la gratitude pour la haute appréciation de mon travail, qui a été exprimée dans votre critique du magazine Arya, je voudrais demander la permission d'utiliser les pages du magazine - si, bien sûr, vous pouvez vous consacrer à leur