Ядром социологической теории Маркса является концепция материалистического понимания истории. В ее изложении следует опираться прежде всего на классическую формулировку, данную Марксом в Предисловии к работе «К критике политической экономии» 1859 г., поскольку именно здесь он формулирует «общий результат», к которому пришел и из которого исходил в своих последующих работах. В использовании других текстов Маркса необходимо придерживаться интерпретационной модели, предложенной М. Бу- равым: рассматривать материалистическое понимание истории в первую очередь как развивающуюся исследовательскую программу эмпирической социологии. Это позволит избежать как искусственной унификации, так и чрезмерного внимания к «разрывам» в корпусе текстов Маркса.
Итак, сравнение трех классиков показало, что для Вебера исходной точкой была эпистемологическая проблематика, связанная с вопросом о том, как возможно знание о социальной реальности, в то время как для Дюркгейма определяющим является сам предмет социологии - социальные факты. При этом предполагается, что социальная реальность существует как объект, подлежащий познанию: зафиксировав существование множества социальных фактов или социальных действий, можно приступить к их исследованию. В отличие от обоих классиков, Маркс ставит вопрос более радикально: до того как задаться вопросом о том, что такое социальная реальность и как ее исследовать, надлежит поставить вопрос об условиях ее возможности. Как было показано, Маркс не стремился ограничить область своих исследований некоторой областью «социального» и, кроме того, не проводил различия между социологическим и историческим исследованием. Общественные отношения нельзя понять вне их истории. Поэтому вопрос об условиях возможности социальной реальности - общества - превращается у него в вопрос о возможности человеческой истории. Полемизируя с «идеалистической» философией истории, объясняющей историческое развитие такими факторами, как эволюция идей, развитие человеческого духа, поступки «исторических личностей» или деятельность «исторических народов», Маркс указывает на «первую предпосылку всякой человеческой истории» - существование живых людей, человеческих индивидов, в определенной естественной среде. Для того чтобы поддерживать свое существование, эти индивиды должны обеспечить необходимые им средства к жизни путем преобразования и видоизменения окружающей среды, или материального производства. Его основой является целесообразная деятельность человека, направленная на преобразование материальной среды в средство для жизни - труд. Согласно Марксу, труд - это родовая сущность человека, поскольку в труде он реализуется как сознательное деятельное существо; следовательно, именно материальное производство условий жизни и отличает человека от животного. Помимо труда, ключевым элементом этого процесса являются средства производства - совокупность доступных натуральных ресурсов, технологий, инструментов и т. д. Совокупность средств производства и трудящихся людей, занятых в производстве, образует общественные производительные силы.
Однако материальное производство в марксовом смысле не сводится только к поддержанию и воспроизведению физического существования индивидов - производству в узко экономическом смысле слова, набору определенных технологических и организационных процессов, использованию «факторов производства». Зафиксировав условия возможности человеческой истории (социальной реальности), он переходит к рассмотрению самого «жизненного процесса» индивидов. В ходе производства условий собственной жизни люди вступают в общение (нем.: Verkehr) друг с другом, в отношения кооперации и разделения труда. Как пишут Маркс и Энгельс в «Немецкой идеологии», производство жизни возникает как двоякий процесс: естественный (в смысле преобразования людьми материальной среды) и общественный, так как предполагает «сотрудничество многих индивидов» [Маркс, Энгельс, 1955, с. 28]. Производя средства к существованию, люди косвенным образом производят свою собственную материальную жизнь, а их способ производства - то, как люди совместно создают условия собственной жизни - это не просто определенный способ организации труда, использования технологий и ресурсов, но способ жизнедеятельности, определенный образ жизни производящих индивидов. Поэтому, как пишет Маркс, «индивидуумы, производящие в обществе, - а, следовательно, общественное производство индивидуумов, - таков, естественно, исходный пункт» [Маркс, 1958, с. 709]. Иными словами, материальное производство - это общественное производство, поскольку в ходе этого процесса устанавливаются и поддерживаются определенные социальные отношения - производственные отношения. На каждом историческом этапе производительные силы и производственные отношения образуют определенный способ производства.
Возвращаясь к сравнению с Вебером и Дюркгеймом, можно было бы поставить категорию производственных отношений в один ряд с социальными фактами и социальными действиям. Однако что это за отношения? Каковы их свойства и характеристики? Маркс дает классическую формулировку материалистического понимания истории в предисловии «К критике политической экономии»: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил» [Маркс, 1959, с. 6-7]. Итак, производственные отношения, во-первых, в каждую историческую эпоху определяются достигнутым уровнем развития производительных сил, технологии, организации труда; во-вторых, являются необходимыми - в логическом смысле слова, т. е они не случайны и не произвольны, но систематически связаны с производительными силами и устойчивы; вместе с тем производственные отношения возникают вследствие необходимости материального производства для поддержания человеческого существования, т. е. обладают «принудительной силой» по отношению к индивидам, и поэтому, в-третьих, существуют независимо от сознания индивидов, в них вовлеченных. Иными словами, Маркс выводит здесь автономию социальной реальности по отношению к индивиду, и именно это делает материалистическое понимание истории собственно социологической концепцией.
Неверно сводить материализм Маркса к экономическому детерминизму: материальное производство является условием возможности социальной реальности, однако смысл исторического материализма состоит вовсе не в том, что «экономика - это судьба», но в том, что социальные отношения обладают надындивидуальной причинностью, структурируют процесс человеческой жизни. Иными словами, речь идет не об экономическом детерминизме, а о детерминизме социальном: эмпирическое многообразие социальных явлений не может быть понято ни из индивидуальных представлений людей, ни из абстрактных исто- риофилософских концепций («общего развития человеческого духа»), ни из самих этих явлений, поскольку, как пишет Маркс, «они коренятся в материальных жизненных отношениях, совокупность которых Гегель, по примеру английских и французских писателей XVII и XVIII веков, называет “гражданским обществом”» [Маркс, 1959, с. 6]. Материализм не в «вещах» - технологических процессах или природных ресурсах; материальны отношения в том смысле, что они существуют независимо от воли и сознания людей, и отвлечься от них можно только в воображении. Невозможно понять человеческую историю, государство и право, религию и искусство, хозяйственную жизнь «из самих себя», абстрагировавшись от контекста социальных отношений. Нетрудно заметить, что этот тезис совпадает с исходными посылками классиков социологии.
В то же время «анатомию гражданского общества следует искать в политической экономии» [Маркс, 1959, с. 6]. Надо понимать, что «политическая экономия» времен Маркса была социальной наукой в полном смысле слова, исследовавшей протекание экономических процессов в обществе - именно этой дисциплиной Маркс начал заниматься уже в 1840-е годы, поскольку она давала возможность подступиться к исследованию социальной действительности, идущему дальше философских спекуляций и нормативизма юриспруденции.
Общество не является замкнутой системой, оно существует только благодаря «обмену веществ» с окружающей средой, материальному производству. Выступая его «анатомией», производственные отношения задают принципы, по которым структурируется общество, и их центральный элемент - отношения по поводу средств и результатов производства, юридическим выражением которых являются отношения собственности.
Индивиды, участвующие в процессе производства, выполняют разные функции, а контроль над средствами производства и права на присвоение его результатов неравным образом распределены между ними. Отношения собственности - ось, вокруг которой выстраивается классовая структура общества. Класс - это определенная позиция индивида или группы в системе социальных отношений, выделяемая на основе положения этого индивида или группы в общественном производстве, отношения к средствам производства и участия в распределении результатов производства. В соответствии с этим принципом общество делится на два больших класса - собственников средств производства, контролирующих средства и сам процесс производства, а также распределение его продуктов, и трудящихся, лишенных прав собственности и контроля и вынужденных продавать свой труд. При этом отношения распределения, как подчеркивает Маркс в «Экономических рукописях», являются подчиненным моментом, следствием отношений собственности. Источник социального неравенства - это не простой факт обладания теми или иными материальными ресурсами, но конфликт в сфере производства, неравный доступ и контроль над средствами производства и возникающие отсюда отношения господства и подчинения. По этой же причине установление правового равенства и свободы заключения экономических контрактов не устраняет, а лишь скрывает реальное неравенство, вытекающее из структуры производственных отношений.
Совокупность производственных отношений выступает основанием общества, реальным базисом, определяющим пределы вариации надстройки - политических и юридических институтов и форм общественного сознания - литературы, искусства, науки и т. д. Нужно понимать, что речь здесь не идет об одностороннем и единственном влиянии базиса на надстройку - явления политической и духовной жизни имеют собственную логику, не сводимую к логике экономической, однако «в конечном счете (курсив наш. - А. Р.) определяющим моментом является производство и воспроизводство действительной жизни» [Энгельс, 1965, с. 370]. Эмпирический анализ всегда сводится к анализу множественной причинности, и именно поэтому он не может игнорировать влияние базиса на надстройку, производственных отношений - на формы права, политики и идеологии.
Способ производства определяет процессы социальной, политической и духовной жизни. Однако способ производства - не статическая система, а историческое образование, имеющее свою динамику развития. Он развивается в процессе взаимодействия производительных сил и производственных отношений, которые меняются с разной скоростью, неравномерно и в определенный момент вступают в конфликт - противоречие друг с другом. Развитие производительных сил с необходимостью влечет за собой изменение производственных отношений и, соответственно, явлений надстройки, но это происходит не одномоментно, а в процессе социальной революции, периода, который Маркс обозначает как «эпоху», занимающую несколько веков.
Перестройка производственных отношений означает перелом старой системы отношений власти и господства, изменение социальной структуры и потому сопровождается классовыми конфликтами и классовой борьбой. Общество является устойчивой системой, однако оно подвержено историческому развитию и, достигнув пределов своего развития, вступает в период трансформации. Изменение в материальных производительных силах требует соответствующей перестройки производственных отношений - социальных институтов; однако, как отмечалось, речь идет не о «спонтанном порядке», а об устойчивых, объективных, материальных отношениях, связанных с жизненными интересами определенных групп, подверженных исторической инерции. Маркс подчеркивает, что, во-первых, любое социальное изменение предполагает социальный конфликт (который может принять формы политического конфликта), не происходит «автоматически», и попытки представить его как нейтральный процесс «экономического роста» или «технического прогресса» только скрывают существо дела. Во-вторых, именно в силу того, что общественные отношения существуют независимо от воли индивидов, они не возникают и не исчезают единовременно, но обладают исторической длительностью, долговременными последствиями и эффектами.
История имеет значение потому, что здесь и сейчас люди опираются на результаты деятельности прошлых поколений, воплощенные не только в материальной культуре, но и в общественных институтах, создание которых значительно отстоит во времени от непосредственного настоящего. «Люди сами делают свою историю, но они ее делают не так, как им вздумается, при обстоятельствах, которые они не сами выбрали, а которые непосредственно имеются налицо, даны им и перешли из прошлого» [Маркс, 1957, с. 119]. Сформулированная в этой цитате проблема роли человеческого действия в историческом изменении, в социологической теории представленная в виде хорошо известной дихотомии «агентность - структура», допускает разные интерпретации. Безусловно, эти вопросы обсуждались в философии истории и до Маркса, однако его исследовательская программа позволяет рассматривать их как эмпирические вопросы, ответить на которые можно путем сравнительно- исторического исследования.
Сформулировав концепцию материалистического понимания истории, Маркс набрасывает модель такого исследования, рассматривая исторический процесс как последовательность исторических систем - способов производства, соответствующих разным этапам общественноэкономического развития: азиатскому, античному, феодальному и современному, буржуазному (Маркс не использовал слово «капитализм»). В своей социологической концепции Маркс выстраивает программу эмпирической социологии как историко-сравнительной дисциплины. Материалистическое понимание истории дает ключ к пониманию как отношений внутри системы, так и ее изменений, поскольку они управляются одной и той же логикой.
Принципы этой концепции открывают возможность постановки множества эмпирических вопросов. Как связаны экономические кризисы и политические революции? Как изменение технологических процессов влияет на структуру занятости и распределение доходов? Какую роль массовые мобилизации играют в институциональном изменении и экономическом развитии? Почему Англия перешла к системе наемного труда раньше, чем Франция? Как объяснить экономическую отсталость стран Восточной Европы в раннее Новое время? Почему революции во Франции старого режима и в России произошли там и тогда, а не раньше или позже и не где-нибудь еще? Как можно видеть, эти вопросы совместимы как с качественной, ориентированной на кейсы (почему Англия?), так и с количественной, ориентированной на систематические отношения переменных (как связаны отношения собственности и политическая структура?), стратегиями сравнительного исследования. Однако именно здесь возникает ряд проблем.
Материалистическое понимание истории исходит из того, что условия человеческой жизнедеятельности, общественное бытие определяют взгляды людей, их целевые установки, ценностные ориентиры, разнообразные концепции. Исходным основоположением материалистического понимания истории является тезис о том, что общественное бытие определяет общественное сознание.
Общественное бытие – реальный процесс жизни людей, социальная материя, которая отражается в общественном сознании. Общественное сознание – осознанное общественное бытие, которое, однако, имеет по отношению к нему относительную самостоятельность.
Доказывавшийся в марксизме тезис о том, что общественное бытие определяет общественное сознание – был следствием материалистического решения основного вопроса философии в применении к обществу, свидетельствовал о материалистическом характере философского мировоззрения марксизма.
Общественное сознание, будучи вторичным по отношению к общественному бытию, однако, обладает активностью, внутренней логикой развития. Эта логика определяется диалектической преемственностью - на новые идеи серьезное влияние оказывает старый мыслительный материал. Активность общественного сознания проявляется, например, в том, что в истории человечества революции в сознании обычно предшествуют во времени социальным и политическим революциям.
В общественном бытии Маркс и Энгельс выделяют то главное, что независимо от воли и желания людей составляет основу их жизни – материальное производство и воспроизводство жизни и человека . Это производство является конкретно-историческим, изменяющимся способом производства .
Именно способ производства, доказывал К.Маркс, определяет социальный, политический и духовный процессы жизни общества. А именно: деление общества на социальные классы, его формы политического устройства, а также особенности его мировоззрения и духовной культуры.
Способ производства – единство производительных сил и производственных отношений. Производительные силы – орудия труда, его средства и условия и люди, имеющие соответствующую квалификацию и опыт. Производственные отношения – это экономические отношения между людьми в процессе производства. Это – отношения собственности, а также обмена, распределения, потребления и т.д. материальных благ. Для того чтобы производственный процесс начался, субъект производства должен соединиться со средствами и орудиями труда.
Орудия труда могут принадлежать обществу, группе, отдельному лицу. Поэтому именно отношения собственности определяют особенности отношений производства, обмена, распределения и потребления благ. Социальная, политическая и духовная структура общества также определяется, в конечном счете, отношениями собственности.
Рассматривая вопрос о строении общества , его структуре, марксизм оперирует категориями "базис" и "надстройка". Базис – это совокупность производственных отношений, экономический строй общества. Над базисом возвышается надстройка , включающая в себя общественное сознание, идеологические отношения и закрепляющие их общественные учреждения и организации. Надстройка определяется базисом. Государство, право, духовная жизнь общества относятся в марксизме к надстроечным явлениям. Конечную причину всех важных исторических событий марксизм видит по преимуществу в экономическом развитии общества .
Материалистическое понимание истории позволило Марксу обнаружить общие повторяющиеся черты в экономическом базисе ряда стран и сформулировать идею конкретно-исторического типа общества - общественно-экономической формации.
Экономическая общественная формация – это особый исторический тип развития общества, обусловленный формой собственности, уровнем развития производительных сил, характеризующийся особой социальной и политической структурой. Основа общественно-экономической формации – способ производства материальных благ.
Смена общественно-экономических формаций (в марксизме выделяется пять основных общественно-экономических формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая) представляет собой естественноисторический процесс , который определяется объективными законами общественного развития. Через идею общественно-экономической формации социальная философия марксизма была связана с пролетарской, социалистической и коммунистической идеологией.
Ее сторонниками К.Маркс и Ф.Энгельс стали еще в ранний период своего творчества, как члены международной организации рабочего класса «Союз коммунистов». По ее заказу они создали величайший идеологический документ своего времени, серьезно влияющий и на современную историю – «Манифест коммунистической партии».
Анализируя в этом произведении буржуазное общество, Маркс и Энгельс приходили к выводу о том, что капитализм достиг предела своего развития и более не может справиться с теми могущественными производительными силами, которые вызрели в лоне буржуазных производственных отношений. Частная собственность на средства производства стала тормозом развития производительных сил. Поэтому гибель капитализма неизбежна. Буржуазия выковала не только оружие, несущее ей смерть– гигантские производительные силы, но и породила своего могильщика - пролетариат. Рабочий класс в грядущей социальной революции уничтожит частную собственность и разрушит политические институты, которые ее охраняют. Ближайшая политическая цель пролетариев – завоевание политической власти.
Учение о классах, классовой борьбе как движущей силе истории и диктатуре пролетариата как ее высшей и последней форме составляет важнейшую часть политической философии марксизма. Марксистский социально-классовый подход к анализу общественных явлений предполагает, что ничто в обществе не может быть объяснено вне контекста классовых интересов и отношений людей.
Закономерным результатом классовой борьбы пролетариата с буржуазией Маркс и Энгельс считали установление диктатуры пролетариата. Именно в ней они видели подлинную демократию для трудящихся и одновременно орудие ликвидации старых буржуазных отношений, инструмент построения нового общества.
Подчеркивая объективность законов истории, Маркс и Энгельс отмечали, что они реализуются не автоматически, а через действия людей, конкретных субъектов общественных отношений. Движущей силой исторического процесса , творцами истории являются народные массы – субъект материального производства, а также другие социальные общности, классы, их организации, отдельные индивиды, выдающиеся личности. Способы и результаты действия социальных законов зависят не только от объективных условий исторического процесса, но и от уровня сознательности, организованности субъектов действия.
Марксистская социальная философия тесно связана с концепцией человека . По Марксу, человек не просто живет, чувствует, переживает, существует, но, прежде всего, реализует свои силы и способности в специфичном для него бытии - в производственной деятельности, в труде. Он таков, каково общество, позволяющее ему определенным образом трудиться, вести производственную деятельность. Сущность человека заключена не в его природной телесности («бороде или крови»), а в социальных качествах, связях и отношениях с другими людьми .
Вопрос № 19 Позитивизм XIX–XX вв. о предмете и задачах философии.
Позитивизм (от лат. positivus – положительный), философское учение, основанное на установке о том, что подлинное, «положительное» (прежде всего, конкретно-научное) знание является высшим типом знания и что классическая философия, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование. Центральная проблема позитивизма – проблема взаимоотношения философии и науки.Философия позитивизма, или философия позитивного, конкретно-научного знания, была создана французским мыслителем О. Контом (1798-1857) в работах "Курс позитивной философии" (1830-1842) и "Дух позитивной философии" (1844).
В XVI–XVII вв. многие философы Нового времени, воодушевленные успехами науки, разрабатывали планы превращения здания философии в научную мастерскую. Например, Б. Спиноза строил трактат "Этика" с помощью геометрического метода, оперируя аксиомами, теоремами, леммами. Т. Гоббс пытался на принципах механики возвести учение о политике, праве и морали. Объединение философии и науки первой сулило вроде бы большие выгоды. Прежде всего, за счет выведения философского знания на магистраль прогрессивного развития. Конт, с одной стороны, разделял прогрессистские иллюзии, связанные с динамикой конкретно-научного знания, а с другой - не мог не видеть, что применение обычного научного метода в познании общества плодотворных результатов не приносит. По-видимому, он был сторонником мысли немецкого философа И. Канта о том, что геометр со своим методом в философии может строить лишь карточные домики, а философ со своим методом в математике может породить лишь болтовню. Проект онаучивания философии, с этой точки зрения, нуждался в серьезном, по сравнению с имевшимися до него классическими, по существу, постклассическом мировоззренческом обосновании, бремя обязанностей по выполнению которого и взял на себя французский мыслитель.
ИСТОРИЧЕСКИЕ ФОРМЫ ПОЗИТИВИСТСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Своей особой заслугой в философии Конт считал открытие закона трех стадий духовного развития человека. Согласно этому закону, человечество проходит три стадии эволюции: теологическую, философскую (метафизическую) и, наконец, научную (позитивную). Через эти три стадии проходят все типы культуры и сознания: индивидуальные, общественные, национальные. Третья, позитивная стадия, начавшаяся приблизительно с 1800 года, знаменует собой утверждение в жизни общества науки и соответствующей ей новой философии.
Признаком, по которому можно судить о наступлении позитивной стадии, является доминирование в сознании общества закона постоянного подчинения воображения наблюдению. Согласно данному закону, в положительном, научном знании "всякое предложение, которое недоступно точному превращению в изложение частного или общего факта, не может представлять реального и понятного смысла". Научным, в свете рассматриваемого закона, оказывается только то, что доступно наблюдению, а задачей науки является не объяснение, а только описание фактов.
Позитивизму прежде всего присуща решительная антиметафизическая установка. Она выразилась в том, что из философии изгоняются коренные мировоззренческие, так называемые «метафизические» проблемы и вопросы (о сущности мира и его явлений, их причинах и т.д.) как недопускающие однозначного, «позитивного», окончательного решения. Наука тоже должна избегать искушения искать причины вещей. Ее сфера – не поиск ответов на вопрос «почему?», а только лишь на вопрос «как?».
Исполнилось 190 лет Карлу Марксу, создавшему подлинную науку об обществе. Маркс оставил огромное духовное наследие. Он - один из величайших мыслителей всех времен. У Ж. П. Сартра были основания, когда он писал: «...Совершенно ясно, что эпохи философского созидания редки. На мой взгляд, между Хvii и XX вв. есть только три эпохи: эпоха Декарта и Локка, эпоха Канта и Гегеля и, наконец, эпоха Маркса. Эти три философские эпохи представляют собой по очереди почву всякой необыкновенной мысли и горизонт всякой культуры. И они будут непреодолимы до тех пор, пока исторический момент, выражением которого они являются, не будет преодолен» .
До Маркса было немало крупных мыслителей, изучавших движущие силы общественного развития, имманентную логику исторического процесса. Достаточно назвать имена Монтескье, Кондорсе, Гердера, Канта, Гегеля и других выдающихся философов. Но несмотря на различные, порой даже противоположные воззрения и подходы, они в основном работали на одном и том же историческом поле и использовали, по существу, одни и те же категории. В их работах мы встречаем глубокие и порой гениальные мысли об обществе и механизмах его функционирования, но нет стройного и систематизированного учения об обществе как целостном образовании. Даже великий Гегель, которого высоко ценил Маркс и объявил себя его учеником, в своей философии истории (за исключением, может быть, Введения к «лекциям по философии истории») выдвигает мало интересных и содержательных идей. Основной недостаток всех философско-исторических учений заключался в их спекулятивном и идеалистическом характере.
Маркс, разумеется, глубоко изучил все, что было до него создано об обществе, и это уже чувствуется в первых его теоретических работах. Возьмем, например, статьи, написанные в 1842 г. Здесь мы уже встречаемся с именами Лютера, Штрауса, Фейербаха, Канта, Г. Гуго, Вольтера, Гердера, Августина Блаженного, Монтеня и многих других мыслителей. А в 1843 г. Маркс пишет работу «К критике гегелевской философии права», в которой он дает критический анализ воззрений своего учителя и вместе с тем закладывает основы собственного учения. Он готовит эпистемологический разрыв со всей прежней философией истории . Суть этого разрыва заключается в том, что для анализа общества как целостного социального организма Маркс не удовлетворяется категориальным аппаратом прежних философских теорий. В «Немецкой идеологии», написанной в 1845–1846 гг. и опубликованной лишь в 1932 г., можно наблюдать этот эпистемологический разрыв. Здесь уже встречаются категории философии, которые отсутствовали в прежних философско-исторических учениях: «способ производства», «мысли господствующего класса», «материальная сила», «духовная сила», «общественный строй». Однако вместо категории «производственные отношения» употребляется термин «форма общения» . Нет и категории «общественно-экономическая формация», вместо нее применяется термин «форма собственности».
В «Нищете философии» появляются категории «общественные отношения», «общественное производство», «производственные отношения», «средства производства». Классическое изложение всех категорий, составляющих каркас материалистического понимания истории, Маркс дает в Предисловии «к критике политической экономии». К перечисленным выше категориям добавились «экономический базис», «надстройка», «общественное бытие», «общественное сознание», «общественно-экономическая формация», «экономическая структура общества», «предыстория человеческого общества». В «Капитале» и других трудах Маркса тоже появляются новые категории, несущие, как и все остальные категории, громадную теоретическую и смысловую нагрузку.
Почему же Маркс разрабатывает новые категории? Ведь он подвергал суровой критике не только своих предшественников, но и современников за логические схемы и спекулятивные рассуждения. Вспомним хотя бы критику Прудона за выдвинутые им искусственные категории и принципы. «Как истинный философ, господин Прудон понимает вещи навыворот и видит в действительных отношениях лишь воплощение тех принципов, тех категорий, которые дремали, как сообщает нам тот же господин Прудон-философ, в недрах “безличного разума человечества”» .
Маркс создает новое, материалистическое, учение об обществе, и ему нужны такие категории, которые адекватно отражают реалии исторического процесса и вместе с тем служат инструментом познания этого процесса. Можно выразиться иначе: Маркс разрабатывает не только новые категории, но и «создает» новое поле анализа общества как целостного образования. Это новое поле – сама социальная действительность. «Предпосылки, с которых мы начинаем, – не произвольны, они – не догмы; это действительные предпосылки, от которых можно отвлечься только в воображении. Это – действительные индивиды, их деятельность и материальные условия их жизни, как те, которые они находят уже готовыми, так и те, которые созданы их собственной деятельностью. Таким образом, предпосылки эти можно установить чисто эмпирическим путем» . Не абстрактные рассуждения об обществе, а изучение реальной жизнедеятельности людей, материальных условий их существования. Люди в процессе совместной деятельности производят необходимые им жизненные средства, но тем самым они производят свою материальную жизнь, которая является фундаментом общества. Поэтому первым историческим актом следует считать производство самой материальной жизни. Материальное производство, то есть производство материальных ценностей – жилья, продуктов питания, одежды и т. д., – является основным условием всякой истории, всякого общества, и оно должно выполняться непрерывно. Материальная жизнь, материальные общественные отношения, формирующиеся в процессе производства материальных благ, детерминируют все другие формы деятельности людей – политическую, духовную, социальную и т. д. Идеи, даже туманные образования в мозгу людей, являются испарением их материальной жизни. Мораль, религия, философия и другие формы общественного сознания отражают материальную жизнь общества.
Производство материальных благ необходимо для удовлетворения потребностей людей, но удовлетворенные потребности ведут к новым потребностям, поскольку новое производство порождает новые потребности. А удовлетворение новых потребностей требует нового производства потребностей. Такова диалектика производства и потребления. Так Маркс формулирует закон возрастания потребностей.
Люди, производя ежедневно свою собственную жизнь, производят и других людей, то есть начинают размножаться. В этой связи Маркс выделяет три стороны социальной действительности: производство жизненных средств, порождение новых потребностей и производство людей людьми.
Сущность материалистического понимания истории Маркс выразил в Предисловии «К критике политической экономии» следующим образом: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» .
Открытое Марксом материалистическое понимание истории требует не просто его констатации, в противном случае оно ничем бы не отличалось от спекулятивного, идеалистического объяснения общественных процессов, а изучения действительной жизни людей. Поэтому Маркс обращается к анализу практической деятельности людей, которые в первую очередь должны жить, а для этого им необходимы пища, жилище, одежда и т. д. Вот почему первым историческим актом следует считать производство самой материальной жизни. Материальное производство есть основное условие всякой истории, и оно должно выполняться непрерывно.
Материалистическое понимание истории можно резюмировать таким образом:
1. Данное понимание истории исходит из решающей, детерминирующей роли материального производства непосредственной жизни. Необходимо изучать реальный процесс производства и порожденную им форму общения, то есть производственные отно-шения.
2. Оно показывает, как возникают различные формы общественного сознания – религия, философия, мораль, право и т. д. – и каким образом они детерминируются материальным производством.
3. Оно всегда остается на почве действительной истории, объясняет не практику из идей, а идейные образования из материальной жизни.
4. Оно считает, что каждая ступень развития общества застает определенный материальный результат, определенный уровень производительных сил, определенные производственные отношения. Новые поколения используют производительные силы, приобретенный предшествующим поколением капитал и таким образом одновременно создают новые ценности и изменяют производительные силы.
Открытие материалистического понимания истории означало научную революцию в философии истории. Маркс открыл новый континент-поле – это экономическое поле, на котором создаются материальные ценности, выступающие в роли фундамента всякой общественной жизни.
Материалистическое понимание истории со времени его открытия подвергается критике. Его противники утверждают, что Маркс якобы игнорирует роль неэкономических факторов – политики, философии, религии и т. д. – в общественном развитии. Одним из первых критиков Маркса выступил профессор Лейпцигского университета П. Барт, с работами которого был знаком Энгельс. Барт пишет, что Маркс был воспитан на гегелевской философии, и поэтому все, что не вытекало из единого принципа, он считал ненаучным. Сам Маркс в качестве такого принципа выбрал экономику, из которой выводит все остальные сферы общественной жизни. Он, продолжает Барт, лишает эти сферы самостоятельности и полностью подчиняет их экономическому фактору. На самом же деле право, идеология, политика и т. д. независимы от экономики и развиваются самостоятельно. Но «у Маркса же и у Энгельса ни слова не говорится о реакции идеологии на народное хозяйство, – реакции, которая сама собой очевидна и не может не обнаружиться, потому что деятельный работник на поприще народного хозяйства, человек, является вместе с тем носителем идей, а идеи направляют его поступки» .
Но это не соответствует исторической действительности, ибо Маркс никогда не принижал роль неэкономических факторов. Он рассматривал общество как сложное структурированное целое, которое условно можно разбить на четыре большие сферы: экономическую, социальную, политическую и духовную. Каждая из этих сфер представляет собой целую систему различных элементов, находящихся в постоянном взаимодействии.
Экономическая сфера есть единство производства, потребления, обмена и распределения. Всякое производство есть вместе с тем и потребление. Но всякое потребление есть вместе с тем и производство. В свою очередь, производство и потребление не существуют без обмена и распределения. Эти четыре элемента экономической сферы можно разделить на субэлементы. Так что сама экономическая сфера сложна и многогранна. То же самое касается и других сфер.
Социальную сферу представляют этнические общности людей (род, племя, этнос, народ, нация и т. д.), а также различные классы – рабы, рабовладельцы, крестьяне, буржуазия, пролетариат и другие социальные группы.
Политическая сфера охватывает властные структуры (государство, политические партии, политические отношения, политические институты и т. д.). Государство и политические структуры очень дифференцированы.
Духовная сфера тоже обладает сложной структурой. Она включает в себя философские, религиозные, художественные, правовые, политические, этнические и другие воззрения людей, а также их настроения, эмоции, представления об окружающем мире, традиции, обычаи и т. д. Все эти элементы находятся во взаимной связи и взаимодействии.
Четыре большие сферы общественной жизни диалектически, а не механически контактируют между собой. Они не только взаимосвязаны, но и взаимно обусловливают друг друга. Разве экономическая сфера существует без людей, носителей классовых, групповых и иных отношений? А разве эти же люди не являются носителями форм общественного сознания? Или общество не есть продукт взаимодействия людей? Очевидно, на все эти вопросы следует дать утвердительный ответ.
Общество, как уже выше отмечалось, есть структурированное целое. Это значит, что все его элементы как на макро-, так и на микроуровне диалектически и непрерывно взаимодействуют. Они структурно меняются, совершенствуются, развиваются. Иначе говоря, они (элементы) вариантны. Духовные сферы (например, эпохи рабства и нашего времени) резко отличаются друг от друга: они претерпели коренные качественные и количественные изменения. Но вместе с тем элементы духовной сферы общества инвариантны в том смысле, что возложенные на них функции постоянны на протяжении всей мировой истории. Так, какие бы изменения ни претерпела политическая сфера, ее главной функцией остается власт-ное регулирование отношений между обществом и государством, между различными классами, государствами и т. д. Как бы ни совершенствовалась экономика, как бы ни менялись производственные отношения и производительные силы, главной функцией экономики всегда было и будет производство материальных ценностей.
В структурированном целом разные сферы выполняют разные функции, которые отличаются по значимости для субъектов истории, то есть для людей. Чтобы общество функционировало как социальная система, необходимо прежде всего производство и воспроизводство непосредственной жизни. Иначе говоря, нужно постоянно и непрерывно производить материальные ценности, строить жилье, заводы, фабрики, производить пищу, одежду и т. д. Это – естественный процесс исторического развития общества. Поэтому у Маркса были все основания говорить о том, что способ производства материальной жизни детерминирует все остальные процессы жизни. Другими словами, экономический фактор в конечном счете всегда выступает как детерминанта, как движущая сила исторического процесса.
Слова «в конечном счете» были впервые употреблены в письмах Энгельса 90-х гг. ХIX в. На их теоретический смысл впервые обратил внимание Л. Альтюссер. Он считает, что выражение «в конечном счете» есть «топика, то есть пространственное расположение, определяющее для данных реальностей места в пространстве» . Этими реальностями являются упомянутые выше четыре большие сферы общественной жизни. Топика представляет общество в виде здания, этажи которого опираются на его фундамент. Этажей может быть много, но фундамент один. Фундамент без этажей не есть здание, но и этажи без фундамента не могут висеть в воздухе. В конечном счете им нужна какая-то опора. Поэтому в «детерминации топики конечный счет есть действительно конечный счет. Это означает, что имеются и другие счеты или инстанции, которые фигурируют в юридическо-политической и идеологической надстройке. Таким образом, упоминание о конечном счете в детерминации имеет двойную функцию. Оно отмежевывает Маркса от всякого механицизма и открывает в детерминации действие различных инстанций, действие реального различия, в которое вписывается диалектика. Следовательно, топика означает, что детерминация в конечном счете экономическим базисом мыслится только в дифференцировании и, следовательно, сложном и расчлененном целом, где детерминация в конечной инстанции фиксирует реальное различие других инстанций, их относительную самостоятельность и их собственный способ воздействия на сам базис» .
Экономика детерминирует весь исторический процесс в конечном счете, но на каждом этапе его развития другие сферы могут выступать в качестве доминанты, то есть могут играть господствующую роль. Так, в романизации Европы решающую роль сыграли войны Юлия Цезаря. Как показал Вебер, в становлении капиталистических отношений в Германии доминирующую роль играла протестантская религия.
Кроме того, находясь в постоянном взаимодействии, все сферы общественной жизни влияют друг на друга и тем самым на все историческое развитие. Общественное сознание, государство, социальная сфера и другие неэкономические факторы обладают относительной самостоятельностью, имеют собственные закономерности развития и логику. Так, развитие философии необязательно совпадает с экономическим базисом той или иной страны. В экономически отсталой стране весьма успешно может развиваться философия как специфическая область духовной сферы. В феодальной Гер-мании возникла классическая немецкая философия, внесшая неоценимый вклад в мировую философскую культуру. В помещичьей России мы видим взлет философской мысли А. И. Герцена, B. C. Соловьева и многих других.
Если взять искусство, то наблюдается такая же картина. Искусство как духовный феномен сложно и многообразно, и его объяснение нельзя ограничивать одними ссылками на материальные условия жизни. «Относительно искусства, – писал Маркс, – известно, что определенные периоды его расцвета отнюдь не находятся в соответствии с общим развитием общества, а следовательно, также и с развитием материальной основы последнего» . Никакими материальными факторами нельзя объяснить феномен Пушкина, гениальное творчество Моцарта, Чайковского, Бальзака и Толстого. И все же эти величайшие деятели мировой культуры появились тогда, когда уже был достигнут определенный уровень материальной цивилизации.
Таким образом, выражаясь фигурально, можно сказать, что общество – это многоэтажное здание с одним фундаментом. Фундамент – это экономика. Этажи – неэкономические факторы. Они вариантны, и тот или иной из них доминирует в конкретных исторических условиях. Фундамент является детерминантой во всех случаях. Он имманентно вариантен, но для истории инвариантен. Доминанты и детерминанты находятся в диалектическом единстве и постоянно взаимодействуют.
Энгельс писал, что противникам материалистического понимания истории не хватает знания диалектики. «Они постоянно видят только здесь причину, там – следствие. Они не видят, что это пустая абстракция, что в действительном мире такие метафизические полярные противоположности существуют только во время кризисов, что весь великий ход развития происходит в форме взаимодействия (хотя взаимодействующие силы очень неравны: экономическое движение среди них является самым сильным, первоначальным, решающим), что здесь нет ничего абсолютного, а все относительно» . К этим словам Энгельса можно добавить: им не хватает способности мыслить, анализировать, проникать в сущность общественных феноменов и процессов. Короче, им не хватает научного осмысления исторического процесса.
Исходя из открытого им материалистического понимания истории, Маркс создал теорию общественно-экономической формации. Он считал, что исторический процесс имеет свою имманентную логику развития подобно природным процессам. И эту логику нельзя не учитывать не только в теории, но и в практической деятельности. Маркс писал: «Общество, если даже оно напало на след естественного закона своего развития – а конечной целью моего сочинения является открытие экономического закона движения современного общества, – не может ни перескочить через естественные фазы развития, ни отменить последние декретами. Но оно может сократить и смягчить муки родов» .
Категория общественно-экономической формации – это категория социальной философии, а специфика философских категорий состоит в том, что, будучи абстракциями самого высокого уровня, они отражают наиболее общие, сущностные черты объективной действительности.
Формация имеет дело с общей логикой развития человеческого общества, абстрагируясь от частных явлений и случайностей. Ее философское понимание нельзя путать с интерпретацией в исторической науке. Такая путаница часто приводит к недоразумениям, когда историки берут понятие формации в чистом виде и накладывают его на реальный исторический процесс, а когда не находят полного тождества формации и действительности, то первая объявляется фикцией. Конечно, реальный процесс неизмеримо богаче и содержательнее, чем любая философская категория. Феодализм, например, по выражению Энгельса, никогда не соответствовал своему понятию. То же самое можно сказать и о капитализме, и о рабстве и т. д. К этому следует добавить, что чистых формаций вообще не существует. В каждой формации есть элементы предыдущей формации, а то и формаций. Буржуазная общественно-экономи-ческая, например, в разных регионах и странах проявляется по-разному. В Европе она выглядит иначе, чем в Азии, а в Азии – иначе, чем в Латинской Америке и т. д.
Конечно, отсюда не следует, что категория формации – идеальная конструкция и не отражает реальной действительности. Она адекватно отражает эту действительность, но адекватность следует понимать как отражение сущности, а не явления. Исторический процесс – совокупность самых разных фактов, явлений и событий. Одни из них являются более важными для субъектов истории, другие – менее важными, одни непосредственно связаны с логикой истории, другие – нет. Формация имеет дело с логикой истории, показывает ее единство и многообразие.
Общественно-экономическая формация включает в себя все явления, которые имеются в обществе (материальные, духовные, политические, социальные, семейно-бытовые и т. д.). Стержнем формации является способ производства материальной жизни в единстве производительных сил и производственных отношений. А основой производственных отношений является форма собствен-ности на средства производства. Общественно-экономическая формация – это исторически конкретное общество на данном этапе его развития. Каждая формация – это особый социальный организм, развивающийся на базе своих имманентных законов. Вместе с тем общественно-экономическая формация – это определенная ступень в развитии исторического процесса по восходящей линии.
Маркс разбил всю историю на пять формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, буржуазную и коммунистическую. Правда, у Маркса есть еще и другое деление истории: первичная формация (первобытное общество), вторичная формация (рабство, феодализм, капитализм) и третичная формация (коммунизм). Причем, согласно Марксу, каждая последующая фор-мация является более прогрессивной по сравнению с предыдущей.
Нередко критики Марксовой теории общественно-экономи-ческой формации обвиняют Маркса в том, что он якобы весь сложный исторический процесс представил в виде железной дороги, станции которой являются общественно-экономическими формациями. Все страны якобы должны обязательно останавливаться на каждой станции. На самом деле ничего подобного Маркс никогда не утверждал. Страна более развитая показывает менее развитой ее собственное будущее, но это вовсе не значит, что менее развитая страна обязательно должна пройти все пути более развитой. В этой связи нельзя не вспомнить обращение русской революционерки В. Засулич к Марксу с просьбой выразить свою позицию по поводу русской общины и будущего развития России. Прежде чем ответить В. Засулич, Маркс подготовил четыре наброска, которые по содержанию мало отличаются друг от друга. Чтобы полнее представить точку зрения Маркса, приведу длинную цитату из первого наброска: «Обращаясь к далекому прошлому, мы встречаем в Западной Европе повсюду общинную собственность более или менее архаического типа; вместе с прогрессом общества она повсюду исчезла. Почему же избегнет она этой участи в одной только России?
Отвечаю: потому, что в России, благодаря исключительному стечению обстоятельств, сельская община, еще существующая в национальном масштабе, может постепенно освободиться от своих первобытных черт и развиваться непосредственно как элемент коллективного производства в национальном масштабе. Именно благодаря тому, что она является современницей капиталистического производства, она может усвоить его положительные достижения, не проходя через все его ужасные перипетии. Россия живет не изолированно от современного мира; вместе с тем она не является, подобно Ост-Индии, добычей чужеземного завоевателя.
Если бы русские поклонники капиталистической системы стали отрицать теоретическую возможность подобной эволюции, я спросил бы их: разве для того, чтобы у себя ввести машины, пароходы, железные дороги и т. п., Россия должна была подобно Западу пройти через долгий инкубационный период развития машинного производства? Пусть заодно они объяснят мне, как это им удалось сразу ввести у себя весь механизм обмена (банки, кредитные общества и т. п.), выработка которого потребовала на Западе целых веков?»
Отсюда видно, что Маркс, как диалектик, прекрасно понимал сложный и трудный характер развития исторического процесса. И он вовсе не считал, что каждая страна в обязательном порядке должна пройти все формации. Для Маркса важно то (и это подтверждается ходом развития мировой истории), что все человечество проходит эти формации.
Маркс употребил еще понятие азиатского способа производства (АСП). В марксоведческой литературе начиная с 20-х гг. данное понятие вызвало острые дискуссии, которые, в сущности, ни к чему не привели. Понятие АСП обозначало такой общественно-экономический строй, в котором отсутствует частная собственность на средства производства, прежде всего на землю, нет класса эксплуататоров, есть общины, владеющие землей, но эксплуатируемые государством. Власть имеет деспотический характер. Монарх сосредоточивает в своих руках все рычаги власти – экономические, политические, юридические и т. д. Причины возникновения на Востоке АСП – суровые климатические условия, необходимость ирригационных работ, которые под силу только государству.
Одни участники дискуссии утверждали, что АСП имел место только на Востоке, что его история отличается от истории Запада, в частности, с их точки зрения, на Востоке не было рабства, а феодализм не заменил рабовладельческую общественно-экономическую формацию. Другие же отвергали АСП, утверждая, что Запад и Восток имеют общий путь развития, что рабство было везде и что оно всюду было заменено феодальным способом производства.
Историк Б. В. Поршнев, тоже противник АСП, пошел оригинальным путем. Он заявил, что во времена Маркса в исторической науке вместо понятия «первобытный» употреблялось понятие «азиатский»: «...Эпитет “азиатский” под впечатлением открытия санскрита и признания Азии, особенно Индии, прародиной человечества употреблялся в тогдашней научной литературе в значении “первоначальный”, “архаический”. Описания индийской общины, вернее, ее обломков, Маркс считал важным свидетельством в пользу вывода, что в самом начале человеческой истории находился бесклассовый общинный строй. Позже, когда развитие науки подтвердило эту мысль не только азиатскими, но и европейскими и американскими данными, Маркс уже не пользовался выражением “азиатский способ производства”…» .
Вопрос об отсутствии или наличии АСП в истории Востока нельзя решить в рамках социальной философии. Это задача конкретных, прежде всего исторических наук.
С точки зрения социальной философии совершенно неважно, существовал АСП или нет, неважно также, сколько было формаций – пять, шесть, десять или двадцать; но важно, что во всей мировой истории имеют место определенные ступени, стадии, формации, свидетельствующие о том, что исторический процесс не стоит на месте и что каждая его ступень, стадия или формация качественно отличается от предыдущей.
В настоящее время в связи с крушением социализма большинство обществоведов хором стали утверждать, что теория общественно-экономической формации показала свою несостоятельность и поэтому она должна быть предана забвению. Но на самом деле как раз крушение социализма подтверждает ее научность. Маркс в том же «Капитале» писал: «Страна, промышленно более развитая, показывает менее развитой стране лишь картину ее собственного будущего» . С точки зрения Маркса, нельзя перескакивать через естественные фазы своего развития, и социализм побеждает не в отсталой стране, а в развитой. Все мы знаем, что из себя представляла царская Россия, в которой победила революция.
Теорию формации критикуют еще и потому, что она связана с прогрессом, который многими современными философами отвергается. Но напомним этим философам, что раз общество возникло на определенном этапе эволюции природы и представляет собой качественно новое образование, то оно должно развиваться по восходящей линии, потому что общество – это продукт взаимодействия людей, заинтересованных в непрерывном улучшении своих жизненных условий, то есть в прогрессе. Прогресс – это комфортность жизни. И было бы абсурдно отрицать, что по мере продвижения общества по пути социального прогресса жизнь становится комфортнее.
Открытое Марксом материалистическое понимание истории – одно из фундаментальных открытий в социальной философии. Это своего рода Коперников переворот в философии. Еще при жизни Маркса один его восторженный поклонник Белфорт Бэкс называл «Капитал» Маркса «книгой, выработавшей в экономике учение, сравнимое по своей революционности и всеохватывающей значимости с системой Коперника в астрономии или с законом тяжести в общей механике» . Но в «Капитале» как раз дано научное обоснование материалистического понимания истории.
В нашу эпоху в связи с быстрым ростом производительных сил и сокращением людей в материальном производстве некоторые обществоведы стали утверждать, что мы живем в постэкономическом пространстве, и поэтому экономический фактор перестал играть детерминирующую роль в общественном производстве. Но это наивный взгляд на общество. Материальное производство играет детерминирующую роль не потому, что в нем работает много людей, а потому, что люди в первую очередь должны удовлетворять свои материальные потребности, так как от их удовлетворения зависит их биологическое существование. Поэтому, пока человечество живет, детерминирующую роль будет играть материальное производство.
Учение Маркса актуально и непреодолимо, потому что исторический момент, выражением которого оно является, не преодолен и актуален. Социальная реальность, которую Маркс исследовал, структурно изменилась, но сущность ее осталась. Поэтому, выражаясь словами того же Сартра, можно сказать: «Так называемое “преодоление” марксизма в худшем случае есть возврат к домарк-сизму, а в лучшем случае – к открытию заново мысли, содержащейся в философии, которую хотели преодолеть».
Мы живем в эпоху глобализации, представляющей собой очень сложный и противоречивый процесс в историческом развитии общества. Этот процесс нуждается в строгом научном анализе. Надо сказать, что исследованию глобализации посвящено огромное количество монографий, статей, брошюр и т. д. Нельзя отрицать, что во многих этих работах имеются интересные мысли и идеи. Многие авторы справедливо озабочены негативными последствиями глобализации, без преодоления которых человечество окажется перед пропастью. И тем не менее в многочисленных трудах по глобализации отсутствует строго научный анализ. Каждый автор избирает в качестве исходной посылки тот аспект или сферу общественной жизни, которая ему больше нравится. Но наука руковод-ствуется общими принципами, а не субъективными преференциями. Напомним читателю некоторые из этих принципов. Первый принцип – это признание объективности окружающей природной и социальной среды. Наука исходит из того, что природа (шире – Вселенная) и общество никем не сотворены. Наука полагает, что объективный мир познаваем, что открытие его законов дает возможность человеку использовать их для улучшения своих жизненных условий. Поэтому наука призывает человека к активной деятельности. Вспомним Маркса, когда он писал об отличии его метода от гегелевского: «Мой диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней» . Второй принцип – принцип сомнения. Наука все подвергает сомнению, потому что без сомнения нет научного прогресса. Любимый девиз Маркса – «все подвергать сомнению». Маркс ничего на веру не принимал. Он критически относился не только к социальной действительности, но и к социальным теориям. Но он прекрасно понимал, что критика критике рознь. Нельзя критиковать ради самой критики. Всякая научная критика предполагает сохранение всего позитивного, имевшегося в критикуемых теориях. И Маркс в своей критике руководствовался этим непреложным тезисом. Он Гегеля не просто критиковал, но объявил его своим учителем. Маркс представителей классической политической экономии не просто критиковал, но использовал все то ценное, что имелось в их творчестве. Третий принцип – принцип очевидности. В объективном мире нужно принять за исходный пункт нечто такое, что совершенно очевидно и неопровержимо. В качестве такого исходного пункта в материалистическом понимании истории выступает материальное производство: люди в первую очередь должны иметь пишу, одежду и крышу над головой, прежде чем заниматься политикой, философией, наукой, искусством и т. д. Маркс анализ капитализма начинает с товара, потому что «богатство обществ, в которых господствует капиталистический способ производства, выступает как “огромное скопление товаров”, а отдельный товар – как элементарная форма этого богатства» . Четвертый принцип – поиск истины. Наука ищет истину. Путей нахождения истины много. Отсюда ясно, что в науке абсолютно необходим плюрализм мнений. Но истина одна. Поэтому одно из мнений может оказаться истинным, а все остальные мнения – ложными. Истинность научных результатов подтверждается практикой в самом широком смысле слова. Именно Маркс впервые ввел в научный оборот понятие практики. Уже в «Тезисах о Фейербахе» он писал: «Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, – вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. В практике должен доказать человек истинность, то есть действительность и мощь, посюсторонность своего мышления» . Пятый принцип – принцип доказательности и аргументированности. Теология ничего не доказывает. Она базируется на вере, поэтому она не нуждается в доказательности.
Все эти принципы включены в методологию материалистического понимания истории, руководствуясь которой, можно дать действительный анализ современной социальной действительности. Таким образом, материалистическое понимание было и остается очень актуальным и жизненным учением, исходя из которого можно рассматривать с научных позиций современные реалии, анализировать ситуацию, в которой оказалось нынешнее человечество.
Социальная философия.
Антропология и социальная философия Карла Маркса.
Основоположниками марксизма являются немецкие философы К.Маркс и Ф.Энгельс.
Карл Маркс , 1818 – 1883 гг.
Энгельс Фридрих , 1820 – 1895 гг.
Учение марксизма возникло в 40-е годы XIX в. Для понимания социальной философии марксизма важны как ранние сочинения основоположников, так и зрелые. К ранним работам относятся «Немецкая идеология» (К. Маркс и Ф. Энгельс), «К критике политической экономии» (К. Маркс), к работам зрелого периода – «Манифест Коммунистической партии» (К. Маркс и Ф. Энгельс), «Капитал» (К. Маркс), «Гражданская война во Франции» (К. Маркс), «Критика Готской программы» (К. Маркс), «Анти-Дюринг» (Ф. Энгельс), «Диалектика природы» (Ф. Энгельс), «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (Ф. Энгельс) и другие.
Социальная философия – это раздел философского знания, в котором изучается общественная система, её структура, связи и отношения, противоречия и закономерности развития. Марксистская социальная философия является материалистической диалектикой , включающей принцип системности. Она содержит исследование происхождения человека, семьи, частной собственности и государства, экономических основ общественного развития, форм классовой борьбы, общественного сознания.
В условиях первоначального накопления капитала Маркс сформулировал научную модель развития общества и создал теорию политической борьбы рабочего класса за освобождение от эксплуатации. Теория К. Маркса вдохновляла и поддерживала рабочий класс в конце XIX начале XX века, она стала «оружием» в руках пролетариата во время социалистической революции в России 1917 г. Маркс также прогнозировал наступление новой общественно-экономической формации – социализма и коммунизма, описал в общих чертах их особенности. Большое влияние на формирование учения о практической, революционно-преобразующей деятельности оказала новая методология – материалистическая диалектика. На принципах марксистской философии осуществляли свою деятельность социалистические и социал-демократические партии рабочего класса Европы, Америки и России. В процессе классовой борьбы низшие слои общества добивались улучшения своего положения, участия в политических государственных решениях. Трудящиеся России в течение 70 лет пробовали реализовать модель социалистических отношений, однако сделать это в одной отдельной стране (или даже в нескольких странах) в рамках мирового капиталистического рынка не удастся, о чем предупреждали К. Маркс и В.И. Ленин. Часть теоретических положений Маркса стала основой современной модели «социального государства», представленной в XX веке в программных документах европейской социал-демократии. Факторы развития современного общества (новые виды оружия, информатизация, глобализация и др.) изменили положение наемных работников, формы эксплуатации и манипулирования сознанием. Новые реальности должны учитываться в современных моделях развития общества. Однако марксистская модель человека и общества сохраняют свою привлекательность и актуальность и в наше время.
В ранних работах К. Маркса и Ф. Энгельса была сформулирована концепция материалистического понимания истории , а также проблема отчуждения и его преодоления в классовом обществе; в поздних – теория классовой борьбы и диктатуры пролетариата, а также – критика оппортунизма.
Заслугой К. Маркса является создание материалистической модели развития общества. Философы материалисты прежних эпох в объяснении истории оставались на идеалистических позициях, т.е. решающим двигателем истории признавали разум великих правителей, полководцев, ученых или мировой разум. Маркс впервые сформулировал материалистическое понимание общества и истории. Он подразделял все общественные отношения по их происхождению и значимости на первичные и вторичные. Первичные отношения складываются естественно и независимо от того, осознает их человек или нет, в этих отношениях человек реализует свои потребности в пище, жилье, воспроизводстве человека. Отношения, в которых люди совместно создают необходимые предметы и условия жизни Маркс называл или экономической структурой общества , реальным экономическим базисом общества или общественным бытием. Над базисом возвышается надстройка или политические и правовые формы жизнедеятельности и общественного сознания (наука, право, религия и др.). Маркс утверждал, что общественное бытие (производство) первично, общественное сознание вторично, т.к. зависит от уровня и характера производственных экономических отношений. Из этого утверждения следовало, что какие бы фантастические планы не формулировали философы и политики, главным и объективным условием их реализации является уровень экономики и материальных возможностей.
К. Маркс воспринял из философии Гегеля формулировку трех диалектических законов, но приписывал эти законы не мировому разуму, а природе, поскольку был материалистом и атеистом. Три закона диалектики являются всеобщей характеристикой мира, они действуют в природе, обществе и мышлении человека. Первый закон – единства и борьбы противоположностей, второй – закон перехода количественных изменений в качественные и закон отрицания отрицания.
Историю человечества Маркс представлял как линейный, прогрессивный процесс смены устаревшего способа производства более прогрессивным, подчеркивая при этом решающую роль экономического фактора. Он выделял пять способов производства или общественно-экономических формаций: первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую формации. В первобытной формации все люди равны, объединены в общины, нет государства, денег, рынка и классовой борьбы. Это первый этап развития системы, называемый в третьем законе диалектики «тезисом». Второй этап (антитезис, или первое отрицание) – это частнособственническая общественно-экономическая формация, в которой Маркс объединял рабовладение, феодализм и капитализм как идентичные по существу, отличающиеся только собственником (рабовладелец, феодал, буржуа). На этом этапе отрицается первобытное равенство и утверждаются частнособственнические интересы, государство (власть), классовая борьба, рынок и деньги. Огромные человеческие ресурсы гибнут в результате войн и эксплуатации, неразумной и эгоистической системе управления. Маркс оценивает такую историю как ненастоящую нечеловеческую, как предысторию и считает, что на смену должна прийти история человека-творца, свободного от эксплуатации, нищеты и невежества. Наступит третий этап развития системы –синтез, снятие противоречий. Маркс называет его коммунистическим способом производства. При коммунизме социальное равенство (в возможностях пользоваться общественными благами) будет основано не только на общественном высокотехнологичном характере производства, но и на общественном характере распределения благ в интересах всего общества. Маркс стоял на позициях материализма и науки, утверждая, что все люди по природе доброжелательные, творческие и активные. Преступными и ленивыми они становятся в жестоком и равнодушном обществе. Он был уверен, что гуманное, технологически развитое и культурное общество сможет преодолеть социальные уродства, порождаемые неравенством и унижениями.
Маркс являлся диалектиком и подчеркивал позитивную роль общественных противоречий. Главным экономическим противоречием он называл противоречие между производительными силами и производственными отношениями . Производительные силы – это работники с их навыками, орудия труда, предметы труда, инфраструктура. Они представляют собой прогрессивное, быстро меняющееся содержание экономической системы – способа производства. Вторым элементом экономики Маркс называл производственные отношения, которые включают в себя отношения управления, обмена, распределения, потребления и основаны на закрепленном в законе характере собственности. Это формальная сторона способа производства, медленно меняющаяся форма экономической системы. Маркс подчеркивал, что правящий класс заинтересован в сохранении системы собственных привилегий и выгодного ему распределения материальных благ. Он стремится закрепить законодательно право частной собственности на заводы, фабрики, недра и не желает политических, правовых и налоговых изменений в пользу других слоев общества, тем самым сдерживает модернизацию производства и улучшение жизни народа. Маркс подчеркивал также, что при максимальном обострении противоречия между производительными силами и производственными отношениями, между антагонистическими (непримиримыми) классами наступает период социальной революции, в ходе которой к власти приходит новый класс, меняется характер власти и собственности, происходит переход к новой экономической формации. Он считал экономически не эффективным такой тип общественных отношений, при которых производство носит общественный характер, а распределение осуществляется по принципу приоритета частных интересов. Марксизм исходит из того, что труд обеспечивает человека всем необходимым – пищей, одеждой, жильем; труд превратил обезьяну в человека; трудовые отношения являются основой солидарности рабочего класса. Коммунизм будет основан на трудовых отношениях, трудовой этике, на возможностях всех людей в равной степени пользоваться общественными благами, на «действительном движении вперёд». Маркс предполагал, что при коммунизме не будет частной собственности, рынка и денег, классовой борьбы и социального неравенства, не будет государства, политики и классов. В основу нового общества будет положен принцип равенства всех в пользовании социальными благами: медицинскими услугами, образованием, жильем и всем необходимым для жизни, развития способностей и творческого труда. Чтобы преодолеть конкуренцию за материальные блага, обществу нужно подняться на высоко технологический уровень производства, а для этого каждый должен вносить свой позитивный вклад в его развитие. В социальной философии Маркса утверждается необходимость преодоления социального неравенства как источника страданий и невежества. Средством преодоления неравенства он называл научную методологию и теорию, а также революционно-преобразовательную деятельность человека.
- англ. materialistic understanding of history; нем. Materialistische Geschichtsauffassung. 1. Философский принцип, обосновывающий первичность обществ, бытия и вторичность обществ, сознания. 2. По Ф. Энгельсу - концепция, согласно к-рой определяющим моментом в истор. процессе является производство и воспроизводство действительной жизни, т. е. экон. условий, материальных отношений, детерминирующих все идеолог., обществ, отношения. 3. То же, что истор. материализм.
Antinazi. Энциклопедия социологии , 2009
Смотреть что такое "МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОЕ ПОНИМАНИЕ ИСТОРИИ" в других словарях:
См. Исторический материализм. Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983 … Философская энциклопедия
МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОЕ ПОНИМАНИЕ ИСТОРИИ - (materialistic interpretation of history) см. Исторический материализм; комическая интерпретация истории … Большой толковый социологический словарь
См. Исторический материализм … Большая советская энциклопедия
МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОЕ ПОНИМАНИЕ ИСТОРИИ - англ. materialistic understanding of history; нем. Materialistische Geschichtsauffassung. 1. Философский принцип, обосновывающий первичность обществ, бытия и вторичность обществ, сознания. 2. По Ф. Энгельсу концепция, согласно к рой определяющим… … Толковый словарь по социологии
Парадигма философии истории, созданная и разработанная Марксом и Энгельсом. В основе И.М. лежит методологическая процедура апплицирования диалектической схемы развития по Гегелю на тенденции развития социально экономической структуры… … История Философии: Энциклопедия
Я; ср. 1. к Понимать; способность осмыслить, постичь смысл, значение, сущность, содержание чего л. Трудная для понимания тема. П. законов природы. П. особенностей психики ребёнка. Это выше моего понимания (не могу этого понять). 2. Та или иная… … Энциклопедический словарь
понимание - я; ср. 1) к понимать и понять; способность осмыслить, постичь смысл, значение, сущность, содержание чего л. Трудная для понимания тема. Понима/ние законов природы. Понима/ние особенностей психики ребёнка. Это выше моего понимания (не могу этого… … Словарь многих выражений
Раздел философии, связанный с интерпретацией ист. процесса и ист. познания. Содержание и проблематика Ф. и., стоящей как бы на стыке философии и истории и являющейся старейшей из всех теоретич. дисциплин истории, существенно изменялись в ходе ее… … Советская историческая энциклопедия
ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ В РОССИИ. По свидетельству В. В. Зеньковского, русская философская мысль “сплошь историософична”, постоянно обращена к вопросам о началах и конце истории, о ее сокровенном смысле и путях его постижения, о ее всеобщих началах … Философская энциклопедия
ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ В РОССИИ. По свидетельству В.В.Зеньковского, русская философская мысль «сплошь историософична», постоянно обращена к вопросам о началах и конце истории, о ее сокровенном смысле и путях его постижения, о ее всеобщих началах и… … Философская энциклопедия
Книги
- Этика и материалистическое понимание истории. Опыт исследования , Карл Каутский. В книге известного немецкого экономиста и философа, деятеля германского социалистического движения Карла Каутского (1854-1938) рассматриваются проблемы этики и их связь с материалистическим…
- Этика и материалистическое понимание истории: опыт исследования , Каутский Карл. В книге известного немецкого экономиста и философа, деятеля германского социалистического движения Карла Каутского (1854-1938) рассматриваются проблемы этики и их связь с материалистическим…