Влияние на формирование идеологии религии. Идеология и религия в политической культуре

Религия представляет собой сложное социальное образование. В ее структуре, формирование которой завершается в период классового общества , можно выделить три основных элемента: религиозное сознание, религиозный культ и религиозные организации. Их содержание, соотношение и взаимодействие определяют многообразие конкретно-исторических форм религии .

Религиозное сознание и его уровни

Религиозное сознание имеет два взаимосвязанных и в то же время относительно самостоятельных уровня: религиозную психологию и религиозную идеологию.

Современное христианское богословие, несмотря на некоторые конфессиональные различия, включает следующие разделы:

- догматику , излагающую основополагающие принципы данной религии — догматы, признание которых является обязательным для каждого верующего;

- основное богосювие (апологетика), занимающееся оправданием веры в безусловную истинность коренных основ данной религии и критикой других религиозных учений;

- нравственное богословие, включающее нормы, принципы, правила христианской морали, имеющей якобы божественное происхождение;

- библейскую теологию (экзегетику), трактующую и разъясняющую смысл «божественного откровения», содержащегося в Библии;

- церковную археологию, описывающую обряды, обычаи и устройство раннехристианской церкви;

- патрологию , излагающую биографии и комментирующую произведения «отцов и учителей церкви»;

- историю Ветхого и Нового заветов, историю церквей;

- литургику , содержащую предписания о порядке проведения церковной службы;

- гомилетику — учение о церковной проповеди и другие дисциплины, регламентирующие различные стороны деятельности церкви.

Теология, будучи центральной частью религиозной идеологии, не исчерпывает всего ее содержания. В религиозной идеологии существуют философские, социологические, этические учения, опирающиеся в своих оценках действительности на религиозные постулаты, но не входящие в состав узаконенной церковью доктрины.

В классово антагонистическом обществе господствующая религиозная идеология всегда выражала и выражает интересы власть имущих, что находит отражение в обожествлении государственной власти и ее носителей, в освящении социального неравенства, в оправдании экономического и духовного угнетения масс.

Религиозная психология

Религиозная психология не тождественна психологии верующих, поскольку последняя обычно включает как религиозные, так и нерелигиозные компоненты. Поэтому под религиозной психологией следует понимать лишь те стороны сознания и поведения верующих, которые под влиянием религиозных идей приобрели специфически религиозную направленность.

Религиозная психология — сфера обыденного сознания, формирующаяся под воздействием непосредственных условий жизни и апологетических влияний церкви. В отличие от религиозной идеологии она не оформлена в жесткую систему. Специфика религиозных представлений, чувств и настроений состоит в их направленности на сверхъестественные, т. е. иллюзорные, объекты, она поддерживается религиозной верой.

Единство познавательных, эмоциональных и волевых процессов, составляющих общее свойство психики , находит отражение и в структуре религиозной психологии. Сверхъестественное не только представляется верующим в чувственно-конкретных образах, но и непосредственно переживается им.

Религиозные представления и.чувства неразрывно связаны с практической деятельностью верующих, выступая в качестве побудительной силы (мотива) их поступков. Взаимодействуя между собой, религиозные представления, чувства и действия дополняют и усиливают друг друга, обеспечивая тем самым стабильность религиозного мироощущения. Религиозные настроения и чувства динамичны, подвижны. В истории известно немало случаев, когда резкое усиление религиозных настроений в среде народных масс было следствием возрастания социальных бедствий: политического и экономического гнета, войн, эпидемий, голода. Однако религиозные привычки отличаются большой консервативностью.

Взаимодействие религиозной идеологии и религиозной психологии

Религиозная идеология не является простой систематизацией и обобщением представлений и настроений, возникающих на уровне религиозной психологии. Она «развивается в связи со всей совокупностью существующих представлений, подвергая их дальнейшей переработке». Так, Маркс К, Энгельс Ф. Соч. Т. 21 С. 313.

идеология христианства в процессе своего становления впитала многие элементы древних и современных ему религий, использовала идейное наследие античной идеалистической философии. В ходе дальнейшего развития христианская идеология в специфической форме ассимилировала многие философские концепции, пыталась и пытается приспособиться к изменениям общественной практики.

Религиозная идеология, возникнув на базе религиозной психологии, впоследствии обособилась и стала в свою очередь активно влиять на развитие и функционирование массового религиозного сознания. Каждое последующее поколение не создает свою религию заново, а усваивает систему идей, уже сложившихся в обществе и навязываемых ему в процессе воспитания, религиозной пропаганды.

Религиозный культ и его формы

Неотъемлемой частью любой религии, ее реализации в сфере повседневной практической деятельности является культ.

Культ (лат. cultus — уход, почитание) — совокупность символических действий, с помощью которых верующий пытается повлиять на вымышленные (сверхъестественные) или реально существующие объекты.

К культу относятся все виды действий, связанных с религиозно-магическими представлениями: обряды, ритуалы, жертвоприношения, .таинства, богослужения, мистерии, посты, молитвы, а также используемые при этом материальные предметы — храмы, святилища, священные реликвии, утварь, одеяние. Любой ритуальный акт приобретает религиозный смысл лишь в связи с определенными верованиями, выражением и практической реализацией которых он является.

Формирование и усложнение культа во все исторические эпохи связаны с развитием религиозных верований. Магические обряды опирались на веру в сверхъестественные свойства и связи материальных объектов и были направлены на использование этих свойств в интересах человека. С развитием анимистических верований появляется новая форма культа — заклинание духов. Наиболее яркое выражение она нашла в шаманизме. С помощью специальных экстатических плясок, пения, заклинаний шаман — человек, специализирующийся в области общения с миром духов, — пытается оградить людей от их злонамеренных действий.

С появлением представлений о сверхъестественных существах — богах, управляющих судьбами мира и каждого отдельного человека, возникает умилостивительный культ, призванный ублаготворить и задобрить богов, добиться их расположения и помощи. Для умилостивительного культа характерны усложнение и строгая регламентация каждого ритуального действия. Жрецы окончательно монополизируют посредничество между людьми и богами и умело используют это в корыстных целях. Важным элементом культа становятся жертвоприношения.

Функции религиозного культа

Роль культа в любой религии исключительно велика. Он является средством идеологического воздействия на верующих. С помощью обрядов, таинств, проповедей религиозные организации в доступной, чувственно-конкретной форме внедряют религиозные идеи в сознание масс. Регулярное посещение служб и молитвенных собраний, неукоснительное соблюдение многочисленных предписаний и запретов призваны не только приобщить человека к религии, но и постоянно возобновлять и укреплять в нем религиозное мироощущение.

Мировые религии накопили огромный опыт воздействия на психику людей. Они использовали в культовой практике многие естественные потребности индивида, в частности потребность в общении, сострадании и утешении.

Торжественность и необычность обстановки, в которой протекают служба или молитвенное собрание, оказывают на психику верующих интенсивное воздействие. Умело управляя психологическими механизмами внушения, подражания, психологического заражения, священнослужители вызывают сильные эмоциональные переживания, которые субъективно воспринимаются верующими как ощущения подъема, радости или, напротив, покоя и умиротворения. Используя человеческие страдания и искусственно создавая иллюзию их облегчения, религиозные идеологи превратили культ в средство духовного закабаления трудящихся.

Культ способствует укреплению вероисповедного единства данной религии. В процессе общения и совместных культовых действий между верующими возникают специфические связи, растет чувство неприязни к инаковерующим и неверующим.

Таким образом, культ выполняет ряд взаимосвязанных функций. Конкретные формы его реализации в различных религиях неодинаковы. Так, католицизм и православие сохраняют верность пышной театрализованной обрядности. Они широко используют искусство. Богато украшенные храмы, музыка, пение призваны пробуждать и усиливать религиозные чувства верующих.

В некоторых направлениях протестантизма обряды носят более скромный и строгий характер: сокращено число таинств и праздников, упрощено богослужение. Однако не следует думать, что культ в этих направлениях перестал играть важную роль. Протестантизм, упростив внешнюю сторону культа, перенес центр тяжести религии в сферу индивидуальных форм общения верующего с богом — молитв, покаяний, мистических откровений.

Культ — наиболее консервативный элемент религии. Многократно повторяясь, он приобретает большую устойчивость, срастается с бытовыми и национальными традициями. Регулярное участие в культовых действиях ведет к формированию стойких привычек, которые сохраняются длительное время. Среди современных верующих нередко можно встретить людей с весьма размытыми, в значительной степени утраченными религиозными представлениями, для которых культ как привычная форма поведения является единственной связующей нитью с религией.

Религиозные организации

Религиозная организация — это объединение последователей той или иной религии, возникающее на основе общности верований и обрядов. Функции религиозных организаций состоят в удовлетворении религиозных потребностей верующих, в регулировании культовой деятельности, в обеспечении устойчивости и целостности данного объединения.

Религиозные организации могут выполнять и нерелигиозные функции (политические, правовые и др.). Не будучи специфически присущими религии, эти функции помогают ей сохранять свои позиции в социальной и духовной жизни общества.

В зависимости от конкретно-исторических условий и специфики самой религии религиозные организации принимают разную форму. В эпоху первобытнообщинного строя религиозное объединение совпадало с родо-племенной общностью, все члены которой участвовали в совместном отправлении религиозных обрядов.

В дальнейшем появляются представители культовых профессий (колдуны, знахари, шаманы). Окончательное закрепление культовых функций за определенной социальной группой происходит в период формирования классового общества. Возникает обособленная группа жрецов, монополизирующих культовую и религиозно-идеологическую деятельность. Особое значение религиозные организации приобретают в монотеистических религиях. Все более усложняется их структура, расширяются функции, усиливается борьба за чистоту доктрины, строгое соблюдение канонических установлений.

Церковь как институт

Новый шаг в институционализации религиозной жизни был связан с появлением мировых религий. Возникает церковь — автономный, строго централизованный институт, обслуживаемый профессиональными священнослужителями. Церковь является проводником жестко фиксированной системы вероучения и культа; ей присущи иерархический принцип управления, деление на клир, т. е. получивших специальную подготовку профессиональных служителей культа, и мирян — рядовых верующих.

Весьма четко церковь оформилась в христианстве. Она стала неотъемлемой частью классово антагонистического государства. «В средние века,—писал Ф. Энгельс, — в той же самой мере, в какой развивался феодализм, христианство принимало вид соответствующей ему религии с соответствующей феодальной иерархией».

Внутренняя структура церкви в православии и католицизме довольно точно отражала породившие ее феодальные общественные отношения. Основы этой структуры сохранились вплоть до наших дней. Наряду с церковной иерархией в мировых религиях сложились также монашеские ордены, религиозные братства, разнообразные союзы и общества мирян (профессиональные, молодежные, женские и т. д.).

Секты и их особенности

Идеологическое господство религий, которые, находясь в классово антагонистическом обществе в союзе с государством, получили возможность преследовать инакомыслящих, вызвало к жизни особый тип религиозной организации — секту — объединение верующих, противопоставляющее себя господствующему религиозному течению и нередко враждебно настроенное по отношению к существующему общественному порядку.

Многие сектантские движения представляют собой форму социального протеста определенных классов и слоев общества. Как указывал В. И. Ленин, «выступление политического протеста под религиозной оболочкой есть явление, свойственное всем народам, на известной стадии их развития».

Обособление религиозных групп в виде сект имело место во многих религиях. Так, в иудаизме в первые века новой эры сложились секты, выступавшие против засилья иерусалимского жречества, за социальное равенство и нравственное оздоровление общества (зелоты, эссены). Широкое распространение сектантство получило и в христианстве, которое на ранних этапах его развития само можно было назвать сектой в иудаизме.

При всем многообразии идейных установок и организационных форм секты имеют ряд устойчивых отличительных признаков:

Претензия на то, что данная религиозная организация существует лишь для избранных;

Отсутствие жесткого деления на клир и мирян, в ряде случаев всеобщее священство; сознательное вступление в общину и прямое членство в ней;

Активная миссионерская деятельность.

В зависимости от времени и места возникновения, состава участников эти черты в разной мере присущи различным сектам.

На определенном этапе общественно-исторического развития возможно превращение секты в церковь, а также появление различных промежуточных форм религиозных организаций, имеющих черты как секты, так и церкви. Сюда относятся кальвинизм, баптизм и другие направления протестантского толка. В современной социологии религии промежуточные формы религиозных организаций получили название «деноминация».

Коммунистическая идеология, как и религия, претендует на роль духовного пастыря людей. Но она, повторяю, принципиально отлична от религии. Психологическую основу религии образует вера, а идеологии - формальное принятие. Здесь нет возможности подробно описать состояние веры. Ограничусь коротким замечанием. Состояние веры есть некое первоначальное психическое состояние человека, не предполагающее никаких логических доказательств и экспериментальных подтверждений тех положений, в которые верят, и не предполагающее также внешнего принуждения. Это - внутренняя предрасположенность «признать» нечто как существующее, истинное, должное. Я взял здесь слово «признать» в кавычки, ибо здесь суть дела не во внешних признаках состояния, а во внутреннем состоянии человека. Вера есть одна из способностей человека, на основе которой вырастает способность к религиозному состоянию психики и к религиозным формам поведения. Формальное же принятие идеологии не предполагает необходимым образом веру в истинность ее постулатов и обещаний, хотя такая вера и возможна (как об этом говорят факты). Оно может оставлять души людей холодными и равнодушными к тому, что принимается. Идеология принимается разумом и из осознанного или подсознательного расчета последствий своего поведения и лучших условий жизни (в крайнем случае - из расчета избежать худшего). Религия проникает в души людей и проявляется в их поведении. Идеология есть чисто внешнее средство в поведении людей, а не само поведение. Поведение определяется другими силами (а именно - законами коммунальности). Идеология дает им направление и оправдание. Она не входит в души людей. Нет внутренней потребности в идеологии. Если допустить, что власти не настаивают на признании идеологии и на официальном подтверждении этого признания, люди вскоре бы забыли об идеологии. Но они начали бы стихийно изобретать религию, й факты такого рода можно наблюдать даже и в Советском Союзе. Это не не достаток идеологии, но и не достоинство* Религия тоже имеет аппарат, аналогичный идеологическому, - церковь. Но потребность в религии породила церковь. В случае же с идеологией, наоборот, аппарат идеологии навязывает людям идеологию как средство в поведении и средство опознания соответствия индивида обществу. Коммунистическое общество есть общество антирелигиозное. Само по себе это, повторяю, не есть ни благо, ни зло. Важно тут другое: почему этот факт имеет место? И можно ли его объяснять только злым умыслом некоторых нехороших безбожников, захвативших власть? Прежде всего не следует идеализировать религию. Нет абстрактной религии, есть конкретные формы религий. В России, например, это были православие, мусульманство и другие формы. И было бы в высшей степени несправедливо отрицать положительную роль антирелигиозной деятельности советской власти в прошлые годы. Эта деятельность имела огромное просветительское значение. Она высвободила многомиллионные массы населения из пут религиозного мракобесия. Антирелигиозная деятельность советской власти имела и до сих пор имеет успех в массах населения прежде всего благодаря тому, что исторически данные формы религии оказались неадекватными менталитету современного человека и его положению в обществе, а не благодаря насилию. Насилие имело и имеет место в данном отношении, как и во многих других. Но не оно есть основа. Оно само опирается на ту основу, которая предопределяет судьбу религий в коммунистическом обществе. Фактически данные формы религий, с которыми сталкиваются коммунистические режимы, рассчитаны на сравнительно низкий культурный уровень населения и определенный строй его жизни. Интеллектуальные глубины или высоты, имеющиеся в тех или иных религиозных учениях, недоступны широким массам населения. Кроме того, они с большой натяжкой и с большой долей лицемерия выглядят глубинами или высотами. Коммунистическое же общество в тенденции есть общество поголовной грамотности. Здесь чуть ли не половина населения (а может быть, больше) имеет общее или специальное среднее образование. Здесь многие миллионы людей имеют высшее образование, многие миллионы профессионально заняты в области культуры. Здесь имеется разветвленная сеть культурно-просветительных учреждений. Широко поставлена пропаганда научно- технических достижений. Здесь люди постоянно читают литературу, практически не оставляющую места в их душах для религиозных идей. Здесь люди ведут динамичный образ жизни, постоянно вращаются в коллективах себе подобных. Они вынуждены в своей повседневной жизни совершать множество поступков, не согласующихся с фактически действующими религиями. И не представляет труда показать, что для большинства верующих их религиозность на практике оказывается лицемерной. Короче говоря, здесь исторически данные религии не подкрепляются как духовной, так и телесной жизнью населения страны. И потому если бы даже власти вздумали насильно насаждать эти формы религии, они потерпели бы банкротство. Менталитету и образу жизни человека коммунистического общества более соответствует идеология такого типа, какая господствует в Советском Союзе и ряде других коммунистических стран (мне не известна ситуация с идеологией в Китае). Я уже говорил о том, как эта идеология навязывается людям. Естественно, религия, которая не поощряется и даже порой преследуется в коммунистических странах, не может здесь конкурировать с идеологией, навязываемой людям с рождения мощнейшим идеологическим аппаратом. А идеология эта антирелигиозна по существу. Хотя она и не рассчитана на веру, она использует в своих интересах все достижения науки и техники, все средства искусства и пропаганды. Она касается тех же проблем, какие затрагивает религия, но имеет в глазах современного человека явное преимущество в их трактовке. В коммунистических обществах наблюдаются явления, которые позволяют некоторым критикам коммунизма говорить о некоем религиозном возрождении. Наиболее мощный пример тому - недавние события в Польше в связи с приездом Папы и вообще положение религии в Польше. Я не буду здесь касаться особенностей польского религиозного феномена. Что же касается явлений «религиозного возрождения» в России, те это есть главным образом неадекватная форма выражения социального недовольства и дань моде (особенно это касается интеллигентских кругов). И только отчасти это есть выражение психологической потребности в чем-то подобном религии. В какой мере возможно появление из этого источника новых форм религии или преобразование старых в условиях коммунистического общества, для ответа на этот вопрос пока нет достаточно убедительных материалов. Во всяком случае судьба религии вообще зависит от судьбы ее в некоммунистических странах и от судьбы самих этих стран в борьбе с коммунизмом. Как показывает опыт Советского Союза, в коммунистиче ских странах религия может быть допущена, если она не вступает в ощутимый конфликт со строем, довольствуется весьма второстепенной ролью и живет по общим законам коммунистических учреждений. Короче говоря, идеология в коммунистическом обществе имеет преимущества перед религией, поскольку дает учение о мире, обществе и человеке, более отвечающее типу и уровню культуры современного человека, поскольку освещает формы поведения, без которых человеку невозможно жить в условиях этого общества, поскольку делает человека более удобным с точки зрения управления и манипулирования им. Религиозный человек неудобен для функционирования в этом обществе как с точки зрения окружающих, так и с трчки зрения выживаемости. И потому государство поддерживает идеологию, превращая ее в мощнейшее орудие власти. Конечно, с ростом образованности населения и улучшением пропаганды достижений науки, а также с накоплением опыта жизни в условиях коммунистической системы и передачей его от поколения к поколению возникает и увеличивается несоответствие состояния идеологического учения общему интеллектуальному и психологическому состоянию населения страны. Это учение действует, но уже не вызывает нужного уважения. И подобно тому, как люди жаждут улучшения жилищ, одежды, питания, развлечений, они также жаждут и более легких и удобных форм идеологического гнета, не унижающего их достоинства и самомнения и даже доставляющего некоторое удовлетворение. Идеология весьма неохотно идет на такие «послабления» в силу консерватизма всякой большой и устойчивой системы. Но все же это происходит. Такое серьезное «послабление» наступило, например, в Советском Союзе в послесталин- ские времена. Благодаря ему было несколько ослаблено несоответствие идеологии реальной ситуации в стране.

Еще по теме ИДЕОЛОГИЯ И РЕЛИГИЯ:

1. ИДЕОЛОГИЯ, КУЛЬТУРА И РЕЛИГИЯ ПЕРИОДА СРЕДНЕГО ЦАРСТВА. ПИСЬМЕННОСТЬ И НАУЧНЫЕ ЗНАНИЯ
2. Интерфакс-религия ПОВЕРЬТЕ, ТЕ, КТО БЕЗДУМНО ПОДДЕРЖИВАЕТ АГРЕССИВНЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ИДЕОЛОГИИ, САМИ СТАНУТ ИХ ЖЕРТВАМИ

Оценочное отношение к миру, стремление воздействовать, обосновать реальное поведение людей определяет сходство идеологии с религией. И идеология, и религия утверждают определенную систему ценно­стей, норм, критериев, которыми должен руководствоваться чело­век в обществе. Но религия обосновывает, аргументирует те или иные ценности, нормы ссылками на Бога, священность, божествен­ность, а потому и непререкаемость их существования, а идеология дает иное, рациональное-светское обоснование: целесообразность, эффективность и т.д.

Вместе с тем идеология возникает не в духовном вакууме, а в рамках определенной культуры, основу которой во многом и со­ставляет религия. Идеи, которые рационально обосновывает, аргу­ментирует идеология, были сформированы и предъявлены обще­ству, как правило, еще религией. Идеология в принципе не может не опираться на свою предшественницу - иначе она не была бы воспринята людьми, дезорганизовала бы общество, сделала бы поведение людей непредсказуемым. Идеи коммунизма уходят кор­нями в христианский коммунизм, идеи буржуазного индивидуа­лизма и достиженчества - в протестантизм (кальвинизм и пури­танство) и т.д.

Не случайно Т. Парсонс и Т. Лукман считают, что в современ­ном мире уйти от некоторой «священности» в обосновании ценно­стей невозможно; при строгом анализе они недоказуемы, хотя прак­тически жизненны, существенны. Назовем это аксиоматичностью исходных ценностных структур той или иной культуры. Есть ли ис­черпывающие, чисто рационально-логические доводы в пользу индивидуалистски-либеральных идеологических постулатов, докт­рин или, наоборот, в пользу социалистической идеологии и т.д.? Определив с помощью логики исходные аргументы, можно обна­ружить, что и та и другая идеология по-своему правы. Выбор той или иной идеологической позиции носит во многом иррационално-интуитивный характер, основанный на жизненном опыте, на­блюдениях, ощущениях, которые не всегда носят логически упо­рядоченный характер. Не случайно К. Манхейм, один из родона­чальников социологии знания, отмечает, что социалистически-ком­мунистическая идеология является синтезом интуитивизма и стрем­ления к крайней рационализации*.

Наличие аксиоматичности, интуитивизма роднит идеологию с религией. Известный социолог религии Р. Белла называет идеоло­гию современного американского общества «гражданской религи­ей». На первый взгляд, такое словосочетание невозможно. Но если учесть, что имеются в виду идеи, ценности, нормы, ритуалы, праз­дники, обряды, которые объединяют все американское общество, перед которыми преклоняются все американцы, то становится по­нятным, что такое гражданская (т.е. светская) религия. В современ­ных обществах «присутствует в качестве единого измерения рели­гиозной жизни гражданская религия, которая служит более или менее согласованной основой для религиозного единства обще­ства...»**.

* См.: Манхейм К. Идеология и утопия, с. 110.

** Белла Р. Социология религии. В кн.: Американская социология. Перспекти­вы. Проблемы. Методы. - М., 1972, с. 280.

//Александр Щипков. Во что верит Россия

Лекция четвёртая. Соотношение религии и идеологии на примере Урала

Понять современную российскую религиозность в наши дни очень непросто. Мировоззрение современного русского человека, многие его высшие ценности, которые можно назвать «квазирелигиозными», носят, строго говоря, не религиозный, а идеологический характер. Эти идеологические ценности, в большинстве своем принадлежащие марксистской ментальности, сочетаются с религиозностью и во многом определяют ее. Происходит это независимо от политических симпатий наших сограждан. Тезис «бытие определяет сознание»; дихотомия «базис - надстройка»; утверждение, что «если мы разбогатеем, создадим правильные социально-экономические отношения, то станем честнее, культурнее, гуманнее, уладим национальные и прочие конфликты», стали для нас аксиомами. Мало того, и в решении, так сказать, «базисных» вопросов экономической политики разброс гораздо уже, чем кажется на первый взгляд. Кроме ампиловцев никто не призывает к возрождению «командно-распределительной системы». При таком подходе к экономической политике, когда она приобретает квазирелигиозное значение (можно сказать, что от нее зависит «спасение души»), даже, казалось бы, частные технические вопросы имеют принципиальное, идейное значение, разделяют людей, к примеру, на «настоящих» и «ненастоящих демократов» и даже на «демократов» и «фашистов». Демократия, права человека, правовое государство, духовность и культура - все это блага, которые могут быть получены в результате экономического спасения. Сегодня эта марксистская схема звучит тверже и грубее, чем в 1917 году. Тогда она была сильно разбавлена хилиастическими идеями грядущего коммунистического рая, с его всеобщим равенством, братством, счастьем. Красноармейцы и бойцы трудового фронта приближали его с христианской жертвенностью и первобытной жестокостью. Ныне не только человеческий материал не тот, но сама идея в ее нынешней модификации героизма не требует.

В наиболее чистом виде нынешние марксисты - это так называемые «демократы» (которых сама демократия в употребляемом во всем мире смысле этого слова вообще не интересует), считающие, что высшая и последняя стадия развития человечества - «рынок» (а вовсе не коммунизм). Самые фанатичные из них ради построения этого «рынка» готовы оправдать не только шоковую экономику, не только любые нарушения демократии и элементарной морали, но и преступления. При этом вожделенный «рынок», «капитализм», мыслятся по их карикатурным изображениям в учебниках марксизма-ленинизма. В чаемом прекрасном «новом мире чистогана» самое что ни на есть темное происхождение богатства - нормальное явление в период «первоначального накопления капитала». Поразительно, как легко и с какой радостью верят в существование этого мифического периода! Как будто бы, все слышали о М. Вебере, о том, что начало «капитализма» - это привнесение христианских, по сути монашеских ценностей в профессиональную деятельность, отношение к ней как к служению Богу. Все слышали о Д. Бурстине, о том, что первые полтора века существования американской нации пуритане все свои силы отдавали заботе о том, как создать истинно христианское общество. . . К сожалению, есть явления, которые марксистские головы не могут принять.

Сформулировать доктрину постсоветской «демократии», конечно, несколько шаржируя и огрубляя, можно следующим образом: полностью «деидеологизированное» общество (о его все-таки наличествующей идеологии мы уже сказали) дает возможность каждому добыть столько денег, сколько он может. Государство представляет собой совокупность коммерческих организаций, которые связаны между собой исключительно финансовыми взаимоотношениями. К субъектам относятся и завод, и музей, и шашлычная, и религиозная община, и футбольная команда. Все равны на старте. Выживает сильнейший. Роль государства в этой схеме стремится к нулю. Неизбежный рост цинизма, рвачества и безыдейности легко переходит в прямую преступность. Такое духовное состояние можно назвать «духовным монетаризмом». На сегодня это массовая идеология, подразумевающая снятие внешних и внутренних оков с человека, и чем больше свободы он при этом получает, тем лучше. Но свобода в европейском понимании - это свобода думающей и морально ответственной личности. Многие явления если и не запрещены в цивилизованных странах законом, то, по крайней мере, осуждаются общественным мнением. У нас же они часто становятся нормой, с легкостью принятой обществом.

Любые религиозные верования, накладываясь на идеологию духовного монетаризма, трансформируются, опустошаются. Здесь следует упомянуть о двух основных тенденциях в современной религиозной ситуации.

Одна - реставрационная - это возрождение Русской Православной Церкви. В нашем обществе возвращение к православию происходит в ситуации, когда несколько поколений в своем подавляющем большинстве не имели никаких связей с институциональной церковной организацией и официальной религиозной идеологией. В большевистскую эпоху посещение немногих открытых для богослужения храмов само по себе не включало человека в реальную церковную жизнь и лишь в минимальной степени знакомило с религиозным мировоззрением. В годы перестройки, когда коммунистическая идеология и ее эрзацы рухнули, наиболее естественным для русских людей религиозным выбором стало возвращение к «прежнему нормальному состоянию», к истокам, к православию, к Московской Патриархии. Нынешняя православная религиозность не является результатом «свидетельства Церкви», но в значительной степени она - следствие логики развития светской культуры и идеологии. Для основной массы верующих не характерно соблюдение традиционных церковных норм. Их поведение православно неинституционализировано, а жизнь совсем не воцерковлена. Их православие, церковность, религиозность легко сочетаются с господствующими в обществе идеологическими поветриями. При этом само духовенство, епископат, так называемая «церковная общественность», вынужденные реагировать на интеллектуальные вызовы нашего времени, находятся далеко не в лучшей форме. После 1927 года Церковь была жестко встроена в «систему». Какое-либо противостояние было возможно в очень ограниченном идейном и политическом пространстве, что не могло не отразиться на религиозном мировоззрении. Даже у глубоко верующих людей собственные религиозные представления легко уживаются с новым «монетаристским» сознанием. Истории знакомы подобные духовные симбиозы. Вспомним, что происходило в русском обществе в сталинское время. Официально Церковь была разрешена, и в стране жили искренне верующие люди. Однако многие из них органично воспринимали себя элементом существующей идеологической системы. Церковное руководство не могло дать открытой и четкой оценки жуткой сталинской идеологии, и эта идеология легко входила в подсознание рядовых православных и даже духовенства. Они любили Сталина, оправдывали его тиранию, верили в ложную идею социалистического прогресса. Кстати говоря, подобные явления не исчезают бесследно. Сегодня внутри Русской Православной Церкви существует группировка, которая считает Сталина спасителем Церкви и стремится канонизировать его и маршала Жукова.

Помимо возрождения православия важной особенностью нынешней религиозной ситуации является широкое распространение всякого рода «нетрадиционных» и простейших древних верований. Здесь можно упомянуть веру в астрологию, знахарское целительство, НЛО, фрагменты восточных верований и т. д. и т. п. Все это неудивительно. В условиях цензуры, почти полного разрушения церковной традиции, исчезновения цельного религиозного мировоззрения в обществе стихийно распространялись элементарные верования. Если обратиться к последнему десятилетию, можно сказать, что так называемая «нетрадиционная религиозность» для громадной части народа оказалась как раз традиционной . Причем, не следует забывать, что все эти «суеверия» отнюдь не препятствуют принятию христианства. В массовом сознании христианская вера вполне «естественно» сочетается с верой в переселение душ, колдунов, пришельцев, астрологию. В наше время все эти поверия становятся «кирпичиками» для строительства мировоззренческих систем, на основе которых, в свою очередь, возникают и формируются секты. Таким образом, политические и экономические процессы последнего десятилетия протекали в России на фоне этих двух основных тенденций.

Возникает парадоксальная ситуация. Заявив об отказе от построения социализма, марксисты-рыночники начали исповедовать некие размытые идеологические принципы, некую «мерцающую» мораль, которая якобы может совершенствоваться вместе с совершенствованием экономических отношений. И эта «мерцающая» мораль неожиданно легко соединилась с описанной нами религиозной энтропией, разлитой в обществе. Религиозная энтропия, в отличие от догматических систем мировых религий, не накладывает на верующего жестких моральных обязательств. Если с этой точки зрения посмотреть на секты, выросшие на почве религиозной энтропии, то нужно признать, что они идеально вписались в рыночную идеологию. Их эклектичное религиозное сознание и гибкие структурные формы удачно вписались в рынок. Размытое религиозное сознание, возникшие на его основе секты и постсоветский рынок, с его идеологией духовного монетаризма, нашли друг друга.

Сегодня уже невооруженным глазом видно, что традиционные Церкви вписываются в наш дикий рынок с большим трудом. Им мешают «принципы» и структурная неповоротливость (их структура изначально не была предназначена для рыночных отношений).

Обычно в качестве примера религиозных институтов, удачно существующих в условиях рынка, приводят протестантские Церкви. Сразу хотим подчеркнуть отличие: структурно гибкие протестанты практически всегда сохраняли жесткую нравственную основу. Именно эта религиозная позиция позволяла им рассматривать рынок как одно из средств совершенствования общества и человека. У протестантов и у последователей религий нового века принципиально разное отношение к рынку, вследствие чего сам рынок представляется размытым по своей идеологической сути.

«Развести» протестантов и секты, возникшие на базе религий нового века, важно для понимания мировоззренческой природы духовного состояния современного российского общества.

Современные реставрационные тенденции, о которых мы уже говорили, в той или иной степени проявляются в разных регионах страны. Они могут иметь державно-православный оттенок, как в центральной России, или державно-коммунистический, преобладающий в Сибири. Духовный монетаризм и на них «наводит порчу», но в целом как православная, так и коммунистическая идеологии активно ему сопротивляются. Поэтому изучать сущность духовного монетаризма лучше в тех регионах, где слабее всего развиты реставрационные идеи. И такой регион, где духовный монетаризм, повлиявший на развитие всей России, представлен, так сказать, в «чистом виде», есть. Это Урал, а именно: Пермь, Екатеринбург, Челябинск.

Незначительное влияние православия на Урале характерно не только для наших дней. Так было и до революции. Преобладание среди населения промышленных рабочих и малочисленность крестьянства - факторы, неизменно ослабляющие общую религиозность населения. В добавление к этому вспомним исторически традиционную слабость Русской Православной Церкви на Урале, где всегда было заметно влияние старообрядчества, всякого рода сект, язычества соседних народов, татаро-башкирского ислама. В начале столетия здесь наблюдался высокий уровень антиклерикальных и антимонархических настроений, что в годы революции обусловило ранний всплеск антирелигиозного террора. Известно, что царскую семью большевики сознательно отправили в ссылку на Урал. Архиепископ Пермский и Соликамский Андроник (Никольский) был убит в июне 1918 года, после того как провозгласил анафему большевикам. Он один из ранних и наиболее почитаемых новомучеников. Позже с невероятной тщательностью было выкорчевано и уральское старообрядчество.

К середине века РПЦ была крайне ослаблена. В то же время, вследствие военной миграции столичной интеллигенции, на Урале, в регионе со слабо развитой общекультурной традицией, получила развитие советская внерелигиозная культура достаточно высокого уровня. Вспомним уральский балет, кинематографию, театр, многочисленные элитные закрытые НИИ. И если в центре России тот же круг советской интеллигенции все-таки «подпитывался» традицией, то здесь колонисты генерировали свою особую, оторванную от корней духовность. Местная культурно-религиозная традиция отсутствовала и не могла влиять на процесс. Оторванные от религиозного консервативного корня интеллектуалы Урала в то же время не слишком-то устремлялись к коммунистическим идеалам. В своих НИИ и КБ под гитарные аккорды Окуджавы и Кима они служили либо за деньги, либо за искусство ради искусства. В силу этого обстоятельства сегодня мы не наблюдаем здесь и реставрационного вектора в сторону державного коммунизма.

Вспомним, что в Свердловске в начале 90-х годов сформировалась одна из сильнейших в стране группировок Демократической России. Вспомним, что Урал дал России крупнейших идеологов и функционеров постперестроечного периода: Ельцина, Бурбулиса, Черномырдина, Росселя. . .

Столица Урала - Екатеринбург. Громадный культурный центр. Музеи, театры, кинематограф, балет, даже метро есть. . .

Долгие годы Екатеринбургскую епархию возглавлял архиепископ Мелхиседек (Лебедев), позже - управляющий заметно более бедной Брянской епархией. В светской печати о нем периодически появлялись статьи разоблачительного характера. Авторитет владыки пошатнулся, церковная интеллигенция, несмотря на образованность (за годы владыка собрал богатую библиотеку), и умеренный либерализм архиерея (в Екатеринбурге беспрепятственно существовали крупные общины о. Георгия Кочеткова), отвернулась от него.

В 1994 году на епархию был назначен новый архиерей - епископ Никон (Миронов), 34-летний человек, принадлежащий новому поколению русских епископов, которым, в ближайшие годы, судя по всему, предстоит сыграть определенную роль в жизни Церкви.

Епископ Никон, в миру Олег Миронов, обучался в бухгалтерской школе, служил в армии под Иркутском и затем в Иркутске же устроился рабочим в свечную мастерскую. В ту пору Иркутскую кафедру возглавлял митрополит Мефодий (Немцов). С ним и связал свою судьбу Олег Миронов, переехав вместе с вл. Мефодием в Воронежскую епархию и став в 1993 году его викарным епископом. Через год еп. Никон возглавил одну из крупнейших кафедр Русской Церкви.

Сразу по приезде энергичный и предприимчивый еп. Никон выбрал наступательную тактику. В Екатеринбургской епархии началась грандиозная чистка. В заштат были отправлены священники, неспособные эффективно вести «коммерческо-хозяйственную деятельность». Чаще это были рукоположенные вл. Мелхиседеком необоротистые интеллигенты, у которых практическая сторона жизни всегда вызывает много проблем. Власть жестко сконцентрировалась в руках молодого владыки. Резко увеличились доходы епархии. Епархиальный секретарь о. Владимир Зязев откровенно подчеркивал, что чистка носила экономический характер. Его любимая присказка - «нет бедных приходов, есть ленивые попы». Крутость епископа породила различные толки. В местной прессе его обвиняли в неимоверных налогах с приходов, изъятии ценных икон, утвари. Насколько это соответствовало действительности, мы не беремся судить. Нас интересует лишь то, что так или иначе эти разговоры стали фактом общественного мнения.

Энергичные действия нового епископа спровоцировали появление оппозиции внутри епархии. «Кочетковские» общины фактически ушли в подполье, а часть мирян и священников, отправленных в заштат, принялась публично выражать возмущение по поводу тех или иных епархиальных акций, сжиганием, например, в сентябре 1994 года книг А. Меня, А. Шмемана, И. Мейендорфа, И. Ильина. Стали появляться независимые клубы околоправославной интеллигенции, что было характерно для 70-х, 80?х годов и исчезло в начале 90-х.

Еп. Никон приехал в епархию с явным намерением опереться на местную власть, военные, промышленные и коммерческие структуры. Он начал искать активных контактов и доказывать лидирующую роль епархии в духовной жизни края. В 1995 году еп. Никон разослал первым лицам города письма, в которых объяснял неверующим чиновникам, что «епископ есть живой образ Бога на земле», и пытался внушить, что ему принадлежит роль блюстителя духовной жизни региона. Средства массовой информации иронизировали по поводу этого послания, а власти, по-прежнему, не спешили с передачей имущества и финансовой помощью.

Прибыв в Екатеринбург, молодой епископ оказался в ситуации политического противоборства между тогдашним губернатором Свердловской области, назначенцем Ельцина Страховым и Росселем. Поддержку Страхова в епархии объясняли негативным отношением еп. Никона к сепаратизму Росселя и тем, что православная Церковь традиционно выступает за единство российского государства. Победив на выборах, Россель демонстративно переименовал Преображение Урала в Преображение Отечества. Еп. Никон послал ему приветственное письмо, но отношения между «сепаратистом» Росселем и Православной Церковью не получили развития, точно так же, как в свое время не получили развития контакты между епархией и «унитаристом» Страховым. Стремление к симфонии не увенчалось успехом.

Может случиться так, что эскалация авторитарного «собирания епархии» и ставка на союз с властью обернутся развалом самой епархии. Спровоцируют отток верующих в протестантские деноминации (интеллигенции - к католикам), а недовольных священников - к старообрядцам или в Русскую Зарубежную Церковь, имеющую приходы на территории епархии.

В соседней Челябинской епархии с 1989 по 1996 годы кафедру возглавлял епископ Георгий (Грязнов) Челябинский и Златоустовский, бывший инспектор Московской духовной академии.

В первые годы управления епархией он столкнулся с трудноразрешимыми проблемами. Массовое заселение области русскими произошло после революции в связи со строительством громадных промышленных комплексов, таких как Челябинский тракторный завод и Магнитогорский металлургический комбинат. После войны к ним добавились мощные объекты ВПК, подобные комбинату «Маяк», производящему ядерное оружие. На территории области почти не существует даже разрушенных храмов. Епархия возникла только в 1983 году. Епископ Георгий, не имеющий навыков организаторской деятельности, столкнулся с необходимостью строительства епархии почти с нуля при безразличном, если не враждебном, отношении к его деятельности властей и общественности. По инициативе епископа строительство началось в Магнитогорске, Копейске, Златоусте, Чесме, Миассе, Верхнем Уфалее и многих других населенных пунктах. Более или менее успешно работы идут только в Магнитогорске, благодаря помощи металлургического комбината. В других местах строительство практически заморожено. На всю Россию звучала реклама строительства гигантского храма Андрея Первозванного в селе Казанцево, пригороде Челябинска (инициатива фермера Андрея Парфентьева). Но и там работы были остановлены. Только на шестой год усилий удалось открыть Духовное училище, учиться в котором выразили желание лишь около десятка воспитанников. Как же понимал причину своих неудач и чем занимался епископ? Он воевал с магией, колдовством и оккультизмом, которые настолько заполонили область, что уже начали проникать в само православие. И это неудивительно, ведь большинство неофитов принесло с собой в Церковь то самое аморфное религиозное мировоззрение, характеристику которому мы дали в начале лекции. Подробнее об этом будет сказано ниже, а сейчас лишь упомянем о некоторых явлениях. Известны случаи, когда оккультистам удавалось прикрываться именем Русской Православной Церкви. Наиболее нашумевший случай связан с Международным институтом резервных возможностей человека, основатель которого Григорий Григорьев смог получить благословение покойного митрополита Иоанна (Снычева) на открытие в одном из петербургских храмов центра по кодированию от алкогольной зависимости, табакокурения и ожирения. Григорьев использовал оккультные приемы, внешне оформленные под православные обряды. Другие случаи не получили столь широкой огласки. К сожалению, иногда можно встретить и скрытую принадлежность православного духовенства к той или иной секте. В некоторых сибирских и уральских епархиях среди духовенства мне приходилось сталкиваться с почитателями Береславского (Богородичный центр), Виссариона (Община Единой веры), Рериха. В независимой православной газете «Во имя Христа», выходящей в Челябинске, опубликованы утверждения принципиально противоречащие христианскому учению. Цитируем: «Не нужно пестовать обиду, ибо вы сами можете создать себе заболевание. Не накапливайте чувств злобы и гнева, - их нужно разряжать, позволять им вырваться на свободу». При внимательном изучении выяснилось, что православная газета публикует тексты из книги Ю. М. Иванова «Дианетика и духовное целительство». Отдельного изучения требуют проникновение буддийской этики в православное миропонимание и последствия этого проникновения.

Жизнь Челябинской епархии пестрит подобными примерами. Священник Александр Онищук принимает участие в языческом праздновании летнего солнцестояния. Чрезвычайно активно организовывалась в Челябинске некая «женская православная церковь», члены которой параллельно состояли в женской общине имени Елены Рерих. Местные православные прихожане уверяли, что храм Андрея Первозванного фермер Андрей Парфентьев затеял возводить после того, как побывал в Болгарии у прорицательницы Ванги. Для полноты картины заметим, что в бывшем кафедральном соборе, где уже после празднования 1000-летия крещения Руси был сооружен органный зал, по воскресеньям проходят современные обряды бракосочетания. Работники Загса благословляют жениха и невесту, имитируя таинство венчания. Церковные стены, фата, орган, шампанское, шаферы - всего этого вполне достаточно для удовлетворения религиозных потребностей молодых людей. Когда Челябинская епархия попыталась вернуть собор, работники Комитета по культуре вышли на паперть в пикет и вывесили плакат: «Не хлебом единым!». Органную духовность отстояли, епархия была посрамлена в глазах общественности.

Читатель может предположить, что трудности в пастырской работе Екатеринбургского и Челябинского владык связаны с тем, что оба епископа достаточно консервативны, в то время как Уральский край знаменит своим демократическим электоратом. Но вот в Перми архиепископ Афанасий (Кудюк) - человек либеральных взглядов, открытый для контактов как с инославными, так и с представителями светских гуманитарных наук. Еще в середине 80-х он не боялся принимать участие в межконфессиональных дискуссиях, организованных пермскими преподавателями научного атеизма. Деятельный, активный, он увлекается издательской деятельностью и издает огромное количество брошюр - в основном выдержки из поучений святых отцов. Сознательно поддерживает политику низких цен на книги, продаваемые в храмах города, чем очень гордится. При этом архиепископ Афанасий консервативен в вопросах канонических и богослужебных. Например, выступает против чтения Евангелия на богослужении по-русски, активно борется с «карловацкой ересью». В то же время он сохраняет добрые отношения с местными лютеранами и католиками.

Политики вл. Афанасий боится как огня и запрещает своему духовенству вступать не только в обычные, но и в «христианские» партии. В начале 90-х он фактически разогнал общину отца Виктора Норина, возглавлявшего Пермскую группу Российского христианского демократического движения Виктора Аксючица. Вся община вступила в партию РХДД, что вызвало опасения владыки. Отец Виктор Норин был переведен на другой приход. Партийные прихожане долго сопротивлялись, баррикадировались в храме, устраивали голодовки протеста. Однако архиепископ был тверд: в церкви нет места политике.

Помимо христианских демократов досталось от владыки и правым националистам из братства Стефана Великопермского, которые восстали на правящего архиерея за то, что тот рукоположил в священнический сан еврея. Члены братства обвинили Русскую Церковь в «жидовстве», перешли в старообрядчество, а оттуда в скором времени - в движение Александра Баркашова.

Что касается взглядов самого вл. Афанасия, то он еще в застойные годы бесконечно конфликтовал с административными органами советской власти и до сих пор сохранил твердые антикоммунистические убеждения.

В целом отношение общественности и властей к РПЦ в Перми неблагожелательное. Администрация не шла на контакты с архиереем. Несмотря на указ президента, пермские власти сопротивлялись передаче храмов, не говоря уже о материальной поддержке епархии. Лишь перед выборами в декабре 1995 года была впервые выделена символическая сумма на восстановление главной святыни края - Белогорского монастыря. В этом отношении Пермская епархия одна из самых неблагополучных. В бывшем кафедральном соборе располагается музей пермской деревянной скульптуры. Вл. Афанасий, понимая национальную значимость этого уникального собрания, просил освободить хотя бы алтарную часть собора и дополнительно к деревянной скульптуре открыть иконную экспозицию из коллекции, хранящейся в запасниках. На территории соборного кладбища, где покоятся останки новомучеников, расположен зоосад. Епархия умоляет городские власти перевести его в другое место - реакция отрицательная.

Были и есть в Русской Православной Церкви архиереи, с которыми, в силу их политической ангажированности, местной власти трудно налаживать взаимоотношения. Но пермский случай - иной. За исключением застарелой неприязни к коммунистам вл. Афанасий аполитичен, либерален и способен на компромисс. Позиция же администрации нам интересна не сама по себе, но потому, что поведение администрации фокусирует и отображает общее настроение населения.

В Перми, как и повсюду, сохранялась должность уполномоченного по связям с религиозными организациями. Он всячески тормозил возврат церковного имущества, интриговал. Любопытно, что пермским властям, настроенным принципиально демократически, более всего подошел именно такой стиль работы. В 1995 году в Перми разгорелся скандал из-за того, что церковный дом при крупнейшей в городе Феодосиевской церкви, в котором вл. Афанасий намеревался устроить богадельню, передали обществу инвалидов, а те по нищете сдали его в субаренду коммерческим структурам. Дом соединен коммуникациями и подвалом с рядом стоящим храмом. Раньше в подвальном помещении располагалась крипта, а теперь хранится водка. Оскорбленный владыка требовал вернуть дом Церкви или хотя бы вывезти водку, грозил устроить по всему городу крестный ход, но ничего не помогло. Получил отказ. Более того, тогдашний председатель Законодательного собрания обратился к Патриарху Алексию с просьбой заменить архиерея на более покладистого.

Местная пресса беззастенчиво потешалась над вл. Афанасием и резвилась, изображая на Благовещение Ельцина с крыльями в образе архангела Гавриила. Это художество сопровождалось нелепыми стишками.

Сказанное выше показывает, как по-разному православные отвечают на сложившуюся духовную ситуацию. В Перми это какое-то неумелое сопротивление, донкихотское неадекватное отрицание того, что не поддается объяснению, но отчего исходит опасность. В пермском случае православные просто не понимают с чем бороться, чему и какими средствами противостоять. Их усилия беспомощны и безрезультатны. Нет большого притока в Церковь, да его и не может быть, пока Церковь не даст точного ответа на духовный монетаризм.

В Екатеринбурге, напротив, Церковь принимает условия игры, навязанные властью (коли в данных условиях выживает сильнейший, мы готовы состязаться). И епархия наряду с остальными субъектами коммерческих отношений (шашлычными, заводами, футбольными командами, казино, медицинскими кооперативами) начинает борьбу за выживание. Если она победит, то власть ее похлопает по плечу и позволит сесть за свой стол. Если проиграет - за столом окажутся, к примеру, сайентологи.

Долгие годы Русская Православная Церковь пыталась противостоять прямой зависимости от государства. Сегодня над ней нависла новая угроза - быть порабощенной частным капиталом. Зависимость от коммерческих, а порой и прямо криминальных структур не менее опасна, чем зависимость от тоталитарной государственной машины. Духовный монетаризм стремится превратить Церковь, епархию, отдельную общину в коммерческую структуру с неизбежной финальной криминализацией. В этих условиях комфортно чувствуют себя современные секты: муниты, сайентологи, кришнаиты и проч.

Разрушающая роль духовного монетаризма универсальна. Епископ Георгий (Грязнов) даже не пытался влиять на власть, он смирился с тем, что вся религиозная жизнь края протекает в диких языческих формах, и бросил все силы на внутренние духовные церковные проблемы в попытках оградить остатки своей паствы от наступающего магизма и оккультизма. Все его проповеди, все его статьи в епархиальной прессе, все его нечастые выступления не местном радио были посвящены одной этой теме.

Возникнув в Европе, Реформация оказала известное влияние на все развитие религиозной, политической, экономической и культурной мысли, изменив лицо старого света. Изменив лицо, но не подменив при этом сути. Европейская Реформация, несмотря на всю силу своего протеста, крепко спаяна со средневековьем, освободиться от которого она смогла лишь «эмигрировав» на другой континент. Американский протестантизм - протестантизм в чистом виде. Протестантизм, освободившийся от предшествующей традиции, сбежавший от нее.

В какой-то степени можно провести условную аналогию с процессом, наблюдаемым нами на Урале. Если в центральной России буйство религиозной энтропии все-таки сдерживается остатками православной культуры и даже самые явные ее носители во власти считаются с церковностью, то на Урале мы видим, как функционирует и развивается религиозная энтропия почти в чистом виде. Странное и неадекватное, на первый взгляд, поведение Челябинского архиепископа Георгия (Грязнова) вполне закономерно. Владыка Георгий интуитивно чувствует разлитие чужого духа, и в его душе пробуждается естественное желание этому противостоять.

Носителем религиозной энтропии и эклектичных религиозных верований оказывается подавляющая часть населения Урала. Любая идеология нуждается в своих выразителях. Ими становятся харизматические лидеры и основатели всевозможных клубов, движений, оздоровительных центров, сект. Безусловно, в организованные религиозные структуры входит незначительное меньшинство населения, но, опираясь на массовое религиозно-аморфное сознание, оно пользуется уважением, авторитетом и интересом у рядовых граждан, у общества в целом и у властей.

Вернемся в Пермь. В день города в 1995 г. одним из кульминационных моментов праздника было торжественное подношение кришнаитами мэру города гигантского торта из просада, который тот разрезал жертвенным ножом. Мэр заключил договор с Церковью сайентологии и в обязательном порядке предложил сотрудникам аппарата пройти обучение системе управления по Хаббарду. В западном религиоведении эта система признается в качестве одной из систем манипуляции сознанием.

В Перми движение рериховцев зарегистрировало политическую партию - «Партию русской этики», которая намеревается участвовать в политической борьбе за власть.

Показательна ситуация в пермской системе народного образования. В 1990-92 учебных годах в ряде школ рериховцы ввели преподавание агни-йоги. В 1993-94 учебном году пермским школьникам были предложены занятия по трансцендентальной медитации. В одной из школ работал некий «специалист-психолог», который определял «энергетическую совместимость детей» и выдавал следующие заключения, доводившиеся до сведения родителей: «этот - вампир», «эта - ведьма», а у этого «связь с космосом». Весной 1994 года в Перми проводился семинар для учителей «Основы миропонимания новой эпохи и педагогики». Для примера назовем два из прозвучавших докладов: «Закон кармы и процесс воспитания» (читал к. ф. н. доцент В. Красноперов) и второй - «Некоторые педагогические принципы Живой Этики» (читала зав. каф. Ин-та усовершенствования учителей Э. Копысова.)

Проникновение оккультизма в школьную педагогику происходит не только на практическом, но и на теоретическом уровне. В Пермском государственном университете в середине 90-х открыто действовала «Лаборатория суггестивной лингвистики» под названием «Ведиум». Возглавляла «Ведиум» преподаватель университета Ирина Черепанова. Она открыто называла себя ведьмой, изучала ритуальные тексты и разрабатывала способы «фонетического кодирования». «Ведиум» - типичная современная религиозная группа, в которой оккультизм переплетен с паранаучными изысканиями в области нервно-лингвистического программирования (NLP). «Ведиум» работает под крышей университета и предлагает услуги по организации коммерческой, политической и, что для нас наиболее интересно, религиозной рекламы. Позволим себе процитировать письмо, направленное «Ведиумом» Белодеду В. К., главе одной из пермских сект:

«Используя наши разработки, можно породить любой миф, запустить любой слух, обеспечить успех любому крупному проекту эмиссий, сформировать рынок нового продукта. . . но, пожалуй, самое интересное из того, что предлагает лаборатория, это технология «вербального мифологического программирования». Такая обработка обычно направлена на одного человека, и ее результатом становится ряд мощных установок, изменяющих его неосознанное поведение в нужную сторону. Эту технологию можно назвать «программированием судьбы». . . мы разрабатываем различные методы и приемы скрытого языкового внушения и манипуляции массовым сознанием».

Вряд ли к этому тексту требуются комментарии. Добавим только, что, зародившись на Урале, «Ведиум» распространяется за его пределы. Филиалы этой организации созданы в Литве, Краснодаре, Смоленске. Последователи «ведьмы» Черепановой нашлись и в Москве, и в Петербурге.

Адресат письма - Белодед Владимир Константинович - руководитель пермской аутентичной секты «Всемирная церковь Дети Божьи». Он называет себя пророком, получающим «откровения» свыше. В семи книгах, изданных в Перми, Белодед излагает свое учение, суть которого сводится к следующему: Бог и дьявол суть единое целое. Дьявол «окутывает» Бога подобно кокону и предохраняет его от мира. Для постижения божественной сути человек должен познать дьявола, то есть зло. Только бесконечное познание зла ведет к познанию добра и так далее. Секта Белодеда пока не получила широкого распространения, и «Ведиум» предлагал ей услуги по «мифологическому программированию» населения.

На Урале существует несметное количество сект, и, что характерно, Урал не только адаптирует приезжие секты, но и активно генерирует свои собственные, которые мы называем аутентичными. Аутентичные пермские секты - это и «Ведиум», и секта Белодеда, и «Всемирный духовный центр города Перми», и «Чаша Грааля», и «Экологос», и ряд других менее заметных.

Во всех других уральских городах мы также зафиксировали появление аутентичных сект. В Екатеринбурге влияние и авторитет новых религиозных движений и сект не слабее, чем в Перми. Достаточно упомянуть следующий факт политической жизни. На выборах губернатора во время противостояния Страхова и Росселя (1995 г.) муниты и сайентологи, привлеченные командой Страхова, агитировали за его избрание. Но наиболее яркое и выразительное проявление нынешнего духовного состояния Урала возникло в Челябинске. Это Бажовское движение». О нем необходимо рассказать более подробно.

Религиозное учение бажовцев синтезирует учение Рерихов, русское язычество, зороастризм, оккультизм и паранаучные идеологемы. Движение имеет поддержку со стороны государственных органов власти, фонда культуры, государственных и коммерческих предприятий. Бажовцы содержат собственное учебное заведение - Бажовскую академию сокровенных знаний, издают собственную газету «Атлантида», активно занимаются книготорговлей, имеют выход на местные СМИ, включая радио и ТВ. Руководители этого движения тесно сотрудничают с челябинским отделением партии «Демократический выбор России» и все свои ключевые материалы печатают в ее партийной газете «Акция». Движение основало Уральский евразийский клуб (аналог Римского клуба), в котором вырабатываются «концептуальные идеи развития уральского региона». В работе Уральского клуба наряду с астрологами, уфологами, экстрасенсами и проч. принимают участие крупные чиновники челябинской администрации, в том числе председатель областной Думы Скворцов.

Как религиозное движение бажовство возникло в начале 90-х годов, отпочковавшись от движения Рерихов. Отчасти оно представляет собой попытку русифицировать рерихианство. Организационное оформление завершилось к 1992 году. Бажовское верование является мессианским, эсхатологическим религиозным учением, образцом религиозных представлений постсоветской технической интеллигенции и чиновничества. Все это пропущено через творческую религиозную активность Владимира Соболева, основателя бажовской веры и ее пророка.

Согласно представлениям бажовцев, Урал находится на стыке Европы и Азии и потому является «энергетическим сердцем России». Недалеко от Магнитогорска (Челябинская область) находится местечко Аркаим, где археологами обнаружены руины тенгрианского храма. Бажовцы считают, что здесь некогда проживал таинственный темнокожий народ чудь, обладавший небывалыми знаниями, силой. Этот народ был связан с жителями Беловодья - страны, расположенной в горах Тибета. Жители Беловодья объединялись в Белое Братство, воспетое Рерихом, а затем Айванховым. Бажовцы верят, что Аркаим - это своего рода «пуп Земли», который сегодня равен по эзотерическому смыслу Шамбале, а завтра после ряда мировых катастроф («страшного суда») станет центром России и всей планеты.

Русифицируя рерихианство и перенося основное действие на территорию России, бажовцы в качестве священных текстов используют сказы советского писателя, лауреата Сталинской премии, члена КПСС с 1918 года Павла Петровича Бажова, дедушки Егора Гайдара. К последнему симпатии не скрывают. Бажовцы верят, что в сказах Бажова скрыто сокровенное знание. Хозяйка Медной горы (Хозяйка Урала) приобретает значение центрального божества. Л. Пальчикова, сотрудник Бажовской академии, детально раскрывает представления бажовцев о Хозяйке Урала.

Как Алтаем-Гималаями «управляет» Зороастр, так покровительницей-демиургом Урала является Хозяйка Урала. Она - «куратор всей духовной жизни людей Урала». Ее помощниками являются Великий Полоз (см. сказ «Про Великого Полоза»), бабка Синюшка (см. сказ «Синюшкин колодец») и прочие персонажи. Хозяйка Урала, по представлениям бажовцев, обладает психической энергией, способной превращать фекалии в золото. Бажовцы мечтают, что Хозяюшка со временем откроет это умение верным. Хозяйка Урала является помощницей Матери Мира. Л. Пальчикова пишет: «Хозяйка Урала - сотрудница Иерархии Света. Великие Учителя планеты и их сотрудники работают в научных лабораториях и занимаются исследованиями. Руководить всем этим можно только имея великие знания».

Параллельно поклонению Хозяюшке бытует поклонение покорителю Сибири Ермаку. Бажовцы считают его одним из «великих воплощений», поскольку Ермак «соединил» Европу и Азию, открыл путь на восток, где находится вожделенное Беловодье.

Все религиозные краски бажовцев оттенены местным колоритом. Учение имеет и более развитую религиозную модель, которую сформулировал Владимир Соболев.

Высший разум вселенной - Логос. Космическим отцом Земли был некогда Люцифер. Он назывался «руководителем и воспитателем» Земли. Восемь миллионов лет назад по заданию Логоса с Венеры на Землю прибыл десант великих ученых для дальнейшего совершенствования земли. Люцифер отнесся к этому мероприятию ревниво и «взял курс на уничтожение земли», превратившись из отца в отчима. Логос, видя эдакое поведение Люцифера, дает Земле новых отца и мать: Великого руководителя и Матерь Мира. В начале XIX века Люцифер сконструировал «адскую машину», которая «собирает психическую энергию» злых и развращенных людей и с ее помощью стремится взорвать землю.

Напоминаем, что все, здесь описываемое, является предметом серьезных религиозных представлений наших современников, и продолжаем рассказ о бажовской вере.

В 1882 году антихрист воплощается и продолжает подготовку революции 1917 года. Однако Высшие Светлые Демиурги собрались в 1898 году со всех концов Вселенной в России и смягчили разрушительную роль грядущей революции, послав для выполнения этой миссии. . . Ленина. По убеждению В. Соболева, Ленина к концу XX века признают святым. С одной стороны, такой неожиданный ход в религиозном сознании бажовцев объясняется симпатией, которую испытывали к Ленину Рерихи, а с другой - это любопытное наслоение советской идеологии на мистические представления перестроечной интеллигенции.

Несмотря на почитание Ленина, бажовцы считают, что самым кровавым преступлением большевиков явился расстрел на Урале царской семьи. Антихрист лично приезжал в Екатеринбург накануне расстрела и рассматривал подвал ипатьевского дома.

В 1928 году произошло второе пришествие Христа, но не в теле, а в духе. Его задача - создание нового человека эпохи водолея с тремя развитыми центрами: интеллектом, сердцем и волей. Лучшим сырьем для этого являются «россияне», состоящие в основном из трех народов - русских, татар и евреев, носителей соответственно доброты, воли и интеллекта. На этом замесе к 1940 году Христос сформировал новый народ. Здесь мы являемся свидетелями очевидной идеологической аберрации, переноса пропагандистской концепции формирования новой общности советских людей, которая активно внедрялась при Леониде Брежневе, на религиозную идею преображения человека грядущей эпохи водолея.

Особый мистический смысл придается Отечественной войне. Противостояние немцев и русских понимается как противостояние Беловодья и Антишамбалы. Победу Беловодья обеспечил св. Сергий Радонежский, ранее воплощавшийся в Соломоне и Моисее.

Еще раз хотим подчеркнуть, что примитивизм религиозных представлений, замешанных на рерихианстве, Розе мира и советской пропаганде, пронизывающей сознание бажовцев, не мешает искренности их веры. Это именно вера. Общение с носителями бажовского учения развеяло последние сомнения.

Остановимся на эсхатологических предсказаниях пророка бажовцев В. Соболева. Весной 1995 года он записывает на аудиокассеты и активно распространяет следующие предсказания:

Ноябрь 1995 - май 1996 - период Третьей мировой войны с участием «астральных микробов», обладающих умом и волей, завезенных с Луны гнусными американскими астронавтами еще в 70-х годах. Весь этот период Россию и ее новое правительство будет возглавлять Михаил Горбачев, который является воплощением великого князя Михаила Романова, последнего формального царя. Метина на лбу - следы от пуль. Война будет сопровождаться землетрясениями и потопами. Спасутся только те, кто прислушается к голосу бажовцев и укроется в сельской местности. Одна из программ Бажовской академии посвящена устройству «Экополис Беловодье», то есть обустройству деревеньки, где бажовцы намереваются пересидеть третью мировую войну.

В 1999 году Христос придет уже в физическом теле и состоится Страшный суд. Россия будет спасена, ее центром станет Аркаим. Одновременно воскреснет таинственный уральский народ - «уральская чудь». Это будет началом воскресения мертвых. В 50-е годы, когда Соболев был еще молодым, произошло воплощение Конфуция. С тех пор Конфуций занимается «духовным воспитанием нашего народа». По некоторым признакам это и есть сам В. Соболев.

Важнейшей частью религиозной жизни бажовцев, главным ее сакральным ритуалом является проведение ежегодных (с 1993 г.) Бажовских фестивалей. Для непосвященных это выглядит, как обыкновенный фольклорный фестиваль (песни, танцы, рукоделия и проч.), но главная нагрузка, которую несет Бажовский фестиваль, мистическая.

Проводится он на озере Чебаркуль под Челябинском в течение недели во время дней летнего солнцестояния. Для бажовцев фестиваль - прямой прообраз «тысячелетнего царства», которое протекало в послевоенный период и пришлось на счастливую советскую молодость активистов бажовской веры. Тысячелетнее царство, по учению Соболева, длилось в течение 40 послевоенных лет (понятие времени, разумеется, относительно) и пришлось на расцвет развитого социализма. Понятно, что «тысячелетнее царство» должно предшествовать концу света и вводится для законченности эсхатологической схемы.

Помимо фольклорных действий, языческих по смыслу и форме (скакания через костры, ночные купания, сжигание чучела, возведение деревянных идолов), фестиваль ставит задачу возродить «дух тысячелетнего царства», понимаемого как дух молодежного фестиваля 1957 года, дух эпохи освоения целины, первых полетов в космос, голубых огоньков и так далее.

Летом 1995 года Бажовский фестиваль собрал 6000 участников. Он был организован при помощи Бажовской академии сокровенных знаний, Российского фонда культуры (на поздравление Никиты Михалкова обратили внимание местные журналисты), администрации Челябинской области, министерства культуры Казахстана, министерства культуры Башкортостана.

Помимо песен, плясок и демонстрации произведений народных умельцев проводились встречи с писателями, поэтами, астрологами (Павел Глоба), уфологами. Совершалось паломничество в Аркаим.

Главным, стержневым мероприятием Бажовского фестиваля является заседание Уральского Евразийского клуба. В 1995 году в его работе принимали участие: пророк В. Соболев (главный организатор и вдохновитель всего фестиваля); Лев Аннинский; председатель Челябинской областной думы В. Скворцов; члены правительства республики Казахстан; страстный рериховец и председатель челябинского Фонда культуры Кирилл Шишов. Были приглашены, но не приехали Михаил Горбачев и Егор Гайдар. По понятным причинам отношение к ним носит мистический оттенок. Первый - царь, второй - внук Великого пророка П. Бажова.

Программу фестиваля, по словам Кирилла Шишова, «цементирует идея развития евроазиатского сознания». Все участники Уральского клуба исповедуют идеи евразийства и полагают возможным устранить междоусобные войны «путем сглаживания национальных, религиозных и прочих разногласий». За общеполитической гуманитарной фразеологией бажовцы скрывают свои вполне конкретные идеи установления Единой мировой бажовской религии и трансформации избранной части населения (верных последователей) в некую шестую расу эпохи Водолея.

Цель работы Уральского Евразийского клуба - выработка конкретных советов и рекомендаций для Челябинской администрации. В первую очередь, энергия Клуба направлена на систему народного образования. Цель - «менять ценностные ориентиры нынешнего образования». Нет никаких сомнений, что скрытая цель - распространение собственных «ценностных ориентиров», то есть бажовского религиозного учения.

В сферу влияния Бажовской академии входят: Челябинский фонд культуры, педагогический институт, управление культуры челябинской администрации, военное училище, некоторые дома пионеров. Работа по популяризации бажовства продвигается вполне успешно. Разработана программа по наглядной агитации: повсеместно устанавливаются рекламные щиты с картинами на «мистические» бажовские сюжеты, фирменные поезда Челябинск - Москва по согласованию с местным руководством МПС решено оформить в стиле, разработанном в Бажовской академии сокровенных знаний. Близок к завершению проект установки памятника бажовскому «святому» Ермаку. Бажовцы балансируют на грани фольклора и культурных инициатив, но все чаще и смелее говорят о своих реальных религиозных представлениях и идеологических целях. В этом смысле любопытен текст гимна Бажовского фестиваля:

Прислушайтесь, поет над кряжами Урала
Через пласты веков Великий Зороастр,
Над пламенем костра Священным ритуалом
С космическим огнем он связывает нас.

Открылся Аркаим и будут друг за другом
Открыты города таинственных племен,
Чтоб вспыхнули сердца над их волшебным кругом
Соединяя ткань космических времен.

Не в сказке - наяву придет горы Хозяйка
К тому, кто мастерство народу посвятит,
В порыве к красоте трудом кто устремится,
Познаньем высших сил такого озарит.

Этот мистический гимн, своего рода бажовский «символ веры», ясно демонстрирует всю религиозную подоплеку их «культурной инициативы». Следующая строфа прямо говорит об ответственном признании Уральского Евразийского клуба:

Зовет Урал-магнит, давайте соберемся
И сопоставим все, что время нам дает.
Бажов и Аркаим, преданья Зороастра,
И все, о чем сейчас душа тебе поет.

Морализм и апологетика не должны интересовать социолога. Однако от оценки социальной роли нынешнего религиозного эклектизма и российской религиозности в целом он уходить не вправе. В конечном счете, религия формирует моральные, правовые и культурные ценности общества. Собственно в этом и заключается ее социальная функция. Бедность не в карманах, преступность не на улицах, беззаконие не в государстве - все это в головах и сердцах людей.

Какова возможная реакция общества на вызов духовного монетаризма? Порой она приобретает самые фантастические и экстравагантные формы. По рассказам, в одном из промышленных центров Урала возник Орден Тамплиеров, члены которого - представители уральской профессуры и крупные чины силовых ведомств. Помимо своеобразного религиозного учения орден декларирует лозунг: «Дороги! Больницы! Борьба с разбойниками!» Третья составляющая показательна. Вопрос борьбы с преступностью приобретает у тамплиеров характер религиозной идеи.

Разумеется, уральские «тамплиеры» не имеют отношения к средневековой европейской секте. Их заявление - «бандита лучше убить, чем на его деньги строить монастырь» - всего лишь некая игра мысли. Но игра эта показательна, поскольку является своеобразным откликом на уродство духовного монетаризма. Трудно предположить, что именно театрализованным «тамплиерам» удастся противостоять духовному монетаризму и выработать идеологию-иммунитет. Взгляд останавливается на Русской Православной Церкви, но после периода подсоветсткого существования она разорена физически, духовно и интеллектуально. На восстановление уйдут годы. Нынешние методы ее противостояния духовному монетаризму, которые мы осветили выше, либо наивно беспомощны, либо неверны. Сегодня нужно признать, что руководство Русской Православной Церкви не всегда адекватно понимает современную духовную ситуацию в обществе и, как следствие, неадекватно на нее реагирует. На наш взгляд, неожиданный ответ на нынешний вызов времени может прозвучать из среды старообрядцев, традиционных протестантов или католиков. Возможно, именно они будут призваны пробить первую брешь в духовном монетаризме, и именно в этом будет заключаться их историческая миссия в России - та помощь православию, о которой столь много говорится на страницах экуменических изданий.

1 Г. Якунин. «В служении культу». На пути к свободе совести. М. 1989.
2 Следует заметить, что среди приверженцев рыночных реформ преобладали не догматичные верующие и не догматичные атеисты, а носители аморфного размытого религиозного сознания. Социологическое исследование «Религия и политика в современном массовом сознании», проведённое в начале 90-х годов Л. Воронцовой и С. Филатовым, наглядно показало неожиданное сочетание политических и религиозных взглядов. Оказалось, что адогматичные верующие в некие «сверхъестественные силы», НЛО и прочее естественнее и легче соглашались с демократическими преобразованиями, в том числе и рыночными. Рост религиозного сознания, свободного от жестких догматичных форм, так сказать, рост религиозной энтропии развивался параллельно росту демократических настроений. Именно эта категория граждан, а не догматичные православные и не догматичные атеисты стали базой перестройки. Перестройка размягчала идеологическую строгость системы и провоцировала общемировоззренческую неопределенность общества. Общества, которое легко вошло в рыночные отношения (см. Религия и политика в посткоммунистической России, М. 1994).
11 Газета «Атлантида» №1, 1995.

Наиболее широкое распространение в истории развития человеческого общества получила религиозная идеология. В частности, даже первобытные религии, основанные на почитании духов, вере в могущество и разумность сил природы и отдельных природных и рукотворных объектов, требовали от человека вполне определенных форм поведения. Они делали мир, в котором жил человек, целостным, менее враждебным, более понятным, объяснимым и даже управляемым (посредством совершения ритуальных действий, установления благосклонных отношений с могущественными духами и силами природы и т.п., господствующими в мире). Очевидно, что требования к поведению, образу жизни и даже содержанию сознания индивида, выражающиеся в религиозных верованиях, не могли противоречить коренным интересам человека и человеческого сообщества. Это объясняется не только тем, что «выработал» их сам человек, но и тем, что при помощи таинственных сакральных сил он стремился обезопасить себя, получить помощь в различных начинаниях, добиться устойчивого, благополучного существования, а не наоборот. Поэтому в религиозных верованиях должно было быть закреплено и объяснено волей духов-покровителей или богов то положительное, что уже имелось в человеческой практике.

Те действия и поступки, которые человек в предшествующие периоды истории совершал, руководствуясь инстинктом или объясняя соображениями практической пользы, отдавая дань традиции или подчиняясь обычаям, он продолжал совершать, уже повинуясь воле духов. В дальнейшем, по мере формирования политеистических религий, человек действовал по воле богов, позднее - по воле единого бога.

Таким образом, изменения в условиях жизни требовали изменений поведенческих стереотипов, в том числе в оказании помощи человеку, а они, в свою очередь, должны были быть возведены в ранг религиозной и светской нормы.

Каждая из мировых религий представляет собой своеобразную идеологию, охватывающую все стороны жизнедеятельности человека, все его проявления, в том числе эмоциональные и ментальные. Все процессы, явления в природе, общественной и личной жизни могли быть объяснены с позиций религиозных идеологий, длительное время игравших роль государственных идеологий и являвшихся средством контроля и регулирования социальной и индивидуальной сторон жизнедеятельности личности. В этой связи помощь человеку в данный период могла оказываться па том основании, что господствующая идеология требовала от человека определенных взглядов и поступков, оказывая влияние на формирование его личности в соответствии со своим смыслом и содержанием.

Христианство, ислам и буддизм обращались изначально не столько к внешней стороне жизнедеятельности человека, сколько к его внутренней, духовной жизни. Впоследствии, по мере становления церкви как социального института, эти и другие религии регламентировали и повседневную жизнь индивида, требуя ее полного соответствия религиозным предписаниям. В отличие от господствовавшего ранее подхода, который, отражая практические экзистенциальные интересы человека и общности, а также сложившиеся к этому времени традиции, преследовал цели единения, общественной безопасности, общественной пользы, новые религиозные идеологии предлагали человеку лишь начальные условия личной безопасности, благополучия и личного спасения. Сам человек должен был позаботиться о собственном благополучии, как прижизненном, так и посмертном.

В отличие от первобытного природного альтруизма, новые доктрины помощи ближнему основаны на иных ценностных ориентациях и установках. В период язычества помощь нуждающимся оказывалась в основном с целью сохранения целостности, жизнеспособности рода и обеспечения его выживания, в рамках выполнения воли духов или богов. Во главу угла ставилось благополучие общины, а не индивида. Мировые религии требуют оказывать помощь страждущим потому, что таковы заповеди божьи, а соблюдение их, в свою очередь - это наиболее надежный способ обрести Царствие Небесное лично для себя. Если учесть, что одним из важнейших критериев моральной ценности поступка является отсутствие эгоистической мотивации (т.е. ориентация не на удовлетворение собственных интересов, а на благо ближнего), то благотворительность па основе требований религии частично утрачивает свою моральную ценность, оставаясь при этом общественно полезной деятельностью, появляющейся на определенном этапе развития общественных отношений и общественного сознания.

В некотором отношении мировые религии не привнесли в практику оказания помощи нуждающимся ничего нового. Однако они дали иное, соответствующее новой идеологии обоснование и объяснение уже существующим формам заботы о человеке и помощи ему: они поставили личное прижизненное и посмертное благополучие индивида в прямую зависимость от его участия в оказании помощи нуждающимся. Таким образом, можно отметить, что при внешней одинаковости моральных норм в отношении действий, направленных на помощь нуждающимся, и идентичности внешнего измерения результатов деятельности, смысл и сущность их у язычников и последователей мировых религий существенно различаются.

Христианство является наднациональной религией и не разделяет людей но национальности, расе, цвету кожи, материальному уровню или другим признакам: единственный значимый критерий деления с точки зрения христианской идеологии - вера. Вследствие этого все исповедующие христианство люди - «братья во Христе», соответственно, и отношения между людьми должны быть братскими, добросердечными, проникнутыми братской любовью и заботой друг о друге. В частности, если кто-то из братьев нуждается в помощи, то помогать ему следует по-братски, охотно и бескорыстно. Как отмечал М. Вебер, очень рано в религиозной этике получило свое отражение то, что в ходе экономической дифференциации обычай оказывать помощь соседям в труде и в случае необходимости перешел и в отношения между различными социальными слоями , что объясняет возникновение и развитие феномена благотворительности. Однако религиозная идеология и религиозная практика, а также практика носителей религиозной идеологии - не одно и то же.

Немаловажным для понимания христианской этики помощи ближнему является осмысление одной из важнейших заповедей христианства: «возлюби ближнего твоего как самого себя». Здесь любовь к себе заранее принята за максимум, своеобразный эталон любви к человеку: предполагается, что сильнее всего человек любит самого себя, любит деятельной любовью, неустанно хлопоча о собственном благе и делая для себя все, что ему представляется необходимым для достижения благополучия, причем постоянно и совершенно бескорыстно. Вместе с тем, любовь к себе - это своеобразная «тренировка» любви к человеку вообще, объект любви, т.е. сам человек, постоянно присутствует, он слит с субъектом, вследствие чего и контроль, и анализ результатов не вызывают затруднений. Поэтому деятельная любовь к себе рассматривается как условие человеколюбия и его эталон; предполагается, что, если человек не научился любить себя (т.е. действовать во благо себе), то любовь к людям ему недоступна. Если же человек научился любить себя, то он в состоянии полюбить и ближнего и действовать во благо ближнего. Его любовь к ближнему должна быть такой же постоянной, деятельной, бескорыстной, как и к себе.

Некоторые библейские высказывания могут служить доказательством некоторой эгоистичности мотивов помощи, осуществляемой в рамках требований христианской религии, а отнюдь не этизации общественных отношений. В качестве примера могут выступать высказывания типа «блаженны нищие...», «легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в царствие небесное», «нищий богатым питается, богатый нищим спасается». Они не только обосновывают необходимость оказания помощи неимущим, но и фактически требуют сохранения нищеты интересами обеспеченной части населения. Они демонстрируют зависимость личного спасения обеспеченного человека от его помощи нуждающемуся, а значит, и от наличия этого нуждающегося.

Аналогичным образом ислам и буддизм, требуя оказывать помощь нуждающимся, в качестве одной из ведущих причин такого рода поступков или деятельности выдвигали коренные интересы благополучия самого помогающего, спасения его души, достижения вечного блаженства.

Таким образом, в мировых религиях не нуждающийся был главной ценностью и целью помощи - он был лишь инструментом, а его наличие - условием, с помощью которого помогающий получал некие духовные блага; средством же получения этих благ выступала деятельность, направленная на оказание помощи. Индивидуализм, формирующийся при посредстве идеологии мировых религий, прямо противоположен языческому коллективизму, поскольку, если в языческую эпоху служение обществу (общине) являлось залогом благополучия отдельной личности, то в более поздний период во главу угла каждой отдельной личности ставилось уже ее собственное благополучие. При этом предполагалось, что благополучие отдельных личностей служит условием достижения благополучия всем обществом. В период после введения одной из мировых религий в качестве официальной государственной религии на территории определенного государства появляется и усиливается тенденция к индивидуализации общества, что обусловлено как реалиями социально-экономической жизни, так и влиянием официальной государственной идеологии.

Рассматривая в целом этику мировых религий в той ее части, которая трактует вопросы помощи человеку нуждающемуся, можно отметить, что основа помощи ближнему - забота в первую очередь о собственной душе, ее совершенствовании, в конечном итоге - о собственном благе, что является проявлением индивидуализма (эгоизма). Целью религиозной морали являлось воспитание человека богобоязненного, кроткого, добродетельного, милосердного, смиренного, готового приложить все усилия к тому, чтобы прожить жизнь в соответствии с религиозными заповедями, заботящегося о совершенствовании своей души. Именно желание следовать заповедям, забота о собственной душе требует от верующего помощи ближнему, заботы о нем. В связи с этим нищий полезен богатому - он дает ему возможность свершения богоугодных дел, без которых невозможно обрести блаженство после смерти. Проявление милосердия для верующего - это своеобразный страховой полис, при наличии которого Царствие небесное гарантировано. Таким образом, помощь нуждающимся, милосердие и благотворительность становятся одним из непременных, закрепленных в религиозных догматах, условий успешной земной жизни и вечного блаженства после смерти. Вследствие этого бедные и обездоленные обретают внутри религиозной общины значение необходимого «сословия» , являющегося важнейшим объектом этической деятельности, становятся инструментальной ценностью, ценностью-средством и условием.

Ценность человека в мировых религиях выглядит двойственно. С одной стороны, человек - это раб Божий, все в руке Божией, т.е. все совершается по воле Бога. С другой стороны, от личных усилий человека зависит его благополучие в настоящем и будущем. В немалой степени оно обусловливается действиями личности, направленных на оказание помощи нуждающимся. Иными словами, ситуация складывается по воле Бога, а действия человека в этой ситуации - по воле самого человека, и от выбора человеком поступков и действий зависит его дальнейшее бытие и благополучие. Видно, что религиозная идеология предполагает более высокую ценность человека, наделяя его свободной волей, но все же религиозная практика ориентирована на признание ценности человека вполне конкретного. Значимость этого человека в немалой степени зависит от его положения в экономической и сословной структуре общества. Значение человека вообще можно проследить, пожалуй, на основе Евангелий, повествующих об искупительной жертве Иисуса Христа, принявшего муки и отдавшего жизнь за человечество, т.е. за человека вообще и за человеческое общество.

В целом религиозная этика милосердия носит характер в основном призывов к добру и человечности, которые могут быть реализованы посредством оказания помощи отдельному индивиду или группе, но не связаны, как правило, с совершенствованием социальной системы. Установление отношений равенства, справедливости, ибо «всякая власть от Бога», значит, деятельность, направленная на переустройство и совершенствование общественного бытия, противна божественной воле. Более того, выступая в общественной практике как общественно полезное деяние, помощь нуждающемуся человеку, оказываемая на основе религиозной идеологии, на деле являлась проявлением индивидуального, сословного или корпоративного эгоизма.

Безусловно, в этот период помощь нуждающимся оказывалась не только на основании религиозных заповедей и догматов, поскольку большинство населения (особенно на Руси и в России) не являлось знатоками религиозной идеологии и тем более этики, не было знакомо с ними с точки зрения их смысла. Однако основные формулировки («крылатые слова») из религиозных канонических книг были известны довольно широко и порой использовались в обыденной жизни наряду с пословицами и поговорками. Они, как правило, не только не противоречили тем обычаям и традициям, которые сложились среди населения в предшествующий период славянской и русской истории, но и закрепляли их в массовом и индивидуальном сознании.

Сложившиеся к этому времени в христианстве, и особенно в православии, собственные этические принципы в отношении помощи и поддержки страждущих, нищих, убогих вдов и сирот, частично повторяющие догматы Ветхого и Нового завета, оформили и упорядочили, а в некотором отношении и способствовали дальнейшему смягчению нравов славянских народов, морализации отношений между людьми. Материальная помощь, оказываемая более обеспеченными слоями населения своим бедным согражданам, получила на Руси дальнейшее развитие в связи с распространением православия. Не было неестественным и требование не выставлять напоказ свою благотворительную деятельность, творить добрые дела по зову сердца, а не из корыстной надежды на последующее прижизненное воздаяние. Вместе с тем, с распространением христианства (православия) на Руси начал проповедоваться и феномен профессионального нищенства как следствие помощи, оказываемой не столько потому, что некий индивид нуждается в ней, сколько потому, что помогающий ощущает настоятельную потребность в личном спасении.

Идеи помощи ближнему активно поддерживали и представители православного духовенства, однако в качестве высшей цели вспомоществования они называли совершенствование собственной души во имя приближения к Богу. Преподобный Сергий Радонежский, преподобный Иосиф Волоцкий, старец Серафим Саровский, Феофан Затворник призывают делать добро, нс ожидая прижизненного воздаяния, во имя Бога, во имя совершенствования собственной души и последующего посмертного блаженства. В призывах церковных иерархов мысль о душе богатого благотворителя прослеживается более четко, чем сострадание бедняку.

Таким образом, в период распространения и господства мировых религий в качестве официальных государственных появляется и усиливается тенденция к индивидуализации общества, что обусловлено как реалиями социально-экономической жизни, так и влиянием официальной государственной (религиозной) идеологии и государственной власти. Индивидуализм этих обществ прямо противоположен языческому коллективизму, поскольку оказание помощи преследовало иные цели: если в языческую эпоху служение обществу (общине) являлось залогом благополучия отдельной личности, то в период господства мировых религий во главу угла ставилось уже благополучие каждой отдельной личности. Считалось, что благополучие отдельных личностей служит условием благополучия всего общества. История при этом свидетельствует, что в период господства в общественном бытии и сознании религиозных идеологий большинство населения отнюдь не могло считаться благополучным. Можно констатировать, что ориентация общественного сознания на индивидуальное благополучие далеко не всегда гарантирует достижение благополучия всем обществом.

• Вебер М. Социология религии. М., 1994. С. 235.
• Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма / под общ. ред.Ю. Н. Давыдова. М., 1990. С. 150-157 ; Его же. Социология религии. С. 236.