Religija yra sudėtingas socialinis darinys. Jos struktūroje, kurios formavimasis baigtas klasinės visuomenės laikotarpiu, galima išskirti tris pagrindinius elementus: religinę savimonę, religinį kultą ir religines organizacijas. Jų turinys, koreliacija ir sąveika lemia konkrečių istorinių religijos formų įvairovę.
Religinė sąmonė ir jos lygiai
Religinė sąmonė turi du tarpusavyje susijusius ir tuo pačiu santykinai nepriklausomus lygius: religinė psichologija ir religinė ideologija.
Šiuolaikinė krikščionių teologija, nepaisant kai kurių konfesinių skirtumų, apima šiuos skyrius:
- dogma, nubrėžiant pamatinius šios religijos principus – dogmas, kurių pripažinimas yra privalomas kiekvienam tikinčiajam;
- pagrindinė teologija (apologetika), užsiima tikėjimo besąlygiška tam tikros religijos pagrindų tiesa ir kitų religinių mokymų kritika pateisinimu;
- moralinė teologija,įskaitant krikščioniškos moralės normas, principus, taisykles, tariamai dieviškos kilmės;
- Biblijos teologija (egzegetika), aiškinantis ir aiškinantis Biblijoje esančio „dieviškojo apreiškimo“ prasmę;
– bažnytinė archeologija apibūdinti ankstyvosios krikščionių bažnyčios apeigas, papročius ir struktūrą;
- patrulis, biografijų pristatymas ir „bažnyčios tėvų ir mokytojų“ darbų komentavimas;
- Senojo ir Naujojo Testamento istorija, bažnyčių istorija;
- liturgija, su nurodymais dėl pamaldų vykdymo bažnyčioje tvarkos;
- homiletika - bažnytinio pamokslavimo doktriną ir kitas disciplinas, reguliuojančias įvairius bažnyčios veiklos aspektus.
Teologija, būdama pagrindinė religinės ideologijos dalis, neišsemia viso savo turinio. Religinėje ideologijoje yra filosofinių, sociologinių, etinių mokymų, pagrįstų savo tikrovės vertinimu religiniais postulatais, bet nėra bažnyčios įteisintos doktrinos dalis.
Klasinėje priešpriešinėje visuomenėje dominuojanti religinė ideologija visada reiškė ir išreiškia valdančiųjų interesus, o tai atsispindi valstybės valdžios ir jos nešėjų sudievime, socialinės nelygybės pašventime, pateisinant ekonominę ir dvasinę priespaudą. masės.
Religinė psichologija
Religinė psichologija nėra tapati tikinčiųjų psichologijai, nes pastaroji dažniausiai apima ir religinius, ir nereliginius komponentus. Todėl religine psichologija turėtų suprasti tik tuos tikinčiųjų sąmonės ir elgesio aspektus, kurie, veikiami religinių idėjų, įgavo specifinę religinę orientaciją.
Religinė psichologija yra kasdienės sąmonės sfera, susiformavusi veikiant tiesioginėms gyvenimo sąlygoms ir apologetinėms bažnyčios įtakoms. Skirtingai nuo religinės ideologijos, ji nėra įrėminta į griežtą sistemą. Religinių idėjų, jausmų ir nuotaikų specifika slypi jų orientacijoje į antgamtinius, t.y. iliuzinius, objektus, jį palaiko religinis tikėjimas.
Kognityvinių, emocinių ir valios procesų, sudarančių bendrą psichikos savybę, vienovė atsispindi ir religinės psichologijos struktūroje. Antgamtiškumas tikintiesiems ne tik pateikiamas jusliškai konkrečiais vaizdais, bet ir tiesiogiai patiriamas.
Religinės idėjos ir jausmai yra neatsiejamai susiję su praktine tikinčiųjų veikla, veikdami kaip jų veiksmus skatinanti jėga (motyvas). Sąveikaujant vieni su kitais religinės idėjos, jausmai ir veiksmai papildo ir sustiprina vienas kitą, taip užtikrindami religinės pasaulėžiūros stabilumą. Religinės nuotaikos ir jausmai dinamiški, judrūs. Istorijoje yra daug atvejų, kai staigus religinių nuotaikų padidėjimas tarp masių buvo socialinių nelaimių padidėjimas: politinė ir ekonominė priespauda, karai, epidemijos, badas. Tačiau religiniai įpročiai yra labai konservatyvūs.
Religinės ideologijos ir religinės psichologijos sąveika
Religinė ideologija nėra paprastas idėjų ir jausmų, kylančių religinės psichologijos lygmeniu, sisteminimas ir apibendrinimas. Jis „plėtojasi ryšium su esamų idėjų visuma, toliau jas apdorodamas“. Taigi, Marxas K, Engelsas F. Op. T. 21 S. 313.
krikščionybės ideologija savo formavimosi procese absorbavo daugybę senovės ir šiuolaikinių religijų elementų, panaudojo antikinės idealistinės filosofijos ideologinį palikimą. Tolimesnio vystymosi eigoje krikščioniškoji ideologija konkrečia forma asimiliavo daugybę filosofinių sampratų, bandė ir bando prisitaikyti prie socialinės praktikos pokyčių.
Religinė ideologija, atsiradusi religinės psichologijos pagrindu, vėliau tapo izoliuota ir, savo ruožtu, pradėjo aktyviai veikti masinės religinės sąmonės raidą ir funkcionavimą. Kiekviena sekanti karta iš naujo nekuria savo religijos, o įsisavina jau visuomenėje susiformavusią idėjų sistemą, kuri jai primetama ugdymo ir religinės propagandos procese.
Religinis kultas ir jo formos
Neatsiejama bet kurios religijos dalis, jos įgyvendinimas kasdienės praktinės veiklos sferoje yra kultas.
Kultinis(lot. cultus – rūpestis, garbinimas) – visuma simbolinių veiksmų, kuriais tikintysis bando paveikti išgalvotus (antgamtinius) ar realaus gyvenimo objektus.
Kultas apima visų rūšių veiksmus, susijusius su religinėmis ir magiškomis idėjomis: apeigas, ritualus, aukojimus, sakramentus, dieviškus patarnavimus, paslaptis, pasninkas, maldas, taip pat tam naudojamus materialius objektus – šventyklas, šventoves, šventas relikvijas, indus, drabužius. . Bet koks ritualinis veiksmas įgyja religinę prasmę tik ryšium su tam tikrais įsitikinimais, kurių išraiška ir praktinis įgyvendinimas jis yra.
Kulto formavimasis ir komplikacija visomis istorinėmis epochomis yra susijęs su religinių įsitikinimų raida. Magiškos apeigos buvo pagrįstos tikėjimu antgamtinėmis materialių objektų savybėmis ir ryšiais ir buvo siekiama panaudoti šias savybes žmogaus labui. Plėtojantis animistiniams įsitikinimams, atsiranda nauja kulto forma – dvasių užkalbėjimas. Ryškiausią išraišką jis rado šamanizme. Specialių ekstazės šokių, dainavimo, burtų pagalba šamanas – žmogus, kurio specializacija yra bendravimas su dvasių pasauliu – stengiasi apsaugoti žmones nuo jų piktų veiksmų.
Atsiradus idėjoms apie antgamtines būtybes – dievus, valdančius pasaulio ir kiekvieno atskiro žmogaus likimus, atsiranda permaldavimo kultas, skirtas dievams nuraminti ir nuraminti, pasiekti jų palankumą ir pagalbą. Permaldavimo kultas pasižymi sudėtingumu ir griežtu kiekvieno ritualinio veiksmo reguliavimu. Kunigai galiausiai monopolizuoja tarpininkavimą tarp žmonių ir dievų ir sumaniai panaudoja jį savanaudiškiems tikslams. Auka tampa svarbiu kulto elementu.
Religinio kulto funkcijos
Kulto vaidmuo bet kurioje religijoje yra nepaprastai didelis. Tai ideologinio poveikio tikintiesiems priemonė. Ritualų, sakramentų, pamokslų pagalba religinės organizacijos prieinama, jausmingai konkrečia forma įveda religines idėjas į masių sąmonę. Reguliarus pamaldų ir maldos susirinkimų lankymas, griežtas daugybės nurodymų ir draudimų laikymasis skirtas ne tik supažindinti žmogų su religija, bet ir nuolat atnaujinti bei stiprinti jame religinę pasaulėžiūrą.
Pasaulio religijos turi sukaupusios didžiulę patirtį, darydamos įtaką žmonių psichikai. Kulto praktikoje jie naudojo daugelį natūralių individo poreikių, ypač bendravimo, užuojautos ir paguodos poreikį.
Aplinkos, kurioje vyksta pamaldos ar maldos susirinkimas, iškilmingumas ir neįprastumas stipriai veikia tikinčiųjų psichiką. Sugebėjus valdyti psichologinius įtaigos, mėgdžiojimo, psichologinės infekcijos mechanizmus, dvasininkai sukelia stiprius emocinius išgyvenimus, kuriuos tikintieji subjektyviai suvokia kaip pakylėjimo, džiaugsmo ar, priešingai, ramybės ir ramybės jausmus. Naudodami žmonių kančias ir dirbtinai kurdami jos reljefo iliuziją, religiniai ideologai kultą pavertė dvasinio darbo žmonių pavergimo priemone.
Kultas padeda stiprinti šios religijos religinę vienybę. Bendravimo ir bendros kultinės veiklos procese tarp tikinčiųjų atsiranda specifiniai ryšiai, stiprėja priešiškumo netikintiems ir netikintiems žmonėms jausmas.
Taigi kultas atlieka nemažai tarpusavyje susijusių funkcijų. Konkrečios jos įgyvendinimo formos įvairiose religijose nėra vienodos. Taigi katalikybė ir stačiatikybė lieka ištikimi didingiems teatro ritualams. Jie plačiai naudoja meną. Gausiai dekoruotos šventyklos, muzika, dainavimas skirti pažadinti ir sustiprinti tikinčiųjų religinius jausmus.
Kai kuriose protestantizmo srityse apeigos kuklesnės ir griežtesnės: sumažintas sakramentų ir švenčių skaičius, supaprastintos pamaldos. Tačiau nereikėtų manyti, kad kultas šiomis kryptimis nustojo vaidinti svarbų vaidmenį. Protestantizmas, supaprastinęs išorinę kulto pusę, religijos svorio centrą perkėlė į individualių tikinčiojo ir Dievo bendravimo formų – maldų, atgailos, mistinių apreiškimų – sferą.
Kultas yra konservatyviausias religijos elementas. Daug kartų kartojama įgauna didesnį stabilumą, suauga su buitinėmis ir tautinėmis tradicijomis. Reguliarus dalyvavimas kulto veikloje formuoja nuolatinius įpročius, kurie išlieka ilgą laiką. Tarp šiuolaikinių tikinčiųjų dažnai galima sutikti labai miglotų, iš esmės pamestų religinių idėjų turinčių žmonių, kuriems kultas kaip įprasta elgesio forma yra vienintelė jungiamoji gija su religija.
Religinės organizacijos
Religinė organizacija yra tam tikros religijos pasekėjų susivienijimas, atsirandantis bendrų įsitikinimų ir ritualų pagrindu. Religinių organizacijų funkcijos – tenkinti tikinčiųjų religinius poreikius, reguliuoti religinę veiklą, užtikrinti šios asociacijos stabilumą ir vientisumą.
Religinės organizacijos gali atlikti ir nereligines funkcijas (politines, teisines ir kt.). Šios funkcijos, nebūdamos konkrečiai būdingos religijai, padeda jai išlaikyti savo poziciją socialiniame ir dvasiniame visuomenės gyvenime.
Priklausomai nuo konkrečių istorinių sąlygų ir pačios religijos specifikos, religinės organizacijos įgauna skirtingas formas. Primityvios bendruomeninės santvarkos epochoje religinis susivienijimas sutapo su genčių bendruomene, kurios visi nariai dalyvavo bendrame religinių apeigų atlikime.
Ateityje atsiranda kultinių profesijų atstovų (burtininkai, gydytojai, šamanai). Galutinis kulto funkcijų įtvirtinimas tam tikrai socialinei grupei įvyksta formuojantis klasinei visuomenei. Atsiranda atskira kunigų grupė, monopolizuojanti kultinę ir religinę-ideologinę veiklą. Religinės organizacijos įgyja ypatingą reikšmę monoteistinėse religijose. Jų struktūra darosi vis sudėtingesnė, plečiasi funkcijos, intensyvėja kova už doktrinos grynumą ir griežtą kanoninių nuostatų laikymąsi.
Bažnyčia kaip institucija
Naujas religinio gyvenimo institucionalizavimo žingsnis buvo susijęs su pasaulinių religijų atsiradimu. Yra bažnyčia – autonominė, griežtai centralizuota įstaiga, aptarnaujama profesionalių dvasininkų. Bažnyčia yra griežtai fiksuotos doktrinos ir garbinimo sistemos vedėja; jam būdingas hierarchinis valdymo principas, skirstymas į dvasininkus, tai yra profesionalius dvasininkus, įgijusius specialų išsilavinimą, ir pasauliečius – eilinius tikinčiuosius.
Bažnyčia labai aiškiai susiformavo krikščionybėje. Ji tapo neatsiejama klasių priešpriešos būsenos dalimi. „Viduramžiais, – rašė F. Engelsas, – tiek pat, kiek vystėsi feodalizmas, krikščionybė įgavo ją atitinkančios religijos su atitinkama feodaline hierarchija formą. .
Vidinė bažnyčios struktūra stačiatikybėje ir katalikybėje gana tiksliai atspindėjo feodalinius socialinius santykius, dėl kurių ji atsirado. Šios struktūros pamatai išliko iki šių dienų. Kartu su bažnytine hierarchija pasaulio religijose kūrėsi ir vienuoliniai ordinai, religinės brolijos, įvairios pasauliečių (profesinės, jaunimo, moterų ir kt.) sąjungos bei draugijos.
Sektos ir jų bruožai
Ideologinis religijų viešpatavimas, kuris, būdamas antagonistinėje klasių visuomenėje sąjungoje su valstybe, gavo galimybę persekioti disidentus, davė pradžią ypatingai religinei organizacijai – sektai – tikinčiųjų susivienijimui, kuris priešinasi dominuojančiajam. religinę tendenciją ir dažnai yra priešiškas esamai socialinei santvarkai.
Daugelis sektantiškų judėjimų yra tam tikrų visuomenės klasių ir sluoksnių socialinio protesto forma. Kaip pažymėjo V. I. Leninas, „politinio protesto atsiradimas po religiniu apvalkalu yra reiškinys, būdingas visoms tautoms tam tikru jų vystymosi etapu“.
Religinių grupių atsiskyrimas sektų pavidalu vyko daugelyje religijų. Taigi judaizme pirmaisiais naujosios eros amžiais susikūrė sektos, kurios priešinosi Jeruzalės kunigystės dominavimui, socialinei lygybei ir visuomenės moraliniam tobulėjimui (zelotai, esesai). Sektantizmas paplito ir krikščionybėje, kurią ankstyvosiose raidos stadijose būtų galima pavadinti judaizmo sekta.
Atsižvelgiant į įvairias ideologines nuostatas ir organizacines formas, sektos turi keletą stabilių skiriamųjų bruožų:
Teiginys, kad tam tikra religinė organizacija egzistuoja tik keletui išrinktųjų;
Nebuvimas griežto skirstymo į dvasininkus ir pasauliečius, kai kuriais atvejais visuotinę kunigystę; sąmoningas įėjimas į bendruomenę ir tiesioginis narystė joje;
Aktyvi misionieriška veikla.
Priklausomai nuo kilmės laiko ir vietos, dalyvių sudėties, šie bruožai įvairioms sektoms būdingi skirtingu laipsniu.
Tam tikrame socialinio istorinio vystymosi etape galima sektai virsti bažnyčia, taip pat atsirasti įvairių tarpinių religinių organizacijų formų, turinčių ir sektos, ir bažnyčios bruožų. Tai apima kalvinizmą, krikštą ir kitus protestantų judėjimus. Šiuolaikinėje religijos sociologijoje tarpinės religinių organizacijų formos vadinamos „denominacija“.
Komunistinė ideologija, kaip ir religija, teigia esanti dvasinė žmonių ganytoja. Bet, kartoju, tai iš esmės skiriasi nuo religijos. Psichologinį religijos pagrindą formuoja tikėjimas, o ideologijos yra formalus priėmimas. Čia nėra galimybės detaliai apibūdinti tikėjimo būsenos. Apsiribosiu trumpa pastaba. Tikėjimo būsena – tai tam tikra pradinė žmogaus psichinė būsena, kuriai nereikia jokių loginių įrodymų ir eksperimentinio tų pozicijų, kuriomis tikima, patvirtinimo, taip pat neapima išorinės prievartos. Tai vidinis polinkis kažką „atpažinti“ kaip egzistuojantį, tikrą, tinkamą. Žodį „atpažinti“ čia paėmiau į kabutes, nes čia reikalo esmė ne išoriniuose valstybės požymiuose, o vidinėje žmogaus būsenoje. Tikėjimas yra vienas iš žmogaus gebėjimų, kurio pagrindu auga gebėjimas į religinę būseną ir į religines elgesio formas. Formalus ideologijos priėmimas nebūtinai reiškia tikėjimą jos postulatų ir pažadų tikrumu, nors toks tikėjimas yra įmanomas (kaip rodo faktai). Jis gali palikti žmonių sielas šaltas ir abejingas tam, kas priimta. Ideologija priimama protu ir iš sąmoningo ar pasąmoningo savo elgesio pasekmių ir geresnių gyvenimo sąlygų apskaičiavimo (kraštutiniu atveju iš apskaičiavimo, kaip išvengti blogiausio). Religija skverbiasi į žmonių sielas ir pasireiškia jų elgesyje. Ideologija yra grynai išorinė žmonių elgesio priemonė, o ne pats elgesys. Elgesį lemia kitos jėgos (būtent bendruomeniškumo dėsniai). Ideologija suteikia jiems kryptį ir pagrindimą. Tai neįeina į žmonių sielas. Nėra vidinio ideologijos poreikio. Jei manytume, kad valdžia neprimygtinai reikalauja ideologijos pripažinimo ir oficialaus šio pripažinimo patvirtinimo, žmonės greitai pamirštų ideologiją. Bet jie imtų spontaniškai sugalvoti religiją, o tokių faktų galima pastebėti net Sovietų Sąjungoje. Tai ne ideologijos trūkumas, bet ir ne dorybė, religija taip pat turi aparatą, panašų į ideologinį – bažnyčią. Tačiau religijos poreikis pagimdė bažnyčią. Ideologijos atveju, priešingai, ideologijos aparatas primeta ideologiją žmonėms kaip elgesio ir individo atitikimo visuomenei identifikavimo priemonę. Komunistinė visuomenė yra antireliginė visuomenė. Pasikartosiu, tai savaime nėra nei gėris, nei blogis. Čia svarbus ir kitas dalykas: kodėl šis faktas įvyksta? Ir ar tai galima paaiškinti tik piktais kai kurių blogų ateistų, užgrobusių valdžią, ketinimais? Visų pirma, nereikia idealizuoti religijos. Nėra abstrakčių religijų, yra konkrečios religijų formos. Pavyzdžiui, Rusijoje tai buvo ortodoksija, islamas ir kitos formos. Ir būtų labai nesąžininga neigti teigiamą pastarųjų metų antireliginės sovietų valdžios veiklos vaidmenį. Ši veikla turėjo didelę edukacinę vertę. Ji išlaisvino iš religinio tamsumo pančių daugiamilijonines gyventojų mases. Sovietų valdžios antireliginė veikla buvo ir tebėra sėkminga tarp gyventojų, visų pirma dėl to, kad istoriškai pateiktos religijos formos pasirodė neadekvačios šiuolaikinio žmogaus mentalitetui ir jo padėčiai visuomenėje. ne dėl smurto. Smurtas šiuo, kaip ir daugeliu kitų, buvo ir vyksta. Bet tai nėra pagrindas. Ji pati remiasi pagrindu, kuris iš anksto nulemia religijų likimą komunistinėje visuomenėje. Tiesą sakant, šios religijų formos, su kuriomis susiduria komunistiniai režimai, yra skirtos palyginti žemam gyventojų kultūriniam lygiui ir tam tikram gyvenimo būdui. Intelektinės gelmės ar aukštumos, randamos tam tikruose religiniuose mokymuose, yra nepasiekiamos plačioms gyventojų masėms. Be to, su dideliu tempimu ir daug veidmainiavimo jie atrodo kaip gelmės ar aukštumos. Komunistinė visuomenė linkusi būti visuotinio raštingumo visuomene. Čia beveik pusė gyventojų (o gal ir daugiau) turi bendrąjį arba specialųjį vidurinį išsilavinimą. Čia daug milijonų žmonių turi aukštąjį išsilavinimą, daug milijonų dirba profesionaliai kultūros srityje. Yra platus kultūros ir švietimo įstaigų tinklas. Plačiai inscenizuojama mokslo ir technikos laimėjimų propaganda. Čia žmonės nuolat skaito literatūrą, kuri jų sieloje beveik nepalieka vietos religinėms idėjoms. Čia žmonės veda dinamišką gyvenimo būdą, nuolat sukasi savo rūšies komandose. Kasdieniame gyvenime jie yra priversti daryti daug dalykų, kurie neatitinka tikrosios religijos. Ir nesunku parodyti, kad daugumai tikinčiųjų jų religingumas praktikoje pasirodo veidmainiškas. Trumpai tariant, čia istoriškai pateiktų religijų nepalaiko nei dvasinis, nei kūniškas šalies gyventojų gyvenimas. Ir todėl, net jei valdžia imtųsi į galvą per prievartą diegti šias religijos formas, jos bankrutuotų. Žmogaus mentalitetas ir gyvenimo būdas komunistinėje visuomenėje labiau atitinka tokio tipo ideologiją, kuri vyrauja Sovietų Sąjungoje ir daugelyje kitų komunistinių šalių (nežinau, kaip Kinijoje yra ideologija). Jau kalbėjau apie tai, kaip ši ideologija primetama žmonėms. Natūralu, kad komunistinėse šalyse neskatinama ir net kartais persekiojama religija čia negali konkuruoti su galingo ideologinio aparato žmonėms nuo gimimo primesta ideologija. Ir ši ideologija iš esmės yra antireliginė. Nors ji nėra skaičiuojama tikėjimu, ji savo interesams naudoja visus mokslo ir technikos laimėjimus, visas meno ir propagandos priemones. Jame nagrinėjamos tos pačios problemos, kurias paliečia religija, tačiau šiuolaikinio žmogaus akimis ji turi aiškų pranašumą jų interpretacijoje. Komunistinėse visuomenėse yra reiškinių, leidžiančių kai kuriems komunizmo kritikams kalbėti apie kažkokį religinį atgimimą. Galingiausias to pavyzdys – pastarojo meto įvykiai Lenkijoje, susiję su popiežiaus atvykimu ir religine padėtimi Lenkijoje apskritai. Čia neliesiu lenkų religinio fenomeno ypatumų. Kalbant apie „religinio atgimimo“ reiškinius Rusijoje, tai daugiausia yra neadekvati socialinio nepasitenkinimo ir duoklės madai išraiškos forma (ypač intelektualiniuose sluoksniuose). Ir tik iš dalies tai yra psichologinio poreikio ko nors panašaus į religiją išraiška. Kiek iš šio šaltinio gali atsirasti naujos religijos formos arba komunistinės visuomenės sąlygomis transformuoti senąsias, kol kas nėra pakankamai įtikinamos medžiagos atsakyti į šį klausimą. Bet kuriuo atveju religijos likimas apskritai priklauso nuo jos likimo ne komunistinėse šalyse ir nuo pačių šių šalių likimo kovoje su komunizmu. Kaip rodo Sovietų Sąjungos patirtis, religija komunistinėse šalyse gali būti toleruojama, jei ji nekonfliktuoja su režimu, tenkinasi labai antraeiliu vaidmeniu ir gyvena pagal bendrus komunistinių institucijų įstatymus. Trumpai tariant, ideologija komunistinėje visuomenėje turi pranašumų prieš religiją, nes ji pateikia pasaulio, visuomenės ir žmogaus doktriną, kuri labiau atitinka šiuolaikinio žmogaus kultūros tipą ir lygį, nes nušviečia elgesio formas, be kurių žmogui neįmanoma gyventi šios visuomenės sąlygomis, nes taip žmogui tampa patogiau valdyti ir manipuliuoti. Religingam žmogui yra nepatogu funkcionuoti šioje visuomenėje tiek kitų, tiek išlikimo požiūriu. Ir todėl valstybė palaiko ideologiją, paversdama ją galingu valdžios įrankiu. Žinoma, augant gyventojų išsilavinimui ir tobulėjant mokslo laimėjimų propagandai, taip pat kaupiant gyvenimo komunistinės santvarkos sąlygomis patirtį ir ją perduodant iš kartos į kartą, 2008 m. atsiranda ir didėja neatitikimas tarp ideologinio mokymo būklės ir bendros intelektinės bei psichologinės šalies gyventojų būklės. Šis mokymas veikia, bet nebekelia būtinos pagarbos. Ir kaip žmonės trokšta geresnio būsto, drabužių, maisto, pramogų, taip jie trokšta lengvesnių ir patogesnių ideologinės priespaudos formų, kurios nežemintų jų orumo ir pasipūtimo ir net neteiktų tam tikro pasitenkinimo. Ideologija labai nenoriai tokių „atsipalaidavimo“ daro dėl bet kokios didelės ir stabilios sistemos konservatyvumo. Bet vis tiek atsitinka. Toks rimtas „atsipalaidavimas“ įvyko, pavyzdžiui, Sovietų Sąjungoje po Stalino laikais. Jo dėka ideologijos ir realios padėties šalyje neatitikimas kiek susilpnėjo.
Daugiau apie IDEOLOGIJĄ IR RELIGIJA:
- VIDURIO KARALYSTĖS IDEOLOGIJA, KULTŪRA IR RELIGIJA. RAŠYMAS IR MOKSLINĖS ŽINIOS
- „Interfax“ religija TIKI, TIE, KAS BE PROTO REMIA AGRESYVIAS RELIGINES IDEOLOGIJAS, BUS JŲ AUKOS
Lemia vertinamasis požiūris į pasaulį, noras daryti įtaką, pateisinti tikrąjį žmonių elgesį ideologijos panašumas į religiją. Ir ideologija, ir religija tvirtina tam tikrą vertybių sistemą, normas, kriterijus, kuriais žmogus visuomenėje turėtų vadovautis. Tačiau religija tam tikras vertybes, normas pagrindžia, argumentuoja nuorodomis į Dievą, sakralumą, dieviškumą, taigi ir jų egzistavimo neginčytinumą, o ideologija pateikia kitokį, racionalų, pasaulietinį pagrindimą: tikslingumo, efektyvumo ir kt.
Tuo pačiu metu ideologija atsiranda ne dvasiniame vakuume, o tam tikros kultūros rėmuose, kurios pagrindas daugiausia yra religija. Ideologija racionaliai pagrįstas ir argumentuotas idėjas formavo ir visuomenei pristatė, kaip taisyklė, net religija. Ideologija iš principo negali pasikliauti savo pirmtaku – kitaip ji nebūtų priimta žmonių, ji dezorganizuotų visuomenę, o žmonių elgesys taptų nenuspėjamas. Komunizmo idėjos yra įsišaknijusios krikščioniškajame komunizme, buržuazinio individualizmo ir laimėjimų idėjos – protestantizme (kalvinizmas ir puritonizmas) ir kt.
Neatsitiktinai T. Parsonsas ir T. Lukmanas mano, kad šiuolaikiniame pasaulyje neįmanoma atitrūkti nuo kažkokio „sakralumo“ vertybių pagrindime; griežtai analizuojant, jie neįrodomi, nors praktiškai yra gyvybiškai svarbūs, esminiai. Pavadinkime aksiominis pradines tam tikros kultūros vertybines struktūras. Ar yra kokių nors išsamių, grynai racionalių-loginių argumentų, palaikančių individualistinius-liberalinius ideologinius postulatus, doktrinas, ar, atvirkščiai, už socialistinę ideologiją ir pan.? Logikos pagalba nustačius pradinius argumentus, galima pastebėti, kad abi ideologijos yra savaip teisingos. Vienos ar kitos ideologinės pozicijos pasirinkimas iš esmės yra neracionali-intuityvi prigimtis, paremta gyvenimiška patirtimi, pastebėjimais, pojūčiais, kurie ne visada logiškai sutvarkyti. Neatsitiktinai vienas iš žinių sociologijos pradininkų K. Manheimas pažymi, kad socialistinė-komunistinė ideologija yra sintezė intuicionizmas ir kraštutinės racionalizacijos* siekis.
Aksiomatiškumo, intuicionizmo buvimas daro ideologiją susijusią su religija. Žinomas religijos sociologas R. Bella šiuolaikinės Amerikos visuomenės ideologiją vadina „pilietine religija“. Iš pirmo žvilgsnio tokia frazė neįmanoma. Bet jei atsižvelgsime į tai, kad turime galvoje idėjas, vertybes, normas, ritualus, šventes, ritualus, vienijančius visą Amerikos visuomenę, prieš kuriuos lenkiasi visi amerikiečiai, tada tampa aišku, kas yra pilietinė (t. y. pasaulietinė) religija. Šiuolaikinėse visuomenėse „egzistuoja pilietinė religija kaip viena religinio gyvenimo dimensija, kuri tarnauja kaip daugiau ar mažiau sutartas pagrindas religinei visuomenės vienybei...“**.
* Žr.: Manheim K. Ideologija ir utopija, p. 110.
** Bella R. Religijos sociologija. In: Amerikos sociologija. Perspektyvos. Problemos. Metodai. - M., 1972, p. 280.
//Aleksandras Ščipkovas. Kuo Rusija tiki?
Ketvirta paskaita. Religijos ir ideologijos koreliacija Uralo pavyzdžiu
Šiais laikais labai sunku suprasti šiuolaikinį Rusijos religingumą. Šiuolaikinio rusų žmogaus pasaulėžiūra, daugelis jo aukščiausių vertybių, kurias galima pavadinti „kvazireliginėmis“, griežtai tariant, yra ne religinės, o ideologinės. Šios ideologinės vertybės, didžiąja dalimi priklausančios marksistiniam mentalitetui, derinamos su religingumu ir iš esmės jį lemia. Taip atsitinka nepaisant mūsų bendrapiliečių politinių simpatijų. Tezė „būtis lemia sąmonę“; dichotomija „pagrindas – antstatas“; teiginys, kad „jei praturtėsime, sukursime teisingus socialinius-ekonominius santykius, tai tapsime sąžiningesni, kultūringesni, humaniškesni, spręsime nacionalinius ir kitokius konfliktus“, mums tapo aksiomomis. Be to, sprendžiant vadinamuosius „pagrindinius“ ekonominės politikos klausimus, sklaida yra daug siauresnė, nei atrodo iš pirmo žvilgsnio. Be ampiloviečių, niekas nekviečia atgaivinti „vadavimo ir paskirstymo sistemos“. Esant tokiam požiūriui į ekonominę politiką, kai ji įgauna kvazireliginę prasmę (galima sakyti, kad nuo jos priklauso „sielos išgelbėjimas“), net iš pažiūros privatūs techniniai klausimai turi esminę, ideologinę reikšmę, skaldo žmones, Pavyzdžiui, į „tikrus“ ir „netikrus demokratus“ ir net „demokratus“ ir „fašistus“. Demokratija, žmogaus teisės, teisinė valstybė, dvasingumas ir kultūra – tai nauda, kurią galima gauti iš ekonominio išsigelbėjimo. Šiandien ši marksistinė schema skamba sunkiau ir grubiau nei 1917 m. Tada jis buvo smarkiai atskiestas chiliastiškomis ateities komunistinio rojaus idėjomis su visuotine lygybe, brolybe ir laime. Raudonosios armijos kariai ir darbo fronto kovotojai kreipėsi į jį su krikščioniška auka ir primityviu žiaurumu. Šiais laikais ne tik žmogaus medžiaga nėra ta pati, bet ir pati idėja dabartinėje modifikacijoje nereikalauja herojiškumo.
Gryniausia forma šiandieniniai marksistai yra vadinamieji „demokratai“ (kurių visiškai nedomina pati demokratija visame pasaulyje vartojamo žodžio prasme), kurie tiki, kad aukščiausia ir paskutinė žmogaus raidos pakopa yra „rinka“ (ir visai ne komunizmas). Fanatiškiausi iš jų, vardan šios „rinkos“ kūrimo, yra pasirengę pateisinti ne tik šokiruojančią ekonomiką, ne tik bet kokius demokratijos ir elementarios moralės pažeidimus, bet ir nusikaltimus. Tuo pačiu metu geidžiamasis „turgus“, „kapitalizmas“ yra sumanytas karikatūriniais įvaizdžiais marksizmo-leninizmo vadovėliuose. Tikėtame gražiame „naujajame čistogano pasaulyje“ neaiškiausia turto kilmė yra normalus reiškinys „pradinio kapitalo kaupimo“ laikotarpiu. Nuostabu, kaip lengvai ir su kokiu džiaugsmu tikima šio mitinio laikotarpio egzistavimu! Tarsi visi būtų girdėję apie M. Weberį, kad „kapitalizmo“ pradžia – krikščioniškų, iš esmės vienuolinių vertybių įvedimas į profesinę veiklą, požiūris į tai kaip į tarnystę Dievui. Visi girdėjo apie D. Burstiną, kad pirmąjį pusantro Amerikos tautos gyvavimo šimtmečio puritonai visas jėgas skyrė rūpinimuisi, kaip sukurti tikrai krikščionišką visuomenę. . . Deja, yra reiškinių, kurių marksistinės galvos negali priimti.
Suformuluoti posovietinės „demokratijos“ doktriną, žinoma, kiek šaržuojant ir grubiai, galima taip: visiškai „deideologizuota“ visuomenė (apie jos egzistuojančią ideologiją jau kalbėjome) leidžia kiekvienam gauti tiek pinigų, kiek gali. Valstybė – tai visuma komercinių organizacijų, kurias tarpusavyje sieja išskirtinai finansiniai santykiai. Dalykai yra gamykla, muziejus, kepsninė, religinė bendruomenė ir futbolo komanda. Pradžioje visi lygūs. Išgyvena stipriausias. Valstybės vaidmuo šioje schemoje siekia nulį. Neišvengiamas cinizmo, godumo ir idėjų stokos augimas lengvai virsta tiesioginiu nusikaltimu. Tokią dvasinę būseną galima pavadinti „dvasiniu monetarizmu“. Šiandien tai masinė ideologija, kuri suponuoja išorinių ir vidinių pančių nuėmimą nuo žmogaus, ir kuo daugiau laisvės jis tuo pačiu metu, tuo geriau. Tačiau laisvė europietiška prasme yra mąstančio ir moraliai atsakingo žmogaus laisvė. Daugelis reiškinių, jei ne draudžiami įstatymais civilizuotose šalyse, yra bent jau smerkiami visuomenės. Pas mus jie dažnai tampa norma, lengvai priimami visuomenės.
Bet kokie religiniai įsitikinimai, uždėti dvasinio monetarizmo ideologijai, yra transformuojami, sugriaunami. Čia reikėtų paminėti dvi pagrindines šiuolaikinės religinės situacijos tendencijas.
Viena – atkūrimas – tai Rusijos stačiatikių bažnyčios atgimimas. Mūsų visuomenėje grįžimas prie stačiatikybės vyksta situacijoje, kai kelios kartos, didžioji dauguma, neturėjo ryšio su institucine bažnyčios organizacija ir oficialia religine ideologija. Bolševikų laikais kelių pamaldoms atvirų bažnyčių lankymas pats savaime neįtraukė žmogaus į tikrą bažnyčios gyvenimą ir tik minimaliai supažindino su religine pasaulėžiūra. Perestroikos metais, kai žlugo komunistinė ideologija ir jos erzatas, natūraliausias religinis Rusijos žmonių pasirinkimas buvo grįžimas į „seną normalią būseną“, prie ištakų, prie stačiatikybės, prie Maskvos patriarchato. Dabartinis stačiatikių religingumas yra ne „Bažnyčios liudijimo“ rezultatas, o didele dalimi pasaulietinės kultūros ir ideologijos raidos logikos pasekmė. Daugumai tikinčiųjų tradicinių bažnyčios normų laikymasis nėra būdingas. Jų elgesys yra stačiatikių neinstitucionalizuotas, o jų gyvenimas visiškai nėra orientuotas į bažnyčią. Jų ortodoksiškumas, bažnytiškumas, religingumas lengvai dera su visuomenėje vyraujančiomis ideologinėmis madomis. Tuo pačiu metu patys dvasininkai, episkopatas, vadinamoji „bažnytinė bendruomenė“, priversta reaguoti į mūsų laikų intelektualinius iššūkius, toli gražu nėra geriausios formos. Po 1927 m. Bažnyčia buvo tvirtai įtraukta į „sistemą“. Bet kokia konfrontacija buvo įmanoma labai ribotoje ideologinėje ir politinėje erdvėje, kuri negalėjo nepaveikti religinės pasaulėžiūros. Netgi tarp giliai religingų žmonių jų pačių religinės idėjos lengvai sugyvena su nauja „monetaristine“ sąmone. Istorijos žinomos su tokiomis dvasinėmis simbiozėmis. Prisiminkime, kas vyko Rusijos visuomenėje Stalino laikais. Oficialiai Bažnyčia buvo leista, krašte gyveno nuoširdžiai tikintys žmonės. Tačiau daugelis jų organiškai suvokė save kaip egzistuojančios ideologinės sistemos elementą. Bažnyčios vadovybė negalėjo atvirai ir aiškiai įvertinti baisios stalinistinės ideologijos, ir ši ideologija lengvai pateko į paprastų ortodoksų ir net dvasininkų pasąmonę. Jie mylėjo Staliną, pateisino jo tironiją, tikėjo klaidinga socialistinės pažangos idėja. Beje, tokie reiškiniai neišnyksta be pėdsakų. Šiandien Rusijos stačiatikių bažnyčioje yra grupė, kuri Staliną laiko Bažnyčios gelbėtoju ir siekia jį bei maršalą Žukovą paskelbti šventaisiais.
Be stačiatikybės atgimimo, svarbus dabartinės religinės situacijos bruožas yra platus visų rūšių „netradicinių“ ir paprasčiausių senovinių tikėjimų paplitimas. Čia galima paminėti tikėjimą astrologija, kvaišalų gydymą, NSO, Rytų tikėjimų fragmentus ir t.t. ir tt Visa tai nestebina. Cenzūros, beveik visiško bažnytinės tradicijos naikinimo, vientisos religinės pasaulėžiūros nykimo, visuomenėje spontaniškai plinta elementarių įsitikinimų sąlygomis. Jei atsigręžtume į pastarąjį dešimtmetį, galima teigti, kad vadinamasis „netradicinis religingumas“ didžiajai daliai žmonių pasirodė esąs teisingas. tradicinis. Be to, nereikia pamiršti, kad visi šie „prietarai“ netrukdo priimti krikščionybės. Masinėje sąmonėje krikščionių tikėjimas gana „natūraliai“ derinamas su tikėjimu sielų, burtininkų, ateivių migracija ir astrologija. Mūsų laikais visi šie įsitikinimai tampa „plytomis“ pasaulėžiūrinių sistemų konstravimui, kurių pagrindu savo ruožtu kyla ir formuojasi sektos. Taigi pastarojo dešimtmečio politiniai ir ekonominiai procesai Rusijoje vyko šių dviejų pagrindinių tendencijų fone.
Susidaro paradoksali situacija. Pareiškę nepritariantys socializmo kūrimui, rinkos marksistai pradėjo išpažinti kažkokius neaiškius ideologinius principus, kažkokią „mirgančią“ moralę, kurią, neva, galima tobulinti gerinant ekonominius santykius. Ir ši „mirganti“ moralė netikėtai lengvai susijungė su mūsų aprašyta religine entropija, kuri liejasi visuomenėje. Religinė entropija, kitaip nei dogmatinės pasaulio religijų sistemos, tikinčiajam nenustato griežtų moralinių įsipareigojimų. Jei šiuo požiūriu pažvelgtume į religinės entropijos pagrindu išaugusias sektas, reikia pripažinti, kad jos puikiai įsilieja į rinkos ideologiją. Jų eklektiška religinė sąmonė ir lanksčios struktūrinės formos sėkmingai įsilieja į rinką. Neryški religinė sąmonė, jos pagrindu atsiradusios sektos ir posovietinė rinka su dvasinio monetarizmo ideologija surado vienas kitą.
Šiandien jau plika akimi aišku, kad tradicinės Bažnyčios labai sunkiai telpa į mūsų laukinį rinką. Jiems trukdo „principai“ ir struktūrinis vangumas (jų struktūra iš pradžių nebuvo skirta rinkos santykiams).
Paprastai protestantų bažnyčios minimos kaip religinių institucijų, sėkmingai gyvuojančių rinkos aplinkoje, pavyzdys. Iš karto norime pabrėžti skirtumą: struktūriškai lankstūs protestantai beveik visada išlaikydavo griežtą moralinį pagrindą. Būtent tokia religinė pozicija leido jiems rinką laikyti viena iš visuomenės ir žmogaus tobulinimo priemonių. Protestantai ir naujojo amžiaus religijų pasekėjai iš esmės skiriasi požiūriu į rinką, ko pasekoje pati rinka atrodo neryški savo ideologine esme.
Norint suprasti šiuolaikinės Rusijos visuomenės dvasinės būklės ideologinį pobūdį, svarbu „atskirti“ protestantus ir sektas, atsiradusias naujojo amžiaus religijų pagrindu.
Šiuolaikinės restauravimo tendencijos, apie kurias jau kalbėjome, vienaip ar kitaip pasireiškia skirtinguose šalies regionuose. Jie gali turėti suverenų-ortodoksų atspalvį, kaip centrinėje Rusijoje, arba suverenų-komunistinį, vyraujantį Sibire. Dvasinis monetarizmas „lepina“ ir juos, bet apskritai tiek ortodoksų, tiek komunistinės ideologijos tam aktyviai priešinasi. Todėl dvasinio monetarizmo esmę geriau tyrinėti tuose regionuose, kur restauravimo idėjos yra mažiausiai išvystytos. Ir yra toks regionas, kuriame dvasinis monetarizmas, turėjęs įtakos visos Rusijos raidai, pristatomas, galima sakyti, „gryna forma“. Tai yra Uralas, būtent: Permė, Jekaterinburgas, Čeliabinskas.
Nežymi stačiatikybės įtaka Urale būdinga ne tik mūsų dienoms. Taip buvo prieš revoliuciją. Pramonės darbininkų vyravimas tarp gyventojų ir valstiečių menkas yra veiksniai, kurie nuolat silpnina bendrą gyventojų religingumą. Be to, prisiminkime istoriškai tradicinį Rusijos stačiatikių bažnyčios silpnumą Urale, kur visada buvo pastebima sentikių, visokių sektų, kaimyninių tautų pagonybės, totorių-baškirų islamo įtaka. Amžiaus pradžioje čia buvo stebimas aukštas antiklerikalinis ir antimonarchistinis nusiteikimas, kuris revoliucijos metais lėmė ankstyvą antireliginio teroro antplūdį. Yra žinoma, kad bolševikai tyčia išsiuntė karališkąją šeimą į tremtį į Uralą. Permės ir Solikamsko arkivyskupas Andronikas (Nikolskis) buvo nužudytas 1918 m. birželį po to, kai paskelbė anatemą bolševikams. Jis yra vienas iš pirmųjų ir labiausiai gerbiamų naujųjų kankinių. Vėliau neįtikėtinu kruopštumu buvo išrauti ir Uralo sentikiai.
Iki amžiaus vidurio ROC buvo labai susilpnėjęs. Tuo pačiu metu dėl sostinės inteligentijos karinės migracijos Urale, regione, kuriame menkai išvystyta bendroji kultūrinė tradicija, susiformavo gana aukšto lygio sovietinė nereliginė kultūra. Prisiminkime Uralo baletą, kinematografiją, teatrą, daugybę elitinių uždarų mokslinių tyrimų institutų. Ir jei Rusijos centre tas pats sovietinės inteligentijos ratas vis dėlto buvo „kuriamas“ tradicijų, tai čia kolonistai generavo savo ypatingą, nuo šaknų atkirstą dvasingumą. Vietos kultūrinės ir religinės tradicijos nebuvo ir negalėjo daryti įtakos procesui. Tuo pat metu Uralo intelektualai, atkirsti nuo religinių konservatyvių šaknų, per daug nesiekė komunistinių idealų. Savo tyrimų institutuose ir dizaino biuruose, skambant Okudžavos ir Kimo gitaros akordams, jie tarnavo arba dėl pinigų, arba dėl meno dėl meno. Dėl šios aplinkybės šiandien čia nepastebime atkūrimo vektoriaus link suverenaus komunizmo.
Prisiminkime, kad Sverdlovske 1990-ųjų pradžioje susikūrė viena stipriausių Demokratinės Rusijos grupių šalyje. Prisiminkite, kad Uralas atidavė Rusijai didžiausius poperestroikos ideologus ir funkcionierius: Jelciną, Burbulį, Černomyrdiną, Roselį. . .
Uralo sostinė yra Jekaterinburgas. Didžiulis kultūros centras. Yra muziejai, teatrai, kinas, baletas, net metro. . .
Daug metų Jekaterinburgo vyskupijai vadovavo arkivyskupas Melchizedekas (Lebedevas), vėliau – pastebimai skurdesnės Briansko vyskupijos vadovas. Pasaulietinėje spaudoje apie jį periodiškai pasirodydavo apreiškimo pobūdžio straipsniai. Vladykos autoritetas susvyravo, bažnytinė inteligentija, nepaisant išsilavinimo (bėgant metams Vladyka buvo sukaupusi turtingą biblioteką) ir nuosaikaus vyskupo liberalizmo (Jekaterinburge netrukdomai gyvavo didelės kun. Georgijaus Kočetkovo bendruomenės), nuo jo nusisuko.
1994 m. vyskupijai buvo paskirtas naujas vyskupas – vyskupas Nikonas (Mironovas), 34 metų vyras, priklausantis naujai Rusijos vyskupų kartai, kuris, matyt, atliks tam tikrą vaidmenį Bažnyčios gyvenime. ateinančiais metais.
Vyskupas Nikonas pasaulyje Olegas Mironovas mokėsi apskaitos mokykloje, tarnavo armijoje prie Irkutsko, o paskui Irkutske įsidarbino žvakių dirbtuvėje. Tuo metu Irkutsko katedrai vadovavo metropolitas Metodijus (Nemcovas). Olegas Mironovas susiejo savo likimą su juo, persikraustęs su ow. Metodijus į Voronežo vyskupiją ir 1993 m. tapo jos vikaru vyskupu. Po metų Ep. Nikonas vadovavo vienam didžiausių Rusijos bažnyčios skyrių.
Iš karto atvykęs energingas ir iniciatyvus vysk. Nikon pasirinko puolimo taktiką. Jekaterinburgo vyskupijoje prasidėjo grandiozinis valymas. Į valstybę buvo siunčiami kunigai, kurie negalėjo efektyviai vykdyti „komercinės ir ūkinės veiklos“. Dažniau šie būdavo įšventinami vl. Melkizedekai yra neišradingi intelektualai, kuriems praktinė gyvenimo pusė visada sukelia daug problemų. Valdžia buvo griežtai sutelkta jauno valdovo rankose. Vyskupijų pajamos smarkiai išaugo. Vyskupijos sekretorius kun. Vladimiras Zyazevas atvirai pabrėžė, kad valymas buvo ekonominio pobūdžio. Mėgstamiausias jo posakis – „nėra skurdžių parapijų, yra tingūs kunigai“. Vyskupo šaltumas sukėlė įvairių gandų. Vietinėje spaudoje jis buvo apkaltintas neįtikėtinais parapijų mokesčiais, vertingų ikonų ir indų paėmimu. Kiek tai atitiko tikrovę, mes nesiimame spręsti. Mus domina tik tai, kad vienaip ar kitaip šie pokalbiai tapo visuomenės nuomonės faktu.
Energingi naujojo vyskupo veiksmai išprovokavo priešpriešos atsiradimą vyskupijoje. „Kočetkovskio“ bendruomenės iš tikrųjų nugrimzdo į pogrindį, o dalis pasauliečių ir kunigų, išsiųstų į valstybę, pradėjo viešai reikšti pasipiktinimą tam tikrais vyskupijos veiksmais, degindami, pavyzdžiui, 1994 m. rugsėjį A. Meno, A. Schmemanno, I knygas. Mejendorfas, I. Iljinas. Pradėjo kurtis nepriklausomi beveik stačiatikių inteligentijos klubai, kurie buvo būdingi 70-80-iesiems ir išnyko 90-ųjų pradžioje.
Ep. Nikon atvyko į vyskupiją su aiškiu ketinimu pasikliauti vietos valdžia, karinėmis, pramonės ir komercinėmis struktūromis. Pradėjo ieškoti aktyvių ryšių ir įrodinėti vadovaujantį vyskupijos vaidmenį krašto dvasiniame gyvenime. 1995 metais vysk Nikonas išsiuntė laiškus pirmiesiems miesto asmenims, kuriuose netikintiems pareigūnams paaiškino, kad „vyskupas yra gyvas Dievo paveikslas žemėje“, ir bandė įteigti, kad jam tenka regiono dvasinio gyvenimo sergėtojo vaidmuo. . Žiniasklaida dėl šios žinutės ironizavo, o valdžia, kaip ir anksčiau, su turto perdavimu ir finansine pagalba neskubėjo.
Atvykęs į Jekaterinburgą jaunasis vyskupas atsidūrė politinės konfrontacijos situacijoje tarp tuometinio Sverdlovsko srities gubernatoriaus, Jelcino paskirtojo Strachovo ir Rosselio. Strachovo parama vyskupijoje buvo aiškinama neigiamu vyskupo požiūriu. Nikoną į Rosselio separatizmą ir tai, kad stačiatikių bažnyčia tradiciškai pasisako už Rusijos valstybės vienybę. Laimėjęs rinkimus, Rosselis įžūliai pervadino Uralo transformaciją į Tėvynės transformaciją. Ep. Nikonas atsiuntė jam sveikinimo laišką, tačiau santykiai tarp „separatisto“ Rosselio ir stačiatikių bažnyčios nesusiklostė, kaip vienu metu nesusiklostė ryšiai tarp vyskupijos ir „unitarinio“ Strachovo. Simfonijos troškimas nebuvo vainikuotas sėkme.
Gali atsitikti taip, kad paaštrėjęs autoritarinis „vyskupijos susibūrimas“ ir sąjunga su valdžia baigsis pačios vyskupijos žlugimu. Jie išprovokuos tikinčiųjų nutekėjimą į protestantiškas konfesijas (inteligentai – į katalikus), o nepatenkintų kunigų – į sentikių ar užsienio rusų bažnyčią, kuri turi parapijas vyskupijos teritorijoje.
Kaimyninėje Čeliabinsko vyskupijoje 1989–1996 katedrai vadovavo Čeliabinsko ir Zlatousto vyskupas Georgijus (Griaznovas), buvęs Maskvos dvasinės akademijos inspektorius.
Pirmaisiais vyskupijos valdymo metais jis susidūrė su neįveikiamomis problemomis. Rusai masiškai apgyvendino regioną po revoliucijos, kai buvo pastatyti didžiuliai pramonės kompleksai, tokie kaip Čeliabinsko traktorių gamykla ir Magnitogorsko geležies ir plieno gamyklos. Po karo prie jų buvo pridėti galingi kariniai-pramoniniai kompleksai, tokie kaip Mayak gamykla, gaminanti branduolinius ginklus. Regiono teritorijoje beveik nėra net sunaikintų šventyklų. Vyskupija iškilo tik 1983 m. Organizacinių gebėjimų neturėjęs vyskupas Georgijus susidūrė su būtinybe kurti vyskupiją beveik nuo nulio su abejingu, jei ne priešišku valdžios ir visuomenės požiūriu į jo veiklą. Vyskupo iniciatyva buvo pradėtos statybos Magnitogorske, Kopejske, Zlatoust, Chesma, Miass, Aukštutiniame Ufalyje ir daugelyje kitų gyvenviečių. Daugiau ar mažiau sėkmingas darbas vyksta tik Magnitogorske, padedant metalurgijos gamyklai. Kitose vietose statybos praktiškai užšalusios. Visoje Rusijoje buvo skelbiama apie milžiniškos Šv. Andriejaus Pirmojo pašaukto šventyklos statybą Čeliabinsko priemiestyje, Kazantsevo kaime (ūkininko Andrejaus Parfentjevo iniciatyva). Bet ir ten darbai buvo sustabdyti. Tik šeštus pastangų metus pavyko atidaryti Teologijos mokyklą, kurioje norą mokytis pareiškė tik apie keliolika mokinių. Kaip jis suprato savo nesėkmių priežastį ir ką padarė vyskupas? Jis kovojo su magija, burtais ir okultizmu, kurie taip užpildė šią sritį, kad jie jau pradėjo skverbtis į pačią stačiatikybę. Ir tai nenuostabu, nes dauguma naujokų į Bažnyčią atsinešė tą pačią amorfinę religinę pasaulėžiūrą, kurią apibūdinome paskaitos pradžioje. Tai bus išsamiau aptarta toliau, tačiau kol kas paminėsime tik kai kuriuos reiškinius. Pasitaiko atvejų, kai okultistams pavyko pasislėpti už Rusijos stačiatikių bažnyčios vardo. Labiausiai žinomas atvejis yra susijęs su Tarptautiniu žmogiškųjų rezervų institutu, kurio įkūrėjas Grigorijus Grigorjevas gavo velionio metropolito Jono (Snyčevo) palaiminimą atidaryti priklausomybės nuo alkoholio, rūkymo ir nutukimo kodavimo centrą vienoje iš Sankt Peterburgo bažnyčios. Grigorjevas naudojo okultines technikas, išoriškai sukurtas stačiatikių apeigoms. Kiti atvejai tiek viešumo nesulaukė. Deja, kartais galima susidurti ir su paslėpta stačiatikių dvasininkų priklausomybe vienai ar kitai sektai. Kai kuriose Sibiro ir Uralo vyskupijose tarp dvasininkų teko susidurti su Bereslavskio (Dievo Motinos centro), Vissariono (Vieno tikėjimo bendruomenės), Rericho gerbėjais. Čeliabinske leidžiamas nepriklausomas stačiatikių laikraštis „Vardan Kristaus“ paskelbė teiginius, kurie iš esmės prieštarauja krikščioniškajam mokymui. Cituojame: „Nereikia puoselėti pasipiktinimo, nes pats gali susikurti sau ligą. Nekaupkite pykčio ir pykčio jausmų – juos reikia iškrauti, leisti išsivaduoti. Kruopščiai ištyrus paaiškėjo, kad stačiatikių laikraštis publikuoja Yu. M. Ivanovo knygos „Dianetika ir dvasinis gydymas“ tekstus. Budistinės etikos skverbtis į stačiatikių pasaulėžiūrą ir šio skverbimosi pasekmės reikalauja atskiro tyrimo.
Čeliabinsko vyskupijos gyvenimas yra gausus tokių pavyzdžių. Kunigas Aleksandras Onisčukas dalyvauja pagoniškoje vasaros saulėgrįžos šventėje. Čeliabinske itin aktyviai kūrėsi savotiška „Moterų stačiatikių bažnyčia“, kurios narės lygiagrečiai buvo Helenos Rerich vardu pavadintoje moterų bendruomenėje. Vietos stačiatikių parapijiečiai tikino, kad ūkininkas Andrejus Parfentjevas Šv. Andriejaus Pirmojo pašaukto šventyklą pradėjo statyti po to, kai Bulgarijoje lankėsi pas būrėją Vangą. Norėdami užbaigti vaizdą, pažymime, kad buvusioje katedroje, kur po Rusijos krikšto 1000-ųjų metinių minėjimo buvo pastatyta vargonų salė, sekmadieniais vyksta modernios santuokos ceremonijos. Registracijos biuro darbuotojai laimina nuotaką ir jaunikį, imituodami vestuvių sakramentą. Bažnyčios sienos, šydai, vargonai, šampanas, geriausi vyrai – viso to pakanka jaunimo religiniams poreikiams patenkinti. Kai Čeliabinsko vyskupija bandė grąžinti katedrą, Kultūros komiteto darbuotojai išėjo į prieangį piketuoti ir iškabino plakatą: "Ne vien duona!" Vargonų dvasingumas buvo palaikomas, vyskupija buvo sugėdinta visuomenės akyse.
Skaitytojas gali manyti, kad Jekaterinburgo ir Čeliabinsko vyskupų pastoracinio darbo sunkumai kyla dėl to, kad abu vyskupai yra gana konservatyvūs, o Uralo sritis garsėja demokratišku elektoratu. Tačiau čia, Permėje, arkivyskupas Athanasius (Kudyuk) yra liberalių pažiūrų žmogus, atviras kontaktams ir su neortodoksais, ir su pasaulietinių humanitarinių mokslų atstovais. Dar devintojo dešimtmečio viduryje jis nepabijojo dalyvauti Permės mokslinio ateizmo mokytojų organizuojamose tarpreliginėse diskusijose. Aktyvus, veiklus, mėgsta spausdinti ir išleidžia daugybę brošiūrų – daugiausia šventųjų tėvų mokymų ištraukų. Sąmoningai palaiko miesto šventyklose parduodamų knygų mažų kainų politiką, kuria labai didžiuojasi. Tuo pat metu arkivyskupas Atanazas yra konservatyvus kanoniniais ir liturginiais klausimais. Pavyzdžiui, jis prieštarauja Evangelijos skaitymui rusų kalba per pamaldas ir aktyviai kovoja su „Karlovatiška erezija“. Kartu jis palaiko gerus santykius su vietos liuteronais ir katalikais.
O politikai. Atanazas bijo kaip ugnis ir draudžia savo dvasininkams jungtis ne tik į eilinius, bet ir „krikščioniškus“ vakarėlius. Dešimtojo dešimtmečio pradžioje jis iš tikrųjų išsklaidė tėvo Viktoro Norino, kuris vadovavo Rusijos krikščionių demokratų judėjimo Viktoro Aksyuchitso Permės grupei, bendruomenę. Visa bendruomenė prisijungė prie RCDD partijos, kuri sukėlė vyskupo baimę. Tėvas Viktoras Norinas buvo perkeltas į kitą parapiją. Partijos parapijiečiai ilgai priešinosi, užsibarikadavo bažnyčioje, rengė protesto bado akciją. Tačiau arkivyskupas buvo tvirtas: bažnyčioje politikai ne vieta.
Iš vyskupo, be krikščionių demokratų, paveldėjo ir dešinieji nacionalistai iš Stefano Velikopermskio brolijos, kuris sukilo prieš valdantįjį vyskupą už žydo įšventinimą į kunigus. Brolijos nariai apkaltino Rusijos bažnyčią „žydiškumu“, perėjo prie sentikių, o iš ten netrukus – į Aleksandro Barkašovo judėjimą.
Kalbant apie pažiūras Vl. Atanazas net ir stagnacijos metais be galo konfliktavo su sovietų valdžios administraciniais organais ir vis tiek išlaikė tvirtus antikomunistinius įsitikinimus.
Apskritai visuomenės ir valdžios požiūris į Permės ROC yra nepalankus. Administracija su vyskupu nesusisiekė. Nepaisant prezidento dekreto, Permės valdžia priešinosi bažnyčių perdavimui, jau nekalbant apie materialinę vyskupijos paramą. Tik prieš rinkimus 1995 metų gruodį pirmą kartą simbolinė suma buvo skirta pagrindinės regiono šventovės – Belogorskio vienuolyno – atstatymui. Šiuo atžvilgiu Permės vyskupija yra viena labiausiai nuskriaustų. Buvusioje katedroje įsikūręs Permės medinės skulptūros muziejus. Vl. Atanazas, suvokdamas šios unikalios kolekcijos nacionalinę reikšmę, paprašė išleisti bent altorių katedros dalį ir, be medžio skulptūros, atidaryti ikonų ekspoziciją iš sandėliuose saugomos kolekcijos. Katedros kapinių teritorijoje, kur palaidoti Naujųjų kankinių palaikai, yra zoologijos sodas. Vyskupija prašo miesto valdžios perkelti jį į kitą vietą – reakcija neigiama.
Rusijos stačiatikių bažnyčioje buvo ir yra vyskupų, su kuriais dėl politinio angažavimo vietos valdžiai sunku užmegzti ryšius. Tačiau Permės atvejis yra kitoks. Išskyrus seną priešiškumą komunistams vl. Atanazas yra apolitiškas, liberalus ir galintis eiti į kompromisus. Administracijos pozicija mus domina ne pati savaime, o dėl to, kad administracijos elgesys sutelkia ir atspindi bendras gyventojų nuotaikas.
Permėje, kaip ir kitur, buvo išsaugotas ryšių su religinėmis organizacijomis komisaro pareigas. Jis visais įmanomais būdais trukdė grąžinti bažnyčios turtą, intrigavo. Įdomu, kad iš esmės demokratiškai nusiteikusi Permės valdžia labiausiai tiko būtent tokiam darbo stiliui. 1995 metais Permėje kilo skandalas dėl to, kad bažnyčios namas prie didžiausios mieste Feodosievskaya bažnyčios, kuriame vl. Atanazas ketino statyti išmaldos namelį, perdavė jį neįgaliųjų draugijai, o iš skurdo pernuomojo komercinėms struktūroms. Namas sujungtas komunikacijomis ir rūsiu su šalia esančia šventykla. Anksčiau rūsyje buvo kripta, o dabar saugoma degtinė. Įžeistas Vladyka pareikalavo grąžinti Bažnyčios namą ar bent išvežti degtinę, grasino surengti religinę procesiją visame mieste, bet niekas nepadėjo. Gavo atsisakymą. Be to, tuometinis Įstatymų leidžiamosios asamblėjos pirmininkas kreipėsi į patriarchą Aleksijų su prašymu pakeisti vyskupą palankesniu.
Vietinė spauda begėdiškai šaipėsi iš vl. Atanazas ir linksminosi, vaizduodamas Jelciną su sparnais arkangelo Gabrieliaus Apreiškimo dieną. Šį meną lydėjo juokingi rimai.
Tai, kas pasakyta, rodo, kaip skirtingai stačiatikiai reaguoja į dabartinę dvasinę situaciją. Permėje tai yra kažkoks neprotingas pasipriešinimas, donkichotiškas neadekvatus neigimas to, ko negalima paaiškinti, bet iš kur kyla pavojus. Permės atveju stačiatikiai tiesiog nesupranta, su kuo kovoti, su kuo ir kokiomis priemonėmis priešintis. Jų pastangos bejėgės ir bevaisės. Didelio antplūdžio į Bažnyčią nėra ir iš tikrųjų negali būti, kol Bažnyčia nepateiks tikslaus atsakymo į dvasinį monetarizmą.
Priešingai, Jekaterinburge Bažnyčia priima valdžios primestas žaidimo sąlygas (jei tokiomis sąlygomis išliks stipriausi, mes pasiruošę konkuruoti). O vyskupija kartu su likusiais komercinių santykių subjektais (šašlykinė, gamyklos, futbolo komandos, kazino, medikų kooperatyvai) pradeda kovą dėl išlikimo. Jei ji laimės, valdžia paglostys jai per petį ir leis atsisėsti prie savo stalo. Pavyzdžiui, jei jis pralaimės, prie stalo stos scientologai.
Daug metų Rusijos stačiatikių bažnyčia bandė atsispirti tiesioginei priklausomybei nuo valstybės. Šiandien virš jos pakimba nauja grėsmė – būti privataus kapitalo pavergtam. Priklausomybė nuo komercinių ir kartais visiškai nusikalstamų struktūrų yra ne mažiau pavojinga nei priklausomybė nuo totalitarinės valstybės mašinos. Dvasinis monetarizmas siekia paversti Bažnyčią, vyskupiją, atskirą bendruomenę komercine struktūra su neišvengiamu galutine kriminalizacija. Tokiomis sąlygomis patogiai jaučiasi šiuolaikinės sektos: mėnuliai, scientologai, harė krišnaitai ir pan.
Destruktyvus dvasinio monetarizmo vaidmuo yra universalus. Vyskupas Georgijus (Gryaznovas) net nebandė paveikti valdžios, susitaikė su faktu, kad visas religinis regiono gyvenimas vyksta laukinėmis pagoniškomis formomis, ir visas jėgas metė į vidines dvasines bažnyčios problemas, bandydamas apsaugoti jo kaimenės liekanos nuo besivystančios magijos ir okultizmo. Visi jo pamokslai, visi jo straipsniai vyskupijos spaudoje, visi retai pasirodę vietiniame radijuje buvo skirti šiai vienai temai.
Iš Europos kilusi reformacija turėjo tam tikrą poveikį visai religinės, politinės, ekonominės ir kultūrinės minties raidai, keitė senojo pasaulio veidą. Keičiant veidą, bet nekeičiant esmės. Europos reformacija, nepaisant visų savo protesto stiprumo, yra tvirtai susiliejusi su viduramžiais, iš kurių išsivaduoti galėjo tik „emigravusi“ į kitą žemyną. Amerikietiškas protestantizmas yra grynas protestantizmas. Nuo ankstesnės tradicijos išsivadavęs protestantizmas nuo jos pabėgo.
Tam tikru mastu galima nubrėžti sąlyginę analogiją su procesu, kurį stebime Urale. Jei centrinėje Rusijoje religinės entropijos siautėjimą vis dėlto stabdo stačiatikių kultūros likučiai, o net ryškiausi jos valdžios nešėjai skaičiuoja bažnytiškumą, tai Urale matome, kaip veikia ir vystosi religinė entropija kone gryniausia forma. Keistas ir neadekvatus, iš pirmo žvilgsnio, Čeliabinsko arkivyskupo Georgijaus (Griaznovo) elgesys yra gana natūralus. Vladyka Georgijus intuityviai jaučia svetimos dvasios išsiliejimą, o jo sieloje pabunda natūralus noras tam priešintis.
Religinės entropijos ir eklektiškų religinių įsitikinimų nešėja yra didžioji dauguma Uralo gyventojų. Bet kuriai ideologijai reikia jos atstovų. Tai charizmatiški įvairių klubų, judėjimų, sveikatingumo centrų, sektų lyderiai ir įkūrėjai. Žinoma, nežymi gyventojų mažuma yra įtraukta į organizuotas religines struktūras, tačiau, remdamasi masine religine-amorfine sąmone, ji turi pagarbą, autoritetą ir susidomėjimą iš paprastų piliečių, iš visos visuomenės ir valdžios.
Grįžkime į Permę. 1995 m. miesto dieną vienas iš svarbiausių šventės akcentų buvo Hare Krišnaitų iškilmingas paaukojimas miesto merui milžiniško daigų pyrago, kurį jis supjaustė aukos peiliu. Meras sudarė sutartį su Scientologijos bažnyčia ir be abejo pasiūlė aparato darbuotojams mokytis valdymo sistemos pagal Hubbardą. Vakarų religijos studijose ši sistema pripažįstama kaip viena iš proto manipuliavimo sistemų.
Permėje Rericho judėjimas įregistravo politinę partiją – „Rusijos etikos partiją“, kuri ketina dalyvauti politinėje kovoje dėl valdžios.
Situacija Permės visuomenės švietimo sistemoje yra orientacinė. 1990–1992 mokslo metais Roerichai įvedė agni jogos mokymą daugelyje mokyklų. 1993–1994 mokslo metais Permės moksleiviams buvo siūlomi transcendentinės meditacijos užsiėmimai. Vienoje iš mokyklų dirbo tam tikras „psichologas specialistas“, kuris nustatė „vaikų energetinį suderinamumą“ ir padarė tokias išvadas, į kurias buvo atkreiptas tėvų dėmesys: „šitas vampyras“, „šitas yra. ragana“, o ši turi „ryšį su erdve“. 1994 metų pavasarį Permėje vyko seminaras mokytojams „Naujosios eros pasaulėžiūros pagrindai ir pedagogika“. Pavyzdžiui, įvardinkime du pranešimus: „Karmos dėsnis ir ugdymo procesas“ (skaitė Ph.D. docentas V. Krasnoperovas) ir antrąjį – „Kai kurie pedagoginiai gyvenimo etikos principai“ (skaitė Mokytojų tobulinimosi instituto katedros vedėja E Kopysova.)
Okultizmas skverbiasi į mokyklos pedagogiką ne tik praktiniu, bet ir teoriniu lygmeniu. Dešimtojo dešimtmečio viduryje Permės valstybiniame universitete atvirai veikė „Sugestyviosios kalbotyros laboratorija“ pavadinimu „Vedium“. Vediumui vadovavo universiteto dėstytoja Irina Čerepanova. Ji atvirai vadino save ragana, studijavo ritualinius tekstus ir kūrė „fonetinio kodavimo“ būdus. „Vedium“ yra tipiška šiuolaikinė religinė grupė, kurioje okultizmas yra susipynęs su paramoksliniais tyrimais neurolingvistinio programavimo (NLP) srityje. „Vedium“ veikia po universiteto stogu ir siūlo komercinės, politinės ir, kas įdomiausia, religinės reklamos organizavimo paslaugas. Pacituokime „Vediumo“ laišką Belodedui V.K., vienos iš permų sektų vadovui:
„Naudojant mūsų plėtrą, galima sukurti bet kokį mitą, paleisti bet kokį gandą, užtikrinti bet kurio didelio emisijos projekto sėkmę ir formuoti rinką naujam produktui. . . bet bene įdomiausia iš to, ką siūlo laboratorija, yra „žodinio mitologinio programavimo“ technologija. Toks apdorojimas dažniausiai yra nukreiptas į vieną žmogų, o jo rezultatas – galingų instaliacijų serija, kuri pakeičia jo nesąmoningą elgesį tinkama linkme. Šią technologiją galima pavadinti „likimo programavimu“. . . kuriame įvairius paslėptos kalbinės įtaigos ir manipuliavimo masine sąmone metodus ir technikas.
Vargu ar šis tekstas reikalauja komentarų. Tik priduriame, kad kilęs iš Uralo, „Vedijus“ plinta už savo sienų. Šios organizacijos filialai kuriami Lietuvoje, Krasnodare, Smolenske. „Raganos“ Čerepanovos pasekėjų buvo rasta ir Maskvoje, ir Sankt Peterburge.
Laiško adresatas Belodedas Vladimiras Konstantinovičius – Permės autentiškos sektos „Dievo vaikai visame pasaulyje“ vadovas. Jis save vadina pranašu, gaunančiu „apreiškimus“ iš aukščiau. Septyniose Permėje išleistose knygose Belodedas išdėsto savo mokymą, kurio esmė susiveda į štai ką: Dievas ir velnias yra viena. Velnias kaip kokonas „apgaubia“ Dievą ir saugo jį nuo pasaulio. Kad suvoktų dieviškąją esmę, žmogus turi pažinti velnią, tai yra blogį. Tik begalinis blogio žinojimas veda į gėrio pažinimą ir t.t. Belodedo sekta dar nėra plačiai paplitusi, o „Vedium“ pasiūlė jai gyventojų „mitologinio programavimo“ paslaugas.
Urale yra begalė sektų, būdinga, kad Uralas ne tik prisitaiko prie besilankančių sektų, bet ir aktyviai generuoja savąsias, kurias vadiname autentiškomis. Autentiškos permės sektos yra „Vedijus“, ir Belodedo sekta, ir „Permės miesto pasaulinis dvasinis centras“, ir „Gralis“, ir „Ecologos“ bei daugybė kitų mažiau pastebimų.
Visuose kituose Uralo miestuose taip pat fiksavome autentiškų sektų atsiradimą. Jekaterinburge naujų religinių judėjimų ir sektų įtaka ir autoritetas nėra silpnesnis nei Permėje. Užtenka paminėti tokį politinio gyvenimo faktą. Gubernatoriaus rinkimuose per Strachovo ir Rosselio konfrontaciją (1995 m.) Mūniečiai ir scientologai, patraukti Strachovo komandos, agitavo už jo išrinkimą. Tačiau ryškiausias ir išraiškingiausias dabartinės Uralo dvasinės būklės pasireiškimas atsirado Čeliabinske. Tai yra Bažovo judėjimas. Reikia papasakoti plačiau.
Bažovičių religinis mokymas sintezuoja Rerichų, rusų pagonybės, zoroastrizmo, okultizmo ir paramokslinių ideologijų mokymus. Judėjimą remia valstybės institucijos, kultūros fondas, valstybės ir komercinės įmonės. Bažoviečiai išlaiko savo mokymo įstaigą - Bažovo slaptųjų žinių akademiją, leidžia savo laikraštį "Atlantis", aktyviai užsiima knygų prekyba, turi prieigą prie vietinės žiniasklaidos, įskaitant radiją ir televiziją. Šio judėjimo lyderiai glaudžiai bendradarbiauja su partijos „Demokratinis Rusijos pasirinkimas“ Čeliabinsko skyriumi ir visą svarbiausią medžiagą skelbia partijos laikraštyje „Aktsiya“. Judėjimas įkūrė Uralo Eurazijos klubą (analogišką Romos klubui), kuris plėtoja „konceptualias Uralo regiono plėtros idėjas“. Uralo klubo darbe kartu su astrologais, ufologais, ekstrasensais ir pan. Dalyvauja pagrindiniai Čeliabinsko administracijos pareigūnai, tarp jų ir regioninės Dūmos pirmininkas Skvorcovas.
Bažovizmas, kaip religinis judėjimas, atsirado 1990-ųjų pradžioje, atsiskyręs nuo Rericho judėjimo. Iš dalies tai yra bandymas rusifikuoti rerichizmą. Organizacinė registracija buvo baigta iki 1992 m. Bazovo tikėjimas yra mesijinė, eschatologinė religinė doktrina, posovietinės techninės inteligentijos ir biurokratijos religinių idėjų pavyzdys. Visa tai perteikiama per Bažovo tikėjimo pradininko ir jo pranašo Vladimiro Sobolevo kūrybinę religinę veiklą.
Pagal Bažoviečių idėjas, Uralas yra Europos ir Azijos kryžkelėje, todėl yra „Rusijos energijos širdis“. Netoli Magnitogorsko (Čeliabinsko sritis) yra Arkaimo miestelis, kuriame archeologai aptiko tengriečių šventyklos griuvėsius. Bažoviečiai tiki, kad čia kadaise gyveno paslaptingi tamsiaodžiai chudų žmonės, turintys precedento neturinčių žinių ir stiprybės. Ši tauta buvo siejama su Belovodie – šalies, esančios Tibeto kalnuose, gyventojais. Belovodye gyventojai susivienijo į Baltąją broliją, kurią dainavo Rerichas, o paskui Ivankhovas. Bažoviečiai tiki, kad Arkaimas yra savotiška „Žemės bamba“, kuri šiandien ezoterine prasme prilygsta Šambalai, o rytoj po pasaulinių katastrofų („Paskutinis teismas“) taps Rusijos centru. ir visa planeta.
Rusindami rerichizmą ir perkeldami pagrindinį veiksmą į Rusijos teritoriją, bazhoviečiai kaip šventus tekstus naudoja sovietinio rašytojo, Stalino premijos laureato, TSKP nario nuo 1918 m., Jegoro Gaidaro senelio Pavelo Petrovičiaus Bažovo pasakas. Pastariesiems jie neslepia simpatijų. Bažoviečiai mano, kad Bazovo pasakose slypi paslėptos žinios. Vario kalno šeimininkė (Uralo šeimininkė) įgyja centrinės dievybės reikšmę. Bažovo akademijos darbuotoja L. Palčikova išsamiai atskleidžia bazžoviečių mintis apie Uralo šeimininkę.
Kaip Zoroasteris „valdo“ Altajaus-Himalajus, taip Uralo globėja-demiurgas yra Uralo šeimininkė. Ji yra „viso Uralo žmonių dvasinio gyvenimo kuratorė“. Jos padėjėjai – Veliky Poloz (žr. pasaką „Apie didįjį Polozą“), močiutė Sinjuška (žr. pasaką „Sinyushkin šulinys“) ir kiti veikėjai. Uralo meilužė, anot bazhovičių, turi psichinę energiją, galinčią išmatas paversti auksu. Bažoviečiai svajoja, kad šeimininkė galų gale atskleistų šį įgūdį tikintiesiems. Uralo meilužė yra Pasaulio Motinos padėjėja. L. Palčikova rašo: „Uralo savininkas yra Šviesos hierarchijos bendradarbis. Didieji planetos mokytojai ir jų bendradarbiai dirba mokslinėse laboratorijose ir atlieka tyrimus. Visa tai galite valdyti tik turėdami puikių žinių.
Lygiagrečiai su Šeimininkės garbinimu vyksta ir Sibiro užkariautojo Yermako garbinimas. Bažoviečiai jį laiko vienu iš „didžiųjų įsikūnijimų“, nes Jermakas „sujungė“ Europą ir Aziją, atvėrė kelią į rytus, kur yra geidžiama Belovodie.
Visos religinės bazhovičių spalvos nuspalvintos vietinėmis spalvomis. Doktrina taip pat turi labiau išvystytą religinį modelį, kurį suformulavo Vladimiras Sobolevas.
Aukščiausias visatos protas yra Logos. Kosminis Žemės tėvas kadaise buvo Liuciferis. Jis buvo vadinamas „Žemės lyderiu ir auklėtoju“. Prieš aštuonis milijonus metų Logoso nurodymu į Žemę iš Veneros atvyko didžiųjų mokslininkų desantas, kad toliau tobulėtų žemė. Liuciferis pavydžiai sureagavo į šį įvykį ir „nurodė žemės sunaikinimo kursą“, iš tėvo pavirtęs patėviu. Logosas, matydamas tokį Liuciferio elgesį, suteikia Žemei naują tėvą ir motiną: Didįjį Pasaulio Vadovą ir Motiną. XIX amžiaus pradžioje Liuciferis sukonstravo „pragarišką mašiną“, kuri „renka psichinę energiją“ iš piktų ir ištvirkusių žmonių ir su jos pagalba siekia susprogdinti žemę.
Primename, kad viskas, kas čia aprašyta, yra rimtų mūsų amžininkų religinių idėjų tema, ir tęsiame pasakojimą apie Bažovo tikėjimą.
1882 m. Antikristas įsikūnija ir toliau rengia 1917 m. revoliuciją. Tačiau 1898 m. iš visos Rusijos Visatos susirinko Aukštieji šviesieji demiurgai ir sušvelnino artėjančios revoliucijos destruktyvų vaidmenį, siųsdami juos atlikti šios misijos. . . Leninas. Anot V. Sobolevo, XX amžiaus pabaigoje Leninas buvo pripažintas šventuoju. Viena vertus, toks netikėtas bazžoviečių religinės sąmonės žingsnis paaiškinamas Rerichų užuojauta Leninui, kita vertus, tai yra kurioziškas sovietinės ideologijos klojimas ant mistinių perestroikos inteligentijos idėjų. .
Nepaisant Lenino garbinimo, bazhoviečiai mano, kad kruviniausias bolševikų nusikaltimas buvo egzekucija. Urale Karališkoji šeima. Antikristas asmeniškai atvyko į Jekaterinburgą egzekucijos išvakarėse ir apžiūrėjo Ipatijevo namo rūsį.
1928 metais įvyko antrasis Kristaus atėjimas, bet ne kūnu, o dvasia. Jo užduotis – sukurti naują Vandenio eros žmogų su trimis išsivysčiusiais centrais: intelektu, širdimi ir valia. Geriausia žaliava tam yra „rusai“, susidedantys daugiausia iš trijų tautų – rusų, totorių ir žydų, atitinkamai gerumo, valios ir sumanumo nešėjų. Šioje partijoje, iki 1940 m., Kristus suformavo naują tautą. Čia matome akivaizdžią ideologinę nukrypimą, propagandinės naujos sovietinių žmonių bendruomenės formavimosi koncepciją, kuri buvo aktyviai diegiama valdant Leonidui Brežnevui, perkėlimą į religinę idėją apie žmogaus transformaciją ateinančiais metais. Vandenis.
Tėvynės karui suteikiama ypatinga mistinė prasmė. Vokiečių ir rusų konfrontacija suprantama kaip konfrontacija tarp Belovodės ir Antišambalos. Belovody pergalę užtikrino Šv. Sergijus iš Radonežo, anksčiau įkūnytas Saliamonu ir Moze.
Dar kartą norime pabrėžti, kad religinių idėjų primityvizmas, susijęs su rerichizmu, pasaulio rože ir sovietine propaganda, persmelkiantis bazhoviečių sąmonę, netrukdo jų tikėjimo nuoširdumui. Štai kas yra tikėjimas. Bendravimas su Bazovo mokymo nešėjais išsklaidė paskutines abejones.
Apsistokime ties eschatologinėmis pranašo Bažovo V. Sobolevo prognozėmis. 1995 m. pavasarį jis įrašinėja į garso kasetes ir aktyviai platina tokias prognozes:
1995 m. lapkritis – 1996 m. gegužė – Trečiojo pasaulinio karo laikotarpis, kuriame dalyvavo „astraliniai mikrobai“ su intelektu ir valia, kuriuos 70-aisiais iš Mėnulio atnešė niekšiški Amerikos astronautai. Visą šį laikotarpį Rusijai ir jos naujajai vyriausybei vadovaus Michailas Gorbačiovas, kuris yra didžiojo kunigaikščio Michailo Romanovo, paskutinio formalaus caro, įsikūnijimas. Metina ant kaktos – kulkų pėdsakai. Karą lydės žemės drebėjimai ir potvyniai. Išsigelbės tik tie, kurie klausys Bažoviečių balso ir prisiglaus kaime. Viena iš Bažovo akademijos programų yra skirta „Ecopolis Belovodie“ organizavimui, tai yra kaimo, kuriame bazhoviečiai ketina iškelti trečiąjį pasaulinį karą, sutvarkymui.
1999 m. Kristus ateis fiziniu kūnu ir įvyks Paskutinis teismas. Rusija bus išgelbėta, Arkaimas taps jos centru. Tuo pačiu metu prisikels paslaptingieji Uralo žmonės – „Uralo čudas“. Tai bus mirusiųjų prisikėlimo pradžia. 1950-aisiais, kai Sobolevas dar buvo jaunas, Konfucijus įsikūnijo. Nuo tada Konfucijus užsiima „dvasiniu mūsų žmonių ugdymu“. Pagal kai kuriuos požymius tai pats V.Sobolevas.
Svarbiausia Bažovo žmonių religinio gyvenimo dalis, pagrindinis sakralinis ritualas – kasmetinės (nuo 1993 m.) Bažovo šventės. Nežinančiam tai atrodo kaip eilinė folkloro šventė (dainos, šokiai, rankdarbiai ir pan.), tačiau pagrindinė Bažovo šventės našta yra mistinė.
Vasaros saulėgrįžos metu savaitę ji vyksta Čebarkulo ežere netoli Čeliabinsko. Bažoviškiams festivalis yra tiesioginis „tūkstantmečio karalystės“, vykusios pokariu, prototipas, papuolęs į laimingą Bažovo tikėjimo aktyvistų sovietinį jaunimą. Tūkstantmetis, anot Sobolevo, truko 40 pokario metų (laiko samprata, žinoma, reliatyvi) ir krito į išsivysčiusio socializmo klestėjimo laikotarpį. Akivaizdu, kad „tūkstantmetė karalystė“ turi būti prieš pasaulio pabaigą ir įvedama siekiant užbaigti eschatologinę schemą.
Be folklorinių, savo prasme ir forma pagoniškų veiksmų (šokinėjimas per laužus, naktinis maudymasis, iškamšų deginimas, medinių stabų statymas), festivalis kelia uždavinį atgaivinti „tūkstantmečio karalystės dvasią“, suprantamą kaip dvasios dvasią. 1957 metų jaunimo šventė, nekaltų žemių raidos eros dvasia, pirmieji skrydžiai į kosmosą, mėlynos šviesos ir pan.
1995 metų vasarą Bažovo festivalis subūrė 6000 dalyvių. Ją surengti padėjo Bažovo slaptųjų žinių akademija, Rusijos kultūros fondas (vietiniai žurnalistai atkreipė dėmesį į Nikitos Michaalkovo sveikinimus), Čeliabinsko srities administracija, Kazachstano kultūros ministerija, Baškirijos kultūros ministerija.
Be dainų, šokių, liaudies amatininkų darbų demonstravimo vyko susitikimai su rašytojais, poetais, astrologais (Pavelas Globa), ufologais. Buvo atlikta piligriminė kelionė į Arkaimą.
Pagrindinis Bažovo festivalio įvykis yra Uralo Eurazijos klubo susitikimas. 1995 m. jos darbe dalyvavo: pranašas V. Sobolevas (pagrindinis viso festivalio organizatorius ir įkvėpėjas); Levas Anninskis; Čeliabinsko apygardos Dūmos pirmininkas V. Skvorcovas; Kazachstano Respublikos vyriausybės nariai; aistringas Roerichite ir Čeliabinsko kultūros fondo pirmininkas Kirilas Šišovas. Michailas Gorbačiovas ir Jegoras Gaidaras buvo pakviesti, bet neatvyko. Dėl akivaizdžių priežasčių požiūris į juos turi mistišką atspalvį. Pirmasis – karalius, antrasis – Didžiojo pranašo P. Bazovo anūkas.
Festivalio programa, pasak Kirilo Šišovo, „sucementuota Eurazijos sąmonės ugdymo idėjos“. Visi Uralo klubo nariai išpažįsta eurazizmo idėjas ir tiki, kad įmanoma panaikinti tarpusavio karus „išlyginus tautinius, religinius ir kitokius skirtumus“. Už bendrosios politinės humanitarinės frazeologijos bazhoviečiai slepia savo labai specifines idėjas įkurti vieningą pasaulio Bažovo religiją ir paversti pasirinktą gyventojų dalį (ištikimuosius pasekėjus) į kažkokią šeštąją Vandenio eros rasę.
Uralo Eurazijos klubo darbo tikslas – parengti konkrečius patarimus ir rekomendacijas Čeliabinsko administracijai. Visų pirma, Klubo energija nukreipiama į visuomenės švietimo sistemą. Tikslas - " keisti vertes dabartinis išsilavinimas. Neabejotina, kad paslėptas tikslas yra jų pačių „vertybinių orientacijų“, tai yra Bažovo religinio mokymo, sklaida.
Į Bažovo akademijos įtakos sferą įeina: Čeliabinsko kultūros fondas, Pedagoginis institutas, Čeliabinsko administracijos kultūros skyrius, karo mokykla, kai kurie pionierių namai. Bažovizmo populiarinimo darbai vyksta gana sėkmingai. Sukurta vizualinės propagandos programa: visur sumontuoti reklaminiai skydai su paveikslais ant Bažovo „mistinių“ istorijų, Čeliabinsko-Maskvos firminiai traukiniai, susitarus su vietos Geležinkelių ministerijos vadovybe, buvo nuspręsta juos suprojektuoti tokiu stiliumi, koks buvo sukurtas. Bazhovo slaptųjų žinių akademijoje. Paminklo Bažovo „šventajam“ Jermakui pastatymo projektas artėja prie pabaigos. Bažoviečiai balansuoja ant folkloro ir kultūrinių iniciatyvų slenksčio, tačiau vis dažniau ir drąsiau kalba apie savo tikras religines idėjas ir ideologinius tikslus. Šia prasme Bazhovo festivalio himno tekstas yra kurioziškas:
Klausyk, dainuok virš Uralo kalnagūbrių
Per šimtmečių sluoksnius Didysis Zoroastras,
Virš ugnies liepsnų Šventas ritualas
Jis mus sieja su kosmine ugnimi.
Arkaimas atsivėrė ir bus vienas po kito
Buvo atrasti paslaptingų genčių miestai,
Kad širdys užsidegtų virš jų stebuklingo rato
Jungiantis kosminių laikų audinį.
Ne pasakoje - iš tikrųjų ponia ateis kalnai
Tam, kuris skiria įgūdžius žmonėms,
Skubėdamas į grožį, kuris stengiasi sunkiai,
Aukštesnių jėgų pažinimas nušvies tokį žmogų.
Šis mistinis himnas, savotiškas Bažovo „tikėjimo išpažinimas“, aiškiai parodo visą religinį jų „kultūrinės iniciatyvos“ pagrindą. Kitas posmas tiesiogiai kalba apie atsakingą Uralo Eurazijos klubo pripažinimą:
Paskambinus Ural-magnetui, susiburkime
Ir palyginkite viską, ką mums suteikia laikas.
Bazovas ir Arkaimas, legendos apie Zoroasterį,
Ir viskas, ką siela tau dabar dainuoja.
Moralizmas ir apologetika sociologo neturėtų dominti. Tačiau jis neturi teisės palikti dabartinės religinės eklektikos ir apskritai Rusijos religingumo socialinio vaidmens vertinimo. Galiausiai religija formuoja moralines, teisines ir kultūrines visuomenės vertybes. Tiesą sakant, tai yra jo socialinė funkcija. Skurdas nėra kišenėse, nusikalstamumas nėra gatvėse, neteisėtumas nėra valstybėje – visa tai yra žmonių galvose ir širdyse.
Kokia galima visuomenės reakcija į dvasinio monetarizmo iššūkį? Kartais tai įgauna fantastiškiausias ir ekstravagantiškiausias formas. Pasak pasakojimų, viename iš Uralo pramonės centrų iškilo Tamplierių ordinas, kurio nariai yra Uralo profesorių atstovai ir aukšti teisėsaugos institucijų pareigūnai. Be savotiško religinio mokymo, įsakyme skelbiamas šūkis: „Keliai! Ligoninės! Kovok su plėšikais! Trečias komponentas yra orientacinis. Kovos su nusikalstamumu klausimas tarp tamplierių įgauna religinės idėjos pobūdį.
Žinoma, Uralo „tamplieriai“ neturi nieko bendra su viduramžių Europos sekta. Jų teiginys – „geriau nužudyti banditą, nei už jo pinigus statyti vienuolyną“ – tik savotiškas minčių žaidimas. Tačiau šis žaidimas yra orientacinis, nes tai savotiškas atsakas į dvasinio monetarizmo bjaurumą. Sunku įsivaizduoti, kad būtent teatralizuoti „tamplieriai“ sugebės atsispirti dvasiniam monetarizmui ir plėtoti imuniteto ideologiją. Žvilgsnis sustoja ties Rusijos stačiatikių bažnyčia, tačiau po subsovietinio egzistavimo laikotarpio ji yra sugriauta fiziškai, dvasiškai ir intelektualiai. Atsigauti prireiks metų. Dabartiniai jos priešinimosi dvasiniam monetarizmui metodai, kuriuos pabrėžėme aukščiau, yra arba naiviai bejėgiai, arba neteisingi. Šiandien reikia pripažinti, kad Rusijos stačiatikių bažnyčios vadovybė ne visada adekvačiai suvokia esamą dvasinę situaciją visuomenėje ir dėl to neadekvačiai į ją reaguoja. Mūsų nuomone, netikėtas atsakas į dabartinį laikmečio iššūkį gali ateiti iš sentikių, tradicinių protestantų ar katalikų. Galbūt būtent jie bus paraginti padaryti pirmąjį dvasinio monetarizmo pažeidimą, ir būtent tai bus jų istorinė misija Rusijoje - pagalba stačiatikybei, apie kurią tiek daug kalbama ekumeninių leidinių puslapiuose. .
1 G. Jakuninas. – Kulto tarnyboje. Kelyje į sąžinės laisvę. M. 1989 m.
2 Pažymėtina, kad tarp rinkos reformų šalininkų vyravo ne dogmatiški tikintieji ir ne dogmatiški ateistai, o amorfiškos miglotos religinės sąmonės nešėjai. Sociologinis tyrimas „Religija ir politika šiuolaikinėje masinėje sąmonėje“, kurį 90-ųjų pradžioje atliko L. Voroncova ir S. Filatovas, aiškiai parodė netikėtą politinių ir religinių pažiūrų derinį. Paaiškėjo, kad nedogmatiškai tikintieji kai kuriomis „antgamtinėmis jėgomis“, NSO ir kitais dalykais natūraliau ir lengviau sutiko su demokratinėmis reformomis, taip pat ir su rinkos. Religinės sąmonės augimas, laisvas nuo griežtų dogmatinių formų, taip sakant, religinės entropijos augimas vystėsi lygiagrečiai su demokratinių nuotaikų augimu. Būtent ši piliečių kategorija, o ne dogmatiški ortodoksai ir nedogmatiški ateistai, tapo perestroikos pagrindu. Perestroika sušvelnino ideologinį sistemos griežtumą ir išprovokavo bendrą ideologinį neapibrėžtumą visuomenėje. Visuomenė, kuri lengvai įsiliejo į rinkos santykius (žr. Religion and Politics in Post-Communist Russia, M. 1994).
11 Laikraštis „Atlantis“ 1995 Nr.1.
Religinė ideologija buvo plačiai paplitusi žmonių visuomenės raidos istorijoje. Visų pirma, net primityvios religijos, pagrįstos dvasių garbinimu, tikėjimu gamtos jėgų ir atskirų gamtos bei žmogaus sukurtų objektų galia ir racionalumu, reikalavo iš žmogaus gana tam tikrų elgesio formų. Pasaulį, kuriame gyveno žmogus, jie pavertė vientisu, mažiau priešišku, suprantamesniu, paaiškinamesniu ir net valdomu (atlikdami ritualinius veiksmus, užmegzdami palankius santykius su galingomis gamtos dvasiomis ir jėgomis ir pan., dominuojančią pasaulyje). Akivaizdu, kad elgsenos, gyvenimo būdo ir net individo sąmonės turinio reikalavimai, išreikšti religiniais įsitikinimais, negalėjo prieštarauti pamatiniams žmogaus ir žmonių bendruomenės interesams. Tai paaiškinama ne tik tuo, kad pats žmogus jas „sukūrė“, bet ir tuo, kad paslaptingų šventų jėgų padedamas siekė apsisaugoti, sulaukti pagalbos įvairiose įmonėse, pasiekti stabilų, klestintį gyvenimą, ne atvirkščiai. Todėl religiniuose įsitikinimuose jau žmogaus praktikoje egzistavęs pozityvumas turėjo būti fiksuojamas ir paaiškinamas dvasių globėjų ar dievų valia.
Tuos veiksmus ir poelgius, kuriuos žmogus ankstesniais istorijos laikotarpiais atliko, vadovaudamasis instinktu ar aiškindamasis praktinės naudos svarstymais, pagerbdamas tradicijas ar paklusdamas papročiams, jis ir toliau atliko, jau paklusdamas dvasių valiai. Ateityje, besiformuojant politeistinėms religijoms, žmogus veikė pagal dievų, vėliau – pagal vieno dievo valią.
Taigi, keičiantis gyvenimo sąlygoms, reikėjo keisti elgesio stereotipus, įskaitant pagalbą žmogui, o juos savo ruožtu teko pakelti į religinių ir pasaulietinių normų rangą.
Kiekviena pasaulio religija yra savotiška ideologija, apimanti visus žmogaus gyvenimo aspektus, visas jo apraiškas, įskaitant emocines ir psichines. Visus procesus, reiškinius gamtoje, socialiniame ir asmeniniame gyvenime buvo galima paaiškinti religinių ideologijų, kurios ilgą laiką atliko valstybinių ideologijų vaidmenį ir buvo priemonė kontroliuoti bei reguliuoti socialinius ir individualius žmogaus gyvenimo aspektus, pozicijų. Šiuo atžvilgiu pagalba žmogui šiuo laikotarpiu galėjo būti teikiama remiantis tuo, kad vyraujanti ideologija reikalavo iš žmogaus tam tikrų pažiūrų ir veiksmų, darančių įtaką jo asmenybės formavimuisi pagal savo prasmę ir turinį.
Krikščionybė, islamas ir budizmas iš pradžių nagrinėjo ne tiek išorinę žmogaus gyvenimo pusę, kiek jų vidinį, dvasinį gyvenimą. Vėliau, bažnyčiai tapus socialine institucija, šios ir kitos religijos taip pat reguliavo kasdienį individo gyvenimą, reikalaudamos visapusiškai laikytis religinių nurodymų. Skirtingai nuo anksčiau vyravusio požiūrio, kuris, atspindėdamas praktinius egzistencinius žmogaus ir bendruomenės interesus bei iki tol susiklosčiusias tradicijas, siekė vienybės, visuomenės saugumo, visuomenės naudos tikslų, siūlomos naujos religinės ideologijos. žmogui tik pradinės sąlygos asmeniniam saugumui, gerovei ir asmeniniam išsigelbėjimui. Pats žmogus turėjo pasirūpinti savo gerove tiek per savo gyvenimą, tiek po mirties.
Kitaip nei primityvus natūralus altruizmas, naujosios pagalbos artimui doktrinos yra pagrįstos kitomis vertybinėmis orientacijomis ir požiūriais. Pagonybės laikotarpiu pagalba tiems, kuriems jos reikia, daugiausia buvo teikiama siekiant išsaugoti klano vientisumą, gyvybingumą ir užtikrinti jos išlikimą, kaip dalis dvasių ar dievų valios išsipildymo. Svarbiausia buvo ne individo, o bendruomenės gerovė. Pasaulio religijos reikalauja padėti kenčiantiems, nes tai yra Dievo įsakymai, o jų laikymasis, savo ruožtu, yra patikimiausias būdas įgyti Dangaus Karalystę sau asmeniškai. Jei manysime, kad vienas iš svarbiausių poelgio moralinės vertės kriterijų yra savanaudiškos motyvacijos nebuvimas (t. y. orientacija ne tenkinti savo, o artimo labui), tai labdara, paremta poelgio reikalavimais. religija iš dalies praranda savo moralinę vertę, išlikdama socialiai naudinga.veikla, pasireiškianti tam tikrame socialinių santykių ir visuomenės sąmonės raidos etape.
Tam tikra prasme pasaulio religijos neatnešė nieko naujo pagalbos tiems, kuriems jos reikia, praktikai. Tačiau jau egzistuojančioms rūpinimosi žmogumi ir pagalbos jam formoms jie suteikė kitokį pateisinimą ir paaiškinimą, atitinkantį naują ideologiją: sudarė asmens asmeninę gerovę gyvenime, o po mirties – tiesioginę priklausomybę nuo jo dalyvavimo padedant tiems. prireikus. Taigi galima pastebėti, kad esant išoriniam moralės normų panašumui dėl veiksmų, kuriais siekiama padėti tiems, kuriems jos reikia, ir veiklos rezultatų išorinės dimensijos tapatumui, jų reikšmė ir esmė tarp pagonių ir pasaulio religijų pasekėjų labai skiriasi.
Krikščionybė yra viršnacionalinė religija ir neskirsto žmonių pagal tautybę, rasę, odos spalvą, materialinį lygį ar kitus požymius: vienintelis reikšmingas skirstymo kriterijus krikščioniškosios ideologijos požiūriu yra tikėjimas. Dėl to visi krikščionybę išpažįstantys žmonės yra atitinkamai „broliai Kristuje“, o santykiai tarp žmonių turi būti broliški, geraširdiški, persmelkti broliškos meilės ir rūpesčio vienas kitu. Ypač jei vienam iš brolių reikia pagalbos, reikia padėti jam broliškai, noriai ir nesavanaudiškai. Kaip pastebėjo M. Vėberis, labai anksti religinėje etikoje atsispindėjo tai, kad vykstant ekonominei diferenciacijai, paprotys padėti kaimynams darbe, o prireikus perėjo į santykius tarp skirtingų socialinių sluoksnių, o tai paaiškina ekonominių santykių atsiradimą ir vystymąsi. labdaros fenomenas. Tačiau religinė ideologija ir religinė praktika, kaip ir religinės ideologijos nešėjų praktika, nėra tas pats.
Norint suprasti krikščioniškąją pagalbos artimui etiką, svarbu suprasti vieną iš svarbiausių krikščionybės įsakymų: „Mylėk savo artimą kaip save patį“. Čia meilė sau iš anksto imama kaip maksimumas, savotiškas meilės žmogui standartas: daroma prielaida, kad žmogus labiausiai myli save, myli aktyvia meile, nenuilstamai užsiimdamas savo gerove ir darydamas. pats viską, kas jam atrodo būtina norint pasiekti gerovę, ir nuolat bei visiškai nesuinteresuotas. Tuo pačiu meilė sau yra savotiškas meilės žmogui apskritai „mokymas“, meilės objektas, t.y. pats asmuo nuolat yra, jis susilieja su subjektu, dėl to tiek rezultatų kontrolė, tiek analizė nesukelia sunkumų. Todėl aktyvi meilė sau laikoma filantropijos sąlyga ir jos etalonu; daroma prielaida, kad jeigu žmogus neišmoko mylėti savęs (ty veikti savo labui), tai meilė žmonėms jam yra nepasiekiama. Jeigu žmogus išmoko mylėti save, vadinasi, jis sugeba mylėti savo artimą ir veikti savo artimo labui. Jo meilė artimui turi būti tokia pat pastovi, aktyvi, nesuinteresuota kaip ir jam pačiam.
Kai kurie Biblijos teiginiai gali įrodyti tam tikrą pagalbos motyvų savanaudiškumą, vykdomą laikantis krikščionių religijos reikalavimų, ir jokiu būdu ne socialinių santykių etizavimo. Pavyzdžiui, tokie teiginiai kaip „palaiminti vargšai...“, „kupranugariui lengviau išlįsti pro adatos ausį, nei turtingam patekti į dangaus karalystę“, „elgeta pamaitinta“. turtingieji, turtinguosius gelbsti vargšai“ gali būti pavyzdys. Jie ne tik pateisina būtinybę teikti pagalbą skurstantiems, bet iš tikrųjų reikalauja išsaugoti skurdą pasiturinčios gyventojų dalies labui. Jie parodo turtingo žmogaus asmeninio išsigelbėjimo priklausomybę nuo jo pagalbos vargstantiems, taigi ir nuo šio stokojančiojo buvimo.
Taip pat islamas ir budizmas, reikalaudami suteikti pagalbą tiems, kuriems reikia pagalbos, kaip vieną iš pagrindinių tokių veiksmų ar veiklos priežasčių iškelia pamatinius interesus – padedančiojo gerovę, jo sielos išganymą, pasiekimus. amžinos palaimos.
Taigi pasaulio religijose tas, kuriam nereikia, buvo pagrindinė pagalbos vertybė ir tikslas – jis buvo tik įrankis, o jo buvimas buvo sąlyga, pagal kurią pagalbininkas gaudavo kažkokią dvasinę naudą; šių išmokų gavimo priemonė buvo veikla, skirta pagalbos teikimui. Individualizmas, kuris formuojasi per pasaulio religijų ideologiją, yra tiesiogiai priešingas pagoniškam kolektyvizmui, nes jei pagonybės laikais tarnystė visuomenei (bendruomenei) buvo raktas į individo gerovę, tai vėlesniu laikotarpiu kiekvienas. asmens gerovė buvo iškelta į pirmą vietą. Kartu buvo daroma prielaida, kad individų gerovė yra sąlyga, kad visa visuomenė siektų gerovės. Laikotarpiu po vienos iš pasaulio religijų, kaip oficialios valstybinės religijos, įvedimo tam tikros valstybės teritorijoje, atsiranda ir stiprėja visuomenės individualizavimo tendencija, kurią lemia tiek socialinio-ekonominio gyvenimo realijos, tiek 2008 m. oficialios valstybinės ideologijos įtaka.
Atsižvelgiant į pasaulio religijų etiką kaip visumą toje jos dalyje, kuri aiškina pagalbos vargstančiam žmogui klausimus, galima pastebėti, kad pagalbos artimui pagrindas pirmiausia yra rūpinimasis savo siela, jos tobulėjimu, galiausiai savo labui, o tai yra individualizmo (savanaudiškumo) apraiška. Religinės dorovės tikslas buvo ugdyti dievobaimingą, romų, dorą, gailestingą, nuolankų žmogų, pasirengusį dėti visas pastangas gyventi pagal religinius nurodymus, besirūpinantį savo sielos tobulumu. Būtent noras vykdyti įsakymus, rūpinimasis savo siela reikalauja iš tikinčiojo padėti artimui, juo rūpintis. Šiuo atžvilgiu elgeta yra naudinga turtingiesiems - jis suteikia jam galimybę atlikti labdaros darbus, be kurių neįmanoma rasti palaimos po mirties. Gailestingumo apraiška tikinčiajam yra savotiškas draudimo polisas, kurio akivaizdoje garantuojama Dangaus karalystė. Taigi pagalba vargstantiems, gailestingumas ir meilė tampa viena iš būtinų, religinėse dogmose įtvirtintų sąlygų, sėkmingo žemiško gyvenimo ir amžinos palaimos po mirties. Dėl to vargšai ir nuskriaustieji religinėje bendruomenėje įgyja būtino „turto“, kuris yra svarbiausias etinės veiklos objektas, reikšmę, tampa instrumentine vertybe, vertybine priemone ir sąlyga.
Žmogaus vertė pasaulio religijose atrodo dviprasmiška. Viena vertus, žmogus yra Dievo tarnas, viskas yra Dievo rankose, t.y. viskas vyksta pagal Dievo valią. Kita vertus, jo gerovė dabartyje ir ateityje priklauso nuo asmeninių žmogaus pastangų. Daugeliu atvejų tai lemia asmens veiksmai, kuriais siekiama padėti tiems, kuriems jos reikia. Kitaip tariant, situacija vystosi pagal Dievo valią, o žmogaus veiksmai šioje situacijoje - pagal paties žmogaus valią, o jo tolesnis egzistavimas ir gerovė priklauso nuo veiksmų ir veiksmų pasirinkimo. asmuo. Matyti, kad religinė ideologija įgauna aukštesnę žmogaus vertę, suteikdama jam laisvą valią, tačiau vis dėlto religinė praktika yra orientuota į labai konkretaus žmogaus vertės pripažinimą. Šio asmens reikšmė didžiąja dalimi priklauso nuo jo padėties ekonominėje ir klasinėje visuomenės struktūroje. Žmogaus prasmę apskritai galima atsekti, ko gero, remiantis evangelijomis, kuriose pasakojama apie Jėzaus Kristaus, priėmusio kančias ir paaukojusio gyvybę už žmoniją, atperkamąją auką, t.y. individui apskritai ir žmonių visuomenei.
Apskritai, religinė gailestingumo etika daugiausia yra šauksmų į gėrį ir žmogiškumą, kuris gali būti įgyvendintas padedant asmeniui ar grupei, tačiau paprastai nesusijęs su socialinės sistemos tobulinimu. Lygybės, teisingumo santykių užmezgimas, nes „visa valdžia iš Dievo“, o tai reiškia, kad veikla, skirta pertvarkyti ir gerinti visuomeninį gyvenimą, prieštarauja dieviškajai valiai. Be to, veikimas viešoje praktikoje kaip visuomenei naudingas veiksmas, pagalba stokojančiam asmeniui, teikiama remiantis religine ideologija, iš tikrųjų buvo individo, dvaro ar įmonių egoizmo apraiška.
Žinoma, šiuo laikotarpiu pagalba vargstantiems buvo teikiama ne tik remiantis religiniais įsakymais ir dogmomis, nes dauguma gyventojų (ypač Rusijoje ir Rusijoje) nebuvo religinės ideologijos, o juo labiau etikos žinovai, nebuvo susipažinę su jais jų prasmės požiūriu. Tačiau pagrindinės formuluotės („sparnuoti žodžiai“) iš religinių kanoninių knygų buvo gana plačiai žinomos ir kartais vartojamos kasdieniame gyvenime kartu su patarlėmis ir priežodžiais. Paprastai jie ne tik neprieštaravo papročiams ir tradicijoms, susiformavusioms tarp gyventojų ankstesniu slavų ir Rusijos istorijos laikotarpiu, bet ir įtvirtino juos masinėje ir individualioje sąmonėje.
Iki tol krikščionybėje, o ypač stačiatikybėje, nusistovėję etiniai principai, susiję su pagalba ir parama kenčiantiems, vargšams, nelaimingiems našlėms ir našlaičiams, iš dalies pakartojantys Senojo ir Naujojo Testamento dogmas, formalizuotas ir supaprastintas, o kai kuriose šalyse. pagarba prisidėjo prie tolimesnio moralės švelnėjimo.slavų tautos, žmonių tarpusavio santykių moralizavimas. Turtingesnių gyventojų sluoksnių teikiama materialinė pagalba savo neturtingiems bendrapiliečiams buvo toliau plėtojama Rusijoje dėl stačiatikybės plitimo. Tai nebuvo nenatūralu ir reikalavimas nesipuikuoti labdaringa veikla, daryti gerus darbus širdies raginimu, o ne iš savanaudiškos vilties gauti atlygį visam gyvenimui. Tuo pat metu, plintant krikščionybei (stačiatikybei) Rusijoje, profesionalaus elgetavimo reiškinys buvo pradėtas skelbti dėl pagalbos, suteiktos ne tiek dėl to, kad tam tikram asmeniui jos reikia, o dėl to, kad pagalbininkas jaučia neatidėliotiną poreikį asmeninis išsigelbėjimas.
Idėją padėti artimui aktyviai palaikė ir stačiatikių dvasininkų atstovai, tačiau aukščiausiu pagalbos tikslu jie vadino savo sielos tobulinimą vardan priartėjimo prie Dievo. Kunigas Sergijus iš Radonežo, šventasis Juozapas Volotskis, Sarovo vyresnysis Serafimas, Teofanas Atsiskyrėlis yra pašaukti daryti gera, nesitikint viso gyvenimo atlygio, Dievo vardu, vardan savo sielos tobulinimo ir pomirtinės palaimos. Bažnyčios hierarchų prašymuose turtingo geradario sielos idėją galima atsekti aiškiau nei užuojautą vargšams.
Taigi pasaulio religijų, kaip oficialių valstybinių religijų, plitimo ir dominavimo laikotarpiu atsiranda ir stiprėja visuomenės individualizacijos tendencija, kurią lemia tiek socialinio-ekonominio gyvenimo realijos, tiek oficialios valstybinės (religinės) ideologijos įtaka. ir valstybės valdžia. Šių visuomenių individualizmas yra tiesiogiai priešingas pagoniškam kolektyvizmui, nes pagalbos teikimu buvo siekiama kitų tikslų: jei pagonybės laikais tarnavimas visuomenei (bendruomenei) buvo raktas į individo gerovę, tai dominavimo laikotarpiu. Pasaulio religijose visų pirma buvo iškelta kiekvieno asmens gerovė. Buvo tikima, kad atskirų asmenų gerovė yra visos visuomenės gerovės sąlyga. Kartu istorija rodo, kad visuomeninio gyvenimo dominavimo ir religinių ideologijų sąmonės laikotarpiu didžioji dalis gyventojų jokiu būdu negalėjo būti laikomi klestinčiais. Galima teigti, kad visuomenės sąmonės orientacija į individualią gerovę ne visada garantuoja visos visuomenės gerovės pasiekimą.
- Weberis M. Religijos sociologija. M., 1994. S. 235.
- Weberis M. Protestantų etika ir kapitalizmo dvasia / red. red.Yu. N. Davydova. M., 1990. S. 150-157; Jo paties. Religijos sociologija. S. 236.