ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ

ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ - концепция в составе философского знания, нацеленная на осмысление исторического процесса в целом и анализ методологических проблем исторического познания. Строя модель исторического процесса, Ф.И. разрабатывает определенную трактовку специфики исторической реальности, смысла и цели истории, основных движущих сил истории и механизмов их действия, соотношения исторической необходимости и человеческой свободы, единства и многообразия истории и т.п. Исторический процесс развития общества всегда являлся предметом размышлений философов; яркие образцы философско-исторической мысли представлены в античной (Полибий), древнекитайской (Сыма Цянь), средневековой (Августин) культурах, однако классические формы Ф.И. были созданы в европейской философии 18 - первой половины 19 вв. Сам термин «Ф.И.» был введен Вольтером для обозначения суммативно-обобщен-ного представления об истории. Деятелями позднего Просвещения Тюрго и Кондорсе была создана концепция прогресса как смысла истории. Гердер, утверждая единство принципов исторического развития всего человечества, разработал трактовку всемирной истории как единого процесса. Концепция Гегеля - высшее достижение классической Ф.И. - представляет исторический процесс как обладающий провиденциальной разумностью. История, разворачивающаяся исключительно в духовной сфере, совершается как необходимое движение за спиной индивидуумов: энергия сталкивающихся между собой частных интересов используется историей для достижения своих собственных высших целей; разум истории, скрытый за внешним хаосом и неразумием, открывается лишь философскому взгляду. Подчеркнуто умозрительный характер гегелевской концепции истории, ее оторванность от конкретного исторического материала и реальной практики исторического познания уже в середине 19 в. стали предметом критики. Альтернативной крайностью является марксизм, предпринявший попытку радикального «заземления» истории: согласно социальной концепции марксизма, история образуется практической деятельностью человека, удовлетворяющего свои материальные потребности; в основе истории лежит эмпирически наблюдаемое развитие общественных производительных сил. Бурный рост исторического знания в 19 в. в значительной степени обесценивал философско-умозритель-ный подход к постижению истории, Ф.И. все чаще предстает как философия исторической науки. В частности, в конце 19 - начале 20 вв. широкое распространение получила неокантианская Ф.И. (Виндельбанд, Риккерт), анализирующая методологическое своеобразие исторического познания и усматривающая его в индивидуализациях - в противовес генерализирующей направленности наук о природе. Проблемы логической организации исторического знания вышли на передний план в аналитической Ф.И. (Поппер, К. Гемпель). Потребность в прояснении смысла истории перед лицом масштабных исторических катастроф реактивировала в первой половине 20 в. онтологическую составляющую Ф.И. - появились «морфология культуры» Шпенглера, концепция «осевого времени» Ясперса, грандиозный исторический синтез Тойнби. Однако от классической Ф.И. эти концепции отличаются ощущением негарантированности и возможной иррациональности истории. Для второй половины 20 в. характерно вытеснение истории из исторического сознания: во-первых, конкретный материал, накопленный современной исторической наукой, стал столь обширен и разнороден, что его уже невозможно вписать в некую единую модель исторического процесса; во-вторых, современная историческая наука весьма эффективно осуществляет анализ методологических проблем собственными силами - без обращения к философии; в-третьих, в определении ведущих тенденций исторического развития на передний план выходит интенсивно развивающаяся футурология. (см. также: ИСТОРИЯ , ИСТОРИЦИЗМ , СОЦИАЛЬНЫЙ РЕАЛИЗМ , СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ).

Новейший философский словарь. - Минск: Книжный Дом . А. А. Грицанов . 1999 .

Смотреть что такое "ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ" в других словарях:

Раздел философии, дающий филос. интерпретацию исторического процесса. Элементы филос. осмысления истории содержались еще в антич. филос. и историографических работах. В Средние века филос. исследование истории не отделялось сколько нибудь ясно от … Философская энциклопедия

философия истории - ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ философское исследование истоков, сущности, процессуальной формы истории и смысла исторического бытия; методология познания истории. В первом случае рассмотрению подлежит непосредственно само прошлое, во втором… … Энциклопедия эпистемологии и философии науки

Раздел философии, занимающийся проблемами смысла истории, ее закономерностями, основным направлением развития человечества и историческим познанием. Представители философии истории (термин ввел Вольтер) объявляли движущей силой истории… … Большой Энциклопедический словарь

- ’ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ’ работа Риккерта (1904). По мысли Риккерта, исследователю истории необходимо учитывать ту особенность понятийных структур, согласно которой в любом понятии обязательно отражается специфическая телеология. Так, формальные… … История Философии: Энциклопедия

Англ. philosophy of history; нем. Geschich tsphilosophie. Область философского знания, охватывающего онтологические вопросы истор. процесса такие как смысл и направленность истории, расчленение и последовательность основных истор. эпох, специфика … Энциклопедия социологии

Учение, определяющее понимание истории, как науки о развитии обществ. форм и о законах человеческого прогресса. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Павленков Ф., 1907 … Словарь иностранных слов русского языка

Раздел философии, призванный ответить на вопросы об объективных закономерностях и духовно нравственном смысле исторического процесса, о путях реализации человеческих сущностных сил в истории, о возможностях обретения общечеловеческого единства … Википедия

Философия истории - 1) раздел философии, исследующий предельные основания и смысл человеческой истории. Термин Ф. и. введен в употребление Вольтером. Для рус. мыслителей характерен повышенный интерес к философско исторической проблематике России, стремление… … Русская Философия. Энциклопедия

ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ - Предметом этой области философии является историческое измерение человеческого бытия и возможность его осознания и познания. Термин ввел в философию Вольтер (так называлась одна из его работ). В Ф.и. осмыслению подвергается определенный аспект… … Современная западная философия. Энциклопедический словарь

Философская дисциплина, предметом которой является истолкование смысла истории, исследование её закономерностей и структур, а также возможностей и границ исторического познания. Возникла в новое время (термин ввёл Вольтер, как специальная… … Энциклопедический словарь

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Тема: Философия истории

Содержание

• Технологический детерминизм
• Список литературы

Смысл и направленность человеческой истории

История всегда привлекала внимание философов. Однако только в XVIII в. философия истории выделяется в самостоятельный раздел философии. Термин "философия истории" был введен Вольтером, а в трудах И. Гердера философия истории оформилась в особое направление исследований. К различным проблемам философии истории обращались Ш. Монтескье, Г. Гегель, К. Маркс, А. Тойнби, О. Шпенглер, К. Ясперс, М. Вебер, О. Конт, Н. Данилевский, П. Сорокин. Прежде всего, необходимо выяснить, что изучает философия истории. Несмотря на то, что проблематика философии истории менялась с течением времени, основным признаком, отличающим ее от собственно исторических наук, является подход к истории с точки зрения философских принципов и категорий. Какие же проблемы рассматривает философия истории? Ответ на этот вопрос студент может найти в книге "Философия в вопросах и ответах: " (Учебное пособие для студентов и аспирантов нефилософских специальностей/ Зорина Е.В., А.В. Соколов, З.Ф. Рахманкулова; Алексеев, А.П., Яковлева, Л.Е. - М.: 2003). Далее следует разобраться в том, каковы движущие силы исторического процесса, какие факторы придают направленность историческим изменениям, детерминируют историческое развитие, как этот вопрос решался в истории философии. Постарайтесь критически подойти к односторонности различных видов детерминации исторического процесса. Как решался философами вопрос о смысле и цели исторического процесса? Как Вы сами представляете решение этих вопросов? Проблема смысла истории сопряжена с другим важным для философии истории вопросом - об историческом прогрессе. Важно ответить и на вопрос: есть ли прогресс в истории и каковы его критерии? В заключение выясните, как представлено историческое развитие в современных теориях индустриального, постиндустриального информационного общества?

Философские проблемы периодизации истории

В чем состоит проблема периодизации исторического процесса? Рассматривая историю в целом как единый процесс, делая акцент на динамике исторического процесса, философия истории занимает определенную позицию в отношении этапов исторического развития. Необходимость выделения стадий исторического процесса обусловлена задачей определения направления исторического развития и сопоставления различных исторических эпох. Каковы критерии выделения периодов исторического развития? Что характеризует формационный подход к периодизации исторического процесса? В чем особенности цивилизационного подхода к периодизации исторического процесса? Как на этот вопрос отвечают сторонники концепций индустриального, постиндустриального и информационного общества? Опираясь на материал учебников и литературы, приведенной в списке постарайтесь раскрыть поставленные вопросы.

Что изучает философия истории?

История всегда привлекала внимание философов. Однако только в XVIII в. философия истории выделяется в самостоятельный раздел философии. Термин "философия истории" был введен Вольтером, а в грудах И. Герлера философия истории оформилась в особое направление исследований. К различны" проблемам философии истории обращались Ш. Монтескье, Г. Гегель, К. Маркс, А. Тойнби, О. Шпенглер, К. Ясперс, М. Вебер, О. Кон г.Н. Данилевский, П Сорокин.

Философия истории имеет особый предмет философии, отличающий ее от исторических наук. Вольтер полагал, что историк описывает исторические события, задача же философии истории - не изложение исторических событий, а истолкование исторического процесса в целом. Г. Гегель в "Лекциях по философии истории" разделил всю историографию на три группы наук: первоначальная история, рефлективная история и философская история (философия истории). Первоначальная история представлена в трудах историков, описывавших события, участниками которых являлись они сами. Рефлективная история - это та история, "изложение которой возвышается над современной эпохой не в отношении времени, а в отношении духа".

Она включает в себя: всеобщую историю (историю народа, страны или мира); прагматическую историю, которая описывает прошлое в ракурсе проблем настоящего; и критическую историю, являющуюся критическим анализом исторических трудов. В сравнении с перечисленными видами истории философия истории излагает исторический материал на основании общих философских принципов, пытается обнаружить закономерности мирового исторического процесса. Несмотря на то, что проблематика философии истории менялась с течением времени, основным признаком, отличающим ее от собственно исторических наук, является подход к истории с точки зрения философских принципов и категорий.

Какие проблемы рассматривает философия истории?

Философия истории рассматривает проблемы внутренней логики и закономерностей исторического процесса, проблемы исторического детерминизма и периодизации истории, проблемы смысла и цели истории, вопрос о культуре и цивилизации, о социальном прогрессе, о единстве и многообразии исторического процесса. Особое место в философии истории занимают проблемы методологии философии и специфики исторического познания. Зарождение и развитие этой проблематики связано, прежде всего, с деятельностью таких направлений, как философия жизни и неокантианство. В этих философских школах история рассматривалась как эталон гуманитарных наук, поэтому исследование специфики исторического познания вылилось в осмысление методологических проблем гуманитарных наук в целом.

В конце XIX в. философия истории становится объектом критики главным образом со стороны историков. В этот период высокого уровня достигает конкретно-историческое знание, опирающееся на археологию и источниковедение. На фоне успехов исторической науки философские концепции истории начинают критиковаться за слабую связь с конкретными историческими фактами, за абстрактный схематизм и дилетантизм. В этих условиях многие историки предпочитают обобщающим всемирно-историческим концепциям исследование конкретных исторических эпох, дубленное изучение частных вопросов. Историки кон. XIX - нач. XX в. противопоставляли конкретно-исторические исследования, прежде всего просветительской и гегелевской философии истории, которые базировались на абстрактно-гуманистических принципах разума, свободы и прогресса.

Логическим завершением противостояния истории и философии истории стало, по мнению А. Тойнби, превращение исторической науки в "индустрию фактов". Данная тенденция, с точки зрения А. Тойнби, выражается в том, что исследователи направляют усилия не на написание "всеобщих историй", а на сбор "сырого материала". Глобальные задачи сбора эмпирических данных предопределили разделение труда в исторической науке, рост числа коллективных исследований вместо индивидуальных и распространение скептического отношения к одиночкам, берущимся за написание обобщающих трудов. Эту тенденцию А. Тойнби называл превращением исторического исследования в разновидность труда "индустриальных рабочих".

Исследуя процесс противостояния истории и философии истории, можно сделать следующий вывод. Претендуя на обладание своим собственным предметом исследования, философия истории, тем не менее, невозможна без опоры на достижения исторической науки. В противном случае философия истории рискует выродиться в схоластическую спекуляцию.

Вместе с тем и исторические науки нуждаются в философии истории, поскольку в ней вырабатываются общие принципы синтеза разрозненного исторического материала.

Каковы движущие силы исторического процесса?

История отдельных народов и государств, так же как и человечества в целом, протекает как процесс движения, изменения и развития. Философия истории поднимает вопрос о том, что является движущей силой истории, какие факторы придают направленность историческим изменениям, детерминируют историческое развитие.

Согласно современным представлениям, совокупность целого ряда экономических, географических, религиозных и других факторов определяет процесс исторического развития. Однако в философии истории вплоть до 2-й пол. XX в. акцент, как правило, делался на одном или нескольких факторах, что придавало философско-историческим концепциям несколько односторонний характер.

В зависимости от того, какие детерминанты исторического процесса выбираются в качестве основных, философско-исторические концепции можно классифицировать следующим образом: географический детерминизм, экономический детерминизм, технологический детерминизм, теория факторов. Особую группу составляют концепции, в которых роль главной детерминанты исторического развития отводится разного рода духовным факторам, например Божественному промыслу, человеческому разуму, религии и т.д.

Провиденциализм в философии истории наиболее характерно выражен Августином. Последовательно развивая христианское мировоззрение, Августин полагает, что Божественный промысел, не всегда понятный человеку, управляет исторической судьбой. Признание ограниченности человеческого разума по сравнению с Божественным фактически сводит философию истории к констатации Божественной предопределенности исторического развития. Человеческому разуму не дано проникнуть в тайные закономерности Божественного промысла.

Рядом с концепцией Августина можно поставить философию истории Г. Гегеля. Абсолютная идея, разворачивающаяся, в частности, в истории, является рационалистическим аналогом Бога. Вместе с тем в философии Г, Гегеля человеческий разум в состоянии приблизиться к пониманию истории, поскольку мировой разум диктует единые диалектические закономерности развития, действующие как на уровне истории, так и на уровне мышления человека. В просветительских концепциях главным фактором исторического развития становится не мировой, а человеческий разум. Разумные идеалы, их распространение в массах должно обеспечить общественный прогресс с точки зрения просветительской идеологии. Вместе с тем просветители обращаются не только к духовным, но и к другим факторам общественного развития, что, в частности, выразилось в формировании концепции географического детерминизма.

Географический детерминизм в историческом процессе

Географический детерминизм акцентирует внимание на климатических и в целом на географических условиях, определяющих историческое развитие. В наиболее законченном виде концепция географического детерминизма представлена в работах Ш. Монтескье и Л. Мечникова.

В философии Ш. Монтескье несколько упрощенно нарисована картина влияния климатических условий на телесную организацию человека, его характер и склонности, а через это - на социальную организацию общества и форму государственного устройства. Так, например, в холодном климате, с его точки зрения, люди отличаются большей физической выносливостью и склонностью к героическим поступкам в сравнении с южными, более слабыми, ленивыми и трусливыми народами. Южане более склонны к рабству, чем северяне, поскольку обилие плодородных почв заставляет их больше думать о земледелии, чем о свободе.

Менее упрощенным представлено влияние географического фактора в концепции Л. Мечникова. Причины возникновения цивилизации кроются, по его мнению, в географической среде. Тропический климат с его роскошной флорой и фауной не породил ни одной цивилизации, которая оставила бы заметный след в летописи человечества. Чрезмерное развитие органической жизни в жарком климате приводит к тому, что жители получают все необходимое в изобилии и не имеют стимула к труду, что сказывается и на их умственном развитии. Не жаркий пояс, а великие реки, по мнению Л. Мечникова, стали основным фактором, повлиявшим на зарождение и развитие цивилизации. Развиваясь, речные цивилизации захватывают в свою орбиту все новые народы, постепенно создавая океанскую цивилизацию.

Положительный вклад теорий географического детерминизма в философию истории заключается в том, что благодаря этим концепциям общественно-исторические процессы стали рассматриваться в контексте природы, географической среды, оказывающей существенное влияние на своеобразие исторического развития государств и народов. Многие философы вслед за Ш. Монтескье и Л. Мечниковым отдают должное географическому фактору исторического развития. Так, например, К. Маркс обратил внимание на то, что не тропический климат, а умеренный пояс стал родиной капитала.

Экономический детерминизм и философия Карла Маркса

В философии К. Маркса и Ф. Энгельса сделан акцент на экономических факторах развития общества. В связи с этим исторический материализм часто относят к концепциям экономического детерминизма. В марксизме философия истории, социология и социальная философия слиты в единый комплекс. В качестве движущего фактора истории марксизм рассматривает экономические отношения, процесс производства в целом.

Социальная философия, по мнению родоначальников марксизма, должна исходить не из абстрактных идей, а из реальных жизненных предпосылок, от которых можно отвлечься только в воображении. Такими предпосылками являются: индивиды, их деятельность и материальные условия их жизни. Материальные отношения, складывающиеся в процессе производства, детерминируют все остальные отношения в обществе: социально-политическую, религиозную и в целом духовную жизнь общества.

Материалистическое понимание истории утверждает зависимость религии, философии, морали, нрава, идеологии и других форм общественного сознания от экономических отношений. При этом каждый этап исторического развития определяется уровнем развития производительных сил и производственных отношений.

Критики марксизма обратили внимание на преувеличение роли экономического фактора в истории. Отвечая на обвинения в экономическом детерминизме, Ф. Энгельс в так называемых письмах об историческом материализме утверждал, что К. Маркс не отрицал обратного влияния государства, права, религии и других духовных факторов на экономические отношения, а лишь акцентировал внимание на определяющей роли экономики в общественном развитии.

Технологический детерминизм

Современные концепции технологического детерминизма апеллируют к выдающейся роли научно-технического прогресса в истории. Концепции индустриального, постиндустриального и информационного общества в качестве основной детерминанты исторического развития рассматривают технику и технологии, развивающиеся на базе научного познания.

Односторонность различных видов детерминизма пытаются преодолеть теории факторов, в которых делается попытка объединить отдельные детерминанты исторического развития в систему факторов. Основным методологическим принципом этих теорий выступает идея равноправности религиозных, экономических, технических и других детерминант. Теория факторов, высказанная в противовес марксистской философии истории.

Как решался философами вопрос о смысле и цели исторического процесса? Как Вы сами представляете решение этих вопросов?

Вопрос о смысле истории является традиционным для философии истории. Вместе с тем Н.А. Бердяев справедливо обращал внимание на то, что проблема смысла истории начинает волновать человека в те периоды, когда рушится традиционный уклад жизни и подвергаются сомнению разные казавшиеся очевидными представления о мире. В относительно спокойные исторические эпохи вопрос о смысле истории уходит на второй план. Поиск смысла в истории связан с желанием человека увидеть, что его существование - не случайность, что история - не бессмысленное нагромождение событий. Задавая вопрос о смысле истории, человек пытается разглядеть в историческом процессе то, что свойственно ему самому как мыслящему существу. Человек всегда ставит перед собой цели, и наличие этих целей придает его действиям осмысленность. Существует ли цель истории, которая придавала бы смысл каждому событию, выстраивая эти события в определенном порядке? Наиболее ясную позицию по этому вопросу занимают религиозные философы. Религиозная философия связывает смысл истории с Божественным провидением. Именно Бог задает направленность историческому процессу. Он определяет цель и смысл истории. С этой точки зрения история человечества имеет начало и конец. Конечность истории придаст ей смысл. Все исторические события объединяются в осмысленную последовательность шагов к заданной цели - концу истории. В этом отношении религиозная философия истории является эсхатологией (от греч. eschatos последний, конечный и logos - учение). Среди наиболее крупных философско-исторических концепций этого типа можно называть философию истории Августина, Г. Гегеля, Н. Бердяева, А. Тойнби.

Религиозно философские концепции эсхатологического типа выносят цель истории за пределы самой истории. Цель существует в другом, трансцендентном мире, но определяет смысл этого мира, придает направленность реальному историческому процессу. Критика этих концепций, как правило, ведется с точки зрения последовательного проведения принципа историзма: характеризуя историю, не следует примысливать ничего внеисторического, трансцендентного.

Среди современных позиций по вопросу о смысле истории наиболее завершенной является концепция К. Ясперса. В отличие от культурологических концепций, в которых история представляется как поток не связанных между собой культур, в концепции К. Ясперса мировая история является единым путем всего человечества. Рациональными, научными аргументами нельзя доказать ни единство мировой истории, ни противоположную точку зрения. Этот вопрос является предметом философской веры. Истолковывая философскую веру как пограничное состояние между религиозными убеждениями и научным знанием, К. Ясперс "философски" верит в единство истории. Так же как и в религиозно-философских концепциях эсхатологического типа, единство истории К. Ясперс определяет, апеллируя к понятиям начала и цели истории. Начало мировой истории как единого, общего пути человечества К. Ясперс видит в так называемой осевой эпохе. В период с 400 по 200 г. до н.э. в разных уголках земли, независимо друг от друга рождаются все мировые религии и появляется философия. Все возникшие религии и философские системы волнуют одни и те же вопросы, сливающиеся в проблему смысла человеческого бытия. Осевая эпоха становится пограничной, отделяющей мифологическое прошлое человечества, характеризующееся существованием локальных культур и полагающей начало общей мировой истории. Ставя вопрос о причинах возникновения осевого времени. К. Ясперс не отвергает попыток научного, исторического объяснения, но вместе с тем указывает, что главная причина непостижима. Отмечая явный трансцендентный характер причины возникновения осевой эпохи, К. Ясперс не связывает ее с Богом. Представления о Боге, предлагаемые мировыми религиями, в конечном счете, не объединяют человечество, а разъединяют его. Место религиозного понятия Бога должна занять философская вера, признающая трансцендентное, но не связывающая его с религиозными представлениями о Боге. В конченом счете духовное единство человечества, от которого зависит и реальное историческое единство, возможно, с точки зрения К. Ясперса, лишь на пути формирования единой философской веры, снимающей противоречия между различными религиями. Таким образом, осевое время задает общемировое духовное направление. С этого момента история является процессом постепенного формирования общих духовных ценностей, единой философской веры. Обретение общечеловеческих ценностей, с точки зрения К. Ясперса, необходимо для выживания человека, в противном случае человечество ожидает мировая катастрофа. Духовное единство народов, определяющее их историческую связь, рассматривается в концепции К. Ясперса как цель и смысл истории. На уровне человеческих целей, ради которых живут и действуют люди, общая цель трансформируется в конкретные социальные цели, которые К. Ясперс формулирует следующим образом: цивилизация и гуманизация человека, свобода и сознание свободы, величие человека, открытие бытия в человеке. Тем самым целью истории становится общественный идеал, выработанный самими людьми.

Проблема смысла истории сопряжена с другим важным для философии истории вопросом - об историческом прогрессе. Во многом исследование прогресса в истории является оборотной стороной поиска смысла в истории. Довольно часто философско-исторические теории прогресса содержат в себе элементы эсхатологии.

Есть ли прогресс в истории и каковы его критерии?

Вопрос о прогрессе в истории многократно обсуждался философами. Рассматривая исторический процесс как прогрессивное развитие, философы, как правило, выделяют этапы развития общества, при этом каждый последующий этап мыслится как более совершенная ступень общественного развития. Построение цепочки исторических эпох по принципу прогрессивного развития предполагает несколько допущений. Во-первых, историческое движение не мыслится как круговое или прямолинейное, направленное в прошлое. Чаще всего в концепциях исторического прогресса история представляется в виде восходящей спирали или стрелы, направленной к светлому будущему. Во-вторых, концепции прогрессивного развития явно или неявно предполагают наличие цели истории. При этом цель может мыслиться как абсолютно трансцендентное, или как общественный идеал, в той или иной степени достижимый в будущем. В этом отношении концепции исторического прогресса часто включают в себя эсхатологический момент. В-третьих, сопоставление этапов развития общества как более или менее прогрессивных предполагает наличие критериев прогресса, представляющих собой те признаки, по которым выделяются более и менее совершенные общества. Довольно часто в роли таких критериев выступают движущие силы исторического процесса. Так, например, характер материального производства и экономических отношений, являющихся основным фактором развития истории, с точки зрения историческою материализма служит основным критерием прогресса. Многие философско-исторические концепции прогресса представляют собой развернутое изложение критериев прогресса.

философия история экономический детерминизм

В явном виде идея общественного прогресса начала разрабатываться философами-просветителями XVIII в.Ж. Кондорсе, будучи философом-просветителем, верил в безграничные возможности человеческого разума, который и является, с его точки зрения, главным фактором исторического развития. Прогресс разума обеспечивает социальный прогресс. Вслед за просветителями О. Конт оформляет свое представление о социальном прогрессе в теорию трех стадий. Развитие человеческого разума проходит три стадии, теологическую (все явления человеком рассматриваются с точки зрения действия сверхъестественных сил), метафизическую (все явления рассматриваются с точки зрения абстрактных, отвлеченных начал) и позитивную, являющуюся наивысшей (объяснения приобретают научный характер и обосновываются опытом). Общественное развитие, так же как и в просветительских теориях, по мнению О, Конта, зависит от прогресса разума. На какой стадии развития находится человеческий разум, на той же стадии развития находятся социальные институты и общественные отношения. Как прогрессивное развитие представлена история и в концепции исторического материализма. Общественно-экономические формации, являющиеся этапами развития общества, сменяют друг друга в направлении приближения к коммунизму, по существу, являющемуся целью общественного развития.

Теории исторического прогресса подвергаются критике в первую очередь за эсхатологизм, и также за односторонний и часто субъективный подход к выбору критериев прогресса.

Как представлено историческое развитие в современных теориях индустриального, постиндустриального информационного общества?

В отличие от просветителей, которые считали, что опора на рациональные принципы, распространение знания и образования обеспечат социальный прогресс, в теориях индустриального, постиндустриального и информационного общества в качестве основной движущей силы прогрессивного социального развития рассматривается научно-технический прогресс, внедрение научных технологий в производство и структуры социального управления. В этом отношении теории индустриального общества не противостоят и историческому материализму, признающему материальное производство основной детерминантой истории. Насчитывается целый ряд концепций индустриального, постиндустриального и информационного общества, которые разрабатывали Р. Арон, У. Ростоу, Дж. Галбрейт, Д. Белл, О. Тоффлер, Дж. Несбитт и др.

Р. Арон рассматривал социальный прогресс как переход от аграрного к индустриальному обществу. Аграрным он называл традиционное, докапиталистическое общество, в котором господствует натуральное хозяйство и сословное деление. Промышленно развитое общество характеризуется, с его точки зрения, массовым рыночным производством и буржуазно-демократическим строем. Переход от аграрного общества к индустриальному осуществляется благодаря научно-технической революции. В результате внедрения научных технологий в производство и управление происходит коренное изменение социальной структуры, переход общества на новую, более высокую стадию развития Исследуя вопрос о перспективах индустриального общества, Р. Арон исходит из общего гуманистического убеждения в том, что максимальный рост производства и потребления нельзя рассматривать в качестве главной цели индустриального общества. Декларирование этой цели, скорее всего, возникает под давлением господствующей идеологии. В связи с этим Р. Арон выдвигает концепцию деидеологизации. Ближайшим будущим индустриального общества, с его точки зрения, станет сближение (конвергенция) двух альтернативных экономических систем (капитализма и социализма) и распад тоталитарных идеологий.

У. Ростоу наряду с Р. Ароном является одним из первых теоретиков индустриального общества. Ему принадлежит концепция "стадий экономического роста", получившая распространение в 50 - 60-х годах XX в. Разрабатывая эту концепцию, У. Ростоу пытался создать теорию, альтернативную марксистскому учению об общественно-экономических формациях. У. Ростоу выделяет пять этапов развития общества, различающихся между собой уровнем технологического развития. Стадия "традиционного общества" (аграрного общества) характеризуется примитивным сельскохозяйственным производством, иерархической социальной структурой и "доньютоновским" уровнем науки и техники. На стадии "переходного общества" создаются предпосылки "сдвига" - перехода к принципиально новому типу общества, основанному на промышленной революции. Среди этих предпосылок - рост производительности сельского хозяйства, появление "нового типа - предпринимателей", выступающих как движущая сила общества, рост "национализма", возникновение централизованного государства. Стадия "сдвига" - это эпоха "промышленной революции", в которой осуществляется быстрый рост основных отраслей промышленности и радикальное изменение методов производства. Стадия "зрелости" - индустриальное общество, характеризующееся широким внедрением достижений науки и техники, ростом городского населения, увеличением доли квалифицированного труда, изменением структуры занятости. Заключительной, пятой стадией У. Ростоу считает "эру высокого массового потребления". Основными проблемами этого общества становятся проблемы потребления, а не производства, основными отраслями промышленности - сфера услуг и производства товаров массового потребления, а не традиционные отрасли.

Дж. Гэлбрейт выдвинул концепцию нового индустриального общества, в котором основную роль играют крупные корпорации и "техноструктура", сообщество специалистов разного уровня, работающих с информацией. В новом индустриальном обществе рынок не играет главной роли в экономике. Крупные корпорации руководствуются не законом получения максимальной прибыли, а скорее законом выживания. Разрабатывая стратегию выживания, корпорации вынуждены согласовывать свои цели с общими социальными целями. Здесь становится необходимой выработка долгосрочных стратегий и, в конечном счете, планирования производства. Таким образом, индустриальное общество должно перейти к планомерно функционирующей экономике в сфере крупного производства. т.е. там, где господствует техноструктура. С точки зрения политической Дж. Гэлбрейт оценивает индустриальное общество как "мягкое рабство". Государство не в состоянии обеспечить все общество, потому что цели государства и цели гражданского общества не совпадают. Политические деятели не могут решить этот вопрос, поскольку их персональные цели часто противоречат общественным целям. Индустриальная система, основанная на внедрении достижений науки в производство, вызывает к жизни новую социальную силу - интеллектуалов (ученых, профессоров университета, художников). В отличие от техноструктуры, эти люди не связаны однозначно с какой-то организацией. Они по сути своей индивидуальны. Они, в отличие от политиков, не могут избавиться от чувства ответственности за судьбы общества в целом. Они способны улавливать истинные цели общества, истинное понимание свободы.

В 70-е годы XX в. начинает развиваться концепция постиндустриального общества, одним из первых теоретиков которой стал Д. Белл. Постиндустриальное общество он представляет как общество, где организация теоретических знаний является первостепенной. Интеллектуальные институты являются центральными в социальной структуре. Общество переориентируется с производства предметов потребления на другие цели, чистая экология, обилие информации, информированность о человеке и обществе, развитие сети услуг бытового и культурного назначения. Совершенство технологии снизит энерго - и материалоемкость производства, на первое место выйдет развитие экологически чистых технологий, телекоммуникаций, способов передачи информации.

В теориях информационного общества использование информации становится главным фактором общественного развития. Так, например, в работах А. Тоффлера динамика мировой цивилизации представлена как волновые всплески, которые подталкивают человечество на новый, более высокий уровень единства и взаимозависимости. Первая волна - аграрная культура. Вторая волна - индустриальная культура. Третья волна - информационная стадия. Для последней характерны быстрые и массовые изменения, создающие принципиально новую цивилизацию, основывающуюся на высокой технологии, информации и новых способах достижения экономических целей.

В чем состоит проблема периодизации исторического процесса?

Рассматривая историю в целом как единый процесс, делая акцент на динамике исторического процесса, философия истории занимает определенную позицию в отношении этапов исторического развития. Необходимость выделения стадий исторического процесса обусловлена задачей определения направления исторического развития и сопоставления различных исторических эпох.

Каковы критерии выделения периодов исторического развития?

На сегодняшний день различают несколько вариантов подходов к периодизации вообще и России в частности: цивилизационный, формационный и мир - системный. Каждый из этих подходов отличен не только критериями, по которым происходит условное сегментирование исторического процесса, но общим смысловым наполнением, способом понимания исторического процесса развития человечества. То есть, для периодизации могут использоваться такие критерии, как тип мышления или средства производства, социально-экономические отношения или религия. Наибольшую известность приобрели формационный подход и подход к периодизации истории России с позиций либерализма.

Будем говорить о трех видах критериев: временных, пространственных, содержательных.

В соответствии с первыми определяются исторические этапы возникновения, утверждения и развития социологической науки в течение XIX-XX вв. С помощью пространственных критериев выделяются страны (континенты), в которых наиболее активно развивается социология в те или иные исторические периоды (этапы). Наконец, обращение к содержательным критериям означает выделение различных направлений, школ, течений, парадигм и наиболее ярких их представителей (персоналистический подход).

Временной критерий		Пространственный критерий. Персоналии
Ранний классический период: 1830-1880-е гг.	Позитивизм Натурализм, органицизм: социальный дарвинизм расово-антропологическое направление географическое направление Марксизм	Конт (Франция), Спенсер (Англия), Ковалевский (Россия) Гумплович, Ратценхофер (Австрия), Смолл, Самнер (США), Стронин, Лилиенфельд (Россия) Гобино, Летурно (Франция) Бокль (Англия), Ратцель, Хаусхофер (Германия), Реклю (Франция), Мечников (Россия) Маркс, Энгельс (Германия), Плеханов, Ульянов/Ленин (Россия)
Поздний классический период: 1880-1910-1920-е гг.	Психологическое направление: эволюционизм психология народов групповая психология инстинктивизм интеракционизм Классическая немецкая социология: формальная социология понимающая социология Позитивизм и неопозитивизм	Уорд, Гиддингс (США), де Роберти, Кареев (Россия) Вундт (Германия) Тард, Лебон (Франция) Мак-Дугалл (Англия) Кули (США) Теннис, Зиммель (Германия) Вебер (Германия) Дюркгейм (Франция), Парето (Италия), Сорокин (Россия)

Что характеризует формационный подход к периодизации исторического процесса?

Для российской науки наиболее традиционным является формационный подход к периодизации истории, автором которого был Карл Маркс. За основу развития общества он взял способ производства материальных благ. В основе этого выделения лежит тот простой факт, что люди прежде чем заниматься политикой, искусством, наукой должны пить, есть, одеваться и т.д. Каждую стадию развития общества Маркс назвал общественно-экономической формацией. Маркс выделяет пять основных общественно-экономических формаций:

1) Первобытнообщинный строй: первобытное общество характеризовалось примитивными орудиями труда (палка-копалка, каменный топор). Для этого общества было характерно собирательство, охота, рыболовство.

2) Рабовладельческий строй: главной особенностью рабовладельческого строя было использование в качестве орудий труда живых людей - рабов. В это время развивается земледелие и скотоводство. Однако, рабство было характерно не для всех обществ, а большей частью для древних цивилизаций Греции, Рима, Египта.

3) Феодальный строй: был характерен для Западной Европы, Китая, Индии, России. Главное занятие земледелие; ручные орудия труда, натуральное хозяйство. Феодализм предполагает два основных социальных класса: феодалы (землевладельцы) и зависимые крестьяне. Уровень технического развития остается примитивным, темпы технического прогресса незначительны. Однако другими по сравнению с рабовладельческим строем становятся производственные отношения - крестьяне не являются личной собственностью землевладельцев, а отношения строятся на основе аренды крестьянами земельных наделов, находящихся в собственности у феодалов. В качестве арендной платы выступает оброк, барщина и т.д.

4) Капиталистический строй: общество основано на развитой частной собственности, рыночных отношениях и наёмном труде. Зародился в XVI веке в результате промышленной революции. На этом этапе начинает развиваться промышленность, растут города, развивается техника (появляются первые машины и предприятия - мануфактуры и фабрики). Складываются два социальных класса - буржуазия (собственники средств производства) и наемные рабочие. Рабочий обладает квалификацией и способностью трудиться. Владелец предприятия (работодатель)"покупает" эту способность, а у рабочего появляется возможность получить источник средств для существования. Маркс и его последователи полагали, что основной продукт создается руками рабочих, однако они получают за свой труд лишь ничтожно малую часть дохода от продажи произведенного продукта. Большая часть прибыли остается у капиталиста в качестве предпринимательского дохода. Из этого сторонники марксизма делали вывод, что буржуазия эксплуатирует труд рабочих, наживаясь на этом.

5) Коммунистический строй (и переходная стадия - социализм): Маркс считал, что противоречия капитализма можно устранить, если в качестве собственника средств производства будут выступать сами производители (рабочие). А полученный доход будет распределяться поровну среди всех членов общества. Уроки истории свидетельствуют о том, что общество основанное на всеобщем равенстве является утопией (фантазией). В социалистическом обществе, как показала практика, в качестве собственника средств производства выступает государство, трудящиеся получают за свой труд фиксированную заработную плату. Это приводит к тому, что рабочий не заинтересован в результатах своего труда, качество товаров начинает падать, для поддержания уровня производства приходится использовать дополнительные государственные средства, так как предприятия становятся убыточными, появляется дефицит (нехватка) товаров, люди начинают искать дополнительные (не всегда законные) источники дохода. Поэтому дальнейшее развитие общества, согласно современным научным концепциям, выходит за рамки формационного подхода.

Теория Маркса имеет свои достоинства и недостатки. С одной стороны, Маркс первым представил историю человечества как единый, глобальный процесс. С другой стороны, формационная теория не может объяснить почему разные общества развиваются с разной скоростью, перескакивают через отдельные стадии. Например, в России никогда не было рабовладельческого общества, а некоторые народы Азии и Африки до сих пор находятся на феодальной стадии развития. В логику формационного подхода не вписываются проблемы человечества, психическое состояние человека, культура, быт и т.д. Поэтому в современной науке за основу принят цивилизационный подход.

В чем особенности цивилизационного подхода к периодизации исторического процесса?

Методологии формационного подхода в современной исторической науке в какой-то мере противостоит методология цивилизационного подхода. Цивилизационный подход в объяснении исторического процесса начал складываться еще в XVIII в. Однако свое наиболее полное развитие он получил лишь в конце XIX-XX вв. В российской исторической науке его сторонниками были Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, П.А. Сорокин.

Основной структурной единицей исторического процесса, с точки зрения этого подхода, является цивилизация. Первоначально термином "цивилизация" обозначали определенный уровень развития общества, наступающий в жизни народов после эпохи дикости и варварства. Отличительными признаками цивилизации, с точки зрения этой интерпретации, является появление городов, письменности, социального расслоения общества, государственности.

В более широком плане под цивилизацией чаще всего понимают высокий уровень развития культуры общества.

Однако для цивилизационного подхода к историческому процессу более существенное значение имеет понимание цивилизации как целостной общественной системы, включающей в себя различные элементы (религию, культуру, экономическую, политическую и социальную организацию и т.д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет на себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. И хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, их внутреннее ядро остается неизменным. Такой подход к цивилизации зафиксирован в теории культурно-исторических типов цивилизации Н.Я. Данилевского, А. Тойнби, О. Шпенглера и др. Культурно-исторические типы - это исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои характерные только для них особенности культурного и социального развития. Н.Я. Данилевский насчитывает 13 типов или "самобытных цивилизаций", А. Тойнби - 6 типов, О. Шпенглер - 8 типов.

Цивилизационный подход имеет ряд сильных сторон:

1) его принципы применимы к истории любой страны или группы стран. Этот подход ориентирован на познание истории общества, с учетом специфики стран и регионов. Отсюда проистекает универсальность данной методологии;

2) ориентация на учет специфики предполагает представление об истории как многолинейном, многовариантном процессе;

3) цивилизационный подход не отвергает, а, напротив, предполагает целостность, единство человеческой истории. Цивилизации как целостные системы сопоставимы друг с другом. Это позволяет широко использовать сравнительно-исторический метод исследования. В результате такого подхода история страны, народа, региона, рассматривается не сама по себе, а в сравнении с историей других стран, народов, регионов, цивилизаций. Это дает возможность глубже понять исторические процессы, зафиксировать их особенности;

4) выделение определенных критериев развития цивилизации позволяет историкам оценить уровень достижений тех или иных стран, народов и регионов, их вклад в развитие мировой цивилизации;

5) цивилизационный подход отводит подобающую роль в историческом процессе человеческому духовно-нравственному и интеллектуальному факторам. В этом подходе важное значение для характеристики и оценки цивилизации имеют религия, культура, менталитет.

Слабость же методологии цивилизационного подхода состоит в аморфности критериев выделения типов цивилизации.

Истоки первых цивилизаций уходят в период существования раннеземледельческих обществ. Благодаря строительству грандиозных по тем временам ирригационных сооружений, резко повысилась производительность сельского хозяйства.

Как на этот вопрос отвечают сторонники концепций индустриального, постиндустриального и информационного общества?

В науке советского времени для многих творчески мыслящих интеллектуалов цивилизационный подход выглядел как спасение от марксистской теории. Многие годы едва ли не единственным открытым сторонником цивилизационного подхода в нашей стране в советское время был Л.Н. Гумилев. Он рассматривал историю человечества как процесс взаимодействия отдельных крупномасштабных систем - "суперэтносов". Можно найти много общего с концепцией Тойнби. Жизнь каждого "суперэтноса" равнялась 1200-1500 лет, в течение которых они переживали фазы рождения, взлета и упадка. Динамика этнических процессов обусловлена энергетическими толчками, активностью "пассионариев" - наиболее деятельной части населения (Гумилев 1989).

Список литературы

1. Губман Б.Л. Смысл истории: Очерки современных западных концепций. М., 1991. Ковалев А.М. Еще раз о формационном и цивилизационном подходе // Общественные науки и современность. 1996. №1.

2. Малинин В.А. Отечественная философия истории в контексте Русской идеи // Вестник Моск. ун-та. 1994. №4.

3. Межуев В.М. Философия истории и историческая наука // Вопросы философии. - 1994. - №6.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Современная философия истории. Смысл и направленность истории. Критерии прогресса исторического процесса. Методологические подходы к типологизации общества. Философские проблемы периодизации истории. Формационный подход к пониманию исторического процесса.

реферат , добавлен 12.08.2015


Роль философии в формировании мировоззрения людей. Философское толкование и характеристики исторического процесса. Отличия истории и философии как наук. Три вида историографии. Человек как биосоциальное существо и субъект истории. Имманентная логика.

реферат , добавлен 22.02.2009


Отличительные черты философских воззрений Николая Бердяева, историософская направленность его трактата "Смысл истории". Рассмотрение истории человечества как чередования культур. Соотношение духовного и материального, будущее с точки зрения настоящего.

контрольная работа , добавлен 05.07.2010


Понятие исторической реальности. Процесс становления, развития, предмет и структура философии истории. Линейные и нелинейные интерпретации исторического процесса. Формационная и цивилизационная парадигмы в философии истории: достоинства и недостатки.

реферат , добавлен 30.11.2015


Мировая история. Современное и будущее. Смысл истории. Понятие "осевого времени", введенное Ясперсом, является у него своеобразной точкой отсчета истории. Основные положения в концепции Ясперса. Целостная концепция философии истории.

реферат , добавлен 20.01.2004


Определение термина "философия истории", основные этапы ее развития. Фундаментальные идеи античной философии. Проблемы синтеза чувственного и сверхчувственного. Главные проблемы патристики. Описание формационного подхода к познанию истории и общества.

презентация , добавлен 08.06.2017


Идея общественного прогресса в философии, проблемы направленности истории. Социальные законы и социальное прогнозирование, их роль в развитии человеческого общества. Проблема периодизации истории и стадии экономического роста. Социальные движения.

контрольная работа , добавлен 12.08.2010


Социально-философские трактовки истории как основа для изучения исторического процесса. Концепции "конца истории" как форма отражения кризиса современного общества, его трактовка в контексте глобальных проблем. Российское измерение "конца истории".

контрольная работа , добавлен 05.04.2012


Исследование проблемы личности в истории философии и ее взаимосвязи с обществом. Учение о человеческой личности в ее отношении к индивиду. Главные характеристики и нравственные основы личности. Анализ мнений философов на вопрос о представлении личности.

контрольная работа , добавлен 11.04.2018


Основные модели философии истории: провиденциальная, космодентрическая, формационная и концепция "конца истории". Прототип истории "осевого времени" Карла Ясперса. Описание теории Гегеля и цивилизационной модели философии истории Освальда Шпенглера.

История философии как науки возникла одновременно со становлением человеческой цивилизации. Вопросы происхождения окружающего мира, жизни и человека имеют длительную предысторию и датируются периодом первобытнообщинного строя. Уже в то время человек задавал себе вопросы об устройстве окружающего мира, о смысле жизни на Земле. И этот интерес подвигнул его изучать свое окружение. Так возникла философия. Так из философии возникла наука. Так примитивные попытки раскрыть тайну бытия поставили человека на путь цивилизации.

Возникновение философии

Первобытный человек обладал очень ограниченным запасом знаний и умений, но бесконечной возможностью наблюдать за окружающим миром. Все, что происходило вокруг него, не поддавалось ни объяснению, ни управлению. Поэтому обособление человека сопровождалось магическими обрядами, природа и небеса одушевились, а естественные процессы начали объясняться божественным вмешательством. Сложную конструкцию устройства окружающего мира помогли выстроить с помощью развития языка - именно слова, обозначающие абстрактные понятия, положили начало примитивному познанию мира.

Уже в исторические времена хаотичные значения о природе претерпели изменения. Первые стройные теории мироздания известны со времен первых мировых цивилизаций. Отдельные регионы мира формировали свои представления об окружающем мире в зависимости от условий прогресса, развития прикладных навыков и формирования теоретической науки. Периоды истории философии неразрывно связаны с социально-экономическими изменениями, которые затронули все народы и государства на пути к современной цивилизации.

Философия Индии

История и философия науки с полным правом могли бы назвать местом своего рождения Древний Восток. На данных территориях преобладала земледельческий уклад жизни, активнее развивались новые принципы построения общества, имелись различные социальные классы, возникали города и цивилизации. Сумма знаний и опыта способствовала возникновению и развитию различных дисциплин, включая и философию.

Первые упоминания о жизни древнейших цивилизаций обнаружены в памятниках письменности Древней Индии. Найденные тексты еще не полностью расшифрованы, но они уже дают представление о быте и обычаях тех времен. Древнеиндийская (ведическая) литература включает в себя обширный набор текстов, самый древний из которых датируется 1500 г. до н. э. Найденный набор текстов составлялся и редактировался в течение девяти столетий и является поучениями и сведениями преимущественного культового и религиозного характера.

Религия Ведов - сложный комплекс мифологических представлений, ритуалов, обрядов. В них можно проследить следы мифов индоевропейских ариев, которые ранее жили на территории современной Европы, наследие индоиранских взглядов и мощный пласт взглядов неиндийских культур. Разные народы привносили в Веды свои мифы и предания, а также сведения о своих богах. Так возник ведический политеизм, в котором боги подобны людям. Наиболее ранние и известные боги: Индра - бог войны и грозы, Ушас - богиня зари, Ваю - бог ветра и множество других. Позднее в пантеон пробиваются боги Вишну, Брахма и Шива.

История развития философии не раз возвращается к древним индийским учениям. Несмотря на архаичность взглядов, учения о пране и карме по-прежнему пользуются известностью; принципы этих вед закладывают в фундамент новых религий и методов изучения мира.

Буддизм

Первое тысячелетие привнесло в староиндийское общество множество изменений. Развитие ремесел, усовершенствование сельского хозяйства и нарождающаяся власть монархий привнесли изменения в мировоззрение. Старая философия уже не отвечала требованиям времени, возникали новые школы, которые собирали своих учеников и объясняли мир со своей точки зрения. Одной из таких школ стал буддизм. Основателем этого учения был Сиддхартха Гаутама, сын аристократа и правителя из рода Шакья. В расцвете сил он ушел из дома и после многих лет скитаний постиг правильную жизнь и сформулировал правила, ведущие к просветлению. Его назвали Буддой (пробужденный, просветленный), а веру, которую он исповедовал, - буддизмом.

В центре буддизма лежит учение о четырех благородных истинах. Согласно им, вся жизнь человека является страданием, через которое нужно пройти. Путь к устранению страданий ведет через правильные суждения, правильные поступки, правильные решения, правильную речь, правильную жизнь, правильные внимание и сосредоточение. Крайности, такие как аскетизм и чувственные удовольствия, буддизмом отвергаются. Круговорот жизни также принимается буддизмом, но в конце пути праведника ждет нирвана - освобождение - и полное растворение в божестве.

В течение долгого времени буддийские принципы существовали лишь в устном виде. Канонический буддизм сформировался после долгих лет устной традиции, окружив своего учителя множеством легенд и чудес. Основные понятия записывались и переосмысливались, и многие из законов Будды живы до сих пор.

Философы Древней Греции

История западной философии берет начало в Древней Греции. Именно эта страна стала основоположницей философской мысли на европейском континенте. История и философия науки у греческих мыслителей приобрела почти современные формы. Метод философствования, разработанный греками, является первой попыткой методологического постижения бытия.

История философии Древней Греции имеет четыре этапа развития. Первый период получил название досократовского. Он датируется 5-4 веком до н. э. Потребность в новом знании пришла вместе существенным преобразованием социально-общественных отношений. В Афинах появляются мыслители нового типа - софисты, которые концентрируют свое внимание на проблемах греческих полисов. В это время развивается учение Пифагора о числе как об основе всего бытия, о порядке и хаосе Гераклита, о мельчайших частичках вещества - атомах Демокрита.

Второй период датируется второй половиной 5 века, он получил название классического. Основные мыслители этого времени - Платон, Аристотель и Сократ. Современные концепции философии истории были разработаны на основании трудов. Такое внимание к мыслителям Афин продолжалось на протяжении сотни лет, до поражения Афин в Пелопоннесской войне. После этого события Афины теряют свое общественно-политическое значение, но все еще остаются центром политической и культурной жизни Древней Греции. Именно тогда возникает первая целостная картина мира, получившая название Аристотелевой: центром Вселенной названа Земля, основой всех наук - натурфилософия. Классическая греческая школа положила начало логике.

Третий этап начинается в конце 4 в до н. э. История философии называет его эллинистическим. В отличии от предыдущего этапа, в котором преобладали различные философские учения, эллинисты уделяли меньше внимания познанию законов мироздания. В основном они специализировались на открытии школ, в которых изучалась философия истории. Кратко этот период можно назвать не научным, а административным - уделялось больше внимания распространению научных открытий и философских взглядов, а не познанию законов мира.

Четвертый период тесно связан с Римом как с решающей силой в античном мире. История развития философии называет этот период римским. Римская философия четвертого этапа формируется под значительным влиянием греческих учений. Определенный импульс развитию философских идей дал приезд афинских мудрецов в Рим. С этого времени в Риме берут начало три философских направления - скептицизм, стоицизм и эпикуреизм. Также в этот период берет начало совершенно новое течение, которое оказало решающее влияние на ход европейской истории в целом.

Христианство

На 1-2 столетие нашей эры приходится развитие христианства. Предмет истории философии раскрывает это явление и с религиозной, и с философской точки зрения. Только те философы, которые сумели совместить в себе эти две линии развития, могли рассчитывать на признание и безбедную жизнь. Многочисленные бунты черни и восстания рабов жестоко подавлялись, поэтому идея искупления, мессии и надежды на божественное чудо находила многих и многих поклонников. Веру в избавление принесла новая религия - христианство. Главное отличие от предыдущих учений заключалось в том, что новая религия не делала различий между богатыми и бедными, не отличала их по национальности и происхождению. Все люди были равны перед Богом, все имели надежду обрести вечную жизнь - вот чему учила людей новая философия истории. Кратко можно сказать и о сути нового учения - переосмысливались также важнейшие понятия, как жертвенность. Искупление грехов человечества Иисусом Христом делало ненужными жертвоприношения, а обращаться к Богу при помощи молитвы мог каждый, не прибегая к посредничеству жрецов и священнослужителей.

За основу христианства были взяты иудейские предания, которые сформировали основные принципы философии истории. Кратко формулировка христианства звучала как «искупление сына божьего за грехи всех народов». Постепенно структура христианской общины меняется, и на смену бедным и угнетенным приходят богатые и влиятельные люди. Возникает церковная иерархия. Время правления Константина Великого закрепляет христианство как основную религию государства.

Взгляды о том, что собой представляет бытие в истории философии христианства, базируются на учении Аристотеля. Представленная им картина мира отлично вписывалась в христианские каноны и почти полторы тысячи лет не подлежала обсуждению. Возникает схоластика, как попытка на основе умозаключений доказать существование Бога. Наука практически перестала развиваться, и прогресс в научных знаниях не существовал как понятие. История философии до этих пор не оказывала такого пагубного влияния на технический прогресс. Несмотря на некоторые изобретения, люди продолжали жить, как и в античные времена, ведь именно такая жизнь была угодна Богу.

Средние века

Проблемы философии истории в средневековье почти целиком были построены на принципах схоластики. Иоанн Златоуст и Фома Аквинский стали крупнейшими богословами и философами в области схоластики, их труды признают как западная, так и восточная ветвь христианства. В них приводятся многочисленные доказательства существования Бога и человека - как божественного творения. Учения богословов обычно основываются на Священном писании и на законах логики - например, теория двойственной истины разграничивает философию и богословие. Альтернативными течениями философского учения следует считать возникшие в то время гностицизм и манихейство. Постепенно основное философское учение дополняет и объясняет христианское богословие, а другие течения были признаны ересью и жестоко искоренялись.

Возрождение

Возрождение, или Ренессанс, было вызвано идейным и культурным развитием европейских государств. Активно развивались ремесла и торговля, сформировался новый класс горожан, делавших состояния на мануфактурах и торговле. Христианская религия уже не в состоянии объяснить все перемены, и на первый план выходят античные гуманистические учения. Игнорирование земной жизни ради небесной уже не актуально, общество начало стремиться к земным ценностям.

Ренессанс пробуждает интерес к античному философскому наследию, по иному воспринимаются труды Платона и Аристотеля - древние философы позиционируются как советчики, а не учителя. Так возникают новые философские течения, наиболее значительными из которых являются гуманизм и платонизм.

Гуманизм - течение, возникшее в средневековой Италии, ставит знак равенства между божественным и человеческим, не отвергая ни того, ни другого. Принципы гуманизма выражены в произведениях Данте, Петрарки, филолога Лоренцо Валла.

Платонизм считал единственно верным познание мира через философию как единственную надежную систему знаний о человеке и мире. Платоники считали религию всего лишь условной доктриной, приемлемой для большинства. Последователи платоновских учений основывали школы для развития и распространения своего понимания того, что значит человек в истории философии. Именно платоновская школа дала возможность открыть таланты Галилея, да Винчи и других ученых того времени.

Философия Нового времени

С течением времени возникают новые формы экономических взаимоотношений, ставшие началом капиталистической экономической системы. Новые взаимоотношения в обществе и новые взгляды породили новые философские школы и новые направления философской мысли. Основоположником нового направления стал Френсис Бэкон. Он жестко раскритиковал принципы схоластики и поставил опыт во главу всех систем изучения мира.

Рене Декарт и Девид Юм на основе философских знаний формируют новую науку, размышляя о влиянии ощущений на восприятие мира, работы Локка и Канта положили начало материалистическому восприятию мира.

Человек и мир. Теории разума

Развитие классической философии Нового времени достигает вершин в работах Георга Гегеля. На его мировоззрение оказали сильное влияние учения Платона, Руссо, Монтескье. Философия истории Гегеля впервые формирует понятие диалектики - исходного единства жизни, которое превращается в свою противоположность. Преодолевая раздвоенность, мир возвращается к единству, но становится богаче и насыщеннее.

В своих трактатах ученый развивает теорию, согласно которой начало вещей может быть понято с двух точек зрения. Философия истории Гегеля называет их трансцендентальной философией, предметом которой является личность, и натурфилософией, которая занимается окружающим миром. Ни одно из этих течений не является исчерпывающим, но вместе они в состоянии построить прозрачную и понятную картину мироздания.

Работы Гегеля привнесли в философию четкое обозначение основ реальности как своего рода понятие. История философии трактует этот термин не как форму человеческого мышления, а как наиболее истинную основу для всего бытия. Для Гегеля понятие является «сутью вещей», ее зародышевым состоянием, которое с течением времени трансформируется и реализовывается.

История русской философии во многом перекликается с учениями Гегеля. Российскими философами были предприняты попытки построить новую концепцию восприятия мира. В основном фундаментом для этого служит православная традиция почитания Бога и царя и тезисы непротивления власти. Ключевые труды русской философии принадлежат перу Чаадаева, Герцена, Вс. Соловьева, Л. Толстого.

Философия в работах К. Маркса

Интерес к работам Карла Маркса не ослабевает уже около 200 лет. Его понимание мира вырвалось из рамок стандартной философии и образовало идеологию - явление, которое задавало тон социально экономическому развитию общества в 19-20 веке. В области философии Маркс называет себя учеником Гегеля и претендует в своих работах лишь на относительную самостоятельность.

Основой для развития всех общественных и экономических отношений Маркс считал труд, таким образом снимая вопрос о смысле существования богов и природы. Человек в работах Маркса - лишь некая квинтэссенция социальной жизни, способная к труду. Таким образом, значение личности, семьи и государства нивелируется, основополагающими становятся общество и этап его экономического развития. Неудивительно, что марксизм стал философским знаменем, под знаменем которого и до настоящего времени возникают различные радикальные партии и социальные течения.

Заключение

Огромный фундамент знаний прошлого лежит в основе современной философской науки. История философии продолжает свое развитие и обогащает следующие поколения знаниями об устройстве вселенной и о месте человека в окружающем мире.

1. Понятие истории. Философия истории: методология, концепции, учения. Специфика исторического познания. Философская интерпретация смысла истории.

2. Модели исторического процесса. Единство и многообразие мировой истории.

1.1. Понятие истории.

Слово «история» широко используется в повседневной речи людей, в различных, порой исключающих друг друга смыслах («случилась история», «влип в историю»). Общенаучный смысл термина «история» означает последовательную смену состояний любого объекта, способного развиваться во времени (история Вселенной, история болезни и т.п.). В науках об обществе термином «история» именуют: – а) минувшую социальную действительность, события прошлой общественной жизни людей; б) знания о прошлой жизни во времени, область познания, устанавливающую, классифицирующую и интерпретирующую свидетельства о прошлом; в) социальную реальность вообще и общество как организационную форму ее существования, включая современное ее состояние как историю «здесь–и–сейчас». Категория «общество» конкретизирует понятие «социум», понятие «история» конкретизирует понятие «общество». Понятие «общество» и «история» органически связаны друг с другом: они характеризуют социальную реальность, совместную деятельность людей, которая предстает перед нами как «общество». При этом мы отвлекаемся от множества конкретных событий и рассматриваем ее сущностные, повторяющиеся черты, где она и становится «историей». Когда же социальная реальность берется в ее конкретном индивидуально-личностном, пространственно-временном континууме «настоящего», то и само понятие истории становится иным. «История» в этом случае является (в буквальном смысле) сотворяющейся реальностью, главным содержательным моментом которой выступает смыслотворение.

1.2. Философия истории: методология, концепции, учения.

«Философия истории» (термин, введенный в науку Вольтером) как понятие осмысления пути развития общества, его идеалов и целей возникла еще в античности и связана с именами Геродота, Фукидида, Плутарха, Августина, Лейбница, Вико и Монтескье, Гегеля, Шопенгауэра, Шпенглера, Тойнби и др. выдающихся мыслителей прошлого и настоящего. Сформировавшись в XIX веке как самостоятельная философская дисциплина, философия истории в той или иной форме существует до сих пор, охватывая собой вопросы онтологии исторического процесса: направление изменения истории, последовательность исторических эпох (логика истории), специфика законов исторического процесса, соотношение истории и природы, соотношение свободы и исторической необходимости, смысла истории, а вместе с тем и вопросы методологии социально-исторического исследования гносеологического, логического, праксеологического, прагматического характера.

Различие исторического и философского подходов к пониманию и трактовке состояний социальной реальности

История занимается только прошлым, она не делает прогнозов и не заглядывает в будущее. История смотрит в прошлое из настоящего, что определяет перспективу его видения (с изменением «настоящего» меняется и перспектива видения прошлого), однако воздерживается от суждений о “настоящем” как факте истории.

Выявляя определенные линии развития событий в прошлом, философия истории стремится продолжить их в будущее. Философия истории рассматривает возможные, но не осуществившиеся варианты исторического развития. Философия истории открыто высказывается о «настоящем», опираясь на гуманитарное знание и целостную систему всей современной культуры.

Классический вариант философии истории представлен гегелевской философской системой. Будучи составной частью этой системы, философия истории охватывала как онтологические вопросы исторического процесса, так и логико-методологические проблемы исторической науки. За логическими схемами гегелевской философии истории просматривалась «логика» реальных исторических событий. Совпадение логического и исторического как выражение рационалистического принципа тождества мышления и бытия – вот теоретическое резюме классической рационалистической традиции в понимании, представлении и выражении истории человечества.

В середине XIX века в философии истории, которая в значительной мере еще продолжала прорабатывать варианты изображения человеческой истории в рамках классического рационализма (например, создание концепций социологического эволюционизма на манер эволюционно-биологического учения Ч. Дарвина, марксистская концепция общественно-экономического формационного развития общества, а несколько позднее – социологические концепции Э. Дюркгейма, В. Парето, М. Вебера и др.), наметился перелом, расколовший впоследствии «стройную систему» взглядов на общество и его историю. Такой перелом обусловлен внедрением новой методики и методологии исследования социальной реальности и новых подходов к трактовке природы собственно исторического знания. В самой философии истории стали пересматриваться ее собственные основания. Динамичной социальной реальности должен соответствовать столь же динамичный исследовательско-познавательный инструментарий. При этих требованиях даже гегелевская схематика изображения исторического процесса (обратите внимание, что это была наиболее полная и совершенная в истории рационалистической философии схематика описания и выражения любых явлений действительности) не годилась. Многообразие и многомерность человеческой истории не могли уложиться ни в одну из предлагаемых философской мыслью схем.

Неизбежным следствием таких изменений в структуре философии истории стала все более утверждающая в конце XIX века и особенно в ХХ веке идея плюралистической модели исторического процесса. (В. Дильтей, Ж. А. Гобино, Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер и др.). Этим, кажется, и ограничивается современная философия истории, предлагая всякий раз «новую» модель общества и его истории или предпринимая анализ и осмысление собственных средств описания, объяснения и выражения в исторических науках. Отсюда вытекает, что статус исторического знания (в этом смысле любое знание исторично), как и его возможности быть истинным, весьма неопределенны и проблематичны.

Все основные философские идеи имеют глубокие исторические корни. Философия в этом отношении существенно исторична. И понимать это нужно широко. Не только как подход, согласно которому любой философский феномен есть то, что он есть, благодаря своему историческому развитию (изменению во времени). Или, выражаясь по-другому, не только как указание на важность исторического описания для правильного и полного осмысления того или иного предмета философствования.

Гораздо интереснее, глубже и шире здесь по значимости другое - понимание особой роли истории (истории философии) в актуальном или настоящем бытовании философии. Мы, разумеется, не можем назвать ни одной отрасли человеческого знания, которая была бы совершенно равнодушна к своей истории. Историческая канва - это, пожалуй, самое крепкое из того, что реально объединяет все науки и профессии человека. И в то же время история, скажем, в технических науках - это одно, а история в социально-гуманитарных науках, особенно в философии, - нечто совсем другое. Трактор, к примеру, отменяет и перечеркивает соху, действительно отправляя ее на свалку истории. Тракторостроение потому и прогрессирует, что не страдает "традиционализмом", не связано прошлым, что сумело решительно порвать с прадедовскими орудиями и способами возделывания земли.

Но вот литература - что, разве Шекспир перечеркивает Гомера, делает его скучным и неактуальным? Или, допустим, Геродот, "отец истории", он что - окончательно вытеснен современными историками? Да ничуть не бывало. Все они нам интересны и дороги. Как и литература философия не знает "мусорной корзины" истории. Не вся, конечно, только лучшая, выдающаяся ее часть.

То, что остается в истории, то, из чего состоит история философии, - неопровержимо. И тут нам нужно пересмотреть наше прежнее понимание доказуемости науки и опровержимости философии. В историческом плане все выглядит иначе, вернее - прямо противоположным образом. Любое научное положение рано или поздно уточняется и опровергается. Для науки, научного знания это как раз естественно. В пользу же неопровержимости философии говорят следующие соображения. Первое. Любая философия - дитя своего времени. Именно как дитя и именно своего времени философия является необходимым элементом истории, состоявшуюся или свершившуюся реальность которой ни отменить, ни изменить нельзя. История в этом отношении всегда есть и есть как есть. Второе. Философия, как уже отмечалось, имеет дело с вечными проблемами. Ее гениальные прозрения, а только они и составляют историю, несут в себе свет этой вечности и потому тоже даны навсегда. Их постоянно критикуют, по-новому пересматривают, но это не отменяет сказанное. Главное и поразительное здесь другое - сама возможность современной интерпретации. Эта всегдашняя современность или актуальность и есть самое убедительное выражение неопровержимости философии. Здесь опять уместна аналогия с литературой. "Герой нашего времени" Лермонтова остается "героем" и нашего времени. Этот роман по-прежнему заставляет думать, дает пищу для размышлений, доставляет глубокое эстетическое наслаждения и в конце XX века, спустя вот уже более 150 лет после своего выхода в свет.

Философия идет к нам как бы из прошлого. Философские прорывы в будущее носят в целом кумулятивный характер - они питаются энергией, или творческими усилиями, предыдущих поколений ученых. В философское настоящее входит все, что оказывает непосредственное влияние на осмысление событий сегодняшнего дня и ближайшего будущего. Платон, древнегреческий мыслитель, безусловно современен, поскольку он продолжает оказывать активное влияние на наше социальное воображение, на разработку нынешних философских и обществоведческих проблем. Попутно заметим, что и говорить о нем, его творчестве, равно как и о других мыслителях прошлого, мы можем как в прошедшем, так и в настоящем времени. И даже само это "Мы" вместо "Я" свидетельствует, помимо всего прочего, о теснейшей взаимосвязи того, что есть, с тем, что было в философии. Есть даже такое мнение, что современная западная философия - не более чем комментарий к философской культуре античности.

Конечно, историю философии не делают историки философии. И нельзя подменять философию в ее современном предметно-проблемном бытии историей философии. Тем не менее нет и не может быть современной философии без истории философии, ее прошлого.

История философии - это ее истоки, ее глубина, ее сквозные категориально-проблемные линии, ее типы - короче, все те традиции, в рамках которых мы продолжаем биться над разрешением извечных проблем человеческого бытия.

Философия возникла примерно в одно и то же время (VIII-VII вв. до н. э.) в трех культурных центрах - Древнем Китае, Древней Индии и Древней Греции. Эта историческая одновременность, однако, не исключает значительных расхождений в их видении мира и места человека в нем. Древнекитайская культура развивалась под знаком нерасторжимого единства философии, морали и политики, философии и житейской мудрости. Для древнеиндийской культуры была характерна органическая сращенность философии с религией. Древнегреческая же культура поощряла и развивала непосредственную связь философии с научным знанием, его критериями, нормами, идеалами. Вот эта ориентация на научное, так или иначе проверяемое знание, демократизм общественной (полисной) жизни, а также безусловная талантливость народа Эллады и были, видимо, теми обстоятельствами, которые обусловили появление первых классических форм философствования в данном, древнегреческом, центре мировой истории. Именно в Древней Греции впервые произошло выделение философии в особую, предметно самостоятельную сферу духовно-культурной деятельности человека.

1.2.2 Культурные, национальные и исторические особенности философии

Сказанным выше, однако, проблема происхождения и истинной сущности философии не снимается. Больше всего копий сломано здесь вокруг востокоцентристских и западноцентристских ее интерпретаций. "Восток" пытается уверить, что "Запад" погряз в натурализме, рационализме, прагматизме и атеизме, что он неизлечимо болен знаковостью, экстравертностью и вообще прогрессом, какой-то бессмысленной и безостановочной гонкой в никуда. Чем же гордится Восток? Оказывается, очень и очень многим: синергийностью, "сердечным умом", интроветрностью, культурой символа (а не знака), особым - нравственно-горним настроем души, глубокой и искренней открытостью природе, космосу, бытию. Восток - средоточие духовности, родина духа, он там, что называется, у себя дома. В свою очередь Запад силится доказать, что настоящей философии на Востоке так никогда и не было, что она там густо замешана на мифологии, религии, морали, житейской смыслообразности и фактически неразличима на их фоне, в их контексте. Самая точная ее квалификация - пред - или парафилософия. Другими словами, нечто эмбриональное, неразвившееся, локальное и периферийное в свете того, что принято называть философией в прямом и подлинном смысле этого слова. Итак, антитеза созерцательно-духовного Востока и инструментально-рационалистического Запада. Чему отдать предпочтение? Кто вообще прав в этом споре? Может, Киплинг: "Запад есть Запад, Восток есть Восток, и они никогда не сойдутся"? Или те, кто считает: Запад и Восток не две враждебно противостоящие друг другу силы, а "полюса, между которыми раскачивается жизнь"? Скорее, последнее. Нужно только больше внимания и уважения друг к другу. Взаимопонимание придет обязательно.

Центробежность западно-восточного спора о философии не может отменить ее проблемно-концептуальное единство. На первый взгляд Восток и Запад слишком несхожи не только в решении поднимаемых вопросов, но даже в их постановке. В каких-то измерениях так оно и есть - разные у них подходы. И все же это только первый, поверхностный взгляд. При более тщательном рассмотрении, для более пристального взгляда открывается нечто совершенно иное. То, скажем, что под разной терминологической личиной, за столь самобытными стилями и манерами философствования скрываются одни и те же проблемы, бьется одна и та же исследовательская мысль.

В сочетании универсальности философского анализа с реальностями культурного, национального и исторического порядка многое пока остается неясным, а потому осторожность в обощениях и оценках не помешает. Тем не менее одно обощение, не боясь погрешить против истины, можно все-таки предложить: философские истины носят в целом интернациональный характер и по мере исторического прогресса человеческого общества становятся все более таковыми. Вероятно, в данном направлении можно пойти еще дальше и сказать, что специфика культурного, национального и исторического развития философии есть культурные, национальные и исторические формы работы над единым для всей мировой философии предметом.

1.2.3 Древнекитайская философия

Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике, т. е. редукцией к так называемой практической философии. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между "верхами" и "низами" и т. п. были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования. Знание оценивалось и отбиралось в соответствии с задачами нравственного совершенствования человека. Высшее знание - знание о добродетелях и правилах поведения великих людей.

Еще один элемент рассматриваемой специфики - оторванность философских исканий от конкретных научных знаний, естественнонаучных наблюдений, опытных свидетельств, экспериментальных данных. В этой оторванности определенно просматривается пренебрежительное отношение к естественнонаучным наблюдениям и прикладным знаниям как к чему-то явно низкому и недостойному человека, человека-мудреца. Противостояние философии и естествознания лишала древнекитайскую культуру возможности выработать цельное и всестороннее мировоззрение. Оно пагубно сказывалось на естественных науках, которые тем самым обрекались на очень низкий общественный статус и становились, по сути, уделом одиночек. Для самой философии недооценка естествознания обернулась недостаточной развитостью натурфилософских, в частности космогонических идей и представлений. Этот проблемный блок довольно скуден и, по сути, мифологичен. В общих чертах древнекитайская космогоническая картина выглядит следующим образом: вначале был тай цзи ("великий предел" - хаотически недифференцированное состояние мира, бытия); из него выделились инь и ян (две упорядочивающие силы: темное и светлое, женское и мужское, земное и небесное); закон их жизни - дао (взаимопревращение, или постоянная смена чередование инь и ян). Инь и ян вместе с опосредующим их цзы образуют триадическую спираль Дао: инь - цзы -ян. Отсюда, кстати и объяснение, почему все древнекитайские философы называются цзы: Лаоцзы, Кунцзы, Мэнцзы и т. д. Они занимают срединное, "детское" (цзы буквально - дитя) положение и являются мудрецами "центра". Своеобразной материалистической конкретизацией рассматриваемой картины мира было учение о "пяти первостихиях" (воде, огне, металле, земле, дереве). В "Шу цзин" ("Книге истории") говорится: "Первое начало - вода, второе - огонь, третье - дерево. Четвертое - металл и пятое 12; земля. [Постоянная природа] воды - быть мокрой и течь вниз; огня - гореть и подниматься вверх; дерева - [поддаваться] сгибанию и выпрямлению; металла - подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться; [природа] земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.

То, что мокрое и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое".

К специфике древнекитайской философии следует отнести и ее сущностную обращенность к прошлому, в прошлое. Так, все выдвинутые ею проекты идеального общества были в действительности не чем иным, как идеализацией глубокой древности, "золотого века" совершенномудрых правителей - Яо, Шуня и Вэнь-вана. Ярким выражением этой обращенности был культ предков, состоявший в признании влияния умерших, их духов, на жизнь и судьбы потомков.

Для китайской древней философии характерна также тесная связь с мифологией, мифами. Отличительной же особенностью последних был зооморфный (животноподобный: полуживотные - полулюди) характер действовавших в них богов и духов. Важным, системообразующим элементом мифологии была божественная сила неба. Древние китайцы свято верили в то, что все в мире зависит от предопределения или воли неба. Земля, мир для них всегда - Поднебесная. Сыном неба перед своими подданными выступал государь, правитель. Его почитали как высшего посредника между людьми и небесными духами. Ссылки на мифы рассматривались в философии как самые авторитетные аргументы.

В связи с мифологией следует сказать и об отношении древней (и последующей) китайской философии к религии. Это отношение не похоже на то, что было в греко-римском мире и особенно в средневековой Европе, где философия довольствовалась - разумеется, вынужденно - ролью прислужницы теологии. Религия здесь проходила тест на философское обоснование, чтобы быть принятой обществом. Даже более того, сама философия могла превращаться в религию. Вот конфуцианство. Это и философия, и, как канонизированное учение, - религия.

К особенностям древнекитайской философии необходимо причислить также слабую разработку вопросов логики, равно как и сознания, мышления, познания. Дополнительным препятствием на пути выработки и развития логико-философской терминологии был иероглифический характер китайской письменности.

Расцвет древнекитайской философии приходится на VI-III вв. до н. э., которые по праву называют золотым веком китайской философии. Здесь целое созвездие имен: Лаоцзы, Кунцзы (Конфуций), Моцзы, Чжуанцзы, Мэнцзы, Сюньцзы, Шан Ян и Хань Фэйцзы. Мы остановимся только на первых двух -Лаоцзы и Конфуции как наиболее представительных, репрезентативных, для всей древнекитайской философии.

1.2.3.1 Конфуцианская философская традиция

Конфуций (551-479 до н. э.), конфуцианство - визитная карточка китайской философии в целом. Главная работа великого Кунцзы (так в Китае называют Конфуция) - "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"), представляет собой собрание нравственных поучений, записанных и систематизированных, кстати, его учениками. Эту книгу всякий образованный китаец стремился знать наизусть. Высшая сила, сила судьбы для Конфуция - Небо. Оно следит за справедливостью на земле, определяет для каждого человека его место и роль в обществе, в частности принадлежность к "благородным" или "низким". Только при соблюдении воли Неба государство может быть сильным, а общество - богатым. Первейшая обязанность человека - постигать и выполнять волю Неба. Сам Конфуций познал волю неба в 50 лет, что и сделало его проповедником.

В центре внимания конфуцианства - вопросы воспитания, нравственно-духовного роста человека. Индивид должен жить в согласии с людьми и с самим собой, быть человеколюбивым, соблюдать "золотую середину", пролегающую где-то между несдержанностью и осторожностью. Человеколюбие, золотая середина и взаимность составляют вместе "правильный путь" - дао, которому должен следовать всякий, кто хочет жить счастливо. Важное качество воспитанного человека - благопристойность, состоящая в соблюдении приличий, под которыми Конфуций понимал прежде всего ритуалы, Ритуал. Благопристойность поэтому сводилась к этической ритуальности. Учитель настаивал: "На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать". К ритуальности, ритуалистике сведено во многом и человеколюбие: "Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие". Главное моральное правило конфуцианства - "не делай другому того, чего не желаешь себе".

Идеалом морального и воспитанного человека, т. е. личностью нормативной, для Конфуция был "благородный муж". Он противопоставлялся простолюдину или "низкому человеку". Первый, т. е. муж благородный, следует долгу и закону, второй, т. е. человек низкий, думает только о том, как бы получше устроится да извлечь выгоду. Первый требователен к себе, второй - к другим людям. Первый живет в согласии с другими людьми, но не следует слепо за ними, второй следует во всем за другими, но не живет в согласии с ними. О первом нельзя судить по мелочам и ему можно доверять большие дела, второму же нельзя доверять большие дела, но о нем можно судить по мелочам. И так далее.

Неизменность, "как у предков" - вот лучшая, по Конфуцию, характеристика общественного и государственного строя. Стоит она на почитании родителей, уважении старших братьев, подчинении и благодарности подданных своему государю. Правитель в конфуцианстве - отец, народ - дети. Правитель поставлен управлять страной самим Небом. Ключ к правильному управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера. На ней, в конечном счете, держится доверие, которое народ оказывает правителю и государству.

Забота о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным, предполагает "исправление имен". Но это не приведение мыслей в соответствие с изменившимся положением вещей, как можно было бы думать, а, напротив, приведение вещей в соответствие с их былым значением, традиционным пониманием. При всех отклонениях от традиции, нормы следует в точности к ним возвращаться. Государь всегда должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном. "Исправление имен" - это также искусство выражения взаимоотношения людей и вещей в правильных понятиях.

Во 2 в. до н. э., в эпоху Хань, конфуцианство обрело статус официальной идеологии. Этот статус оно сохраняло до 1949 г. Мощное мировоззренческое влияние конфуцианства на культуру китайцев остается фактом и сегодняшнего дня.

1.2.3.2 Философия древних даосов

Даосизм - пожалуй, самая философичная школа в древнекитайской философии. Основателем даосизма считается Лаоцзы (VI-V вв. до н. э.) - старший современник Конфуция. Его основная работа - "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ").

Само название школы - даосизм - говорит о том, что ключевое понятие здесь "Дао". Как представление "Дао" возникло в мифологическом лоне древнекитайской философии. В дальнейшем им широко пользовались конфуцианцы, представители других школ и направлений. Однако понимали они его достаточно узко - только как путь развития общества и нравственного совершенствования человека. У даосов же - Лаоцзы и его последователей, оно впервые обрело статус всеобъемлющего мировоззренческо-методологического понятия. Дао - это начало и конец всех вещей, всеобъемлющий закон мироздания, принцип бытия космоса, общества и человека. Оно бестелесно, едино, вечно и безымянно. В нем не только начало, но и конец всего сущего. Все вещи совершают круг развития (бытие - небытие - снова бытие), и этот круг - результат метаморфоз или трансформаций Дао. Дао - путь, по которому должно следовать все сущее, включая самого человека. Иными словами, оно управляет миром и жизнью людей. Дао первично по отношению ко всему существующему, даже Богу. "Я не знаю, - говорит Лаоцзы, - чье оно порождение, я лишь знаю, что оно предшествует небесному владыке".

На уровне вещей Дао сопровождает Дэ. Дэ - это благая мощь (дэ буквально переводится как "добродетель") Дао, посредством которой оно являет себя миру. Можно сказать и так: Дэ - это формы, в которых Дао обнаруживает себя. Дао и Дэ соотносятся друг с другом как форма и содержание.

Знание о Дао состоит в молчании: "...Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает". Такое, "молчаливое", знание доступно не всем, а только совершенномудрым. За борьбой им видится гармония, за движением - покой, за бытием - небытие. Главное качество даоса-мудреца - победоносное недеяние или деяние без борьбы. Мудрец такого масштаба "не борется, но умеет побеждать". Он стремится обрести полноту, или великий покой, своего бытия через самоустранение от всего суетного, временного, от мирской заботы, напряжения, насилия. Недеяние - высший принцип даосской доктрины управления. Мудрый правитель - тот, кто предоставляет всему идти своим чередом, спонтанным и естественным путем. Он ни во что не вмешивается, он не мешает Дао. О совершенномудром правителе "народ знает лишь то, что он существует". "Когда правительство спокойно, - читаем мы в "Книге о дао и дэ", - народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным". Спонтанное и естественное идет всегда с частицей "не": недеяние, неслужение, незнание, ненасилие и т. д.

Преклонение перед естественным, эмбрионально-истоковым и спонтанным, тем, что существует "само по себе" предопределило социальный идеал даосов. Он апологетичен по отношению к прошлому, архаичен и консервативен. "В древности те, кто следовал Дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление народом при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью". Государство, в понимании Лаоцзы, должно быть небольшим малочисленным, и самодостаточным. "Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга".

Даосизм естественным образом эволюционировал в сторону религии и в конце концов стал ею. Лаоцзы был объявлен Богом, Дао превратилось в предмет молитвы и божественного поклонения.

1.2.4 Древнеиндийская философия

Древняя индийская философия представлена множеством традиций, школ, доктрин, концепций. Многие из них взаимодополнительны, некоторые - альтернативны, т. е. явно противопоставлены друг другу. Несмотря на множественность школ, расхождения и различия во взглядах между ними, единство древнеиндийской философии неоспоримо. Определяющая черта ее характера - переплетение и взаимопроникновение религиозных, моральных и собственно философских идей. Религия занимала здесь особое место. Именно религиозно-мифологическое мировоззрение задавало древним индийцам их видение мира, их высшие жизненные ценности и ориентации. Так же, как и древнекитайская, древнеиндийская философия отличалась умозрительностью, слабой связью с научным, опытным знанием, приверженностью традициям, однажды изобретенным правилам и схемам.

Древнеиндийские мудрецы твердо верили в Верховное существо, в духовное единство мира, скрытое за призрачным и преходящим характером всего существующего. Размышляя о зле и страдании человеческого бытия, они приходили к идее вечного нравственного миропорядка, порядка справедливости, выражающегося в законе Кармы. Карма - это суммарный, итоговый эффект поступков и помыслов живого существа во всех его предыдущих перерождениях, определяющий его судьбу в последующих перевоплощениях (круговороте рождений и смертей). В случае отрицательного сальдо - явного перевеса неправедных, греховных дел карма действует как закон возмездия: будущее рождение у человека будет худшим (в более низкой касте, в животном, растении). И наоборот, в случае положительного сальдо - перевеса добрых, праведных, благочестивых поступков и дел карма действует как закон морального воздаяния: человеку уготовано лучшее будущее (рождение в более высокой касте). Ну а если положительных дел и мыслей набирается достаточно много, создается некая критическая масса добра, человек вообще может вырваться из сансары - бесконечного круговорота рождений и смертей. В этом случае человек достигает состояния просветления и блаженства, растворяя свое индивидуальное "я" в бесконечной духовной субстанции мира. В числе важнейших средств достижения этого состояния философы Древней Индии называли приобретение и умножение знания (постижение Истины), самоконтроль, направленный на обуздание животных наклонностей, на устранение страстей, мешающих внутренней сосредоточенности и правильному поведению, ненанесение вреда всему живому, отказ от лжи, воровства, стяжательства.

Все школы древнеиндийской философии различаются в зависимости от того, принимают или отвергают они духовный авторитет Вед. То или иное отношение к Ведам было принципиальным, культурно- и социально-дифференцирующим. Недаром в "Законах Ману" - древнеиндийском сборнике религиозных заповедей и предписаний сказано, что "тот дважды рожденный, который, опираясь на логику, презирает их (Веды.- П.Г.), должен быть изгнан как безбожник".

Веды - древнейший памятник индийской литературы, богатейший источник религиозных и философских идей. "Веда" буквально означает "знание" (ср. "ведать" - "знать"). Вообще же Веды - откровение, священное знание (шрути), открытое богами для посвященных. Возникновение Вед относится к концу 2-го - 1-й половине 1-го тысячелетия до н. э. В течение многих веков Веды передавались изустно от поколения к поколению с помощью риши - старцев-мудрецов. Как тексты впервые были записаны на пальмовых листьях в V в. до н. э.

Веды - это целый комплекс, состоящий из Ригведы (сборник гимнов мифологического и космологического содержания), Самаведы (собрание священных мелодий), Яджурведы (описание ведических ритуалов и правил совершения жертвоприношений), Атхарваведы (свод магических заклинаний и формул). Каждая веда в свою очередь делится на четыре относительно самостоятельные части: мантры (священные изречения), брахманы (теологическое обоснование ритуальной практики), араньяки (аллегорически-мистическое и медитативное толкование ритуалов, адресованное лесным отшельникам) и упанишады (заключительные философские трактаты, раскрывающие сущность мироздания). Составной часть Вед являются также веданги - тексты, посвященные фонетике, стихотворным размерам, грамматике, этимологии и церемониалу. Веданги - плод не сверхъестественного откровения, уже упоминавшегося нами шрути, а "запоминания" (смрити), т. е. человеческой мысли.

Древнеиндийские философские школы, следовавшие в фарватере ведической традиции, принято называть классическими или ортодоксальными. Всего их шесть: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта. Соответственно к неортодоксальным школам относятся джайнизм, буддизм (в их теоретико-мировоззренческом аспекте) и чарвака-локаята. Они не считают Веды непогрешимыми и не дают своего обоснования их авторитета.

1.2.4.1 Веданта как философия Упанишад

Веданта - важнейшая среди ортодоксальных школ древнеиндийской философии. Она так прочно укоренена в индийскую культуру, что именно с ней связывают особенности, характер и направление развития всей индийской философской мысли. Базовые тексты - Упанишады (IX - V вв. до н. э.), Бхагавад-гита (IX - VI вв. до н. э.) и Брахма-сутра (V - II вв. до н. э.), а также труды Шанкары и его учеников (IX - X вв. н. э.), получившие название адвайта-веданта, и работы Рамануджи и его последователей (XII - XVII вв. н. э.).

Центральная идея Веданты - идея Брахмана. Брахман раскрывается как безличный абсолютный дух, генетическое и субстанциональное начало, равно как и завершающий конец всего сущего. Из него все вещи происходят, им они поддерживаются и в нем растворяются. "Поистине от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, то и стремись распознать, то и есть Брахман", - сказано в Упанишадах. Нет ничего подобного ему и ничего отличного от него. Брахман определяется положительно - как единый, бесконечный, вечно существующий, и отрицательно: не это, не это, не это... Как трансцендентная (запредельная) Истина, он превосходит все наши слова, понятия, идеи. К нему ведут, его приоткрывают божественное откровение и мистическая интуиция. Брахман характеризуется единством бытия, сознания и ничем не возмутимого спокойствия, или блаженства. Материальный мир есть эмпирическое проявление Брахмана. Проявление неистинное, лишь по видимости реальное, так как оно не имеет в самом себе оснований для своего бытия. Это - иллюзия, майя. Вся и единственная реальность существования такого мира заключена в Брахмане. Лишь для обыденного сознания и вообще незнания чувственно воспринимаемый мир оказывается реально существующим. "Для того, кто достиг состояния истины и реальности (т. е. Брахмана), весь видимый мир исчезает", - сказано в Брахме-сутре. Проявлением заложенной в Брахмане творческой энергии является периодическое возрождение и гибель мира. В определенное очередным циклом время мир исчезает в Брахмане, чтобы затем снова возродиться из него.

Отвлекаясь, заметим, что слово "брахман" в индийской культуре многозначно. Им (более точный английский эквивалент - brahmana) обозначают и жреца, постигающего Брахмана, и литургические тексты Вед, и магическую власть мантры, и (brahmin) представителя высшей касты. Учение о Брахмане как безликой Реальности дополняется в веданте учением об Атмане как индивидуально-психическом бытии, душе, человеческой самости. В силу своей сущностной тождественности Брахману Атман универсален, непреходящ, сверхчувственен. Он открывается во внутреннем опыте человека, независимом от внешних ощущений, через некое сокровенное, потаенное чувствоума. Как эмпирическое, или проявленное, бытие Брахмана Атман имманентен (внутренне присущ) каждому индивиду - как его жизненное дыхание.Постижение субстанциального единства Брахмана и Атмана освобождает человека от оков нескончаемого потока-круговорота жизни, делает его просветленным, подлинным, свободным.

В веданте развито представление о четырех основных сторонах жизни: каме, артхе, дхарме и мокше. Кама есть чувственные влечения и страсти, стремление к удовольствиям, желание наслаждения, в частности любви. Это гедонистический элемент человеческой натуры. Артха - материальные блага, выгода, польза, приобретение богатства, стремление к мирскому процветанию. Артха проявляет и реализует склонность к "стяжательству", заложенному в каждом индивиде. Это прагматические, рационально-экономические ценности жизни. Дхарма представляет собой закон, твердо установленный порядок или обычай, этический и религиозный долг, основу морального и социального порядка, обязанности, которые должен выполнять каждый в течение своей жизни. Дхарма охватывает собой такие добродетели, как самоконтроль, верность, любезность и т. д. Она "курирует" артху и каму как более низкие стороны человеческого бытия. Наконец, мокша - это высшее добро, конечная или предельная цель человеческой жизни, состояние освобождения (от повседневной суеты, мелочно-мирских страстей и привязанностей), духовной свободы, реализация того, что является вечным и божественным в человеке. Мокша должна доминироват в человеческой жизни и одухотворять собой все другие ее стороны: чувственно-гедонистическую каму, политико-экономическую артху и морально-нормативную дхарму.

Названные четыре ведантические принципа, по мнению многих исследователей, нельзя считать только наследием, напоминанием о старом добром времени - они причастны, притом самым непосредственным образом, к реалиям современной Индии, определяя во многом ее развитие по пути прогресса. Веданта была и остается ведущей духовной традицией Индии, так или иначе сказывающейся на мировоззренческо-методологических координатах ее современных философских дискурсов.

1.2.4.2 Материалистическая школа чарваков

Чарвака (чарвака-локаята) - пожалуй, самая неартодоксальная школа древнеиндийской философии. Ее влияние на индийскую культуру нельзя считать очень уж значительным. Более того, она оказалась неконкурентоспособной в исторической борьбе идей на индийской культурной сцене. Учение этой школы со временем потеряло влияние. Все ее произведения погибли или были сознательно уничтожены теми, кого они беспощадно критиковали, сохранились лишь отрывки ее доктрин и высказывания о ней в сочинениях других древнеиндийских авторов. И тем не менее для духовной атмосферы и идейной борьбы Древней Индии она характерна. Кроме того, учение чарваков важно и еще в одном отношении - оно подтверждает генетическое единство (в т. ч. и примерно одинаковое разнообразие) философских сюжетов в основных культурных центрах мировой цивилизации.

Как школа, даршана, т. е. доктрина с последователями, чарваки конституировались приблизительно в середине 1-го тыс. до н. э. Основателем считается полулегендарный мудрец Брихаспати. Этимология названия неясна. По одной версии слово "чарвака" происходит от глагола "чарв" - "есть, жевать" и является презрительным прозвищем для древнеиндийских материалистов-гедонистов, якобы проповедовавших: "Ещь! пей! веселись!". В соответствии с другой версией термин "чарвака" происходит от "чару" - "приятный" и "вак" - "слово", давая в результате "доходчивое, приятное слово". "Локаята" - синоним термина "чарвака". Он тоже неоднозначен. Санкритское "лока" означает "мир, универсум, место-уровень", а во множественном числе - "люди, народ, человечество". Прямая расшифровка термина "локаята" звучит как "ограниченность миром опыта простых людей".

Чарваков отличало резко негативное отношение к ведийским авторитетам, к религиозной догматике в целом. Они утверждали, что Веды "страдают пороками - лживостью, противоречивостью, многословием". "Мошенники, шуты, бродяги - вот кто составил... Веды" , - говорил сам Брихаспати. Чарваки высмеивали религиозные обряды жрецов-брахманов, показывали нелепость жертвоприношений. Они не верили в реальность Брахмана и Атмана, закона Кармы, рая и ада, вообще любого другого мира. Соответственно отрицали они и существование души после смерти: "Когда тело обратится в прах, разве может оно возродиться вновь? Если то, что покидает тело, уходит в иной мир, почему же не возвращается оно опять, влекомое любовью к своим близким?". Поминовение усопших, равно как и другие религиозные обряды были в их глазах лишь способом прокормления многочисленной армии брахманов.

Единственно реальным чарвака-локаята признавала только этот чувственный материальный мир. Он, полагала она, образовался из спонтанного соединения четырех первоначал (первоначала - махабхуты, "великие сути"): земли, воды, воздуха (ветра), огня (света). В дальнейшем некоторые представители этой школы к четырем названным первоначалам добавляли пятый - эфир. Первоначала изначально активны и самодеятельны. Каждая вещь, по учению чарваков, обладает индивидуальной природой или сущностью - свабхавой. Свабхава делает любую вещь уникальной и самодетерминированной. Внешние воздействия, чуждые природе данной вещи, бессильны изменить ее судьбу, непреложный, каузальный ход ее внутренних изменений. Все, что происходит или случается в этом мире, непременно должно было произойти вне зависимости от того, хотим мы этого или нет.

Душа отождествлялась чарваками с органами чувств и умом. Она, в их понимании, возникает тогда, когда первоэлементы, или махабхуты, должным образом соединяясь между собой, образуют живое тело. В махабхутах самих по себе никакой души, никакого сознания нет. Это - эффект целостности, то новое, что появляется в результате соединения, соответствующей комбинации исходных элементов. К подобному выводу чарваков склоняли простые жизненные наблюдения. Например, такой: при смешении кинвы и некоторых других веществ возникает опьяняющая сила, ранее отсутствовавшая. Вместе со смертью тела, а это не что иное, как распадение его на исходные первоэлементы, исчезает и душа.

Все знание чарваки выводили из чувств. В этом смысле они были сенсуалистами. Чарваки разрабатывали также теорию умозаключений. Они различали, в частности, два вида умозаключений: 1) умозаключения, основанные на данных чувственного восприятия - они доказательны, им можно доверять, и 2) умозаключения, не опирающиеся на данные чувственного восприятия и потому лишенные доказательной силы, по сути ложные. К таким ложным умозаключениям локаятики относили, в частности, брахманистское доказательство бытия Бога и бессмертия души.

Чарваки были гедонистами: смысл жизни в счастье, а счастье в наслаждении. Они прославляли естественные чувства и радости людей. "Мудрость состоит в том, - считали они, - чтобы пользоваться теми удовольствиями, которые нам доступны, и по мере возможности избегать сопровождающих их страданий... Как сказал мудрец, радости, доставляемые человеку чувственными вещами, надо отвергать, поскольку они сопровождаются страданием, - но таково требование глупцов. Но какой человек, желающий себе настоящей пользы, выбросит зерна риса из-за того, что они покрыты шелухой и только?" Зло и добро, по мнению чарваков, - иллюзия, созданная человеческим воображением. Реальны только страдания и наслаждения, из них выткана ткань человеческого бытия. Исключить страдания из человеческой жизни нельзя, но стремиться сделать их минимальными можно и должно. Отрицание аскезы, бывшей одной из главных ценностей древнеиндийской культуры, жесткий материализм и последовательный гедонизм делают учение чарваков заметным явлением в истории индийской философии.

1.2.5 Античная философия

Античная философия - это философия греко-римского мира. Древние греки и римляне внесли огромный, непревзойденный вклад в развитие мировой цивилизации. Созданные ими произведения вошли в золотой фонд человечества и являются частью современной жизни. Античность - начало, колыбель западной философии, неиссякаемый источник всех ее последующих вдохновений и подъемов. По справедливому замечанию Ф. Энгельса, "...в многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений". Античные мыслители заложили основы того, что называется классическим типом философствования. Ему западная философия обязана всеми своими достижениями и открытиями, взлетами и, к сожалению, падениями, о которых мы поговорим позже, в конце данного историко-философского раздела.

Россия, конечно, не Европа, не Запад, но и наша очень самобытная история не может рассматриваться и быть понятой вне западной культурной традиции. Многое из нее на протяжении веков органически входило в нашу жизнь, становилось своим, родным, неразличимо-коренным. В этом смысле, изучая античное наследие, мы знакомимся в какой-то мере и с собственными идейными истоками.

В античности, как уже отмечалось, возник сам термин "философия". Здесь же состоялся и эпохальный, смелый, даже дерзкий переход от "любви к мудрости" к собственно "мудрости", от постоянного и ученически-робкого стремления (только стремления, любви-томления!) к знанию, истине- к самому знанию, к самой истине. Это не отменяло границы, пределы познания, но зато в их рамках древний эллин чувствовал себя хозяином положения, наслаждался свободой исследования. Он имел мужество пользоваться собственным умом и был вознагражден за это радостью независимого и творческого мышления.

У античной, греко-римской древности много общего с восточной (китайской и индийской). Речь идет, естественно, о древней философии. И там и здесь непосредственная связь с мифом и ритуалом, умозрительный поиск истины, синкретический (слабо дифференцированный, нерасчлененный) характер познания, стремление соединить знание с бытием и т. д. Однако суть античной мудрости не в том, что ее сближает с мудростью китайской или индийской (совпадений и аналогий здесь действительно очень много), а в том, что ее как раз отличает, выделяет, противопоставляет. С этим выделением, этими отличительными признаками связано ее последующее, такое мощное и убедительное развитие.

Греко-римскую философию отличает прежде всего историзм. Она более быстро и менее болезненно переходила от одного этапа своего развития к другому, оставаясь все время открытой критике, поиску нового и оригинального. Она не канонизировала и не "традиционализировала", как на Востоке, свои открытия и прозрения. Ее отношение к прошлому было уважительным, но не апологетичным. Ностальгический "золотой век" не принижал настоящее и не закрывал дорогу в будущее.

Античная философия стремилась быть как можно более свободной от мифа, веры и фантазии, всецело полагаясь (в тенденции, конечно) на разум (логос) и рациональный метод познания. Было все это и на Востоке, но только в зачаточном, эмбриональном виде, скажем мягче и точнее, не в таких развитых формах. Ориентация на разум-логос подкреплялась здесь активной разработкой законов и форм правильного мышления, рациональной аргументации, т. е. логики. Основателем этой науки, науки Логики по праву считается Аристотель - один из величайших умов Древней Греции. Его логические построения по-прежнему современны, хотя им уже более двух тысяч лет.

Античная культура не знала священных книг, канонизированных текстов, а значит догм и образцов, строго и ревностно охраняемых кастой жрецов. Священные тексты для греков, в меньшей степени римлян, заменяли "Илиада" и "Одиссея" Гомера, а также "Труды и дни" и "Теогония" Гесиода. Отсутствие догм, или непреложных истин, и их хранителей позволяло философии оставаться свободным, ничем и никем искусственно не ограниченным занятием.

О свободе, свободной мысли в античности стоит сказать особо. Древняя Греция подарила миру демократию. И не просто как политическую систему - как общекультурное, цивилизационное начало. Демократия - это целый образ жизни, способ и форма бытия. В сфере философии она выступает как свободно-творческая мысль, т. е как самодовлеющий, бескорыстный и неангажированный поиск истины. "Люди, - писал Аристотель, - философствуя, ищут знание ради самого знания, а не ради какой-то практической пользы". Эта мысль - о практической бесполезности философии - требует пояснения. И его дает сам Аристотель: "Очевидно, что мы занимаемся философией не ради прибыли, вне ее находящейся, напротив, очевидно, что, как человека можно назвать свободным лишь тогда, когда он цель самого себя, точно так же лишь та из наук может быть названа свободной, которая имеет цель в самой себе". Все другие науки имеют дело с необходимостью человеческого бытия, философия - с его свободой. Свобода человека замыкается на самом человеке, на развитии человека как человека. Знание ради знания - это знание ради человека и его самоцельной свободы. Такое знание дает только философия, лучшая из наук по Аристотелю. К сказанному надо добавить, что античность признавала как достойную человека, гражданина полиса только этико-политическую деятельность. Ремесленный и другой физический труд презирался, всячески третировался, считался уделом раба и несвободного человека. Философское созерцание античности сознательно дистанцировалось от производственной практики с ее полезностью и утилитарными целями, но оно безусловно обладало моральным и политическим содержанием.

Античная философия имеет более чем тысячелетнюю историю, начавшуюся в VI в. до н. э и закончившуюся в VI в. уже н. э. Формально ее концом можно считать 529 г. н. э., когда император Юстиниан, активно поддерживающий ортодоксальную христианскую церковь, закрыл афинскую школу и разогнал ее последователей - неоплатоников. Историю античной философии можно разбить на следующие периоды:

1) Период натурфилософский с его проблемами "физиса" (природы) и космоса. Основные фигуры этого периода - Фалес, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Эмпедокл, Левкип и Демокрит.

2) Период гуманистический - софисты, Сократ. Главная проблема - сущность человека и возможности ее познания.

3) Период большого синтеза (Платон, Аристотель), характеризующийся четкой формулировкой философских проблем и их системным представлением.

4) Период эллинистических школ (334 г. до н. э. - 30 г. н. э., эпоха завоеваний Александра Македонского). На этот период приходится деятельность таких философов, как Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др. Главные проблемы - мораль, свобода, познаваемость мира и др.

5) Период религиозный - Плотин и неоплатонизм. В центре внимания - вопросы отношения Бога к "образу и подобию своему", судьбы мира и человека.

1.2.5.1 Натурфилософские построения древнегреческих мудрецов

Древнегреческая философия начинала с переосмысление мифологических представлений о начале мира - конкретно с поиска изначальной стихии, первоначала, т. е. с ответа на вопрос "из чего все возникло?". Мифология, как известно, отвечает на другой вопрос - "откуда?", а еще точнее, "от кого?". Фалес из Милета считал, что когда-то все вещи произошли из воды - из океана. В эту исходную водную стихию они и погружаются, закончив срок своего земного существования, отмеренного очередным "мировым циклом". Фалес, по свидетельству античных авторов, высказывался в том смысле, что "питание всех вещей влажно", что "семена и зерна всего сущего имеют влажную природу", высыхание всего есть смерть. А надобно сказать, что Фалес считал все вещи одушевленными, т. е. живыми. В качестве примера того, что душа есть в вещах, которые принято считать неживыми, он приводил магнит. Было бы неправильно думать, однако, что вода Фалеса есть то, что мы пьем. Нет, это "физис" - жидкий, текучий; наша же питьевая вода - лишь одно из его состояний. Фалесовская вода - природа-сущность, первая и фундаментальная реальность, то, что остается постоянным при всех изменениях-превращениях.

Анаксимандр - ученик и последователь Фалеса, углубляет понятие первоначала. Для него вода, равно как и все остальные вещи и явления мира суть только проявления бесконечного и неопределенного "физиса", названного им апейроном. Апейрон не имеет границ, конца и начала, а значит вечен и неуничтожим. Он - беспредельное, в которое рано или поздно исчезают отдельные, т. е. ограниченные своим пределом, вещи.

Анаксимен, как и его учитель Анаксимандр, полагал, что первоначало бесконечно, но это бесконечное воздух, воздушная стихия. "Совсем как наша душа, - писал он в своей работе "О природе", - воздух поддерживает все и управляет всем; дыхание и воздух обнимают весь космос". И разъяснял: "Воздух - то, что ближе к бестелесному(в смысле, что не имеет формы и границ, тела, и потому невидимо), и мы рождаемся, благодаря его влиянию, значит, он бесконечен и щедр, чтобы никогда не убывать".

Гераклит из Эфеса в качестве первоначальной стихии признавал огонь: "Все обменивается на огонь, и огонь - на все, подобно тому как золото на товары, а товары на золото". Душа - тоже огонь; наиболее мудрая душа и наиболее сухая, а безумие - влажность, сырость. Как никто из древних философов, Гераклит был убежден, что в мире нет ничего неизменного, ничто не повторяется, все преходяще и одноразово. "Все течет", "все изменяется" и "нельзя войти в одну и ту же реку дважды" - прежде всего с этими мыслями и ассоциируется имя Гераклита в истории философии. Реальность любой вещи в становлении, становление же, по мысли Гераклита, представляет собой борьбу противоположностей, контрастностей. "Борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости".

В целом же в античной философии в качестве первосущностей так или иначе фигурировали четыре стихии: вода, воздух, огонь и земля. Их полный набор, в частности, мы находим у Эмпедокла.

Анаксагор из Клазомен, однако, полагал, что четырьмя стихиями-корнями нельзя объяснить все качественное многообразие мира. По его учению, существует "неопределенное множество" начал или семян. Семена вещей (Аристотель называл их гомеомериями) сугубо качественны, бесконечно разнообразны. Преобладание того или иного семени определяет отличие вещей друг от друга. Вначале эти семена находились в смешанном, бесформенном, хаотичном состоянии. Позже некий Ум (Нус) вызвал упорядочивающее движение, в результате которого из хаотической мешанины и возникли отдельные вещи.

Несколько особняком в натурфилософской традиции античной философии стоит Пифагор и его школа. Очень яркую и убедительную характеристику пифагорейской мысли дал Аристотель: "Пифагорейцы стали первыми математиками... и поскольку числа по своей природе суть первые начала в математике, то в них они видели и начала всех вещей, более чем в огне, воде, земле... более того, видели, что ноты и аккорды заключаются в числах, и многие другие вещи, и вся реальность кажется образом чисел, отсюда полагали они, что элементы чисел должны быть элементами вещей, а весь универсум был бы гармонией и числом".

Блестящим завершением поиска первосущностей, "корней вещей" стал атомизм Левкиппа и Демокрита. Мир, настаивали эти философы, состоит из атомов и пустоты. Все изменения в нем происходят вследствие соединения, разъединения, различных положений, притяжений и отталкиваний атомов. Атомы неделимы (atomos по гречески неделимый), непроницаемы, неизменны, вечны и невидимы по причине своей малости. Число их бесконечно. Гладкие, сферические, легко воспламеняющиеся атомы образуют душу. Познание совершается в результате того, что атомы тел испускают флюиды, которые улавливаются нашими органами чувств.

Учение атомистов легло в основу позднейшего европейского научного мировоззрения, стало неотъемлемой чертой самого образа науки.

1.2.5.2 Гуманистическо - антропологическое учение Сократа

Сократ (469 - 399 гг. до н. э.) - звезда первой величины на небосклоне Древней Греции. К. Маркс справедливо назвал его олицетворением философии. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Философский интерес Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к философии практической, моральной. Натурфилософы, или фисиологи, пытались ответить на вопрос: "Что такое природа и последняя реальность вещей?". Сократа же мучает другая проблема: "В чем природа и последняя реальность человека?". В молодости Сократ посетил Дельфы и его поразило изречение, начертанное над входом в храм Аполлона: "Познай самого себя" Этот призыв Сократ сделал своим девизом. Познай самого себя, а через это - смысл, роль и границы человеческого познания вообще, по сути, весь мир и свое место в нем.

Сократ считал, что он мудрее других не потому, что он действительно мудр, а потому, что он знает, что его мудрость ничего не стоит перед мудростью Бога. Отсюда его знаменитое изречение: "Я знаю, что я ничего не знаю". Истинное знание - знание в сущности божественное, от Бога. Оно не имеет ничего общего с мнением толпы, случайными влечениями и переменчивыми чувствами. Человек не может сравняться с Богом в мудрости, но и того, что ему доступно, достаточно для нравственной жизни. Добро и зло, по Сократу, - следствие наличия или отсутствия знания, познания. Богатство, власть, слава, здоровье, красота и т. п. "не могут быть по собственной природе благами как таковые, но, скорее, выходит так: если они ведомы невежеством, то способствуют злу наибольшему; если же, напротив, управляемы рассуждением, наукой и познанием, то становятся благами наибольшими; сами по себе ни одни, ни другие цены не имеют".

Сократ - непревзойденный мастер диалога. Считая, что сам он истиной не обладает, Сократ помогал родиться ей в душе другого человека, своего собеседника. Свой метод он уподоблял повивальному искусству - профессии его матери. Отсюда майевтика - метод философствования, состоящий в том, чтобы с помощью искусно поставленных вопросов привести собеседника к истинному знанию. Сократ, таким образом, стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли.

1.2.5.3 Гиперурания Платона

Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - гениальный ученик Сократа, основоположник идеалистической европейской философии. Настоящее его имя - Аристокл. Платон - псевдоним, которому он обязан своим мощным телом и широким лбом ("платос" по гречески полнота, широта, просторность).

По учению Платона, мир чувственно воспринимаемых вещей не есть мир истинно сущего, подлинной реальности. В нем нет ничего прочного и устойчивого, все относительно, любая вещь обречена на изменение и гибель.

Подлинный, истинно-реальный мир представлен бестелесными образованиями, постигаемыми умом. Их Платон назвал эйдосами или идеями. Каждому классу (группе) чувственных предметов соответствует в истинном, идеальном мире, некоторый "вид" или "идея". По отношению к чувственным вещам идеи суть одновременно и их последние причины (предельные основания), и эталоны (образцы, модели), и цели, и понятия, понятия об общей основе вещей каждого класса, о том, чем они, эти вещи, должны быть по своей сущности или природе. Идеи не вовлечены в вихревой поток становления, в водовороте которого живет мир чувственного. Чувственно воспринимаемые вещи обязаны своим существованием (в той мере, конечно, насколько они подлинны) "причастностью" (приобщением к) идеям. Они - бледные, несовершенные копии этих идей. Мир идей, по Платону, иерархизирован таким образом, что на вершине его находится идея Блага. Свои идеи Платон поместил в "место над небесами";, названное им Гиперуранией.

Учением об идеальном мире, мире идей Платон решает проблему общего, универсального - как и почему оно существует в отличие от единичного. Общее для него существует само по себе, а не в единичном, через единичное - как реальность, возвышающаяся над единичным. Например, прекрасное как идея - это не прекрасная девушка, не прекрасная лошадь, не прекрасный кувшин, т. е. не качество вещей и явлений видимого мира, а прекрасное само по себе (в себе и для себя).

Отношение между миром идей и миром вещей хорошо проясняется его, Платона, образом пещеры. Философ сравнивает людей, верящих в реальность, подлинность и истинность, чувственной картины мира, с узниками подземелья. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, и по этой причине взоры их обращены вглубь пещеры. За спиной у этих людей сияющее солнце, лучи которого проникают в подземелье через широкий просвет во всю его длину и освещают стену, в которую как раз и упираются взоры узников. Между источником света и узниками проходит дорога, по которой двигаются люди, неся различную утварь, статуэтки и другие предметы. Узники пещеры не в состоянии видеть ничего, кроме теней, отбрасываемых "дорогой жизни" на стену их мрачного обиталища. Однако они полагают, что эти тени - единственная реальность, что, кроме их пещеры, слабого света и бледных теней в ней, ничего больше в мире нет. Они не верят тому из них, кто, сумев вырваться из подземелья и увидев реальные вещи, возвращается к ним и говорит им о мире за пределами пещеры. Так и все люди - они живут среди теней, в призрачном, нереальном мире. Но есть другой - истинный мир, и люди могут увидеть его очами разума. Человек, вырвавшийся из пещеры и говорящий людям об истинном мире - это и есть философ. Нести людям весть о подлинном мире и есть его истинное предназначение.

Платон оставил нам одну детально разработанную Идею - образец совершенного государства. В идеальном платоновском государстве царит справедливость, каждый занимается своим (отвечающим его природным наклонностям) делом, а правят мужи-философы.

1.2.5.4 Последний великий философ Эллады

Аристотель - самый универсальный ум античности, в известном смысле ее вершина. Он жил с 384-го по 322-й г. до н. э. Родной город (полис) Аристотеля - Стагира, по которому его называют еще Стагиритом. Отец Аристотеля Никомах - врач на службе у македонского царя Аминты, отца Филиппа. Сам Аристотель с 343-го по примерно 340-й г. до н. э. был воспитателем сына царя Филиппа Македонского - Александра. Впоследствии крупнейший полководец и государственный деятель древнего мира скажет: "Я чту Аристотеля наравне со своим отцом, так как если отцу я обязан жизнью, то Аристотелю тем, что дает ей цену".

Семнадцати лет Аристотель прибыл в Афины и вступил в Академиию Платона, где пробыл в течение 20 лет - как слушатель, затем преподаватель и равноправный член содружества философов-платоников. В 335 г. до н. э. Аристотель основал в Афинах собственное учебное заведение, названное Ликеем (по имени расположенного рядом храма Аполлона Ликейского). Обучение происходило во время прогулок по тенистому саду, поэтому школа Аристотеля называлась "перипатетической" (т. е."прогулочной"), а члены школы - перипатетиками", т. е. "прогуливающимися".

Аристотель был, несомненно, самым гениальным из всех учеников Платона. Он высоко ценил, но отнюдь не повторял, более того - критиковал своего великого учителя. "Платон мне друг, но истина дороже," - это изречение Аристотеля вошло в общее употребление, стало крылатым.

Основные возражения Аристотеля против Платона концентрируются вокруг теории идей последнего. Стагирит считал, что называть идеи образцами, которым все причастно, - значит "пустословить и говорить поэтическими иносказаниями". Не могут идеи как сущности вещей, как общее в вещах существовать в каком-то умопостигаемом, "втором" мире, т. е. отдельно от самих этих вещей. Неопределенной "причастностью" идеям нельзя объяснить также факты рождения, движения и гибели в реальном, чувственно воспринимаемом мире. Наконец, идеи Платона страдают дурной бесконечностью, "третьим человеком". В самом деле, если мы сравниваем чувственно воспринимаемого человека с самим по себе человеком, т. е. с идеей человека, то, поскольку между ними есть сходство (а для всего сходного, по Платону, должна существовать идея), необходимо должна возникнуть новая идея, общая для "первого", чувственно воспринимаемого человека, и "второго";, умопостигаемого; сличение же этой новой идеи - идеи "третьего человека" - с тем же чувственно воспринимаемым человеком порождает новую идею и т. д. до бесконечности.

В соответствие с учением Аристотеля, существование любой вещи, как и мира в целом, определяется четырьмя основными причинами: материей (hyle), - пассивной возможностью становления; активной формой (morphe, eidos) , которую приобретает материя; действующей или движущей причиной (kinoyn) - началом изменения; финальной причиной (telos) - целью, в направлении которой движется вещь" Причина в одном смысле, - говорит Стагирит, - обозначает входящий в состав вещи материал, из которого вещь возникает, - каковы, например, медь для статуи и серебро для чаши, а также их более общие роды. В другом смысле так называется форма и образец, иначе говоря - понятие сути бытия и более общие роды этого понятия (например, для октавы - отношение двух к одному и вообще число), а также части, входящие в состав такого понятия. Далее, причина - это источник, откуда берет первое свое начало изменение или успокоение: так, например, человек, давший совет, является причиною, и отец есть причина ребенка, и вообще то, что делает, есть причина того, что делается, и то, что изменяет - причина того, что изменяется. Кроме того, о причине говорится в смысле цели; а цель - это то, ради чего, например, цель гулянья - здоровье. В самом деле, почему [человек] гуляет, говорим мы. Чтобы быть здоровым. И сказавши так, мы считаем, что указали причину". Из четырех названных причин материя и форма являются последними (предельными) и несводимыми; к ним так или иначе сводятся все прочие. Так, финальная или целевая причина сводится к формальной причине, к "форме". В частности, для предметов природы цель, к которой они стремятся, является ничем иным, как действительностью, существующей в них как возможность. Форма же, по определению, есть состояние действительности и оформленности (качественной определенности) в отличие от состояния мнимости и аморфности. Так же сводима к формальной и движущая причина. Архитектор, к примеру, может быть назван действующей причиной дома. Однако он строит дом согласно плану, или проекту, который как понятие существует в его голове до возникновения реального дома. Понятие же о предмете, осуществленное в веществе (материи), есть форма. Предельная форма, форма всех форм, для Стагирита, представлена Богом как перводвигателем мира.

Критику платоновских идей, учение о четырех причинах, другие фундаментальные проблемы являются, по Аристотелю, предметом "первой философии" в отличие от второй философии как физики (под физикой в Древней Греции понимали естествознание). Аристотелевский смысл понятия первой философии означает любую попытку выйти за пределы эмпирического ("физического") мира, чтобы достигнуть метаэмпирической (более глубокой, доходящей до первопричин) реальности. Впоследствии первая философия ("мудрость", "наука о божественном") Аристотеля стала называться метафизикой. Сам термин "метафизика" возник случайно. В 1 в. до н. э. александрийский библиотекарь Андроник Родосский, стремившийся расположить произведения Аристотеля в соответствии с их внутренней содержательной связью, назвал метафизикой (буквально -"после физики", послефизикой") его книгу о "первых родах сущего" или сверхчувственных принципах бытия.

Кроме теоретической философии (метафизики, физики, в т. ч. и психологии, и математики) Аристотель разрабатывал также практическую философию - этику и политику.

Этические добродетели определяются философом как середина между крайностями излишества и недостатка. Мужество, к примеру, - это мудрая середина между безрассудством и трусостью, щедрость - точная мера между жадностью и расточительством. Добродетели, стало быть, есть род умеренности. "Точную меру" в наше поведение вносит разум. Он дозирует, контролирует и "темперирует" природные импульсы, страсти и чувства человека. Добродетели - продукт воспитания, являющегося делом государства и хорошего законодательства.

Виды или формы политического устройства, согласно Аристотелю, определяются тем, в чьих руках находится верховная власть в государстве, кто правит - один ли человек, немногие (меньшинство) или большинство. Существенно важна цель, которая при этом преследуется. Если цель верховной власти - общественное благо, перед нами правильные формы правления: монархия, или царская власть, пристократия и полития. Если же, напротив, верховная власть преследует какое-то свое, частное благо (пусть даже и благо большинства), то результатом становятся неправильные формы государства: тирания, олигархия, демократия. Под демократией Стагирит понимал демагогию, потакающую интересам толпы, превращающую равенство в политической (полисной) свободе в равенство во всем прочем. Симпатии Аристотеля на стороне аристократии. Для общества она предпочтительнее царской власти, поскольку вероятность порчи одного правителя гораздо выше, чем нескольких одинаково достойных и благородных мужей. Удостаивается похвалы Аристотеля и полития. Хотя каждый отдельный представитель народной массы (демоса, большинства) обычно проигрывает по своим достоинствам отдельному представителю аристократического меньшинства, все же "большинство во всей совокупности и сильнее, и богаче и лучше по сравнению с меньшинством". Похоже, Аристотель склонялся к синтезу аристократии и политии (демократии в нашем теперешнем ее понимании), к тому, чтобы сдобрить последнюю принципом духовной породистости, заслуг, авторитета.

1.2.5.5 Философская мысль эллинистической эпохи

С конца 4 в. до н. э. в античном обществе разразился длительный кризис - экономический, социальный, политический. Кризис этот привел к утрате Афинами и другими греческими городами-государствами, или полисами, политической самостоятельности. Афины вошли в состав огромной державы, созданной Александром Македонским. Крушение полиса привело к радикальному перевороту в греческом духовном мире. Полисный идеал сменился космополитическим, в котором отечеством становился весь мир. Политика и государство превратились в морально индифферентные феномены, этика перестала служить политике. Тождество человека и гражданина было нарушено; появился индивид как единичный и эгоистически-автономный человек.

Эллинская культура переросла в эллинистическую. Вообще надо различать два этих термина: эллинский (Hellenic) и эллинистический (Hellenistic). Эллинский - значит, древнегреческий, классически-древнегреческий (эллин - грек). Ну а "эллинистический" адресует нас к постклассическому периоду античной истории, начинающемуся с походов и завоеваний Александра Великого. Эллинистическая эпоха богата на философские школы и течения. Главные среди них эпикуреизм и стоицизм.

Эпикур (342-270 гг. до н. э.) родился на острове Самос, затем переехал в Афины, где организовал философскую школу, названную Садом (она действительно располагалась в саду на окраине Афин, вдали от шума городской жизни).

Эпикур - представитель античного атомизма. Принимая исходные положения Демокрита, Эпикур стремился доказать, что причинная необходимость всех явлений, как на том настаивал Демокрит, не отрицает возможности человеческой свободы. Если у Демокрита движение атома в пустоте вызывается механической внешней необходимостью, то Эпикур полагает, что данное движение обусловлено внутренним свойством атома - его тяжестью. Но главное из того нового, что внес Эпикур в атомистическое учение Демокрита, - это идея самопроизвольного отклонения атомов от прямолинейного пути, вертикального падения в пустоте. Идея самодвижения атомов, особенно атомов души - необходимое условие человеческой свободы. Спонтанное "уклонение" атома от объективно свойственного ему прямолинейного движения можно рассматривать как физическое обоснование свободы воли.

Теория познания Эпикура сенсуалистична. Чувства не ошибаются, заблуждения "всегда лежат в прибавлениях, делаемых мыслью", т. е. они проистекают из произвольного толкования ощущений. Объективность ощущений объясняется в конечном счете атомистической структурой бытия. От вещей истекают комплексы атомов, образующих "видики" или подобия, которые в точности воспроизводятся нашими чувствами путем проникновения в нас этих видиков-образов. Ощущения - простые регистраторы того, что и как есть.

Своей известностью в истории человеческой культуры Эпикур обязан, однако, не атомизму и не сенсуализму, а этике. Она - в центре всех его философских исканий. Философия, считал мыслитель, имеет цель. Эта цель - счастье человека. Критерий же счастья - в чувстве удовольствия. Последнее трактуется не столько как чувственное наслаждение, сколько как избавление от физической боли, беспокойства души, страданий и оков принуждения. Истинное удовольствие, по Эпикуру, это атараксия - душевное равновесие, невозмутимость души. Вот мнение самого философа: "Когда мы говорим, что благо - наслаждение, то это не указание на обжор и лентяев, ветренников и прощелыг, которые игнорируют или не понимают нашего учения. Мы говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные празднества, не томления младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся последних причин каждого акта выбора или отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные тревольнения исходят". Выходит, что нравственной жизнью управляет не удовольствие, а разум, практическая мудрость. Счастье предполагает освобождение от страха перед смертью. Смерть - зло, но только для тех, кто заблуждается насчет нее. В действительности, полагал Эпикур, смерть не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерти еще нет, а когда она есть, мы уже не существуем. Лучший, согласно Эпикуру, способ избежать страданий - самоустраниться от тревог и опасностей, от общественных и государственных дел. "Так освободимся же, - призывал он, - раз и навсегда из тюрьмы наших житейских забот и от политики". Политическая жизнь не обогащает и не укрепляет человека, напротив, она его дезориентирует. Посему надо стремиться жить обособленно и бежать от толпы. "Прожить незаметно" - вот максима Эпикура. Лишь в обращении к самому себе может быть найден покой души. Высшее благо, по Эпикуру, не короны царей и земных богов, но "корона атараксии, что превосходит корону великих империй".

Привычная вера в богов Эпикуром отвергалась. Его Боги - блаженные существа, которые живут в "междумириях" и ни во что не вмешиваются. В максимуме атараксии мудрец достигает счастья наравне с Богами.

Жизнь Эпикура протекала в полном соответствии с постулатами его учения. Ему претила показная роскошь. Эпикура почитали многие друзья и ученики - его современники, а также позднейшие исследователи.

В конце 4 в. до н. э. , уже после основания "Сада", в Афинах родилась другая школа, которой было суждено стать знаменитейшей. Основателем ее был Зенон из Китиона, молодой семит, родившийся на острове Крит. Не будучи афинянином, Зенон не имел права арендовать целое здание, поэтому он проводил свои лекции в некоем Портике. По гречески Портик - "Стоя", поэтому приверженцев школы стали называть стоиками. Принято различать три периода в истории Стои: древний: конец 4 в. - 3 в. до н. э. (Зенон, Клеанф, Хрисипп); "средний": 2-1 вв. до н. э. (Панэций, Посийдоний); римский: 1- 2 вв. н. э. (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).

Так же, как и эпикурейцы, стоики главной задачей философии считали создание этики, опирающейся на физику и теорию познания.

У стоиков мир есть единое тело, пронизанное одушевляющим его огневидным дыханием - "пневмой", Логосом, Богом. "Бог - созидающий, разумный огонь, временами порождающий космос, содержащий в себе семена разумные всех вещей, согласно которым рождается все", - гласит один античный источник. Как видно уже из приведенной цитаты, стоики полагали, что развитие мира происходит циклически. Каждый цикл начинается с космического воспламенения. Мир, сгорая, очищается, остается лишь пламя. На пепле возрождается новый мир, все повторяется сначала.

Бог - во всем и Бог - все, считали стоики. Быть в Боге, значит, быть заодно с миром, космосом. Перед нами ничто иное, как пантеизм.

Поскольку все вещи без исключения суть продукты божественного начала, то, стало быть, все глубочайшим образом разумно, неизбежно и необходимо, все совершается так, как задумано. Нельзя хотеть, чтобы было иначе. Свобода мудреца в этих условиях состоит в согласовании собственных волений с естественным порядком вещей, с тем, чего хочет судьба, в рациональном или осмысленном принятии ее. "Судьба согласного с ней ведет, противящегося - тащит", - говорил Сенека. Желать же того, чего хочет Судьба, значит, желать разумного. Выходит, подчиняясь Судьбе, стоик в действительности подчинялся собственному разуму. По словам немецкого протестантского теолога и философа П. Тиллиха, стоицизм - это "мужество быть, мужество утверждения собственной разумной природы вопреки всему тому, что есть в нас случайного".

Душа, по учению стоиков, проницает весь физический организм, наполняя его дыханием жизни. Она состоит из восьми частей: центральная, управляющая - это разум; пять других частей соответствуют пяти органам чувств; шестая отвечает за озвучивание речи; седьмая и восьмая - за рождение. Душа переживает смерть тела, души же мудрецов, по мнению некоторых стоиков, живут вплоть до следующего мирового пожара.

Благодаря причастности Логосу все люди способны достичь добродетели: человек по определению свободен; никто не раб от природы. Мудрец свободен, ибо он владеет знанием. Раб - невежда, ибо он находится во власти своего заблуждения. Круг общественного объединения - не граждане полиса, а все люди. Они тоже граждане, но только единого мирового государства - Космополиса.

По мысли стоиков, страсти, из которых рождается несчастье, почти всегда суть ошибки пасующего разума или их последствия. От них просто-напросто следует избавляться. Мудрец, заботящийся о чистоте и правильности своего бытия, не допускает даже рождения страстей в своем сердце. Это и есть знаменитая "апатия" стоиков, т. е. недопущение страстей, возмущающих величественный покой души. Счастье, таким образом, это апатия, бесстрастность и бесстрашие, "справедливая суровость" бытия.