PHILOSOPHIE DE L'HISTOIRE

PHILOSOPHIE DE L'HISTOIRE - un concept faisant partie de la connaissance philosophique, visant à comprendre le processus historique dans son ensemble et à analyser les problèmes méthodologiques de la connaissance historique. Construisant un modèle du processus historique, F.I. développe une certaine interprétation des spécificités de la réalité historique, du sens et de la finalité de l'histoire, des principaux moteurs de l'histoire et des mécanismes de leur action, du rapport entre la nécessité historique et la liberté humaine, de l'unité et de la diversité de l'histoire, etc. Le processus historique du développement de la société a toujours fait l'objet de la réflexion des philosophes ; des exemples frappants de pensée philosophique et historique sont présentés dans les cultures anciennes (Polybe), chinoises anciennes (Sima Qian), médiévales (Augustine), cependant, les formes classiques de F.I. ont été créés dans la philosophie européenne du 18ème - première moitié du 19ème siècles. Le terme même "F.I." a été introduit par Voltaire pour désigner une idée sommativement généralisée de l'histoire. Les figures de la fin des Lumières, Turgot et Condorcet, ont créé le concept de progrès comme sens de l'histoire. Herder, affirmant l'unité des principes du développement historique de toute l'humanité, a développé une interprétation de l'histoire du monde comme un processus unique. Le concept de Hegel est la plus haute réalisation de la F.I. classique. - représente le processus historique comme possédant une rationalité providentielle. L'histoire, qui se déroule exclusivement dans la sphère spirituelle, se déroule comme un mouvement nécessaire dans le dos des individus : l'énergie des intérêts privés en conflit est utilisée par l'histoire pour atteindre ses propres objectifs supérieurs ; la raison de l'histoire, cachée derrière le chaos extérieur et l'irrationalité, ne se révèle qu'au regard philosophique. La nature spéculative de la conception hégélienne de l'histoire, son isolement par rapport au matériel historique concret et à la pratique réelle de la connaissance historique, ont été soulignés déjà au milieu du XIXe siècle. devenu l'objet de critiques. L'autre extrême est le marxisme, qui a tenté une « fondation » radicale de l'histoire : selon le concept social du marxisme, l'histoire est formée par l'activité pratique d'une personne qui satisfait ses besoins matériels ; l'histoire est basée sur le développement observé empiriquement des forces productives sociales. La croissance rapide des connaissances historiques au XIXe siècle. largement dévalorisé l'approche philosophique et spéculative de la compréhension de l'histoire, F.I. apparaît de plus en plus comme une philosophie de la science historique. En particulier, à la fin du 19e - début du 20e siècle. néo-kantien F.I. (Windelband, Rickert), qui analyse l'originalité méthodologique de la connaissance historique et la voit dans les individualisations - par opposition à l'orientation généralisante des sciences de la nature. Les problèmes de l'organisation logique des connaissances historiques sont apparus au premier plan dans l'analyse F.I. (Popper, K. Hempel). La nécessité de clarifier le sens de l'histoire face aux catastrophes historiques de grande ampleur réactivées dans la première moitié du XXe siècle. composante ontologique de F.I. - est apparue la « morphologie de la culture » de Spengler, le concept de « temps axial » de Jaspers, la grandiose synthèse historique de Toynbee. Cependant, du classique F.I. ces concepts se distinguent par un sentiment d'insécurité et la possible irrationalité de l'histoire. Pour la seconde moitié du XXe siècle le déplacement de l'histoire hors de la conscience historique est caractéristique : d'une part, le matériau concret accumulé par la science historique moderne est devenu si vaste et hétérogène qu'il n'est plus possible de l'inscrire dans un modèle unique du processus historique ; deuxièmement, la science historique moderne effectue très efficacement l'analyse des problèmes méthodologiques par elle-même - sans recourir à la philosophie; troisièmement, la futurologie en développement intensif vient au premier plan pour déterminer les principales tendances du développement historique. (voir aussi : HISTOIRE, HISTORISME, RÉALISME SOCIAL, PHILOSOPHIE SOCIALE).

Le dernier dictionnaire philosophique. - Minsk : Maison du livre. A. A. Gritsanov. 1999

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Thème : Philosophie de l'histoire

Contenu

• Déterminisme technologique
• Bibliographie

Le sens et le sens de l'histoire humaine

L'histoire a toujours attiré l'attention des philosophes. Cependant, seulement au XVIIIe siècle. la philosophie de l'histoire se présente comme une branche indépendante de la philosophie. Le terme "philosophie de l'histoire" a été introduit par Voltaire et, dans les travaux de I. Herder, la philosophie de l'histoire a pris forme dans une direction de recherche particulière. C. Montesquieu, G. Hegel, K. Marx, A. Toynbee, O. Spengler, K. Jaspers, M. Weber, O. Comte, N. Danilevsky, P. Sorokin ont abordé divers problèmes de la philosophie de l'histoire. Avant tout, il faut savoir ce qu'étudie la philosophie de l'histoire. Bien que les problèmes de la philosophie de l'histoire aient évolué au cours du temps, la principale caractéristique qui la distingue des sciences historiques proprement dites est l'approche de l'histoire du point de vue des principes et des catégories philosophiques. Quels sont les problèmes de la philosophie de l'histoire ? L'étudiant peut trouver la réponse à cette question dans le livre "Philosophie en questions et réponses:" (Manuel pour étudiants et étudiants diplômés de spécialités non philosophiques / Zorina E.V., A.V. Sokolov, Z.F. Rakhmankulova; Alekseev, A.P. ., Yakovleva, LE - M. : 2003). Ensuite, vous devez comprendre quelles sont les forces motrices du processus historique, quels facteurs orientent les changements historiques, déterminent le développement historique, comment cette question a été résolue dans l'histoire de la philosophie. Essayez d'aborder de manière critique l'unilatéralité des différents types de détermination du processus historique. Comment les philosophes ont-ils résolu la question du sens et du but du processus historique ? Comment imaginez-vous la solution de ces problèmes ? Le problème du sens de l'histoire est associé à une autre question importante pour la philosophie de l'histoire - celle du progrès historique. Il est également important de répondre à la question : y a-t-il un progrès dans l'histoire et quels sont ses critères ? En conclusion, découvrez comment le développement historique est présenté dans les théories modernes d'une société de l'information industrielle et post-industrielle ?

Problèmes philosophiques de la périodisation de l'histoire

Quel est le problème de la périodisation du processus historique ? Considérant l'histoire dans son ensemble comme un processus unique, se concentrant sur la dynamique du processus historique, la philosophie de l'histoire prend une position définie par rapport aux étapes du développement historique. La nécessité de distinguer les étapes du processus historique est due à la tâche de déterminer la direction du développement historique et de comparer différentes époques historiques. Quels sont les critères d'identification des périodes de développement historique ? Qu'est-ce qui caractérise l'approche formationnelle de la périodisation du processus historique ? Quelles sont les caractéristiques de l'approche civilisationnelle de la périodisation du processus historique ? Comment les tenants des concepts de société industrielle, post-industrielle et de l'information répondent-ils à cette question ? Sur la base du matériel des manuels et de la littérature donnés dans la liste, essayez de découvrir les questions posées.

Qu'étudie la philosophie de l'histoire ?

L'histoire a toujours attiré l'attention des philosophes. Cependant, seulement au XVIIIe siècle. la philosophie de l'histoire se présente comme une branche indépendante de la philosophie. Le terme "philosophie de l'histoire" a été introduit par Voltaire, et dans les tas d'I. Gerler, la philosophie de l'histoire a pris forme dans une direction particulière de recherche. C. Montesquieu, G. Hegel, K. Marx, A. Toynbee, O. Spengler, K. Jaspers, M. Weber, O. Kohn, N. Danilevsky, P Sorokin ont abordé divers problèmes de la philosophie de l'histoire.

La philosophie de l'histoire a un sujet particulier de philosophie qui la distingue des sciences historiques. Voltaire croyait que l'historien décrit des événements historiques, alors que la tâche de la philosophie de l'histoire n'est pas une présentation d'événements historiques, mais une interprétation du processus historique dans son ensemble. G. Hegel dans ses "Leçons sur la philosophie de l'histoire" a divisé toute l'historiographie en trois groupes de sciences : l'histoire originelle, l'histoire réflexive et l'histoire philosophique (philosophie de l'histoire). L'histoire originale est présentée dans les écrits d'historiens qui ont décrit des événements auxquels ils ont eux-mêmes participé. L'histoire réflexive est cette histoire « dont l'exposition s'élève au-dessus de l'époque moderne, non en termes de temps, mais en termes d'esprit ».

Elle comprend : l'histoire générale (l'histoire d'un peuple, d'un pays ou du monde) ; une histoire pragmatique qui décrit le passé en fonction des problèmes du présent ; et l'histoire critique, qui est une analyse critique des œuvres historiques. En comparaison avec les types d'histoire énumérés, la philosophie de l'histoire présente le matériel historique sur la base de principes philosophiques généraux, tente de découvrir les modèles du processus historique mondial. Bien que les problèmes de la philosophie de l'histoire aient évolué au cours du temps, la principale caractéristique qui la distingue des sciences historiques proprement dites est l'approche de l'histoire du point de vue des principes et des catégories philosophiques.

Quels sont les problèmes de la philosophie de l'histoire ?

La philosophie de l'histoire considère les problèmes de la logique interne et des lois du processus historique, les problèmes du déterminisme historique et de la périodisation de l'histoire, les problèmes du sens et du but de l'histoire, la question de la culture et de la civilisation, le progrès social, l'unité et la diversité du processus historique. Une place particulière dans la philosophie de l'histoire est occupée par les problèmes de méthodologie de la philosophie et les spécificités de la connaissance historique. L'origine et le développement de ce problème sont liés, tout d'abord, aux activités de domaines tels que la philosophie de la vie et le néo-kantisme. Dans ces écoles philosophiques, l'histoire était considérée comme la norme des sciences humaines, de sorte que l'étude des spécificités de la connaissance historique a abouti à une compréhension des problèmes méthodologiques des sciences humaines dans leur ensemble.

A la fin du XIXème siècle. la philosophie de l'histoire devient l'objet de critiques principalement de la part des historiens. Au cours de cette période, les connaissances historiques concrètes, basées sur l'archéologie et l'étude des sources, atteignent un niveau élevé. Dans le contexte des succès de la science historique, les concepts philosophiques de l'histoire commencent à être critiqués pour leur faible connexion avec les faits historiques concrets, pour le schématisme abstrait et le dilettantisme. Dans ces conditions, de nombreux historiens préfèrent l'étude d'époques historiques spécifiques, l'étude tannée de questions particulières, à la généralisation des concepts historiques mondiaux. Les historiens con. XIX - début. 20ième siècle ils opposaient les études historiques concrètes, principalement à la philosophie des Lumières et à la philosophie hégélienne de l'histoire, qui étaient fondées sur les principes humanistes abstraits de la raison, de la liberté et du progrès.

La conclusion logique de la confrontation entre l'histoire et la philosophie de l'histoire était, selon A. Toynbee, la transformation de la science historique en une « industrie des faits ». Cette tendance, du point de vue d'A. Toynbee, s'exprime dans le fait que les chercheurs s'efforcent non pas d'écrire des "histoires générales", mais de collecter des "matières premières". Les tâches globales de collecte de données empiriques ont prédéterminé la division du travail dans la science historique, la multiplication des études collectives au lieu des études individuelles et la propagation du scepticisme à l'égard des individus qui entreprennent d'écrire des ouvrages généralisants. A. Toynbee a appelé cette tendance la transformation de la recherche historique en une sorte de travail de "travailleurs industriels".

En explorant le processus de confrontation entre l'histoire et la philosophie de l'histoire, on peut tirer la conclusion suivante. Tout en prétendant posséder son propre objet d'étude, la philosophie de l'histoire est pourtant impossible sans s'appuyer sur les acquis de la science historique. Sinon, la philosophie de l'histoire risque de dégénérer en spéculation scolastique.

En même temps, les sciences historiques ont aussi besoin d'une philosophie de l'histoire, puisqu'elle développe des principes généraux pour la synthèse de matériaux historiques disparates.

Quels sont les moteurs du processus historique ?

L'histoire des peuples et des États individuels, ainsi que de l'humanité dans son ensemble, se déroule comme un processus de mouvement, de changement et de développement. La philosophie de l'histoire pose la question de savoir quelle est la force motrice de l'histoire, quels facteurs orientent les changements historiques, déterminent le développement historique.

Selon les idées modernes, la totalité d'un certain nombre de facteurs économiques, géographiques, religieux et autres détermine le processus de développement historique. Cependant, dans la philosophie de l'histoire jusqu'à la 2e mi-temps. 20ième siècle l'accent, en règle générale, était mis sur un ou plusieurs facteurs, ce qui donnait aux concepts philosophiques et historiques un caractère quelque peu unilatéral.

Selon les déterminants du processus historique choisis comme principaux, les concepts philosophiques et historiques peuvent être classés comme suit: déterminisme géographique, déterminisme économique, déterminisme technologique, théorie des facteurs. Un groupe spécial est composé de concepts dans lesquels le rôle du principal déterminant du développement historique est attribué à divers facteurs spirituels, par exemple la Providence divine, la raison humaine, la religion, etc.

Le providentialisme dans la philosophie de l'histoire est exprimé de la manière la plus caractéristique par Augustin. Développant constamment la vision chrétienne du monde, Augustin croit que la Divine Providence, pas toujours compréhensible pour l'homme, gouverne le destin historique. La reconnaissance des limitations de l'esprit humain par rapport au Divin réduit en fait la philosophie de l'histoire à une déclaration de la prédestination divine du développement historique. Il n'est pas donné à l'esprit humain de pénétrer dans les lois secrètes de la Divine Providence.

A côté du concept d'Augustin, on peut mettre la philosophie de l'histoire de G. Hegel. L'idée absolue, qui se déploie notamment dans l'histoire, est l'analogue rationaliste de Dieu. En même temps, dans la philosophie de G, Hegel, l'esprit humain est capable d'aborder la compréhension de l'histoire, puisque l'esprit du monde dicte des modèles dialectiques uniformes de développement qui opèrent à la fois au niveau de l'histoire et au niveau de la pensée humaine. . Dans les concepts éducatifs, le facteur principal du développement historique n'est pas le monde, mais l'esprit humain. Idéaux raisonnables, leur diffusion parmi les masses devrait assurer le progrès social du point de vue de l'idéologie des Lumières. Dans le même temps, les éclaireurs se tournent non seulement vers le spirituel, mais aussi vers d'autres facteurs de développement social, ce qui, en particulier, s'est exprimé dans la formation du concept de déterminisme géographique.

Le déterminisme géographique dans le processus historique

Le déterminisme géographique se concentre sur les conditions climatiques et, en général, géographiques qui déterminent le développement historique. Sous sa forme la plus complète, le concept de déterminisme géographique est présenté dans les travaux de C. Montesquieu et L. Mechnikov.

Dans la philosophie de C. Montesquieu, une image quelque peu simplifiée de l'influence des conditions climatiques sur l'organisation corporelle d'une personne, son caractère et ses inclinations, et à travers cela - sur l'organisation sociale de la société et la forme de gouvernement est dessinée. Ainsi, par exemple, dans un climat froid, de son point de vue, les gens se distinguent par une plus grande endurance physique et une tendance aux actes héroïques par rapport aux peuples du sud, plus faibles, paresseux et lâches. Les sudistes sont plus enclins à l'esclavage que les nordistes, car l'abondance de sols fertiles les fait penser plus à l'agriculture qu'à la liberté.

L'influence du facteur géographique dans le concept de L. Mechnikov est moins simplifiée. Les raisons de l'émergence de la civilisation résident, selon lui, dans l'environnement géographique. Le climat tropical, avec sa flore et sa faune luxuriantes, n'a pas donné naissance à une seule civilisation qui laisserait une marque notable dans les annales de l'humanité. Le développement excessif de la vie organique dans un climat chaud conduit au fait que les habitants reçoivent tout ce dont ils ont besoin en abondance et n'ont aucune incitation à travailler, ce qui affecte également leur développement mental. Pas une zone chaude, mais les grands fleuves, selon L. Mechnikov, sont devenus le principal facteur qui a influencé l'origine et le développement de la civilisation. En se développant, les civilisations fluviales capturent de plus en plus de peuples dans leur orbite, créant peu à peu une civilisation océanique.

L'apport positif des théories du déterminisme géographique à la philosophie de l'histoire réside dans le fait que grâce à ces concepts, les processus socio-historiques ont commencé à être considérés dans le contexte de la nature, de l'environnement géographique, qui a un impact significatif sur l'unicité de l'évolution historique des États et des peuples. De nombreux philosophes, à la suite de C. Montesquieu et L. Mechnikov, rendent hommage au facteur géographique du développement historique. Ainsi, par exemple, K. Marx a attiré l'attention sur le fait que ce n'est pas un climat tropical, mais une zone tempérée qui est devenue le berceau du capital.

Le déterminisme économique et la philosophie de Karl Marx

Dans la philosophie de K. Marx et F. Engels, l'accent est mis sur les facteurs économiques du développement de la société. À cet égard, le matérialisme historique est souvent qualifié de concept de déterminisme économique. Dans le marxisme, la philosophie de l'histoire, la sociologie et la philosophie sociale sont fusionnées en un seul complexe. Le marxisme considère les relations économiques, le processus de production dans son ensemble, comme le moteur de l'histoire.

La philosophie sociale, selon les fondateurs du marxisme, ne devrait pas procéder d'idées abstraites, mais de prémisses de la vie réelle, dont on ne peut faire abstraction que dans l'imagination. Ces prérequis sont : les individus, leurs activités et les conditions matérielles de leur vie. Les relations matérielles qui se développent dans le processus de production déterminent toutes les autres relations dans la société : la vie socio-politique, religieuse et, en général, spirituelle de la société.

La compréhension matérialiste de l'histoire affirme la dépendance de la religion, de la philosophie, de la moralité, du caractère, de l'idéologie et d'autres formes de conscience sociale vis-à-vis des relations économiques. De plus, chaque étape du développement historique est déterminée par le niveau de développement des forces productives et des rapports de production.

Les critiques du marxisme ont attiré l'attention sur l'exagération du rôle du facteur économique dans l'histoire. Répondant aux accusations de déterminisme économique, F. Engels, dans les soi-disant lettres sur le matérialisme historique, a soutenu que K. Marx n'a pas nié l'influence inverse de l'État, du droit, de la religion et d'autres facteurs spirituels sur les relations économiques, mais s'est concentré uniquement sur sur le rôle déterminant de l'économie dans le développement social.

Déterminisme technologique

Les concepts modernes de déterminisme technologique font appel au rôle prédominant du progrès scientifique et technologique dans l'histoire. Les concepts de société industrielle, post-industrielle et de l'information en tant que principaux déterminants du développement historique considèrent les équipements et les technologies qui se développent sur la base des connaissances scientifiques.

Le caractère unilatéral de divers types de déterminisme est surmonté par les théories des facteurs, dans lesquelles une tentative est faite de combiner les déterminants individuels du développement historique dans un système de facteurs. Le principal principe méthodologique de ces théories est l'idée d'égalité des déterminants religieux, économiques, techniques et autres. La théorie des facteurs exprimée en opposition à la philosophie marxiste de l'histoire.

Comment les philosophes ont-ils résolu la question du sens et du but du processus historique ? Comment imaginez-vous la solution de ces problèmes ?

La question du sens de l'histoire est traditionnelle pour la philosophie de l'histoire. Dans le même temps, N.A. Berdyaev a à juste titre attiré l'attention sur le fait que le problème du sens de l'histoire commence à exciter une personne dans ces périodes où le mode de vie traditionnel s'effondre et où diverses idées sur le monde qui semblaient évidentes sont remises en question. Dans les époques historiques relativement calmes, la question du sens de l'histoire passe au second plan. La recherche de sens dans l'histoire est liée au désir d'une personne de voir que son existence n'est pas un accident, que l'histoire n'est pas un tas d'événements sans signification. En posant la question du sens de l'histoire, une personne essaie de discerner dans le processus historique ce qui la caractérise en tant qu'être pensant. Une personne se fixe toujours des objectifs et la présence de ces objectifs donne un sens à ses actions. Y a-t-il un but de l'histoire qui donne un sens à chaque événement en organisant ces événements dans un ordre particulier ? La position la plus claire sur cette question est prise par les philosophes religieux. La philosophie religieuse relie le sens de l'histoire à la Divine Providence. C'est Dieu qui donne la direction du processus historique. Il définit le but et le sens de l'histoire. De ce point de vue, l'histoire de l'humanité a un début et une fin. La fin de l'histoire lui donnera un sens. Tous les événements historiques sont combinés en une séquence significative d'étapes vers un objectif donné - la fin de l'histoire. À cet égard, la philosophie religieuse de l'histoire est l'eschatologie (du grec eschatos dernier, final et logos - enseignement). Parmi les plus grands concepts philosophiques et historiques de ce type, on peut appeler la philosophie de l'histoire d'Augustin, G. Hegel, N. Berdyaev, A. Toynbee.

Les concepts religieux et philosophiques de type eschatologique portent le but de l'histoire au-delà des limites de l'histoire elle-même. Le but existe dans un autre monde, transcendantal, mais détermine le sens de ce monde, oriente le véritable processus historique. La critique de ces concepts, en règle générale, est effectuée du point de vue de la mise en œuvre cohérente du principe de l'historicisme: lors de la caractérisation de l'histoire, il ne faut rien inventer d'extra-historique, de transcendant.

Parmi les positions modernes sur la question du sens de l'histoire, la plus complète est celle de K. Jaspers. Contrairement aux concepts culturologiques, dans lesquels l'histoire est présentée comme un flux de cultures non liées, dans le concept de K. Jaspers, l'histoire du monde est une voie unique pour toute l'humanité. Les arguments rationnels et scientifiques ne peuvent prouver ni l'unité de l'histoire du monde ni le point de vue opposé. Cette question est une question de foi philosophique. Interprétant la foi philosophique comme un état frontière entre convictions religieuses et savoir scientifique, K. Jaspers croit « philosophiquement » à l'unité de l'histoire. Comme dans les concepts religieux et philosophiques de type eschatologique, K. Jaspers définit l'unité de l'histoire en faisant appel aux concepts de commencement et de fin de l'histoire. K. Jaspers voit le début de l'histoire du monde comme un chemin unique et commun de l'humanité dans l'ère dite axiale. Dans la période de 400 à 200 av. dans différents coins de la terre, indépendamment les uns des autres, toutes les religions du monde naissent et la philosophie apparaît. Toutes les religions et tous les systèmes philosophiques émergents sont concernés par les mêmes questions qui se fondent dans le problème du sens de l'existence humaine. L'ère axiale devient une frontière, séparant le passé mythologique de l'humanité, caractérisé par l'existence de cultures locales et jetant les bases d'une histoire mondiale commune. Se poser la question des causes de l'émergence du temps axial. K. Jaspers ne rejette pas les tentatives d'explication scientifique et historique, mais en même temps, il souligne que la raison principale est incompréhensible. Constatant le caractère transcendant évident de la cause de l'ère axiale, K. Jaspers ne la rattache pas à Dieu. Les conceptions de Dieu proposées par les religions du monde n'unissent finalement pas l'humanité, mais la divisent. La place du concept religieux de Dieu devrait être prise par une foi philosophique qui reconnaît le transcendant, mais ne le relie pas aux idées religieuses sur Dieu. En fin de compte, l'unité spirituelle de l'humanité, dont dépend aussi l'unité historique réelle, n'est possible, du point de vue de K. Jaspers, que sur la voie de la formation d'une foi philosophique unique qui supprime les contradictions entre les différentes religions. Ainsi, le temps axial définit la direction spirituelle globale. Depuis lors, l'histoire a été un processus de formation progressive de valeurs spirituelles communes, d'une foi philosophique unique. L'acquisition des valeurs humaines universelles, du point de vue de K. Jaspers, est nécessaire à la survie d'une personne, sinon une catastrophe mondiale attend l'humanité. L'unité spirituelle des peuples, qui détermine leur lien historique, est considérée dans le concept de K. Jaspers comme le but et le sens de l'histoire. Au niveau des finalités humaines pour lesquelles les hommes vivent et agissent, la finalité générale se transforme en finalités sociales spécifiques, que K. Jaspers formule ainsi : civilisation et humanisation de l'homme, liberté et conscience de la liberté, grandeur de l'homme, découverte d'être dans l'homme. Ainsi, le but de l'histoire devient un idéal social développé par le peuple lui-même.

Le problème du sens de l'histoire est associé à une autre question importante pour la philosophie de l'histoire - celle du progrès historique. À bien des égards, l'étude du progrès de l'histoire est l'envers de la recherche de sens de l'histoire. Très souvent, les théories philosophiques et historiques du progrès contiennent des éléments d'eschatologie.

Y a-t-il un progrès dans l'histoire et quels sont ses critères ?

La question du progrès dans l'histoire a été discutée à plusieurs reprises par les philosophes. Considérant le processus historique comme un développement progressif, les philosophes, en règle générale, distinguent des étapes dans le développement de la société, tandis que chaque étape ultérieure est conçue comme une étape plus parfaite du développement social. Construire une chaîne d'époques historiques selon le principe du développement progressif implique plusieurs hypothèses. Premièrement, le mouvement historique n'est pas conçu comme circulaire ou rectiligne, dirigé vers le passé. Le plus souvent, dans les concepts de progrès historique, l'histoire est présentée sous la forme d'une spirale ascendante ou d'une flèche dirigée vers un avenir meilleur. Deuxièmement, les concepts de développement progressif présupposent explicitement ou implicitement l'existence d'une finalité de l'histoire. En même temps, l'objectif peut être considéré comme absolument transcendant, ou comme un idéal social, dans une certaine mesure réalisable dans le futur. A cet égard, les conceptions du progrès historique incluent souvent un moment eschatologique. Troisièmement, comparer les stades de développement de la société comme plus ou moins progressifs suppose l'existence de critères de progrès, qui sont les signes par lesquels se distinguent les sociétés plus ou moins parfaites. Très souvent, les forces motrices du processus historique agissent comme de tels critères. Ainsi, par exemple, la nature de la production matérielle et des relations économiques, qui sont le facteur principal du développement de l'histoire, du point de vue du matérialisme historique sert de critère principal de progrès. De nombreux concepts philosophiques et historiques du progrès sont une présentation détaillée des critères du progrès.

philosophie histoire déterminisme économique

Sous une forme explicite, l'idée de progrès social a commencé à être développée par les philosophes-éclaireurs du XVIIIe siècle. Condorcet, étant un philosophe éclairant, croyait aux possibilités illimitées de l'esprit humain, qui, de son point de vue, est le principal facteur du développement historique. Le progrès de l'esprit assure le progrès social. A la suite des éclaireurs O. Comte dresse son idée du progrès social dans la théorie des trois étapes. Le développement de l'esprit humain passe par trois étapes, théologique (tous les phénomènes sont considérés par l'homme du point de vue de l'action des forces surnaturelles), métaphysique (tous les phénomènes sont considérés du point de vue de principes abstraits et abstraits) et positif, qui est le plus élevé (les explications acquièrent un caractère scientifique et sont étayées par l'expérience). Le développement social, ainsi que dans les théories pédagogiques, selon Oh, Comte, dépend des progrès de l'esprit. A quel stade de développement est l'esprit humain, au même stade de développement sont les institutions sociales et les relations sociales. L'histoire est également représentée comme un développement progressif du concept de matérialisme historique. Les formations socio-économiques, qui sont des étapes du développement de la société, se remplacent dans le sens d'une approche du communisme, qui est par essence le but du développement social.

Les théories du progrès historique sont critiquées principalement pour être eschatologiques, mais aussi pour une approche unilatérale et souvent subjective du choix des critères de progrès.

Comment le développement historique est-il présenté dans les théories modernes de la société de l'information industrielle et post-industrielle ?

Contrairement aux éclaireurs, qui croyaient que le recours à des principes rationnels, la diffusion des connaissances et l'éducation assureraient le progrès social, les théories de la société industrielle, post-industrielle et de l'information envisagent le progrès scientifique et technologique, l'introduction de technologies scientifiques dans la production et les structures de la gestion sociale. A cet égard, les théories de la société industrielle ne s'opposent pas au matérialisme historique, qui reconnaît la production matérielle comme le principal déterminant de l'histoire. Il existe un certain nombre de concepts de société industrielle, post-industrielle et de l'information, qui ont été développés par R. Aron, W. Rostow, J. Galbraith, D. Bell, O. Toffler, J. Nesbitt et d'autres.

R. Aron considérait le progrès social comme une transition d'une société agraire à une société industrielle. Il a appelé agraire une société traditionnelle précapitaliste dominée par l'agriculture de subsistance et la division des classes. Une société industriellement développée se caractérise, de son point de vue, par une production de masse et un système démocratique bourgeois. Le passage d'une société agraire à une société industrielle s'opère grâce à la révolution scientifique et technologique. À la suite de l'introduction des technologies scientifiques dans la production et la gestion, un changement radical dans la structure sociale se produit, la transition de la société vers un nouveau stade de développement supérieur.Explorant la question des perspectives d'une société industrielle, R. Aron procède de la conviction humaniste générale que la croissance maximale de la production et de la consommation ne peut être considérée comme l'objectif principal d'une société industrielle. La déclaration de cet objectif surgit très probablement sous la pression de l'idéologie dominante. A cet égard, R. Aron met en avant le concept de désidéologisation. L'avenir le plus proche de la société industrielle, de son point de vue, sera le rapprochement (convergence) de deux systèmes économiques alternatifs (capitalisme et socialisme) et l'effondrement des idéologies totalitaires.

W. Rostow, avec R. Aron, est l'un des premiers théoriciens d'une société industrielle. Il possède le concept des "étapes de croissance économique", qui s'est généralisé dans les années 50 et 60 du XXe siècle. En développant ce concept, W. Rostow a tenté de créer une théorie alternative à la doctrine marxiste des formations socio-économiques. W. Rostow distingue cinq étapes dans le développement de la société, qui diffèrent par le niveau de développement technologique. Le stade de la "société traditionnelle" (société agraire) est caractérisé par une production agricole primitive, une structure sociale hiérarchique et un niveau scientifique et technologique "pré-newtonien". Au stade de la "société en transition", les conditions préalables à un "changement" sont créées - une transition vers un type de société fondamentalement nouveau basé sur la révolution industrielle. Parmi ces conditions préalables figurent la croissance de la productivité agricole, l'émergence d'un "nouveau type - les entrepreneurs" agissant comme moteur de la société, la croissance du "nationalisme", l'émergence d'un État centralisé. L'étape de "transfert" est l'ère de la "révolution industrielle", au cours de laquelle se produisent la croissance rapide des grandes industries et un changement radical des méthodes de production. Le stade de «maturité» est une société industrielle, caractérisée par l'introduction généralisée de réalisations scientifiques et technologiques, la croissance de la population urbaine, une augmentation de la part de la main-d'œuvre qualifiée et une modification de la structure de l'emploi. W. Rostow considère « l'ère de la grande consommation de masse » comme la dernière, la cinquième étape. Les principaux problèmes de cette société sont les problèmes de consommation, pas de production, les principales industries sont le secteur des services et la production de biens de consommation, et non les industries traditionnelles.

J. Galbraith a mis en avant le concept d'une nouvelle société industrielle, dans laquelle le rôle principal est joué par les grandes entreprises et la "technostructure", une communauté de spécialistes de différents niveaux travaillant avec l'information. Dans la nouvelle société industrielle, le marché ne joue pas un rôle majeur dans l'économie. Les grandes entreprises ne sont pas régies par la loi de la maximisation des profits, mais plutôt par la loi de la survie. En élaborant une stratégie de survie, les entreprises sont obligées d'aligner leurs objectifs sur les objectifs sociaux généraux. Ici, il devient nécessaire de développer des stratégies à long terme et, en fin de compte, une planification de la production. Ainsi, une société industrielle doit évoluer vers une économie fonctionnant systématiquement dans le domaine de la production à grande échelle. celles. où domine la technostructure. D'un point de vue politique, J. Galbraith qualifie la société industrielle d'« esclavage doux ». L'État n'est pas en mesure de subvenir aux besoins de toute la société, car les objectifs de l'État et les objectifs de la société civile ne coïncident pas. Les politiciens ne peuvent pas résoudre ce problème parce que leurs objectifs personnels entrent souvent en conflit avec les objectifs publics. Le système industriel, basé sur l'introduction des réalisations scientifiques dans la production, fait vivre une nouvelle force sociale - les intellectuels (scientifiques, professeurs d'université, artistes). Contrairement à la technostructure, ces personnes ne sont pas uniquement liées à une organisation. Ils sont essentiellement individuels. Contrairement aux politiciens, ils ne peuvent pas se débarrasser d'un sentiment de responsabilité pour le sort de la société dans son ensemble. Ils sont capables de saisir les véritables objectifs de la société, la véritable compréhension de la liberté.

Dans les années 70 du XXe siècle. le concept d'une société post-industrielle commence à se développer, dont l'un des premiers théoriciens fut D. Bell. Il présente la société post-industrielle comme une société où l'organisation des savoirs théoriques est primordiale. Les institutions intellectuelles sont au cœur de la structure sociale. La société est réorientée de la production de biens de consommation à d'autres fins, une écologie propre, une abondance d'informations, une prise de conscience de la personne et de la société, le développement d'un réseau de services à des fins domestiques et culturelles. La perfection de la technologie réduira l'intensité énergétique et matérielle de la production, le développement de technologies respectueuses de l'environnement, les télécommunications et les méthodes de transmission de l'information passeront en premier.

Dans les théories de la société de l'information, l'utilisation de l'information devient le principal facteur de développement social. Par exemple, dans les travaux d'A. Toffler, la dynamique de la civilisation mondiale est présentée comme des vagues qui poussent l'humanité vers un nouveau niveau plus élevé d'unité et d'interdépendance. La première vague est la culture agricole. La deuxième vague est la culture industrielle. La troisième vague est l'étape de l'information. Cette dernière se caractérise par des changements rapides et massifs qui créent une civilisation fondamentalement nouvelle basée sur la haute technologie, l'information et de nouvelles façons d'atteindre des objectifs économiques.

Quel est le problème de la périodisation du processus historique ?

Considérant l'histoire dans son ensemble comme un processus unique, se concentrant sur la dynamique du processus historique, la philosophie de l'histoire prend une position définie par rapport aux étapes du développement historique. La nécessité de distinguer les étapes du processus historique est due à la tâche de déterminer la direction du développement historique et de comparer différentes époques historiques.

Quels sont les critères d'identification des périodes de développement historique ?

À ce jour, il existe plusieurs options pour les approches de la périodisation en général et de la Russie en particulier : civilisationnelle, formationnelle et mondiale - systémique. Chacune de ces approches se distingue non seulement par les critères selon lesquels le processus historique est conditionnellement segmenté, mais par le contenu sémantique général, la manière de comprendre le processus historique du développement humain. Autrement dit, des critères tels que le type de pensée ou les moyens de production, les relations socio-économiques ou la religion peuvent être utilisés pour la périodisation. L'approche formationnelle et l'approche de la périodisation de l'histoire de la Russie du point de vue du libéralisme sont devenues les plus célèbres.

Nous parlerons de trois types de critères : temporels, spatiaux, signifiants.

Conformément au premier, les étapes historiques de l'émergence, de l'approbation et du développement de la science sociologique au cours des XIXe et XXe siècles sont déterminées. A l'aide de critères spatiaux, on distingue les pays (continents) dans lesquels la sociologie se développe le plus activement à certaines périodes historiques (étapes). Enfin, se tourner vers des critères substantiels revient à mettre en évidence diverses tendances, écoles, courants, paradigmes et leurs représentants les plus marquants (approche personnaliste).

Critères de temps		Critère spatial. Personnalités
Début de la période classique : 1830-1880	Positivisme Naturalisme, organicisme : darwinisme social direction raciale-anthropologique direction géographique marxisme	Comte (France), Spencer (Angleterre), Kovalevsky (Russie) Gumplovich, Ratzenhofer (Autriche), Small, Sumner (USA), Stronin, Lilienfeld (Russie) Gobineau, Letourneau (France) Bockle (Angleterre), Ratzel, Haushofer (Allemagne ) ), Reclus (France), Mechnikov (Russie) Marx, Engels (Allemagne), Plekhanov, Oulianov/Lénine (Russie)
Période classique tardive : années 1880-1910-1920	Direction psychologique : évolutionnisme psychologie des peuples psychologie de groupe instinctivisme interactionnisme Sociologie allemande classique : sociologie formelle compréhension de la sociologie Positivisme et néo-positivisme	Ward, Giddings (USA), de Roberti, Kareev (Russie) Wundt (Allemagne) Tarde, Lebon (France) McDougall (Angleterre) Cooley (USA) Tennis, Simmel (Allemagne) Weber (Allemagne) Durkheim (France), Pareto (Italie) ), Sorokin (Russie)

Qu'est-ce qui caractérise l'approche formationnelle de la périodisation du processus historique ?

Pour la science russe, la plus traditionnelle est l'approche formationnelle de la périodisation de l'histoire, dont l'auteur était Karl Marx. Il a pris la méthode de production des biens matériels comme base du développement de la société. Cette distinction repose sur le simple fait qu'avant de s'engager dans la politique, l'art, la science, les gens doivent boire, manger, s'habiller, etc. Marx a appelé chaque étape du développement de la société une formation socio-économique. Marx identifie cinq formations socio-économiques principales :

1) Système communautaire primitif : la société primitive était caractérisée par des outils primitifs (bâton à fouir, hache de pierre). Cette société était caractérisée par la cueillette, la chasse et la pêche.

2) Le système esclavagiste : la principale caractéristique du système esclavagiste était l'utilisation de personnes vivantes - les esclaves - comme outils de travail. A cette époque, l'agriculture et l'élevage se développent. Cependant, l'esclavage n'était pas typique de toutes les sociétés, mais surtout des anciennes civilisations de la Grèce, de Rome et de l'Égypte.

3) Système féodal : était typique de l'Europe occidentale, de la Chine, de l'Inde et de la Russie. L'occupation principale est l'agriculture; outils à main, agriculture de subsistance. Le féodalisme suppose deux classes sociales principales : les seigneurs féodaux (propriétaires terriens) et les paysans dépendants. Le niveau de développement technique reste primitif, le rythme du progrès technologique est négligeable. Cependant, les rapports de production deviennent différents par rapport au système esclavagiste - les paysans ne sont pas la propriété personnelle des propriétaires terriens, et les relations sont construites sur la base de la location par les paysans de parcelles appartenant aux seigneurs féodaux. Tout, corvée, etc. fait office de loyer.

4) Système capitaliste : la société est basée sur la propriété privée développée, les relations de marché et le travail salarié. Il est né au 16ème siècle à la suite de la révolution industrielle. A ce stade, l'industrie commence à se développer, les villes grandissent, la technologie se développe (les premières machines et entreprises apparaissent - manufactures et usines). Il existe deux classes sociales - la bourgeoisie (propriétaires des moyens de production) et les salariés. Le travailleur est qualifié et apte à travailler. Le propriétaire de l'entreprise (employeur) "achète" cette capacité et le travailleur a la possibilité de recevoir une source de revenus. Marx et ses disciples croyaient que le produit principal est créé par les mains des travailleurs, mais ils ne reçoivent pour leur travail qu'une partie négligeable des revenus de la vente du produit fabriqué. La majeure partie du profit reste au capitaliste en tant que revenu d'entreprise. De là, les partisans du marxisme en ont conclu que la bourgeoisie exploitait le travail des ouvriers, en profitait.

5) Le système communiste (et la phase de transition - le socialisme) : Marx croyait que les contradictions du capitalisme peuvent être éliminées si les producteurs (travailleurs) eux-mêmes agissent en tant que propriétaires des moyens de production. Et les revenus perçus seront répartis équitablement entre tous les membres de la société. Les leçons de l'histoire montrent qu'une société fondée sur l'égalité universelle est une utopie (fantaisie). Dans une société socialiste, comme l'a montré la pratique, l'État agit en tant que propriétaire des moyens de production et les travailleurs reçoivent un salaire fixe pour leur travail. Cela conduit au fait que le travailleur ne s'intéresse pas aux résultats de son travail, la qualité des biens commence à baisser, des fonds publics supplémentaires doivent être utilisés pour maintenir le niveau de production, à mesure que les entreprises deviennent non rentables, il y a une pénurie ( pénurie) de biens, les gens commencent à chercher des sources de revenus supplémentaires (pas toujours légales). Par conséquent, le développement ultérieur de la société, selon les concepts scientifiques modernes, va au-delà de l'approche formationnelle.

La théorie de Marx a ses avantages et ses inconvénients. D'une part, Marx a été le premier à présenter l'histoire de l'humanité comme un processus unique et global. D'un autre côté, la théorie de la formation ne peut pas expliquer pourquoi différentes sociétés se développent à des vitesses différentes, sautent à travers des étapes distinctes. Par exemple, en Russie, il n'y a jamais eu de société esclavagiste, et certains peuples d'Asie et d'Afrique sont encore au stade de développement féodal. Les problèmes de l'humanité, l'état mental d'une personne, la culture, la vie, etc. ne rentrent pas dans la logique de l'approche formatrice. Par conséquent, dans la science moderne, l'approche civilisationnelle a été adoptée comme base.

Quelles sont les caractéristiques de l'approche civilisationnelle de la périodisation du processus historique ?

La méthodologie de l'approche formationnelle dans la science historique moderne est dans une certaine mesure opposée à la méthodologie de l'approche civilisationnelle. L'approche civilisationnelle pour expliquer le processus historique a commencé à prendre forme dès le XVIIIe siècle. Cependant, il n'a connu son développement le plus complet qu'à la fin des XIXe et XXe siècles. Dans la science historique russe, ses partisans étaient N.Ya. Danilevsky, K.N. Léontiev, P.A. Sorokine.

L'unité structurelle principale du processus historique, du point de vue de cette approche, est la civilisation. Initialement, le terme "civilisation" désignait un certain niveau de développement de la société qui survient dans la vie des peuples après l'ère de la sauvagerie et de la barbarie. Les caractéristiques de la civilisation, du point de vue de cette interprétation, sont l'émergence des villes, l'écriture, la stratification sociale de la société, l'État.

Dans un sens plus large, la civilisation est le plus souvent comprise comme un niveau élevé de développement de la culture de la société.

Cependant, pour une approche civilisationnelle du processus historique, il est plus important de comprendre la civilisation comme un système social intégral qui comprend divers éléments (religion, culture, organisation économique, politique et sociale, etc.) qui sont coordonnés les uns avec les autres et sont étroitement interconnectés. Chaque élément de ce système porte l'empreinte de l'originalité de telle ou telle civilisation. Cette unicité est très stable. Et bien que sous l'influence de certaines influences externes et internes, certains changements se produisent dans la civilisation, leur base certaine, leur noyau interne reste inchangé. Une telle approche de la civilisation est fixée dans la théorie des types de civilisation historico-culturelle de N.Ya. Danilevsky, A. Toynbee, O. Spengler et autres Les types culturels et historiques sont des communautés historiquement établies qui occupent un certain territoire et ont leurs propres caractéristiques de développement culturel et social. N.Ya. Danilevsky a 13 types ou "civilisations originales", A. Toynbee - 6 types, O. Spengler - 8 types.

L'approche civilisée a un certain nombre de points forts:

1) ses principes sont applicables à l'histoire de tout pays ou groupe de pays. Cette approche est centrée sur la connaissance de l'histoire de la société, en tenant compte des spécificités des pays et des régions. D'où l'universalité de cette méthodologie ;

2) l'accent mis sur la prise en compte des spécificités implique l'idée de l'histoire comme un processus multi-linéaire, multi-variant ;

3) l'approche civilisationnelle ne rejette pas, mais au contraire assume l'intégrité, l'unité de l'histoire humaine. Les civilisations en tant que systèmes intégraux sont comparables les unes aux autres. Cela permet d'utiliser largement la méthode de recherche historique comparative. À la suite de cette approche, l'histoire d'un pays, d'un peuple, d'une région n'est pas considérée en elle-même, mais en comparaison avec l'histoire d'autres pays, peuples, régions, civilisations. Cela permet de mieux comprendre les processus historiques, de fixer leurs caractéristiques ;

4) l'attribution de certains critères pour le développement de la civilisation permet aux historiens d'évaluer le niveau des réalisations de certains pays, peuples et régions, leur contribution au développement de la civilisation mondiale ;

5) l'approche civilisationnelle attribue un rôle approprié dans le processus historique aux facteurs humains spirituels, moraux et intellectuels. Dans cette approche, la religion, la culture et la mentalité sont importantes pour la caractérisation et l'évaluation de la civilisation.

La faiblesse de la méthodologie de l'approche civilisationnelle réside dans l'amorphisme des critères de distinction des types de civilisation.

Les origines des premières civilisations remontent à la période d'existence des premières sociétés agricoles. Grâce à la construction d'installations d'irrigation, grandioses pour l'époque, la productivité de l'agriculture a considérablement augmenté.

Comment les tenants des concepts de société industrielle, post-industrielle et de l'information répondent-ils à cette question ?

Dans la science de l'ère soviétique, pour de nombreux intellectuels à l'esprit créatif, l'approche civilisationnelle ressemblait à un salut par rapport à la théorie marxiste. Pendant de nombreuses années, presque le seul partisan ouvert de l'approche civilisationnelle dans notre pays à l'époque soviétique était L.N. Goumilev. Il considérait l'histoire de l'humanité comme un processus d'interaction entre des systèmes séparés à grande échelle - "superethnoi". On peut trouver beaucoup de choses en commun avec le concept de Toynbee. La vie de chaque "superethnos" était égale à 1200-1500 ans, au cours desquels ils ont connu des phases de naissance, d'ascension et de déclin. La dynamique des processus ethniques est due aux chocs énergétiques, à l'activité des «passionnés» - la partie la plus active de la population (Gumilyov 1989).

Bibliographie

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2. Malinin V.A. Philosophie patriotique de l'histoire dans le contexte de l'idée russe // Vestnik Mosk. Université 1994. N° 4.

3. Mezhuev V.M. Philosophie de l'histoire et des sciences historiques // Questions de philosophie. - 1994. - N° 6.

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L'histoire de la philosophie en tant que science est née simultanément avec la formation de la civilisation humaine. Les questions d'origine du monde environnant, de la vie et de l'homme ont une longue préhistoire et remontent à la période du système communal primitif. Déjà à cette époque, une personne se posait des questions sur la structure du monde qui l'entourait, sur le sens de la vie sur Terre. Et cet intérêt l'a poussé à étudier son environnement. C'est ainsi que la philosophie est née. Ainsi la science a émergé de la philosophie. Ainsi, les tentatives primitives de révéler le secret de l'existence mettent l'homme sur le chemin de la civilisation.

L'émergence de la philosophie

L'homme primitif avait un stock très limité de connaissances et de compétences, mais une possibilité infinie d'observer le monde qui l'entourait. Tout ce qui se passait autour de lui était au-delà de toute explication et de tout contrôle. Par conséquent, l'isolement de l'homme s'est accompagné de rites magiques, la nature et le ciel ont été animés et les processus naturels ont commencé à être expliqués par l'intervention divine. La construction complexe du dispositif du monde environnant a été aidée à se construire avec l'aide du développement du langage - ce sont les mots désignant des concepts abstraits qui ont jeté les bases de la connaissance primitive du monde.

Déjà dans les temps historiques, les significations chaotiques de la nature ont subi des changements. Les premières théories cohérentes de l'univers sont connues depuis l'époque des premières civilisations mondiales. Des régions distinctes du monde ont formé leurs idées sur le monde qui les entoure en fonction des conditions de progrès, du développement des compétences appliquées et de la formation de la science théorique. Les périodes de l'histoire de la philosophie sont inextricablement liées aux changements socio-économiques qui ont affecté tous les peuples et tous les États sur la voie de la civilisation moderne.

Philosophie de l'Inde

L'histoire et la philosophie des sciences pourraient à juste titre appeler l'Orient ancien le lieu de leur naissance. Dans ces territoires, le mode de vie agricole a prévalu, de nouveaux principes de construction de la société se sont développés plus activement, il y avait diverses classes sociales, des villes et des civilisations sont apparues. La somme des connaissances et des expériences a contribué à l'émergence et au développement de diverses disciplines, dont la philosophie.

Les premières mentions de la vie des civilisations les plus anciennes ont été trouvées dans les monuments écrits de l'Inde ancienne. Les textes trouvés n'ont pas encore été entièrement déchiffrés, mais ils donnent déjà une idée de la vie et des coutumes de cette époque. La littérature indienne ancienne (védique) comprend un vaste ensemble de textes, dont le plus ancien remonte à 1500 av. e. L'ensemble de textes trouvés a été compilé et édité pendant neuf siècles et est constitué d'enseignements et d'informations de nature principalement cultuelle et religieuse.

La religion des Védas est un ensemble complexe de représentations mythologiques, de rituels et de cérémonies. En eux, on peut retrouver les traces des mythes des Aryens indo-européens, qui vivaient auparavant sur le territoire de l'Europe moderne, l'héritage des vues indo-iraniennes et une puissante couche de vues des cultures non indiennes. Différents peuples ont apporté leurs mythes et leurs traditions, ainsi que des informations sur leurs dieux, aux Vedas. C'est ainsi qu'est né le polythéisme védique, dans lequel les dieux sont comme des personnes. Les dieux les plus anciens et les plus célèbres: Indra - le dieu de la guerre et des orages, Ushas - la déesse de l'aube, Vayu - le dieu du vent et bien d'autres. Plus tard, les dieux Vishnu, Brahma et Shiva font leur chemin dans le panthéon.

L'histoire du développement de la philosophie revient souvent aux anciens enseignements indiens. Malgré les vues archaïques, les enseignements du prana et du karma sont toujours célèbres ; les principes de ces Védas forment le fondement de nouvelles religions et méthodes d'étude du monde.

bouddhisme

Le premier millénaire a apporté de nombreux changements à la société indienne ancienne. Le développement de l'artisanat, l'amélioration de l'agriculture et le pouvoir émergent des monarchies ont apporté des changements dans la vision du monde. L'ancienne philosophie ne répondait plus aux exigences de l'époque, de nouvelles écoles surgissaient qui rassemblaient leurs élèves et expliquaient le monde de leur point de vue. L'une de ces écoles était le bouddhisme. Le fondateur de cette doctrine était Siddhartha Gautama, fils d'un aristocrate et dirigeant du clan Shakya. Dans la fleur de l'âge, il a quitté la maison et, après de nombreuses années d'errance, a compris la vie juste et a formulé les règles menant à l'illumination. Il s'appelait le Bouddha (éveillé, illuminé), et la foi qu'il professait était le bouddhisme.

Au cœur du bouddhisme se trouve la doctrine des quatre nobles vérités. Selon eux, toute la vie d'une personne est une souffrance à travers laquelle il faut passer. Le chemin vers l'élimination de la souffrance passe par un jugement juste, une action juste, une décision juste, un discours juste, une vie juste, une attention et une concentration justes. Les extrêmes comme l'ascèse et les plaisirs sensuels sont rejetés par le bouddhisme. Le cycle de la vie est également accepté par le bouddhisme, mais à la fin du chemin des justes, le nirvana attend - la libération - et la dissolution complète dans la divinité.

Pendant longtemps, les principes bouddhiques n'existaient qu'oralement. Le bouddhisme canonique s'est formé après de nombreuses années de tradition orale, entourant son maître de nombreuses légendes et miracles. Les concepts de base ont été écrits et repensés, et de nombreuses lois du Bouddha sont toujours vivantes aujourd'hui.

Philosophes de la Grèce antique

L'histoire de la philosophie occidentale trouve son origine dans la Grèce antique. C'est ce pays qui est devenu le fondateur de la pensée philosophique sur le continent européen. L'histoire et la philosophie des sciences chez les penseurs grecs ont acquis des formes presque modernes. La méthode de philosopher développée par les Grecs est la première tentative d'une compréhension méthodologique de l'être.

L'histoire de la philosophie de la Grèce antique a quatre stades de développement. La première période est dite pré-socratique. Il date du Ve-IVe siècle av. e. Le besoin de nouvelles connaissances s'est accompagné d'une transformation importante des rapports sociaux. A Athènes apparaissent des penseurs d'un type nouveau, les sophistes, qui concentrent leur attention sur les problèmes des cités grecques. A cette époque, l'enseignement de Pythagore se développait sur le nombre comme base de tout être, sur l'ordre et le chaos d'Héraclite, sur les plus petites particules de matière - les atomes de Démocrite.

La deuxième période remonte à la seconde moitié du Ve siècle, on l'appelait la classique. Les principaux penseurs de cette époque sont Platon, Aristote et Socrate. Les concepts modernes de la philosophie de l'histoire ont été développés sur la base des œuvres. Une telle attention aux penseurs d'Athènes a continué pendant des centaines d'années, jusqu'à la défaite d'Athènes dans la guerre du Péloponnèse. Après cet événement, Athènes perd son importance socio-politique, mais reste toujours le centre de la vie politique et culturelle de la Grèce antique. C'est alors qu'est apparue la première image intégrale du monde, appelée aristotélicienne: la Terre est appelée le centre de l'Univers, la base de toutes les sciences est la philosophie naturelle. L'école grecque classique a jeté les bases de la logique.

La troisième étape commence à la fin du IVe siècle av. e. L'histoire de la philosophie l'appelle hellénistique. Contrairement à l'étape précédente, qui était dominée par divers enseignements philosophiques, les hellénistes accordaient moins d'attention à la connaissance des lois de l'univers. Fondamentalement, ils se sont spécialisés dans l'ouverture d'écoles dans lesquelles la philosophie de l'histoire était étudiée. En bref, cette période peut être qualifiée non pas de scientifique, mais d'administrative - une plus grande attention a été accordée à la diffusion des découvertes scientifiques et des opinions philosophiques, et non à la connaissance des lois du monde.

La quatrième période est étroitement associée à Rome en tant que force décisive dans le monde antique. L'histoire du développement de la philosophie appelle cette période romaine. La philosophie romaine de la quatrième étape se forme sous l'influence significative des enseignements grecs. Une certaine impulsion au développement des idées philosophiques fut donnée par l'arrivée des sages athéniens à Rome. Depuis cette époque, trois tendances philosophiques sont nées à Rome - le scepticisme, le stoïcisme et l'épicurisme. Au cours de cette période également, une tendance complètement nouvelle prend naissance, qui a eu une influence décisive sur le cours de l'histoire européenne dans son ensemble.

Christianisme

Le développement du christianisme tombe sur le 1er-2ème siècle après JC. Le sujet de l'histoire de la philosophie révèle ce phénomène tant du point de vue religieux que philosophique. Seuls les philosophes qui ont réussi à combiner ces deux lignes de développement pouvaient compter sur la reconnaissance et une vie confortable. De nombreuses émeutes populaires et soulèvements d'esclaves ont été brutalement réprimés, de sorte que l'idée de la rédemption, du messie et de l'espoir d'un miracle divin a trouvé de très nombreux admirateurs. La foi en la délivrance a apporté une nouvelle religion - le christianisme. La principale différence avec les enseignements précédents était que la nouvelle religion ne faisait pas de distinction entre les riches et les pauvres, ne les distinguait pas par nationalité et origine. Tous les hommes étaient égaux devant Dieu, tous avaient l'espoir de gagner la vie éternelle - c'est ce que la nouvelle philosophie de l'histoire a enseigné aux gens. En bref, on peut aussi parler de l'essence du nouvel enseignement - les concepts les plus importants, comme le sacrifice, ont également été repensés. L'expiation des péchés de l'humanité par Jésus-Christ a rendu les sacrifices inutiles, et chacun pouvait se tourner vers Dieu par la prière sans recourir à la médiation des prêtres et du clergé.

Les traditions juives ont été prises comme base du christianisme, qui a formé les principes de base de la philosophie de l'histoire. En bref, le libellé du christianisme ressemblait à "l'expiation du fils de Dieu pour les péchés de tous les peuples". Peu à peu, la structure de la communauté chrétienne change, et les pauvres et les opprimés sont remplacés par des gens riches et puissants. Il y a une hiérarchie ecclésiastique. Le règne de Constantin le Grand établit le christianisme comme religion principale de l'État.

Les vues sur ce qu'est l'être dans l'histoire de la philosophie du christianisme sont basées sur les enseignements d'Aristote. L'image du monde qu'il présentait s'inscrivait parfaitement dans les canons chrétiens et n'a pas fait l'objet de discussions pendant près d'un millier et demi d'années. La scolastique apparaît comme une tentative de prouver l'existence de Dieu sur la base d'inférences. La science a pratiquement cessé de se développer et le progrès des connaissances scientifiques n'existait pas en tant que concept. Jusqu'à présent, l'histoire de la philosophie n'a pas eu un effet aussi néfaste sur le progrès technologique. Malgré quelques inventions, les gens ont continué à vivre, comme dans les temps anciens, parce que c'était une telle vie qui plaisait à Dieu.

Moyen Âge

Les problèmes de la philosophie de l'histoire au Moyen Age étaient construits presque entièrement sur les principes de la scolastique. Jean Chrysostome et Thomas d'Aquin sont devenus les plus grands théologiens et philosophes dans le domaine de la scolastique, leurs travaux sont reconnus à la fois par les branches occidentale et orientale du christianisme. Ils fournissent de nombreuses preuves de l'existence de Dieu et de l'homme - en tant que création divine. Les enseignements des théologiens sont généralement basés sur les Écritures et sur les lois de la logique - par exemple, la théorie de la double vérité fait la distinction entre la philosophie et la théologie. Le gnosticisme et le manichéisme, apparus à cette époque, doivent être considérés comme des courants alternatifs de doctrine philosophique. Peu à peu, la doctrine philosophique principale complète et explique la théologie chrétienne, tandis que d'autres courants sont reconnus comme hérétiques et brutalement éradiqués.

Renaissance

Le renouveau, ou la Renaissance, a été causé par le développement idéologique et culturel des États européens. L'artisanat et le commerce se développèrent activement, une nouvelle classe de citadins se forma qui fit fortune dans les manufactures et le commerce. La religion chrétienne n'est plus en mesure d'expliquer tous les changements et les anciens enseignements humanistes reviennent au premier plan. Ignorer la vie terrestre au nom du ciel n'est plus pertinent, la société a commencé à lutter pour les valeurs terrestres.

La Renaissance suscite l'intérêt pour l'héritage philosophique antique, les œuvres de Platon et d'Aristote sont perçues différemment - les philosophes antiques se positionnent comme des conseillers et non comme des enseignants. C'est ainsi que surgissent de nouveaux courants philosophiques dont les plus significatifs sont l'humanisme et le platonisme.

L'humanisme - une tendance qui a surgi dans l'Italie médiévale, met un signe égal entre le divin et l'humain, sans rejeter ni l'un ni l'autre. Les principes de l'humanisme sont exprimés dans les œuvres de Dante, Pétrarque, philologue Lorenzo Valla.

Le platonisme considérait la seule véritable connaissance du monde par la philosophie comme le seul système fiable de connaissance de l'homme et du monde. Les platoniciens considéraient la religion comme une simple doctrine conventionnelle acceptable pour la majorité. Les adeptes des enseignements platoniciens ont fondé des écoles pour développer et diffuser leur compréhension de ce que l'homme signifiait dans l'histoire de la philosophie. C'est l'école platonicienne qui a permis de découvrir les talents de Galilée, de Vinci et d'autres scientifiques de l'époque.

Philosophie du Nouvel Âge

Au fil du temps, de nouvelles formes de relations économiques apparaissent, qui sont devenues le début du système économique capitaliste. De nouvelles relations dans la société et de nouveaux points de vue ont donné naissance à de nouvelles écoles philosophiques et à de nouvelles orientations de la pensée philosophique. Le fondateur de la nouvelle direction était Francis Bacon. Il critique sévèrement les principes de la scolastique et place l'expérience en tête de tous les systèmes d'étude du monde.

René Descartes et David Hume, sur la base des connaissances philosophiques, forment une nouvelle science, réfléchissant à l'influence des sensations sur la perception du monde, les travaux de Locke et Kant ont jeté les bases de la perception matérialiste du monde.

L'homme et le monde. Théories de l'esprit

Le développement de la philosophie classique des temps modernes atteint son apogée dans les travaux de Georg Hegel. Sa vision du monde a été fortement influencée par les enseignements de Platon, Rousseau, Montesquieu. La philosophie de l'histoire de Hegel forme pour la première fois le concept de dialectique - l'unité originelle de la vie, qui se transforme en son contraire. Surmontant la bifurcation, le monde revient à l'unité, mais devient plus riche et plus saturé.

Dans ses traités, le savant développe une théorie selon laquelle le commencement des choses peut être compris de deux points de vue. La philosophie de l'histoire de Hegel les appelle philosophie transcendantale, dont le sujet est l'individu, et philosophie naturelle, qui traite du monde environnant. Aucun de ces courants n'est exhaustif, mais ensemble, ils sont capables de construire une image transparente et compréhensible de l'univers.

Les travaux de Hegel ont apporté à la philosophie une désignation claire des fondements de la réalité comme une sorte de concept. L'histoire de la philosophie interprète ce terme non pas comme une forme de pensée humaine, mais comme la base la plus vraie de tout être. Pour Hegel, le concept est « l'essence des choses », son état embryonnaire, qui se transforme et se réalise au fil du temps.

L'histoire de la philosophie russe a beaucoup en commun avec les enseignements de Hegel. Les philosophes russes ont tenté de construire un nouveau concept de perception du monde. Fondamentalement, le fondement de cela est la tradition orthodoxe d'honorer Dieu et le roi et les thèses de non-résistance au pouvoir. Les œuvres clés de la philosophie russe sont écrites par Chaadaev, Herzen, Vs. Soloviev, L. Tolstoï.

La philosophie dans l'oeuvre de K. Marx

L'intérêt pour les œuvres de Karl Marx n'a pas faibli depuis environ 200 ans. Sa compréhension du monde a éclaté du cadre de la philosophie standard et a formé une idéologie - un phénomène qui a donné le ton au développement socio-économique de la société aux XIXe et XXe siècles. Dans le domaine de la philosophie, Marx se dit élève de Hegel et ne revendique dans ses œuvres qu'une relative indépendance.

Marx considérait le travail comme la base du développement de toutes les relations sociales et économiques, supprimant ainsi la question du sens de l'existence des dieux et de la nature. L'homme dans l'œuvre de Marx n'est qu'une sorte de quintessence de la vie sociale, capable de travail. Ainsi, l'importance de l'individu, de la famille et de l'État est nivelée, la société et le stade de son développement économique deviennent fondamentaux. Il n'est pas surprenant que le marxisme soit devenu une bannière philosophique, sous la bannière de laquelle divers partis radicaux et mouvements sociaux ont surgi jusqu'à ce jour.

Conclusion

Une énorme base de connaissance du passé sous-tend la science philosophique moderne. L'histoire de la philosophie poursuit son développement et enrichit les générations futures de connaissances sur la structure de l'univers et sur la place de l'homme dans le monde qui l'entoure.

1. Le concept d'histoire. Philosophie de l'histoire : méthodologie, concepts, enseignements. Spécificité des savoirs historiques. philosophique interprétation le sens de l'histoire.

2. Modèles du processus historique. Unité et diversité de l'histoire du monde.

1.1. La notion d'histoire.

Le mot « histoire » est largement utilisé dans le discours quotidien des gens, dans divers sens, parfois mutuellement exclusifs (« l'histoire s'est produite », « coincé dans l'histoire »). Au sens scientifique général du terme « histoire », on entend un changement d'états successifs de tout objet susceptible d'évoluer dans le temps (l'histoire de l'Univers, l'histoire d'une maladie, etc.). Dans les sciences de la société, le terme « histoire » désigne : - a) la réalité sociale passée, les événements de la vie sociale passée des personnes ; b) la connaissance de la vie passée dans le temps, un domaine de connaissance qui établit, classe et interprète les preuves du passé ; c) la réalité sociale en général et la société en tant que forme organisationnelle de son existence, y compris son état actuel en tant qu'histoire de "l'ici et maintenant". La catégorie "société" précise le concept de "société", le concept d'"histoire" précise le concept de "société". Les concepts de « société » et d'« histoire » sont organiquement liés l'un à l'autre : ils caractérisent la réalité sociale, l'activité commune des personnes, qui se présente devant nous comme « société ». Dans le même temps, nous nous éloignons de nombreux événements spécifiques et considérons ses caractéristiques essentielles et récurrentes, où cela devient "l'histoire". Lorsque la réalité sociale est prise dans son continuum spécifique individu-personnel, espace-temps du « présent », alors le concept même d'histoire devient différent. "L'histoire" dans ce cas est (au sens littéral) une réalité qui se crée, dont le contenu principal est la création de sens.

1.2. Philosophie de l'histoire : méthodologie, concepts, enseignements.

"Philosophie de l'histoire" (terme introduit dans la science par Voltaire) en tant que concept de compréhension de la voie du développement de la société, ses idéaux et ses objectifs sont apparus dans l'Antiquité et sont associés aux noms d'Hérodote, Thucydide, Plutarque, Augustin, Leibniz, Vico et Montesquieu, Hegel, Schopenhauer, Spengler, Toynbee et d'autres penseurs éminents du passé et du présent. Formée au XIXe siècle en tant que discipline philosophique indépendante, la philosophie de l'histoire sous une forme ou une autre existe toujours, couvrant les questions de l'ontologie du processus historique : la direction du changement dans l'histoire, la séquence des époques historiques (la logique de l'histoire ), les spécificités des lois du processus historique, le rapport entre l'histoire et la nature, la corrélation de la liberté et de la nécessité historique, le sens de l'histoire, et en même temps les questions de la méthodologie de la recherche socio-historique d'un point de vue épistémologique, nature logique, praxéologique, pragmatique.

La différence entre les approches historiques et philosophiques pour comprendre et interpréter les états de la réalité sociale

L'histoire ne traite que du passé, elle ne fait pas de prédictions et ne regarde pas vers l'avenir. L'histoire regarde le passé à partir du présent, qui détermine la perspective de sa vision (avec le changement du « présent », la perspective de voir le passé change aussi), mais s'abstient de juger le « présent » comme un fait de l'histoire.

Révélant certaines lignes de développement des événements du passé, la philosophie de l'histoire cherche à les prolonger dans le futur. La philosophie de l'histoire envisage des variantes possibles, mais non réalisées, du développement historique. La philosophie de l'histoire parle ouvertement du "présent", s'appuyant sur des connaissances humanitaires et un système intégral de toute culture moderne.

La version classique de la philosophie de l'histoire est représentée par le système philosophique hégélien. Faisant partie intégrante de ce système, la philosophie de l'histoire a embrassé à la fois les questions ontologiques du processus historique et les problèmes logiques et méthodologiques de la science historique. Derrière les schémas logiques de la philosophie hégélienne de l'histoire, la « logique » des événements historiques réels était visible. La coïncidence du logique et de l'historique comme expression du principe rationaliste de l'identité de la pensée et de l'être - c'est le résumé théorique de la tradition rationaliste classique dans la compréhension, la présentation et l'expression de l'histoire de l'humanité.

Au milieu du XIXe siècle, dans la philosophie de l'histoire, qui continue encore largement à élaborer des options pour représenter l'histoire humaine dans le cadre du rationalisme classique (par exemple, la création des concepts d'évolutionnisme sociologique à la manière de Ch. un peu plus tard - les concepts sociologiques de E. Durkheim, V. Pareto, M. Weber, etc.), il y a eu un tournant, qui a ensuite divisé le "système harmonieux" de vues sur la société et son histoire. Un tel tournant est dû à l'introduction d'une nouvelle méthodologie et méthodologie pour étudier la réalité sociale et de nouvelles approches pour interpréter la nature de la connaissance historique proprement dite. Dans la philosophie même de l'histoire, ses propres fondements ont commencé à être révisés. La réalité sociale dynamique doit s'accompagner d'une recherche tout aussi dynamique et d'outils cognitifs. Avec ces exigences, même la représentation schématique hégélienne du processus historique (notez qu'il s'agissait du schéma le plus complet et le plus parfait de la description et de l'expression de tout phénomène de réalité dans l'histoire de la philosophie rationaliste) ne convenait pas. La diversité et la multidimensionnalité de l'histoire humaine ne pouvaient s'inscrire dans aucun des schémas proposés par la pensée philosophique.

Une conséquence inévitable de tels changements dans la structure de la philosophie de l'histoire a été l'idée d'un modèle pluraliste du processus historique, qui s'est imposé de plus en plus à la fin du XIXe siècle et surtout au XXe siècle. (W. Dilthey, J. A. Gobineau, N. Ya. Danilevsky, O. Spengler et autres). C'est là, semble-t-il, à quoi se limite la philosophie moderne de l'histoire, proposant chaque fois un « nouveau » modèle de la société et de son histoire, ou entreprenant une analyse et une compréhension de ses propres moyens de description, d'explication et d'expression dans les sciences historiques. . Il s'ensuit que le statut du savoir historique (en ce sens, tout savoir est historique), ainsi que ses possibilités d'être vraies, sont très incertains et problématiques.

Toutes les grandes idées philosophiques ont des racines historiques profondes. La philosophie à cet égard est essentiellement historique. Et cela doit être compris au sens large. Pas seulement comme approche, selon laquelle tout phénomène philosophique est ce qu'il est, grâce à son évolution historique (changement dans le temps). Ou, pour le dire autrement, pas seulement comme une indication de l'importance de la description historique pour la compréhension correcte et complète de l'un ou l'autre sujet de philosopher.

Beaucoup plus intéressante, plus profonde et plus large est ici la compréhension du rôle spécial de l'histoire (l'histoire de la philosophie) dans l'existence actuelle ou présente de la philosophie. Bien sûr, nous ne pouvons pas nommer une seule branche de la connaissance humaine qui serait complètement indifférente à son histoire. Le canevas historique est peut-être le plus fort de ce qui unit réellement toutes les sciences et tous les métiers de l'homme. Et en même temps, l'histoire, disons, dans les sciences techniques est une chose, et l'histoire dans les sciences sociales et humaines, en particulier dans la philosophie, est quelque chose de complètement différent. Le tracteur, par exemple, annule et raye la charrue, l'envoyant vraiment à la poubelle de l'histoire. La construction de tracteurs progresse parce qu'elle ne souffre pas de "traditionalisme", n'est pas liée au passé, qui a réussi à rompre de manière décisive avec les outils et les méthodes de travail de la terre de l'arrière-grand-père.

Mais voici la littérature - quoi, Shakespeare raye-t-il Homère, le rend-il ennuyeux et hors de propos ? Ou, disons, Hérodote, le "père de l'histoire", est-il finalement supplanté par les historiens modernes ? Oui, rien ne s'est passé. Tous sont intéressants et chers à nous. Comme la littérature, la philosophie ne connaît pas la « poubelle » de l'histoire. Pas tous, bien sûr, seulement la partie la meilleure et la plus remarquable.

Ce qui reste de l'histoire, ce en quoi consiste l'histoire de la philosophie, est irréfutable. Et ici, nous devons reconsidérer notre compréhension antérieure de la prouvabilité de la science et de la réfutation de la philosophie. En termes historiques, tout semble différent, ou plutôt exactement à l'opposé. Toute position scientifique est tôt ou tard précisée et réfutée. Pour la science, la connaissance scientifique, c'est tout simplement naturel. Les considérations suivantes parlent en faveur de l'irréfutable de la philosophie. D'abord. Toute philosophie est enfant de son temps. Précisément en tant qu'enfant et précisément de son temps, la philosophie est un élément nécessaire de l'histoire, dont la réalité accomplie ou accomplie ne peut être ni annulée ni changée. L'histoire à cet égard est toujours là et telle qu'elle est. Seconde. La philosophie, comme nous l'avons déjà noté, traite de problèmes éternels. Ses brillantes intuitions, et elles seules font l'histoire, portent la lumière de cette éternité et sont donc aussi données pour toujours. Ils sont constamment critiqués, révisés d'une manière nouvelle, mais cela ne nie pas ce qui a été dit. La chose principale et frappante ici est la possibilité même d'une interprétation moderne. Cette modernité ou actualité éternelle est l'expression la plus convaincante de l'irréfutable de la philosophie. Là encore l'analogie avec la littérature est de mise. Le "héros de notre temps" de Lermontov reste également un "héros" de notre temps. Ce roman fait encore réfléchir, donne matière à réflexion, procure un profond plaisir esthétique même à la fin du 20ème siècle, plus de 150 ans après sa parution.

La philosophie nous vient comme du passé. Les percées philosophiques vers l'avenir sont généralement cumulatives - elles se nourrissent de l'énergie, ou des efforts créatifs, des générations précédentes de scientifiques. Le présent philosophique comprend tout ce qui a un impact direct sur la compréhension des événements d'aujourd'hui et du futur proche. Platon, le penseur grec ancien, est certainement moderne parce qu'il continue d'avoir une influence active sur notre imaginaire social, sur le développement des problèmes philosophiques et sociaux actuels. Notons au passage que l'on peut parler de lui, de son œuvre, ainsi que d'autres penseurs du passé, tant au passé qu'au présent. Et même ce « Nous » au lieu de « Je » lui-même témoigne, entre autres, de l'interconnexion la plus étroite de ce qui est, avec ce qui était en philosophie. Il existe même une opinion selon laquelle la philosophie occidentale moderne n'est rien de plus qu'un commentaire sur la culture philosophique de l'Antiquité.

Certes, l'histoire de la philosophie n'est pas faite par des historiens de la philosophie. Et il est impossible de remplacer la philosophie dans son être-sujet moderne par l'histoire de la philosophie. Pourtant, il n'y a pas et il ne peut y avoir de philosophie moderne sans l'histoire de la philosophie, son passé.

L'histoire de la philosophie, c'est ses origines, sa profondeur, ses lignes catégorielles et problématiques, ses types, bref toutes ces traditions au sein desquelles nous continuons à lutter pour résoudre les problèmes éternels de l'existence humaine.

La philosophie est née à peu près à la même époque (VIII-VII siècles avant JC) dans trois centres culturels - la Chine ancienne, l'Inde ancienne et la Grèce ancienne. Cette simultanéité historique n'exclut cependant pas des différences importantes dans leur vision du monde et de la place qu'y occupe l'homme. La culture chinoise ancienne s'est développée sous le signe de l'unité indissoluble de la philosophie, de la morale et de la politique, de la philosophie et de la sagesse mondaine. La culture indienne ancienne était caractérisée par une fusion organique de la philosophie avec la religion. La culture grecque antique, d'autre part, a encouragé et développé un lien direct entre la philosophie et la connaissance scientifique, ses critères, ses normes et ses idéaux. Cette orientation vers le savoir scientifique, d'une manière ou d'une autre vérifiée, le démocratisme de la vie publique (polis), ainsi que le talent inconditionnel du peuple hellénique, ont été, semble-t-il, les circonstances qui ont conduit à l'apparition des premières formes classiques de philosopher dans ce grec ancien, centre de l'histoire du monde. C'est dans la Grèce antique que la philosophie a été désignée pour la première fois comme une sphère spéciale, objectivement indépendante, de l'activité spirituelle et culturelle humaine.

1.2.2 Caractéristiques culturelles, nationales et historiques de la philosophie

Ce qui a été dit plus haut, cependant, ne supprime pas le problème de l'origine et de la véritable essence de la philosophie. La plupart des copies sont cassées ici autour de ses interprétations est-centristes et ouest-centristes. L'« Orient » essaie d'assurer que l'« Occident » est embourbé dans le naturalisme, le rationalisme, le pragmatisme et l'athéisme, qu'il est en phase terminale avec des signes, l'extraversion et le progrès en général, une sorte de course insensée et incessante vers nulle part. De quoi l'Orient est-il fier ? Il s'avère être très, très nombreux: synergie, "esprit cordial", introversion, culture d'un symbole (et non d'un signe), une humeur spéciale - moralement élevée de l'âme, ouverture profonde et sincère à la nature, à l'espace, être. L'Orient est le centre de la spiritualité, le berceau de l'esprit, il est là, comme on dit, chez lui. À son tour, l'Occident essaie de prouver que la vraie philosophie n'a jamais existé en Orient, qu'elle est fortement impliquée dans la mythologie, la religion, la moralité, la signification mondaine et qu'elle est pratiquement impossible à distinguer de leur arrière-plan, de leur contexte. Sa qualification la plus précise est pré- ou paraphilosophie. Autrement dit, quelque chose d'embryonnaire, de non développé, de local et de périphérique à la lumière de ce qu'on appelle habituellement la philosophie au vrai et vrai sens du terme. Ainsi, l'antithèse de l'Orient contemplatif-spirituel et de l'Occident instrumental-rationaliste. Que privilégier ? Qui a raison dans ce différend ? Peut-être Kipling : « L'Ouest est l'Ouest, l'Est est l'Est, et ils ne se rencontreront jamais » ? Ou ceux qui croient que l'Occident et l'Orient ne sont pas deux forces hostiles qui s'opposent, mais « des pôles entre lesquels oscille la vie » ? Plutôt ce dernier. Nous avons juste besoin de plus d'attention et de respect les uns pour les autres. La compréhension mutuelle est sûre de venir.

La centrifugation du débat occidental-oriental sur la philosophie ne peut annuler son unité conceptuelle-problème. À première vue, l'Est et l'Ouest sont trop dissemblables non seulement dans la solution des problèmes soulevés, mais même dans leur formulation. Dans certaines dimensions, c'est comme ça - ils ont des approches différentes. Et pourtant ce n'est qu'un premier coup d'œil superficiel. À y regarder de plus près, un examen plus approfondi révèle quelque chose de complètement différent. Que, disons, que sous un masque terminologique différent, derrière des styles et des manières de philosopher aussi originaux, se cachent les mêmes problèmes, la même pensée de recherche bat.

Dans la combinaison de l'universalité de l'analyse philosophique avec les réalités d'un ordre culturel, national et historique, beaucoup de choses restent obscures jusqu'à présent, et donc la prudence dans les généralisations et les évaluations ne fait pas de mal. Néanmoins, une généralisation, sans crainte de pécher contre la vérité, peut néanmoins être proposée : les vérités philosophiques sont dans l'ensemble de nature internationale et, avec le progrès historique de la société humaine, le deviennent de plus en plus. Probablement, on peut aller encore plus loin dans cette direction et dire que la spécificité du développement culturel, national et historique de la philosophie, ce sont les formes culturelles, nationales et historiques de travail sur un même sujet pour l'ensemble de la philosophie mondiale.

1.2.3 Philosophie chinoise ancienne

La philosophie chinoise ancienne est très spécifique. Ceci est déterminé principalement par sa subordination à la pratique politique et morale, c'est-à-dire sa réduction à la soi-disant philosophie pratique. Les questions d'éthique, de rituel, de gouvernement du pays, de construction d'une société idéale, de rationalisation des relations entre les « sommets » et les « bas », etc. y dominent. La coïncidence avec la politique était non seulement problématique, mais aussi, disons, officielle. De nombreux philosophes représentaient des forces sociales influentes et ont servi comme ministres, dignitaires et ambassadeurs. "Connaissance - action - moralité" - cette chaîne dans la Chine ancienne était l'une des principales lignes de philosophie. Les connaissances étaient évaluées et sélectionnées en fonction des objectifs d'amélioration morale de l'homme. La connaissance la plus élevée est la connaissance des vertus et des règles de comportement des grandes personnes.

Un autre élément des spécificités à l'étude est l'isolement des recherches philosophiques des connaissances scientifiques spécifiques, des observations scientifiques naturelles, des preuves expérimentales et des données expérimentales. Dans cet isolement, on peut certainement voir une attitude dédaigneuse envers les observations scientifiques naturelles et les connaissances appliquées comme quelque chose d'évidemment bas et indigne d'une personne, une personne sage. La confrontation entre la philosophie et les sciences naturelles a privé la culture chinoise ancienne de la possibilité de développer une vision du monde intégrale et globale. Elle a eu un effet néfaste sur les sciences naturelles, qui les ont ainsi condamnées à un statut social très bas et, de fait, sont devenues le lot des solitaires. Pour la philosophie elle-même, la sous-estimation des sciences naturelles s'est transformée en un développement insuffisant des idées et des idées naturalo-philosophiques, en particulier cosmogoniques. Cette problématique est plutôt clairsemée et, en fait, mythologique. En termes généraux, l'image cosmogonique chinoise ancienne est la suivante : au début il y avait le tai chi ("grande limite" - un état chaotiquement indifférencié du monde, de l'être) ; le yin et le yang en ont émergé (deux forces d'ordre : sombre et clair, féminin et masculin, terrestre et céleste) ; la loi de leur vie est le tao (transformation mutuelle, ou changement constant d'alternance du yin et du yang). Le yin et le yang, avec le zi qui les médiatise, forment une spirale triadique de Tao : yin - zi - yang. D'où, soit dit en passant, l'explication pour laquelle tous les anciens philosophes chinois sont appelés tzu : Laozi, Kunzi, Mengzi, etc. Ils occupent une position intermédiaire, "enfantine" (zi littéralement - un enfant) et sont les sages du "centre" . Une sorte de concrétisation matérialiste de l'image considérée du monde était la doctrine des "cinq éléments primaires" (eau, feu, métal, terre, bois). Le "Shu jing" ("Livre de l'Histoire") dit : "Le premier principe est l'eau, le second est le feu, le troisième est le bois. Le quatrième est le métal et le cinquième la terre. La [nature permanente] de l'eau est être mouillé et s'écouler ; le feu brûle et s'élève ; le bois - [succomber à] se plier et se redresser ; le métal - obéir [à l'influence extérieure] et au changement ; [la nature] de la terre se manifeste dans le fait qu'elle accepte les récoltes et rendements.

Ce qui est humide et coule crée du sel ; ce qui brûle et monte crée de l'amertume ; ce qui se prête à plier et à redresser crée de l'aigreur ; ce qui se soumet et change crée de l'acuité ; ce qui reçoit la semence et produit la moisson, crée le sucré."

Les spécificités de la philosophie chinoise ancienne devraient également inclure son appel essentiel au passé, au passé. Ainsi, tous les projets de société idéale mis en avant par elle n'étaient en fait rien d'autre que l'idéalisation des temps anciens, "l'âge d'or" des sages dirigeants - Yao, Shun et Wen-wang. Une expression vivante de cette conversion était le culte des ancêtres, qui consistait à reconnaître l'influence des morts, de leurs esprits, sur la vie et le sort de leurs descendants.

La philosophie ancienne chinoise se caractérise également par un lien étroit avec la mythologie et les mythes. Un trait distinctif de ces derniers était le caractère zoomorphe (animal : mi-animaux - mi-humains) des dieux et des esprits qui agissaient en eux. Un élément important et central de la mythologie était le pouvoir divin du ciel. Les anciens Chinois croyaient fermement que tout dans le monde dépend de la prédestination ou de la volonté du ciel. La terre, le monde pour eux est toujours le Céleste Empire. Le souverain, le dirigeant, agissait comme le fils du ciel devant ses sujets. Il était vénéré comme le plus haut médiateur entre les gens et les esprits célestes. Les références aux mythes étaient considérées en philosophie comme les arguments les plus autorisés.

En relation avec la mythologie, il faut également parler de l'attitude de la philosophie chinoise ancienne (et ultérieure) envers la religion. Cette attitude n'est pas la même dans le monde gréco-romain et surtout dans l'Europe médiévale, où la philosophie se contentait, bien sûr, de force, du rôle de servante de la théologie. La religion ici a passé le test de la justification philosophique pour être acceptée par la société. Plus encore, la philosophie elle-même pourrait devenir une religion. Voici le confucianisme. C'est à la fois de la philosophie et, en tant qu'enseignement canonisé, de la religion.

Il faut aussi ranger parmi les caractéristiques de la philosophie chinoise ancienne le faible développement des questions de logique, ainsi que la conscience, la pensée et la connaissance. Un obstacle supplémentaire au développement et au développement de la terminologie logique et philosophique était la nature hiéroglyphique de l'écriture chinoise.

L'apogée de la philosophie chinoise ancienne tombe sur les VI-III siècles. avant JC J.-C., que l'on appelle à juste titre l'âge d'or de la philosophie chinoise. Il y a ici toute une constellation de noms : Laozi, Kunzi (Confucius), Mozi, Zhuangzi, Mengzi, Xunzi, Shang Yang et Han Feizi. Nous nous concentrerons uniquement sur les deux premiers - Laozi et Confucius - en tant que plus représentatifs, représentatifs de toute la philosophie chinoise ancienne.

1.2.3.1 Tradition philosophique confucéenne

Confucius (551-479 av. J.-C.), le confucianisme est la marque de fabrique de la philosophie chinoise en général. L'œuvre principale du grand Kungzi (comme on appelle Confucius en Chine) - "Lun Yu" ("Conversations et paroles"), est un recueil d'enseignements moraux, enregistrés et systématisés, soit dit en passant, par ses élèves. Tous les Chinois instruits s'efforçaient de connaître ce livre par cœur. La plus haute puissance, la puissance du destin pour Confucius est le Ciel. Il veille à la justice sur terre, détermine pour chacun sa place et son rôle dans la société, notamment son appartenance au "noble" ou au "bas". Ce n'est que si la volonté du Ciel est observée que l'État peut être fort et la société riche. Le premier devoir de l'homme est de comprendre et d'accomplir la volonté du Ciel. Confucius lui-même a connu la volonté du ciel à l'âge de 50 ans, ce qui a fait de lui un prédicateur.

Le confucianisme se concentre sur les questions d'éducation, de croissance morale et spirituelle d'une personne. L'individu doit vivre en harmonie avec les gens et avec lui-même, être philanthrope, observer le "juste milieu", qui se situe quelque part entre l'intempérance et la prudence. L'humanité, le juste milieu et la réciprocité forment ensemble la "bonne voie" - le Tao que tous ceux qui veulent vivre heureux doivent suivre. Une qualité importante d'une personne instruite est la décence, qui consiste à observer le décorum, par lequel Confucius comprenait, tout d'abord, les rituels, Rituel. La décence était alors réduite à un ritualisme éthique. Le Maître a insisté : « Ce qui n'est pas conforme au rituel ne doit pas être regardé ; ce qui n'est pas conforme au rituel ne doit pas être entendu ; ce qui n'est pas conforme au rituel ne doit pas être prononcé ; A bien des égards, la philanthropie se réduit aussi au ritualisme, à la ritualistique : « Se restreindre pour se conformer en tout aux exigences du rituel, c'est de la philanthropie. La principale règle morale du confucianisme est "ne fais pas à autrui ce que tu ne souhaites pas pour toi-même".

L'idéal d'une personne morale et instruite, c'est-à-dire d'une personnalité normative, était pour Confucius un «mari noble». Il était opposé au roturier ou " homme bas ". Le premier, c'est-à-dire un homme noble, suit le devoir et la loi, le second, c'est-à-dire un homme humble, ne pense qu'à la façon de s'améliorer et d'obtenir un avantage. Le premier est exigeant envers lui-même, le second est exigeant envers les autres. Le premier vit en harmonie avec les autres, mais ne les suit pas aveuglément ; le second suit les autres en tout, mais ne vit pas en harmonie avec eux. Le premier ne peut pas être jugé sur des bagatelles et peut se voir confier de grandes actions, tandis que le second ne peut pas se voir confier des actions majeures, mais il peut être jugé sur des bagatelles. Etc.

Immuabilité, "comme les ancêtres" - c'est la meilleure, selon Confucius, caractéristique du système social et politique. Elle repose sur la vénération des parents, le respect des frères aînés, la soumission et la gratitude des sujets envers leur souverain. Le souverain dans le confucianisme est le père, les gens sont les enfants. Le dirigeant est chargé de gouverner le pays par le ciel lui-même. Confucius voyait la clé de la gestion correcte du peuple dans la puissance d'un exemple moral. En fin de compte, cela repose sur la confiance que le peuple a dans le dirigeant et l'État.

Le souci que tout dans la société reste inchangé implique la « rectification des noms ». Mais il ne s'agit pas d'aligner les pensées sur le changement d'état des choses, comme on pourrait le penser, mais, au contraire, d'aligner les choses sur leur ancien sens, la compréhension traditionnelle. Avec toutes les déviations de la tradition, les normes doivent leur être retournées exactement. Le souverain doit toujours être le souverain, le dignitaire - le dignitaire, le père - le père, le fils - le fils. La "correction des noms" est aussi l'art d'exprimer la relation entre les personnes et les choses en termes corrects.

Au IIe siècle avant JC e., à l'époque des Han, le confucianisme a acquis le statut d'idéologie officielle. Il a conservé ce statut jusqu'en 1949. La puissante influence idéologique du confucianisme sur la culture des Chinois reste un fait à ce jour.

1.2.3.2 Philosophie des anciens taoïstes

Le taoïsme est peut-être l'école la plus philosophique de la philosophie chinoise ancienne. Le fondateur du taoïsme est Laozi (VI-V siècles avant JC), un contemporain plus âgé de Confucius. Son œuvre principale est le Tao Te Ching (Le Livre du Tao et du Te).

Le nom même de l'école - Taoïsme - suggère que le concept clé ici est "Tao". Comment l'idée de "Tao" est née au sein mythologique de la philosophie chinoise ancienne. À l'avenir, il a été largement utilisé par les confucéens, les représentants d'autres écoles et directions. Cependant, ils l'ont compris de manière assez étroite - uniquement comme un moyen de développement de la société et d'amélioration morale de l'homme. Chez les taoïstes, Laozi et ses disciples, il a d'abord acquis le statut d'une vision globale du monde et d'un concept méthodologique. Tao est le début et la fin de toutes choses, la loi universelle de l'univers, le principe de l'existence du cosmos, de la société et de l'homme. Il est incorporel, un, éternel et sans nom. Ce n'est pas seulement le début, mais aussi la fin de tout. Toutes les choses forment un cercle de développement (existence - non-existence - être à nouveau), et ce cercle est le résultat des métamorphoses ou des transformations du Tao. Tao est le chemin que toutes choses doivent suivre, y compris l'homme lui-même. En d'autres termes, elle gouverne le monde et la vie des gens. Le Tao est primordial par rapport à tout ce qui existe, même Dieu. "Je ne sais pas," dit Laozi, "de qui il s'agit, je sais seulement qu'il précède le seigneur céleste."

Au niveau des choses, Tao accompagne Te. Te est le bon pouvoir (de littéralement traduit par "vertu") du Tao, à travers lequel il se révèle au monde. On peut aussi dire que Te est la forme sous laquelle Tao se révèle. Tao et Te sont liés l'un à l'autre en tant que forme et contenu.

La connaissance du Tao consiste dans le silence : "...Celui qui sait ne parle pas. Celui qui parle ne sait pas." Une telle connaissance "silencieuse" n'est pas accessible à tout le monde, mais seulement aux personnes parfaitement sages. Derrière la lutte, ils voient l'harmonie, derrière le mouvement - la paix, derrière l'être - la non-existence. La principale qualité du sage taoïste est l'inaction victorieuse ou l'action sans lutte. Un sage de cette ampleur "ne se bat pas, mais sait gagner". Il s'efforce d'obtenir la plénitude ou la grande paix de son être en s'éliminant de tout ce qui est vain, temporaire, des soucis mondains, de la tension, de la violence. La non-action est le principe le plus élevé de la doctrine taoïste du contrôle. Un dirigeant sage est celui qui laisse tout suivre son cours, de manière spontanée et naturelle. Il n'interfère en rien, il n'interfère pas avec le Tao. À propos du dirigeant sage "le peuple sait seulement qu'il existe". "Lorsque le gouvernement est calme", ​​lit-on dans Le Livre du Tao et du Te, "le peuple devient naïf. Lorsque le gouvernement est actif, le peuple devient mécontent." Le spontané et le naturel s'accompagnent toujours d'une particule « non » : non-action, non-service, ignorance, non-violence, etc.

L'admiration pour le naturel, embryonnaire-original et spontané, ce qui existe « par soi-même » a prédéterminé l'idéal social des taoïstes. Il est apologétique envers le passé, archaïque et conservateur. "Dans les temps anciens, ceux qui suivaient le Tao n'éclairaient pas les gens, mais les rendaient ignorants. Il est difficile de diriger les gens quand ils ont beaucoup de connaissances. Par conséquent, gouverner les gens avec l'aide de la connaissance apporte le malheur au pays, et sans leur aide conduit le pays au bonheur." L'État, dans la compréhension de Laozi, devrait être petit, petit et autosuffisant. "Que les États voisins se regardent, écoutent les coqs et les chiens qui aboient les uns les autres, et les gens ne se rendent pas visite avant la vieillesse et la mort."

Le taoïsme a naturellement évolué vers une religion et en est finalement devenu une. Laozi a été déclaré Dieu, Tao est devenu un objet de prière et de culte divin.

1.2.4 Philosophie indienne ancienne

La philosophie indienne ancienne est représentée par de nombreuses traditions, écoles, doctrines, concepts. Beaucoup d'entre eux sont complémentaires, certains sont alternatifs, c'est-à-dire qu'ils sont clairement opposés les uns aux autres. Malgré la pluralité des écoles, les différences et les divergences de vues entre elles, l'unité de la philosophie indienne ancienne est indéniable. La caractéristique déterminante de son personnage est l'imbrication et l'interpénétration d'idées religieuses, morales et philosophiques proprement dites. La religion y occupait une place particulière. C'est la vision du monde religieuse et mythologique qui a donné aux anciens Indiens leur vision du monde, leurs valeurs de vie et leurs orientations les plus élevées. Tout comme la Chine ancienne, la philosophie indienne ancienne se distinguait par la spéculation, un faible lien avec les connaissances scientifiques et expérimentales, le respect des traditions, des règles et des schémas autrefois inventés.

Les anciens sages indiens croyaient fermement en l'Être Suprême, en l'unité spirituelle du monde, cachée derrière la nature fantomatique et éphémère de tout ce qui existe. Réfléchissant sur le mal et la souffrance de l'existence humaine, ils en vinrent à l'idée d'un ordre mondial moral éternel, l'ordre de la justice, exprimé dans la loi du Karma. Le karma est l'effet total et final des actions et des pensées d'un être vivant dans toutes ses incarnations précédentes, qui détermine son destin dans les réincarnations suivantes (le cycle des naissances et des morts). Dans le cas d'un solde négatif - une nette prépondérance d'actes injustes et pécheurs, le karma agit comme une loi de rétribution: la future naissance d'une personne sera pire (dans une caste inférieure, chez un animal, une plante). Et vice versa, dans le cas d'un solde positif - une prépondérance d'actes et d'actes bons, justes et pieux, le karma agit comme une loi de rétribution morale: une personne est destinée à un avenir meilleur (naissance dans une caste supérieure). Eh bien, s'il y a suffisamment d'actes et de pensées positives, une certaine masse critique de bonté est créée, une personne peut généralement échapper au samsara - un cycle sans fin de naissances et de morts. Dans ce cas, une personne atteint un état d'illumination et de félicité, dissolvant son "moi" individuel dans la substance spirituelle infinie du monde. Parmi les moyens les plus importants pour atteindre cet état, les philosophes de l'Inde ancienne appelaient l'acquisition et la multiplication des connaissances (compréhension de la Vérité), la maîtrise de soi visant à freiner les inclinations animales, à éliminer les passions qui interfèrent avec la concentration intérieure et le comportement correct, ne pas nuire à tous les êtres vivants, refuser de mentir, de voler, d'arracher de l'argent.

Toutes les écoles de philosophie indienne ancienne diffèrent selon qu'elles acceptent ou rejettent l'autorité spirituelle des Védas. Telle ou telle attitude envers les Védas était fondamentale, différenciante culturellement et socialement. Ce n'est pas pour rien que dans les "Lois de Manu" - un ancien recueil indien de commandements et de prescriptions religieuses, il est dit que "ce double-né qui, s'appuyant sur la logique, les méprise (les Vedas. - PG), devrait être expulsé comme athée."

Les Védas sont le plus ancien monument de la littérature indienne, la plus riche source d'idées religieuses et philosophiques. "Veda" signifie littéralement "connaissance" (cf. "savoir" - "savoir"). En général, les Védas sont la révélation, la connaissance sacrée (shruti), révélée par les dieux aux initiés. L'émergence des Védas remonte à la fin de la 2ème - 1ère moitié du 1er millénaire av. e. Pendant de nombreux siècles, les Vedas ont été transmis oralement de génération en génération avec l'aide de rishis - des anciens sages. Comment les textes ont été écrits pour la première fois sur des feuilles de palmier au 5ème siècle avant JC avant JC e.

Les Védas sont un ensemble complexe composé du Rigveda (une collection d'hymnes au contenu mythologique et cosmologique), du Samaveda (une collection de mélodies sacrées), du Yajurveda (une description des rituels védiques et des règles pour faire des sacrifices), de l'Atharvaveda ( un ensemble de sorts et de formules magiques). Chaque Veda, à son tour, est divisé en quatre parties relativement indépendantes : les mantras (paroles sacrées), les brahmanas (justification théologique de la pratique rituelle), les aranyakas (interprétation allégorique-mystique et méditative des rituels adressés aux ermites de la forêt) et les upanishads (traités philosophiques finaux qui révèlent l'essence de l'univers). Une partie intégrante des Vedas sont également les Vedangas - textes consacrés à la phonétique, au mètre, à la grammaire, à l'étymologie et au cérémonial. Les Vedangas ne sont pas le fruit d'une révélation surnaturelle, la shruti dont nous avons déjà parlé, mais du « souvenir » (smriti), c'est-à-dire de la pensée humaine.

Les anciennes écoles philosophiques indiennes, s'inscrivant dans le sillage de la tradition védique, sont généralement appelées classiques ou orthodoxes. Il y en a six : nyaya, vaishesika, sankhya, yoga, mimamsa et vedanta. En conséquence, les écoles non orthodoxes incluent le jaïnisme, le bouddhisme (dans leur aspect théorique et idéologique) et Charvaka Lokayata. Ils ne considèrent pas les Védas comme infaillibles et ne donnent pas leur justification de leur autorité.

1.2.4.1 Le Vedanta comme philosophie Upanishad

Le Vedanta est la plus importante parmi les écoles orthodoxes de la philosophie indienne ancienne. Elle est si solidement enracinée dans la culture indienne que c'est à elle que se rattachent les traits, le caractère et l'orientation du développement de toute la pensée philosophique indienne. Les textes de base sont les Upanishads (IX - V siècles avant JC), la Bhagavad Gita (IX - VI siècles avant JC) et le Brahma Sutra (V - II siècles avant JC), ainsi que les œuvres de Shankara et de ses disciples (IX - X siècles AD), appelé Advaita Vedanta, et les œuvres de Ramanuja et de ses disciples (XII - XVII siècles AD).

L'idée centrale du Vedanta est l'idée de Brahman. Brahman se révèle comme un esprit absolu impersonnel, un commencement génétique et substantiel, ainsi que la fin finale de tout ce qui existe. De lui viennent toutes choses, elles s'en nourrissent et s'y dissolvent. "En vérité, de quoi ces êtres sont nés, de quoi ceux qui sont nés vivent, de quoi ils entrent quand ils meurent, puis s'efforcent de reconnaître, c'est Brahman", disent les Upanishads. Il n'y a rien de tel et rien de différent. Brahman est défini positivement - comme un, infini, existant éternellement, et négativement : pas ceci, pas ceci, pas cela... En tant que Vérité transcendante (au-delà), il surpasse tous nos mots, concepts, idées. Il est amené, révélé par la révélation divine et l'intuition mystique. Brahman est caractérisé par l'unité de l'être, la conscience et le calme ou la béatitude imperturbable. Le monde matériel est une manifestation empirique de Brahman. La manifestation est fausse, seulement apparemment réelle, puisqu'elle n'a aucune raison d'être en elle-même. C'est une illusion, maya. La réalité entière et unique de l'existence d'un tel monde réside dans Brahman. Ce n'est que pour la conscience quotidienne et l'ignorance en général que le monde perçu sensuellement s'avère être réellement existant. "Pour celui qui a atteint l'état de vérité et de réalité (c'est-à-dire Brahman), tout le monde visible disparaît", dit le Brahma Sutra. La manifestation de l'énergie créatrice inhérente à Brahman est la renaissance et la mort périodiques du monde. Au moment déterminé par le cycle suivant, le monde disparaît dans Brahman, pour ensuite en renaître à nouveau.

En faisant une parenthèse, nous remarquons que le mot "brahman" dans la culture indienne a de nombreuses significations. Ils (un équivalent anglais plus précis - brahmana) désignent à la fois un prêtre qui comprend Brahman et les textes liturgiques des Vedas, ainsi que le pouvoir magique du mantra et (brahmane) un représentant de la caste la plus élevée. La doctrine de Brahman en tant que Réalité sans visage est complétée dans le Vedanta par la doctrine d'Atman en tant qu'être psychique individuel, âme, soi humain. En vertu de son identité essentielle avec Brahman, Atman est universel, impérissable, suprasensible. Il se révèle dans l'expérience intérieure d'une personne, indépendamment des sensations extérieures, à travers une sorte de sentiment intérieur et caché de l'esprit. En tant qu'existence empirique ou manifestée de Brahman, Atman est immanent (intrinsèque) à chaque individu - comme son souffle vital. La compréhension de l'unité substantielle de Brahman et d'Atman libère une personne des chaînes d'un cercle de vie sans fin, le rend éclairé, authentique, libre.

Dans le Vedanta, le concept de quatre aspects principaux de la vie est développé : kama, artha, dharma et moksha. Kama, ce sont les penchants sensuels et les passions, le désir de plaisir, le désir de plaisir, en particulier l'amour. C'est l'élément hédoniste de la nature humaine. Artha - richesse matérielle, avantage, avantage, acquisition de richesse, désir de prospérité mondaine. Artha manifeste et réalise la tendance à "l'acquisition" inhérente à chaque individu. Ce sont des valeurs pragmatiques, rationnelles et économiques de la vie. Le dharma est une loi, un ordre ou une coutume fixe, un devoir éthique et religieux, fondement de l'ordre moral et social, devoirs que chacun doit remplir au cours de sa vie. Le dharma englobe des vertus telles que la maîtrise de soi, la loyauté, la courtoisie, etc. Il "préserve" l'artha et le kama comme les côtés inférieurs de l'existence humaine. Enfin, moksha est le bien le plus élevé, le but ultime ou ultime de la vie humaine, l'état de libération (des tracas quotidiens, des petites passions et attachements mondains), la liberté spirituelle, la réalisation de ce qui est éternel et divin chez l'homme. Moksha devrait dominer la vie humaine et spiritualiser tous ses autres aspects : kama sensuel-hédoniste, artha politico-économique et dharma moral-normatif.

Ces quatre principes védantiques, selon de nombreux chercheurs, ne peuvent être considérés uniquement comme un héritage, un rappel du bon vieux temps - ils sont impliqués, d'ailleurs, de la manière la plus directe, dans les réalités de l'Inde moderne, déterminant à bien des égards son développement. sur le chemin du progrès. Le Vedanta a été et reste la principale tradition spirituelle de l'Inde, affectant d'une manière ou d'une autre la vision du monde et les coordonnées méthodologiques de ses discours philosophiques modernes.

1.2.4.2 École matérialiste Charvaka

Le Charvaka (Charvaka Lokayata) est peut-être l'école la moins artodoxe de la philosophie indienne ancienne. Son influence sur la culture indienne ne peut pas être considérée comme très significative. De plus, il s'est avéré non compétitif dans la lutte historique des idées sur la scène culturelle indienne. Les enseignements de cette école ont perdu de leur influence au fil du temps. Toutes ses œuvres ont péri ou ont été délibérément détruites par ceux qu'ils critiquaient sans pitié, seuls des fragments de ses doctrines et des déclarations à son sujet dans les écrits d'autres auteurs indiens anciens ont survécu. Néanmoins, il est caractéristique de l'atmosphère spirituelle et de la lutte idéologique de l'Inde ancienne. De plus, les enseignements des Charvaks sont importants à un autre égard - ils confirment l'unité génétique (y compris à peu près la même diversité) des sujets philosophiques dans les principaux centres culturels de la civilisation mondiale.

En tant qu'école, darshana, c'est-à-dire une doctrine avec des adeptes, les Charvaks se sont constitués vers le milieu du 1er millénaire avant notre ère. e. Le sage semi-légendaire Brihaspati est considéré comme le fondateur. L'étymologie du nom n'est pas claire. Selon une version, le mot "charvaka" vient du verbe "charv" - "manger, mâcher" et est un surnom méprisant pour les anciens matérialistes hédonistes indiens qui auraient prêché : "Mangez ! Buvez ! Soyez joyeux !". Conformément à une autre version, le terme "charvaka" vient de "charu" - "agréable" et "vak" - "mot", résultant en "un mot intelligible et agréable". "Lokayata" est synonyme du terme "charvaka". Il est aussi ambigu. Sanskrit "loka" signifie "monde, univers, lieu-niveau", et au pluriel - "peuple, peuple, humanité". Le décodage direct du terme "lokayata" ressemble à "une limitation de l'expérience des gens ordinaires par le monde".

Charvakov se distinguait par une attitude fortement négative envers les autorités védiques, envers le dogme religieux en général. Ils ont soutenu que les Vedas "souffraient de vices - tromperie, incohérence, verbosité". "Les escrocs, les bouffons, les vagabonds - c'est qui a compilé ... les Vedas", a déclaré Brihaspati lui-même. Les Charvaks ont ridiculisé les rites religieux des prêtres brahmanes et ont montré l'absurdité des sacrifices. Ils ne croyaient pas en la réalité de Brahman et Atman, la loi du Karma, le ciel et l'enfer, en général, aucun autre monde. En conséquence, ils ont également nié l'existence de l'âme après la mort : "Quand le corps devient poussière, comment peut-il renaître ? Si ce qui quitte le corps va dans un autre monde, pourquoi ne revient-il pas à nouveau, attiré par l'amour pour son bien-aimé ?" ceux ?" La commémoration des morts, ainsi que d'autres rites religieux, n'étaient à leurs yeux qu'un moyen de nourrir la nombreuse armée de brahmanes.

Le seul véritable Charvaka Lokayata ne reconnaissait que ce monde matériel sensuel. Il, croyait-elle, a été formé à partir d'une combinaison spontanée de quatre principes (original - mahabhuta, "grandes essences") : la terre, l'eau, l'air (vent), le feu (lumière). À l'avenir, certains représentants de cette école ont ajouté un cinquième, l'éther, aux quatre principes nommés. Les premiers principes sont d'abord actifs et amateurs. Chaque chose, selon les enseignements des Charvakas, a une nature ou une essence individuelle - svabhava. Swabhava rend toute chose unique et autodéterminée. Les influences externes, étrangères à la nature d'une chose donnée, sont impuissantes à changer son destin, le cours causal immuable de ses changements internes. Tout ce qui arrive ou arrive dans ce monde devait arriver, que nous le voulions ou non.

L'âme était identifiée par les Charvaks avec les organes des sens et le mental. Selon leur compréhension, cela se produit lorsque les éléments primaires, ou mahabhutas, correctement combinés les uns aux autres, forment un corps vivant. Les Mahabhutas eux-mêmes n'ont ni âme, ni conscience. C'est l'effet d'intégrité, quelque chose de nouveau qui apparaît à la suite d'une combinaison correspondant à une combinaison des éléments d'origine. De simples observations de la vie ont conduit les Charvaks à une telle conclusion. Par exemple, ceci: lors du mélange de quinoa et de certaines autres substances, un pouvoir enivrant apparaît qui était auparavant absent. Avec la mort du corps, et ce n'est rien d'autre que sa désintégration dans les éléments primaires originels, l'âme disparaît également.

Toute connaissance des Charvakas provenait des sens. En ce sens, ils étaient sensationnalistes. Charvaks a également développé la théorie de l'inférence. Ils distinguent notamment deux types d'inférences : 1) les inférences basées sur des données de perception sensorielle - elles sont concluantes, on peut leur faire confiance, et 2) les inférences qui ne sont pas basées sur des données de perception sensorielle et donc dépourvues de force probante, essentiellement fausses . Parmi ces fausses conclusions, les Lokayatikas attribuaient notamment la preuve brahmanique de l'existence de Dieu et de l'immortalité de l'âme.

Les charvaks étaient des hédonistes : le sens de la vie est le bonheur, et le bonheur est le plaisir. Ils ont glorifié les sentiments naturels et les joies des gens. « La sagesse consiste, croyaient-ils, à jouir des plaisirs qui s'offrent à nous et, dans la mesure du possible, à éviter les souffrances qui les accompagnent... Comme le disait le sage, les joies que procurent les choses sensuelles une personne doit être rejetée, car elle s'accompagne de souffrances, "Mais telle est la demande des imbéciles. Mais quel genre de personne qui veut un réel bénéfice pour elle-même jettera des grains de riz parce qu'ils sont couverts de balles et rien de plus?" Le mal et le bien, selon les Charvaks, sont une illusion créée par l'imagination humaine. Seuls la souffrance et le plaisir sont réels; le tissu de l'existence humaine est tissé à partir d'eux. Il est impossible d'exclure la souffrance de la vie humaine, mais il est possible et doit s'efforcer de la rendre minimale. Le rejet de l'austérité, qui était l'une des principales valeurs de la culture indienne ancienne, le matérialisme rigide et l'hédonisme cohérent font des enseignements des Charvakas un phénomène notable dans l'histoire de la philosophie indienne.

1.2.5 Philosophie antique

La philosophie antique est la philosophie du monde gréco-romain. Les anciens Grecs et Romains ont apporté une contribution énorme et inégalée au développement de la civilisation mondiale. Les œuvres créées par eux sont entrées dans le fonds d'or de l'humanité et font partie de la vie moderne. L'Antiquité est le commencement, le berceau de la philosophie occidentale, une source intarissable de toutes ses inspirations et surgissements ultérieurs. Comme le remarquait justement F. Engels, "... dans les diverses formes de la philosophie grecque, il y a déjà en germe, en train d'émerger, presque tous les types ultérieurs de visions du monde". Les anciens penseurs ont jeté les bases de ce qu'on appelle le type classique de philosopher. C'est à lui que la philosophie occidentale doit toutes ses réalisations et ses découvertes, ses hauts et ses bas, malheureusement, dont nous reparlerons plus tard, à la fin de cette partie historique et philosophique.

La Russie, bien sûr, n'est pas l'Europe, pas l'Occident, mais notre histoire très originale ne peut être considérée et comprise en dehors de la tradition culturelle occidentale. Une grande partie est entrée organiquement dans nos vies au cours des siècles, devenant la nôtre, native, indistinctement indigène. En ce sens, en étudiant l'héritage antique, nous nous familiarisons dans une certaine mesure avec nos propres sources idéologiques.

Dans l'Antiquité, comme on l'a déjà noté, le terme "philosophie" lui-même est apparu. Ici aussi, une transition historique, audacieuse, voire audacieuse, s'est opérée de "l'amour de la sagesse" à la "sagesse" proprement dite, d'un effort constant et timide d'étudiant (seulement effort, amour-langueur !) à la connaissance, à la vérité, à la connaissance elle-même, à la vérité même. Cela n'annulait pas les frontières, les limites du savoir, mais dans leur cadre, l'ancien Hellène se sentait maître de la situation, jouissait de la liberté de la recherche. Il a eu le courage d'utiliser son propre esprit et en a été récompensé par la joie d'une pensée indépendante et créative.

L'antiquité antique gréco-romaine a beaucoup de points communs avec l'orientale (chinoise et indienne). Nous parlons, bien sûr, de la philosophie antique. Ici et là, il y a un lien direct avec le mythe et le rituel, une recherche spéculative de la vérité, la nature syncrétique (faiblement différenciée, indifférenciée) de la connaissance, le désir de relier la connaissance à l'être, etc. Cependant, l'essence de la sagesse antique est non pas qu'il le rapproche de la sagesse chinoise ou chinoise indienne (il y a vraiment beaucoup de coïncidences et d'analogies ici), mais en ce qui le distingue, le distingue, s'y oppose. Avec cette séparation, ces caractéristiques distinctives, son développement ultérieur, aussi puissant et convaincant est lié.

La philosophie gréco-romaine se distingue principalement par l'historicisme. Elle est passée plus rapidement et moins péniblement d'une étape de son développement à une autre, restant tout le temps ouverte à la critique, à la recherche de quelque chose de nouveau et d'original. Elle n'a pas canonisé et n'a pas « traditionalisé », comme en Orient, ses découvertes et ses intuitions. Son attitude envers le passé était respectueuse, mais pas désolée. L'"âge d'or" nostalgique n'a pas minimisé le présent et n'a pas fermé la route de l'avenir.

La philosophie antique s'est efforcée d'être aussi libre que possible du mythe, de la foi et de la fantaisie, s'appuyant entièrement (dans une tendance, bien sûr) sur la raison (logos) et la méthode rationnelle de cognition. Tout cela était aussi en Orient, mais seulement sous une forme rudimentaire, embryonnaire, pour le moins et plus précisément, pas sous des formes aussi développées. L'orientation vers le logos de l'esprit a été renforcée ici par le développement actif de lois et de formes de pensée correcte, d'argumentation rationnelle, c'est-à-dire de logique. Le fondateur de cette science, la science de la logique, est considéré comme Aristote - l'un des plus grands esprits de la Grèce antique. Ses constructions logiques sont encore modernes, bien qu'elles aient plus de deux mille ans.

La culture antique ne connaissait pas les livres sacrés, les textes canonisés, donc les dogmes et les échantillons, strictement et jalousement gardés par la caste des prêtres. Des textes sacrés pour les Grecs, dans une moindre mesure les Romains, ont remplacé "l'Iliade" et "l'Odyssée" d'Homère, ainsi que "Les Travaux et les Jours" et la "Théogonie" d'Hésiode. L'absence de dogmes, ou de vérités immuables, et de leurs gardiens a permis à la philosophie de rester libre, non artificiellement limitée par quoi que ce soit ou qui que ce soit.

Il convient de mentionner en particulier la liberté, la libre pensée dans l'Antiquité. La Grèce antique a donné au monde la démocratie. Et pas seulement en tant que système politique - en tant que principe général culturel et civilisationnel. La démocratie est tout un mode de vie, une manière et une forme d'être. Dans le domaine de la philosophie, il agit comme une pensée créatrice libre, c'est-à-dire comme une recherche de la vérité autosuffisante, désintéressée et impartiale. "Les gens", écrivait Aristote, "tout en philosophant, recherchent la connaissance pour la connaissance elle-même, et non pour un avantage pratique". Cette idée - sur l'inutilité pratique de la philosophie - demande à être expliquée. Et il est donné par Aristote lui-même : « Évidemment, nous ne faisons pas de philosophie pour le profit, qui est en dehors d'elle, au contraire, il est évident que, de même qu'une personne ne peut être dite libre que lorsqu'elle est le but de lui-même, de la même manière, seul peut être dit libre celui des sciences, qui a une fin en soi. » Toutes les autres sciences traitent de la nécessité de l'existence humaine, la philosophie traite de sa liberté. La liberté de l'homme se limite à l'homme lui-même, au développement de l'homme en tant qu'homme. La connaissance pour la connaissance est la connaissance pour l'homme et sa liberté en soi. Une telle connaissance n'est donnée que par la philosophie, la meilleure des sciences selon Aristote. A ce qui vient d'être dit, il faut ajouter que l'antiquité ne reconnaît comme digne d'une personne, un citoyen de la politique, que l'activité éthique et politique. L'artisanat et les autres travaux physiques étaient méprisés, traités de toutes les manières possibles, considérés comme le lot d'un esclave et d'une personne non libre. La contemplation philosophique de l'Antiquité s'est consciemment éloignée de la pratique industrielle avec son utilité et ses visées utilitaires, mais elle avait certainement un contenu moral et politique.

La philosophie antique a plus de mille ans d'histoire, qui a commencé au VIe siècle. avant JC e et terminé au VIe siècle. déjà n. e. Formellement, 529 après JC peut être considéré comme sa fin. e., lorsque l'empereur Justinien, soutenant activement l'église chrétienne orthodoxe, ferma l'école athénienne et dispersa ses partisans - les néoplatoniciens. L'histoire de la philosophie antique peut être divisée en les périodes suivantes:

1) La période de la philosophie naturelle avec ses problèmes de "physiologie" (nature) et d'espace. Les principaux personnages de cette période sont Thalès, Héraclite, Pythagore, Parménide, Zénon, Empédocle, Leucippe et Démocrite.

2) Période humaniste - sophistes, Socrate. Le problème principal est l'essence de l'homme et la possibilité de sa connaissance.

3) La période de grande synthèse (Platon, Aristote), caractérisée par une formulation claire des problèmes philosophiques et leur présentation systématique.

4) La période des écoles hellénistiques (334 avant JC - 30 après JC, l'ère des conquêtes d'Alexandre le Grand). Cette période comprend les activités de philosophes tels qu'Épicure, Pyrrhon, les stoïciens, Sénèque, Épictète, Aurèle, etc. Les principaux problèmes sont la moralité, la liberté, la connaissance du monde, etc.

5) La période religieuse - Plotin et le néoplatonisme. L'accent est mis sur les questions de l'attitude de Dieu envers « sa propre image et ressemblance », le destin du monde et de l'homme.

1.2.5.1 Constructions naturalo-philosophiques des anciens sages grecs

La philosophie grecque antique a commencé par repenser les idées mythologiques sur le début du monde - en particulier avec la recherche de l'élément original, le début, c'est-à-dire avec la réponse à la question "d'où tout est né?". La mythologie, comme vous le savez, répond à une autre question - "d'où ?", ou plus précisément "de qui ?". Thalès de Milet croyait qu'autrefois tout venait de l'eau - de l'océan. Ils plongent dans cet élément initial de l'eau, ayant terminé le terme de leur existence terrestre, mesuré par le prochain "cycle mondial". Thalès, selon les anciens auteurs, parlait dans le sens que « la nutrition de toutes choses est humide », que « les graines et grains de toutes choses sont de nature humide », le dessèchement de tout est la mort. Et il faut dire que Thales considérait toute chose comme animée, c'est-à-dire vivante. Comme exemple du fait que l'âme est dans les choses considérées comme inanimées, il a cité un aimant. Il serait cependant faux de penser que l'eau de Thalès est ce que nous buvons. Non, c'est "physis" - liquide, fluide ; notre eau potable n'est qu'un de ses états. L'eau de Thales est l'essence-nature, la réalité première et fondamentale, celle qui demeure constante avec tous les changements-transformations.

Anaximandre - étudiant et disciple de Thalès, approfondit le concept du commencement. Pour lui, l'eau, ainsi que toutes les autres choses et phénomènes du monde, ne sont que des manifestations d'une "physis" infinie et indéfinie, qu'il appelait apeiron. Apeiron n'a pas de frontières, pas de fin et pas de début, ce qui signifie qu'il est éternel et indestructible. Il est l'infini, dans lequel disparaissent tôt ou tard les choses individuelles, c'est-à-dire les choses limitées par leur limite.

Anaximène, comme son professeur Anaximandre, croyait que le commencement est infini, mais c'est de l'air infini, l'élément air. "Tout comme notre âme", écrit-il dans son ouvrage "Sur la nature", "l'air soutient tout et contrôle tout ; le souffle et l'air embrassent le cosmos tout entier". Et il a expliqué : "L'air est quelque chose qui est plus proche de l'incorporel (dans le sens où il n'a pas de forme et de frontières, un corps, et est donc invisible), et nous naissons grâce à son influence, ce qui signifie qu'il est infini et généreux, pour ne pas décroître".

Héraclite d'Ephèse reconnaissait le feu comme l'élément originel : « Tout s'échange contre le feu, et le feu contre tout, de même que l'or contre les marchandises et les marchandises contre l'or. L'âme est aussi feu ; l'âme la plus sage et la plus sèche, et la folie c'est l'humidité, l'humidité. Comme aucun des anciens philosophes, Héraclite était convaincu qu'il n'y a rien de permanent dans le monde, rien ne se répète, tout est transitoire et jetable. "Tout coule", "tout change" et "vous ne pouvez pas entrer deux fois dans le même fleuve" - ​​tout d'abord, le nom d'Héraclite dans l'histoire de la philosophie est associé à ces pensées. La réalité de toute chose dans la formation, la formation, selon Héraclite, est une lutte d'opposés, de contrastes. "La lutte est universelle et tout naît de la lutte et de la nécessité."

En général, dans la philosophie antique, quatre éléments apparaissaient d'une manière ou d'une autre comme des entités primaires : l'eau, l'air, le feu et la terre. Leur ensemble complet, notamment, nous le retrouvons chez Empédocle.

Anaxagoras de Klazomen, cependant, croyait que les quatre éléments-racines ne pouvaient pas expliquer toute la diversité qualitative du monde. Selon lui, il existe une « multitude indéfinie » de commencements ou germes. Les graines des choses (Aristote les appelait homéomères) sont purement qualitatives, infiniment variées. La prédominance de l'une ou l'autre graine détermine la différence entre les choses les unes des autres. Initialement, ces graines étaient dans un état mixte, informe et chaotique. Plus tard, un certain Esprit (Nus) a provoqué un mouvement d'ordonnancement, à la suite duquel des choses séparées ont surgi d'un désordre chaotique.

Pythagore et son école se situent quelque peu à part dans la tradition philosophique naturelle de la philosophie antique. Aristote a donné une caractérisation très claire et convaincante de la pensée pythagoricienne : "Les pythagoriciens sont devenus les premiers mathématiciens... et puisque les nombres par leur nature sont les premiers principes des mathématiques, ils ont vu en eux les principes de toutes choses, plus que dans le feu, l'eau, la terre.. De plus, ils ont vu que les notes et les accords sont contenus dans les nombres, et bien d'autres choses, et que toute réalité semble être l'image des nombres, c'est pourquoi ils ont cru que les éléments des nombres devaient être des éléments des choses, et le l'univers entier serait harmonie et nombre.

L'atomisme de Leucippe et de Démocrite est devenu un aboutissement brillant de la recherche des essences premières, les « racines des choses ». Le monde, insistaient ces philosophes, est fait d'atomes et de vide. Tous les changements se produisent en raison de la connexion, de la séparation, des différentes positions, de l'attraction et de la répulsion des atomes. Les atomes sont indivisibles (atomos en grec indivisible), impénétrables, immuables, éternels et invisibles du fait de leur petitesse. Leur nombre est infini. Des atomes lisses, sphériques et inflammables forment l'âme. La cognition s'accomplit grâce au fait que les atomes des corps émettent des fluides qui sont captés par nos sens.

La doctrine des atomistes a formé la base de la vision du monde scientifique européenne ultérieure, est devenue une caractéristique intégrante de l'image même de la science.

1.2.5.2 Enseignement humaniste - anthropologique de Socrate

Socrate (469 - 399 avant JC) - une étoile de première magnitude dans le ciel de la Grèce antique. K. Marx l'appelait à juste titre la personnification de la philosophie. L'influence qu'il a eue sur le progrès des connaissances humaines se fait sentir jusqu'à nos jours. L'intérêt philosophique de Socrate pour les problèmes de l'homme et de la connaissance humaine a marqué le passage de l'ancienne philosophie naturelle à une philosophie morale pratique. Les philosophes naturels, ou physiologistes, ont tenté de répondre à la question : « Quelle est la nature et la réalité ultime des choses ? Socrate est tourmenté par un autre problème : « Quelle est la nature et la réalité ultime de l'homme ? Dans sa jeunesse, Socrate visita Delphes et fut frappé par le dicton inscrit au-dessus de l'entrée du temple d'Apollon : « Connais-toi toi-même. » Socrate fit de cet appel sa devise. Connaissez-vous, et à travers cela - le sens, le rôle et les limites de la connaissance humaine en général, en fait, le monde entier et votre place dans celui-ci.

Socrate croyait qu'il était plus sage que les autres, non parce qu'il était vraiment sage, mais parce qu'il savait que sa sagesse ne valait rien devant la sagesse de Dieu. D'où son célèbre dicton : « Je sais que je ne sais rien ». La vraie connaissance est essentiellement la connaissance divine, de Dieu. Cela n'a rien à voir avec l'opinion de la foule, les attractions aléatoires et les sentiments changeants. L'homme ne peut pas égaler Dieu en sagesse, mais ce qui est à sa disposition est suffisant pour une vie morale. Le bien et le mal, selon Socrate, est une conséquence de la présence ou de l'absence de connaissance, la cognition. La richesse, le pouvoir, la renommée, la santé, la beauté, etc. « ne peuvent pas être dans leur propre nature des biens en tant que tels, mais plutôt, il s'avère ainsi : s'ils sont conduits par l'ignorance, alors ils contribuent au plus grand mal ; au contraire, ils sont guidés par la raison, la science et la connaissance, alors ils deviennent les plus grandes bénédictions ; en eux-mêmes, ni l'un ni l'autre n'a de prix.

Socrate est un maître inégalé du dialogue. Considérant qu'il ne possède pas lui-même la vérité, Socrate l'a aidée à naître dans l'âme d'une autre personne, son interlocuteur. Il a comparé sa méthode à celle de sage-femme, la profession de sa mère. Ainsi la maïeutique est une méthode de philosopher, qui consiste à amener l'interlocuteur à la vraie connaissance à l'aide de questions savamment posées. Socrate se situe ainsi à l'origine des traditions rationalistes et éclairantes de la pensée européenne.

1.2.5.3 L'hyperuranie de Platon

Platon (427 - 347 av. J.-C.) - un brillant élève de Socrate, le fondateur de la philosophie européenne idéaliste. Son vrai nom est Aristocle. Platon est un pseudonyme, auquel il doit son corps puissant et son front large ("platos" en grec, plénitude, ampleur, grandeur).

Selon Platon, le monde des choses perçues sensuellement n'est pas le monde de la vraie réalité réellement existante. Il n'y a rien de solide et de stable en lui, tout est relatif, tout est voué au changement et à la mort.

Le monde vrai, vraiment réel est représenté par des formations incorporelles comprises par l'esprit. Platon les appelait eidos ou idées. Dans le vrai monde idéal, chaque classe (groupe) d'objets sensibles correspond à un certain "genre" ou "idée". Par rapport aux choses sensibles, les idées sont à la fois leurs causes ultimes (fonds ultimes), et des normes (exemples, modèles), et des buts, et des concepts, des concepts sur la base générale des choses de chaque classe, sur ce qu'elles, ces choses, devrait être, par son essence ou sa nature. Les idées ne sont pas entraînées dans le tourbillon du devenir, dans le tourbillon duquel vit le monde du sensible. Les choses sensibles aux sens doivent leur existence (dans la mesure, bien sûr, dans la mesure où elles sont authentiques) à la "participation" (participation aux) idées. Ce sont de pâles copies imparfaites de ces idées. Le monde des idées, selon Platon, est hiérarchisé de telle manière qu'au sommet de celui-ci se trouve l'idée du Bien. Platon a placé ses idées dans un "endroit au-dessus des cieux", qu'il a appelé Hyperurania.

Avec la doctrine du monde idéal, le monde des idées, Platon résout le problème du général, de l'universel - comment et pourquoi il existe, contrairement à l'individuel. Le commun pour lui existe en soi, et non dans l'individuel, à travers l'individuel - comme une réalité qui s'élève au-dessus de l'individuel. Par exemple, le beau comme idée n'est pas une belle fille, pas un beau cheval, pas une belle cruche, c'est-à-dire pas la qualité des choses et des phénomènes du monde visible, mais beau en soi (en soi et pour soi) .

La relation entre le monde des idées et le monde des choses est bien éclairée par l'image platonicienne de la caverne. Le philosophe compare les gens qui croient en la réalité, l'authenticité et la vérité, une image sensuelle du monde, aux prisonniers du cachot. Dès leur plus jeune âge, ils ont des chaînes aux jambes et au cou, et pour cette raison, leurs yeux sont profondément enfoncés dans la grotte. Derrière ces gens est un soleil brillant, dont les rayons pénètrent dans le cachot par une large brèche dans toute sa longueur et illuminent le mur, contre lequel les yeux des prisonniers s'appuient. Entre la source de lumière et les prisonniers, il y a une route le long de laquelle les gens se déplacent, portant divers ustensiles, figurines et autres objets. Les prisonniers de la grotte ne voient que les ombres projetées par le "chemin de la vie" sur le mur de leur sombre demeure. Cependant, ils croient que ces ombres sont la seule réalité, qu'à part leur grotte, la faible lumière et les ombres pâles qu'elle contient, il n'y a rien d'autre au monde. Ils ne croient pas celui qui, ayant réussi à s'échapper du donjon et ayant vu des choses réelles, revient vers eux et leur parle du monde extérieur à la grotte. Il en va de même pour tous les gens - ils vivent parmi les ombres, dans un monde fantomatique et irréel. Mais il y en a un autre - le vrai monde, et les gens peuvent le voir avec les yeux de l'esprit. Un homme qui s'est échappé de la grotte et raconte aux gens le vrai monde - c'est le philosophe. Apporter aux gens le message du vrai monde est son véritable objectif.

Platon nous a laissé une idée détaillée - un exemple d'état parfait. Dans l'état platonicien idéal, la justice règne, chacun vaque à ses propres affaires (correspondant à ses inclinations naturelles) et les hommes philosophes règnent.

1.2.5.4 Le dernier grand philosophe de Hellas

Aristote est l'esprit le plus universel de l'antiquité, en un certain sens son summum. Il vécut de 384 à 322 av. e. La ville natale (polis) d'Aristote est Stagira, par laquelle on l'appelle aussi Stagirite. Le père d'Aristote, Nicomachus, est médecin au service du roi macédonien Amyntas, le père de Philippe. Aristote lui-même de 343 à environ 340 av. e. était le tuteur du fils du tsar Philippe de Macédoine - Alexandre. Par la suite, le plus grand commandant et homme d'État du monde antique dira: "J'honore Aristote sur un pied d'égalité avec mon père, car si je dois ma vie à mon père, c'est Aristote qui lui donne un prix."

À l'âge de dix-sept ans, Aristote arrive à Athènes et entre à l'Académie de Platon, où il reste pendant 20 ans - en tant qu'étudiant, puis enseignant et membre à part entière de la communauté des philosophes platoniciens. En 335 av. e. Aristote a fondé sa propre institution d'enseignement à Athènes, appelée Lyceum (d'après le temple voisin d'Apollon de Lyceum). L'éducation se déroulait en se promenant dans un jardin ombragé, de sorte que l'école d'Aristote était appelée "péripatéticienne" (c'est-à-dire "à pied"), et les membres de l'école étaient appelés péripatéticiens, c'est-à-dire "marcheurs".

Aristote était sans aucun doute le plus brillant de tous les élèves de Platon. Il appréciait beaucoup, mais ne répétait en aucun cas, d'ailleurs, il critiquait son grand maître. "Platon est mon ami, mais la vérité est plus chère", - ce dicton d'Aristote s'est généralisé, est devenu ailé.

Les principales objections d'Aristote à Platon tournent autour de la théorie des idées de ce dernier. Le Stagirite croyait qu'appeler des exemples d'idées, dans lesquelles tout est impliqué, signifie « bavarder inutilement et parler dans des allégories poétiques ». Les idées ne peuvent pas exister en tant qu'essence des choses, en tant que choses communes dans les choses, pour exister dans une sorte de monde intelligible, "second", c'est-à-dire séparément de ces choses elles-mêmes. La "participation" indéfinie aux idées ne peut pas expliquer les faits de naissance, de mouvement et de mort dans le monde réel, sensuellement perçu. Enfin, les idées de Platon souffrent du mal infini, du « troisième homme ». En effet, si l'on compare une personne sensuellement perçue avec une personne en soi, c'est-à-dire avec l'idée d'une personne, alors, puisqu'il y a une similitude entre elles (et pour tout semblable, selon Platon, il doit y avoir une idée), une nouvelle idée doit nécessairement surgir, commune à la "première", personne sensuellement perçue, et à la "seconde", intelligible ; la comparaison de cette nouvelle idée - l'idée d'une "troisième personne" - avec la même personne perçue sensuellement donne naissance à une nouvelle idée, et ainsi de suite à l'infini.

Conformément aux enseignements d'Aristote, l'existence de toute chose, ainsi que du monde dans son ensemble, est déterminée par quatre raisons principales: la matière (hyle), - la possibilité passive de devenir; la forme active (morphe, eidos) que la matière acquiert ; la cause active ou motrice (kinoyn) - le début du changement; la cause finale (telos) - le but vers lequel la chose se meut "Cause en un sens," dit le Stagirite, "désigne le matériau qui fait partie de la chose dont la chose est issue, comme, par exemple, le cuivre pour un statue et argent pour un bol, et aussi leurs genres plus généraux. Dans un autre sens, c'est le nom de la forme et du motif, en d'autres termes, le concept de l'essence de l'être et des genres plus généraux de ce concept (par exemple, pour l'octave - le rapport de deux à un et en nombre général), ainsi que les parties qui le composent De plus, la cause est la source d'où provient le changement ou le calme: par exemple, la personne qui a donné des conseils est la cause , et le père est la cause de l'enfant, et en général ce qu'il fait est la cause de ce qui est fait, et ce qui change est la cause de ce qui change. , et le but est celui pour lequel, par exemple, le but de la marche est la santé En effet, pourquoi [une personne] marche, on dit Être en bonne santé Et cela dit, on croit que h ils ont donné la raison." Des quatre causes nommées, la matière et la forme sont les dernières (ultimes) et irréductibles ; tous les autres y sont réduits d'une manière ou d'une autre. Ainsi, la cause finale ou finale est réduite à la cause formelle, à la « forme ». En particulier, pour les objets de la nature, le but vers lequel ils aspirent n'est rien d'autre qu'une réalité qui existe en eux comme une possibilité. La forme, par définition, est un état de réalité et de forme (certitude qualitative) par opposition à l'état d'imaginaire et d'amorphe. Le motif moteur peut également être réduit à un motif formel. Un architecte, par exemple, peut être appelé la cause d'exploitation d'une maison. Cependant, il construit une maison selon un plan, ou un projet, qui, en tant que concept, existe dans sa tête avant l'apparition d'une vraie maison. Le concept d'objet, réalisé dans la substance (matière), est une forme. La forme ultime, la forme de toutes les formes, pour le Stagirite, est représentée par Dieu comme le premier moteur du monde.

La critique des idées platoniciennes, la doctrine des quatre causes et d'autres problèmes fondamentaux font, selon Aristote, le sujet de la «première philosophie» par opposition à la seconde philosophie en tant que physique (la physique dans la Grèce antique était comprise comme une science naturelle). Le sens aristotélicien du concept de philosophie première signifie toute tentative d'aller au-delà du monde empirique ("physique") afin d'atteindre une réalité méta-empirique (plus profonde, atteignant les causes profondes). Par la suite, la première philosophie ("sagesse", "science du divin") d'Aristote a commencé à s'appeler métaphysique. Le terme même de « métaphysique » est apparu par accident. Au 1er siècle avant JC e. le bibliothécaire alexandrin Andronicus de Rhodes, qui cherchait à agencer les œuvres d'Aristote en fonction de leur connexion signifiante interne, appelait métaphysique (littéralement, "après la physique", après la physique) son livre sur les "premiers types d'êtres" ou principes suprasensibles de être.

En plus de la philosophie théorique (métaphysique, physique, y compris la psychologie et les mathématiques), Aristote a également développé une philosophie pratique - éthique et politique.

Les vertus éthiques sont définies par le philosophe comme la moyenne entre les extrêmes de l'excès et du manque. Le courage, par exemple, est un juste milieu entre l'insouciance et la lâcheté, la générosité est la mesure exacte entre la cupidité et le gaspillage. La vertu est donc une sorte de modération. La « mesure précise » de notre comportement est introduite par l'esprit. Il dose, contrôle et « tempère » les impulsions naturelles, les passions et les sentiments d'une personne. Les vertus sont le produit de l'éducation, qui est l'œuvre de l'État et de la bonne législation.

Les types ou formes de structure politique, selon Aristote, sont déterminés par celui entre les mains duquel se trouve le pouvoir suprême dans l'État, qui gouverne - qu'il s'agisse d'une seule personne, d'une minorité (minorité) ou de la majorité. L'objectif poursuivi est essentiel. Si le but du pouvoir suprême est le bien public, nous avons devant nous les formes correctes de gouvernement : monarchie, ou pouvoir royal, pristokratiya et politique. Si, au contraire, le pouvoir suprême poursuit un bien privé qui lui est propre (même s'il s'agit du bien de la majorité), alors il en résulte de mauvaises formes d'État : la tyrannie, l'oligarchie, la démocratie. Par démocratie, Stagirite comprenait la démagogie, se livrant aux intérêts de la foule, transformant l'égalité dans la liberté politique (polis) en égalité dans tout le reste. Les sympathies d'Aristote sont du côté de l'aristocratie. Pour la société, il est préférable au pouvoir royal, car la probabilité de dommages à un dirigeant est beaucoup plus élevée que plusieurs hommes également dignes et nobles. Il est loué par Aristote et Politius. Bien que chaque représentant individuel des masses (demos, majorité) perde généralement dans ses mérites face à un représentant individuel de la minorité aristocratique, néanmoins, "la majorité dans l'ensemble est à la fois plus forte, plus riche et meilleure par rapport à la minorité". Il semble qu'Aristote était enclin à une synthèse de l'aristocratie et de la politique (démocratie dans notre compréhension actuelle de celle-ci), pour assaisonner cette dernière avec le principe de la race spirituelle, du mérite et de l'autorité.

1.2.5.5 Pensée philosophique de l'époque hellénistique

Dès la fin du IVe s. avant JC e. dans la société ancienne, une longue crise a éclaté - économique, sociale, politique. Cette crise a conduit à la perte de l'indépendance politique d'Athènes et d'autres cités-États grecques, ou politiques. Athènes est devenue une partie de l'énorme puissance créée par Alexandre le Grand. L'effondrement de la polis provoqua un bouleversement radical dans le monde spirituel grec. L'idéal de la polis a été remplacé par un idéal cosmopolite, dont le monde entier est devenu la patrie. La politique et l'État sont devenus des phénomènes moralement indifférents, l'éthique a cessé de servir la politique. L'identité de l'homme et du citoyen était violée ; l'individu apparaît comme une personne unique et égoïstement autonome.

La culture hellénique s'est développée en hellénistique. En général, il faut faire la distinction entre ces deux termes : hellénique (hellénique) et hellénistique (hellénistique). Hellénique - signifie grec ancien, classiquement grec ancien (hellénique - grec). Eh bien, "hellénistique" nous renvoie à la période postclassique de l'histoire ancienne, à commencer par les campagnes et les conquêtes d'Alexandre le Grand. L'époque hellénistique est riche d'écoles et de courants philosophiques. Les principaux d'entre eux sont l'épicurisme et le stoïcisme.

Épicure (342-270 av. J.-C.) est né sur l'île de Samos, puis s'installe à Athènes, où il organise une école philosophique appelée le Jardin (elle était en réalité située dans un jardin à la périphérie d'Athènes, loin du bruit de la vie citadine ).

Epicure est un représentant de l'ancien atomisme. Acceptant les dispositions initiales de Démocrite, Épicure a cherché à prouver que la nécessité causale de tous les phénomènes, comme l'a insisté Démocrite, ne nie pas la possibilité de la liberté humaine. Si chez Démocrite le mouvement d'un atome dans le vide est causé par une nécessité externe mécanique, alors Epicure pense que ce mouvement est dû à la propriété interne de l'atome - son poids. Mais la principale chose qu'Épicure a introduite dans l'enseignement atomistique de Démocrite est l'idée d'une déviation spontanée des atomes d'un chemin rectiligne, une chute verticale dans le vide. L'idée d'auto-mouvement des atomes, en particulier des atomes de l'âme, est une condition nécessaire à la liberté humaine. « L'évasion » spontanée d'un atome de son mouvement rectiligne objectivement inhérent peut être considérée comme une justification physique du libre arbitre.

La théorie de la connaissance d'Epicure est sensationnaliste. Les sentiments ne se trompent pas, les erreurs « résident toujours dans les additions faites par la pensée », c'est-à-dire qu'elles résultent d'une interprétation arbitraire des sensations. L'objectivité des sensations s'explique finalement par la structure atomistique de l'être. Des complexes d'atomes émanent des choses, formant des «vidikas» ou des similitudes, qui sont exactement reproduites par nos sens grâce à la pénétration de ces images-vidika en nous. Les sentiments sont de simples enregistreurs de ce qui est et comment c'est.

Épicure doit sa renommée dans l'histoire de la culture humaine, cependant, non à l'atomisme ou au sensationnalisme, mais à l'éthique. Elle est au centre de toutes ses recherches philosophiques. La philosophie, croyait le penseur, a un but. Ce but est le bonheur humain. Le critère du bonheur est dans le sentiment de plaisir. Ce dernier est interprété non pas tant comme un plaisir sensuel, mais plutôt comme une délivrance de la douleur physique, de l'anxiété de l'âme, de la souffrance et des chaînes de la coercition. Le vrai plaisir, selon Epicure, est l'ataraxie - la paix de l'esprit, l'équanimité de l'âme. Voici l'avis du philosophe lui-même : "Quand nous disons que le bien est plaisir, ce n'est pas une indication de gloutons et de paresseux, de moulins à vent et de coquins qui ignorent ou ne comprennent pas notre enseignement. Nous parlons et indiquons l'absence de souffrance corporelle, Ce ne sont pas des festivités continuelles, pas la langueur des jeunes filles, pas tout ce dont la table abondante nous tente, mais une discussion sobre, cherchant les causes finales de chaque acte de choix ou de refus, qui expose toutes les fausses opinions dont tous viennent les angoisses spirituelles. Il s'avère que la vie morale n'est pas gouvernée par le plaisir, mais par la raison, la sagesse pratique. Le bonheur implique la libération de la peur de la mort. La mort est un mal, mais seulement pour ceux qui s'y trompent. En fait, croyait Epicure, la mort n'a rien à voir avec nous, puisque lorsque nous existons, il n'y a pas encore de mort, et lorsqu'elle existe, nous n'existons plus. La meilleure façon, selon Épicure, d'éviter la souffrance est de se retirer des angoisses et des dangers, des affaires publiques et étatiques. "Alors libérons-nous", a-t-il exhorté, "une fois pour toutes de la prison de nos préoccupations mondaines et de la politique". La vie politique n'enrichit ni ne renforce une personne, au contraire, elle la désoriente. Par conséquent, nous devons nous efforcer de vivre à l'écart et de fuir la foule. "Vivre inaperçu" est la maxime d'Epicure. Ce n'est qu'en se tournant vers soi-même que l'on peut trouver la paix de l'âme. Le bien suprême, selon Épicure, n'est pas la couronne des rois et des dieux terrestres, mais « la couronne d'ataraxie, qui surpasse la couronne des grands empires ».

La croyance habituelle aux dieux a été rejetée par Epicure. Ses dieux sont des êtres bienheureux qui vivent dans des "intermondes" et n'interfèrent en rien. Au maximum de l'ataraxie, le sage atteint le bonheur avec les dieux.

La vie d'Epicure s'est déroulée en pleine conformité avec les postulats de son enseignement. Il détestait le luxe ostentatoire. Epicurus était vénéré par de nombreux amis et étudiants - ses contemporains, ainsi que des chercheurs ultérieurs.

A la fin du IVe s. avant JC e. , après la fondation du "Jardin", une autre école est née à Athènes, qui était destinée à devenir la plus célèbre. Son fondateur était Zénon de Kition, un jeune sémite né sur l'île de Crète. N'étant pas Athénien, Zénon n'avait pas le droit de louer un bâtiment entier, il tenait donc ses conférences dans un certain portique. En grec, le portique est "debout", de sorte que les adhérents de l'école ont commencé à s'appeler stoïciens. Il est d'usage de distinguer trois périodes dans l'histoire de la Stoa : ancienne : la fin du IVe siècle. - 3 po. avant JC e. (Zénon, Cléanthe, Chrysippe) ; "milieu": 2ème-1er siècles avant JC e. (Panetius, Posidoniy); Romain : Ier-IIe siècles n.m. e. (Sénèque, Épictète, Marc Aurèle).

Tout comme les épicuriens, les stoïciens considéraient la création d'une éthique basée sur la physique et la théorie de la connaissance comme la tâche principale de la philosophie.

Pour les stoïciens, le monde est un corps unique, imprégné du souffle de feu qui l'anime - "pneuma", le Logos, Dieu. "Dieu est un feu créatif et intelligent, donnant parfois naissance au cosmos, contenant en lui-même les germes rationnels de toutes choses, selon lesquels tout est né", dit une source ancienne. Comme on peut le voir dans la citation ci-dessus, les stoïciens croyaient que le développement du monde se produit de manière cyclique. Chaque cycle commence par un allumage cosmique. Le monde, brûlant, est nettoyé, il ne reste que la flamme. Sur les cendres un nouveau monde renaît, tout se répète depuis le début.

Dieu est dans tout et Dieu est tout, croyaient les stoïciens. Être en Dieu signifie être en harmonie avec le monde, le cosmos. Devant nous, il n'y a que du panthéisme.

Puisque toutes choses, sans exception, sont des produits du principe divin, alors, donc, tout est au fond raisonnable, inévitable et nécessaire, tout se passe comme prévu. Vous ne pouvez pas vouloir qu'il en soit autrement. La liberté du sage dans ces conditions consiste à coordonner ses propres volontés avec l'ordre naturel des choses, avec ce que le destin veut, en l'acceptant rationnellement ou signifiant. "Le sort de ceux qui sont d'accord avec elle mène, ceux qui s'y opposent traînent", a déclaré Sénèque. Souhaiter ce que le destin veut, c'est souhaiter le raisonnable. Il s'avère que, obéissant au destin, le stoïcien obéissait en fait à son propre esprit. Selon le théologien et philosophe protestant allemand P. Tillich, le stoïcisme est "le courage d'être, le courage d'affirmer notre propre nature rationnelle malgré tout ce qui est aléatoire en nous".

L'âme, selon les enseignements des stoïciens, imprègne tout l'organisme physique, le remplissant du souffle de la vie. Il se compose de huit parties : la partie centrale, qui contrôle, est le mental ; cinq autres parties correspondent aux cinq sens ; le sixième est responsable de l'expression de la parole ; les septième et huitième sont pour la naissance. L'âme survit à la mort du corps, tandis que les âmes des sages, selon certains stoïciens, vivent jusqu'au prochain incendie mondial.

Grâce à la participation au Logos, tous peuvent atteindre la vertu : une personne est par définition libre ; personne n'est esclave par nature. Le sage est libre parce qu'il possède le savoir. Un esclave est un ignorant, car il est au pouvoir de son illusion. Le cercle de l'association publique n'est pas les citoyens de la politique, mais toutes les personnes. Ils sont également citoyens, mais seulement d'un seul État mondial - Cosmopolis.

Selon les stoïciens, les passions d'où naît le malheur sont presque toujours les erreurs de l'esprit muet ou leurs conséquences. Ils doivent simplement s'en débarrasser. Un sage qui se soucie de la pureté et de la justesse de son être ne permet même pas la naissance de passions dans son cœur. C'est la fameuse « apathie » des stoïciens, c'est-à-dire l'évitement des passions qui troublent la paix majestueuse de l'âme. Le bonheur est donc l'apathie, le détachement et l'intrépidité, la « juste sévérité » de l'être.