आधुनिक विश्व धर्म संक्षेप में। सबसे पुराने प्रकार, धर्म के रूप

आधुनिक दुनिया में धर्म क्या है?

किसी भी दुनिया में, धर्म (लैटिन क्रिया रेलिगेयर से - "बांधने के लिए") मनुष्य के अस्तित्व से अविभाज्य सामाजिक चेतना का एक रूप रहा है और बना हुआ है। इसका सामाजिक कार्य बाहरी रूप से ईश्वर या देवताओं में किसी व्यक्ति के आंतरिक विश्वास की संरचना करना है। विश्वास और धर्म, वैसे, दो अलग-अलग चीजें हैं, इसके बारे में और नीचे। धर्म के बिना कोई मानव समुदाय नहीं हैं। इतिहास के विभिन्न चरणों में, कुछ धार्मिक संस्थानों में जनता के विश्वास की हानि होती है, उच्च शक्तियों के अनुष्ठानों या पूजा में भाग लेने में रुचि का अस्थायी नुकसान होता है। इस मामले में, सुधार होते हैं, कभी-कभी कट्टरपंथी और यहां तक ​​​​कि महान भी। ऐसा भी होता है कि सर्वव्यापी लोकप्रिय धर्मों के कुछ रूप गायब हो जाते हैं। लेकिन अंत तक कभी नहीं, क्योंकि, बाहरी रूप से गायब होने पर, वे वास्तव में अन्य धर्मों में घुल जाते हैं, अधिक प्रभावी ढंग से संगठित होते हैं और सैद्धांतिक सिद्धांतों पर जनता के लिए अधिक सुलभ होते हैं - तथाकथित धर्मशास्त्र। तो, मान लीजिए, यह मिथ्रावाद और मणिकेवाद के साथ हुआ, पैगंबर मणि की शिक्षा, जिसे यूरोप से साइबेरिया, तिब्बत और चीन में स्वीकार किया गया था, लेकिन अंत में 17 वीं शताब्दी तक ईसाई धर्म, इस्लाम और बौद्ध धर्म द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। कोई भी धर्म बिना किसी निशान के गायब हो जाता है, और पेंडुलम की नियमितता के साथ औपचारिक गैर-धर्म की अवधि को तीव्र धार्मिकता की अवधि से बदल दिया जाता है। यह इस मामले का सार नहीं बदलता है: एक या दूसरे धर्म की अस्वीकृति के मामलों में, इसे राज्य की पूजा (यह सबसे अधिक बार), विज्ञान, विचारधारा, दर्शन या शुद्ध पर निर्मित धर्म के दूसरे रूप से बदल दिया जाता है। नैतिकता (उदाहरण के लिए, कन्फ्यूशीवाद)। अर्थात्, धर्म, अपने प्रत्यक्ष कार्यों को छोड़कर, सामाजिक चेतना के अन्य रूपों के लिए एक धार्मिक दृष्टिकोण द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। मैंने उनमें से कुछ को सूचीबद्ध किया है।

नास्तिकता, वैसे, नास्तिकों को कितना भी क्रोधित हो और उस पर आपत्ति क्यों न हो, वह भी ईश्वर और ईश्वर के साथ संबंध का एक रूप है। नास्तिक मानते हैं कि ईश्वर नहीं है। इसलिए नास्तिकता भी धर्म या अर्ध-धर्म का ही एक रूप है। जो नास्तिकों को "बुरा" या "द्वितीय श्रेणी" नहीं बनाता है।

क्या यह एक व्यक्ति को बेहतर बनाता है या उसे "दूसरे" से नफरत करता है?

नहीं, यह बेहतर नहीं करता है। यह सामाजिक चेतना के अन्य रूपों की तरह ही दिया हुआ है। क्या कानून, नैतिकता या विज्ञान किसी व्यक्ति को बेहतर बनाता है? नहीं। कानून वैधता का पालन करता है, अर्थात। कुछ बाहरी। नैतिकता एक राष्ट्र से दूसरे राष्ट्र में भिन्न होती है, और प्राचीन मिस्र या प्राचीन रोम में जो अच्छा माना जाता था, वह प्राचीन चीन में आदर्श नहीं हो सकता था और आज इसे बुरा या असामान्य माना जा सकता है। विज्ञान को भौतिक दुनिया के प्रायोगिक अध्ययन और इसकी प्रक्रियाओं की अधिक समझ के माध्यम से मानव जीवन की स्थितियों को कम करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। लेकिन यह व्यक्ति को "आंतरिक रूप से" बेहतर नहीं बनाता है। यह केवल विश्वास से ही किया जा सकता है, और तब भी सभी के द्वारा नहीं। इसके अलावा, "बेहतर" और "बदतर" की अवधारणाएं बहुत सापेक्ष हैं। एक संस्कृति में जो अच्छा है उसे दूसरी संस्कृति में बुरा माना जा सकता है। एक और बात यह है कि धर्म निस्संदेह व्यक्ति को सामाजिक अर्थों में "बेहतर" बनाता है, अर्थात। राज्य या समाज के लिए। एक धार्मिक व्यक्ति जो अपने धर्म के सिद्धांतों को व्यवहार में लागू करने की कोशिश करता है, उसमें हेरफेर करना आसान होता है, उसे नियंत्रित करना और उसे उस राज्य के सामने अधिक आज्ञाकारी बनाना आसान होता है जो औपचारिक रूप से उसी धर्म को मानता है।

लेकिन इससे जुड़ा तथ्य यह है कि चर्च पदानुक्रम या राज्य, अपने पैरिशियन या नागरिक की अधीनस्थ स्थिति का उपयोग करके आसानी से उसे "अन्य" से नफरत कर सकता है। यह मानव इतिहास में एक निरंतर घटना है, यह युद्धों, विद्रोहों और अन्य सामाजिक प्रलय का मुख्य कारण है। इसके अलावा, कभी-कभी (यह आमतौर पर मानव चरित्र की व्यक्तिगत विशेषताओं से जुड़ा होता है), ईश्वर या अदृश्य शक्तियों में विश्वास कमजोर हो सकता है और गायब भी हो सकता है। लेकिन इस मामले में भी, विश्वास पूरी तरह से गायब नहीं होता है; इसे केवल व्यावहारिकता में विश्वास द्वारा प्रतिस्थापित या प्रतिस्थापित किया जाता है, अर्थात। इस दुनिया में सफल जीवन या इस या उस विचार में विश्वास के लिए सबसे प्रभावी साधन, कथित तौर पर जीवन, व्यक्तिगत, सार्वजनिक और राज्य की भलाई में सफलता में योगदान देता है। इस अर्थ में, हम अब एक धार्मिक विश्वास के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि एक अर्ध-धार्मिक विश्वास के बारे में बात कर रहे हैं। लेकिन यह अभी भी एक विश्वास है, और इस तरह के विश्वास के अनुयायियों को आसानी से हेरफेर किया जाता है और "दूसरे" से नफरत करने के लिए मजबूर किया जाता है। जो आमतौर पर होता है।

क्या यह आत्म-पहचान का एक साधन है ताकि गलती से आपकी या किसी और की जान न जाए?

हां, आदिम समाजों में, स्थानीय आदिवासी धर्म निश्चित रूप से आत्म-पहचान का एक साधन थे ताकि गलती से किसी की हत्या न हो। इसके अलावा, आदिम और प्राचीन धर्मों के सामान्य सिद्धांत मानव अचेतन के समान कट्टरपंथियों से बंधे थे, लेकिन अधिक पुरातन स्तर पर। इस पुरातनवाद का प्रतिनिधित्व असामान्य रूप से बड़े पत्थरों, विभिन्न पेड़ों और नदियों के पंथों द्वारा किया गया था, और विशेष रूप से मानव जाति के सबसे पुराने धार्मिक विचारों से जुड़े यौन रहस्यवाद और जादू द्वारा - प्रजनन और प्रजनन का विचार किसी की जनजाति को संरक्षित करने के एकमात्र साधन के रूप में था। , किसी के बच्चे, और, परिणामस्वरूप, स्वयं। मैं आपको याद दिला दूं कि स्लाव शब्द "ईश्वर" स्वयं फारसी बहा (यूक्रेनी फ्रिकेटिव "जी" के रूप में उच्चारण), और फारसियों के लिए - संस्कृत भगा (भगवान के नामों में से एक) से सीथियन के माध्यम से हमारे पास आया था। , जो बदले में संस्कृत भक्ति से आया है, जो सामान्य रूप से प्रजनन क्षमता और विशेष रूप से महिला प्रजनन अंग (योनि) दोनों को दर्शाता है।

धार्मिक कला और सामान्य रूप से मानव हाथों की सबसे पुरानी मानव निर्मित कृतियाँ - मेनहिर - एक क्षैतिज रूप से खड़े मोटे तौर पर संसाधित पत्थर थे। यह पुरुष प्रजनन अंग - फालुस की एक पवित्र छवि से ज्यादा कुछ नहीं था। वे गाम्बिया से तुवा तक हर जगह हैं: यूरोप, अफ्रीका, एशिया, साइबेरिया में। एक और प्राचीन धार्मिक इमारत, जो मेगालिथ (बड़े पत्थरों) की श्रेणी से संबंधित है और हर जगह समान रूप से आम है, डोलमेन है। ये दो पत्थर हैं जो एक तिहाई से ढके होते हैं, कभी-कभी एक अतिरिक्त गोल छेद के साथ - महिला प्रजनन अंग का प्रतीक, जिसे दफन स्थानों (माँ के गर्भ में आत्मा की वापसी का प्रतीक) में भी रखा गया था। प्राचीन ग्रीक हर्म्स - सिर के साथ पत्थर के खंभे और अक्सर खतरों से भरी ऊंची सड़कों के किनारे रखे गए भगवान हेमीज़ के फाल्स - भी प्राचीन फालिक पंथ के अवशेष हैं। उद्यान बिजूका, जो आज भी सर्वव्यापी हैं, प्राचीन रोम के बगीचों, रसोई के बगीचों और खेतों में फालिक देवता प्रियापस के फालूस या मूर्तियों की स्मृति हैं, जो फसलों की रक्षा करते थे। पवित्र लिंगम (फालूस) और योनि (योनि) प्राचीन काल से हमारे दिनों में आ गए हैं, जो अभी भी भारत में संरक्षित हैं।

मैं इस बारे में क्यों बात कर रहा हूँ? यह सिद्धांत का एक स्पष्ट उदाहरण है "ताकि गलती से किसी की हत्या न हो।" क्योंकि जिसे आज हम अश्लीलता या वैज्ञानिक रूप से वर्जित शब्दावली कहते हैं, वह प्राचीन काल से वर्जित रही है, लेकिन इसलिए नहीं कि इसे एक अभिशाप माना जाता था, बल्कि इसलिए कि यह पवित्र ताबीज थी। चेकमेट, यानी। महान माता के प्राचीन पंथ से जुड़े पवित्र शब्द, समय की उच्च सड़क पर अजनबियों से यात्री की रक्षा करते हैं, इसलिए बोलने के लिए, "कॉनन द बारबेरियन"। जब आपसे मिलने वाला हर व्यक्ति एक यात्री के लिए घातक हो सकता है। ऐसी ही स्थिति में, दो मुख्य ताबीज का उपयोग किया गया था। जिसने पहली बार "तुम्हारी माँ के साथ यौन संबंध बनाए" कहने में कामयाब रहे, उसने जादुई रूप से खुद को एक अजनबी के पिता की स्थिति में डाल दिया। बेशक, वह फिर भी आपको मार सकता था, लेकिन ऐसा करने से उसने देवी के कोप को झेला और शापित हो गया। दूसरा ताबीज अधिक आदिम था: एक अजनबी को तीन अक्षरों में भेजकर, यात्री ने जादुई रूप से उसे एक महिला में बदल दिया और उसे उसकी ताकत से वंचित कर दिया। इस तथ्य के बावजूद कि विभिन्न जनजातियों (न केवल स्लाव, सेल्ट्स और जर्मनों के बीच समानताएं हैं, और अंग्रेजी भाषा में) अलग-अलग पंथ थे, यौन जादू सभी के लिए समझ में आता था और सख्ती से इस्तेमाल किया जाता था। इन पवित्र सूत्रों को ईसाई धर्म द्वारा श्राप में बदल दिया गया, जिसने उन्हें "मूर्तिपूजक घृणा" घोषित कर दिया। आज, ताबीज के इस गुण को एक किसान विश्वास के रूप में संरक्षित किया गया है कि यदि कोई बुरी आत्मा आपको जंगलों या दलदलों में "नेतृत्व" करने लगे, तो आपको उसकी कीमत पर लगातार शपथ लेनी चाहिए। वही ताबीज।

तो, हाँ, धर्म निश्चित रूप से आत्म-पहचान के मुख्य साधनों में से एक है और प्राचीन दुनिया और आज दोनों में, मानव समाज में "अपने" को "विदेशी" से अलग करता है।

यह मौत की दवा है या जान लेने की वजह?

न तो एक और न ही दूसरा। यह मृत्यु का इलाज नहीं है, अगर आपका मतलब आत्मा की अमरता में विश्वास है। आत्माओं के बाद के जीवन में विश्वास, और कुछ मामलों में आत्माओं के स्थानांतरण के बारे में भी, प्राचीन काल से अस्तित्व में है और अधिक आधुनिक धर्मों के लिए इतना महत्वपूर्ण नहीं है - उनके लिए यह स्पष्ट है। क्राइस्ट ने सिखाया कि यहां कैसे रहना है, न कि वहां क्या होगा। तो मूसा और मुहम्मद ने किया। दूसरे शब्दों में, आत्मा और उसके बाद के जीवन की अमरता में विश्वास करने के लिए, ईसाई या मुस्लिम होना बिल्कुल जरूरी नहीं है। ईसाई धर्म और इस्लाम उसके बारे में नहीं हैं।

कोई भी धर्म हत्या का कारण नहीं है और न हो सकता है। हत्या का कारण धर्म नहीं, बल्कि धार्मिक विचारधारा है। लोग अवधारणाओं को स्थानापन्न करते हैं और अपनी धार्मिक रूप से रंगीन विचारधारा को धर्म के रूप में पेश करते हैं। कुछ इसे ईमानदारी से गलत करते हैं। अन्य - जानबूझकर, यानी चार्लटन कारणों से। उन सभी से नफरत करना जो उनसे असहमत हैं। घृणा और असहनशीलता से भरी धार्मिक विचारधारा का ऐसा धूर्तता और पाखंड के साथ मिला-जुला रूप, और जो एक ही समय में धर्म के रूप में सामने आता है, हम आज पुतिन के रूस में देखते हैं। यह बहुत ही अनाड़ी ढंग से किया जाता है, क्योंकि यह केजीबी द्वारा किया जाता है, या जिसे आज वे कहते हैं। नाम महत्वपूर्ण नहीं हैं, सार महत्वपूर्ण है, लेकिन सार वही चेका, जीपीयू और एनकेवीडी है, जिन्होंने सामूहिक निष्पादन, सामूहिक अकाल, सामूहिक दमन का आयोजन किया। मास्को अधिनायकवाद वैसा ही बना हुआ है जैसा कि था और रूसी लोगों को अपनी आत्मा में शिक्षित करना जारी रखता है ताकि इसे तोप के चारे और बोझ के जानवर के रूप में उपयोग करना जारी रख सकें। और इसका भरपूर उपयोग करता है। मैं दोहराता हूं, यह अनाड़ीपन से किया जाता है, लेकिन रूसी जनता, अशिक्षित और अपरिपक्व, 70 साल के साम्यवाद के बाद, इस सब बकवास को अंकित मूल्य पर ले जाती है। तथाकथित "मॉस्को ऑर्थोडॉक्सी", जो आज खुद को "मॉस्को पैट्रिआर्केट" कहता है, एक चर्च या धर्म नहीं है, बल्कि एक विचारधारा है, जो सर्जियनवाद की विचारधारा की निरंतरता है, जिसे 1920 के दशक में सोवियत रूस ने सिखाया था कि चर्च पूरी तरह से ईश्वरविहीन शक्ति के अधीन होना चाहिए और उसके साथ सहयोग करना चाहिए। वो क्या करते है। यह आधुनिक रूसी रूढ़िवादी की विचारधाराओं में से एक है। उन देशों में जहां रूसी रूढ़िवादी चर्च मास्को के नियंत्रण में नहीं हैं, यह विचारधारा काम नहीं करती है। उदाहरण के लिए, फ्रांस में रूसी रूढ़िवादी की विचारधारा और मॉस्को से स्वतंत्र अमेरिकी पैरिश तथाकथित यूलोगियनवाद है, जो पूरी तरह से उदार रूढ़िवादी है। उनके मंदिरों में, वैसे, सभी पश्चिमी चर्चों की तरह, प्यूज़ की पंक्तियाँ स्थापित की जाती हैं। इसलिए, जब आप उनसे मिलते हैं, तो आप लंबे समय तक विश्वास नहीं कर सकते कि ये रूसी चर्च हैं। रूस में ऐसे लोग बस नहीं हैं। और अगर है भी तो उन्हें हर संभव तरीके से प्रताड़ित किया जाता है, कभी-कभी उन्हें खुलेआम सताया जाता है।

हम मुस्लिम आतंकवाद के साथ भी यही देखते हैं। इस्लाम एक धर्म है। कुरान हिंसा नहीं सिखाता। यह इस्लाम नहीं है जो हिंसा सिखाता है, बल्कि इस्लामवाद, सभी के खिलाफ युद्ध की कट्टरपंथी विचारधारा, जिसमें स्वयं मुसलमान भी शामिल हैं, बहुसंख्यक जो आतंकवादियों का समर्थन नहीं करते हैं। इस्लामवाद मुसलमानों को उतना ही आतंकित करता है जितना कि ईसाई और लोकतांत्रिक दुनिया। एक और उदाहरण। सऊदी अरब की आधिकारिक विचारधारा वहाबवाद है। वहाबवाद इस्लामवाद और आतंकवाद का विरोध करता है, हालाँकि यह एक असहिष्णु और भारी विचारधारा भी है। लेकिन वहाबवाद सभी इस्लाम नहीं है। और, उदाहरण के लिए, शियावाद की विचारधारा में कई तरह की दिशाएँ हैं, दोनों मौलिक रूप से असहिष्णु, और गहरी मानवतावादी और शांतिपूर्ण।

उत्तरी आयरलैंड के अल्स्टर में आतंकवादी युद्ध के मामले में भी ऐसा ही था। यह कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट नहीं थे जिन्होंने आपस में मौत के लिए युद्ध छेड़ा था, लेकिन कैथोलिक आतंकवादी और प्रोटेस्टेंट आतंकवादी, दोनों को यूएसएसआर द्वारा जानबूझकर वित्तपोषित किया गया था, जैसे कि पुतिन का रूस आज इस्लामी आतंकवादियों को वित्तपोषित करता है। सोवियत संघ और केजीबी की इस परंपरा को जारी रखते हुए, जिसमें 1960-70 के दशक में एंड्रोपोव के तहत सभी प्रकार के अंतर्राष्ट्रीय आतंकवाद, अपहरण के कृत्यों को विस्तार से विकसित किया गया था (यह 1956-1971 में विदेशी खुफिया प्रमुख का एक व्यक्तिगत आविष्कार था। , केजीबी के कर्नल-जनरल ए सखारोव्स्की), फिलिस्तीनी आंदोलन, श्रीलंका में तमिल आंदोलन, और इसी तरह। मुझे वह समय अच्छी तरह से याद है, क्योंकि मैंने "वैचारिक" मास्को विदेशी भाषा के अनुवाद विभाग में अध्ययन किया था, जहाँ ऐसी योजनाएँ विशेष रूप से पार्टी व्याख्याताओं द्वारा छिपी नहीं थीं। वैसे, वेलेरिया नोवोडवोर्स्काया ने भी मेरे साथ समानांतर पाठ्यक्रम में अध्ययन किया, और तब भी मैं भविष्य के प्रोफेसर आंद्रेई जुबोव के साथ उनके भूमिगत संगठन का सदस्य था। और हम सभी अच्छी तरह से जानते थे कि धार्मिक आतंकवाद सहित विश्व आतंकवाद का वित्तपोषण कौन कर रहा है। इसका मतलब यह नहीं है कि इस तरह के व्यवसाय के लिए और मास्को के पैसे के बिना दुनिया में बहुत कम शिकारी हैं। लेकिन मॉस्को का पैसा यही है, संभावित बलात्कारियों और हत्यारों को "धार्मिक चरण में स्थानांतरित" करने के लिए, उन्हें संगठित करने और उन्हें वित्त और हथियारों की आपूर्ति करने के लिए। और लक्ष्य अभी भी वही है - मुक्त विश्व के देशों की अस्थिरता। वही लक्ष्य जो मॉस्को आज डोनबास के क्षेत्र में कर रहा है। क्योंकि यूक्रेन आज मुक्त दुनिया का एक स्पष्ट हिस्सा है। और इस वजह से, रूस उग्र क्रोध और ईर्ष्या से क्रोधित है, और क्रोध में खुद को आधा फाड़ने के लिए तैयार है, जैसे कि ब्रदर्स ग्रिम की प्रसिद्ध परी कथा से रम्पेलस्टिल्टस्किन।

क्या अच्छे और बुरे धर्म हैं?

नहीं। सभी धर्म समान रूप से तटस्थ हैं। और साथ ही, सभी धर्मों ने हठपूर्वक जोर दिया कि केवल वे अच्छे हैं, और बाकी सभी बुरे हैं। यह अब्राहमिक धर्मों के लिए विशेष रूप से सच है: यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम। ठीक इसलिए क्योंकि तीनों अब्राहम के वंशज हैं, और इसलिए तीव्र प्रतिस्पर्धा के ढांचे में एक-दूसरे को देखते हैं। लेकिन किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि पुराने धर्म अधिक सहिष्णु थे। हां, उस समय के रोमन साम्राज्य के अविश्वसनीय आकार ने रोमनों को न केवल ग्रीक देवताओं को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया, बल्कि सभी नागरिकों के बीच सामंजस्य स्थापित करने के लिए, लगातार नए विजय प्राप्त लोगों के देवताओं को अपने पैन्थियन में शामिल किया। लेकिन यह हमेशा ऐसा नहीं था और सभी देवताओं के साथ नहीं था। जैसा कि आप जानते हैं, रोमन यहूदियों के आदिवासी देवता को स्वीकार करने के लिए बहुत अनिच्छुक थे, क्योंकि यहूदियों ने दावा किया था कि वह एकमात्र सच्चे ईश्वर थे। उन्होंने ईसाइयों के साथ और भी कठिन व्यवहार किया, लेकिन अंत में उन्होंने अपने अधिकारों की बराबरी कर ली। हिंदुओं ने भी मुसलमानों का वध किया, और विशिष्ट बर्मी बौद्ध धर्म आज भी अविश्वसनीय रूप से असहिष्णु और क्रूर है।

मुझे पता है कि मेरे ये शब्द बहुतों को निंदनीय लगेंगे, लेकिन तुलनात्मक धर्म की दृष्टि से, ईसाई धर्म और शैतान के चर्च के बीच "बुरे" और "अच्छे" के अर्थ में कोई अंतर नहीं है। हाँ, ईसाई अच्छाई में विश्वास करते हैं, और शैतानवादी बुराई में। लेकिन शैतानवादी केवल ईसाई दृष्टिकोण से बुराई में विश्वास करते हैं। इसके विपरीत, शैतानवादियों के दृष्टिकोण से, ईसाई बुराई में विश्वास करते हैं, और वे, शैतानवादी, अच्छे में विश्वास करते हैं। उन दोनों के अपने नैतिक सिद्धांत हैं, और शैतानवादियों की नैतिकता (उनकी आज्ञाओं को किसी भी भाषा में इंटरनेट पर आसानी से पाया जा सकता है) निस्संदेह अपने तरीके से काफी उचित है, सामान्य ज्ञान और उच्च मानवीय गरिमा के साथ। जब तक कुछ चर्च और धर्म तीव्र रूप से असामाजिक नहीं हो जाते हैं, अर्थात वे आपराधिक संहिता के उल्लंघन के माध्यम से दूसरों को नुकसान पहुंचाना शुरू नहीं करते हैं, सभी धर्म समान हैं और स्वतंत्र सह-अस्तित्व के समान अधिकार हैं। और असामाजिक कार्य (उनके अनुयायियों की सामूहिक आत्महत्या के आह्वान सहित) न केवल "लोगों के मंदिर" द्वारा किए जा सकते हैं, जैसा कि 1978 में गुयाना में, या जापान में शांतिपूर्ण बौद्ध धर्म पर आधारित "ओम शिनरिक्यो" या "सैंटेरिया" द्वारा किया जा सकता है। मेक्सिको (नीचे देखें)। सारा एल्ड्रेटे) लेकिन 1993 में टेक्सास में शाखा डेविडियन जैसे ईसाई समूह भी।

क्या धर्म और आस्था में कोई अंतर है?

एक अंतर है और यह बहुत बड़ा है। ये दो अलग-अलग घटनाएं और अवधारणाएं हैं। विश्वास आत्मविश्वास की एक आंतरिक भावना है, और किसी भी तरह से उच्च अदृश्य आध्यात्मिक शक्तियों के अस्तित्व में विश्वास नहीं है। विश्वास के व्यक्ति के लिए उनका अस्तित्व स्पष्ट है और एक स्वयंसिद्ध है जिसे प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। विश्वास उच्च अदृश्य आध्यात्मिक शक्तियों में विश्वास है। इन उच्च शक्तियों या उच्च शक्तियों को व्यक्तियों के रूप में माना जा सकता है। अन्य लोग इसे एक आदर्श और अस्तित्व की ऊर्जा के रूप में देखते हैं, जिसके साथ जीवन को सही ढंग से जीने के लिए और सबसे बड़े समर्पण और आत्म-प्रकटीकरण के साथ उचित संबंधों में संपर्क और सद्भाव में आना चाहिए। चूंकि मानव चेतना और विशेष रूप से अचेतन क्षेत्र कट्टरपंथियों पर निर्मित होते हैं - जन्मजात प्राथमिक मानसिक संरचनाएं, चित्र और प्रतीक जो सभी लोगों के लिए सामान्य हैं ("सामूहिक अचेतन" की अवधारणा भी है), विभिन्न लोगों के विश्वास का आंतरिक अनुभव, विशिष्टता के बावजूद और प्रत्येक व्यक्ति की विशिष्टता, आमतौर पर चेतना और भावनाओं के समान तत्वों पर निर्मित होती है - जिसे हम आत्मा के क्षेत्र या मानस के लिए एक ही चीज़ कहते हैं। इसलिए, लोग अपने विश्वास को साझा करने में सक्षम हैं। आत्मा में विश्वास के अनुभव का संचय धीरे-धीरे इसे एक उच्च क्षेत्र में स्थानांतरित करता है, जिसे कई धर्मों में आध्यात्मिक कहा जाता है। आध्यात्मिक क्षेत्र अब भावनाएं नहीं हैं, इस क्षेत्र में मानवीय इच्छा और नैतिकता (एक टीम में व्यवहार के नियम) शामिल हैं, जिसकी पूर्ति के लिए यह इच्छा निर्देशित है। साथ ही सामान्य ज्ञान - मन की भावनाओं और इच्छाशक्ति को नियंत्रित करने की क्षमता।

धर्म एक आंतरिक व्यक्तिगत विश्वास की बाहरी अभिव्यक्ति है, जिसमें उन सिद्धांतों का पालन शामिल है जो हमारे जीवन को इस तरह से व्यवस्थित करते हैं जो हमें उच्च शक्तियों के साथ संपर्क या सद्भाव में सबसे प्रभावी ढंग से प्रवेश करने की अनुमति देता है। चूंकि लोग एक-दूसरे के साथ अपने विश्वास को साझा करने में सक्षम हैं, इसलिए धर्म अब विश्वास की तरह एक आंतरिक स्थिति नहीं है, बल्कि एक सामाजिक घटना है। यह इस विश्वास और अनुष्ठानों के सैद्धांतिक सिद्धांतों को जोड़ती है जो उच्च शक्ति (ओं) के संपर्क में प्रवेश सुनिश्चित और प्रतीक हैं। इसलिए, धर्म सामाजिक चेतना के रूपों में से एक है, अर्थात्, वह जो अलौकिक (एक नियम के रूप में) में विश्वास से वातानुकूलित है। धर्म को सामाजिक चेतना के अन्य रूपों - पौराणिक कथाओं, विचारधारा, दर्शन, नैतिकता, कानून, विज्ञान, कला, अर्थशास्त्र के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए। ये रूप धर्म से निकटता से संबंधित हो सकते हैं, लेकिन वे इससे पूरी तरह स्वतंत्र हैं। इसीलिए विज्ञान और धर्म के बीच अंतर्विरोध तभी उत्पन्न हुए जब धार्मिक विचारों को विज्ञान के रूप में प्रस्तुत किया गया, जैसा कि गैलीलियो के विरोधियों ने किया था। शुद्ध विज्ञान और शुद्ध धर्म में कोई विरोध नहीं है। वे सिर्फ अलग-अलग चीजों के बारे में बात करते हैं। जहाँ तक विकासवाद के विरोध में सृजनवाद की बात है, यह कोई धर्म नहीं है, बल्कि एक धार्मिक विचारधारा है। वहां कई हैं।

एक व्यक्ति आस्था रख सकता है लेकिन धार्मिक नहीं हो सकता। उदाहरण के लिए, वह पूजा सेवाओं में शामिल नहीं होने का विकल्प चुनता है या अपने विश्वास को एक निजी मामला मानते हुए सार्वजनिक रूप से अपने विश्वास को व्यक्त करने से इनकार करता है। उसी तरह, एक व्यक्ति में आस्था नहीं हो सकती है, लेकिन वह धार्मिक हो सकता है। वह दिव्य सेवाओं में, अनुष्ठानों में भाग लेता है, क्योंकि उसकी आत्मा पर यह आसान होता है जब "सांत्वना" संरचित, संगठित होती है, इसे छुआ जा सकता है। एक व्यक्ति की मृत्यु हो गई है, और लोग चर्चों, आराधनालयों, मस्जिदों, बौद्ध मंदिरों में विशेष सेवाओं में जाते हैं, जहां कोई उनके लिए मृतक के लिए प्रार्थना पढ़ता है। उसके बाद, लोग मानते हैं कि उन्होंने अपना कर्तव्य पूरा कर लिया है, खासकर जब वे मृत्यु के बाद तीसरे, नौवें और चालीसवें दिन अतिरिक्त स्मरणोत्सव की व्यवस्था करते हैं, भले ही वे मंदिर न जाएं। या कोई व्यक्ति परीक्षा देने जाता है, उसके जाने से दुखी होता है, अपने या किसी और के ठीक होने में मदद करना चाहता है। ऐसे लोग मंदिर के उपयुक्त स्थानों पर मोमबत्तियां लगाते हैं, पूजा का आदेश देते हैं। यह उन्हें इसके बारे में बेहतर महसूस कराता है। लेकिन विभिन्न धर्मों के औपचारिक अनुयायियों के विशाल जनसमूह के ये सभी कार्य बाहरी रहते हैं। आत्मा में कोई वास्तविक विश्वास नहीं है, लेकिन बाहरी क्रियाएं आपको आध्यात्मिक मनोदशा बनाने की अनुमति देती हैं। यह भी सामान्य है, यह हमेशा से रहा है और हमेशा रहेगा।

परीक्षा टिकट संख्या 23

सोवियत संघ में साम्यवादी शासन के दौरान, एक राज्य संस्था के रूप में धर्म मौजूद नहीं था। और धर्म की परिभाषा इस प्रकार थी: "... कोई भी धर्म उन बाहरी ताकतों के लोगों के दिमाग में एक शानदार प्रतिबिंब से ज्यादा कुछ नहीं है जो अपने दैनिक जीवन में उन पर हावी हैं, एक प्रतिबिंब जिसमें सांसारिक ताकतें अलौकिक रूप लेती हैं वाले ..." (9; पृष्ठ 328)।

हाल के वर्षों में, धर्म की भूमिका अधिक से अधिक बढ़ रही है, लेकिन दुर्भाग्य से, हमारे समय में धर्म कुछ के लिए लाभ का साधन है और दूसरों के लिए फैशन के लिए एक श्रद्धांजलि है।

आधुनिक दुनिया में विश्व धर्मों की भूमिका को स्पष्ट करने के लिए, पहले निम्नलिखित संरचनात्मक तत्वों को अलग करना आवश्यक है, जो ईसाई धर्म, इस्लाम और बौद्ध धर्म के लिए मुख्य और बाध्यकारी हैं।

1. तीनों विश्व धर्मों का मूल तत्व आस्था है।

2. शिक्षण, सिद्धांतों, विचारों और अवधारणाओं का तथाकथित सेट।

3. धार्मिक गतिविधियाँ, जिनका मूल एक पंथ है - ये हैं अनुष्ठान, पूजा, प्रार्थना, उपदेश, धार्मिक अवकाश।

4. धार्मिक संघ - धार्मिक शिक्षाओं पर आधारित संगठित प्रणालियाँ। उनके द्वारा चर्च, मदरसे, संघ हैं।

1. विश्व धर्मों में से प्रत्येक का विवरण दें;

2. ईसाई धर्म, इस्लाम और बौद्ध धर्म के बीच मतभेदों और संबंधों की पहचान करें;

3. पता लगाएं कि आधुनिक दुनिया में विश्व धर्म क्या भूमिका निभाते हैं।

बुद्ध धर्म

"... बौद्ध धर्म पूरे इतिहास में एकमात्र सच्चा प्रत्यक्षवादी धर्म है - यहां तक ​​कि इसके ज्ञान के सिद्धांत में भी ..." (4; पृष्ठ 34)।

बौद्ध धर्म एक धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत है जो प्राचीन भारत में छठी-पांचवीं शताब्दी में उत्पन्न हुआ था। ई.पू. और अपने विकास के क्रम में ईसाई धर्म और इस्लाम, विश्व धर्मों के साथ तीन में से एक में बदल गया।

बौद्ध धर्म के संस्थापक, सिद्धार्थ गौतम, शाक्यों के शासक राजा शुद्धोदन के पुत्र, जिन्होंने विलासी जीवन छोड़ दिया और पीड़ा से भरे संसार के पथों पर पथिक बन गए। उन्होंने तपस्या में मुक्ति की मांग की, लेकिन यह मानते हुए कि मांस के वैराग्य से मन की मृत्यु हो जाती है, उन्होंने इसे त्याग दिया। फिर उन्होंने ध्यान की ओर रुख किया और विभिन्न संस्करणों के अनुसार, बिना खाने-पीने के चार या सात सप्ताह बिताने के बाद, उन्होंने आत्मज्ञान प्राप्त किया और बुद्ध बन गए। उसके बाद, उन्होंने पैंतालीस वर्षों तक अपने सिद्धांत का प्रचार किया और 80 वर्ष (10, पृष्ठ 68) की आयु में उनकी मृत्यु हो गई।

त्रिपिटक, टिपिटका (Skt। "तीन टोकरियाँ") - बौद्ध धर्मग्रंथों की पुस्तकों के तीन खंड, विश्वासियों द्वारा बुद्ध के रहस्योद्घाटन के एक सेट के रूप में माना जाता है जैसा कि उनके शिष्यों द्वारा प्रस्तुत किया गया था। पहली शताब्दी में सजाया गया। ई.पू.

पहला खंड विनय पिटक है: मठवासी समुदायों के संगठन के सिद्धांतों की विशेषता वाली 5 पुस्तकें, बौद्ध मठवाद का इतिहास और गौतम बुद्ध की जीवनी के अंश।

दूसरा खंड सुत्त पिटक है: 5 संग्रह जो बुद्ध की शिक्षाओं को दृष्टांतों, सूत्र, कविताओं के रूप में बताते हैं, साथ ही साथ बुद्ध के अंतिम दिनों के बारे में बताते हैं। तीसरा खंड अभिधर्म पिटक है: बौद्ध धर्म के मुख्य विचारों की व्याख्या करने वाली 7 पुस्तकें।

1871 में, मांडले (बर्मा) में, 2,400 भिक्षुओं के एक गिरजाघर ने त्रिपिटक के एकल पाठ को मंजूरी दी, जिसे कुथोडो में एक स्मारक के 729 स्लैब पर उकेरा गया था, जो दुनिया भर के बौद्धों के लिए तीर्थस्थल है। विनय ने 111 प्लेटों पर कब्जा कर लिया, सुत्त 410, अभिधर्म 208 (2; पृष्ठ 118)।

अपने अस्तित्व की पहली शताब्दियों में, बौद्ध धर्म 18 संप्रदायों में विभाजित था, और हमारे युग की शुरुआत में, बौद्ध धर्म दो शाखाओं, हीनयान और महायान में विभाजित था। 1-5 शतकों में। बौद्ध धर्म के मुख्य धार्मिक और दार्शनिक स्कूल हीनयान - वैभाषिक और सौत्रान्तिका में, महायान - योगाचार, या विज-नवादा, और मध्यमिका में बने थे।

भारत के उत्तर-पूर्व में उत्पन्न, बौद्ध धर्म जल्द ही पूरे भारत में फैल गया, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में अपने चरम पर पहुंच गया - पहली सहस्राब्दी ईस्वी की शुरुआत। उसी समय, तीसरी सी से शुरू। ईसा पूर्व, इसने दक्षिणपूर्व और मध्य एशिया, और आंशिक रूप से मध्य एशिया और साइबेरिया को भी कवर किया। उत्तरी देशों की परिस्थितियों और संस्कृति का सामना करते हुए, महायान ने विभिन्न धाराओं को जन्म दिया जो चीन में ताओवाद, जापान में शिंटोवाद, तिब्बत में स्थानीय धर्मों और इसी तरह से मिश्रित थीं। अपने आंतरिक विकास में, कई संप्रदायों में टूटकर, उत्तरी बौद्ध धर्म का गठन हुआ, विशेष रूप से, ज़ेन संप्रदाय (वर्तमान में, यह जापान में सबसे आम है)। 5 वीं सी में। वज्रयान हिंदू तंत्रवाद के समानांतर प्रकट होता है, जिसके प्रभाव में तिब्बत में लामावाद का उदय हुआ।

बौद्ध धर्म की एक विशेषता इसकी नैतिक और व्यावहारिक अभिविन्यास है। बौद्ध धर्म ने एक केंद्रीय समस्या के रूप में सामने रखा - व्यक्ति के अस्तित्व की समस्या। बौद्ध धर्म की सामग्री का मूल "चार महान सत्य" के बारे में बुद्ध का उपदेश है - दुख है, दुख का कारण है, दुख से मुक्ति है, दुख से मुक्ति का मार्ग है।

बौद्ध धर्म में दुख और मुक्ति एक ही सत्ता की विभिन्न अवस्थाओं के रूप में प्रकट होती है - पीड़ा - प्रकट होने की स्थिति, मुक्ति - अव्यक्त।

मनोवैज्ञानिक रूप से, दुख को परिभाषित किया जाता है, सबसे पहले, असफलताओं और नुकसान की उम्मीद के रूप में, सामान्य रूप से चिंता के अनुभव के रूप में, जो वर्तमान आशा से अविभाज्य भय की भावना पर आधारित है। संक्षेप में, दुख संतुष्टि की इच्छा के समान है - दुख का मनोवैज्ञानिक कारण, और अंततः सिर्फ किसी भी आंतरिक आंदोलन, और इसे मूल अच्छे के उल्लंघन के रूप में नहीं, बल्कि जीवन में निहित एक घटना के रूप में माना जाता है। मृत्यु, बौद्ध धर्म द्वारा अंतहीन पुनर्जन्म की अवधारणा को स्वीकार करने के कारण, इस अनुभव की प्रकृति को बदले बिना, इसे गहरा कर देती है, इसे एक अपरिहार्य और अंत से रहित कर देती है। ब्रह्मांडीय रूप से, पीड़ा एक अवैयक्तिक जीवन प्रक्रिया के शाश्वत और अपरिवर्तनीय तत्वों के एक अंतहीन "उत्तेजना" (उपस्थिति, गायब होने और पुन: प्रकट होने) के रूप में प्रकट होती है, एक प्रकार की महत्वपूर्ण ऊर्जा की चमक, रचना में मनोदैहिक - धर्म। यह "उत्तेजना" "मैं" और दुनिया (हीनयान स्कूलों के अनुसार) और स्वयं धर्मों की वास्तविक वास्तविकता की अनुपस्थिति के कारण होता है (महायान स्कूलों के अनुसार, जिसने असत्य के विचार को उसके तार्किक तक बढ़ाया अंत और सभी दृश्यमान को शून्य, यानी शून्यता घोषित कर दिया)। इसका परिणाम भौतिक और आध्यात्मिक दोनों पदार्थों के अस्तित्व का खंडन है, विशेष रूप से हीनयान में आत्मा का इनकार, और एक प्रकार की निरपेक्ष - शून्यता, शून्यता की स्थापना, जो न तो समझ या स्पष्टीकरण के अधीन है - में महायान।

बौद्ध धर्म मुक्ति की कल्पना करता है, सबसे पहले, इच्छा के विनाश के रूप में, अधिक सटीक रूप से, उनके जुनून की शमन। मध्य मार्ग का बौद्ध सिद्धांत कामुक आनंद की इच्छा और इस आकर्षण के पूर्ण दमन दोनों, चरम सीमाओं से बचने की सलाह देता है। नैतिक और भावनात्मक क्षेत्र में, सहिष्णुता की अवधारणा है, "सापेक्षता", जिसके दृष्टिकोण से नैतिक नुस्खे बाध्यकारी नहीं हैं और उनका उल्लंघन किया जा सकता है (जिम्मेदारी और अपराध की अवधारणा की अनुपस्थिति कुछ निरपेक्ष है, इसका प्रतिबिंब बौद्ध धर्म में धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष नैतिकता के आदर्शों और विशेष रूप से, शमन और कभी-कभी अपने सामान्य रूप में तपस्या की अस्वीकृति के बीच एक स्पष्ट रेखा की अनुपस्थिति है)। नैतिक आदर्श सामान्य कोमलता, दया और पूर्ण संतुष्टि की भावना के परिणामस्वरूप पर्यावरण (अहिंसा) के लिए एक पूर्ण गैर-नुकसान के रूप में प्रकट होता है। बौद्धिक क्षेत्र में, अनुभूति के कामुक और तर्कसंगत रूपों के बीच का अंतर समाप्त हो जाता है और चिंतनशील प्रतिबिंब (ध्यान) का अभ्यास स्थापित होता है, जिसके परिणामस्वरूप होने की अखंडता का अनुभव होता है (आंतरिक और बाहरी के बीच अंतर नहीं) , पूर्ण आत्म-अवशोषण। चिंतनशील प्रतिबिंब का अभ्यास दुनिया को समझने के साधन के रूप में इतना अधिक नहीं है, लेकिन व्यक्ति के मानस और मनोविज्ञान विज्ञान को बदलने के मुख्य साधनों में से एक के रूप में - बौद्ध योग नामक ध्यान, एक विशिष्ट विधि के रूप में विशेष रूप से लोकप्रिय हैं। इच्छाओं को बुझाने के समान है मुक्ति, या निर्वाण। ब्रह्मांडीय तल पर, यह धर्मों के आंदोलन को रोकने के रूप में कार्य करता है, जिसे बाद में हीनयान स्कूलों में एक अचल, अपरिवर्तनीय तत्व के रूप में वर्णित किया गया है।

बौद्ध धर्म व्यक्तित्व के सिद्धांत, आसपास की दुनिया से अविभाज्य, और एक तरह की मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया के अस्तित्व की मान्यता पर आधारित है जिसमें दुनिया भी शामिल है। इसका परिणाम बौद्ध धर्म में विषय और वस्तु, आत्मा और पदार्थ के विरोध की अनुपस्थिति है, व्यक्तिगत और ब्रह्मांडीय, मनोवैज्ञानिक और ऑन्कोलॉजिकल का मिश्रण है, और साथ ही इस आध्यात्मिक और की अखंडता में छिपी विशेष संभावित ताकतों पर जोर देना है। भौतिक अस्तित्व। रचनात्मक सिद्धांत, होने का अंतिम कारण, किसी व्यक्ति की मानसिक गतिविधि है, जो ब्रह्मांड के गठन और उसके विघटन दोनों को निर्धारित करता है: यह "मैं" का एक स्वैच्छिक निर्णय है, जिसे एक प्रकार की आध्यात्मिक और शारीरिक अखंडता के रूप में समझा जाता है। , - इतना दार्शनिक विषय नहीं, बल्कि एक नैतिक और मनोवैज्ञानिक वास्तविकता के रूप में व्यावहारिक रूप से अभिनय करने वाला व्यक्तित्व। बौद्ध धर्म के लिए मौजूद हर चीज के गैर-पूर्ण महत्व से, विषय की परवाह किए बिना, बौद्ध धर्म में व्यक्ति में रचनात्मक आकांक्षाओं की अनुपस्थिति से, निष्कर्ष इस प्रकार है, एक तरफ, कि सर्वोच्च व्यक्ति के रूप में ईश्वर मनुष्य के लिए आसन्न है ( दुनिया), दूसरी ओर, कि बौद्ध धर्म में एक निर्माता, उद्धारकर्ता, प्रदाता के रूप में भगवान की कोई आवश्यकता नहीं है, अर्थात। सामान्य तौर पर, निश्चित रूप से, सर्वोच्च प्राणी, इस समुदाय से परे; इसका तात्पर्य बौद्ध धर्म में दैवीय और गैर-दिव्य, ईश्वर और दुनिया के द्वैतवाद, और इसी तरह की अनुपस्थिति से है।

बाहरी धार्मिकता को नकारने से शुरू होकर, बौद्ध धर्म अपने विकास के क्रम में अपनी मान्यता प्राप्त करने के लिए आया था। बौद्ध धर्म के साथ आत्मसात करने वाले सभी प्रकार के पौराणिक प्राणियों के परिचय के कारण बौद्ध पंथ बढ़ रहा है। बौद्ध धर्म में बहुत पहले, एक संघ प्रकट होता है - एक मठवासी समुदाय, जिसमें से, समय के साथ, एक प्रकार का धार्मिक संगठन विकसित हुआ है।

बौद्ध धर्म के प्रसार ने उन समन्वित सांस्कृतिक परिसरों के निर्माण में योगदान दिया, जिनकी समग्रता तथाकथित है। बौद्ध संस्कृति (वास्तुकला, मूर्तिकला, चित्रकला)। सबसे प्रभावशाली बौद्ध संगठन विश्व बौद्ध समाज है, जिसकी स्थापना 1950 में हुई थी (2, पृ. 63)।

वर्तमान में, विश्व में बौद्ध धर्म के लगभग 350 मिलियन अनुयायी हैं (5; पृष्ठ 63)।

मेरी राय में, बौद्ध धर्म एक तटस्थ धर्म है, इस्लाम और ईसाई धर्म के विपरीत, यह किसी को बुद्ध की शिक्षाओं का पालन करने के लिए मजबूर नहीं करता है, यह एक व्यक्ति को एक विकल्प देता है। और यदि कोई व्यक्ति बुद्ध के मार्ग का अनुसरण करना चाहता है, तो उसे साधना, मुख्य रूप से ध्यान, लागू करना चाहिए, और फिर वह निर्वाण की स्थिति में पहुंच जाएगा। बौद्ध धर्म, "गैर-हस्तक्षेप के सिद्धांत" का प्रचार करते हुए, आधुनिक दुनिया में एक बड़ी भूमिका निभाता है और सब कुछ के बावजूद, अधिक से अधिक अनुयायी प्राप्त कर रहा है।

इसलाम

"... कई तीव्र राजनीतिक और धार्मिक संघर्ष इस्लाम से जुड़े हुए हैं। इसके पीछे इस्लामी उग्रवाद खड़ा है…” (5; पृष्ठ 63)।

इस्लाम (शाब्दिक रूप से - स्वयं (ईश्वर के प्रति समर्पण), आज्ञाकारिता), इस्लाम, बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म के साथ तीन विश्व धर्मों में से एक। यह पश्चिमी अरब की जनजातियों के बीच हिजाज़ (7 वीं शताब्दी की शुरुआत में), पितृसत्तात्मक-आदिवासी व्यवस्था के विघटन और एक वर्ग समाज के गठन की शुरुआत की स्थितियों में उत्पन्न हुआ। यह पूर्व में गंगा से पश्चिम में गॉल की दक्षिणी सीमाओं तक अरबों के सैन्य विस्तार के दौरान तेजी से फैल गया।

इस्लाम के संस्थापक मुहम्मद (मोहम्मद, मुहम्मद)। मक्का में जन्मे (लगभग 570), जल्दी अनाथ हो गए। वह एक चरवाहा था, उसने एक अमीर विधवा से शादी की और एक व्यापारी बन गया। उन्हें मक्का का समर्थन नहीं मिला और वे 622 में मदीना चले गए। विजय की तैयारी के बीच में उनकी मृत्यु (632) हुई, जिसके परिणामस्वरूप, बाद में, एक विशाल राज्य का गठन हुआ - अरब खिलाफत (2; पृष्ठ 102)।

कुरान (शाब्दिक रूप से - पढ़ना, पाठ करना) इस्लाम का पवित्र ग्रंथ है। मुसलमानों का मानना ​​​​है कि कुरान हमेशा के लिए मौजूद है, अल्लाह द्वारा रखा गया है, जिसने फरिश्ता जबरिल के बदले में, इस पुस्तक की सामग्री को मुहम्मद को बताया, और उन्होंने इस रहस्योद्घाटन के साथ अपने अनुयायियों को मौखिक रूप से परिचित कराया। कुरान की भाषा अरबी है। मुहम्मद की मृत्यु के बाद अपने वर्तमान स्वरूप में संकलित, संपादित और प्रकाशित।

अधिकांश कुरान अल्लाह के बीच एक संवाद के रूप में एक विवाद है, या तो पहले या तीसरे व्यक्ति में, या बिचौलियों ("आत्मा", जबरिल) के माध्यम से बोल रहा है, लेकिन हमेशा मुहम्मद के मुंह से, और नबी के विरोधी, या अल्लाह की अपील और उसके अनुयायियों को निर्देश (1; पृष्ठ 130)।

कुरान में 114 अध्याय (सूरस) शामिल हैं, जिनका न तो शब्दार्थ संबंध है और न ही कालानुक्रमिक अनुक्रम है, लेकिन घटती मात्रा के सिद्धांत के अनुसार व्यवस्थित हैं: पहला सूर सबसे लंबा है, और अंतिम सबसे छोटा है।

कुरान में दुनिया और मनुष्य की इस्लामी तस्वीर, अंतिम निर्णय का विचार, स्वर्ग और नरक, अल्लाह और उसके नबियों का विचार है, जिनमें से अंतिम मुहम्मद, सामाजिक और नैतिक समस्याओं की मुस्लिम समझ है। .

कुरान का अनुवाद 10वीं-11वीं शताब्दी से पूर्वी भाषाओं में और यूरोपीय भाषाओं में बहुत बाद में होना शुरू हुआ। संपूर्ण कुरान का एक रूसी अनुवाद केवल 1878 में (कज़ान में) (2; पृष्ठ 98) में प्रकाशित हुआ।

मुस्लिम धर्म की सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाएं "इस्लाम", "दीन", "ईमान" हैं। व्यापक अर्थों में इस्लाम ने पूरी दुनिया को नामित करना शुरू कर दिया, जिसके भीतर कुरान के कानून स्थापित और संचालित होते थे। शास्त्रीय इस्लाम, सिद्धांत रूप में, किसी व्यक्ति के अस्तित्व की तीन स्थितियों को पहचानते हुए, राष्ट्रीय भेद नहीं करता है: एक "वफादार", "संरक्षित" के रूप में और एक बहुदेववादी के रूप में, जिसे या तो इस्लाम में परिवर्तित किया जाना चाहिए या नष्ट कर दिया जाना चाहिए। प्रत्येक धार्मिक समूह एक अलग समुदाय (उम्मा) में एकजुट होता है। उम्मा लोगों का एक जातीय, भाषाई या धार्मिक समुदाय है, जो देवताओं की वस्तु बन जाता है, मोक्ष की योजना, साथ ही, उम्मा भी लोगों के सामाजिक संगठन का एक रूप है।

प्रारंभिक इस्लाम में राज्य का दर्जा एक प्रकार के समतावादी धर्मनिरपेक्ष धर्मतंत्र के रूप में माना गया था, जिसके भीतर विधायी क्षेत्र में केवल कुरान का अधिकार है; कार्यकारी शक्ति, नागरिक और धार्मिक दोनों, एक ईश्वर की है और इसका प्रयोग केवल खलीफा (सुल्तान) - मुस्लिम समुदाय के नेता के माध्यम से किया जा सकता है।

इस्लाम में, एक संस्था के रूप में कोई चर्च नहीं है, शब्द के सख्त अर्थ में कोई पादरी नहीं है, क्योंकि इस्लाम ईश्वर और मनुष्य के बीच किसी मध्यस्थ को नहीं पहचानता है: सिद्धांत रूप में, उम्मा का कोई भी सदस्य पूजा कर सकता है।

"दीन" - देवता, वह प्रतिष्ठान जो लोगों को मोक्ष की ओर ले जाता है - मुख्य रूप से उन कर्तव्यों को संदर्भित करता है जो भगवान ने मनुष्य को निर्धारित किए हैं (एक प्रकार का "भगवान का कानून")। मुस्लिम धर्मशास्त्रियों में "दीन" में तीन मुख्य तत्व शामिल हैं: "इस्लाम के पांच स्तंभ", विश्वास और अच्छे कर्म।

इस्लाम के पांच स्तंभ हैं:

1) एकेश्वरवाद की स्वीकारोक्ति और मुहम्मद के भविष्यसूचक मिशन;

2) दैनिक प्रार्थना पांच बार;

3) रमजान के महीने में साल में एक बार रोजा रखना;

4) स्वैच्छिक सफाई भिक्षा;

5) मक्का ("हज") की तीर्थयात्रा (जीवनकाल में कम से कम एक बार)।

"ईमान" (विश्वास) को मुख्य रूप से किसी के विश्वास की वस्तु के बारे में "सबूत" के रूप में समझा जाता है। कुरान में सबसे पहले खुदा खुद की गवाही देता है। विश्वासी का उत्तर लौटी हुई गवाही के समान है।

इस्लाम में आस्था के चार मुख्य लेख हैं:

1) एक ही भगवान में;

2) अपने दूतों और लेखों में; कुरान में पांच नबियों का नाम है - दूत ("रसूल"): नूह, जिसके साथ भगवान ने गठबंधन का नवीनीकरण किया, अब्राहम - पहला "न्यूमिन" (एक ईश्वर में विश्वास); मूसा, जिसे परमेश्वर ने "इज़राइल के पुत्रों" के लिए टोरा दिया, यीशु, जिसके माध्यम से परमेश्वर ने ईसाइयों को सुसमाचार का संचार किया; अंत में, मुहम्मद - "भविष्यद्वक्ताओं की मुहर", जिन्होंने भविष्यवाणी की श्रृंखला को पूरा किया;

3) स्वर्गदूतों में;

4) मृत्यु के बाद पुनरुत्थान और न्याय के दिन पर।

धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक क्षेत्रों का भेदभाव इस्लाम में बेहद असंगत है, और उन देशों की संस्कृति पर गहरी छाप छोड़ी है जहां यह व्यापक हो गया है।

657 में सिफिन की लड़ाई के बाद, इस्लाम में सर्वोच्च शक्ति के मुद्दे के समाधान के संबंध में इस्लाम तीन मुख्य क्षेत्रों में विभाजित हो गया: सुन्नी, शिया और इस्माइलिस।

18वीं शताब्दी के मध्य में रूढ़िवादी इस्लाम की गोद में। वहाबियों का धार्मिक और राजनीतिक आंदोलन, मुहम्मद के समय में प्रारंभिक इस्लाम की पवित्रता की ओर लौटने का उपदेश देता है। मुहम्मद इब्न अब्द अल-वहाब द्वारा 18 वीं शताब्दी के मध्य में अरब में स्थापित। वहाबवाद की विचारधारा को सऊदी परिवार का समर्थन प्राप्त था, जिसने पूरे अरब को जीतने के लिए लड़ाई लड़ी थी। वर्तमान में, वहाबी सिद्धांत को सऊदी अरब में आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त है। वहाबियों को कभी-कभी विभिन्न देशों में धार्मिक और राजनीतिक समूह कहा जाता है, जिन्हें सऊदी शासन द्वारा वित्त पोषित किया जाता है और "इस्लामिक शक्ति" स्थापित करने के नारे का प्रचार करते हैं (3; पृष्ठ 12)।

19वीं और 20वीं शताब्दी में, बड़े पैमाने पर पश्चिम के सामाजिक-राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रभाव की प्रतिक्रिया के रूप में, इस्लामी मूल्यों (पैन-इस्लामवाद, कट्टरवाद, सुधारवाद, आदि) के आधार पर धार्मिक और राजनीतिक विचारधाराओं का उदय हुआ (8; पी 224)।

वर्तमान में, इस्लाम का अभ्यास लगभग 1 अरब लोग करते हैं (5; पृष्ठ 63)।

मेरी राय में, इस्लाम धीरे-धीरे आधुनिक दुनिया में अपने मुख्य कार्यों को खोने लगा है। इस्लाम को सताया जा रहा है और धीरे-धीरे एक "निषिद्ध धर्म" बनता जा रहा है। इसकी भूमिका वर्तमान में काफी बड़ी है, लेकिन, दुर्भाग्य से, यह धार्मिक अतिवाद से जुड़ा हुआ है। दरअसल, इस धर्म में इस अवधारणा का एक स्थान है। कुछ इस्लामी संप्रदायों के सदस्य मानते हैं कि केवल वे ही ईश्वरीय नियमों के अनुसार जीते हैं और अपने विश्वास को सही ढंग से मानते हैं। अक्सर, ये लोग आतंकवादी कृत्यों पर न रुककर क्रूर तरीकों से मामले को साबित करते हैं। धार्मिक अतिवाद, दुर्भाग्य से, काफी व्यापक और खतरनाक घटना बनी हुई है, जो सामाजिक तनाव का एक स्रोत है।

ईसाई धर्म

"... यूरोपीय दुनिया के विकास के बारे में बोलते हुए, कोई भी ईसाई धर्म के आंदोलन को याद नहीं कर सकता है, जिसके लिए प्राचीन दुनिया के पुन: निर्माण का श्रेय दिया जाता है, और जहां से नए यूरोप का इतिहास शुरू होता है ..." (4; पृष्ठ 691)।

ईसाई धर्म (ग्रीक से - "अभिषिक्त एक", "मसीहा"), तीन विश्व धर्मों में से एक (बौद्ध और इस्लाम के साथ) पहली शताब्दी में उत्पन्न हुआ। फिलिस्तीन में।

ईसाई धर्म के संस्थापक ईसा मसीह (येशुआ माशियाच) हैं। यीशु - हिब्रू नाम येशुआ का ग्रीक स्वर, बढ़ई जोसेफ के परिवार में पैदा हुआ था - जो कि महान राजा डेविड का वंशज था। जन्म स्थान - बेथलहम शहर। माता-पिता का निवास स्थान गलील में नासरत शहर है। यीशु के जन्म को कई ब्रह्मांडीय घटनाओं द्वारा चिह्नित किया गया था, जिसने लड़के को मसीहा और यहूदियों का नवजात राजा मानने का कारण दिया। शब्द "क्राइस्ट" प्राचीन ग्रीक "माशियाच" ("अभिषिक्त व्यक्ति") का ग्रीक अनुवाद है। उनका बपतिस्मा लगभग 30 वर्ष का था। उनके व्यक्तित्व के प्रमुख गुण विनम्रता, धैर्य, सद्भावना थे। जब यीशु 31 वर्ष का था, उसने अपने सभी शिष्यों में से 12 को चुना, जिन्हें उन्होंने नई शिक्षा के प्रेरित होने का निश्चय किया, जिनमें से 10 को निष्पादित किया गया था (7; पृष्ठ 198-200)।

बाइबिल (ग्रीक बिब्लियो - किताबें) किताबों का एक समूह है जिसे ईसाई ईश्वरीय रूप से प्रकट मानते हैं, जो कि ऊपर से दिया गया है, और पवित्र शास्त्र कहा जाता है।

बाइबिल में दो भाग होते हैं: पुराना और नया नियम ("वाचा" एक रहस्यमय अनुबंध या संघ है)। ओल्ड टेस्टामेंट, दूसरी सी के चौथे से दूसरे भाग तक बनाया गया। ईसा पूर्व ई।, हिब्रू पैगंबर मूसा (मूसा के पेंटाटेच, या टोरा) के साथ-साथ ऐतिहासिक, दार्शनिक, काव्यात्मक और विशुद्ध रूप से धार्मिक प्रकृति के 34 कार्यों के लिए जिम्मेदार 5 पुस्तकें शामिल हैं। ये 39 आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त (विहित) पुस्तकें यहूदी धर्म के पवित्र ग्रंथ - तनाख को बनाती हैं। इनमें 11 पुस्तकें जोड़ी गई हैं, जिन्हें माना जाता है, हालांकि वे दैवीय रूप से प्रेरित नहीं हैं, लेकिन फिर भी धार्मिक रूप से उपयोगी (गैर-विहित) हैं और अधिकांश ईसाइयों द्वारा पूजनीय हैं।

ओल्ड टेस्टामेंट में दुनिया और मनुष्य के निर्माण की यहूदी तस्वीर के साथ-साथ यहूदी लोगों का इतिहास और यहूदी धर्म के मुख्य विचार शामिल हैं। पुराने नियम की अंतिम रचना पहली शताब्दी के अंत में तय की गई थी। एन। इ।

नया नियम ईसाई धर्म के गठन की प्रक्रिया में बनाया गया था और वास्तव में बाइबिल का ईसाई हिस्सा है, इसमें 27 पुस्तकें शामिल हैं: 4 सुसमाचार, जो यीशु मसीह के सांसारिक जीवन का वर्णन करते हैं, उनकी शहादत और चमत्कारी पुनरुत्थान का वर्णन करते हैं; प्रेरितों के कार्य - मसीह के शिष्य; प्रेरित याकूब, पतरस, यूहन्ना, यहूदा और पौलुस के 21 पत्र; प्रेरित जॉन थियोलॉजिस्ट (सर्वनाश) का रहस्योद्घाटन। नए नियम की अंतिम रचना चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध में स्थापित की गई थी। एन। इ।

वर्तमान में, बाइबिल का पूरी या आंशिक रूप से दुनिया के लोगों की लगभग सभी भाषाओं में अनुवाद किया गया है। पहली पूर्ण स्लाव बाइबिल 1581 में प्रकाशित हुई थी, और रूसी 1876 में प्रकाशित हुई थी।

प्रारंभ में, ईसाई धर्म फिलिस्तीन के यहूदियों और भूमध्यसागरीय प्रवासियों के बीच फैल गया, लेकिन पहले दशकों में इसे अन्य लोगों ("पैगन्स") से अधिक से अधिक अनुयायी प्राप्त हुए। 5 वीं सी तक। ईसाई धर्म मुख्य रूप से रोमन साम्राज्य की भौगोलिक सीमाओं के साथ-साथ इसके राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रभाव के क्षेत्र में फैल गया, बाद में जर्मनिक और स्लाव लोगों के बीच, बाद में (13 वीं -14 वीं शताब्दी तक) बाल्टिक और फिनिश लोगों के बीच भी।

प्रारंभिक ईसाई धर्म का उद्भव और प्रसार प्राचीन सभ्यता के गहरे संकट की स्थितियों में हुआ।

प्रारंभिक ईसाई समुदायों में फैलोशिप और पंथ समुदायों के साथ रोमन साम्राज्य के जीवन की कई समानताएं थीं, लेकिन बाद के विपरीत, उन्होंने अपने सदस्यों को न केवल उनकी जरूरतों और स्थानीय हितों के बारे में सोचने के लिए सिखाया, बल्कि पूरी दुनिया के भाग्य के बारे में सोचा। .

कैसर के प्रशासन ने लंबे समय तक ईसाई धर्म को आधिकारिक विचारधारा के पूर्ण निषेध के रूप में माना, ईसाइयों पर "मानव जाति से घृणा" का आरोप लगाते हुए, बुतपरस्त धार्मिक और राजनीतिक समारोहों में भाग लेने से इनकार करते हुए, ईसाइयों पर दमन लाया।

ईसाई धर्म, इस्लाम की तरह, यहूदी धर्म में परिपक्व एक एकल ईश्वर के विचार को विरासत में मिला है, जो पूर्ण अच्छाई, पूर्ण ज्ञान और पूर्ण शक्ति का मालिक है, जिसके संबंध में सभी प्राणी और अग्रदूत उसकी रचनाएं हैं, सब कुछ भगवान द्वारा कुछ भी नहीं बनाया गया था।

ईसाई धर्म में मानवीय स्थिति की कल्पना अत्यंत विरोधाभासी के रूप में की गई है। मनुष्य को ईश्वर की "छवि और समानता" के वाहक के रूप में बनाया गया था, इस मूल स्थिति में और मनुष्य के बारे में भगवान के अंतिम अर्थ में, रहस्यमय गरिमा न केवल मानव आत्मा की है, बल्कि शरीर की भी है।

ईसाई धर्म पीड़ा की शुद्धिकरण भूमिका की अत्यधिक सराहना करता है - अपने आप में एक अंत के रूप में नहीं, बल्कि विश्व बुराई के खिलाफ युद्ध में सबसे शक्तिशाली हथियार के रूप में। केवल "अपने क्रॉस को स्वीकार करने" से ही कोई व्यक्ति अपने आप में बुराई को दूर कर सकता है। कोई भी विनम्रता तपस्वी वशीकरण है, जिसमें एक व्यक्ति "अपनी इच्छा को काट देता है" और, विरोधाभासी रूप से, मुक्त हो जाता है।

रूढ़िवादी में एक महत्वपूर्ण स्थान पर संस्कारों का कब्जा है, जिसके दौरान, चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, विश्वासियों पर एक विशेष कृपा उतरती है। चर्च सात संस्कारों को मान्यता देता है:

बपतिस्मा एक संस्कार है जिसमें एक आस्तिक, जब पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के आह्वान के साथ शरीर को तीन बार पानी में डुबोया जाता है, तो वह आध्यात्मिक जन्म प्राप्त करता है।

क्रिसमस के संस्कार में, आस्तिक को पवित्र आत्मा के उपहार दिए जाते हैं, आध्यात्मिक जीवन में लौटने और मजबूत करने के लिए।

भोज के संस्कार में, आस्तिक, रोटी और शराब की आड़ में, अनन्त जीवन के लिए मसीह के शरीर और रक्त में भाग लेता है।

पश्चाताप या स्वीकारोक्ति का संस्कार एक पुजारी के सामने अपने पापों की पहचान है जो उन्हें यीशु मसीह की ओर से मुक्त करता है।

पुरोहिती का संस्कार एक या किसी अन्य व्यक्ति को पादरी के पद पर पदोन्नत करने के दौरान एपिस्कोपल समन्वय के माध्यम से किया जाता है। इस संस्कार को करने का अधिकार केवल धर्माध्यक्ष को है।

विवाह के समय मंदिर में होने वाले विवाह संस्कार में वर-वधू का वैवाहिक मिलन धन्य होता है।

एकता के संस्कार में, जब शरीर का तेल से अभिषेक किया जाता है, तो आत्मा और शरीर की दुर्बलताओं को ठीक करते हुए, बीमारों पर भगवान की कृपा का आह्वान किया जाता है।

आधिकारिक तौर पर 311 में और चौथी शताब्दी के अंत तक बनने की अनुमति दी गई। रोमन साम्राज्य में प्रमुख धर्म, ईसाई धर्म राज्य के अधिकारियों के संरक्षण, संरक्षकता और नियंत्रण में आता है, जो विषयों के बीच एकमत विकसित करने में रुचि रखते हैं।

अपने अस्तित्व की पहली शताब्दियों में ईसाई धर्म द्वारा अनुभव किए गए उत्पीड़न ने उसके विश्वदृष्टि और आत्मा पर गहरी छाप छोड़ी। जिन लोगों को उनके विश्वास (कबूल करने वालों) के लिए कारावास और यातना का सामना करना पड़ा या जिन्हें मार डाला गया (शहीद) ईसाई धर्म में संतों के रूप में पूजनीय होने लगे। सामान्य तौर पर, एक शहीद का आदर्श ईसाई नैतिकता में केंद्रीय हो जाता है।

समय बीत गया। युग और संस्कृति की स्थितियों ने ईसाई धर्म के राजनीतिक और वैचारिक संदर्भ को बदल दिया, और इससे कई चर्च विभाजन हुए - विद्वता। नतीजतन, ईसाई धर्म की प्रतिस्पर्धी किस्में दिखाई दीं - "पंथ"। इसलिए, 311 में, ईसाई धर्म को आधिकारिक रूप से अनुमति दी गई, और चौथी शताब्दी के अंत तक सम्राट कॉन्सटेंटाइन के तहत - प्रमुख धर्म, राज्य सत्ता के संरक्षण में। हालाँकि, पश्चिमी रोमन साम्राज्य का धीरे-धीरे कमजोर होना अंततः इसके पतन में समाप्त हुआ। इसने इस तथ्य में योगदान दिया कि धर्मनिरपेक्ष शासक के कार्यों को संभालने वाले रोमन बिशप (पोप) का प्रभाव काफी बढ़ गया। पहले से ही 5 वीं -7 वीं शताब्दी में, तथाकथित ईसाई विवादों के दौरान, जिसने मसीह के व्यक्ति में दैवीय और मानवीय सिद्धांतों के बीच संबंधों को स्पष्ट किया, पूर्व के ईसाई शाही चर्च से अलग हो गए: मोनोफिस्ट, आदि। 1054 में, रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों का अलगाव हुआ, जो पवित्र शक्ति के बीजान्टिन धर्मशास्त्र के बीच संघर्ष पर आधारित था - सम्राट के अधीनस्थ चर्च पदानुक्रम की स्थिति - और सार्वभौमिक पोप के लैटिन धर्मशास्त्र, जो मांग की गई थी धर्मनिरपेक्ष शक्ति को अपने अधीन करने के लिए।

तुर्कों के हमले के तहत मौत के बाद - 1453 में बीजान्टियम के तुर्क, रूस रूढ़िवादी का मुख्य गढ़ बन गया। हालांकि, 17 वीं शताब्दी में अनुष्ठान अभ्यास के मानदंडों पर विवाद यहां विभाजित हो गए, जिसके परिणामस्वरूप पुराने विश्वासियों को रूढ़िवादी चर्च से अलग कर दिया गया।

पश्चिम में, मध्य युग के दौरान, पोप की विचारधारा और प्रथा ने धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग (विशेषकर जर्मन सम्राटों) और समाज के निम्न वर्गों (इंग्लैंड में लोलार्ड आंदोलन, चेक गणराज्य में हुसियों) दोनों से बढ़ते विरोध को जन्म दिया। , आदि।)। 16वीं शताब्दी की शुरुआत तक, इस विरोध ने सुधार आंदोलन (8; पृष्ठ 758) में आकार ले लिया।

दुनिया में ईसाई धर्म का अभ्यास लगभग 1.9 बिलियन लोग (5; पृष्ठ 63) करते हैं।

मेरी राय में, आधुनिक दुनिया में ईसाई धर्म एक बड़ी भूमिका निभाता है। अब इसे विश्व का प्रमुख धर्म कहा जा सकता है। ईसाई धर्म विभिन्न राष्ट्रीयताओं के लोगों के जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रवेश करता है। और दुनिया में कई शत्रुता की पृष्ठभूमि के खिलाफ, इसकी शांति व्यवस्था की भूमिका प्रकट होती है, जो अपने आप में बहुआयामी है और इसमें एक जटिल प्रणाली शामिल है जिसका उद्देश्य विश्वदृष्टि को आकार देना है। ईसाई धर्म दुनिया के धर्मों में से एक है, जो बदलती परिस्थितियों के लिए जितना संभव हो सके अनुकूलन करता है और लोगों के रीति-रिवाजों, व्यक्तिगत जीवन, परिवार में उनके संबंधों पर बहुत प्रभाव डालता है।

निष्कर्ष

विशिष्ट लोगों, समाजों और राज्यों के जीवन में धर्म की भूमिका समान नहीं है। कुछ धर्म के सख्त कानूनों (उदाहरण के लिए, इस्लाम) के अनुसार रहते हैं, अन्य अपने नागरिकों को विश्वास के मामलों में पूर्ण स्वतंत्रता प्रदान करते हैं और आम तौर पर धार्मिक क्षेत्र में हस्तक्षेप नहीं करते हैं, और धर्म पर भी प्रतिबंध लगाया जा सकता है। इतिहास के क्रम में, एक ही देश में धर्म की स्थिति बदल सकती है। इसका ज्वलंत उदाहरण रूस है। हां, और स्वीकारोक्ति किसी भी तरह से उन आवश्यकताओं में समान नहीं हैं जो वे अपने आचरण के नियमों और नैतिकता के नियमों में किसी व्यक्ति पर लगाते हैं। धर्म लोगों को एकजुट कर सकते हैं या उन्हें विभाजित कर सकते हैं, रचनात्मक कार्य, करतब, निष्क्रियता, शांति और चिंतन के लिए प्रेरित कर सकते हैं, पुस्तकों के प्रसार और कला के विकास को बढ़ावा दे सकते हैं और साथ ही संस्कृति के किसी भी क्षेत्र को सीमित कर सकते हैं, कुछ प्रकार की गतिविधियों पर प्रतिबंध लगा सकते हैं। , विज्ञान आदि धर्म की भूमिका को किसी दिए गए समाज में और एक निश्चित अवधि में दिए गए धर्म की भूमिका के रूप में ठोस रूप से देखा जाना चाहिए। पूरे समाज के लिए, लोगों के एक अलग समूह के लिए या किसी विशेष व्यक्ति के लिए इसकी भूमिका अलग हो सकती है।

इस प्रकार, हम धर्म के मुख्य कार्यों (विशेष रूप से, विश्व धर्मों) को अलग कर सकते हैं:

1. धर्म एक व्यक्ति में सिद्धांतों, विचारों, आदर्शों और विश्वासों की एक प्रणाली बनाता है, एक व्यक्ति को दुनिया की संरचना समझाता है, इस दुनिया में उसका स्थान निर्धारित करता है, उसे दिखाता है कि जीवन का अर्थ क्या है।

2. धर्म लोगों को सांत्वना, आशा, आध्यात्मिक संतुष्टि, सहारा देता है।

3. एक व्यक्ति, अपने सामने एक निश्चित धार्मिक आदर्श रखता है, आंतरिक रूप से बदलता है और अपने धर्म के विचारों को ले जाने में सक्षम हो जाता है, अच्छाई और न्याय का दावा करता है (जैसा कि यह शिक्षण उन्हें समझता है), खुद को कठिनाइयों के लिए त्याग देता है, उन पर ध्यान नहीं देता है जो उसका उपहास या अपमान करता है। (बेशक, एक अच्छी शुरुआत की पुष्टि तभी की जा सकती है जब किसी व्यक्ति को इस मार्ग पर ले जाने वाले धार्मिक अधिकारी स्वयं आत्मा में शुद्ध हों, नैतिक हों और आदर्श के लिए प्रयासरत हों।)

4. धर्म अपने मूल्यों, नैतिक दृष्टिकोणों और निषेधों की प्रणाली के माध्यम से मानव व्यवहार को नियंत्रित करता है। यह बड़े समुदायों और किसी दिए गए धर्म के कानूनों के अनुसार रहने वाले पूरे राज्यों को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित कर सकता है। बेशक, किसी को स्थिति को आदर्श नहीं बनाना चाहिए: सबसे सख्त धार्मिक और नैतिक व्यवस्था से संबंधित व्यक्ति को हमेशा अनुचित कार्य करने से और समाज को अनैतिकता और अपराध से नहीं रोकता है।

5. धर्म लोगों के एकीकरण में योगदान देता है, राष्ट्रों के निर्माण, राज्यों के गठन और मजबूती में मदद करता है। लेकिन वही धार्मिक कारक राज्यों और समाजों के विभाजन, विघटन का कारण बन सकता है, जब बड़ी संख्या में लोग धार्मिक सिद्धांतों पर एक-दूसरे का विरोध करने लगते हैं।

6. धर्म समाज के आध्यात्मिक जीवन में एक प्रेरक और संरक्षण कारक है। यह सार्वजनिक सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित करता है, कभी-कभी सचमुच सभी प्रकार के बर्बरों के लिए रास्ता अवरुद्ध करता है। धर्म, संस्कृति का आधार और मूल होने के नाते, मनुष्य और मानव जाति को क्षय, गिरावट और यहां तक ​​कि, संभवतः, नैतिक और शारीरिक मृत्यु से बचाता है - यानी वे सभी खतरे जो सभ्यता अपने साथ ला सकती है।

7. धर्म कुछ सामाजिक व्यवस्थाओं, परंपराओं और जीवन के नियमों को मजबूत करने और मजबूत करने में योगदान देता है। चूंकि धर्म किसी भी अन्य सामाजिक संस्था की तुलना में अधिक रूढ़िवादी है, ज्यादातर मामलों में यह नींव, स्थिरता और शांति को बनाए रखने का प्रयास करता है।

विश्व धर्मों के उद्भव के बाद से काफी समय बीत चुका है, चाहे वह ईसाई धर्म हो, बौद्ध धर्म या इस्लाम - लोग बदल गए हैं, राज्यों की नींव बदल गई है, मानव जाति की मानसिकता बदल गई है, और विश्व धर्मों का मिलना बंद हो गया है। नए समाज की आवश्यकताएं। और लंबे समय से एक नए विश्व धर्म के उद्भव की प्रवृत्ति रही है जो एक नए व्यक्ति की जरूरतों को पूरा करेगा और सभी मानव जाति के लिए एक नया वैश्विक धर्म बन जाएगा।

सदियों से इसके प्रति दृष्टिकोण बदल गया है, जैसे धार्मिक अवधारणाएं बदल गई हैं। और अगर पहले किसी अलौकिक शक्ति के अस्तित्व पर लगभग कभी सवाल नहीं उठाया गया था, तो आधुनिक समाज में धर्म की भूमिका अब इतनी महान नहीं रही। इसके अलावा, आज यह लगातार विवादों, चर्चाओं और अक्सर निंदा का विषय है।

तीन विश्व धर्मों - बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम के अलावा - कई अन्य आंदोलन भी हैं। उनमें से प्रत्येक नैतिक नियमों और मूल्यों के एक समूह का सबसे महत्वपूर्ण स्रोत है, एक तरह से या किसी निश्चित लोगों के करीब। दरअसल, धार्मिक मानदंड एक विशेष जातीय समूह के प्रचलित विचारों के प्रतिबिंब के अलावा और कुछ नहीं हैं। यही कारण है कि समाज में धर्म की भूमिका हमेशा एक हठधर्मी चरित्र की रही है और एक व्यक्ति को प्रलोभनों और उसकी आत्मा के अंधेरे पक्ष से लड़ने में मदद करती है।

आज धर्म का महत्व वैसा नहीं हो सकता, जैसा कि 5वीं-6वीं शताब्दी में था। और सभी क्योंकि भगवान के अस्तित्व ने मनुष्य की उत्पत्ति, हमारे ग्रह, जीवन को सामान्य रूप से समझाया। लेकिन इस संबंध में आधुनिक दुनिया में धर्म की भूमिका नगण्य है, क्योंकि वैज्ञानिक साक्ष्य धार्मिक विचारों की असंगति को दर्शाते हैं। हालाँकि, आज भी ऐसे लोगों का एक बड़ा हिस्सा है जो यह मानना ​​पसंद करते हैं कि किसी सृष्टिकर्ता ने जीवन दिया है।

आधुनिक समाज में धर्म की भूमिका का एक राजनीतिक आधार भी है। यह पूर्वी देशों में विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है, जहां कुरान (पहले और अब दोनों) जीवन के सभी क्षेत्रों का आधार है: आध्यात्मिक और सांस्कृतिक से लेकर आर्थिक और राजनीतिक तक।

चर्च के प्रभाव ने शिक्षा को दरकिनार नहीं किया है। रूस में, कई वर्षों से (अब तक एक प्रयोग के रूप में), "रूढ़िवादी संस्कृति के मूल सिद्धांत" विषय को प्राथमिक विद्यालय के पाठ्यक्रम में शामिल किया गया है। कुछ लोगों का मानना ​​है कि दूसरे जो तर्क देते हैं वह अनावश्यक विचारों को थोपना है। दुर्भाग्य से, इसे हमारे देश की संस्कृति के बारे में अधिक जानने के अवसर के रूप में मानने वालों का अनुपात छोटा है। किसी भी मामले में, हम इस बारे में बात कर सकते हैं कि शिक्षा के क्षेत्र सहित आधुनिक समाज में धर्म की भूमिका कितनी महत्वपूर्ण है।

यह दिलचस्प है कि पहले के समय में चर्च को एक संगठन के रूप में किसी बाहरी जांच के अधीन नहीं किया गया था। आज, कई वैज्ञानिक - मुख्य रूप से इतिहासकार - समाज के विकास के कुछ चरणों में धर्म के अर्थ के अनुसंधान और विश्लेषण में लगे हुए हैं। अध्ययन का विषय होने के नाते, यह आपको भविष्यवाणी करने, घटनाओं के आगे के पाठ्यक्रम की भविष्यवाणी करने, दुनिया की स्थिति का आकलन करने की अनुमति देता है। विभिन्न युद्ध और क्रांतियाँ, जिनमें से एक कारण चर्च था, इस बात के संकेतक हैं कि आधुनिक समाज में धर्म की भूमिका मध्य युग में इसकी भूमिका से कैसे भिन्न है।

आज कलीसिया के अधिकार की अपनी पूर्व शक्ति नहीं रह गई है। पुजारियों की हरकतों के खिलाफ दुनिया भर में विरोध प्रदर्शन हो रहे हैं। नास्तिकता अधिक से अधिक व्यापक होती जा रही है: हर मायने में एक स्वस्थ जीवन शैली का पालन करते हुए, लोग धर्म को एक ऐसी घटना के रूप में नकारते हैं जो मानवता को बेहतर बना सकती है। हालांकि, कई लोगों के लिए, युद्ध और घृणा से भरी दुनिया में चर्च ही एकमात्र आध्यात्मिक आश्रय है, और इसलिए आधुनिक समाज में धर्म की महत्वपूर्ण भूमिका को नकारना मूर्खता है।

कुर्गन 2010

परिचय ………………………………………………………………………………….3

आधुनिक दुनिया में धर्म

1. समाज के जीवन के धार्मिक क्षेत्र में परिवर्तन……………4

2. आधुनिक धर्मों के अनुयायियों की संख्या……………………….10

धर्म के कार्य और भूमिका……………………………………………………..11

1. धर्म के कार्य………………………………………………………11

2. धर्म की भूमिका……………………………………………………………………….13

निष्कर्ष………………………………………………………………………………………………..16

प्रयुक्त साहित्य की सूची…………………………………………..17

परिचय

लगभग दस साल पहले, भौतिकवादी दृष्टिकोण से ज्ञान और शिक्षा प्राप्त करते हुए, हमने मान लिया था कि धर्म और उसके संगठन जैसे विशिष्ट संस्थान राष्ट्रीय सामाजिक जीवन में कारक नहीं रह जाते हैं, लोगों की विश्वदृष्टि को प्रभावित करने में अपनी स्थिति खो देते हैं।

हमारे दिनों की वास्तविकता के विश्लेषण ने इस तरह के निष्कर्षों की त्रुटि और जल्दबाजी को दिखाया है। आज, आम आदमी की गैर-पेशेवर नज़र से भी, कोई यह देख सकता है कि धार्मिक संस्थानों की सक्रियता दिखाई दे रही है जो हमारे समय की कई सामयिक समस्याओं को हल करने में सीधे भाग लेने की कोशिश कर रहे हैं। यह विभिन्न क्षेत्रों में, आर्थिक विकास के विभिन्न स्तरों वाले देशों में देखा जा सकता है, जहां विभिन्न धर्म व्यापक हैं। धार्मिक गतिविधियों की गहनता की घटना ने रूस को भी नहीं छोड़ा, और तथाकथित सुधारों के परेशान समय ने इस गतिविधि को मजबूत करने में और योगदान दिया।

समाज की एक उपप्रणाली होने के नाते, धर्म इसमें एक अलग स्थान रखता है जो इतिहास के पाठ्यक्रम में परिवर्तन करता है और विशिष्ट ऐतिहासिक स्थिति के अनुसार कुछ कार्य करता है।

धर्म (लैटिन धर्म से - बांधना, बांधना, चोटी बनाना) एक हठधर्मी अनुष्ठान प्रणाली है जो लोगों के एक निश्चित समुदाय की विश्वदृष्टि की स्थिति को दर्शाती है। धर्म का अर्थ है किसी व्यक्ति की गहरी प्रकृति और उसकी आत्म-पुष्टि का एक रूप है, अर्थात। किसी व्यक्ति के स्वयं पर काम करने का परिणाम और कारण, उसके "मैं" के अस्तित्व में हस्तक्षेप करने वाली हर चीज से उसका आत्म-संयम। धर्म का मुख्य लक्षण अलौकिक शक्तियों और प्राणियों में विश्वास है, साथ ही उनकी पूजा भी है। यदि आस्था धर्म की निशानी है, तो सभी आस्थाएं धार्मिक नहीं होती हैं। विश्वास किसी भी जानकारी को बिना किसी दोहरी जाँच और उसकी सच्चाई पर संदेह किए विश्वसनीय के रूप में मान्यता देना है। आस्था धार्मिक या धर्मनिरपेक्ष हो सकती है। एक व्यक्ति विश्वास करता है, धर्मनिरपेक्ष रूप से उसकी इच्छा पर जानकारी स्वीकार करता है, कभी-कभी उस पर संदेह या आलोचना करता है। धार्मिक आस्था संदेह और आलोचना की अनुमति नहीं देती है। धार्मिक आस्था के मंदिरों की रक्षा की जाती है। इस मामले में अविश्वास या संदेह को घोर पाप माना जाता है। धार्मिक विश्वास को अंधविश्वासों, पूर्वाग्रहों और भ्रमों से अलग किया जाना चाहिए, जो बुतपरस्ती में उत्पन्न हुए, लेकिन आधुनिक समय में भी उत्पन्न और विकसित हुए। धार्मिक आस्था धर्मनिरपेक्ष से इस मायने में भी भिन्न है कि यह निश्चित रूप से पंथ और पूजा के साथ जुड़ा हुआ है, विशेष रूप से स्थापित क्रिया अनुष्ठानों की सहायता से देवताओं की पूजा। आधुनिक दुनिया के समाज के जीवन का धार्मिक क्षेत्र बड़े बदलावों की विशेषता है।

1. धर्मनिरपेक्षीकरण

20वीं शताब्दी में, सार्वजनिक जीवन के धर्मनिरपेक्षीकरण की प्रक्रिया, उससे धर्म का विस्थापन, जिसकी शुरुआत नए युग की शुरुआत के साथ हुई, पूरी हुई। इसका मतलब यह है कि जब राजनीतिक, सामाजिक या सांस्कृतिक क्षेत्रों में निर्णय लेने की बात आती है तो धर्म - एक संस्था के रूप में और एक विश्वदृष्टि के रूप में - अपनी भूमिका और महत्व पूरी तरह से खो चुका है। यदि हम ज्ञानोदय की प्रसिद्ध कहावतों को याद करें, तो, एक ओर, "ईश्वर की परिकल्पना" अतिश्योक्तिपूर्ण बनी हुई है, लेकिन दूसरी ओर, "ईश्वर का आविष्कार" करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि उनकी प्रतीकात्मक उपस्थिति भी नहीं है। आधुनिक सामाजिक-राजनीतिक क्षेत्र में काम करें।

आधुनिक समाज, सबसे पहले, किसी भी प्रयास और किसी भी गतिविधि के मूर्त परिणाम पर केंद्रित है। इसके अलावा, इसमें दक्षता का एक प्रकार का पंथ है। व्यावहारिक विज्ञान के मूल्यों की जीत होती है: कोई भी विचार उतना ही मूल्यवान होता है जितना कि उसे औद्योगिक व्यवहार में लागू किया जा सकता है। अंततः, यह सब प्रौद्योगिकी के लिए नीचे आता है, जिसकी एक कसौटी है - विनिर्माण क्षमता।

वे अक्सर आधुनिक मनुष्य के उपयोगितावाद के बारे में बात करते हैं, भौतिक लाभ में व्यस्त, उपभोक्तावाद से ग्रस्त। साथ ही, खपत और कुछ नहीं बल्कि प्रभावी प्रबंधन का दूसरा पहलू है। शायद मुख्य सामाजिक परिणाम यह नहीं है कि लोग "उपभोक्ता" बन गए हैं, बल्कि यह कि "मशीन" की दक्षता - आर्थिक, वित्तीय, राजनीतिक, वैज्ञानिक, सामाजिक, आदि - समाज के लिए निर्णायक बन गई है।

इस स्थिति को अमानवीयकरण कहा जाता है। इसका, विशेष रूप से, इसका अर्थ है कि आज किसी व्यक्ति की व्यावसायिक गतिविधि और सामाजिक स्थिति अक्सर विश्वदृष्टि, धार्मिक विश्वास, नैतिक दिशानिर्देशों, विशेष प्रतिभाओं, व्यक्तिगत पूर्वाग्रहों पर निर्भर नहीं करती है। इन सबसे ऊपर, वे मौजूदा तंत्र में "फिट" होने की क्षमता पर निर्भर करते हैं।

यह ध्यान में रखना चाहिए कि पूर्व-धर्मनिरपेक्ष अतीत में, धर्म ने दोहरा कार्य किया। एक ओर, उसने, निश्चित रूप से, सामाजिक "व्यावहारिकता" में भाग लिया, एक सामाजिक एकीकरणकर्ता के रूप में कार्य किया: धर्म ने सामाजिक व्यवस्था, निर्धारित नैतिकता, प्रेरित कार्यों, और निर्देशित विचार, "एनिमेटेड" समाज को पवित्र स्वीकृति दी। लेकिन, दूसरी ओर, धर्म ने एक व्यक्ति (समाज के सदस्य के रूप में) सुपरटेम्पोरल, आध्यात्मिक सत्य की ओर इशारा किया और इस तरह दुनिया में उसके अस्तित्व को एक आंतरिक गहराई के साथ-साथ एक नैतिक अर्थ दिया, जो "उचित अहंकार" से दूर था। उसने सिखाया कि एक व्यक्ति इस हद तक मानव है कि वह एक साधारण "मानवीय दान" से अधिक है - क्योंकि शाश्वत भगवान ने उसे स्थानीय, सांसारिक "प्रभावकारिता" के दूसरी तरफ आध्यात्मिक विकास और पूर्ति के लिए बुलाया था।

जब अन्य सामाजिक एकीकरणकर्ता और "प्रेरक" दिखाई दिए, तो धर्म अलग-अलग व्यक्तियों के "निजी मामले" में बदल गया। यह उस ऐतिहासिक अवधि को संदर्भित करता है जब समाज के कई सदस्य अभी भी ईसाई हैं, लेकिन "मानव जाति की प्रगति", यानी दक्षता की ओर उन्मुखीकरण, जिसका धार्मिक विश्वास से कोई लेना-देना नहीं है, का चर्च से कोई लेना-देना नहीं है; बल्कि विपरीत। इसी तरह की स्थिति, जब "ईसाई मूल्य" अभी भी कुछ हद तक समाज के जीवन को निर्धारित करते हैं, आधुनिक समय के कुछ देशों की भी विशेषता है।

हालांकि, यह तर्क दिया जा सकता है कि धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया के पूरा होने के साथ, ईसाई धर्म व्यक्तियों का "निजी मामला" नहीं रह जाता है। यदि पहले यह अभी भी उन लोगों की आत्माओं और दिमागों में छिप सकता था जो रोज़मर्रा के जीवन में "ईश्वर के बिना नए व्यावहारिकता" के नियमों का पालन करते थे, अब और ठीक अभी-ईसाई धर्म अनिवार्य रूप से आधुनिक उत्तर-ईसाई संस्कृति का प्रमुख विरोधी बन रहा है।

धर्म सामाजिक रूप से उपयोगी, "कार्यात्मक" होना बंद हो गया है - और इसलिए धर्मनिरपेक्षता हुई है। लेकिन धर्म "मनुष्य में शाश्वत" से संबंधित है और समाज और इतिहास में मनुष्य के माध्यम से मौजूद है। धर्म सामाजिक है, भले ही वह "सामाजिक रूप से अक्षम" हो। किसी व्यक्ति और समाज के जीवन में धर्म के स्थान पर किसी और चीज का कब्जा नहीं हो सकता, क्योंकि यह एक व्यक्ति के विशेष प्रश्नों का उत्तर देता है: ईश्वर के प्रति दृष्टिकोण के बारे में और दूसरे के प्रति दृष्टिकोण के बारे में - ईश्वर के सामने।

2. कट्टरवाद।

धार्मिक कट्टरवाद एक प्रवृत्ति है जो धर्मनिरपेक्षता के लिए रूढ़िवादी धार्मिक हलकों की नकारात्मक प्रतिक्रिया व्यक्त करती है, अर्थात। धर्म से विज्ञान, संस्कृति और सार्वजनिक जीवन की मुक्ति, जिसने बाद के हाशिए पर डाल दिया।

धार्मिक कट्टरवाद को एक स्थिर धार्मिक दृष्टिकोण या आधुनिक धार्मिक चेतना के प्रकारों में से एक के रूप में समझा जाता है, जो मुख्य रूप से तथाकथित अब्राहमिक धर्मों - यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम के लिए विशेषता है, लेकिन हिंदू धर्म, सिख धर्म, बौद्ध धर्म, कन्फ्यूशीवाद में समानताएं भी हैं। इस तथ्य के बावजूद कि विभिन्न धार्मिक संदर्भों में कट्टरपंथी प्रवृत्तियों के प्रकट होने के अलग-अलग कारण हैं, कोई भी वैश्विक धार्मिक कट्टरवाद को एक विशेष घटना के रूप में कह सकता है, जिसकी उपस्थिति 1970 के दशक के मध्य की है और इस तरह की घटनाओं से जुड़ी है। संयुक्त राज्य अमेरिका और लैटिन अमेरिका के प्रोटेस्टेंट चर्चों में ईसाई कट्टरवाद। अमेरिका, समान रूप से समान कैथोलिक आंदोलनों (उदाहरण के लिए, ओपस देई) के साथ, अयातुल्ला खुमैनी के "इस्लामी कट्टरवाद", इज़राइली गश एमुनिम आंदोलन, आदि के साथ।

धार्मिक कट्टरवाद संस्कृति के अपवित्रीकरण की प्रक्रिया का विरोध है। वह धर्मग्रंथ (टोरा, ईसाई बाइबिल, कुरान) या अन्य विहित धार्मिक ग्रंथों (ताल्मुद, देशभक्त लेखन, पोप विश्वकोश, शरिया कानून) में व्यक्त दैवीय रहस्योद्घाटन के पूर्ण अधिकार की अपील करता है। उसी समय, पाठ के शाब्दिक पालन की ओर उन्मुखीकरण इसकी स्पष्ट समझ को निर्धारित करता है, जो कि व्याख्यात्मक दृष्टिकोण की अस्वीकृति है, जिसके अनुसार किसी भी पाठ की कई व्याख्याएं संभव हैं। दूसरे शब्दों में, धार्मिक कट्टरवाद "व्याख्या से परे विश्वास" प्रदान करता है, जो व्यवहार में अपने नेताओं की अपनी व्याख्या को एकमात्र सही के रूप में स्वीकार करने की आवश्यकता की ओर ले जाता है। तदनुसार, धार्मिक कट्टरवाद विचारों के बहुलवाद का विरोध करता है, जो अपने दृष्टिकोण से, अनिवार्य रूप से सापेक्षवाद की ओर ले जाता है, अर्थात। एक ही धार्मिक परंपरा के भीतर भी कई सत्यों की समानता को स्वीकार करना।

इस तरह के धार्मिक रवैये का परिणाम, एक नियम के रूप में, एक राजनीतिक स्थिति है, जिसे चरम दक्षिणपंथी राजनीतिक ताकतों के समर्थन की विशेषता है। इतिहास का अर्थ, धार्मिक कट्टरवाद के दृष्टिकोण से, ईश्वर और शैतान, मसीह और एंटीक्रिस्ट की ताकतों के बीच टकराव में निहित है। इस तरह के इतिहास दर्शन ऐतिहासिक विकास और विकास के विचारों को नकारने का प्रतीक है और तीव्र सर्वनाश की उम्मीदों को जन्म देता है। पिछली शताब्दियों के विश्व इतिहास को धार्मिक कट्टरवाद के अनुयायियों को बुराई की ताकतों की जीत और "दुनिया के अंत" के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसे समाज के अविश्वास और नैतिक पतन (पश्चिमी ईसाइयों के लिए) के रूप में समझा जा सकता है। धर्मनिरपेक्ष ज़ायोनी विचारधारा की जीत (यहूदियों के लिए), पश्चिम का राजनीतिक और आर्थिक विस्तार (मुसलमानों के लिए)। इसका कारण इस तथ्य में देखा जाता है कि धर्म ने गैर-धार्मिक मानवतावाद के दबाव में आकर समाज में अपना परिभाषित प्रभाव खो दिया है। इस स्थिति में, धार्मिक कट्टरपंथी खुद को चुने हुए लोग मानते हैं, जिन्हें इतिहास में ईश्वर की जीत सुनिश्चित करने के लिए कहा जाता है (ईसाई सहस्राब्दीवाद, यहूदी मसीहावाद, मुस्लिम अपने धर्म और जीवन के तरीके के सार्वभौमिक महत्व का दावा करते हैं)।

धार्मिक कट्टरवाद की ख़ासियत इस तथ्य में निहित है कि, अतीत के रूपों में परंपरा की वापसी का आह्वान करते हुए, समाज के जीवन में धर्म पर हावी होने का ऐतिहासिक रूप से अप्रचलित तरीका, यह सामान्य अर्थों में रूढ़िवाद के विपरीत है, मानवतावाद और लोकतंत्र के सिद्धांतों की अस्वीकृति और आधुनिक सभ्यता के तकनीकी साधनों का उपयोग करके एक अधिनायकवादी धार्मिक विचारधारा की स्थापना के आधार पर "नई विश्व व्यवस्था" के निर्माण के लिए एक आधुनिक परियोजना। मनुष्य की पापपूर्णता के धार्मिक सिद्धांत के आधार पर, दैवीय कॉल को पर्याप्त रूप से समझने और ऊपर से भेजे गए कानूनों का पालन करने में असमर्थता के आधार पर, धार्मिक कट्टरपंथियों ने ईश्वर की ओर से कार्य करने वाले धार्मिक अधिकार के पूर्ण अधिकार के आधार पर दुनिया में व्यवस्था बहाल करने का प्रस्ताव रखा है, हाल की शताब्दियों में जीते गए स्वायत्तता के अधिकार से समाज को वंचित करना। धार्मिक कट्टरवाद आधुनिक युग की धर्मनिरपेक्ष-धार्मिक विभाजन विशेषता की एक कट्टरपंथी अस्वीकृति है और आध्यात्मिक और राजनीतिक दोनों रूप से एक व्यक्ति पर शक्ति के संदर्भ में धर्म की व्याख्या करने का प्रयास है।

3. नए धार्मिक आंदोलन

समकालीन धार्मिक स्थिति की तीसरी विशेषता यह है कि धार्मिक खोज के स्रोत मानव इतिहास के संपूर्ण अनुभव तक विस्तृत हैं। आज, धार्मिक क्षेत्र में सभी संभव धार्मिक परंपराएं और प्रथाएं शामिल हैं (जो, "यूरोपीय" सांस्कृतिक संदर्भ में, विचित्र संयोजनों को जन्म देती है जिन्हें आमतौर पर धार्मिक समन्वयवाद कहा जाता है)।

विभिन्न प्रकार के नए धार्मिक आंदोलन (एनआरएम) हैं। ये अन्य सांस्कृतिक क्षेत्रों से धार्मिक उधार हो सकते हैं। उनमें से कुछ आनुवंशिक रूप से प्राचीन काल के हैं और उनकी "नवीनता" इस तथ्य में निहित है कि वे एक नए सांस्कृतिक संदर्भ में कार्य करते हैं। हालांकि, वे अनुकूलन की प्रक्रिया में बदलते हैं। पश्चिम में बौद्ध धर्म जापान से अलग है, और जापानी ईसाई धर्म यूरोपीय से अलग है।

दूसरे प्रकार में एनआरएम शामिल हैं जो परंपरा के विखंडन के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए हैं। उनकी उत्पत्ति संप्रदायों में वापस जाती है। उदाहरण के लिए, "डेविड की शाखा" जिसकी 1993 में टेक्सास में दुखद रूप से मृत्यु हो गई, एडवेंटिज्म में विभाजन का परिणाम है। एडवेंटिज्म प्रोटेस्टेंटवाद के विखंडन का एक उत्पाद है, और इसी तरह। रूस में, परंपरा के इस तरह के विखंडन का एक उदाहरण बोगोरोडिचनी केंद्र है।

तीसरे प्रकार के एनआरएम आंदोलन हैं जो पश्चिमी मनोगत परंपरा से विकसित हुए हैं। इस परंपरा की जड़ें प्राचीन काल में वापस चली जाती हैं (गुप्तवादी स्वयं इसे शाश्वत मानते हैं), लेकिन, जैसा कि ऐतिहासिक विज्ञान द्वारा स्थापित किया गया है, इस प्रकार के एनआरएम के पूर्ववर्ती ने काफी देर से संगठनात्मक आकार लेना शुरू किया। 18 वीं शताब्दी की शुरुआत में मेसोनिक लॉज और 19 वीं के अंत में स्वतंत्र रोसिक्रुसियन आदेश दिखाई दिए।

एक अन्य महत्वपूर्ण स्रोत बुतपरस्ती है, जिसका सांस्कृतिक पुनर्वास, पिछली शताब्दी में रोमांटिक लोगों द्वारा शुरू किया गया था, जिसने 20 वीं शताब्दी में विभिन्न नव-मूर्तिपूजक समूहों का निर्माण किया। पश्चिम में, यह, सबसे पहले, "विक्का" है - सेल्टिक बुतपरस्ती, ब्रिटिश गेराल्ड गार्डनर द्वारा पुनर्निर्माण किया गया। हाल ही में, स्लाव बुतपरस्ती पर आधारित एनआरएम रूस में सक्रिय रूप से फैल रहे हैं।

और, अंत में, पांचवें प्रकार में समकालिक एनआरएम शामिल हैं, जिसमें उपरोक्त सभी घटक शामिल हैं। उदाहरण के लिए, नए युग को बनाने वाले विभिन्न आंदोलनों में तत्व शामिल हैं हिंदू ism, बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म, भोगवाद, आदि, लेकिन विभिन्न संयोजनों और अनुपातों में।

यह स्पष्ट है कि एनआरएम की नवीनता सापेक्ष है, लेकिन हमारे समय में उनके उद्भव की प्रक्रिया में काफी तेजी आई है क्योंकि पारंपरिक धर्म कमजोर होते हैं और विभिन्न सांस्कृतिक क्षेत्रों के बीच संचार में सुधार होता है। वैश्वीकरण की प्रक्रिया इस घटना में योगदान देगी।

हालांकि, पश्चिमी एनआरएम के विपरीत, जो अधिकांश भाग के लिए महानगरीय हैं, रूसी समूह देशभक्ति के बयानों के लिए प्रवण हैं। उदाहरण के लिए, घरेलू योगी अक्सर तर्क देते हैं कि रूसी योग भारतीय योग से पुराना है। रूसी हरे कृष्ण इस बात पर जोर देते हैं कि सच्ची वैदिक सभ्यता साइबेरिया में पैदा हुई, और इसी तरह। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि वर्तमान ऐतिहासिक चरण में, रूसी योग या कृष्णवाद को एक विशेष मिशन को पूरा करने और आध्यात्मिक रूप से मानवता को बचाने के लिए कहा जाता है।

4. धर्म और "सभ्यताओं का संघर्ष"

और अंत में, आधुनिक धार्मिक स्थिति की चौथी विशेषता वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं से जुड़ी है। दुनिया एक एकल, परस्पर जुड़ी हुई हो गई, और विश्व धर्म आमने-सामने आ गए। यह पता चला कि ऐसे धर्म हैं जो अभी भी बड़े पैमाने पर लोगों के सामाजिक अस्तित्व को निर्धारित करते हैं। यह सबसे पहले इस्लाम से संबंधित है, जो एक विशेष "इस्लामी सभ्यता" का आधार होने का दावा करता है।

यह स्पष्ट हो गया कि धर्मनिरपेक्षता ईसाई दुनिया की एक विशेषता है और इसका विस्तार अन्य धार्मिक परंपराओं तक नहीं है। वैश्विक प्रक्रिया में, धार्मिक कारक बहुत महत्वपूर्ण निकला, क्योंकि धर्म लोगों की नैतिकता और मानसिकता के साथ संस्कृतियों से गहराई से जुड़े हुए हैं। यूरोपीय गैर-धार्मिक मानवतावाद के मूल्यों को पूरी दुनिया में फैलाने की परियोजना विफल हो गई है। केवल व्यावहारिकता सार्वभौमिक निकली, लेकिन यह लोगों के आंतरिक आध्यात्मिक जीवन के खिलाफ, धर्म द्वारा निर्धारित सामाजिक संचार के पारंपरिक तरीकों के खिलाफ आती है।

आज की दुनिया बहुसांस्कृतिक और बहु-सांस्कृतिक है। यह धर्मों के संबंधों की समस्या पैदा करता है। धर्म "विश्वासों के बाजार" में प्रतिस्पर्धी प्रतीत होते हैं। विभिन्न धार्मिक परंपराओं के प्रतिनिधियों के बीच आपसी गलतफहमी भी है। इसके अलावा, कुछ धर्म "सभ्यताओं के संघर्ष" में भाग लेकर राजनीतिक महत्व प्राप्त करते हैं।

आधुनिक धर्मों के अनुयायियों की संख्या

विभिन्न धर्मों के अनुयायियों की संख्या का प्रश्न बहुत जटिल है। मुद्दा यह है कि कई चर्च संगठन जानबूझकर अपने अनुयायियों की संख्या में वृद्धि करते हैं। पूर्वी एशिया में, अलग-अलग धर्मों के अनुयायियों की संख्या का निर्धारण बहु-कन्फेशनलिज़्म की घटना से और अधिक जटिल है, अर्थात, एक ही व्यक्ति द्वारा एक साथ कई पंथों का अभ्यास। इसलिए, आधिकारिक चर्च स्रोतों से लिए गए डेटा की सटीकता बहुत कम है।

इन आंकड़ों के अनुसार, 1981 में 4,495 मिलियन लोगों की कुल विश्व जनसंख्या में से, 998 मिलियन ने ईसाई धर्म, 59.2 मिलियन - इस्लाम, 481 मिलियन - हिंदू धर्म, 256 मिलियन - बौद्ध धर्म, 154 मिलियन - कन्फ्यूशीवाद, 58 मिलियन। - शिंटोवाद (के अनुसार) आधिकारिक जापानी आंकड़ों के अनुसार, शिंटोवादियों की संख्या बहुत अधिक है), 30 मिलियन - ताओवाद, 15 मिलियन - यहूदी धर्म (सभी यहूदियों को इस संख्या में गलत तरीके से शामिल किया गया है, भले ही वे धार्मिक हों या नहीं), 276 हजार - पारसी धर्म; इन आंकड़ों के अनुसार, लगभग 1.9 बिलियन लोगों ने विश्वास के अन्य रूपों का पालन किया या किसी चर्च संगठन से संबंधित नहीं थे।

ईसाइयों में, सबसे अधिक संख्या में कैथोलिक हैं - 580 मिलियन, जिसमें यूनीएट्स भी शामिल हैं - 11 मिलियन। यूनीएट्स में, सबसे बड़ा समूह ग्रीक कैथोलिक है, जो विभिन्न रूढ़िवादी चर्चों से अलग हो गए। चेल्डियन कैथोलिक भी हैं जो नेस्टोरियन (2.5 मिलियन), मैरोनाइट्स (1.5 मिलियन), सिरो-कैथोलिक जो मोनोफिसाइट्स (0.3 मिलियन), कॉप्टिक कैथोलिक (0.1 मिलियन), इथियोपियन कैथोलिक (0.1 मिलियन) और अर्मेनियाई कैथोलिक से अलग हो गए हैं। (0.1 मिलियन), उसके बाद प्रोटेस्टेंट (344 मिलियन) और रूढ़िवादी (अन्य पूर्वी चर्चों के अनुयायियों के साथ - 74 मिलियन)। प्रोटेस्टेंटों में, बैपटिस्ट अपनी संख्या (बच्चों के साथ 75 मिलियन), लूथरन (70 मिलियन से अधिक), एंग्लिकन (67 मिलियन), प्रेस्बिटेरियन और रिफॉर्मेड (52 मिलियन), मेथोडिस्ट (लगभग 50 मिलियन), पेंटेकोस्टल ( 8 मिलियन), यहोवा के साक्षी (5 मिलियन), चर्च ऑफ क्राइस्ट के तीन समान धर्मों के अनुयायी, क्रिश्चियन चर्च (क्राइस्ट के तथाकथित शिष्य) और क्रिश्चियन चर्च और चर्च ऑफ क्राइस्ट (लगभग 4 मिलियन), सातवां- डे एडवेंटिस्ट (4, 3 मिलियन), कनाडा के यूनाइटेड चर्च के सदस्य (3.8 मिलियन), कांग्रेगेशनलिस्ट (3 मिलियन), ऑस्ट्रेलिया में यूनाइटिंग चर्च के सदस्य (2 मिलियन से अधिक), यूनाइटेड चर्च ऑफ क्राइस्ट के सदस्य (1.7 मिलियन) ), नाज़रीन (0.7 मिलियन), मेनोनाइट्स (0.6 मिलियन), मोरावियन (0.4 मिलियन), क्वेकर्स (0.4 मिलियन), प्लायमाउथ ब्रेथ्रेन (0.3 मिलियन), यूनिटेरियन और यूनिवर्सलिस्ट (0.3 मिलियन)। पुराने कैथोलिक (0.4 मिलियन) और मॉर्मन (5.6 मिलियन) को कभी-कभी प्रोटेस्टेंट भी कहा जाता है।

मुसलमानों में, लगभग 9/10 सुन्नी हैं, लगभग 1/10 शिया हैं, और कुछ ख़रीजी हैं। 2 लाख बहाई हैं।

धर्म कई कार्य करता है और समाज में एक निश्चित भूमिका निभाता है। "फ़ंक्शन" और "भूमिका" की अवधारणाएं संबंधित हैं, लेकिन समान नहीं हैं। कार्य समाज में धर्म की क्रिया के तरीके हैं, भूमिका कुल परिणाम है, इसके कार्यों के प्रदर्शन के परिणाम हैं।

धर्म के कार्य (कार्रवाई के तरीके) .

धर्म के कई कार्य हैं: वैचारिक, प्रतिपूरक, संचार, नियामक, एकीकरण-विघटन, सांस्कृतिक रूप से संचारण, वैधीकरण-प्रतिनिधिकरण।

धर्म अपने वैचारिक कार्य को सबसे पहले मनुष्य, समाज और प्रकृति पर एक निश्चित प्रकार के विचारों की उपस्थिति के कारण महसूस करता है। धर्म में विश्वदृष्टि (संपूर्ण और व्यक्तिगत घटनाओं और प्रक्रियाओं के रूप में दुनिया की व्याख्या), विश्वदृष्टि (संवेदना और धारणा में दुनिया का प्रतिबिंब), विश्वदृष्टि (भावनात्मक स्वीकृति या अस्वीकृति), विश्वदृष्टि (मूल्यांकन) और इसी तरह शामिल हैं। धार्मिक विश्वदृष्टि "परम" मानदंड, निरपेक्षता निर्धारित करती है, जिसके दृष्टिकोण से एक व्यक्ति, दुनिया, समाज को समझा जाता है, लक्ष्य-निर्धारण और अर्थ-निर्धारण प्रदान किया जाता है। मौजूदा अस्तित्व को अर्थ देना उन लोगों के लिए एक अवसर प्रदान करता है जो कम से कम कल्पना में, सीमा की सीमाओं से परे, एक उज्ज्वल भविष्य, आनंद, दुख, दुर्भाग्य, अकेलेपन, नैतिक पतन से छुटकारा पाने की आशा को बनाए रखते हैं।

धर्म एक प्रतिपूरक कार्य करता है, सीमाओं, निर्भरता, कल्पना के संदर्भ में लोगों की नपुंसकता, चेतना के पुनर्गठन के साथ-साथ अस्तित्व की उद्देश्य स्थितियों में परिवर्तन के लिए बनाता है। वास्तविक उत्पीड़न "आत्मा में स्वतंत्रता" से दूर हो जाता है, सामाजिक असमानता पाप में, पीड़ा में "समानता" में बदल जाती है; चर्च दान, दान, दान, आय का पुनर्वितरण निराश्रितों के संकट को कम करता है; समुदाय में फूट और अलगाव को "मसीह में भाईचारे" द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है; एक-दूसरे के प्रति उदासीन व्यक्तियों के अवैयक्तिक, भौतिक संबंधों की भरपाई ईश्वर के साथ व्यक्तिगत संवाद और एक धार्मिक समूह में सहभागिता आदि द्वारा की जाती है। मुआवजे के मनोवैज्ञानिक पहलू का बहुत महत्व है - तनाव राहत, सांत्वना, रेचन, ध्यान, आध्यात्मिक आनंद, भले ही मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया भ्रम की मदद से गति में हो।

धर्म संचार प्रदान करता है, संचार कार्य करता है। संचार गैर-धार्मिक और धार्मिक गतिविधियों और संबंधों दोनों में विकसित होता है, इसमें सूचना विनिमय, बातचीत, किसी व्यक्ति द्वारा किसी व्यक्ति की धारणा की प्रक्रियाएं शामिल हैं। धार्मिक चेतना संचार के लिए दो योजनाएँ निर्धारित करती है: 1) एक दूसरे के साथ विश्वास करने वाले; 2) आस्तिक प्राणियों (भगवान, स्वर्गदूतों, मृतकों की आत्माएं, संतों, आदि) के साथ विश्वास करने वाले, जो आदर्श मध्यस्थों के रूप में कार्य करते हैं, लोगों के बीच संचार के मध्यस्थ - पूजा, प्रार्थना, ध्यान, "गुप्त दृष्टि" में।

नियामक कार्य इस तथ्य में शामिल है कि कुछ विचारों, मूल्यों, रूढ़ियों, विचारों, परंपराओं, रीति-रिवाजों, संस्थानों, गतिविधियों और संबंधों की मदद से व्यक्तियों, समूहों, समुदायों की चेतना और व्यवहार का प्रबंधन किया जाता है। विशेष महत्व के मानदंडों (धार्मिक कानून, नैतिकता, आदि), मॉडल (पालन करने के लिए कई उदाहरण), नियंत्रण (नुस्खे के कार्यान्वयन की निगरानी), पुरस्कार और दंड ("पुरस्कार" वास्तविक, वास्तविक और मरणोपरांत अस्तित्व में वादा किया गया है) )

एकीकरण-विघटन समारोह एक तरह से एकजुट होता है, और दूसरे में - व्यक्तियों, समूहों, संस्थानों को अलग करता है। एकीकरण संरक्षण, विघटन में योगदान देता है - स्थिरता को कमजोर करने के लिए, व्यक्ति की स्थिरता, व्यक्तिगत सामाजिक समूहों, संस्थानों और समाज को समग्र रूप से। एकीकृत कार्य उस सीमा के भीतर किया जाता है जिसमें कम या ज्यादा एकल, सामान्य धर्म को मान्यता दी जाती है। यदि, तथापि, व्यक्ति की धार्मिक चेतना और व्यवहार में, एक-दूसरे के साथ असंगत प्रवृत्तियाँ पाई जाती हैं, यदि सामाजिक समूहों और समाज में भिन्न, विरोधी स्वीकारोक्ति हैं, तो धर्म एक विघटनकारी कार्य करता है।

हम सांस्कृतिक-संचारण समारोह को भी नोट करते हैं। धर्म, संस्कृति का एक अभिन्न अंग होने के कारण, इसकी कुछ परतों के विकास में योगदान दिया - लेखन, मुद्रण, कला, कुछ सांस्कृतिक घटनाओं को स्वीकार किया, और दूसरों को खदेड़ दिया। धार्मिक संस्कृति के मूल्यों का संरक्षण और विकास सुनिश्चित किया गया। संचित विरासत पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तांतरित होती रहती है।

वैधीकरण-प्रतिनिधिकरण (लैटिन वैधता - कानूनी, कानूनी) फ़ंक्शन का अर्थ है कुछ सामाजिक आदेशों, संस्थानों (राज्य, राजनीतिक, कानूनी, आदि), संबंधों, मानदंडों, मॉडलों का वैधीकरण, जैसा कि उन्हें करना चाहिए, या, इसके विपरीत, अवैधता का दावा उनमें से कुछ का। धर्म उच्चतम आवश्यकता को सामने रखता है - मैक्सिम (लैटिन मैक्सिमा - उच्चतम सिद्धांत), जिसके अनुसार कुछ घटनाओं का आकलन दिया जाता है और उनके प्रति एक निश्चित दृष्टिकोण बनता है। मैक्सिम को एक बाध्यकारी और अपरिवर्तनीय चरित्र दिया गया है।

धर्म की भूमिका का विश्लेषण करने के सिद्धांत

परिणाम, धर्म द्वारा उसके कार्यों की पूर्ति के परिणाम, उसके कार्यों का महत्व, अर्थात्। उसकी भूमिका, रही है और अलग हैं। कुछ सिद्धांतों को अलग करना संभव है, जिसके कार्यान्वयन से स्थान और समय की कुछ स्थितियों में, विशेष रूप से ऐतिहासिक रूप से, धर्म की भूमिका का निष्पक्ष विश्लेषण करने में मदद मिलती है।

1. धर्म, चरम, पूर्ण मानदंड के दृष्टिकोण से, कुछ विचारों, गतिविधियों, रिश्तों, संस्थानों को प्रतिबंधित करता है, उन्हें "पवित्रता का प्रभामंडल" देता है या उन्हें "अधर्मी", "गिर गया", "बुराई में फंस गया" घोषित करता है। , "पापी", "कानून के विपरीत", "परमेश्वर का वचन", उनके प्राधिकरण को अस्वीकार करता है। धार्मिक कारक इन क्षेत्रों में विश्वास करने वाले व्यक्तियों, समूहों, संगठनों की गतिविधियों के माध्यम से अर्थव्यवस्था, राजनीति, राज्य, अंतरजातीय संबंधों, परिवार, संस्कृति के क्षेत्र को प्रभावित करते हैं। अन्य सामाजिक संबंधों पर धार्मिक संबंधों का "थोपना" है।

2. धर्म के प्रभाव की डिग्री समाज में इसके स्थान से संबंधित है, और यह स्थान एक बार और सभी के लिए नहीं दिया जाता है, यह पवित्रीकरण (लैटिन सेसर - पवित्र) और धर्मनिरपेक्षता (स्वर्गीय लैटिन धर्मनिरपेक्षता -) की प्रक्रियाओं के संदर्भ में बदलता है। सांसारिक, धर्मनिरपेक्ष)। पवित्रीकरण का अर्थ है सार्वजनिक और व्यक्तिगत चेतना के रूपों, गतिविधियों, संबंधों, लोगों के व्यवहार, संस्थानों, सार्वजनिक और निजी जीवन के विभिन्न क्षेत्रों पर धर्म के प्रभाव की वृद्धि के धार्मिक अनुमोदन के क्षेत्र में भागीदारी। धर्मनिरपेक्षता, इसके विपरीत, सार्वजनिक और व्यक्तिगत चेतना पर धर्म के प्रभाव को कमजोर करती है, विभिन्न प्रकार की गतिविधियों, व्यवहार, संबंधों और संस्थानों की धार्मिक मंजूरी की संभावना को सीमित करने के लिए, धार्मिक व्यक्तियों और संगठनों के "प्रवेश" में। जीवन के विभिन्न गैर-धार्मिक क्षेत्र। बदलती सामाजिक-राजनीतिक और सांस्कृतिक स्थितियों में यूरोप, एशिया, अफ्रीका, अमेरिका के देशों और क्षेत्रों में, ये प्रक्रियाएं गैर-एकरेखीय, विरोधाभासी, विभिन्न प्रकार के समाजों में असमान हैं, उनके विकास के क्रमिक चरणों में।

3. जनजातीय, लोक-राष्ट्रीय, क्षेत्रीय, विश्व धर्मों के साथ-साथ व्यक्तिगत धार्मिक प्रवृत्तियों और स्वीकारोक्ति पर समाज, इसकी उप-प्रणालियों पर प्रभाव अजीब है। उनके सिद्धांत, पंथ, संगठन, नैतिकता में, विशिष्ट विशेषताएं हैं जो दुनिया के प्रति दृष्टिकोण के नियमों में अभिव्यक्ति पाते हैं, सार्वजनिक और निजी जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में एक अनुयायी के दैनिक व्यवहार में, "आर्थिक आदमी" पर एक छाप छोड़ते हैं। "," राजनीतिक आदमी "," नैतिक आदमी "," "कलात्मक व्यक्ति", "पारिस्थितिक व्यक्ति", दूसरे शब्दों में, संस्कृति के विभिन्न पहलुओं पर। प्रेरणा की प्रणाली समान नहीं थी, और इसलिए यहूदी धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम, कैथोलिक धर्म, केल्विनवाद, रूढ़िवादी, पुराने विश्वासियों में आर्थिक गतिविधि की दिशा और दक्षता थी। आदिवासी, राष्ट्रीय और राष्ट्रीय (हिंदू धर्म, कन्फ्यूशीवाद, सिख धर्म, आदि), विश्व धर्म (बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम), उनके निर्देश और स्वीकारोक्ति अलग-अलग तरीकों से अंतरजातीय, अंतरजातीय संबंधों में शामिल थे। एक बौद्ध, एक ईसाई, एक मुस्लिम, एक शिंटोवादी, एक ताओवादी, एक आदिवासी धर्म के अनुयायियों के नैतिक संबंधों में नैतिकता में उल्लेखनीय अंतर हैं। कला अपने तरीके से विकसित हुई, इसके प्रकार और शैलियों, कुछ धर्मों के संपर्क में कलात्मक छवियां।

4. धर्म एक व्यवस्थित संरचना है जिसमें कई तत्व और संबंध शामिल हैं: अपनी विशेषताओं और स्तरों के साथ चेतना, गैर-पंथ और पंथ गतिविधियों और संबंधों, गैर-धार्मिक और धार्मिक क्षेत्रों में अभिविन्यास के लिए संस्थान। नामित तत्वों और कनेक्शनों के कामकाज ने उनके अनुरूप परिणाम, उनकी सामग्री और दिशा दी। विश्वसनीय ज्ञान ने कार्रवाई का एक प्रभावी कार्यक्रम बनाना संभव बना दिया, संस्कृति की सैद्धांतिक क्षमता में वृद्धि की, और भ्रम ने विकास के उद्देश्य कानूनों के अनुसार प्रकृति, समाज और मनुष्य के परिवर्तन की गारंटी नहीं दी, और प्रतिकूल परिणाम दिए। गतिविधियों, रिश्तों, संस्थानों ने लोगों को समेकित किया, लेकिन अलग भी हो सकते हैं, संघर्षों के उद्भव और विकास में योगदान कर सकते हैं। धार्मिक गतिविधियों और संबंधों की पंक्ति में, धार्मिक संगठनों की जरूरतों को पूरा करने, सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति का निर्माण और संचय हुआ और हो रहा है - निर्जन भूमि का विकास, कृषि का सुधार, पशुपालन, शिल्प, विकास मंदिर निर्माण, लेखन, छपाई, स्कूलों का एक नेटवर्क, साक्षरता, विभिन्न प्रकार की कला आदि। लेकिन दूसरी ओर, संस्कृति की कुछ परतों को खारिज कर दिया गया, खारिज कर दिया गया - मूर्तिपूजक संस्कृति के कई घटक; इस्लाम में बफूनरी, हास्य संस्कृति, चित्रांकन; आध्यात्मिक संरचनाएं जो एक समय में कैथोलिक धर्म की निषिद्ध पुस्तकों के सूचकांक में शामिल थीं; कई वैज्ञानिक खोजें, स्वतंत्र विचार आदि। बेशक, किसी को भी इस तथ्य को ध्यान में रखना चाहिए कि सांस्कृतिक विकास के कई मुद्दों पर धार्मिक संगठनों की स्थिति और व्यवहार ऐतिहासिक रूप से बदलते हैं।

5. सामान्य मानवतावादी और धर्म में विशेष के बीच के संबंध को ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है। आजकल, धार्मिक और सामान्य मानवतावादी की पहचान के बारे में व्यापक राय है। ऐसा लगता है कि यह राय कई तथ्यों को ध्यान में नहीं रखती है। धार्मिक प्रणालियाँ, सबसे पहले, ऐसे संबंधों को दर्शाती हैं, जो सभी समाजों के लिए समान हैं, उनके प्रकार की परवाह किए बिना; दूसरा, इस प्रकार के समाज में निहित संबंध; तीसरा, समकालिक समाजों में विकसित होने वाले संबंध; जातीय समूह, वर्ग, सम्पदा, अन्य समूह . धर्म विभिन्न संस्कृतियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। लोक-राष्ट्रीय, क्षेत्रीय और जनजातीय लोगों की भीड़ का उल्लेख नहीं करने के लिए, तीन विश्व धर्म भी हैं। धर्म, कभी-कभी विचित्र रूप से, सामान्य मानवतावादी, औपचारिक, सभ्यतागत, वर्ग, जातीय, विशेष, वैश्विक और स्थानीय के घटकों को आपस में जोड़ता है। विशिष्ट स्थितियों में, एक या दूसरे को साकार किया जा सकता है, सामने आएं: धार्मिक नेता, समूह, विचारक इन प्रवृत्तियों को अलग-अलग तरीकों से व्यक्त कर सकते हैं। यह सब सामाजिक-राजनीतिक झुकावों में अभिव्यक्ति पाता है; इतिहास से पता चलता है कि धार्मिक संगठनों में अलग-अलग पद थे और हैं; प्रगतिशील, रूढ़िवादी, प्रतिगामी। इसके अलावा, यह समूह और इसके प्रतिनिधि हमेशा उनमें से एक के लिए "निश्चित" नहीं होते हैं, वे अभिविन्यास बदल सकते हैं, एक से दूसरे में जा सकते हैं। आधुनिक परिस्थितियों में, किसी भी संस्थान, समूहों, पार्टियों, नेताओं, धार्मिक लोगों सहित, की गतिविधि का महत्व सबसे पहले निर्धारित किया जाता है कि यह सामान्य मानवतावादी मूल्यों की पुष्टि करने के लिए किस हद तक कार्य करता है।

आधुनिक दुनिया में धर्म समाज में एक निश्चित भूमिका निभाता है और कई कार्य करता है: वैचारिक, प्रतिपूरक, संचार, नियामक, एकीकरण-विघटन, सांस्कृतिक रूप से संचारण, वैधीकरण-प्रतिनिधिकरण।

आधुनिक दुनिया के समाज के जीवन का धार्मिक क्षेत्र सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तनों की विशेषता है:

1) धर्मनिरपेक्षता - लोगों के मन और समाज के जीवन में धर्म की भूमिका को कम करने की प्रक्रिया; मुख्य रूप से धार्मिक परंपरा द्वारा शासित समाज से तर्कसंगत (गैर-धार्मिक) मानदंडों के आधार पर सामाजिक संरचना के एक धर्मनिरपेक्ष मॉडल में संक्रमण। राज्य की नीति का उद्देश्य धर्म के प्रभाव और भूमिका को कम करना है (उदाहरण के लिए, शिक्षा का धर्मनिरपेक्षीकरण)।

2) कट्टरवाद एक प्रवृत्ति है जो रूढ़िवादी धार्मिक हलकों की धर्मनिरपेक्षता के प्रति नकारात्मक प्रतिक्रिया व्यक्त करती है, अर्थात। धर्म से विज्ञान, संस्कृति और सार्वजनिक जीवन की मुक्ति, जिसने बाद के हाशिए पर डाल दिया।

3) नए धार्मिक आंदोलनों का उदय।

4) धर्म और "सभ्यताओं का संघर्ष" वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं से जुड़ा हुआ है।

धर्म समाज की एक उपव्यवस्था है और इसमें एक निश्चित स्थान रखता है। आज की दुनिया बहुसांस्कृतिक और बहु-सांस्कृतिक है। यह धर्मों के संबंधों की समस्या पैदा करता है। विभिन्न धार्मिक परंपराओं के प्रतिनिधियों के बीच आपसी गलतफहमी है। इसके अलावा, कुछ धर्म "सभ्यताओं के संघर्ष" में भाग लेकर राजनीतिक महत्व प्राप्त करते हैं।

आपसी सहिष्णुता और सम्मान के सिद्धांत को स्थापित करने के साथ-साथ अंतर्धार्मिक संवाद को तेज करके ही इस समस्या का समाधान किया जा सकता है।

ग्रंथ सूची:

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4. www.religion.ऐतिहासिक.ru

5. www.religare.ru

रूसी संघ के कृषि मंत्रालय

यूराल स्टेट एकेडमी ऑफ वेटरनरी मेडिसिन

विषय पर सार:

"आधुनिक दुनिया में विश्व धर्मों की भूमिका"

द्वारा पूरा किया गया: पीएचडी छात्र ...

द्वारा जांचा गया: प्रोफेसर गोलूबचिकोव ए.या।

ट्रोइट्स्क - 2003

परिचय

1. बौद्ध धर्म

3. ईसाई धर्म3

निष्कर्ष

प्रयुक्त साहित्य की सूची

परिचय

सोवियत संघ में साम्यवादी शासन के दौरान, एक राज्य संस्था के रूप में धर्म मौजूद नहीं था। और धर्म की परिभाषा इस प्रकार थी: "... कोई भी धर्म उन बाहरी ताकतों के लोगों के दिमाग में एक शानदार प्रतिबिंब से ज्यादा कुछ नहीं है जो अपने दैनिक जीवन में उन पर हावी हैं, एक प्रतिबिंब जिसमें सांसारिक ताकतें अलौकिक रूप लेती हैं वाले ..." (9; पृष्ठ 328)।

हाल के वर्षों में, धर्म की भूमिका अधिक से अधिक बढ़ रही है, लेकिन दुर्भाग्य से, हमारे समय में धर्म कुछ के लिए लाभ का साधन है और दूसरों के लिए फैशन के लिए एक श्रद्धांजलि है।

आधुनिक दुनिया में विश्व धर्मों की भूमिका को स्पष्ट करने के लिए, पहले निम्नलिखित संरचनात्मक तत्वों को अलग करना आवश्यक है, जो ईसाई धर्म, इस्लाम और बौद्ध धर्म के लिए मुख्य और बाध्यकारी हैं।

1. तीनों विश्व धर्मों का मूल तत्व आस्था है।

2. शिक्षण, सिद्धांतों, विचारों और अवधारणाओं का तथाकथित सेट।

3. धार्मिक गतिविधि, जिसका मूल एक पंथ है - ये अनुष्ठान, पूजा, प्रार्थना, उपदेश, धार्मिक अवकाश हैं।

4. धार्मिक संघ धार्मिक शिक्षा पर आधारित संगठित प्रणाली हैं। उनके द्वारा चर्च, मदरसे, संघ हैं।

1. विश्व धर्मों में से प्रत्येक का विवरण दें;

2. ईसाई धर्म, इस्लाम और बौद्ध धर्म के बीच मतभेदों और संबंधों की पहचान करें;

3. पता लगाएं कि आधुनिक दुनिया में विश्व धर्म क्या भूमिका निभाते हैं।

1. बौद्ध धर्म

"... बौद्ध धर्म पूरे इतिहास में एकमात्र सच्चा प्रत्यक्षवादी धर्म है - यहां तक ​​कि इसके ज्ञान के सिद्धांत में भी ..." (4; पृष्ठ 34)।

बौद्ध धर्म एक धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत है जो प्राचीन भारत में छठी-पांचवीं शताब्दी में उत्पन्न हुआ था। ई.पू. और अपने विकास के क्रम में ईसाई धर्म और इस्लाम, विश्व धर्मों के साथ तीन में से एक में बदल गया।

बौद्ध धर्म के संस्थापक, सिद्धार्थ गौतम, शाक्यों के शासक राजा शुद्धोदन के पुत्र, जिन्होंने विलासी जीवन छोड़ दिया और पीड़ा से भरे संसार के पथों पर पथिक बन गए। उन्होंने तपस्या में मुक्ति की मांग की, लेकिन यह मानते हुए कि मांस के वैराग्य से मन की मृत्यु हो जाती है, उन्होंने इसे त्याग दिया। फिर उन्होंने ध्यान की ओर रुख किया और विभिन्न संस्करणों के अनुसार, बिना खाने-पीने के चार या सात सप्ताह बिताने के बाद, उन्होंने आत्मज्ञान प्राप्त किया और बुद्ध बन गए। उसके बाद, उन्होंने पैंतालीस वर्षों तक अपने सिद्धांत का प्रचार किया और 80 वर्ष (10, पृष्ठ 68) की आयु में उनकी मृत्यु हो गई।

त्रिपिटक, टिपिटका (Skt। "तीन टोकरियाँ") - बौद्ध धर्मग्रंथों की पुस्तकों के तीन खंड, विश्वासियों द्वारा बुद्ध के रहस्योद्घाटन के एक सेट के रूप में माना जाता है जैसा कि उनके शिष्यों द्वारा प्रस्तुत किया गया था। पहली शताब्दी में सजाया गया। ई.पू.

पहला खंड विनय पिटक है: मठवासी समुदायों के संगठन के सिद्धांतों की विशेषता वाली 5 पुस्तकें, बौद्ध मठवाद का इतिहास और गौतम बुद्ध की जीवनी के अंश। दूसरा खंड सुत्त पिटक है: 5 संग्रह जो बुद्ध की शिक्षाओं को दृष्टांतों, सूत्र, कविताओं के रूप में बताते हैं, साथ ही साथ बुद्ध के अंतिम दिनों के बारे में बताते हैं। तीसरा खंड अभिधर्म पिटक है: बौद्ध धर्म के मुख्य विचारों की व्याख्या करने वाली 7 पुस्तकें।

1871 में, मांडले (बर्मा) में, 2,400 भिक्षुओं के एक गिरजाघर ने त्रिपिटक के एकल पाठ को मंजूरी दी, जिसे कुथोडो में एक स्मारक के 729 स्लैब पर उकेरा गया था, जो दुनिया भर के बौद्धों के लिए तीर्थस्थल है। विनय ने 111 प्लेटों पर कब्जा कर लिया, सुत्त - 410, अभिधर्म - 208 (2; पी। 118)।

अपने अस्तित्व की पहली शताब्दियों में, बौद्ध धर्म 18 संप्रदायों में विभाजित था, और हमारे युग की शुरुआत में, बौद्ध धर्म दो शाखाओं, हीनयान और महायान में विभाजित था। 1-5 शतकों में। बौद्ध धर्म के मुख्य धार्मिक और दार्शनिक स्कूल हीनयान - वैभाषिक और सौत्रान्तिका में, महायान - योगाचार, या विज-नवादा, और मध्यमिका में बने थे।

भारत के उत्तर-पूर्व में उत्पन्न, बौद्ध धर्म जल्द ही पूरे भारत में फैल गया, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में अपने चरम पर पहुंच गया - पहली सहस्राब्दी ईस्वी की शुरुआत। उसी समय, तीसरी सी से शुरू। ईसा पूर्व, इसने दक्षिणपूर्व और मध्य एशिया, और आंशिक रूप से मध्य एशिया और साइबेरिया को भी कवर किया। उत्तरी देशों की परिस्थितियों और संस्कृति का सामना करते हुए, महायान ने विभिन्न धाराओं को जन्म दिया जो चीन में ताओवाद, जापान में शिंटोवाद, तिब्बत में स्थानीय धर्मों और इसी तरह से मिश्रित थीं। अपने आंतरिक विकास में, कई संप्रदायों में टूटकर, उत्तरी बौद्ध धर्म का गठन हुआ, विशेष रूप से, ज़ेन संप्रदाय (वर्तमान में, यह जापान में सबसे आम है)। 5 वीं सी में। वज्रयान हिंदू तंत्रवाद के समानांतर प्रकट होता है, जिसके प्रभाव में तिब्बत में लामावाद का उदय हुआ।

बौद्ध धर्म की एक विशेषता इसकी नैतिक और व्यावहारिक अभिविन्यास है। बौद्ध धर्म को एक केंद्रीय समस्या के रूप में सामने रखा - एक व्यक्ति होने की समस्या। बौद्ध धर्म की सामग्री का मूल "चार महान सत्य" के बारे में बुद्ध का उपदेश है - दुख है, दुख का कारण है, दुख से मुक्ति है, दुख से मुक्ति का मार्ग है।

बौद्ध धर्म में दुख और मुक्ति एक ही सत्ता की विभिन्न अवस्थाओं के रूप में प्रकट होती है - पीड़ा - प्रकट होने की स्थिति, मुक्ति - अव्यक्त।

मनोवैज्ञानिक रूप से, दुख को परिभाषित किया जाता है, सबसे पहले, असफलताओं और नुकसान की उम्मीद के रूप में, सामान्य रूप से चिंता के अनुभव के रूप में, जो वर्तमान आशा से अविभाज्य भय की भावना पर आधारित है। संक्षेप में, दुख संतुष्टि की इच्छा के समान है - दुख का मनोवैज्ञानिक कारण, और अंततः सिर्फ कोई आंतरिक आंदोलन, और इसे मूल अच्छे के उल्लंघन के रूप में नहीं, बल्कि जीवन में एक व्यवस्थित रूप से निहित घटना के रूप में माना जाता है। बौद्ध धर्म द्वारा अनंत पुनर्जन्म की अवधारणा को स्वीकार करने के कारण मृत्यु, इस अनुभव की प्रकृति को बदले बिना, इसे एक अपरिहार्य और अंत से रहित में बदल देती है। ब्रह्मांडीय रूप से, पीड़ा एक अवैयक्तिक जीवन प्रक्रिया के शाश्वत और अपरिवर्तनीय तत्वों के एक अंतहीन "उत्तेजना" (उपस्थिति, गायब होने और पुन: प्रकट होने) के रूप में प्रकट होती है, एक प्रकार की महत्वपूर्ण ऊर्जा की चमक, रचना में मनोदैहिक - धर्म। यह "उत्तेजना" "मैं" और दुनिया (हीनयान स्कूलों के अनुसार) और स्वयं धर्मों की वास्तविक वास्तविकता की अनुपस्थिति के कारण होता है (महायान स्कूलों के अनुसार, जिसने असत्य के विचार को उसके तार्किक तक बढ़ाया अंत और सभी दृश्यमान को शून्य, यानी शून्यता घोषित कर दिया)। इसका परिणाम भौतिक और आध्यात्मिक पदार्थ दोनों के अस्तित्व का खंडन है, विशेष रूप से हीनयान में आत्मा का इनकार, और एक प्रकार की निरपेक्ष - शून्यता, शून्यता की स्थापना, जो न तो समझ या स्पष्टीकरण के अधीन है - महायान में।

बौद्ध धर्म मुक्ति की कल्पना करता है, सबसे पहले, इच्छा के विनाश के रूप में, अधिक सटीक रूप से, उनके जुनून की शमन। मध्य मार्ग का बौद्ध सिद्धांत कामुक आनंद की इच्छा और इस आकर्षण के पूर्ण दमन दोनों, चरम सीमाओं से बचने की सलाह देता है। नैतिक और भावनात्मक क्षेत्र में, सहिष्णुता की अवधारणा है, "सापेक्षता", जिसके दृष्टिकोण से नैतिक नुस्खे बाध्यकारी नहीं हैं और उनका उल्लंघन किया जा सकता है (जिम्मेदारी और अपराध की अवधारणा की अनुपस्थिति कुछ निरपेक्ष है, इसका प्रतिबिंब बौद्ध धर्म में धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष नैतिकता के आदर्शों और विशेष रूप से, शमन और कभी-कभी अपने सामान्य रूप में तपस्या की अस्वीकृति के बीच एक स्पष्ट रेखा की अनुपस्थिति है)। नैतिक आदर्श सामान्य कोमलता, दया और पूर्ण संतुष्टि की भावना के परिणामस्वरूप पर्यावरण (अहिंसा) के लिए एक पूर्ण गैर-नुकसान के रूप में प्रकट होता है। बौद्धिक क्षेत्र में, अनुभूति के कामुक और तर्कसंगत रूपों के बीच का अंतर समाप्त हो जाता है और चिंतनशील प्रतिबिंब (ध्यान) का अभ्यास स्थापित होता है, जिसके परिणामस्वरूप होने की अखंडता का अनुभव होता है (आंतरिक और बाहरी के बीच अंतर नहीं) , पूर्ण आत्म-अवशोषण। चिंतनशील प्रतिबिंब का अभ्यास दुनिया को समझने के साधन के रूप में इतना अधिक नहीं है, लेकिन व्यक्ति के मानस और मनोविज्ञान विज्ञान को बदलने के मुख्य साधनों में से एक के रूप में - बौद्ध योग नामक ध्यान, एक विशिष्ट विधि के रूप में विशेष रूप से लोकप्रिय हैं। इच्छाओं को बुझाने के समान है मुक्ति, या निर्वाण। ब्रह्मांडीय तल पर, यह धर्मों के आंदोलन को रोकने के रूप में कार्य करता है, जिसे बाद में हीनयान स्कूलों में एक अचल, अपरिवर्तनीय तत्व के रूप में वर्णित किया गया है।

बौद्ध धर्म व्यक्तित्व के सिद्धांत, आसपास की दुनिया से अविभाज्य, और एक तरह की मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया के अस्तित्व की मान्यता पर आधारित है जिसमें दुनिया भी शामिल है। इसका परिणाम बौद्ध धर्म में विषय और वस्तु, आत्मा और पदार्थ के विरोध की अनुपस्थिति है, व्यक्तिगत और ब्रह्मांडीय, मनोवैज्ञानिक और ऑन्कोलॉजिकल का मिश्रण है, और साथ ही इस आध्यात्मिक और की अखंडता में छिपी विशेष संभावित ताकतों पर जोर देना है। भौतिक अस्तित्व। रचनात्मक सिद्धांत, होने का अंतिम कारण, किसी व्यक्ति की मानसिक गतिविधि है, जो ब्रह्मांड के गठन और उसके विघटन दोनों को निर्धारित करता है: यह "मैं" का एक स्वैच्छिक निर्णय है, जिसे एक प्रकार की आध्यात्मिक और शारीरिक अखंडता के रूप में समझा जाता है। , - इतना दार्शनिक विषय नहीं, बल्कि एक नैतिक और मनोवैज्ञानिक वास्तविकता के रूप में व्यावहारिक रूप से अभिनय करने वाला व्यक्तित्व। बौद्ध धर्म में मौजूद हर चीज के बौद्ध धर्म के लिए गैर-पूर्ण अर्थ से, विषय की परवाह किए बिना, बौद्ध धर्म में व्यक्ति में रचनात्मक आकांक्षाओं की अनुपस्थिति से, निष्कर्ष इस प्रकार है, एक तरफ, कि सर्वोच्च व्यक्ति के रूप में ईश्वर मनुष्य के लिए आसन्न है ( दुनिया), दूसरी ओर, कि बौद्ध धर्म में एक निर्माता, उद्धारकर्ता, प्रोविडेंस के रूप में भगवान की कोई आवश्यकता नहीं है, अर्थात। सामान्य तौर पर, निश्चित रूप से, सर्वोच्च प्राणी, इस समुदाय से परे; इसका तात्पर्य बौद्ध धर्म में दैवीय और गैर-दिव्य, ईश्वर और दुनिया के द्वैतवाद, और इसी तरह की अनुपस्थिति से है।

बाहरी धार्मिकता को नकारने से शुरू होकर, बौद्ध धर्म अपने विकास के क्रम में अपनी मान्यता प्राप्त करने के लिए आया था। बौद्ध धर्म के साथ आत्मसात करने वाले सभी प्रकार के पौराणिक प्राणियों के परिचय के कारण बौद्ध पंथ बढ़ रहा है। बौद्ध धर्म के बहुत पहले, एक संघ-मठवासी समुदाय प्रकट होता है, जिससे समय के साथ, एक प्रकार का धार्मिक संगठन विकसित हुआ है।

बौद्ध धर्म के प्रसार ने उन समन्वित सांस्कृतिक परिसरों के निर्माण में योगदान दिया, जिनकी समग्रता तथाकथित है। बौद्ध संस्कृति (वास्तुकला, मूर्तिकला, चित्रकला)। सबसे प्रभावशाली बौद्ध संगठन विश्व बौद्ध समाज है, जिसकी स्थापना 1950 में हुई थी (2, पृ. 63)।

वर्तमान में, विश्व में बौद्ध धर्म के लगभग 350 मिलियन अनुयायी हैं (5; पृष्ठ 63)।

मेरी राय में, बौद्ध धर्म एक तटस्थ धर्म है, इस्लाम और ईसाई धर्म के विपरीत, यह किसी को बुद्ध की शिक्षाओं का पालन करने के लिए मजबूर नहीं करता है, यह एक व्यक्ति को एक विकल्प देता है। और यदि कोई व्यक्ति बुद्ध के मार्ग का अनुसरण करना चाहता है, तो उसे साधना, मुख्य रूप से ध्यान, लागू करना चाहिए, और फिर वह निर्वाण की स्थिति में पहुंच जाएगा। बौद्ध धर्म, "गैर-हस्तक्षेप के सिद्धांत" का प्रचार करते हुए, आधुनिक दुनिया में एक बड़ी भूमिका निभाता है और सब कुछ के बावजूद, अधिक से अधिक अनुयायी प्राप्त कर रहा है।

2. इस्लाम

"... कई तीव्र राजनीतिक और धार्मिक संघर्ष इस्लाम से जुड़े हुए हैं। इसके पीछे इस्लामी उग्रवाद खड़ा है…” (5; पृष्ठ 63)।

इस्लाम (शाब्दिक रूप से - स्वयं (ईश्वर के प्रति समर्पण), आज्ञाकारिता), इस्लाम, बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म के साथ तीन विश्व धर्मों में से एक। यह पश्चिमी अरब की जनजातियों के बीच हिजाज़ (7 वीं शताब्दी की शुरुआत में), पितृसत्तात्मक-आदिवासी व्यवस्था के विघटन और एक वर्ग समाज के गठन की शुरुआत की स्थितियों में उत्पन्न हुआ। यह पूर्व में गंगा से पश्चिम में गॉल की दक्षिणी सीमाओं तक अरबों के सैन्य विस्तार के दौरान तेजी से फैल गया।

इस्लाम के संस्थापक मुहम्मद (मोहम्मद, मुहम्मद)। मक्का में जन्मे (लगभग 570), जल्दी अनाथ हो गए। वह एक चरवाहा था, उसने एक अमीर विधवा से शादी की और एक व्यापारी बन गया। उन्हें मक्का का समर्थन नहीं मिला और वे 622 में मदीना चले गए। विजय की तैयारी के बीच में उनकी मृत्यु (632) हुई, जिसके परिणामस्वरूप, बाद में, एक विशाल राज्य का गठन हुआ - अरब खिलाफत (2; पृष्ठ 102)।

कुरान (शाब्दिक रूप से - पढ़ना, पाठ करना) इस्लाम का पवित्र ग्रंथ है। मुसलमानों का मानना ​​​​है कि कुरान हमेशा के लिए मौजूद है, अल्लाह द्वारा रखा गया है, जिसने फरिश्ता जबरिल के बदले में, इस पुस्तक की सामग्री को मुहम्मद को बताया, और उन्होंने इस रहस्योद्घाटन के साथ अपने अनुयायियों को मौखिक रूप से परिचित कराया। कुरान की भाषा अरबी है। मुहम्मद की मृत्यु के बाद अपने वर्तमान स्वरूप में संकलित, संपादित और प्रकाशित।

अधिकांश कुरान अल्लाह के बीच एक संवाद के रूप में एक विवाद है, या तो पहले या तीसरे व्यक्ति में, या बिचौलियों ("आत्मा", जबरिल) के माध्यम से बोल रहा है, लेकिन हमेशा मुहम्मद के मुंह से, और नबी के विरोधी, या अल्लाह की अपील और उसके अनुयायियों को निर्देश (1; पृष्ठ 130)।

कुरान में 114 अध्याय (सूरस) शामिल हैं, जिनका न तो शब्दार्थ संबंध है और न ही कालानुक्रमिक क्रम, लेकिन घटती मात्रा के सिद्धांत के अनुसार व्यवस्थित हैं: पहला सुर सबसे लंबा है, और आखिरी सबसे छोटा है।

कुरान में दुनिया और मनुष्य की इस्लामी तस्वीर, अंतिम निर्णय का विचार, स्वर्ग और नरक, अल्लाह और उसके नबियों का विचार है, जिनमें से अंतिम मुहम्मद, सामाजिक और नैतिक समस्याओं की मुस्लिम समझ है। .

कुरान का अनुवाद 10वीं-11वीं शताब्दी से पूर्वी भाषाओं में और यूरोपीय भाषाओं में बहुत बाद में होना शुरू हुआ। संपूर्ण कुरान का एक रूसी अनुवाद केवल 1878 में (कज़ान में) (2; पृष्ठ 98) में प्रकाशित हुआ।

मुस्लिम धर्म की सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाएं "इस्लाम", "दीन", "ईमान" हैं। व्यापक अर्थों में इस्लाम ने पूरी दुनिया को नामित करना शुरू कर दिया, जिसके भीतर कुरान के कानून स्थापित और संचालित होते थे। शास्त्रीय इस्लाम, सिद्धांत रूप में, किसी व्यक्ति के अस्तित्व की तीन स्थितियों को पहचानते हुए, राष्ट्रीय भेद नहीं करता है: एक "वफादार", "संरक्षित" के रूप में और एक बहुदेववादी के रूप में, जिसे या तो इस्लाम में परिवर्तित किया जाना चाहिए या नष्ट कर दिया जाना चाहिए। प्रत्येक धार्मिक समूह एक अलग समुदाय (उम्मा) में एकजुट होता है। उम्माह लोगों का एक जातीय, भाषाई या धार्मिक समुदाय है, जो देवताओं की वस्तु बन जाता है, मोक्ष की योजना, साथ ही, उम्मा भी लोगों के सामाजिक संगठन का एक रूप है।

प्रारंभिक इस्लाम में राज्य का दर्जा एक प्रकार के समतावादी धर्मनिरपेक्ष धर्मतंत्र के रूप में माना गया था, जिसके भीतर विधायी क्षेत्र में केवल कुरान का अधिकार है; कार्यकारी शक्ति, नागरिक और धार्मिक दोनों, एक ईश्वर की है और इसका प्रयोग केवल खलीफा (सुल्तान) - मुस्लिम समुदाय के नेता के माध्यम से किया जा सकता है।

इस्लाम में, एक संस्था के रूप में कोई चर्च नहीं है, शब्द के सख्त अर्थ में कोई पादरी नहीं है, क्योंकि इस्लाम ईश्वर और मनुष्य के बीच किसी मध्यस्थ को नहीं पहचानता है: सिद्धांत रूप में, उम्मा का कोई भी सदस्य पूजा कर सकता है।

"दीन" - देवता, एक संस्था जो लोगों को मोक्ष की ओर ले जाती है - मुख्य रूप से उन कर्तव्यों को संदर्भित करती है जो भगवान ने मनुष्य को निर्धारित किए हैं (एक प्रकार का "भगवान का कानून")। मुस्लिम धर्मशास्त्रियों में "दीन" में तीन मुख्य तत्व शामिल हैं: "इस्लाम के पांच स्तंभ", विश्वास और अच्छे कर्म।

इस्लाम के पांच स्तंभ हैं:

1) एकेश्वरवाद की स्वीकारोक्ति और मुहम्मद के भविष्यसूचक मिशन;

2) दैनिक प्रार्थना पांच बार;

3) रमजान के महीने में साल में एक बार रोजा रखना;

4) स्वैच्छिक सफाई भिक्षा;

5) मक्का ("हज") की तीर्थयात्रा (जीवनकाल में कम से कम एक बार)।

"ईमान" (विश्वास) को मुख्य रूप से किसी के विश्वास की वस्तु के बारे में "सबूत" के रूप में समझा जाता है। कुरान में सबसे पहले खुदा खुद की गवाही देता है। आस्तिक की प्रतिक्रिया एक लौटी हुई गवाही की तरह है।

इस्लाम में आस्था के चार मुख्य लेख हैं:

1) एक ही भगवान में;

2) अपने दूतों और लेखों में; कुरान में पांच नबियों का नाम है - दूत ("रसूल"): नूह, जिसके साथ भगवान ने गठबंधन का नवीनीकरण किया, अब्राहम - पहला "न्यूमिन" (एक ईश्वर में विश्वास करने वाला); मूसा, जिसे परमेश्वर ने "इज़राइल के पुत्रों" के लिए टोरा दिया, यीशु, जिसके माध्यम से परमेश्वर ने ईसाइयों को सुसमाचार का संचार किया; अंत में, मुहम्मद - "भविष्यद्वक्ताओं की मुहर", जिन्होंने भविष्यवाणी की श्रृंखला को पूरा किया;

3) स्वर्गदूतों में;

4) मृत्यु के बाद पुनरुत्थान और न्याय के दिन पर।

धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक क्षेत्रों का भेदभाव इस्लाम में बेहद असंगत है, और उन देशों की संस्कृति पर गहरी छाप छोड़ी है जहां यह व्यापक हो गया है।

657 में सिफिन की लड़ाई के बाद, इस्लाम में सर्वोच्च शक्ति के मुद्दे के समाधान के संबंध में इस्लाम तीन मुख्य क्षेत्रों में विभाजित हो गया: सुन्नी, शिया और इस्माइलिस।

18वीं शताब्दी के मध्य में रूढ़िवादी इस्लाम की गोद में। वहाबियों का धार्मिक और राजनीतिक आंदोलन, मुहम्मद के समय में प्रारंभिक इस्लाम की पवित्रता की ओर लौटने का उपदेश देता है। मुहम्मद इब्न अब्द अल-वहाब द्वारा 18 वीं शताब्दी के मध्य में अरब में स्थापित। वहाबवाद की विचारधारा को सऊदी परिवार का समर्थन प्राप्त था, जिसने पूरे अरब को जीतने के लिए लड़ाई लड़ी थी। वर्तमान में, वहाबी सिद्धांत को सऊदी अरब में आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त है। वहाबियों को कभी-कभी विभिन्न देशों में धार्मिक और राजनीतिक समूह कहा जाता है, जिन्हें सऊदी शासन द्वारा वित्त पोषित किया जाता है और "इस्लामिक शक्ति" स्थापित करने के नारे का प्रचार करते हैं (3; पृष्ठ 12)।

19वीं और 20वीं शताब्दी में, बड़े पैमाने पर पश्चिम के सामाजिक-राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रभाव की प्रतिक्रिया के रूप में, इस्लामी मूल्यों (पैन-इस्लामवाद, कट्टरवाद, सुधारवाद, आदि) के आधार पर धार्मिक और राजनीतिक विचारधाराओं का उदय हुआ (8; पी 224)।

वर्तमान में, इस्लाम का अभ्यास लगभग 1 अरब लोग करते हैं (5; पृष्ठ 63)।

मेरी राय में, इस्लाम धीरे-धीरे आधुनिक दुनिया में अपने मुख्य कार्यों को खोने लगा है। इस्लाम को सताया जा रहा है और धीरे-धीरे एक "निषिद्ध धर्म" बनता जा रहा है। इसकी भूमिका वर्तमान में काफी बड़ी है, लेकिन, दुर्भाग्य से, यह धार्मिक अतिवाद से जुड़ा हुआ है। दरअसल, इस धर्म में इस अवधारणा का एक स्थान है। कुछ इस्लामी संप्रदायों के सदस्य मानते हैं कि केवल वे ही ईश्वरीय नियमों के अनुसार जीते हैं और अपने विश्वास को सही ढंग से मानते हैं। अक्सर, ये लोग आतंकवादी कृत्यों पर न रुककर क्रूर तरीकों से मामले को साबित करते हैं। धार्मिक अतिवाद, दुर्भाग्य से, एक काफी व्यापक और खतरनाक घटना बनी हुई है - सामाजिक तनाव का एक स्रोत।

3. ईसाई धर्म

"... यूरोपीय दुनिया के विकास के बारे में बोलते हुए, कोई भी ईसाई धर्म के आंदोलन को याद नहीं कर सकता है, जिसके लिए प्राचीन दुनिया के पुन: निर्माण का श्रेय दिया जाता है, और जहां से नए यूरोप का इतिहास शुरू होता है ..." (4; पृष्ठ 691)।

ईसाई धर्म (ग्रीक से - "अभिषिक्त एक", "मसीहा"), तीन विश्व धर्मों में से एक (बौद्ध और इस्लाम के साथ) पहली शताब्दी में उत्पन्न हुआ। फिलिस्तीन में।

ईसाई धर्म के संस्थापक ईसा मसीह (येशुआ माशियाच) हैं। यीशु - हिब्रू नाम येशुआ का ग्रीक स्वर, बढ़ई जोसेफ के परिवार में पैदा हुआ था - जो कि महान राजा डेविड का वंशज था। जन्म स्थान - बेथलहम शहर। माता-पिता का निवास स्थान गलील में नासरत शहर है। यीशु के जन्म को कई ब्रह्मांडीय घटनाओं द्वारा चिह्नित किया गया था, जिसने लड़के को मसीहा और यहूदियों का नवजात राजा मानने का कारण दिया। शब्द "क्राइस्ट" प्राचीन ग्रीक "माशियाच" ("अभिषिक्त व्यक्ति") का ग्रीक अनुवाद है। उनका बपतिस्मा लगभग 30 वर्ष का था। उनके व्यक्तित्व के प्रमुख गुण विनम्रता, धैर्य, सद्भावना थे। जब यीशु 31 वर्ष का था, उसने अपने सभी शिष्यों में से 12 को चुना, जिन्हें उन्होंने नई शिक्षा के प्रेरित होने का निश्चय किया, जिनमें से 10 को निष्पादित किया गया था (7; पृष्ठ 198-200)।

बाइबिल (ग्रीक बिब्लियो - किताबें) किताबों का एक समूह है जिसे ईसाई ईश्वरीय रूप से प्रकट मानते हैं, जो कि ऊपर से दिया गया है, और पवित्र शास्त्र कहा जाता है।

बाइबिल में दो भाग होते हैं: पुराने और नए नियम ("वाचा" - एक रहस्यमय समझौता या संघ)। ओल्ड टेस्टामेंट, दूसरी सी के चौथे से दूसरे भाग तक बनाया गया। ईसा पूर्व ई।, हिब्रू पैगंबर मूसा (मूसा के पेंटाटेच, या टोरा) के साथ-साथ ऐतिहासिक, दार्शनिक, काव्यात्मक और विशुद्ध रूप से धार्मिक प्रकृति के 34 कार्यों के लिए जिम्मेदार 5 पुस्तकें शामिल हैं। ये 39 आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त (विहित) पुस्तकें यहूदी धर्म के पवित्र ग्रंथ - तनाख को बनाती हैं। इनमें 11 पुस्तकें जोड़ी गई हैं, जिन्हें माना जाता है, हालांकि वे दैवीय रूप से प्रेरित नहीं हैं, लेकिन फिर भी धार्मिक रूप से उपयोगी (गैर-विहित) हैं और अधिकांश ईसाइयों द्वारा पूजनीय हैं।

ओल्ड टेस्टामेंट में दुनिया और मनुष्य के निर्माण की यहूदी तस्वीर के साथ-साथ यहूदी लोगों का इतिहास और यहूदी धर्म के मुख्य विचार शामिल हैं। पुराने नियम की अंतिम रचना पहली शताब्दी के अंत में तय की गई थी। एन। इ।

नया नियम ईसाई धर्म के गठन की प्रक्रिया में बनाया गया था और वास्तव में बाइबिल का ईसाई हिस्सा है, इसमें 27 पुस्तकें शामिल हैं: 4 सुसमाचार, जो यीशु मसीह के सांसारिक जीवन का वर्णन करते हैं, उनकी शहादत और चमत्कारी पुनरुत्थान का वर्णन करते हैं; प्रेरितों के कार्य - मसीह के शिष्य; प्रेरित याकूब, पतरस, यूहन्ना, यहूदा और पौलुस के 21 पत्र; प्रेरित जॉन थियोलॉजिस्ट (सर्वनाश) का रहस्योद्घाटन। नए नियम की अंतिम रचना चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध में स्थापित की गई थी। एन। इ।

वर्तमान में, बाइबिल का पूरी या आंशिक रूप से दुनिया के लोगों की लगभग सभी भाषाओं में अनुवाद किया गया है। पहली पूर्ण स्लाव बाइबिल 1581 में प्रकाशित हुई थी, और रूसी 1876 में (2; पीपी। 82 - 83)।

प्रारंभ में, ईसाई धर्म फिलिस्तीन के यहूदियों और भूमध्यसागरीय प्रवासियों के बीच फैल गया, लेकिन पहले दशकों में इसे अन्य लोगों ("पैगन्स") से अधिक से अधिक अनुयायी प्राप्त हुए। 5 वीं सी तक। ईसाई धर्म मुख्य रूप से रोमन साम्राज्य की भौगोलिक सीमाओं के साथ-साथ इसके राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रभाव के क्षेत्र में, बाद में जर्मनिक और स्लाव लोगों के बीच, और बाद में (13 वीं -14 वीं शताब्दी तक) बाल्टिक और फिनिश लोगों के बीच भी फैल गया। .

प्रारंभिक ईसाई धर्म का उद्भव और प्रसार प्राचीन सभ्यता के गहरे संकट की स्थितियों में हुआ।

प्रारंभिक ईसाई समुदायों में फैलोशिप और पंथ समुदायों के साथ रोमन साम्राज्य के जीवन की कई समानताएं थीं, लेकिन बाद के विपरीत, उन्होंने अपने सदस्यों को न केवल उनकी जरूरतों और स्थानीय हितों के बारे में सोचने के लिए सिखाया, बल्कि पूरी दुनिया के भाग्य के बारे में सोचा। .

कैसर के प्रशासन ने लंबे समय तक ईसाई धर्म को आधिकारिक विचारधारा के पूर्ण निषेध के रूप में माना, ईसाइयों पर "मानव जाति से घृणा" का आरोप लगाते हुए, बुतपरस्त धार्मिक और राजनीतिक समारोहों में भाग लेने से इनकार करते हुए, ईसाइयों पर दमन लाया।

ईसाई धर्म, इस्लाम की तरह, यहूदी धर्म में परिपक्व एक एकल ईश्वर के विचार को विरासत में मिला है, जो पूर्ण अच्छाई, पूर्ण ज्ञान और पूर्ण शक्ति का मालिक है, जिसके संबंध में सभी प्राणी और अग्रदूत उसकी रचनाएं हैं, सब कुछ भगवान द्वारा कुछ भी नहीं बनाया गया था।

ईसाई धर्म में मानवीय स्थिति की कल्पना अत्यंत विरोधाभासी के रूप में की गई है। मनुष्य को ईश्वर की "छवि और समानता" के वाहक के रूप में बनाया गया था, इस मूल स्थिति में और मनुष्य के बारे में भगवान के अंतिम अर्थ में, रहस्यमय गरिमा न केवल मानव आत्मा की है, बल्कि शरीर की भी है।

ईसाई धर्म पीड़ा की शुद्धिकरण भूमिका की अत्यधिक सराहना करता है - अपने आप में एक अंत के रूप में नहीं, बल्कि विश्व बुराई के खिलाफ युद्ध में सबसे शक्तिशाली हथियार के रूप में। केवल "अपने क्रॉस को स्वीकार करने" से ही कोई व्यक्ति अपने आप में बुराई को दूर कर सकता है। कोई भी विनम्रता तपस्वी वशीकरण है, जिसमें एक व्यक्ति "अपनी इच्छा को काट देता है" और, विरोधाभासी रूप से, मुक्त हो जाता है।

रूढ़िवादी में एक महत्वपूर्ण स्थान पर संस्कारों का कब्जा है, जिसके दौरान, चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, विश्वासियों पर एक विशेष कृपा उतरती है। चर्च सात संस्कारों को मान्यता देता है:

बपतिस्मा एक संस्कार है जिसमें एक आस्तिक, जब पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के आह्वान के साथ शरीर को तीन बार पानी में डुबोया जाता है, तो वह आध्यात्मिक जन्म प्राप्त करता है।

क्रिसमस के संस्कार में, आस्तिक को पवित्र आत्मा के उपहार दिए जाते हैं, आध्यात्मिक जीवन में लौटने और मजबूत करने के लिए।

भोज के संस्कार में, आस्तिक, रोटी और शराब की आड़ में, अनन्त जीवन के लिए मसीह के शरीर और रक्त में भाग लेता है।

पश्चाताप या स्वीकारोक्ति का संस्कार एक पुजारी के सामने अपने पापों की पहचान है जो उन्हें यीशु मसीह की ओर से मुक्त करता है।

पुरोहिती का संस्कार एक या किसी अन्य व्यक्ति को पादरी के पद पर पदोन्नत करने के दौरान एपिस्कोपल समन्वय के माध्यम से किया जाता है। इस संस्कार को करने का अधिकार केवल धर्माध्यक्ष को है।

विवाह के समय मंदिर में होने वाले विवाह संस्कार में वर-वधू का वैवाहिक मिलन धन्य होता है।

एकता के संस्कार में, जब शरीर का तेल से अभिषेक किया जाता है, तो आत्मा और शरीर की दुर्बलताओं को ठीक करते हुए, बीमारों पर भगवान की कृपा का आह्वान किया जाता है।

आधिकारिक तौर पर 311 में और चौथी शताब्दी के अंत तक बनने की अनुमति दी गई। रोमन साम्राज्य में प्रमुख धर्म, ईसाई धर्म राज्य के अधिकारियों के संरक्षण, संरक्षकता और नियंत्रण में आता है, जो विषयों के बीच एकमत विकसित करने में रुचि रखते हैं।

अपने अस्तित्व की पहली शताब्दियों में ईसाई धर्म द्वारा अनुभव किए गए उत्पीड़न ने उसके विश्वदृष्टि और आत्मा पर गहरी छाप छोड़ी। जिन लोगों को उनके विश्वास (कबूल करने वालों) के लिए कारावास और यातना का सामना करना पड़ा या जिन्हें मार डाला गया (शहीद) ईसाई धर्म में संतों के रूप में पूजनीय होने लगे। सामान्य तौर पर, एक शहीद का आदर्श ईसाई नैतिकता में केंद्रीय हो जाता है।

समय बीत गया। युग और संस्कृति की स्थितियों ने ईसाई धर्म के राजनीतिक और वैचारिक संदर्भ को बदल दिया, और इससे कई चर्च विभाजन हुए - विद्वता। नतीजतन, ईसाई धर्म की प्रतिस्पर्धी किस्में दिखाई दीं - "पंथ"। इसलिए, 311 में, ईसाई धर्म को आधिकारिक रूप से अनुमति दी गई, और चौथी शताब्दी के अंत तक सम्राट कॉन्सटेंटाइन के तहत - प्रमुख धर्म, राज्य सत्ता के संरक्षण में। हालाँकि, पश्चिमी रोमन साम्राज्य का धीरे-धीरे कमजोर होना अंततः इसके पतन में समाप्त हुआ। इसने इस तथ्य में योगदान दिया कि धर्मनिरपेक्ष शासक के कार्यों को संभालने वाले रोमन बिशप (पोप) का प्रभाव काफी बढ़ गया। पहले से ही 5 वीं -7 वीं शताब्दी में, तथाकथित ईसाई विवादों के दौरान, जिसने मसीह के व्यक्ति में दैवीय और मानवीय सिद्धांतों के बीच संबंधों को स्पष्ट किया, पूर्व के ईसाई शाही चर्च से अलग हो गए: मोनोफिस्ट, आदि। 1054 में, रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों का अलगाव हुआ, जो पवित्र शक्ति के बीजान्टिन धर्मशास्त्र के बीच संघर्ष पर आधारित था - सम्राट के अधीनस्थ चर्च पदानुक्रम की स्थिति - और सार्वभौमिक पोप के लैटिन धर्मशास्त्र, जो मांग की गई थी धर्मनिरपेक्ष शक्ति को अपने अधीन करने के लिए।

तुर्कों के हमले के तहत मौत के बाद - 1453 में बीजान्टियम के तुर्क, रूस रूढ़िवादी का मुख्य गढ़ बन गया। हालांकि, 17 वीं शताब्दी में अनुष्ठान अभ्यास के मानदंडों पर विवाद यहां विभाजित हो गए, जिसके परिणामस्वरूप पुराने विश्वासियों को रूढ़िवादी चर्च से अलग कर दिया गया।

पश्चिम में, मध्य युग के दौरान, पोप की विचारधारा और प्रथा ने धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग (विशेषकर जर्मन सम्राटों) और समाज के निम्न वर्गों (इंग्लैंड में लोलार्ड आंदोलन, चेक गणराज्य में हुसियों) दोनों से बढ़ते विरोध को जन्म दिया। , आदि।)। 16वीं शताब्दी की शुरुआत तक, इस विरोध ने सुधार आंदोलन (8; पृष्ठ 758) में आकार ले लिया।

दुनिया में ईसाई धर्म का अभ्यास लगभग 1.9 बिलियन लोग (5; पृष्ठ 63) करते हैं।

मेरी राय में, आधुनिक दुनिया में ईसाई धर्म एक बड़ी भूमिका निभाता है। अब इसे विश्व का प्रमुख धर्म कहा जा सकता है। ईसाई धर्म विभिन्न राष्ट्रीयताओं के लोगों के जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रवेश करता है। और दुनिया में कई शत्रुता की पृष्ठभूमि के खिलाफ, इसकी शांति व्यवस्था की भूमिका प्रकट होती है, जो अपने आप में बहुआयामी है और इसमें एक जटिल प्रणाली शामिल है जिसका उद्देश्य विश्वदृष्टि को आकार देना है। ईसाई धर्म दुनिया के धर्मों में से एक है, जो बदलती परिस्थितियों के लिए जितना संभव हो सके अनुकूलन करता है और लोगों के रीति-रिवाजों, व्यक्तिगत जीवन, परिवार में उनके संबंधों पर बहुत प्रभाव डालता है।

निष्कर्ष

विशिष्ट लोगों, समाजों और राज्यों के जीवन में धर्म की भूमिका समान नहीं है। कुछ धर्म के सख्त कानूनों (उदाहरण के लिए, इस्लाम) के अनुसार रहते हैं, अन्य अपने नागरिकों को विश्वास के मामलों में पूर्ण स्वतंत्रता प्रदान करते हैं और धार्मिक क्षेत्र में बिल्कुल भी हस्तक्षेप नहीं करते हैं, और धर्म पर भी प्रतिबंध लगाया जा सकता है। इतिहास के क्रम में, एक ही देश में धर्म की स्थिति बदल सकती है। इसका ज्वलंत उदाहरण रूस है। हां, और स्वीकारोक्ति किसी भी तरह से उन आवश्यकताओं में समान नहीं हैं जो वे अपने आचरण के नियमों और नैतिकता के नियमों में किसी व्यक्ति पर लगाते हैं। धर्म लोगों को एकजुट कर सकते हैं या उन्हें विभाजित कर सकते हैं, रचनात्मक कार्य, करतब, निष्क्रियता, शांति और चिंतन के लिए प्रेरित कर सकते हैं, पुस्तकों के प्रसार और कला के विकास को बढ़ावा दे सकते हैं और साथ ही संस्कृति के किसी भी क्षेत्र को सीमित कर सकते हैं, कुछ प्रकार की गतिविधियों पर प्रतिबंध लगा सकते हैं। , विज्ञान आदि धर्म की भूमिका को किसी दिए गए समाज में और एक निश्चित अवधि में दिए गए धर्म की भूमिका के रूप में ठोस रूप से देखा जाना चाहिए। पूरे समाज के लिए, लोगों के एक अलग समूह के लिए या किसी विशेष व्यक्ति के लिए इसकी भूमिका अलग हो सकती है।

इस प्रकार, हम धर्म के मुख्य कार्यों (विशेष रूप से, विश्व धर्मों) को अलग कर सकते हैं:

1. धर्म एक व्यक्ति में सिद्धांतों, विचारों, आदर्शों और विश्वासों की एक प्रणाली बनाता है, एक व्यक्ति को दुनिया की संरचना समझाता है, इस दुनिया में उसका स्थान निर्धारित करता है, उसे दिखाता है कि जीवन का अर्थ क्या है।

2. धर्म लोगों को सांत्वना, आशा, आध्यात्मिक संतुष्टि, सहारा देता है।

3. एक व्यक्ति, अपने सामने एक निश्चित धार्मिक आदर्श रखता है, आंतरिक रूप से बदलता है और अपने धर्म के विचारों को ले जाने में सक्षम हो जाता है, अच्छाई और न्याय का दावा करता है (जैसा कि यह शिक्षण उन्हें समझता है), खुद को कठिनाइयों के लिए त्याग देता है, उन पर ध्यान नहीं देता है जो उसका उपहास या अपमान करता है। (बेशक, एक अच्छी शुरुआत की पुष्टि तभी की जा सकती है जब किसी व्यक्ति को इस मार्ग पर ले जाने वाले धार्मिक अधिकारी स्वयं आत्मा में शुद्ध हों, नैतिक हों और आदर्श के लिए प्रयासरत हों।)

4. धर्म अपने मूल्यों, नैतिक दृष्टिकोणों और निषेधों की प्रणाली के माध्यम से मानव व्यवहार को नियंत्रित करता है। यह बड़े समुदायों और किसी दिए गए धर्म के कानूनों के अनुसार रहने वाले पूरे राज्यों को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित कर सकता है। बेशक, किसी को स्थिति को आदर्श नहीं बनाना चाहिए: सबसे सख्त धार्मिक और नैतिक व्यवस्था से संबंधित व्यक्ति को हमेशा अनुचित कार्य करने से और समाज को अनैतिकता और अपराध से नहीं रोकता है।

5. धर्म लोगों के एकीकरण में योगदान देता है, राष्ट्रों के निर्माण, राज्यों के गठन और मजबूती में मदद करता है। लेकिन वही धार्मिक कारक राज्यों और समाजों के विभाजन, विघटन का कारण बन सकता है, जब बड़ी संख्या में लोग धार्मिक सिद्धांतों पर एक-दूसरे का विरोध करने लगते हैं।

6. धर्म समाज के आध्यात्मिक जीवन में एक प्रेरक और संरक्षण कारक है। यह सार्वजनिक सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित करता है, कभी-कभी सचमुच सभी प्रकार के बर्बरों के लिए रास्ता अवरुद्ध करता है। धर्म, संस्कृति का आधार और मूल होने के नाते, मनुष्य और मानव जाति को क्षय, गिरावट और यहां तक ​​कि, संभवतः, नैतिक और शारीरिक मृत्यु से बचाता है - यानी वे सभी खतरे जो सभ्यता अपने साथ ला सकती है।

इस प्रकार, धर्म एक सांस्कृतिक और सामाजिक भूमिका निभाता है।

7. धर्म कुछ सामाजिक व्यवस्थाओं, परंपराओं और जीवन के नियमों को मजबूत करने और मजबूत करने में योगदान देता है। चूंकि धर्म किसी भी अन्य सामाजिक संस्था की तुलना में अधिक रूढ़िवादी है, ज्यादातर मामलों में यह नींव, स्थिरता और शांति को बनाए रखने का प्रयास करता है।

विश्व धर्मों के उद्भव के बाद से काफी समय बीत चुका है, चाहे वह ईसाई धर्म हो, बौद्ध धर्म या इस्लाम - लोग बदल गए हैं, राज्यों की नींव बदल गई है, मानव जाति की मानसिकता बदल गई है, और विश्व धर्मों का मिलना बंद हो गया है। नए समाज की आवश्यकताएं। और लंबे समय से एक नए विश्व धर्म के उद्भव की प्रवृत्ति रही है जो एक नए व्यक्ति की जरूरतों को पूरा करेगा और सभी मानव जाति के लिए एक नया वैश्विक धर्म बन जाएगा।

प्रदर्शन किए गए कार्यों के परिणामस्वरूप, निम्नलिखित कार्यों को हल किया गया था:

1. विश्व धर्मों में से प्रत्येक की विशेषताएं दी गई हैं;

2. ईसाई धर्म, इस्लाम और बौद्ध धर्म के बीच अंतर और अंतर्संबंधों का पता चलता है;

3. आधुनिक विश्व में विश्व धर्मों की भूमिका को स्पष्ट किया गया है।

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