Žmogaus vieta filosofijos istorijoje
IN Senovinis filosofija suformavo įvaizdį kosmocentrinisžmogus, kuris gyvena daiktais ir egzistuoja fizinių kūnų kosmosui. Senovės graikai atidaro ʼʼsieląʼʼ, bet supranta ją kaip kažką beveik kūniško, paslėpto daikto viduje ir paleidžiantį daiktą. Todėl žmogus, gyvūnas ir augalas turi sielą. Graikui žmogus mąsto visu kūnu, todėl norint gerai mąstyti, reikia mokėti gerai bėgti, mesti diską, šaudyti iš lanko, kautis.
IN modernioji erašią mintį išplėtojo R. Dekartas ir ji išreiškė aforizmu ʼʼCogito, ergo sumʼʼ (ʼʼAš galvoju, vadinasi, esuʼʼ). Dekartiškasis sielos ir kūno dualizmas ilgą laiką lėmė šiuolaikinės Europos filosofijos raidos pobūdį, kai kūnas buvo laikomas automatu, o siela tapatinama su sąmone. XVIII amžiaus prancūzų materialistas J. La Mettrie tvirtina, kad ʼʼžmogus yra mašinaʼʼ, o Z. Freudas žmogų laiko seksualine mašina.
Viduramžių asmens atvaizdas teocentrinis.Žmogus netiki savimi, jis tiki Dievu. Jo akys nukreiptos į kitą pasaulį. Tai tikrai dvasinis pasaulis.
Priglobta ref.rf
Žemiškasis pasaulis yra tik akimirka žmogaus judėjimo link Dievo. Reikia tik pasirūpinti sielos išganymu, įsk. ir kūno pažeidimo pagalba. Didelė reikšmė teikiama Dievo apvaizdai, dieviškosios valios pasireiškimui visuose pasaulio įvykiuose. Žmogus negali įgyti žinių pats, jis jam atsiskleidžia apreiškime. Jis taip pat negali įveikti savo nuodėmingos prigimties be Dievo malonės.
Vyro įvaizdis Naujasis laikas yra antropocentrinis. Dievas persikelia į žmogaus sielos periferiją. Vyras nuo jo atitrūksta. Žmogus tiki savimi. Pagrindinė žmogaus veiklos sritis yra žinios. Pagrindinis metodas yra refleksija. Pasaulį valdo protingi dėsniai, atitinkantys žmogaus protą. Žmogus yra objektyvi būtybė, jis visada elgiasi su daiktais ir objektyviai. Būdamas objektyvi būtybė, jis nėra redukuotas į mąstymą ir sąmonę. Tai tik vienas iš viso žmogaus sugebėjimų. Holistinio žmogaus elementarioji ląstelė yra prieštaringa objektyvavimo ir deobjektyvavimo vienybė. objektyvizavimas yra žmogaus veiklos gebėjimų pavertimas objekto savybėmis. Deobjektyvavimas- objekto savybių transformavimas į žmogaus veiklos gebėjimus. Objektifikavimas ir deobjektyvavimas yra tarpusavyje susiję ir pereina vienas į kitą. Kaip objektyvi būtybėŽmogus yra prigimtinė būtybė, gyvas juslinis objektas, objektyviai susijęs su objektyviuoju pasauliu, turinti prigimtines jėgas ir būdamas kenčianti būtybė, kitų objektų jėgų pasireiškimo subjektas. Objektyvumas yra vienintelė gyvybės egzistavimo forma. Neobjektyvi būtybė yra negaliojanti, nejuslinė, tik įsivaizduojama, tik įsivaizduojama, abstrakcijos produktas. Tačiau žmogus yra ne tik prigimtinė, bet ir socialinė objektyvi būtybė, gyvenanti tinkamai žmogiškame, socialiai objektyviame pasaulyje. Pastarąjį sukuria žmogus, formuoja žmogų, jį socializuoja. Todėl žmogus yra kultūriškai orientuotas. Žmogus realizuoja save ne tik todėl, kad jam būdingas kūno ir dvasios neatskiriamumas, bet ir todėl, kad ne tik žmogus yra socialinės sistemos judėjimo momentas, bet ir visuomenė yra žmogaus judėjimo momentas. Žmogus savo gyvenimą paverčia objektu. Kadangi paties ᴇᴦο gyvenimas jam yra objektas, ᴇᴦο veikla yra laisva veikla. Jis pasiekia aukščiausią veiklos formą – saviveiklą. Dėl to sąmoninga gyvenimo veikla iš esmės skiria žmogų nuo gyvulinės veiklos.
Siųsti savo gerą darbą žinių bazėje yra paprasta. Naudokite žemiau esančią formą
Studentai, magistrantai, jaunieji mokslininkai, kurie naudojasi žinių baze savo studijose ir darbe, bus jums labai dėkingi.
Federalinė švietimo agentūra
Valstybinė švietimo įstaiga
Aukštasis profesinis išsilavinimas
Kama valstybinė inžinerijos ir ekonomikos akademija
"Filosofijos katedra"
Testas
disciplinoje „Filosofija“
Žmogus ir jo vieta pasaulyje.
„Naberezhnye Chelny“ – 2009 m
Įvadas
Žmogus ir jo vieta pasaulyje
Gyvybės ir mirties problema žmonijos dvasinėje patirtyje
Išvada
Naudotos literatūros sąrašas
Įvadas
Žmogus, sociali būtybė, turinti sąmonę, protą; socialinės-istorinės veiklos ir kultūros tema. Žmogus Žemėje atsirado vykstant ilgam ir netolygiam evoliucijos procesui – antropogenezei, kurios daugelis stadijų nėra iki galo aiškios. Manoma, kad prieš 8 - 5 milijonus metų Afrikos beždžionės dalijo į 2 šakas: viena vedė į antropoidines beždžiones (šimpanzes ir kt.), kita – į pirmuosius hominidus (Australopitecinus), kurių eisena buvo dvikojai. Tikriausiai maždaug prieš 2 milijonus metų Australopithecus sukėlė „žmogaus“ (Homo) gentį, kurios pirmuoju atstovu daugelis mokslininkų laiko „parankiu žmogumi“ (Homo habilis) – jos fosilijos randamos kartu su senoviniais akmeniniais įrankiais (t. -vadinama Olduvų kultūra). Maždaug prieš 1,6–1,5 milijono metų šią rūšį Rytų Afrikoje pakeitė Homo erectus. Šios rūšies atstovai, skirtingos morfologijos ir išsivystymo laipsnio (archantropai, paleoantropai), pradėjo plisti iš tropinės Afrikos visame žemyne, taip pat Europoje ir Azijoje. Moksle nėra vieningos nuomonės dėl šiuolaikinio žmogaus tipo – „protingo žmogaus“ (Homo sapiens) – laiko, kilmės vietos ir artimiausių protėvių. Remiantis viena hipoteze, ji atsirado Afrikoje maždaug prieš 200 tūkstančių metų ir visur pakeitė vyresnius žmones; pagal kitą, „protingo žmogaus“ formavimasis (vadinamasis apsigimimas) įvairiose planetos vietose vyko palaipsniui. Maždaug prieš 40 tūkstančių metų, viršutinio paleolito sandūroje, Homo sapiens tampa vieninteliu homininų šeimos atstovu ir apgyvendina beveik visą Žemę. Kaip biologinė rūšis, žmonės turi daug savybių su žinduoliais, pirmiausia primatais. Ypatingi žmogaus bruožai, ryškiai skiriantys jį nuo gyvūnų pasaulio: stačios laikysena, aukštas smegenų išsivystymas, mąstymas ir artikuliuota kalba. Žmogus mokosi ir keičia pasaulį ir save, kuria kultūrą ir savo istoriją. Žmogaus esmė, jo kilmė ir paskirtis, žmogaus vieta pasaulyje buvo ir išlieka pagrindinėmis filosofijos, religijos, mokslo ir meno problemomis.
Darbo tikslas – nagrinėti temą Žmogus ir jo vieta pasaulyje Gyvybės ir mirties problema žmonijos dvasinėje patirtyje.
Žmogus ir jo vieta pasaulyje
Žmogaus asmenybės tyrimas turi ilgą istoriją. Apie tai, kad tai dvikojis padaras, be plunksnų ir turintis intelektą, žmonės galvojo, matyt, prieš 40 tūkstančių metų, nors rašytinių įrodymų iš tos eros, žinoma, neišliko. Tačiau iki mūsų atėjo daugybė kitų šaltinių, daugiausia filosofiniai traktatai ir mokslinės monografijos, kurių autoriai per pastaruosius 2500 metų bandė įminti didžiausią mįslę – kas yra žmogus, jo siela ir kaip jis tampa žmogumi. Apsigyvensime tik prie svarbiausių ir įdomiausių teorinės minties pasiekimų filosofijos, psichologijos ir sociologijos srityse, turėdami omenyje, kad antropologiniai požiūriai aptariami specialiame antropogenezės skyriuje.
Filosofiniai požiūriai
Žmogus yra labai sudėtingas reiškinys, todėl žmogaus tyrimas yra medicinos, fiziologijos, pedagogikos, psichologijos, psichiatrijos, estetikos ir kt., t.y. visas mokslų kompleksas. Filosofinio požiūrio specifika slypi tame, kad filosofijoje žmogus yra traktuojamas kaip vientisumas, žmogus ir žmogaus pasaulis pagrindinėmis jo apraiškomis. Žmogaus problema filosofijoje užima svarbią vietą. Kas yra žmogus? Kokia jo esmė? Kokia jos vieta pasaulyje ir visuomenėje? Garsus rusų filosofas A.A. Bogdanovas rašė: „Pasaulininkui „žmogus“ yra visai ne mįslė, ne „prakeiktas klausimas“, o tiesiog gyvas jo siauros patyrimo faktas: „žmogus“ yra jis pats ir kiti gyventojai, ir visi, kurie turi. pakankamas panašumas į juos... Metafiziniam filosofui „žmogus“ yra didžiulė paslaptis... – tai būtybė, apdovanota protu, „moraline laisve“, „absoliuto siekimu“ ir panašiomis didingomis savybėmis... “. Žmogaus problemos svarbą lemia tai, kad filosofija skirta spręsti pasaulėžiūrinių problemų kompleksą, o jos yra tiesiogiai susijusios su žmogaus vieta pasaulyje, su jo laisvės laipsniu, su gyvenimo prasme. , su žmogaus požiūriu į visuomenę ir gamtą, su supratimu apie žmonijos raidos perspektyvas. Asmenybės problemos filosofijoje pirmiausia yra klausimas, kokią vietą žmogus užima pasaulyje, koks jis iš tikrųjų yra ir kuo jis gali tapti, kokios yra jo laisvės ir socialinės atsakomybės ribos. Filosofai asmenybę laiko aukščiausia žmogaus, kaip dvasinės ir kūniškos būtybės, raidos pakopa. Įvairios filosofinės mokyklos ir kryptys žmogaus problemą sprendė skirtingai. Šiuolaikinis vokiečių mokslininkas E. Cassireris išskyrė keturis istorinius žmogaus tyrimo istorijos laikotarpius: 1) žmogaus tyrinėjimą metafizika (antika). 2) žmogaus tyrimas pagal teologiją (viduramžiai), 3) žmogaus tyrimas pagal matematiką ir mechaniką (modernūs laikai). 4) žmogaus tyrimas pagal biologiją.
Senovės filosofinėje mintyje jis (žmogus) buvo laikomas daugiausia kosmoso dalimi, savotišku mikrokosmosu, o jo žmogiškosios apraiškos yra pavaldžios aukštesniam principui – likimui. Krikščioniškosios pasaulėžiūros sistemoje žmogus pradėtas suvokti kaip būtybė, kurioje iš pradžių neatsiejamai ir prieštaringai susijusios dvi hipostazės: dvasia ir kūnas. Kokybiškai priešingi vienas kitam kaip didingi ir žemi. Todėl, pavyzdžiui, Augustinas vaizdavo sielą kaip nepriklausomą nuo kūno ir tapatino ją su žmogumi, o Tomas Akvinietis žmogų laikė kūno ir sielos vienybe, tarpine būtybe tarp gyvūnų ir angelų. Žmogaus kūnas, krikščionybės požiūriu, yra niekšiškų aistrų ir troškimų arena, velnio produktas. Iš čia ir kyla nuolatinis žmogaus troškimas išsivaduoti iš velnio pančių, troškimas suvokti dieviškąją tiesos šviesą. Ši aplinkybė lemia žmogaus santykio su pasauliu specifiką: akivaizdu, kad norima ne tik pažinti savo esmę, bet ir prisijungti prie aukščiausios esmės – Dievo ir taip teismo dieną įgyti išganymą. Šiai sąmonei svetima mintis apie žmogaus egzistencijos baigtinumą: tikėjimas sielos nemirtingumu dažnai praskaidrindavo atšiaurią žemiškąją būtį.
Naujųjų laikų filosofija, būdama daugiausia idealistinė, žmoguje (vadovaujantis krikščionybe) matė pirmiausia jo dvasinę esmę. Mes vis dar semiamės iš geriausių šio laikotarpio kūrinių deimantų, kuriuose pateikiami geriausi pastebėjimai apie vidinį žmogaus dvasios gyvenimą, apie žmogaus proto veiklos prasmę ir formą, apie paslaptį, slypinčią asmeninių šaltinių gelmėse. žmogaus psichika ir veikla. Gamtos mokslas, išsivadavęs iš ideologinio krikščionybės diktato, sugebėjo sukurti neprilygstamus natūralistinių žmogaus prigimties studijų pavyzdžius. Tačiau dar didesnis šių laikų nuopelnas buvo besąlygiškas žmogaus proto savarankiškumo savo esmės pažinimo klausimu pripažinimas.
Idealistinė XIX amžiaus – XX amžiaus pradžios filosofija. hipertrofavo žmoguje dvasinį principą, vienais atvejais redukuodamas jo esmę iki racionalaus, kitais, priešingai, iki iracionalaus. Nors tikrosios žmogaus esmės supratimas dažnai jau buvo įžvelgtas įvairiose teorijose, tačiau kai kurie filosofai jį daugiau ar mažiau adekvačiai suformulavo. Pavyzdžiui, Hegelis, kuris individą socialinės-istorinės visumos kontekste laikė aktyvios sąveikos produktu, kuriame vyksta žmogaus esmės objektyvacija, o visas žmogų supantis objektyvus pasaulis yra ne kas kita, kaip šio objektyvavimo rezultatas. juk vis dar nebuvo holistinės doktrinos apie žmogų. Šis procesas visumoje priminė ugnikalnio, pasiruošusio išsiveržti, bet vis dar lėto, laukiančio paskutinių, lemiamų vidinės energijos sukrėtimų, būseną. Pradedant marksizmu, žmogus tampa filosofinių žinių centru, iš kurio kyla gijos, jungiančios jį per visuomenę su visa didžiule visata. Pagrindiniai dialektinės-materialistinės žmogaus sampratos principai buvo išdėstyti, tačiau vientisos, visais atžvilgiais harmoningos žmogaus filosofijos pastato statyba iš esmės yra nebaigtas žmogaus savęs pažinimo procesas, apraiškoms. Žmogaus esmė yra labai įvairi - tai ir protas, ir valia, ir charakteris, ir emocijos, ir darbas, ir bendravimas... Žmogus mąsto, džiaugiasi, kenčia, myli ir nekenčia, nuolat kažko siekia, pasiekia tai, ko nori ir , nepatenkintas tuo, veržiasi į naujus tikslus ir idealus.
Lemianti žmogaus formavimosi sąlyga yra darbas, kurio atsiradimas paženklino gyvūno protėvio virsmą žmogumi. Dirbdamas žmogus nuolat keičia savo egzistencijos sąlygas, jas transformuodamas pagal savo nuolat besikeičiančius poreikius, sukuria materialinės ir dvasinės kultūros pasaulį, kurį žmogus kuria tiek pat, kiek ir patį žmogų formuoja kultūra. . Darbas neįmanomas vienu pasireiškimu ir nuo pat pradžių veikia kaip kolektyvinis, socialinis. Darbo veiklos plėtra pasauliniu mastu pakeitė natūralią žmogaus protėvio esmę. Socialiniu požiūriu darbas lėmė naujų, socialinių žmogaus savybių, tokių kaip kalba, mąstymas, bendravimas, įsitikinimai, vertybinės orientacijos, pasaulėžiūra ir kt., formavimąsi. Psichologiškai tai lėmė instinktų transformaciją dviem būdais: jų atžvilgiu. slopinimas, slopinimas (pasidavimas proto kontrolei) ir jų pavertimas nauja kokybine grynai žmogaus pažintinės veiklos būsena - intuicija.
Visa tai reiškė naujos biologinės Homo sapiens rūšies atsiradimą, kuri nuo pat pradžių veikė dviem tarpusavyje susijusiomis formomis – kaip racionalus žmogus ir kaip viešas asmuo. (Jei gerai pagalvoti, tai iš esmės yra vienas ir tas pats.) Pabrėždamas socialinio principo universalumą žmoguje, K. Marksas rašė: „... žmogaus esmė nėra abstraktumas, būdingas atskiras asmuo. ryšiai su visuomene“. Toks žmogaus supratimas buvo parengtas jau vokiečių klasikinėje filosofijoje. I.G. Pavyzdžiui, Fichte manė, kad žmogaus sąvoka reiškia ne vieną asmenį, nes toks asmuo negali būti suvokiamas, o tik gentis. L. Feuerbachas, sukūręs materialistinę filosofinės antropologijos sampratą, tarnavusią atspirties tašku Markso samprotavimams apie žmogų, jo esmę, taip pat rašė, kad izoliuoto žmogaus nėra. Žmogaus samprata būtinai suponuoja kitą asmenį, o tiksliau – kitus žmones, ir tik šiuo atžvilgiu žmogus yra asmuo visa to žodžio prasme.
Viskas, ką žmogus turi, kuo jis skiriasi nuo gyvūnų, yra jo gyvenimo visuomenėje rezultatas. Ir tai pasakytina ne tik apie patirtį, kurią individas įgyja per savo gyvenimą. Vaikas gimsta jau turėdamas visus anatominius ir fiziologinius turtus, kuriuos žmonija sukaupė per pastaruosius tūkstantmečius. Kartu būdinga, kad visuomenės kultūros neįsisavinęs vaikas iš visų gyvų būtybių pasirodo pats neprisitaikęs gyvenimui. Už visuomenės ribų žmogus negali tapti žmogumi.
Pasitaiko atvejų, kai dėl nepalankių aplinkybių į gyvūnų rankas pateko labai maži vaikai. Ir ką? Jie neįvaldė nei stačios eisenos, nei artikuliuotos kalbos, o jų skleidžiami garsai imitavo tų gyvūnų, tarp kurių jie gyveno, garsus. Jų mąstymas pasirodė toks primityvus, kad apie tai galima kalbėti tik su tam tikru sutartiniu laipsniu. Tai ryškus pavyzdys, kad žmogus tikrąja to žodžio prasme yra tarsi nuolatinis socialinės informacijos, plačiąja to žodžio prasme suprantamas kaip veiklos būdas, gavėjas ir perdavėjas. „Individas, – rašė K. Marksas, – yra socialinė būtybė. Todėl kiekviena jo gyvenimo apraiška – net jei ji nepasireiškia tiesiogine kolektyvo forma, atliekama kartu su kitais, gyvybės apraiška – yra socialinio gyvenimo pasireiškimas ir patvirtinimas.““ Žmogaus esmė nėra abstrakti, kaip galima manyti, tačiau konkretus istorinis, tai yra jo turinys, iš esmės išlikęs toks pat socialinis, kinta priklausomai nuo konkretaus tam tikros epochos turinio, formacijos, socialinio kultūrinio ir kultūrinio konteksto ir pan. Tačiau pirmajame etape Svarstant asmenybę, jos atskiri momentai būtinai nublanksta į antrą planą, tačiau pagrindinis klausimas išlieka jos universalių savybių išaiškinimas, kurių pagalba būtų galima apibrėžti žmogaus asmens sampratą kaip tokią.
Tokio supratimo išeities taškas yra žmogaus kaip darbinės veiklos subjekto ir produkto, kurio pagrindu formuojasi ir vystosi socialiniai santykiai, aiškinimas.
Kaip atrasti savo vietą gyvenime? Dėl tam tikro abstraktumo kiekvienas perskaitęs šį klausimą jį supras savaip. Ir todėl į šį klausimą galima duoti kelis atsakymus... Kažkam „sava vieta gyvenime“ yra gyvenamoji teritorija, statusas visuomenėje, gerovės lygis, karjera. Kitam tai – kūryba, tyrinėjimai, įdomus ir savitas gyvenimo kelias. Viena specialistė, išgirdusi klausimą „kaip rasti savo vietą gyvenime“, atsakė – kodėl toks savininkiškumas? „Tavo vieta“... O tu bandai susirasti „svetimą vietą“ ir užsiimti... Ir po kelių bandymų paaiškės, kad bet kuri vieta, kurioje šiuo metu yra tavo kūnas, yra tavo vieta. Jūsų vieta yra vieta, kurią užimate čia ir dabar. Nuo to momento, kai pasirodei šiame pasaulyje, tu jau turi savo vietą ir niekas kitas negali jos užimti! Dažnai žmogus nejaučia, nesupranta šios paprastos tiesos. Nesupranta dėl savęs identifikavimo (savęs apsisprendimo) problemos, dėl pagrindinės savo egzistencijos jausmo problemos. Kas aš esu? ką aš čia veikiu? Ką turėčiau daryti? Ir žmogus pradeda ieškoti „savo vietos gyvenime“... Žmogui neužtenka patirti buitinį komfortą ir saugumo jausmą. Kai patenkinami pagrindiniai fiziologiniai poreikiai, saviraiška tampa aktuali. Šiuolaikiniai žmonės patiria didžiulį savirealizacijos poreikį ir iš visos širdies nori gyventi pagal savo vidinį pašaukimą. Sielos gelmėse žmogus visada žino savo pašaukimą. Tiesa, tai gali slypėti po įprastų vertybių sluoksniavimu, taip pat kitų žmonių norais ir viltimis. Kyla natūralus klausimas, bet kaip atpažinti savo vidinį pašaukimą? Kaip atskirti savo vidinį pašaukimą nuo požiūrio, kažkada perimto iš kitų žmonių? Sąlyginės vertybės palaiko savivertės ir svarbos jausmą. Žmogus, pasirinkdamas sąlygines vertybes, konkuruoja su kitais, įrodo jiems, kad „jis geresnis“. Jei žmogus siekia kažkokio rezultato, kad jaustųsi pačiu geriausiu, pavyzdžiui, „sėkmingiausiu“, „stipriausiu“, „protingiausiu“, „turtingiausiu“, „gražiausiu“, „geriausiu specialistu“. savo srityje“, todėl jo giliausia motyvacija yra išlaikyti svarbos jausmą. Norint išlaikyti vaidmenį socialinio gyvenimo spektaklyje, reikalingas savęs svarbos jausmas. Toks žmogus kenčia nuo to, kad visą laiką yra priverstas nešioti psichologinę „kaukę“ ir slėpti savo tikrąją esmę. Kai žmogus atsisako konkuruoti su kitais žmonėmis, lyginti save su kitais, tada pasireiškia jo tikrosios esmės grožis. Tikroji esmė myli gyvenimą ir ieško galimybių save realizuoti per kūrybą. Tokio žmogaus veikla nustoja priklausyti nuo kitų pagyrimų ir įvertinimų. Mėgstamu ir įdomiu verslu jis užsiima entuziastingai, o ne dėl rezultato. Jis tai daro, nes jam patinka pats procesas, o kasdienis darbas teikia džiaugsmo ir pasitenkinimo. Atsisakydamas konkuruoti su kitais žmonėmis, žmogus gali suvokti savo vidinį pašaukimą. Vidinis pašaukimas yra tai, ko žmogus nori labiau už viską pasaulyje ir be kurio neįsivaizduoja savo tolesnės egzistencijos. Kitaip tariant, tam žmogus savo noru nori skirti savo gyvenimą, kas įdomiausia pasaulyje. Tai kažkas slapto, tam tikros vidinės gilios žinios. Svarbiausia, kad kiekvienas žmogus pats rastų atsakymą į šį klausimą. Kartais nutinka taip, kad žmogus žino, ką norėtų veikti savo gyvenime, tai yra jo paties vidinis pasirinkimas, tačiau jis jaučia baimę ar nepasitikėjimą savo jėgomis, prieš save realizuodamas šiame gyvenime.
Gyvybės ir mirties problema žmonijos dvasinėje patirtyje
Kiekvieno normalaus žmogaus gyvenime anksčiau ar vėliau ateina momentas, kai jis susimąsto apie savo individualios egzistencijos ribotumą. Žmogus yra vienintelė būtybė, kuri suvokia savo mirtingumą ir gali jį paversti apmąstymų objektu. Bet savos mirties neišvengiamumą žmogus suvokia ne kaip abstrakčią tiesą, o sukelia stipriausius emocinius sukrėtimus, paveikia pačias jo vidinio pasaulio gelmes. Atsakymo į šį klausimą ieškojo ir ieško mitologija, įvairūs religiniai mokymai, menas ir daugybė filosofijų. Tačiau skirtingai nuo mitologijos ir religijos, kurios, kaip taisyklė, siekia primesti, padiktuoti žmogui tam tikrus sprendimus, jei tai nėra dogmatiška, ji pirmiausia kreipiasi į žmogaus protą ir kyla iš to, kad žmogus turi ieškoti atsakymo į savo klausimus. savo, taikydami šias dvasines pastangas. Jam padeda filosofija, kaupdama ir kritiškai analizuodama ankstesnę žmonijos patirtį tokio pobūdžio ieškojimuose. Gyvybės ir mirties problemos Gyvenimas ir mirtis yra amžinos žmonijos dvasinės kultūros temos visuose jos padaliniuose. Apie juos galvojo pranašai ir religijų kūrėjai, filosofai ir moralistai, meno ir literatūros veikėjai, mokytojai ir gydytojai. Vargu ar atsiras suaugęs žmogus, kuris anksčiau ar vėliau nesusimąstytų apie savo egzistavimo prasmę, artėjančią mirtį ir nemirtingumo pasiekimą. Šios mintys ateina į galvą vaikams ir labai jauniems žmonėms, ką sako poezija ir proza, dramos ir tragedijos, laiškai ir dienoraščiai. Tik ankstyva vaikystė ar senatvinė beprotybė gelbsti žmogų nuo poreikio spręsti šias problemas. A.L. Čechovas viename iš savo laiškų rašė: „Filosofuokite - protas suksis“, turėdamas omenyje tą ar kitą gyvenimo ir mirties problemų sprendimo būdą. Tačiau tikras filosofavimas neįmanomas nenagrinėjant šių amžinų temų. Visose filosofinėse sistemose šis klausimas vienaip ar kitaip buvo išspręstas, ir Schopenhaueris manė, kad „mirtis yra tikras filosofijos genijus, įkvėpėjas arba Musaget, todėl Sokratas ją apibrėžė kaip „pasiruošimą mirčiai“. Tiesą sakant, mes kalbame apie triadą: gyvenimas - mirtis - nemirtingumas, nes visos žmonijos dvasinės sistemos kilo iš idėjos, prieštaringos šių reiškinių vienybės. Didžiausias dėmesys čia buvo skiriamas mirčiai ir nemirtingumo įgijimui kitame gyvenime, o pats žmogaus gyvenimas buvo interpretuojamas kaip akimirka, skirta žmogui, kad jis galėtų tinkamai pasiruošti mirčiai ir nemirtingumui. Išskyrus kelias išimtis, visų laikų ir tautų žmonės gana neigiamai kalbėjo apie gyvenimą. Gyvenimas yra kančia (Buda, Šopenhaueris ir kt.); gyvenimas yra svajonė (Vedos, Platonas, La Bruyère, Pascal); gyvenimas yra blogio bedugnė (senovės egiptiečių tekstas „Žmogaus pokalbis su jo dvasia“). „Ir aš nekenčiau gyvenimo, nes po saule daromi darbai man pasidarė bjaurūs, nes viskas yra tuštybė ir dvasios pasipiktinimas“ (Ekleziastas); „Žmogaus gyvenimas yra apgailėtinas“ (Seneka); „Gyvenimas – tai kova ir klajonės svetimame krašte“ (Marcus Aurelijus); „Visi pelenai, vaiduoklis, šešėlis ir dūmai“ (Jonas iš Damasko); „Gyvenimas monotoniškas, reginys nuobodus“ (Petrarch); „Gyvenimas yra kvailio istorija, kurią pasakoja idiotas, pilna triukšmo ir įniršio, bet neturinti prasmės“ (Šekspyras); „Žmogaus gyvenimas yra ne kas kita, kaip nuolatinė iliuzija“ (Paskalis); „Visas gyvenimas yra tik apgaulingų vilčių kaina“ (Didero); „Mano gyvenimas yra amžina naktis... kas yra gyvenimas, jei ne beprotybė? (Kierkegaardas); „Visas žmogaus gyvenimas yra giliai paniręs į netiesą“ (Nietzsche). Įvairių tautų patarlės ir posakiai, tokie kaip „Gyvenimas yra centas“, kalba apie tą patį. Ortega y Gassetas apibrėžė žmogų ne kaip kūną ir ne kaip dvasią, o kaip konkrečiai žmogišką dramą. Iš tiesų, šia prasme kiekvieno žmogaus gyvenimas yra dramatiškas ir tragiškas: kad ir koks būtų sėkmingas gyvenimas, kad ir koks jis būtų ilgas, jo pabaiga neišvengiama. Ekleziasto autorius apie tai pasakė taip: „Kas yra tarp gyvųjų, jam tebėra vilties, nes gyvas šuo geriau už negyvą liūtą“. Po šimtmečių graikų išminčius Epikūras bandė išspręsti šį klausimų klausimą taip: „Pripratinkite save prie minties, kad mirtis su mumis neturi nieko bendra. Kai mes egzistuojame, mirties dar nėra, o kai mirtis yra, tada mūsų nėra. Mirtis ir potencialus nemirtingumas yra stipriausias filosofuojančio proto vilioklis, nes visi mūsų gyvenimo reikalai vienaip ar kitaip turi būti proporcingi amžinajam. Žmogus pasmerktas galvoti apie mirtį, ir tai yra jo skirtumas nuo gyvūno, kuris yra mirtingas, bet apie tai nežino. Tiesa, mirties artėjimą jaučia gyvūnai, ypač naminiai, o jų mirties elgesys dažniausiai primena skausmingas vienatvės ir ramybės paieškas. Mirtis apskritai yra atpildas už biologinės sistemos komplikaciją. Vienaląsčiai yra praktiškai nemirtingi, o ameba šia prasme yra laimingas padaras. Kai organizmas tampa daugialąsčiu, į jį tarsi įmontuojamas savęs naikinimo mechanizmas tam tikrame vystymosi etape, susijęs su genomu. Šimtmečius geriausi žmonijos protai bandė, bent jau teoriškai, paneigti šią tezę, įrodyti, o paskui suvokti tikrąjį nemirtingumą. Tačiau tokio nemirtingumo idealas yra ne amebos egzistavimas ir ne angeliškas gyvenimas geresniame pasaulyje. Šiuo požiūriu žmogus turėtų gyventi amžinai, būdamas pačiame jėgų žydėjime, primindamas Faustą. „Sustabdyk akimirką“ – tai tokio nemirtingumo šūkis, kurio impulsas, anot Ortega y Gasseto, yra „biologinis gyvybingumas“, „gyvybės jėga“, gimininga tai, „kuri siūbuoja jūrą, apvaisina žvėrį, dengia medį“. su gėlėmis uždega ir užgesina žvaigždes“. Žmogus negali susitaikyti su tuo, kad būtent jis turės palikti šį nuostabų pasaulį, kuriame verda gyvenimas. Būti amžinu šio grandiozinio Visatos paveikslo žiūrovu, nepatirti „dienų prisotinimo“, kaip Biblijos pranašai – ar gali būti kas nors labiau viliojanti? Tačiau, pagalvojus apie tai, pradedi suprasti, kad mirtis yra bene vienintelis dalykas, prieš kurį visi lygūs: vargšai ir turtingi, nešvarūs ir švarūs, mylimi ir nemylimi. Nors ir senovėje, ir mūsų dienomis pasaulis buvo nuolat bandoma ir bandoma įtikinti, kad yra žmonių, kurie buvo „ten“ ir grįžo atgal, tačiau sveikas protas tuo tikėti atsisako. Reikia tikėjimo, reikia stebuklo, kurį įvykdė Evangelija Kristus, „trypdamas mirtį mirtimi“. Pastebėta, kad žmogaus išmintis dažnai pasireiškia ramiu požiūriu į gyvenimą ir mirtį. Kaip sakė Mahatma Gandhi: „Mes nežinome, kas geriau – gyventi ar mirti. Todėl neturėtume nei per daug žavėtis gyvenimu, nei drebėti galvodami apie mirtį. Turime su jais abiem elgtis vienodai. Tai tobulas variantas." Ir gerokai prieš tai Bhagavad Gita sako: „Iš tiesų mirtis skirta gimusiems, o gimimas neišvengiamas mirusiems. Apie tai, kas neišvengiama – neliūdėk! Tuo pačiu metu daugelis puikių žmonių šią problemą suprato tragiškais tonais. Puikus namų biologas I.I. Mechnikovas, mąstęs apie galimybę „ugdyti natūralios mirties instinktą“, rašė apie L. N. Tolstojus: „Kai Tolstojus, kamuojamas negalėjimo išspręsti šios problemos ir persekiojamas mirties baimės, paklausė savęs, ar šeimos meilė negali nuraminti jo sielos, jis iš karto suprato, kad tai tuščia viltis. Kodėl, klausė jis savęs, auginti vaikus, kurie greitai atsidurs tokios pat kritinės būklės kaip ir jų tėvas? Kodėl jie turėtų gyventi? Kodėl turėčiau juos mylėti, auginti ir prižiūrėti? Už tą pačią neviltį, kuri yra manyje, ar už kvailumą? Mylėdamas juos, negaliu nuo jų nuslėpti tiesos, kiekvienas žingsnis veda į šios tiesos pažinimą. Ir tiesa yra mirtis“. Taigi, galime išskirti pirmąją gyvybės, mirties ir nemirtingumo problemos dimensiją – biologinę, nes šios būsenos iš tikrųjų yra skirtingi vieno reiškinio aspektai. Panspermijos hipotezė, nuolatinis gyvybės ir mirties buvimas Visatoje, nuolatinis jų dauginimasis tinkamomis sąlygomis, buvo iškelta jau seniai. Gerai žinomas F. Engelso apibrėžimas: „Gyvenimas yra baltyminių kūnų egzistavimo būdas, ir šis egzistavimo būdas iš esmės susideda iš nuolatinio šių kūnų cheminių sudedamųjų dalių savaiminio atsinaujinimo“, – pabrėžia kosminį gyvenimo aspektą. Gimsta, gyvena ir miršta žvaigždės, ūkai, planetos, kometos ir kiti kosminiai kūnai, ir šia prasme niekas ir niekas nedingsta. Šis aspektas labiausiai išplėtotas Rytų filosofijoje ir mistiniuose mokymuose, kylantis iš esminio neįmanomumo šio visatos ciklo prasmės suprasti vien protu. Materialistinės koncepcijos remiasi gyvybės savaiminio susikūrimo ir priežastinio ryšio reiškiniu, kai, pasak F. Engelso, gyvybė ir mąstanti dvasia generuojama „su geležine būtinybe“ vienoje Visatos vietoje, jei išnyksta kitoje. . Žmogaus ir žmogaus gyvybės vienybės suvokimas su visa planetos gyvybe, jos biosfera, taip pat potencialiai galimomis gyvybės formomis Visatoje turi didelę ideologinę reikšmę. Ši gyvybės šventumo, bet kurios gyvos būtybės teisės į gyvybę idėja dėl paties gimimo fakto priklauso amžinųjų žmonijos idealų skaičiui. Galiausiai visa Visata ir Žemė laikomos gyvomis būtybėmis, o kišimasis į vis dar menkai žinomus jų gyvenimo dėsnius yra kupinas ekologinės krizės. Žmogus atrodo kaip maža šios gyvos Visatos dalelė, mikrokosmosas, sugėręs visus makrokosmoso turtus. „Gyvenimo pagarbos“ (A. Schweitzeris), priklausymo nuostabiam gyvųjų pasauliui jausmas vienu ar kitu laipsniu būdingas bet kuriai pasaulėžiūros sistemai. Net jei biologinė, kūniška gyvybė ir nelaikoma tikra, praeinančia žmogaus egzistencijos forma, tai tokiais atvejais (pavyzdžiui, krikščionybėje) žmogaus kūnas išsitepa ir turi įgyti kitokią, žydinčią būseną. Antroji problemos dimensija – gyvenimas, mirtis ir nemirtingumas – siejamas su žmogaus gyvenimo specifikos ir skirtumo nuo visų gyvų dalykų suvokimu. Daugiau nei trisdešimt šimtmečių išminčiai, pranašai ir filosofai iš įvairių šalių ir tautų bandė rasti šią baseiną. Dažniausiai manoma, kad visa esmė yra artėjančios mirties fakto suvokimas: žinome, kad mirsime, ir karštligiškai ieškome kelio į nemirtingumą. Visi kiti gyviai tyliai ir taikiai užbaigia savo kelionę, spėję atgaminti naują gyvybę arba pasitarnauti kaip trąša dirvai kitam gyvenimui. Žmogus, pasmerktas visą gyvenimą skausmingoms mintims apie gyvenimo prasmę ar jos beprasmybę, kankina save, o neretai ir kitus, ir yra priverstas šiuos prakeiktus klausimus skandinti vyne ar narkotikuose. Iš dalies tai tiesa, tačiau kyla klausimas: ką daryti su naujagimio, dar nespėjusio nieko suprasti, ar protiškai atsilikusio, nesugebančio nieko suprasti, mirties faktu? Ar žmogaus gyvenimo pradžia turėtume laikyti pastojimo momentą (kuris daugeliu atvejų negali būti tiksliai nustatytas) ar gimimo momentą? Yra žinoma, kad mirštantis L.N. Tolstojus, kreipdamasis į aplinkinius, sakė, kad reikia nukreipti akis į milijonus kitų žmonių, o ne žiūrėti į vieną liūtą. Nežinomas ir neliečiantis nieko, išskyrus jo motiną, mažos būtybės mirtis nuo bado kažkur Afrikoje ir nuostabios pasaulinio garso lyderių laidotuvės amžinybės akivaizdoje. Šia prasme anglų poetas D. Donnas yra labai teisus sakydamas, kad kiekvieno žmogaus mirtis menkina visą žmoniją, todėl „niekada neklausk, kam skambina varpas, skambina už tave“. Akivaizdu, kad žmogaus gyvenimo, mirties ir nemirtingumo specifika nėra tiesiogiai susijusi su protu ir jo apraiškomis, su žmogaus sėkme ir pasiekimais per visą gyvenimą, su jo amžininkų ir palikuonių vertinimu. Daugelio genijų mirtis jauname amžiuje neabejotinai yra tragiška, tačiau nėra pagrindo manyti, kad tolesnis jų gyvenimas, jei jis įvyktų, pasauliui suteiktų ką nors dar nuostabesnio. Čia veikia kažkoks ne visai aiškus, bet empiriškai akivaizdus šablonas, išreikštas krikščioniškosios tezės: „Dievas atima pirmiausia tai, kas geriausia“. Šia prasme gyvenimas ir mirtis nepatenka į racionalaus žinojimo kategorijas, jie netelpa į griežto deterministinio pasaulio ir žmogaus modelio rėmus. Apie šias sąvokas kalbėti šaltakraujiškai galima iki tam tikros ribos. Taip yra dėl kiekvieno žmogaus asmeninio intereso ir jo sugebėjimo intuityviai suvokti galutinius žmogaus egzistencijos pagrindus. Šiuo požiūriu kiekvienas yra kaip plaukikas, šokinėjantis į bangas vidury atviros jūros. Reikia pasikliauti tik savimi, nepaisant žmogiškojo solidarumo, tikėjimo Dievu, Aukštesniuoju Protu ir t.t. Žmogaus unikalumas, asmenybės išskirtinumas čia pasireiškia aukščiausiu laipsniu. Genetikai apskaičiavo, kad šio konkretaus žmogaus gimimo iš šių tėvų tikimybė yra viena galimybė iš šimto trilijonų atvejų. Jeigu jau taip atsitiko, tai kokia nuostabi žmogiškųjų būties prasmių įvairovė iškyla žmogui, kai jis galvoja apie gyvenimą ir mirtį? Trečiasis šios problemos aspektas yra susijęs su nemirtingumo įgijimo idėja, kuri anksčiau ar vėliau tampa žmogaus dėmesio centru, ypač jei jis sulaukęs pilnametystės. Yra keletas nemirtingumo tipų, susijusių su tuo, kad po to, kai žmogus lieka savo verslu, vaikai, anūkai ir pan. (žinoma, ne visi), jo veiklos produktai ir asmeniniai daiktai, taip pat dvasinės gamybos vaisiai ( idėjos, vaizdai ir pan. d.). Pirmasis nemirtingumo tipas yra palikuonių genuose, artimas daugumai žmonių. Be principingų santuokos ir šeimos priešininkų bei moterų moterų naikintojų, daugelis siekia taip įamžinti save. Vienas iš galingų žmogaus postūmių – noras įžvelgti savo bruožus vaikuose, anūkuose ir proanūkiuose. Europos karališkosiose dinastijose buvo atsektas tam tikrų bruožų (pavyzdžiui, Habsburgų nosies) perdavimas per kelias kartas. Tai siejama su ne tik fizinių savybių paveldėjimu, bet ir su šeimos užsiėmimo ar amato moraliniais principais ir pan. Istorikai nustatė, kad daugelis iškilių XIX a. rusų kultūros veikėjų. buvo susiję (nors ir toli) vienas su kitu. Vienas šimtmetis apima keturias kartas. Taigi per du tūkstančius metų pasikeitė 80 kartų ir 80-asis kiekvieno iš mūsų protėvis buvo Senovės Romos amžininkas, o 130-asis – Egipto faraono Ramzio II amžininkas. Antrasis nemirtingumo tipas: kūno mumifikavimas, tikintis jo amžino išsaugojimo. Egipto faraonų patirtis, šiuolaikinio balzamavimo praktika (V.I. Leninas, Mao Dzedongas ir kt.) rodo, kad daugelyje civilizacijų tai laikoma priimtina. XX amžiaus pabaigos technologijų pasiekimai. leido kriogenezei (giliai užšaldyti) mirusiųjų kūnus, tikintis, kad ateities gydytojai juos atgaivins ir išgydys dabar nepagydomas ligas. Toks žmogaus kūniškumo fetišizavimas būdingas daugiausia totalitarinėms visuomenėms, kur gerontokratija (pagyvenusių žmonių galia) tampa valstybės stabilumo pagrindu. Trečiasis nemirtingumo tipas – viltis, kad Visatoje mirusiojo kūnas ir dvasia „ištirps“, į kosminį „kūną“, į amžiną materijos cirkuliaciją. Tai būdinga daugeliui Rytų civilizacijų, ypač japonų. Tokiam sprendimui artimas islamiškas požiūrio į gyvenimą ir mirtį modelis bei įvairios materialistinės ar veikiau natūralistinės koncepcijos. Čia mes kalbame apie asmeninių savybių praradimą ir buvusio kūno dalelių, kurios gali patekti į kitų organizmų sudėtį, išsaugojimą. Šis labai abstraktus nemirtingumas daugeliui žmonių yra nepriimtinas ir emociškai atstumtas. Ketvirtasis kelias į nemirtingumą yra susijęs su žmogaus gyvenimo kūrybos rezultatais. Nenuostabu, kad įvairių akademijų nariams suteikiamas „nemirtingojo“ vardas. Mokslinis atradimas, puikaus literatūros ir meno kūrinio sukūrimas, žmonijos kelio į naują tikėjimą nurodymas, filosofinio teksto sukūrimas, išskirtinė karinė pergalė ir valstybinės išminties demonstravimas – visa tai palieka pavadinimą. asmens dėkingų palikuonių atmintyje. Įamžinti didvyriai ir pranašai, kankiniai ir šventieji, architektai ir išradėjai. Žiauriausių tironų ir didžiausių nusikaltėlių vardai amžinai saugomi žmonijos atmintyje. Dėl to kyla klausimas dėl žmogaus asmenybės masto vertinimo dviprasmiškumo. Atrodo, kuo daugiau žmonių gyvybių ir sulaužytų žmonių likimų guls ant vieno ar kito istorinio veikėjo sąžinės, tuo daugiau galimybių jis turi patekti į istoriją ir ten įgyti nemirtingumą. Gebėjimas daryti įtaką šimtų milijonų žmonių gyvenimui, galios „charizma“ daugeliui sukelia mistinio siaubo būseną, sumaišytą su pagarba. Apie tokius žmones kuriamos legendos ir tradicijos, kurios perduodamos iš kartos į kartą. Penktasis kelias į nemirtingumą siejamas su įvairių būsenų pasiekimu, kurias mokslas vadina „pakitusiomis sąmonės būsenomis“. Iš esmės jie yra psichotreniruočių ir meditacijos sistemos, priimtos Rytų religijose ir civilizacijose, produktas. Čia galimas „prasiveržimas“ į kitas erdvės ir laiko dimensijas, kelionės į praeitį ir ateitį, ekstazė ir nušvitimas, mistinis priklausymo Amžinybei jausmas. Galima sakyti, kad mirties ir nemirtingumo prasmė bei būdai ją pasiekti yra atvirkštinė gyvenimo prasmės problemos pusė. Akivaizdu, kad šie klausimai sprendžiami skirtingai, priklausomai nuo konkrečios civilizacijos vadovaujančio dvasinio požiūrio. Panagrinėkime šias problemas trijų pasaulio religijų – krikščionybės, islamo ir budizmo bei jomis pagrįstų civilizacijų atžvilgiu. Krikščioniškas gyvenimo, mirties ir nemirtingumo prasmės supratimas kyla iš Senojo Testamento pozicijos: „Mirties diena geresnė už gimimo dieną“ (Mokytojas) ir Naujojo Testamento Kristaus įsakymo: „...Aš turiu raktai į pragarą ir mirtį“. Dieviškoji-žmogiškoji krikščionybės esmė pasireiškia tuo, kad individo, kaip vientisos būtybės, nemirtingumas yra įsivaizduojamas tik per prisikėlimą. Kelią į jį atveria apmokančioji Kristaus auka per kryžių ir prisikėlimą. Tai yra paslapties ir stebuklo sfera, nes žmogus ištraukiamas iš gamtos-kosminių jėgų ir stichijų veikimo sferos ir yra pastatytas kaip asmuo akis į akį su Dievu, kuris taip pat yra asmuo. Taigi žmogaus gyvenimo tikslas – žengti amžinojo gyvenimo link. To nesuvokiant, žemiškas gyvenimas virsta svajone, tuščia ir dykinėjančia svajone, muilo burbulu. Iš esmės tai tik pasiruošimas amžinajam gyvenimui, kuris ne kiekvienam toli. Todėl Evangelijoje sakoma: „Būkite pasiruošę: kurią valandą jūs negalvojate, ateis Žmogaus Sūnus“. Kad gyvenimas nesisuka, anot M.Yu. Lermontovas, „tuščiu ir kvailu pokštu“, visada turite prisiminti mirties valandą. Tai ne tragedija, o perėjimas į kitą pasaulį, kuriame jau gyvena daugybė sielų, gėrių ir blogių, ir į kurį kiekvienas naujas ateina iš džiaugsmo ar kankinimo. Pagal vaizdingą vieno iš stačiatikių hierarchų išsireiškimą: „Mirštantis žmogus yra besileidžiantis šviesulys, kurio aušra jau šviečia virš kito pasaulio“. Mirtis sunaikina ne kūną, o jo gendumą, todėl tai ne pabaiga, o amžinojo gyvenimo pradžia. Krikščionybė kitokį nemirtingumo supratimą siejo su „amžinojo žydo“ Ahasvero įvaizdžiu. Kai Jėzus, išvargęs nuo kryžiaus svorio, nuėjo į Golgotą ir norėjo pailsėti, Ahasveras, stovėdamas tarp kitų, tarė: „Eik, eik“, už ką buvo nubaustas – jam buvo amžiams atimta likusioji dalis. kapas. Nuo šimtmečio iki amžiaus jis pasmerktas klajoti po pasaulį, laukdamas antrojo Kristaus atėjimo, kuris vienintelis gali atimti iš jo šlykštų nemirtingumą. „Kalnuotos“ Jeruzalės įvaizdis siejamas su ligų, mirties, bado, šalčio, skurdo, priešiškumo, neapykantos, piktumo ir kitų blogybių nebuvimu. Yra gyvenimas be darbo ir džiaugsmas be sielvarto, sveikata be silpnumo ir garbė be pavojaus. Visus žydinčioje jaunystėje ir Kristaus amžiuje guodžia palaima, jie valgo ramybės, meilės, džiaugsmo ir linksmybių vaisius ir „myli vienas kitą kaip save patį“. Evangelistas Lukas taip apibrėžė krikščioniškojo požiūrio į gyvenimą ir mirtį esmę: „Dievas yra ne mirusiųjų, bet gyvųjų Dievas. Nes jis visas gyvas“. Krikščionybė kategoriškai smerkia savižudybę, nes žmogus nepriklauso sau, jo gyvenimas ir mirtis yra „Dievo valioje“. Kita pasaulio religija - islamas kyla iš to, kad žmogus buvo sukurtas visagalio Alacho, kuris pirmiausia yra gailestingas, valia. Į žmogaus klausimą: „Ar aš būsiu paimtas gyvas, kai numirsiu?“ Alachas duoda atsakymą: „Ar žmogus neatsimena, kad mes jį anksčiau sukūrėme, bet jis buvo niekas? Kitaip nei krikščionybė, islame žemiškasis gyvenimas vertinamas aukštai. Tačiau Paskutinę dieną viskas bus sunaikinta, o mirusieji bus prikelti ir atvesti prieš Allahą galutiniam teismui. Tikėjimas pomirtiniu gyvenimu būtinas, nes tokiu atveju žmogus savo veiksmus ir poelgius vertins ne asmeninio intereso, o amžinos perspektyvos prasme. Visos Visatos sunaikinimas Teisingumo Teismo dieną reiškia naujo tobulo pasaulio sukūrimą. Apie kiekvieną žmogų bus pateiktas darbų ir minčių, net pačių slapčiausių, „įrašas“, priimtas atitinkamas nuosprendis. Taigi moralės ir proto dėsnių viršenybės prieš fizinius dėsnius principas triumfuos. Morališkai tyras žmogus negali būti pažemintas, kaip yra realiame pasaulyje. Islamas kategoriškai draudžia savižudybę. Dangaus ir pragaro aprašymuose Korane gausu ryškių detalių, kad teisieji būtų visiškai patenkinti, o nusidėjėliai gautų tai, ko nusipelnė. Rojus yra nuostabūs „amžinybės sodai, po kuriais teka upės iš vandens, pieno ir vyno“; taip pat yra „grynųjų sutuoktinių“, „didakrūčių bendraamžių“, taip pat „juodaakių ir didžiaakių, puoštų aukso ir perlų apyrankėmis“. Sėdinčius ant kilimų ir besiremiančius ant žalių pagalvių aplenkia „amžinai jauni berniukai“, ant auksinių indų siūlydami „paukščių mėsą“. Pragaras nusidėjėliams yra ugnis ir verdantis vanduo, pūliai ir šlaitai, „zakkum“ medžio vaisiai, panašūs į velnio galvą, o jų dalis yra „šauksmas ir riaumojimas“. Neįmanoma paklausti Alacho apie mirties valandą, nes tik jis apie tai žino, bet „ką tau duota žinoti, gal valanda jau arti“. Požiūris į mirtį ir nemirtingumą budizme gerokai skiriasi nuo krikščionių ir musulmonų. Pats Buda atsisakė atsakyti į klausimus: ar tas, kuris žino tiesą, yra nemirtingas, ar jis yra mirtingas?, taip pat: ar žinantis gali būti mirtingas ir nemirtingas vienu metu? Iš esmės pripažįstama tik viena „nuostabaus nemirtingumo“ rūšis - nirvana, kaip transcendentinės Superegzistencijos, Absoliučios pradžios, neturinčios jokių atributų, įsikūnijimas. Kadangi asmenybė suprantama kaip dharmų, kurios yra nuolatiniame reinkarnacijos sraute, suma, tai reiškia absurdiškumą, natūralių gimimų grandinės beprasmybę. Dhammapada teigia, kad „gimti iš naujo ir iš naujo yra apgailėtina“. Išeitis – nirvanos įgijimo, nesibaigiančių atgimimų grandinės pralaužimo ir nušvitimo, palaimingos „salos“, esančios žmogaus širdies gelmėse, kelias, kur „jie nieko nepriklauso“ ir „klesti už nieką“ mirties ir nemirtingumo supratimas. Kaip sakė Buda: „Viena žmogaus, kuris matė nemirtingą kelią, gyvenimo diena yra geriau nei šimtas metų žmogaus, kuris nematė aukštesnio gyvenimo“. Ramus ir taikus požiūris į gyvenimą, mirtį ir nemirtingumą, nušvitimo ir išsivadavimo nuo blogio troškimas būdingas ir kitoms Rytų religijoms bei kultams. Šiuo atžvilgiu požiūris į savižudybę keičiasi; ji laikoma ne tiek nuodėminga, kiek beprasmiška, nes neišvaduoja žmogaus iš gimimų ir mirčių rato (samsaros), o tik veda į gimimą žemesniame įsikūnijime. Tokį prisirišimą prie savo asmenybės reikia įveikti, nes, Budos žodžiais, „asmenybės prigimtis yra nuolatinė mirtis“. Vienas išmintingiausių XX amžiaus poetų. W. Whitmanas šią mintį išreiškė taip – reikia gyventi „ramiai šypsodamasis Mirčiai“. Atsikratyti kančios šaltinių, „tamsių veiksmų ir nešvarumų“ (savanaudiškumo, pykčio, išdidumo, klaidingų pažiūrų ir kt.) ir savo „aš“ galios per gyvenimą yra geriausias būdas įgyti nemirtingumą. Žmonijos dvasinio gyvenimo istorijoje buvo daug gyvybės, mirties ir nemirtingumo sampratų, pagrįstų nereliginiu ir ateistiniu požiūriu į pasaulį ir žmogų. Be religingų žmonių ir ateistų dažnai priekaištaujama, kad jiems žemiškas gyvenimas yra viskas, o mirtis – neįveikiama tragedija, kuri iš esmės gyvenimą paverčia beprasmišku. L.N. Tolstojus savo garsiojoje išpažintyje skausmingai bandė atrasti gyvenime tą prasmę, kurios nesunaikintų mirtis, kuri neišvengiamai ateina kiekvienam žmogui. Tikinčiajam čia viskas aišku, bet netikinčiam yra alternatyva iš trijų galimų šios problemos sprendimo būdų. Pirmas būdas – susitaikyti su mintimi, kurią patvirtina mokslas ir tiesiog sveikas protas, kad pasaulyje neįmanoma visiškai sunaikinti net elementarios dalelės, tačiau veikia išsaugojimo dėsniai. Išsaugoma medžiaga, energija ir, manoma, informacija bei sudėtingų sistemų organizavimas. Vadinasi, mūsų „aš“ dalelės po mirties įeis į amžinąjį būties ratą ir šia prasme bus nemirtingos. Tiesa, jie neturės sąmonės, sielos, su kuria būtų siejamas mūsų „aš“. Be to, tokį nemirtingumą žmogus įgyja visą gyvenimą. Galima net sakyti paradokso forma: mes gyvi tik todėl, kad mirštame kas sekundę. Kiekvieną dieną kraujyje miršta eritrocitai, mūsų gleivinės epitelio ląstelės, slenka plaukai ir t.t.. Todėl gyvybės ir mirties kaip absoliučios priešingybės iš principo neįmanoma nei realybėje, nei mintyse užfiksuoti. Tai dvi tos pačios monetos pusės. Mirties akivaizdoje žmonės visa to žodžio prasme yra lygūs vieni kitiems, kaip ir bet kuriai gyvai būtybei, o tai ištrina nelygybę, kuria grindžiamas žemiškas gyvenimas. Todėl ramus minties apie savo „aš“ amžinojo gyvenimo nebuvimą suvokimas ir supratimas apie neišvengiamybę susilieti su „abejinga“ prigimtimi yra vienas iš būdų be religinio požiūrio į nemirtingumo problemą. Tiesa, šiuo atveju iškyla Absoliuto, kuriuo galima pagrįsti savo moralinius sprendimus, problema. A.P. Čechovas rašė: „Reikia tikėti Dievu, o jei tikėjimo nėra, tada neužimk jo vietos su ažiotažu, o ieškok, ieškok, ieškok vienas, vienas prieš vieną su savo sąžine“. Antrasis būdas yra nemirtingumo įgijimas žmonių reikaluose, materialinės ir dvasinės produkcijos vaisiuose, kurie yra įtraukti į žmonijos lobį. Tam, visų pirma, reikia pasitikėjimo, kad žmonija yra nemirtinga ir kad kosminis likimas atitinka K.E. idėjų dvasią. Ciolkovskis ir kiti kosmistai. Jei vis dėlto savęs naikinimas termobranduolinėje ekologinėje katastrofoje žmonijai yra realus, taip pat dėl kažkokių kosminių kataklizmų, tai šiuo atveju klausimas lieka atviras. Tarp šio tipo nemirtingumo idealų ir varomųjų jėgų dažniausiai figūravo kova už žmonijos išsivadavimą iš klasinės ir socialinės priespaudos, kova už tautinę nepriklausomybę ir valstybingumo įgijimą, kova už Taiką ir teisingumą ir kt. Tai suteikia tokių kovotojų gyvenimui aukštesnę prasmę, kuri susilieja su nemirtingumu. Trečiąjį kelią į nemirtingumą, kaip taisyklė, renkasi žmonės, kurių veiklos mastai neperžengia namų ir artimiausios aplinkos ribų. Čia galima kalbėti apie judėjimą „giliai“, apie tai, kas išreiškiama Gėtės Mefistofelio žodžiais: „Teorija, mano drauge, sausa, bet gyvybės medis žalias“. Nesitikindami amžinos palaimos ar amžinų kančių, nesigilindami į proto gudrybes, jungiančias mikrokosmosą (tai yra žmogų) su makrokosmu, milijonai žmonių tiesiog sklando gyvybės sraute, jausdami save jo dalele. Nemirtingumas jiems yra ne amžinoje palaimintos žmonijos atmintyje, o kasdieniuose reikaluose ir rūpesčiuose. „Tikėti Dievu nėra sunku... Ne, tu tiki žmogumi! - Čechovas tai parašė, visiškai nemanydamas, kad būtent jis pats taps tokio požiūrio į gyvenimą ir mirtį pavyzdžiu. Apibūdinti L.A. Pogonas pasiūlė terminą „gyvybinis“ kaip kriterijų, apibūdinantį visus galimus gyvybinės veiklos požymius, būtinus normaliam žmogaus funkcionavimui. Taip pat galima paminėti ir kitas nemirtingumo įgijimo koncepcijas, kuriomis siekiama pakeisti gamtos dėsnius („bendra priežastis“ N. F. Fiodorovas, panteizmas A. Einšteino idėjų dvasia), siekti „gyvenimo po mirties“ (R. Moody, A. . Fordas ir kiti .), taip pat daugybė mistinių srovių, pagrįstų realiu kito pasaulio buvimu ir galimybe bendrauti su išėjusiaisiais. Be to, yra informacijos apie savotiško energijos fantomo buvimą kiekviename žmoguje, kuris palieka žmogų prieš pat fizinę mirtį, bet toliau egzistuoja kitose dimensijose. Tai paprastai veda prie kitokio nemirtingumo problemos supratimo, kuris siejamas su apsisprendimo poreikiu amžinajame informacijos ir energetinių subjektų pasaulyje. Šiuolaikinė tanatologija (mirties doktrina) yra vienas iš gamtos ir humanitarinių mokslų židinių. Susidomėjimas mirties problema kyla dėl kelių priežasčių. Pirma, tai yra pasaulinės civilizuotos krizės situacija, kuri iš esmės gali sukelti žmonijos susinaikinimą. Antra, vertybinis požiūris į žmogaus gyvybę ir mirtį labai pasikeitė, atsižvelgiant į bendrą situaciją Žemėje. Beveik pusantro milijardo planetos gyventojų gyvena visiškame skurde, o dar vienas milijardas artėja prie ribos, pusantro milijardo žemiečių netenka jokios medicininės priežiūros, milijardas žmonių nemoka skaityti ir rašyti, 700 milijonų bedarbių. pasaulis; 200 milijonų vaikų yra priversti dirbti nuo pat kūdikystės, kad nemirtų iš bado. Milijonai žmonių visuose pasaulio kampeliuose kenčia nuo rasizmo, ksenofobijos, agresyvaus nacionalizmo. Tai veda į ryškų žmogaus gyvybės nuvertėjimą, panieką tiek savo, tiek kito žmogaus gyvybei. Terorizmo bakchanalijos, nemotyvuotų žmogžudysčių ir smurto, taip pat savižudybių skaičiaus augimas yra pasaulinės XX-XXI amžių sandūros žmonijos patologijos simptomai. Tuo pačiu metu, 60-ųjų sandūroje. Vakarų šalyse bioetika pasirodė kaip sudėtinga disciplina, esanti filosofijos, etikos, biologijos, medicinos ir daugelio kitų disciplinų sankirtoje. Tai buvo savotiška reakcija į naujas gyvybės ir mirties, organų ir audinių persodinimo, genų inžinerijos, apvaisinimo mėgintuvėlyje ir kt problemas. Tai sutapo su didėjančiu domėjimusi žmogaus teisėmis, įskaitant susijusias su savo kūnu ir dvasine būtybe bei visuomenės reakcija į grėsmę gyvybei Žemėje, paaštrėjus globalinėms žmonijos problemoms. Šiuo metu bioetika apima tokias sritis kaip eutanazijos, dekortikacijos, abortų, savižudybių, organų, įskaitant smegenų, transplantacijos, naujos gimdymo (įskaitant surogatinį nėštumą) technologijos, genų inžinerija, žmogaus seksualinis savęs identifikavimas, požiūris į psichinę sveikatą, tt Šios problemos sprendžiamos remiantis egzistuojančiomis normaliomis-etinėmis nuostatomis pasaulio ir tautinių religijų rėmuose, humanistine laisvo mąstymo etika, taip pat įvairiose teisinėse sistemose. Pastaraisiais metais eutanazija (pažodžiui „laiminga mirtis“) sulaukė ypatingo dėmesio kaip naujas reiškinys visuomenės gyvenime, reikalaujantis gilių filosofinių apmąstymų. Pats terminas atsirado dar nuo F. Bacono laikų, kuris pasiūlė taip pavadinti lengva mirtimi, kad liautųsi kentėti sergant nepagydomomis ligomis. Akivaizdu, kad šis reiškinys remiasi žmogaus teisės ne tik į gyvybę, bet ir į mirtį samprata, kuri galioja ir savižudybės fenomenui. Skiriamos šios eutanazijos rūšys: aktyvioji, savanoriškoji; aktyvus, nevalingas; pasyvus, savanoriškas; pasyvus, nevalingas. Spręsdami eutanazijos teisėtumo ir moralinio pagrįstumo klausimą, gydytojai turi išspręsti nuo Hipokrato laikų žinomą dilemą: viena vertus, gydytojas neturi būti žudikas, net ir paciento prašymu, kita vertus ranką, jis turėtų palengvinti kenčiančiojo padėtį. Šiuolaikiniame pasaulyje eutanazija legaliai leidžiama Nyderlanduose, o kitose šalyse, įskaitant Rusiją, – draudžiama. Tačiau problema egzistuoja daugelyje šalių (JAV ir kitose), yra išrasti net neskausmingos mirties prietaisai, kuriuos pats pacientas gali panaudoti. Filosofinės minties istorijoje buvo daug teiginių apie asmens teisę priimti tokį sprendimą. Taigi, Montaigne'as tikėjo, kad kai žmogaus gyvenime daugiau blogio nei gėrio, tada atėjo valanda, kai jis gali pasitraukti. Nemažai Vakarų šalių jau tampa tradicija „paminėti, kol gyvas“, kai nepagydomai sergantis žmogus, pajutęs mirties artėjimą, prašo suburti artimuosius ir draugus. Jau kelis dešimtmečius veikė „hospisai“ - ligoninės beviltiškiems pacientams, kur galima mirti „žmogiškai“. Ši patirtis aprašyta R. ir V. Zorzų knygoje „Gyventi iki galo“, kur pagrindžiama mirties laimingoje būsenoje filosofija. Jeigu žmogus turi kažką panašaus į mirties instinktą (apie kurį rašė Freudas), tai kiekvienas turi prigimtinę, įgimtą teisę ne tik gyventi taip, kaip gimė, bet ir mirti žmogiškomis sąlygomis. Vienas iš XX a yra tai, kad humanizmas ir humaniški žmonių santykiai yra žmonijos išlikimo pagrindas ir garantas.Jei anksčiau kokios nors socialinės ir stichinės nelaimės paliko viltį, kad dauguma žmonių išgyvens ir atkurs tai, kas buvo sugriauta, tai dabar gyvybingumą galima laikyti iš humanizmo kilusia sąvoka. . Suvokdamas savo žemiškosios egzistencijos baigtinumą ir susimąstęs apie gyvenimo prasmę, žmogus pradeda ugdytis savo požiūrį į gyvenimą ir mirtį. Ir visiškai aišku, kad ši bene svarbiausia kiekvienam žmogui tema užima pagrindinę vietą visoje žmonijos kultūroje. Pasaulio kultūros istorija atskleidžia amžiną žmogaus gyvenimo prasmės ieškojimo ryšį su bandymais įminti nebūties paslaptį, taip pat su troškimu gyventi amžinai ir jei ne materialiai, tai bent dvasiškai ir morališkai. nugalėti mirtį.
Išvada
Žmogus yra visuminė biologinio (organizmo), psichinio ir socialinio lygmenų vienybė, kuri susidaro iš dviejų: natūralaus ir socialinio, paveldimo ir įgyto in vivo. Kartu žmogaus individas yra ne paprasta aritmetinė biologinių, psichinių ir socialinių dalykų suma, o vientisa jų vienybė, vedanti į naujo kokybinio lygmens – žmogaus asmenybės – atsiradimą.
Panašūs dokumentai
Gyvybės ir mirties problemos dvasiniame žmogaus supratime, mirtis filosofijos požiūriu. Pasaulio religijų pažiūros gyvybės ir mirties klausimais. Krikščioniškas gyvenimo ir mirties supratimas. Islamas yra apie gyvybės ir mirties klausimus. Tanatologija – mirties, eutanazijos doktrina.
santrauka, pridėta 2010-11-09
Gyvenimo prasmės klausimo amžinumas. „Būti“ ir „turėti“ problema. Pasirinkimo neatskiriamumas nuo atsakomybės Sartre'e. Žmogus kaip socialinė, biologinė ir kosminė būtybė. Medicininiai ir filosofiniai tanatologijos aspektai, diskusijos apie eutanaziją.
kontrolinis darbas, pridėtas 2010-01-15
Konceptualiai skirtingi požiūriai į žmogaus gyvenimo prasmės problemą filosofijos istorijoje. "Turėti ar būti?". Vertybinių pirmenybių, materialinių ir dvasinių vertybių subordinacijos klausimas. Eutanazijos problemos: šalininkų ir priešininkų argumentai.
kontrolinis darbas, pridėtas 2009-11-10
Pasaulėžiūra: esmė, funkcijos ir išsivystymo lygiai. Kognityvinis komponentas, vertybiniai-normatyviniai emociniai-valingieji ir praktiniai pasaulėžiūros komponentai. Gyvenimo prasmės problema žmogaus dvasinėje patirtyje. Filosofiniai apmąstymai apie gyvenimą ir mirtį.
baigiamasis darbas, pridėtas 2008-11-08
Gyvenimas ir mirtis kaip amžinos dvasinės kultūros temos. Gyvybės, mirties ir nemirtingumo problemos matavimai. Žmogaus gyvenimo ir žmogiškumo vienybės suvokimas. Žmonijos dvasinio gyvenimo istorija. Pasaulio religijų gyvenimo, mirties ir nemirtingumo prasmės supratimas.
santrauka, pridėta 2011-09-28
Berdiajevas N.A. apie žmogaus paskirtį, gyvenimo prasmę ir kūrybiškumo vaidmenį suvokiant žmogaus prigimtį. Žmonijos likimo klausimo supratimas rusų kosmizmo tradicijoje V.I. Vernadskis. Gyvenimo prasmės problema S.L. filosofinėje sampratoje. Frankas.
santrauka, pridėta 2010-02-06
Gyvenimo ir mirties samprata filosofijoje. Mirties tarp skirtingų tautų tema. kinų. egiptiečiai. žydai. europiečių. Mirties supratimas įvairių religinių įsitikinimų sampratose. Nemirtingumo rūšys, būdai jį įgyti. Bioetika, eutanazijos problema.
santrauka, pridėta 2006-04-22
Ateities samprata, jos vieta filosofijoje; pagrindiniai prognozavimo metodai ir metodai. Žmogaus ir žmonijos ateitis žymių filosofų sampratose ir naujausiose filosofijos kryptyse. Dialektinė ir metafizinė transhumanizmo, rusų kosmizmo problema.
santrauka, pridėta 2013-11-06
Filosofija apie žmogaus gyvenimo prasmę, gyvenimo problemą mokslo istorijoje, šiuolaikinės idėjos apie gyvybės kilmę. Humanizmo ir pragmatizmo požiūriai, ateistinės, egzistencialistinės, nihilistinės ir pozityvistinės pažiūros į gyvenimo ir mirties problemas.
kontrolinis darbas, pridėtas 2010-11-15
Žmogaus esmės, jo prigimties, kilmės, vietos pasaulyje, mirties ir nemirtingumo, žmogaus gyvenimo prasmės klausimo svarstymas. Lyginamosios žmogaus įvaizdžio charakteristikos Rytų ir Vakarų kultūroje. Profesinio mąstymo principai.
Žmogus ir jo vieta pasaulyje
Tačiau aktyvus protas tikrai tinka vyrui. Ir kiekvienas žmogus, jei jis nėra vargšas, gali puikiai juo sekti. Ir pagal jį žmogus absoliučiai ir visapusiškai vadinamas geru ar blogu, o pagal kontempliatyvųjį arba praktiškąjį – tik tam tikru atžvilgiu ir santykinai. Juk žmogus vadinamas geru arba blogu, pagal dorybes ir ydas. O geras metafizikas vadinamas ne geru žmogumi, o geru metafiziku; o geras tvarkytojas vadinamas ne geru absoliučia prasme, o geru statybininku. Štai kodėl žmogus nelaikys savęs įžeistas, jei ᴇᴦο vadins metafiziku, filosofu ar kalviu; bet jei ᴇᴦο bus vadinamas vagimi arba jam priskiriamas nesaikingumas, neteisybė, neapdairumas ir kitos ydos, jis labai pasipiktins ir užsidegs, nes būti doru ar piktu yra mūsų galia, o būti filosofu ar statytoju – ne. priklauso nuo mūsų ir žmogui nėra būtinas. Iš to išplaukia, kad visi žmonės turi ir gali laikytis įstatymų, o ne visi turi būti filosofai, matematikai, statybininkai ir pan.
Bet kalbant apie aktyvų protą, kuris iš tikrųjų
egzistuoja žmogui, tada kiekvienas turėtų jį turėti iki tobulumo. Juk norėdamas išsaugoti žmonių giminę, kiekvienas žmogus turi būti moraliai doras ir, kiek įmanoma, vengti ydų, klestintis, klestintis. Užsiimti kitokiomis mintimis nebūtina ir netgi neįmanoma. Ir Zuo nebūtinas žmonių rasei, nes pasaulis negalėtų egzistuoti, jei kiekvienas žmogus būtų kontempliatyvus. Ir net pats šis žmogus negalėjo egzistuoti, nes viena žmonių klasė, pavyzdžiui, filosofai, negalėjo patenkinti savęs; ir lygiai taip pat, lyg būtų tik statybininkų klasė ar kažkas panašaus. Neturėtų būti, kad vienas galėtų puikiai atlikti kito darbą, o juo labiau visus, kaip nutinka įvairiems žmogaus kūno nariams.
Todėl visuotinis žmonių rasės tikslas yra tik santykinis dalyvavimas kontempliatyviame ir praktiniame proto tipuose ir tobulas dalyvavimas aktyviame prote. Nes visata išlaikys savo tobulumą, jei visi žmonės bus teisingi, dori ir malonūs, bet ne jei jie visi bus filosofai, kalviai ar statybininkai.
Tačiau reikia žinoti, kad, kaip sako Platonas ir Aristotelis, politika yra sielų gydymas, o politiko tikslas – padaryti žmogų teisesnį už mokslininką. Tačiau norint pasiekti šį tikslą, reikia atsižvelgti į skirtumus tarp skirtingo mąstymo žmonių. Mat kai kurie yra kilnūs, turintys gerą prigimtį iš Dievo, linkę į dorybę vien dėl jos kilnumo, o nuo ydų nusigręžia vien dėl savo niekšybės. Ir šie žmonės (nors jų yra labai mažai) yra geriausiai nusiteikę dorai gyventi.
Žmogus ir jo vieta pasaulyje – samprata ir tipai. Kategorijos „Žmogus ir jo vieta pasaulyje“ klasifikacija ir ypatumai 2015, 2017-2018 m.
Ir vėl, kaip ir prieš tūkstančius metų, žmogus lieka vienas su apmąstymais apie savo likimo peripetijas. Žmogaus problema- tai visų pirma klausimas, kokią vietą žmogus užima pasaulyje ir ne tik koks jis iš tikrųjų yra, bet ir koks jis gali būti, ar gali tapti savo likimo šeimininku, ar gali „padaryti“ pats, susikurti savo gyvenimą ir pan.
Žmogus yra ir unikalus, ir universalus. Žmogus yra gamtos karūna, kuriai nėra lygių, jis turi unikalių sugebėjimų. Bet jis ir universalus, jam nėra nieko svetimo – nei kosmosas, nei biologiniai, kartais grubūs instinktai, nei rafinuota, didinga veikla.
Žmogus yra vidaus ir išorės santykis. Dvasinis žmogaus pasaulis yra jo vidinis gyvenimas, tačiau jį simbolizuoja įvairios veiklos formos, žaidimai, darbas, meninė kūryba. Dėl to žmogus tampa socialine būtybe.
Žmogus pats kuria savo dvasinį pasaulį, mokslo, meno, moralės vertybių pasaulį.
Žmogus yra istorinė būtybė, todėl jis siekia organiškai įsiskverbti į ateitį, kur jo laukia pavojus, rizika patekti į krizę, galbūt net beviltišką situaciją. Žmogus negali išvengti atsakomybės prieš save ir kitus žmones naštos. O Rusijos piliečiui tai ne mažiau būdinga nei bet kurio prieštaravimų kupino mūsų pasaulio regiono gyventojui.
Svarbu aiškiai atskirti Rusijos strateginius tikslus ir interesus bei taktinius susikaupusių problemų sprendimo būdus. Akivaizdu, kad globalizacijos ir informacinės revoliucijos epochoje neįmanoma gyventi izoliuotai, reikia nustatyti savo vietą pasaulio ekonomikoje ir prekybos bei kitų veiklos sąlygų teisinio reguliavimo sistemoje.
Kalbame apie tolesnės šalies raidos strategiją ir bendras mūsų perspektyvas. Mums, mokytojams ir būsimiems specialistams, bet vis tiek studentams Čeliabinsko informatikos, informacinių technologijų ir ekonomikos kolegija, jūs negalite būti toli nuo šios pagrindinės linijos. Pirmas žingsnis klestinčios ateities link – puikios studijos ir aktyvi studento pilietinė pozicija. Rusijai reikia aukštos kvalifikacijos specialistų, galinčių sėkmingai skatinti šalies ekonomiką tarp labiausiai išsivysčiusių ir konkurencingiausių. Tai turėtų būti ne vienos ar kitos administracinės struktūros sprendimas, o sąmoningas kiekvieno Rusijos gyventojo – darbininko ir inžinieriaus, studento ir namų šeimininkės, buhalterio ir programuotojo, mokytojo ir ūkininko – pasirinkimas! Ir tada mūsų šalyje vykstančios socialinės ir ekonominės transformacijos bus skirtos gerinti visų rusų gyvenimą, o ne aukščiausius, išrinktus ir su visais palaiminimais. Tik esant tokiai sąlygai įmanoma konsoliduoti visuomenę, kad išspręstų Rusijos, kaip stiprios demokratinės valstybės, užimančios vertingą vietą pasaulio bendruomenėje, vystymosi problemas.
Klausimai savęs patikrinimui:
1. Kokius mokslo žinių raidos laikotarpius ir etapus žinote?
2. Kokios yra pagrindinės sinergijos idėjos? Ar jie yra tam tikra dialektikos forma, ar jai prieštarauja?
3. Kaip pasaulinės evoliucijos samprata išsprendžia Visatos karščio mirties problemą?
4. Kokia žmogaus vietos jį supančiame pasaulyje problema?
5. Kaip matote savo ateitį ir kaip ji susijusi su mūsų šalies vystymosi perspektyvomis?
Giliausias idėjinis poreikių teorijos ir tarnybinės veiklos teorijos pagrindas yra bendra filosofinė žmogaus ir jo vietos pasaulyje samprata. Remiantis šiuolaikiniais mokslais apie gamtą ir visuomenę, galima gana tiksliai apibūdinti žmogaus padėtį materialiame pasaulyje ir remiantis šiuo aprašymu daryti išvadas apie jo santykio su gamta principus ir perspektyvas. visuomenės vystymuisi. Todėl prieš konkrečią žmogaus poreikių analizę trumpai apibūdinsime filosofinę žmogaus sampratą.
Žmogus yra begalinio materialaus pasaulio vystymosi produktas. Mums žinomoje Visatos dalyje iš eilės atsirado keturios pagrindinės, kokybiškai skirtingos materijos formos: fizinė, cheminė, biologinė ir socialinė. Jų santykius galima parodyti grafiškai.
Materijos raida turėjo ryškią kryptį nuo žemiausio iki aukščiausio, nuo paprasto iki sudėtingo. Taigi fizinė materijos forma atsirado anksčiau nei kitos (dėl Didžiojo sprogimo) ir yra prastesnė už visas kitas. Cheminė materijos forma yra aukščiausia fizinės ir žemiausia biologinės ir socialinės atžvilgiu.
Visuomeninė materijos forma (visuomenė) atsirado paskutinė ir yra aukščiausia visų kitų atžvilgiu. Tarp žemesnės ir aukštesnės materijos formų egzistuoja sudėtingi ryšiai, kurie gali būti išreikšti keliais modeliais (jų prireiks norint apibūdinti ryšį tarp biologinio ir socialinio žmogaus).
Medžiagos raidos procese veikė du dėsningumai: aukštesnės materijos formos darėsi vis sudėtingesnės savo turiniu ir vis rečiau išplito, t.y. jos erdvėje užėmė mažiau vietos nei žemesnės. Pagrindinis kriterijus, leidžiantis atskirti aukštesnįjį nuo žemesnio, yra tas, kad aukštesnis išlaiko visą pagrindinį žemesniojo turinį ir, be to, atsiranda naujas, sudėtingesnis turinys. Taigi cheminei medžiagai galioja visi fizikos dėsniai (pavyzdžiui, energijos tvermės ir transformacijos dėsnis). Tačiau ji egzistuoja pagal naujus cheminius dėsnius ir užima daug mažiau vietos Visatoje nei fizinė materijos forma. Gyvieji savo ruožtu nepažeidžia chemijos dėsnių, tačiau pačių gyvybės raidos dėsnių (natūralios atrankos, kovos už būvį, paveldimos informacijos perdavimo) negalima redukuoti iki chemijos dėsnių ir paaiškinti tik jų pagrindas. Galiausiai visuomenė, egzistavusi pagal savo socialinius dėsnius, vėl užima daug mažesnę erdvę nei gyvoji materija. Toks aukštesnių materijos formų paplitimo siaurinimo modelis, lyginant su žemesnėmis, leidžia išsiaiškinti jų santykį ir grafiškai pavaizduoti kūgio pavidalu.
Socialinis
biologinės
Cheminis
Fizinis
Materialaus pasaulio vystymasis tarsi „eina kūgiu, siaurėja“: vėlesnės, aukštesnės materijos formos gamtoje mažiau paplitusios, erdvėje užima mažiau vietos nei žemesnės. Dėl tokio paplitimo susiaurėjimo ilgainiui atsiranda visuomenė – sudėtingiausia ir mažiausiai paplitusi materijos forma erdvėje. Kas bus toliau?
Fizinių, cheminių ir biologinių medžiagų formų vystymasis įvyko dėl jų substrato komplikacijos. Taigi cheminė medžiaga išsivystė nuo paprasčiausių molekulių, susidedančių iš kelių atomų, iki sudėtingų organinių makromolekulių, kuriose buvo keli šimtai tūkstančių atomų. Laukinė gamta išsivystė nuo bakterijų ir vienaląsčių iki primatų. Kolosalus skirtumas tarp amebos ir beždžionės iškart krenta į akis: vykstant biologinei evoliucijai, gyvūnų kūnas pasikeitė beveik neatpažįstamai – tiek struktūros sudėtingumu, tiek dydžiu. Visuomenėje viskas vyksta kitaip: nepaisant didžiulių pokyčių, kuriuos žmonija patyrė per kelis milijonus metų, žmogaus kūno sandara pakito labai mažai. Per pastaruosius tūkstantmečius dideli civilizacijos raidos šuoliai beveik neturi įtakos fizinei žmogaus organizacijai. Kas tada yra visuomenės raida ir kodėl ji taip skiriasi nuo kitų materijos formų vystymosi?
Atsakymą į šį klausimą duoda jau 2 ir 3 skyriuose išdėstytos žmogaus ir visuomenės formavimosi sampratos. Kartu su žmogumi į materialųjį pasaulį ateina visiškai naujas ir unikalus procesas – darbas. Pagrindinis žmogaus ir visuomenės vystymosi mechanizmas yra ne kūno struktūros pasikeitimas (kaip buvo gyvūnų), o darbo veikla.
Darbas nėra kažkoks „vietinis“, lokalus socialinis procesas. Ji turi gilias prielaidas, įtvirtintas visose materijos formose, kurios atsirado prieš visuomenę. Kalbant filosofinių sąvokų kalba, kiekviena materijos forma sukuria daug daugiau konstruktyvių galimybių, nei sugeba realizuoti. Paprasčiausias žmogaus sukurtas daiktas (akmeninis kirvis, lankas su strėlėmis, stalas ar kėdė ir pan.) susideda tik iš gamtos substancijos, tačiau gamta jos niekada nesukuria pati. Automobilis ar kompiuteris irgi susideda tik iš atomų ir molekulių, tai yra iš gamtos substancijos, bet būtų juokinga tikėtis, kad jie kur nors atsiras be žmogaus įsikišimo. Įvaldęs darbo veiklą, žmogus sukūrė vienintelį materialų procesą pasaulyje, leidžiantį realizuoti tokias paslėptas gamtos galimybes. Jei būtų proto ir valios, tai būtų galima išreikšti vaizdingiau: gamta milijardus metų laukė, kol atsiras jėga, galinti realizuoti savo paslėptas, „užkonservuotas“ konstruktyvias galimybes. Atsiradus žmogui ir žmogaus darbui, pasikeitė visa visata, nes darbas yra visiškai naujas materijos vystymosi mechanizmas. Visuomenė pradėjo kurtis dėl ne žmogaus kūno, o visų paprastesnių materijos formų virsmų, atsiradus tam dirbtinių, humanizuotų objektų pasauliui, kurį XIX-XX a. rado kelis pavadinimus: „antroji gamta“, „technosfera“, „antroposfera“, „noosfera“. Atsižvelgiant į tokį visuomenės vystymosi mechanizmą, galima grafiškai pavaizduoti jos ryšį su kitomis materijos formomis.
Socialinis
biologinės
Cheminis
Fizinis
Visuomenės raida „pirmyn“, „aukštyn“ vyksta dėl jos cirkuliacijos „atgal“, t.y., pertvarkant paprastesnes materijos formas – ir žinomas dabar, ir tas, kurios bus atrastos ateityje. Ši raidos kryptis išreiškiama paradoksaliu aforizmu: „Laiptais aukštyn, leidžiantis žemyn“. Begalinis gamtos sudėtingumas, neišsemiamumas sukuria pagrindą begaliniam darbo, o kartu ir mąstymo bei visos žmonių visuomenės vystymuisi.
Žmogaus poreikius ir darbą sieja sąveikos ryšys. Vienų poreikių tenkinimas, darbo veikla (kuri taip pat yra socialinis poreikis) sukelia kitus, dabar yra nukreipta juos tenkinti ir taip toliau iki begalybės. Negyva gamta neturi poreikių. Jame veikia tik objektyvūs dėsniai. Egzistencialistai teisūs, kad gamta žmogui neduoda užduočių ar tikslų. Nei ji, nei fantastinės antgamtinės jėgos negali įprasminti mūsų egzistencijos ir veiklos. Gyvūnams jau atsiranda (bet neįgyvendinami) paprasčiausi poreikiai, nes organizmas turi palaikyti tam tikrus ryšius su aplinka. Tik žmogaus poreikiai patenkinami darbo procese, todėl yra pripažįstami ir nuolat tobulinami. Begalinis darbingumo ir žmogaus poreikių ugdymas tampa įmanomas dėl materialaus pasaulio begalybės, kurio virsmą nukreipia darbas. Tačiau galimybė pertvarkyti gamtą, sukurti noosferą gali būti realizuojama įvairiai. Žmogaus poreikių tenkinimas nėra nulemtas griežtai ir vienareikšmiškai – žmogus tuo disponuoja pats, pasirinkdamas, apie ką kalba egzistencialistai. Šiuo metu lyderiaujantys politikai ir mokslininkai ieško būdų, kaip žmogaus poreikių tenkinimą nukreipti teigiama, o ne destruktyvia linkme, rasti įvairių šalių, tautų ir socialinių grupių interesų balansą. Prie šios problemos sprendimo gali prisidėti ir aptarnavimo veikla.