Дайте на празника Петдесетница какво да не правите. Честване на празника Петдесетница

На 22 юни, събота 1 след Петдесетница, Руската православна църква чества празника на Света Троица - Петдесетница.

Света Троица. Копие на иконата на Св. Андрей Иконописеца

Тропар на празника Петдесетница, тон 8

Благословен си Ти, Христе Боже наш,/ Който си всички мъдри ловци на неща,/ низпослал си им Светия Дух,// и с тях си уловил вселената, Човеколюбче, слава на Тебе.


Кондак на празника Петдесетница, глас 8:


Когато езиците се събраха,/ когато Всевишният раздели езиците,/ когато огнените езици се раздадоха,/ всичко се събра в единство,// и в съгласие прославихме Всесветия Дух.

Раздаване е името на последния ден от следпразника на дванадесетте (такъв е празникът на Света Троица - Петдесетница) и на големите празници, които продължават много дни (големите недванадесети празници нямат следпразници и без даване). В православната литургика той е съпроводен с не по-малко тържества от деня на самия празник. Гръцкият еквивалент на нашето даване, apodosis, се превежда от гръцки като „връщане“.

Традицията да се празнуват най-известните и важни събития от християнския живот в продължение на няколко дни дойде в новозаветното богослужение от Стария завет - в Петокнижието на Моисей Господ казва на Израел: „... седем дни принасяте жертва на Господ; На осмия ден да имате свещено събрание и да принесете жертва на Господа: това е празничният празник; никаква работа да не вършите” (Лев. 23:36). Същата заповед към Божия народ се повтаря в Книгата на Числата: „На осмия ден да празнувате празника; не вършете никаква работа; и принасяйте всеизгаряния...” (Числа 29:35-39).

Даряването не е нищо повече от връщане на вярващото сърце, за да преосмисли празника след определено време. В ранните християнски времена това се е практикувало стриктно на 8-ия ден.

Трудно е да се каже дали празнуването на даряването е било обичайно в местните нееврейски християнски общности от най-ранните апостолски времена. Но историята ни носи точната информация, че още при император Константин I се състояха 8-дневни тържества в чест на освещаването на църквите базилики на градовете Йерусалим и Тир. По-късно тази традиция се разпространила върху дванадесетте годишни празника, а през 4 век навсякъде започнали да празнуват Великден и Петдесетница, а на Изток Богоявление и по-късно Рождество Христово. Приблизително през 17 век се появява традицията да се празнуват дните на възпоменание на светиите Божии, по-специално светите върховни апостоли Петър и Павел, свети мъченик-архидякон Лаврентий и света мъченица Агнес.


Света Троица.

Живопис на криптата на храма в чест на Св. Зосима и Савватий Соловецки

По време на службата, посветена на честването на празника, според богослужебната традиция се пеят и четат всички песнопения и молитви на този ден. При празнуването на дванадесетте празника се извършва утреня с голямо славословие, а по време на Литургията се четат Апостолът и Евангелието на деня.

Говорейки за честването на църковен празник, митрополит Вениамин (Федченков) пише, че понякога Господ дава благодат, свързана с определено събитие, точно в този последен ден от следпразника. Защо? Вероятно по същата причина Христос, който първо се скри от очите на Лука и Клеопа, които го разпознаха, след това се явява отново на своите ученици. Човек не може напълно да осъзнае стойността на нещо, което не се отдалечава от него поне за известно време. За да усвоите една свещена концепция както с ума, така и с душата си, трябва да бъдете пропити с нея в продължение на няколко дни и след това да я пуснете по време на предаване, нетърпеливо очаквайки нейното завръщане. Събота трудно може да бъде твърдо свързана с който и да е календарен ден - това е по-скоро специално състояние.

Ето защо денят от седмицата, календарните дати и дори годините се наричат ​​събота в Стария завет. Спазването на празника също е „съботата на Господа твоя Бог“. Запазвайки в себе си усещането за следпразник, християнинът се научава да чувства постоянно част от Божията благодат - и това е най-сигурната стъпка към постигане на това, което казва Светото писание: „Царството Божие е във вас“ (Лука 17: 21).

В деня на честването на празника, както и на самия празник, е необходимо по възможност да се избягва всякаква работа и да се вършат дела на милосърдие за слава Божия. Това също е чудесно време да погледнете критично собствената си вяра, да откриете онези слаби места в нея, които се нуждаят от Божията помощ и изцеление. Всеки може и може би трябва да се запита: ще отида ли на този празник на дарителството, сякаш отивам на самата служба в „червения“ ден от църковния календар? Давам ли си сметка в каква чистота и святост трябва да пазя мислите си в чест на деня, в който се яви особената Господня благодат? Мога ли в чест на празника да принеса предписаната жертва на Бога, която в новозаветните времена се изразява не в кръвта на бикове и козли, а в същия този „съкрушен дух“, описан от светия цар и пророк Давид?

И изобщо, знам ли колко е важен този последен цикъл от църковното възпоменание на Божия празник? Само разбирането на всичко това ще помогне да се определи колко истинска или, обратно, формална е собствената вяра. Трябва да разберете това не за да се упреквате и унижавате безкрайно, а за да разберете и приемете състоянието на душата си, което съществува, неуморно да се придвижите към по-доброто. Към достойна жертва на земния живот и обединение със Спасителя.

Разбира се, това вече не са апостолски времена и не всеки работещ човек може да си позволи да отиде на служба и да се причасти в края на следпразника, както се изисква. Но даряването, както и споменът за празника, трябва да се пази в сърцето. Това е преди всичко...


Икона Света Троица. Преп. Андрей Рубльов

Троица: в кръга на Божествената светлина


Троица е един от основните християнски празници.

Празникът Света Троица ни препраща към историята за слизането на Светия Дух върху апостолите: „Когато настана денят Петдесетница, те всички бяха единодушни. И внезапно се чу шум от небето, като от силен вятър, и изпълни цялата къща, където седяха. И им се явиха разделени като огнени езици и по един лежеше на всеки от тях. И всички се изпълниха със Светия Дух и започнаха да говорят на други езици, както Духът им даваше да говорят” (Деяния 2:1-4).

В деня на Петдесетница Светият Дух се яви на света по видим начин с даровете на спасителната благодат за човешката душа. Именно в деня на Света Троица Христовите ученици основават Църквата. А Слизането на Светия Дух върху апостолите показва крайъгълния камък в основата му - Троицата на Бога. Този образ на троицата е въплътен в неговата „Троица” от великия иконописец Андрей Рубльов.


Иконописец от Божия дух

26 юни е денят на паметта на Св. Андрей Рубльов, който по дух е един от учениците на св. Сергий Радонежски.

За съжаление не знаем много за самия Андрей Рубльов. Не знаем точно кога е роден, въпреки че изследователите дават приблизителна дата 1360 г. Не знаем как се е казвал преди да бъде постриган. Дори не знаем деня на смъртта му. Предполага се, че Андрей Рубльов е починал през есента на 1427 г. Това заключение може да се направи, ако разчитаме на житието на игумен Никон, съставено от Пахомий Сръбски, в което се казва, че Андрей Рубльов е починал малко след завършването на живописта на Троицката катедрала и преди самият Никон Радонежски да умре, и датата на смъртта на игумена на Троице-Сергиевия манастир е известна точно - 17 ноември 1427 г. Но не е толкова страшно, че знаем толкова малко факти от биографията на Андрей Рубльов - в крайна сметка ние сме добре запознати с основните моменти от неговия духовен живот.

Известно е, че животът на великия иконописец е тясно свързан с два манастира - Троице-Сергиев и Московски Спасо-Андроников. Известно е, че монахът прекарва младостта си в първия манастир и там взема монашески обети. Знаем също, че художествените умения на монаха Андрей Рубльов са били високо ценени в Русия и той е бил поръчан да изографиса големи катедрали: Благовещение в Московския Кремъл, Успение Богородично във Владимир, Троица в манастира на преподобния. Но, разбира се, монахът-иконописец Андрей Рубльов остави специален дар на човечеството, като изписа уникална икона на Животворящата и Неразделна Троица. Последовател на исихазма, той успява да въплъти в нея безмълвния разговор на Трите Лица на Света Троица, проникнат от енергията на Божествената светлина.


Три ангела слязоха от небето

Когато игумен Никон Радонежски, който след смъртта на св. Сергий Радонежски стана настоятел на Троице-Сергиевия манастир, реши да украси новата белокаменна Троица, издигната на мястото на старата дървена църква, той призова Андрей Рубльов и Даниил Черни не само да изрисуват храма със стенописи, но и да нарисуват голям брой икони за многослоен иконостас. Както съобщава оригиналът на иконописта на Строганов, „Преподобни Андрей Радонежски, иконописец, по прякор Рубльов, нарисува много свети икони, всички чудотворни, и преди всичко живее в послушание на преподобния отец Никон Радонежски. Той заповяда да нарисува заедно с него изображение на Пресвета Троица, за прослава на неговия баща, Свети Сергий Чудотворец...” Тази икона трябваше да се намира от дясната страна на Царските двери.

„Троицата“ на Рубльов се основава на известна библейска история. Както се разказва в Стария завет, трима красиви млади мъже се явили на старейшина Авраам и той, заедно със съпругата си Сара, ги лекувал под сянката на дъба Мамврий, тайно предполагайки, че предоставя гостоприемство на самия Господ. „И Господ му се яви в дъбовата горичка на Мамре, докато седеше на входа на шатрата, през жегата на деня. Той вдигна очи и погледна, и ето, трима мъже застанаха срещу него. Като видя, той изтича към тях от входа на шатрата и се поклони до земята. И каза: Господи! Ако съм придобил благоволение пред очите Ти, не отминавай слугата Си; и те ще донесат малко вода и ще измият краката ви; и си почива под това дърво. И аз ще донеса хляб, и ще укрепите сърцата си; тогава тръгвай; като минаваш покрай слугата си. Казаха: направи каквото кажеш. И Авраам забърза към шатрата на Сара и каза: „Омесете бързо три чувала чисто брашно и направете безквасен хляб.“ И Авраам изтича при стадото, взе едно крехко и добро теле и го даде на момчето, а той побърза да го приготви. И той взе маслото, млякото и телето, което беше приготвено, и го постави пред тях, докато стоеше до тях под дървото. И ядоха” (Битие 18:1-8).

На иконата на Рубльов няма нито Авраам и Сара, нито клане на теле, нито храна. В центъра на масата има само фигурите на три ангела и чашата, а на заден план има мамриев дъб, къща и скала. Иконата под четката на Андрей Рубльов придоби нов, евангелски смисъл. На мястото на библейската история за ангели, слезли от небето, за да съобщят на Авраам благата вест, дойде съвсем друга история, символизираща Новия завет. И чашата на масата престана да бъде символ на обикновена храна, превръщайки се в прототип на Евхаристията. Смиреният монах Андрей ни разкри Тайната на Вечния събор, на който Синът доброволно приема Чашата с телешка глава. Това е образ на Жертвата, която Христос направи от любов към хората и която промени историята на човечеството. Животворящата Троица заменя старозаветната Троица.



Символ на любовта и саможертвата

Според образния израз на блажени Августин, разбирането на Тайната на Света Троица е по-трудно, отколкото да се загребе морето с лъжица. Но Андрей Рубльов, изглежда, успя да повдигне завесата. Но може би всеки от нас, надниквайки във великото творение на монаха Андрей, ще може да открие нещо свое.

Но нека разгледаме по-отблизо иконата. Пред очите ни се появяват трите Лица на Света Троица – на иконата те са разположени в реда, в който са изповядани в Символа на вярата. Първият Ангел, седнал отляво, символизира Бог Отец, вторият, в центъра на иконата, символизира Бог Син, а третият, отдясно на иконата, символизира Светия Дух. Няма как да не останете изумени от духовността на ангелите: телата им са стройни и леки, безтегловни.

Ангелът, символизиращ Бог Отец, е облечен в синя дреха - това е символ на Неговата Божествена, Небесна природа; а светлопурпурният химатий - външната дреха - свидетелства за Божествената непонятност и царствено достойнство на този Ангел. Над главата Му се издига къща с олтар. Това е не само жилището на Авраам, но и символ на Божествения дом, образ на домостроителството. В целия външен вид на Ангела се усеща бащинската власт: главата му почти не е наклонена, а погледът му е обърнат към другите двама ангели, които, навеждайки глави, го слушат с уважение.

Вторият ангел е поставен в средната част на иконата. Средната му позиция се определя от значението на второто Лице в дълбините на Светата Троица. Дъб разпростира клоните си над главата Му, а одеждата съответства на начина, по който обикновено се изобразява Спасителя. Долната дреха е с тъмно лилав цвят, което означава въплъщението, а синята пелерина, свободно нагъната около фигурата на Ангела, показва Неговото Божествено достойнство.

Главата на ангела е наклонена наляво, към Бащата. Цялата му поза говори за готовността му да извърви докрай пътя, пълен със страдания. Никакви възражения, никакви противоречия, никакви съмнения от страна на Божия Син – само готовност. Неслучайно този Ангел има синьо в горната си дреха - символ на Божествения блясък. Това означава, че Бог иска да се разкрие в Исус Христос. Върху туниката е пришита златна клава - символ на чистотата и съвършенството на човешката природа на Христос. Клав се тълкува и като знак за пратеничество, знак за специалната месианска роля на Спасителя. Зад ангела има дърво, което не само символизира дъба на Мамре от Стария завет, но и образа на „дървото на живота“, пътят към който след изгонването на първите хора от рая е заповядано да бъде блокиран.

В Ангела, поставен от дясната страна на иконата, виждаме образа на Светия Дух. Линията на наведената Му глава повтаря линията на наведената глава на средния ангел. Безусловната готовност и преданост са видими в целия му външен вид, а изражението на лицето разкрива в Него Утешителя, който едновременно умиротворява и подкрепя. Долната му дреха е тъмно, прозрачно синя. Най-горният е най-светло опушено зелено. Както знаете, зеленото в иконографската символика означава вечен живот, това е цветът на надеждата, цъфтежа, духовното пробуждане. Зад Ангела има планина - най-древният символ на всичко възвишено. В Библията планината е образ на „грабването на духа“. Неслучайно на планината се случват много значими събития: Моисей получава плочите на закона на планината Синай, Преображението на планината Тавор, Възнесението на Христос на Елеонската планина.

И трите ангела държат тояги в ръцете си, което означава Божествена сила. И цялата композиция е вписана в система от концентрични кръгове, които могат да бъдат начертани по ореолите, по очертанията на крилата, според движението на ангелски ръце, и всички тези кръгове се събират в центъра на иконата, където чашата е изобразен. Светата Троица сякаш е в един кръг от Божествена светлина.

Пред нас е не просто трапеза, а евхаристийна трапеза. Трапезата на иконата не е просто символ на трапеза като цяло - тя е едновременно олтар и в същото време престол, Божи гроб. В „Троицата“ на Рубльов смъртната чаша е залог за бъдещ живот и доказателство за любов, за която Спасителят се жертва.

Специален символ на „Троицата“ са необикновените цветове, същото небесно синьо, наречено „Рублевско зеле“. С помощта на тази боя Андрей Рубльов се опита да предаде възвишената небесна красота, която може да се разкрие пред земния поглед.


Безшумен разговор

При създаването на своята „Троица” мълчаливият Андрей Рубльов акцентира върху безмълвния разговор, воден от тримата Божии ангели при вземане на решение. Разбираме, че само с недвусмисленото съгласие и на тримата участници в него Бог може да спаси този грешен свят. Но този план може да бъде изпълнен само от Един - Исус, Божият Син, а Бог Отец е готов да пожертва своя възлюбен Син за спасението на света. Разговорът продължава без думи и виждаме само намек за съгласие в начина, по който левият и средният ангел благославят Чашата. Благословението на Чашата от Ангела в средата е знак за Неговата готовност да приеме жертвата: “Отче мой! Ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша; но не както аз искам, а както Ти искаш” (Матей 26:39). Бог Отец Го вдъхновява за този подвиг, лицето Му изразява дълбока тъга. Светият Дух се явява тук като Утешител.

„Троицата” на Рубльов е иконографско изображение на най-великия акт на жертвена любов, според учението на християнската църква. И затова, идвайки в деня на Света Троица и празника Петдесетница в храма, нека си спомним думите на блажени Августин, който призовава всички „да вярват, че Отец, Син и Свети Дух са Един Бог , Създателят и Владетелят на сътворената Вселена; и че нито Отец е Син, нито Светият Дух е Отец или Син, но че Троицата се състои във взаимното общение на Лица и в еднакво съществено единство” (Блажени Августин „За Троицата”, част 2, книга 9). И вярвайте в Троицата, Единосъщна и Неделима.


22 юни 2019 г

В сряда на 4-та седмица (седмица) след Великден Православната църква празнува средата на Петдесетница, тоест половината от времето от Великден до Петдесетница. През 2010 г. този ден се пада на 5 май (22 април стар стил).

Този празник няма предпразнуване. Акушерството се празнува 8 дни; започвайки от сряда на 4-ти и завършвайки (без да се изключва неделя) в сряда на 5-та седмица, когато се празнува Даването (последният ден от следпразника, краят) на празника Еньовден.

В богослужението на този празник винаги се казва за водата: „Наситих се от празника, напой с вода жадната ми душа, жадна за благочестие...”.

Църковното предание свързва този старозаветен празник с проповядването на Христос в храма, за което се говори в Евангелието на Йоан.
Спасителят влезе в Йерусалимския храм и произнесе проповед, в която говори за Себе Си като за Месия, в деня, когато евреите празнуваха Еньовден на старозаветния празник Шатри. Празникът Шатри е един от трите големи национални еврейски празника, установен в памет на четиридесетгодишното скитане на евреите в пустинята (по време на този празник хората се заселват в шатри, колиби, направени от клони на дървета). Празникът Шатри също е имал своя полуживот, т.е. като че ли на половината път от Пасха до Празника Шатри.

Той продължи осем дни, от които първият и последният бяха особено свети. Последният, осми ден от старозаветния празник Шатри беше придружен от следния ритуал: с голямо събиране на хора първосвещеникът напусна храма на Соломон до източника на Силоам, в подножието на Сион; черпеше светла и чиста вода със златна чаша; под звуците на тръби той се върна в храма, смеси вода с вино и го изля на олтара. По време на тази церемония хората пееха великата алилуя и шест псалма, без да спират. Този ритуал припомни чудотворното даване на вода на евреите в пустинята, получена от Моисей от скала.

Като посочи този ритуал като трансформация, Исус Христос обяви Себе Си за източник на истинската вода на живота. Христос в своята проповед учи, че този, който вярва в Него, след като се изпълни с истинската вода на живота от Него, сам ще стане изпълнен с благодат съд, от който ще текат в изобилие потоци от различни дарове на Божия Дух. „Който вярва в Мене, от сърцето му ще потекат реки от жива вода“, каза Исус в своята проповед. Цялото богослужение на новозаветния празник Полунощница се основава на този евангелски текст.

Песнопенията на Полунощницата или прославят Възкресението Христово, или ни напомнят за наближаващия празник Петдесетница, когато Възкръсналият Господ изпрати Светия Дух на Своите ученици.

В деня на Еньовден се отслужва Велика вечерня със старозаветни четива.

Днес е денят на празника Петдесетница или Света Троица. И мнозина, които ходят на църква, често питат какво е Петдесетница? Това е неразбираемо име, нали? Петдесетница означава петдесет. В библейската история, който знае Библията, в Стария завет имаше празника Петдесетница, тоест петдесетият ден, когато богоизбраният народ се отърва от плен и напусна Египет.

А пророк Мойсей Боговидец се изкачва на планината Синай, където Бог по чуден начин му се явява. Той говори с Бог лице в лице и Бог, в лицето на Моисей, дава на човечеството Заповедите, скрижалите на Завета. Заповедите на любовта към Бога и втората плоча са заповедите на любовта към човека. И той казва, че целият смисъл на човешкия живот е разбирането на Божествената любов, влизането в тази любов. И в това се крие спасението на човека.

И така на петдесетия ден след Великден, след Възкресение Христово, всички апостоли се събраха в Йерусалим, защото в този ден те дойдоха в Йерусалимския храм и всички взеха участие в богослужението. Апостолите направиха същото. Те живееха в една горна стая, в такава малка къща, аз бях в тази къща, когато направих поклонението в Йерусалим. Това е малка стая, малка къща, която едва може да побере дузина души. И в тази горница благодатта на Светия Дух слезе върху апостолите, а в тяхно лице тя слезе върху всички вярващи в Христос. И казано по-дълбоко, то се спусна върху православната ни църква. А Църквата сме всички вие и аз, които вярваме в Бога и отдаваме себе си на Бога. А ние сме единен, богочовешки организъм.

И тази благодат на Божия Дух преобрази апостолите. Те са прости хора, работили са като рибари и знаете кога хората са прости, какво им е нивото, какви разговори водят и какви интереси имат. И изведнъж, стават... неразбираеми! Те трансформират всичко около себе си. Те провъзгласяват Божието Слово. Да, те чуха думите на Христос, да, последваха Го, но получиха Благодатта на Божия Дух, който ги преобрази. Те започнаха да разбират това, което понякога е непонятно за човешкия ум. Те започнаха да разбират със сърцето си това, което понякога е непонятно за човека. Вярата прави чудеса! И те бяха трансформирани и тръгнаха да призовават всички нации, цялата вселена, целия ни човешки свят към тази трансформация.

Много вярващи дори знаят от собствен опит как човек се променя, когато Божията благодат го докосне. Тежко е, падаш, плачеш, коленичиш, но благодатта докосва сърцето ти и всичко отминава. Идвате на църква и изпитвате такава радост, усещате присъствието на Бог наблизо и вече нищо не е страшно и вече не се страхувате от никого и от нищо. А смъртта, както се казва, не е страшна. И има милиони такива примери в Църквата. Цялото множество светии. Затова утре ще празнуваме Събор на всички светии, които са угодили на Бога.

Ето как благодатта на Божия дух преобрази нашата земя. Хората станаха светци. Първите християни са се наричали братя и сестри. Християните са били наричани светци и това наистина е истинското им име, истински призив към тях.

И днес Църквата се обръща и към нас светиите, призовавайки ни да станем това, което трябва да бъдем. В днешното Евангелие чухме наставлението и в апостолските послания, че „вие сте светлината на света, вие сте солта на земята” и трябва да се спасяваме сами, а когато се спасяваш сам, спасяват се и другите около теб. И какъв е смисълът на нашия живот, нашето спасение? В придобиването на благодатта на Божия Дух, както учи Серафим Саровски, а апостол Павел казва: „вие сте храм Божий и Духът Божий живее във вас“.

Всеки от нас е храм, тази малка горница на Сион, където Господ се яви на учениците и ги преобрази. Всеки човек, неговото сърце, е престолът на Живия Бог. Това ни напомня Църквата днес, а след това празникът на Вси светии призовава към святост, към истински християнски живот, Амин.

Проповедта беше произнесена на Петдесетница 2016 г. в храм „Свети Никола“ в село Берестовица.

Ето защо телевизията е толкова вредна: тя дава огромна храна за мечтите, тя превзема ума, и то толкова силно, че всеки, който някога е гледал телевизия, знае колко е трудно да се откъснеш от нея - тя тегли като магнит. Въпреки че тогава усещате празнота в душата си, вие сте готови да се прокълнете: пак сте загубили време, пак ви боли главата, времето е пропиляно, но какво спечелихте? Казват: ето, трябва да научим новините. Е, разбрах. Какво ви даде това знание? Нищо. Какво е времето утре? Погледнете термометъра и ще видите. Освен това всеки знае, че петдесет процента ще познаят правилно, а петдесет процента ще излъжат. Е, погледнете през прозореца, помислете сами и познайте. Може би ще е още по-точно. Така че трябва да се опитаме да се дистанцираме от тези навици, особено чрез постене. Може би през това време напълно ще се отучим от тях - а ако не, предстои Успенски пост, все пак ще се отучим от навика. Великият пост е време, когато загърбваме всякакви развлечения и живеем монашески живот. Това е много полезно за нас.

„Псалмодия с разкаяние“. Живеем в края на християнската ера и през цялата история на Църквата са се натрупали много прекрасни молитви, от които е съставен нашият молитвеник. Древните отци – а тези думи са казани през трети век, тоест преди хиляда и седемстотин години – не са имали молитвеник. Тогава монасите имали само една книга – Псалтира. Те се молеха, пееха псалми и това се наричаше псалмодия. Защо псалмите с разкаяние? Много от нас, когато се молят, започват да мечтаят, да се пренасят в ума си надалеч, през различни елементи на света, да си представят нещо за себе си. Този образ на молитвата е погрешен. Винаги трябва да се молим с разкаяние, с покаяние, винаги осъзнавайки кои сме и кой е Този, на Когото се молим. Трябва да се молите по такъв начин, че никога да не се възхищавате на себе си, да не мислите как изглеждате отстрани, да не се радвате, че сте чели много. Молитвата трябва да има само един плод – съкрушение на сърцето. Често оставяме молитвеника или псалтира с чувството, че сме се помолили добре. Това означава, че сме се молили лошо. Защото, когато човек се оцени и започне да хвали, това не е резултат от добра молитва. Добра молитва е тази, която завършва със сълзи, когато човек разбие сърцето си, когато почувства, че е такъв грешник, че не е достоен да бъде изтривалка в банята или на входа на метрото, върху която всички се бършат краката им. Когато в резултат на молитва човек се доближи до това чувство, това означава, че молитвата е била истинска.

Много е важно да имаме тишина „и да не мислим за нищо друго освен за желанията на Господа“. „Стремеж“ означава „очакване“. Господ ни заповяда винаги да сме готови да посрещнем Небесния Младоженец: „Бдете, защото не знаете в кой час ще дойде вашият Господ. Тоест винаги трябва да сме готови да срещнем Господа, да чакаме Господ Свети Дух да ни посети. Трябва да наблюдаваме сърцата си през цялото време. Просто трябва да мислим за това през цялото време: как да угодим на Бога, така че Господ да дойде при нас и да бъде винаги с нас, така че да не Го обидим по никакъв начин, така че Той никога да не ни изостави. Сега работим, възстановяваме храма и понякога толкова се увличаме от работата, общуването с хората - все пак се събират всички добри хора, привлекателни, мили, мили - че това ни отдалечава от най-важното. Но винаги трябва да помним: на кого причиняваме това? На самия Господ Бог. Всичко трябва да се прави пред Него, заради Него, всеки жест, всяко дело трябва да бъде посветено на Него. Апостол Павел е казал: „Ядете ли, пиете ли, всичко правете за слава Божия. Така че всяка работа, която вършим, е за Бога: виж, Господи, за Теб работя. Никога не забравяйте основната цел на нашето съществуване: защо живеем? Да прославяш Бога с дело, дума, мисъл и с целия си живот. Разбира се, ние сме грешни, слаби хора, винаги сме разсеяни, забравяме, понякога се караме с някого, съдим - но веднага се опомнете, покайте се и започнете отначало, работете отново за Господа. И така ние все по-малко, по-малко и по-малко ще се разсейваме от суетата на света и ще служим на Бога все повече и повече.

Старецът също каза: „Нека се погрижим за кротостта“. И Господ каза: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце“. Кроткият човек означава нежен, необиден, ненатрапчив, спокоен, разумен. Трябва да се стремим към кротост, за да не бъдем спорни, сприхави, настоятелни на своето, нахални като светските хора. При нас не трябва да е така. Трябва да се грижим да бъдем кротки през цялото време. Развълнувах се - помислете веднага: кротостта ме напусна, това е лошо, това означава, че вече не съм Христов ученик.

"Погрижете се за страданието." Трябва да се погрижим да скърбим за Христос. Винаги се радвай на всяка скръб. Разболявайте се, страдайте, работете усилено, извийте гърба си, изпотете краката си, притиснете малко коленете си към пода, насилвайте се. Опитайте се - не чакайте да дойде някаква болест, а се насилвайте малко, винаги го правете малко насила. Малко, защото ако направите твърде много насила, ще се провалите напълно, това е неразумно. Да бъда малко скучен, да добавя към това нещастие, да правя повече за Бога през цялото време: молих се, уморих се - добре, още малко. И така е във всичко.

„Погрижете се за дълготърпението.“ Някои казват: Два месеца се моля и нищо. Трябва да се молите дълго време – десет, двадесет години. Трябва да свикнем с търпение. За да постигне християнски живот, човек трябва да се научи да издържа дълго.

"Погрижи се за любовта." Всеки гняв, омраза, раздразнение един срещу друг, негодувание - не дай Боже, това трябва да бъде напълно изхвърлено от нас. През цялото време трябва да мислите: действам ли с любов? Какво е по-ценно за мен: някакъв бизнес или самият човек? Често сме готови да нападнем, обидим или да се скараме на човек в името на бизнеса. Но все пак човек е по-ценен от бизнеса. И винаги трябва да помним, че основната ни задача на земята е да придобием любов и да се грижим: действам ли от любов? Случва се други хора да излъчват омраза и гняв към нас. Но Бог е с тях, щом няма нищо от нас. Това е смисълът на християнския живот.

И старецът също каза: „Целта на християнина е да подражава на Христос“. Как можем да подражаваме на Христос, ако не Го познаваме? Затова, както вече казах хиляди пъти и ще кажа още хиляди пъти, трябва да знаем Евангелието наизуст. Без познаване на Евангелието изобщо не може да се живее. То трябва да е основната ни храна. Трябва да четем Евангелието всеки ден, поне една глава, да четем съсредоточено, с внимание и да размишляваме. Някои хора казват: Нямам време. Четенето на глава е четиридесет секунди с определено умение, за тези, които четат бавно - една и половина до три минути. Една минута и половина от двадесет и четири часа може да се намери за Господа и за спасението на нечия душа! Колкото и да сте уморени, колкото и да е трудно, прочетете го, помислете върху него. И точно така ще прочетете Евангелието веднъж, два пъти, сто, хиляда пъти – и постепенно умът ви ще го усвои. Разбира се, по-трудно е за тези, които са започнали късно. И никой не е виновен; трябваше да ходя на църква от дете. Но Господ винаги ще помогне, ако преди да прочетем Евангелието се помолим: „Господи, помогни ми, вразуми ме“.

И като научим Евангелието, ние научаваме живота на Христос, научаваме Неговите чувства, Неговите думи, Неговите действия. И тогава винаги ще имаме пример пред очите си. Ето някаква ситуация - и не знаете какво да правите. Задайте си въпроса: ако нашият Господ Исус Христос беше на мое място, какво би направил Той? И веднага ще получите отговор: така трябва да го направите. Защото Човекът Исус Христос, докато е живял на земята, не е извършил нито един грях. Това е образът, който имаме. Всеки от най-светите хора е имал някакви недостатъци, това е неизбежно, всички хора са грешници в сравнение с Бога. Амвросий Оптински беше непослушно момче като дете. Сергий Радонежски учи зле като дете. Всеки имаше някакви недостатъци, но тогава Божията благодат компенсираше всичко. Ето как ние трябва, подражавайки на Христос, да компенсираме слабостите си и да се приближим до Царството Небесно. И Petrovsky Post ще ни помогне с това. Спаси ме, Боже.

На 2 юни, първата събота след Петдесетница, Руската православна църква чества празника на Света Троица - Петдесетница.

Тропар на празника Петдесетница, тон 8:

Благословен си Ти, Христе Боже наш,/ който си премъдри ловец на неща,/ като си им низпослал Светия Дух,// и с това уловил вселената, Човеколюбче, слава на Тебе.


Кондак на празника Петдесетница, глас 8:

Винаги, когато езиците се събраха, / Всевишният раздели езиците, / когато огнените езици бяха разпределени, / всички неща се събраха в единство, / / ​​и ние прославяме Всесветия Дух в съгласие.

Раздаване е името на последния ден от следпразника на дванадесетте (такъв е празникът на Света Троица - Петдесетница) и на големите празници, които продължават много дни (големите недванадесети празници нямат следпразници и без даване). В православната литургика той е съпроводен с не по-малко тържества от деня на самия празник. Гръцкият еквивалент на нашето даване, apodosis, се превежда от гръцки като „връщане“.

Традицията да се празнуват най-известните и важни събития от християнския живот в продължение на няколко дни дойде в новозаветното богослужение от Стария завет - в Петокнижието на Моисей Господ казва на Израел: „... седем дни принасяте жертва на Господ; На осмия ден да имате свещено събрание и да принесете жертва на Господа: това е празничният празник; никаква работа да не вършите” (Лев. 23:36). Същата заповед към Божия народ се повтаря в Книгата на Числата: „На осмия ден да празнувате празника; не вършете никаква работа; и принасяйте всеизгаряния...” (Числа 29:35-39).

Даряването не е нищо повече от връщане на вярващото сърце, за да преосмисли празника след определено време. В ранните християнски времена това се е практикувало стриктно на 8-ия ден.

Трудно е да се каже дали празнуването на даряването е било обичайно в местните нееврейски християнски общности от най-ранните апостолски времена. Но историята ни носи точната информация, че още при император Константин I се състояха 8-дневни тържества в чест на освещаването на църквите базилики на градовете Йерусалим и Тир. По-късно тази традиция се разпространила върху дванадесетте годишни празника, а през 4 век навсякъде започнали да празнуват Великден и Петдесетница, а на Изток Богоявление и по-късно Рождество Христово. Приблизително през 17 век се появява традицията да се празнуват дните на възпоменание на светиите Божии, по-специално светите върховни апостоли Петър и Павел, свети мъченик-архидякон Лаврентий и света мъченица Агнес.


Света Троица.

Живопис на криптата на храма в чест на св. Зосима и Савватий Соловецки.

По време на службата, посветена на честването на празника, според богослужебната традиция се пеят и четат всички песнопения и молитви на този ден. При празнуването на дванадесетте празника се извършва утреня с голямо славословие, а по време на Литургията се четат Апостолът и Евангелието на деня.

Говорейки за честването на църковен празник, митрополит Вениамин (Федченков) пише, че понякога Господ дава благодат, свързана с определено събитие, точно в този последен ден от следпразника. Защо? Вероятно по същата причина Христос, който първо се скри от очите на Лука и Клеопа, които го разпознаха, след това се явява отново на своите ученици. Човек не може напълно да осъзнае стойността на нещо, което не се отдалечава от него поне за известно време. За да усвоите една свещена концепция както с ума, така и с душата си, трябва да бъдете пропити с нея в продължение на няколко дни и след това да я пуснете по време на предаване, нетърпеливо очаквайки нейното завръщане. Събота трудно може да бъде твърдо свързана с който и да е календарен ден - това е по-скоро специално състояние.

Ето защо денят от седмицата, календарните дати и дори годините се наричат ​​събота в Стария завет. Спазването на празника също е „съботата на Господа твоя Бог“. Запазвайки в себе си усещането за следпразник, християнинът се научава да чувства постоянно част от Божията благодат - и това е най-сигурната стъпка към постигане на това, което казва Светото писание: „Царството Божие е във вас“ (Лука 17: 21).

В деня на честването на празника, както и на самия празник, е необходимо по възможност да се избягва всякаква работа и да се вършат дела на милосърдие за слава Божия. Това също е чудесно време да погледнете критично собствената си вяра, да откриете онези слаби места в нея, които се нуждаят от Божията помощ и изцеление. Всеки може и може би трябва да се запита: ще отида ли на този празник на дарителството, сякаш отивам на самата служба в „червения“ ден от църковния календар? Давам ли си сметка в каква чистота и святост трябва да пазя мислите си в чест на деня, в който се яви особената Господня благодат? Мога ли в чест на празника да принеса предписаната жертва на Бога, която в новозаветните времена се изразява не в кръвта на бикове и козли, а в същия този „съкрушен дух“, описан от светия цар и пророк Давид?

И изобщо, знам ли колко е важен този последен цикъл от църковното възпоменание на Божия празник? Само разбирането на всичко това ще помогне да се определи колко истинска или, обратно, формална е собствената вяра. Трябва да разберете това не за да се упреквате и унижавате безкрайно, а за да разберете и приемете състоянието на душата си, което съществува, неуморно да се придвижите към по-доброто. Към достойна жертва на земния живот и обединение със Спасителя.

Разбира се, това вече не са апостолски времена и не всеки работещ човек може да си позволи да отиде на служба и да се причасти в края на следпразника, както се изисква. Но даряването, както и споменът за празника, трябва да се пази в сърцето. Това е преди всичко...


Икона Света Троица. Преп. Андрей Рубльов

Троица: в кръга на Божествената светлина

Троица е един от основните християнски празници.

Празникът Света Троица ни препраща към историята за слизането на Светия Дух върху апостолите: „Когато настана денят Петдесетница, те всички бяха единодушни. И внезапно се чу шум от небето, като от силен вятър, и изпълни цялата къща, където седяха. И им се явиха разделени като огнени езици и по един лежеше на всеки от тях. И всички се изпълниха със Светия Дух и започнаха да говорят на други езици, както Духът им даваше да говорят” (Деяния 2:1-4).

В деня на Петдесетница Светият Дух се яви на света по видим начин с даровете на спасителната благодат за човешката душа. Именно в деня на Света Троица Христовите ученици основават Църквата. А Слизането на Светия Дух върху апостолите показва крайъгълния камък в основата му - Троицата на Бога. Този образ на троицата е въплътен в неговата „Троица” от великия иконописец Андрей Рубльов.


Иконописец от Божия дух

26 юни е денят на паметта на Св. Андрей Рубльов, който по дух е един от учениците на св. Сергий Радонежски.

За съжаление не знаем много за самия Андрей Рубльов. Не знаем точно кога е роден, въпреки че изследователите дават приблизителна дата 1360 г. Не знаем как се е казвал преди да бъде постриган. Дори не знаем деня на смъртта му. Предполага се, че Андрей Рубльов е починал през есента на 1427 г. Това заключение може да се направи, ако разчитаме на житието на игумен Никон, съставено от Пахомий Сръбски, в което се казва, че Андрей Рубльов е починал малко след завършването на живописта на Троицката катедрала и преди самият Никон Радонежски да умре, и датата на смъртта на игумена на Троице-Сергиевия манастир е известна точно - 17 ноември 1427 г. Но не е толкова страшно, че знаем толкова малко факти от биографията на Андрей Рубльов - в крайна сметка ние сме добре запознати с основните моменти от неговия духовен живот.

Известно е, че животът на великия иконописец е тясно свързан с два манастира - Троице-Сергиев и Московски Спасо-Андроников. Известно е, че монахът прекарва младостта си в първия манастир и там взема монашески обети. Знаем също, че художествените умения на монаха Андрей Рубльов са били високо ценени в Русия и той е бил поръчан да изографиса големи катедрали: Благовещение в Московския Кремъл, Успение Богородично във Владимир, Троица в манастира на преподобния. Но, разбира се, монахът-иконописец Андрей Рубльов остави специален дар на човечеството, като изписа уникална икона на Животворящата и Неразделна Троица. Последовател на исихазма, той успява да въплъти в нея безмълвния разговор на Трите Лица на Света Троица, проникнат от енергията на Божествената светлина.


Три ангела слязоха от небето

Когато игумен Никон Радонежски, който след смъртта на св. Сергий Радонежски стана настоятел на Троице-Сергиевия манастир, реши да украси новата белокаменна Троица, издигната на мястото на старата дървена църква, той призова Андрей Рубльов и Даниил Черни не само да изрисуват храма със стенописи, но и да нарисуват голям брой икони за многослоен иконостас. Както съобщава оригиналът на иконописта на Строганов, „Преподобни Андрей Радонежски, иконописец, по прякор Рубльов, нарисува много свети икони, всички чудотворни, и преди всичко живее в послушание на преподобния отец Никон Радонежски. Той заповяда да нарисува заедно с него изображение на Пресвета Троица, за прослава на неговия баща, Свети Сергий Чудотворец...” Тази икона трябваше да се намира от дясната страна на Царските двери.

„Троицата“ на Рубльов се основава на известна библейска история. Както се разказва в Стария завет, трима красиви млади мъже се явили на старейшина Авраам и той, заедно със съпругата си Сара, ги лекувал под сянката на дъба Мамврий, тайно предполагайки, че предоставя гостоприемство на самия Господ. „И Господ му се яви в дъбовата горичка на Мамре, докато седеше на входа на шатрата, през жегата на деня. Той вдигна очи и погледна, и ето, трима мъже застанаха срещу него. Като видя, той изтича към тях от входа на шатрата и се поклони до земята. И каза: Господи! Ако съм придобил благоволение пред очите Ти, не отминавай слугата Си; и те ще донесат малко вода и ще измият краката ви; и си почива под това дърво. И аз ще донеса хляб, и ще укрепите сърцата си; тогава тръгвай; като минаваш покрай слугата си. Казаха: направи каквото кажеш. И Авраам забърза към шатрата на Сара и каза: „Омесете бързо три чувала чисто брашно и направете безквасен хляб.“ И Авраам изтича при стадото, взе едно крехко и добро теле и го даде на момчето, а той побърза да го приготви. И той взе маслото, млякото и телето, което беше приготвено, и го постави пред тях, докато стоеше до тях под дървото. И ядоха” (Битие 18:1-8).

На иконата на Рубльов няма нито Авраам и Сара, нито клане на теле, нито храна. В центъра на масата има само фигурите на три ангела и чашата, а на заден план има мамриев дъб, къща и скала. Иконата под четката на Андрей Рубльов придоби нов, евангелски смисъл. На мястото на библейската история за ангели, слезли от небето, за да съобщят на Авраам благата вест, дойде съвсем друга история, символизираща Новия завет. И чашата на масата престана да бъде символ на обикновена храна, превръщайки се в прототип на Евхаристията. Смиреният монах Андрей ни разкри Тайната на Вечния събор, на който Синът доброволно приема Чашата с телешка глава. Това е образ на Жертвата, която Христос направи от любов към хората и която промени историята на човечеството. Животворящата Троица заменя старозаветната Троица.


Символ на любовта и саможертвата

Според образния израз на блажени Августин, разбирането на Тайната на Света Троица е по-трудно, отколкото да се загребе морето с лъжица. Но Андрей Рубльов, изглежда, успя да повдигне завесата. Но може би всеки от нас, надниквайки във великото творение на монаха Андрей, ще може да открие нещо свое.

Но нека разгледаме по-отблизо иконата. Пред очите ни се появяват трите Лица на Света Троица – на иконата те са разположени в реда, в който са изповядани в Символа на вярата. Първият Ангел, седнал отляво, символизира Бог Отец, вторият, в центъра на иконата, символизира Бог Син, а третият, отдясно на иконата, символизира Светия Дух. Няма как да не останете изумени от духовността на ангелите: телата им са стройни и леки, безтегловни.

Ангелът, символизиращ Бог Отец, е облечен в синя дреха - това е символ на Неговата Божествена, Небесна природа; а светлопурпурният химатий - външната дреха - свидетелства за Божествената непонятност и царствено достойнство на този Ангел. Над главата Му се издига къща с олтар. Това е не само жилището на Авраам, но и символ на Божествения дом, образ на домостроителството. В целия външен вид на Ангела се усеща бащинската власт: главата му почти не е наклонена, а погледът му е обърнат към другите двама ангели, които, навеждайки глави, го слушат с уважение.

Вторият ангел е поставен в средната част на иконата. Средната му позиция се определя от значението на второто Лице в дълбините на Светата Троица. Дъб разпростира клоните си над главата Му, а одеждата съответства на начина, по който обикновено се изобразява Спасителя. Долната дреха е с тъмно лилав цвят, което означава въплъщението, а синята пелерина, свободно нагъната около фигурата на Ангела, показва Неговото Божествено достойнство.

Главата на ангела е наклонена наляво, към Бащата. Цялата му поза говори за готовността му да извърви докрай пътя, пълен със страдания. Никакви възражения, никакви противоречия, никакви съмнения от страна на Божия Син – само готовност. Неслучайно този Ангел има синьо в горната си дреха - символ на Божествения блясък. Това означава, че Бог иска да се разкрие в Исус Христос. Върху туниката е пришита златна клава - символ на чистотата и съвършенството на човешката природа на Христос. Клав се тълкува и като знак за пратеничество, знак за специалната месианска роля на Спасителя. Зад ангела има дърво, което не само символизира дъба на Мамре от Стария завет, но и образа на „дървото на живота“, пътят към който след изгонването на първите хора от рая е заповядано да бъде блокиран.

В Ангела, поставен от дясната страна на иконата, виждаме образа на Светия Дух. Линията на наведената Му глава повтаря линията на наведената глава на средния ангел. Безусловната готовност и преданост са видими в целия му външен вид, а изражението на лицето разкрива в Него Утешителя, който едновременно умиротворява и подкрепя. Долната му дреха е тъмно, прозрачно синя. Най-горният е най-светло опушено зелено. Както знаете, зеленото в иконографската символика означава вечен живот, това е цветът на надеждата, цъфтежа, духовното пробуждане. Зад Ангела има планина - най-древният символ на всичко възвишено. В Библията планината е образ на „грабването на духа“. Неслучайно на планината се случват много значими събития: Моисей получава плочите на закона на планината Синай, Преображението на планината Тавор, Възнесението на Христос на Елеонската планина.

И трите ангела държат тояги в ръцете си, което означава Божествена сила. И цялата композиция е вписана в система от концентрични кръгове, които могат да бъдат начертани по ореолите, по очертанията на крилата, според движението на ангелски ръце, и всички тези кръгове се събират в центъра на иконата, където чашата е изобразен. Светата Троица сякаш е в един кръг от Божествена светлина.

Пред нас е не просто трапеза, а евхаристийна трапеза. Трапезата на иконата не е просто символ на трапеза като цяло - тя е едновременно олтар и в същото време престол, Божи гроб. В „Троицата“ на Рубльов смъртната чаша е залог за бъдещ живот и доказателство за любов, за която Спасителят се жертва.

Специален символ на „Троицата“ са необикновените цветове, същото небесно синьо, наречено „Рублевско зеле“. С помощта на тази боя Андрей Рубльов се опита да предаде възвишената небесна красота, която може да се разкрие пред земния поглед.


Безшумен разговор

При създаването на своята „Троица” мълчаливият Андрей Рубльов акцентира върху безмълвния разговор, воден от тримата Божии ангели при вземане на решение. Разбираме, че само с недвусмисленото съгласие и на тримата участници в него Бог може да спаси този грешен свят. Но този план може да бъде изпълнен само от Един - Исус, Божият Син, а Бог Отец е готов да пожертва своя възлюбен Син за спасението на света. Разговорът продължава без думи и виждаме само намек за съгласие в начина, по който левият и средният ангел благославят Чашата. Благословението на Чашата от Ангела в средата е знак за Неговата готовност да приеме жертвата: “Отче мой! Ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша; но не както аз искам, а както Ти искаш” (Матей 26:39). Бог Отец Го вдъхновява за този подвиг, лицето Му изразява дълбока тъга. Светият Дух се явява тук като Утешител.

„Троицата” на Рубльов е иконографско изображение на най-великия акт на жертвена любов, според учението на християнската църква. И затова, идвайки в деня на Света Троица и празника Петдесетница в храма, нека си спомним думите на блажени Августин, който призовава всички „да вярват, че Отец, Син и Свети Дух са Един Бог , Създателят и Владетелят на сътворената Вселена; и че нито Отец е Син, нито Светият Дух е Отец или Син, но че Троицата се състои във взаимното общение на Лица и в еднакво съществено единство” (Блажени Августин „За Троицата”, част 2, книга 9). И вярвайте в Троицата, Единосъщна и Неделима.