प्राचीन दर्शन ने यूरोप की सामाजिक चेतना के पूरे बाद के विकास की नींव के रूप में कार्य किया, मध्य युग (नाममात्रवाद और यथार्थवाद) और आधुनिक समय (अनुभववाद और तर्कवाद) के दर्शन की धार्मिक समस्याओं की दिशाओं को निर्धारित किया।

प्राचीन दर्शन एक "बल क्षेत्र" में उत्पन्न हुआ और रहता था, जिसके ध्रुव एक ओर, पौराणिक कथाओं और दूसरी ओर, विज्ञान थे, जो कि प्राचीन ग्रीस में सटीक रूप से बन रहे थे। थेल्स (सी। 625-547 ईसा पूर्व) को प्राचीन यूनानी दर्शन का संस्थापक माना जाता है, और एनाक्सिमेंडर (सी। 610-546 ईसा पूर्व) और एनाक्सिमेनस (सी। 585-525 ईसा पूर्व) उनके उत्तराधिकारी थे। एडी)।

प्राचीन यूनानी दर्शन विशेष दार्शनिक अनुसंधान के क्षेत्र के रूप में नहीं उभरा, लेकिन वैज्ञानिक ज्ञान की शुरुआत के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है - गणितीय और प्राकृतिक विज्ञान, राजनीतिक ज्ञान की शुरुआत के साथ-साथ पौराणिक कथाओं और कला के संबंध में। केवल तथाकथित हेलेनिज़्म के युग में, तीसरी शताब्दी से शुरू हुआ। ईसा पूर्व, कुछ विज्ञान, मुख्य रूप से गणित और चिकित्सा, अध्ययन के विशेष क्षेत्रों में विभाजित हैं। हालाँकि, इसके बाद भी, प्राचीन यूनानी दर्शन एक विश्वदृष्टि के रूप में विकसित हो रहा है जिसमें न केवल दार्शनिक प्रश्नों के उत्तर शामिल हैं, बल्कि विज्ञान के प्रश्नों के भी हैं: गणितीय, प्राकृतिक और सामाजिक।

प्राचीन रोम का दर्शन रोम के गणतांत्रिक काल (द्वितीय-I शताब्दी ईसा पूर्व) के अंत में उत्पन्न हुआ और ग्रीक दर्शन के समानांतर विकसित हुआ - रोमन साम्राज्य के समय के दौरान लगभग इसके पतन के समय तक (5 वीं का अंत - छठी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत)।

प्राचीन यूनानी दर्शन की एक विशिष्ट विशेषता मुख्य रूप से व्यावहारिक गतिविधि के लिए दार्शनिक प्रतिबिंबों के विरोध में, पौराणिक कथाओं के अपने अजीबोगरीब संबंध में निहित है। VII-IV सदियों में आध्यात्मिक विकास। ईसा पूर्व इ। पौराणिक कथाओं और धर्म से विज्ञान और दर्शन में चले गए। इस विकास के लिए एक महत्वपूर्ण कड़ी और शर्त पूर्व के देशों में विकसित वैज्ञानिक और दार्शनिक अवधारणाओं के यूनानियों द्वारा आत्मसात करना था - बाबुल, ईरान, मिस्र और फोनीशिया में। विशेष रूप से महान बेबीलोनियाई विज्ञान का प्रभाव था - गणित, खगोल विज्ञान, भूगोल, उपायों की प्रणाली। ब्रह्मांड विज्ञान, कैलेंडर, ज्यामिति और बीजगणित के तत्व यूनानियों द्वारा अपने पूर्ववर्तियों और पड़ोसियों से पूर्व में उधार लिए गए थे।

धीरे-धीरे प्राचीन दर्शन में दो मुख्य प्रकार के दार्शनिक दृष्टिकोण प्रकट होते हैं - भौतिकवाद और आदर्शवाद। उनका संघर्ष बाद के सभी समय में दार्शनिक विकास की मुख्य सामग्री है। साथ ही, सोचने के दो मुख्य तरीकों - द्वंद्वात्मकता और तत्वमीमांसा के बीच एक विरोध है।

रोमन इतिहासकारों के अनुमानों के अनुसार, प्राचीन ग्रीस में 288 दार्शनिक शिक्षाएँ थीं, जिनमें से महान दार्शनिक विद्यालयों के अलावा, सिनिक्स और साइरेनियन दार्शनिकों की शिक्षाएँ बाहर हैं। एथेंस में चार महान विद्यालय थे: प्लेटो की अकादमी, अरस्तू की लिसेयुम, पोर्टिको (स्टोइक स्कूल) और गार्डन (एपिकूरियन स्कूल)।

Ionian(या माइल्सियन, उत्पत्ति के स्थान के अनुसार) स्कूल - प्राकृतिक दर्शन का सबसे पुराना स्कूल। Ionian दर्शन पहले से ही शब्द के मूल अर्थ में दर्शन है, क्योंकि पहले से ही इसके पहले निर्माता - थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमेनस - ने इस या उस सिद्धांत को एक पदार्थ (जल, वायु, अग्नि, आदि) के रूप में समझने की कोशिश की थी। थेल्स मिलेसियन, या इओनियन स्कूल के संस्थापक हैं, जो पहला दार्शनिक स्कूल है। वह दर्शन और गणित के संस्थापकों में से एक थे, उन्होंने सबसे पहले ज्यामितीय प्रमेय तैयार किए, उन्होंने मिस्र के पुजारियों से खगोल विज्ञान और ज्यामिति का अध्ययन किया। थेल्स प्राकृतिक दर्शन के संस्थापक बने और इसकी दो मुख्य समस्याओं को सूत्रबद्ध किया: शुरुआत और सार्वभौमिक। उनका मानना था कि शुरुआत पानी थी, जिसमें पृथ्वी टिकी हुई थी, और उन्होंने दुनिया को देवताओं से भरा, एनिमेटेड माना। थेल्स ने भी वर्ष को 365 दिनों में विभाजित किया। हेराक्लिटस ने कहा कि सब कुछ आग से दुर्लभ और संघनन से पैदा होता है, और निश्चित अवधि के बाद जल जाता है। हेराक्लिटस ने लोगो (शब्द) की अवधारणा को भी पेश किया - तर्कसंगत एकता का सिद्धांत, जो दुनिया को विपरीत सिद्धांतों से आदेश देता है। खगोल विज्ञान, गणित, भूगोल, भौतिकी, जीव विज्ञान और अन्य विज्ञान की नींव की उत्पत्ति आयोनियन से जुड़ी है स्कूल।

पाइथागोरसस्कूल पाइथागोरस द्वारा क्रोटन (दक्षिणी इटली) में स्थापित किया गया था और चौथी शताब्दी की शुरुआत तक चला। ईसा पूर्व, हालांकि उसका उत्पीड़न 500 ईसा पूर्व में पाइथागोरस की मृत्यु के लगभग तुरंत बाद शुरू हुआ था। वास्तव में, यह एक धार्मिक और दार्शनिक कुलीन भाईचारा था, दक्षिणी इटली और सिसिली की यूनानी नीतियों पर इसका बहुत प्रभाव था। पाइथागोरस स्कूल ने गणितीय विज्ञान की नींव रखी। संख्याओं को हर चीज का सार समझा गया जो मौजूद है, उन्हें एक रहस्यमय अर्थ दिया गया। पाइथागोरस गणित का आधार दशक का सिद्धांत है: 1+2+3+4=10. ये चार अंक दुनिया में होने वाली सभी प्रक्रियाओं का वर्णन करते हैं। विश्व व्यवस्था उन्हें संख्याओं के वर्चस्व के रूप में प्रस्तुत की गई थी; और इस अर्थ में वे दुनिया में स्थानांतरित हो जाते हैं, "एक पूरे के रूप में, अवधारणा" स्थान, मूल रूप से अर्थ आदेश, सजावट। यदि आप अपने आप से "पाइथागोरस के दार्शनिक अभिविन्यास" का प्रश्न पूछते हैं, तो ऐसा लगता है कि हम निश्चित रूप से कह सकते हैं कि यह सबसे पहले था, संख्या का दर्शन, इसमें यह आयोनियन प्राकृतिक दर्शन से तेजी से भिन्न था, जिसने अपनी गुणात्मक मौलिकता (जल, वायु, अग्नि, पृथ्वी) पर जोर देते हुए, एक या दूसरे भौतिक तत्व में मौजूद हर चीज को कम करने की मांग की।

पाइथागोरस के पास गोले के संगीत और संगीत के पैमाने का सिद्धांत है, जो सौर मंडल के सामंजस्य को दर्शाता है, जहां प्रत्येक ग्रह एक निश्चित नोट से मेल खाता है, और साथ में वे संगीत के पैमाने के अंतराल बनाते हैं। उन्होंने संगीत मनोविज्ञान की नींव भी रखी: संगीत का उपयोग शिक्षा और आत्मा और शरीर की चिकित्सा के साधन के रूप में किया जाता था। पाइथागोरस स्कूल में खगोल विज्ञान और चिकित्सा का विकास शुरू हुआ। उन्होंने होमर पर कई अलंकारिक टिप्पणियों के साथ-साथ ग्रीक भाषा का व्याकरण भी बनाया। इस प्रकार, पाइथागोरस को मानविकी, प्राकृतिक, सटीक और व्यवस्थित विज्ञान के संस्थापक माना जा सकता है।

एलेनस्कूल को प्राचीन यूनानी दार्शनिक स्कूल कहा जाता है, जिसकी शिक्षाएँ छठी शताब्दी के अंत से विकसित हुईं। 5 वीं सी की दूसरी छमाही की शुरुआत तक। ई.पू. प्रमुख दार्शनिकों के ताज के साथ - परमेनाइड्स, ज़ेनो और मेलिसस। चूंकि स्कूल की मुख्य शिक्षाओं को परमेनाइड्स और ज़ेनो द्वारा विकसित किया गया था, एलिया शहर के नागरिक, स्कूल को एलिया कहा जाता था। वे विश्व एकता के विचार को गुणात्मक रूप से समझते हैं, हालांकि, वे विश्व एकता को किसी एक विश्व पदार्थ में नहीं, बल्कि एक ही सत्तारूढ़ विश्व सिद्धांत में, एक ही अवधारणा में देखते हैं जो सभी घटनाओं के परिवर्तन पर हावी है। एलीटिक्स के लिए, एक ऐसी अवधारणा है, जो चीजों में हर बदलाव के साथ स्थिर रहती है।

स्कूल का उदय सोफिस्टशिक्षा और विज्ञान में लोकतंत्र की आवश्यकता की प्रतिक्रिया थी। पैसे के लिए भटकते शिक्षक किसी को भी बोलने की कला सिखा सकते हैं। उनका मुख्य लक्ष्य युवाओं को सक्रिय राजनीतिक जीवन के लिए तैयार करना था। सोफिस्टों की गतिविधियों ने ज्ञान की विश्वसनीयता के नए रूपों की खोज की शुरुआत को चिह्नित किया - वे जो महत्वपूर्ण प्रतिबिंब के न्यायालय के सामने खड़े हो सकते थे। इस खोज को महान एथेनियन दार्शनिक सुकरात (सी। 470 - 399 ईसा पूर्व) द्वारा जारी रखा गया था, जो पहले सोफिस्टों के छात्र थे, और फिर उनके आलोचक थे। सुकरात और सोफिस्ट के बीच का अंतर यह है कि उनके लिए कार्यों का मूल्यांकन करने का मानदंड यह विचार है कि कौन से उद्देश्य निर्णय निर्धारित करते हैं, क्या उपयोगी है और क्या हानिकारक है। सुकरात के विचारों ने बाद के अधिकांश दार्शनिक स्कूलों के विकास के आधार के रूप में कार्य किया, जिनकी स्थापना उनके छात्रों ने की, जिसमें प्लेटो की अकादमी भी शामिल थी। उन्होंने अपने स्वयं के दर्शन का सार एक वाक्यांश में समझाया: "केवल एक चीज जो मैं जानता हूं वह यह है कि मैं कुछ भी नहीं जानता।"अपनी बातचीत में, सुकरात सवालों का जवाब नहीं देता है, वह उन्हें रखता है, कुशलता से वार्ताकार को सच्चाई की स्वतंत्र खोज के लिए प्रेरित करता है। और जब वह, ऐसा प्रतीत होता है, उसके करीब है, तो वह इन प्रयासों की निरर्थकता दिखाने के लिए नए तर्क और तर्क ढूंढता है। सुकरात का मुख्य दार्शनिक हित इस सवाल पर केंद्रित है कि एक व्यक्ति क्या है, मानव चेतना क्या है। "अपने आप को जानो" सुकरात की पसंदीदा कहावत है।

प्लेटोअपने दो महान पूर्ववर्तियों: पाइथागोरस और सुकरात के मूल्यों को उनके शिक्षण में जोड़ा। पाइथागोरस से, उन्होंने गणित की कला और एक दार्शनिक स्कूल बनाने का विचार लिया, जिसे उन्होंने एथेंस में अपनी अकादमी में शामिल किया। प्रसिद्ध दार्शनिक स्कूल पुरातनता के अंत तक चला, 529 तक, जब बीजान्टिन सम्राट जस्टिनियन ने इसे बंद कर दिया। प्लेटो ने सुकरात से संदेह, विडंबना और बातचीत की कला सीखी। प्लेटो के दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण विचार, न्याय और राज्य के बारे में विचार हैं। उन्होंने दार्शनिक और राजनीतिक को मिलाने की कोशिश की। उन्होंने अपने स्कूल में दार्शनिक-शासकों को तैयार किया, जो सामान्य भलाई के सिद्धांतों के आधार पर न्यायसंगत शासन करने में सक्षम थे।

335 ईसा पूर्व में प्लेटो के एक छात्र, अरस्तू ने अपने स्वयं के स्कूल - लिसेयुम, या पेरिपेट की स्थापना की, जिसे विशेष रूप से एक दार्शनिक अभिविन्यास द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था। हालांकि, अरस्तू की सामंजस्यपूर्ण प्रणाली को उनके कार्यों से संश्लेषित करना मुश्किल है, जो अक्सर व्याख्यान और पाठ्यक्रमों का संग्रह होता है। राजनीति में अरस्तू की गतिविधि के सबसे महत्वपूर्ण परिणामों में से एक सिकंदर महान की शिक्षा थी। महान साम्राज्य के खंडहरों पर हेलेनिस्टिक राज्यों और नए दार्शनिकों का उदय हुआ।

स्कूल स्टोइक्स, चौथी शताब्दी के अंत में ज़ेनो द्वारा स्थापित। ईसा पूर्व, रोमन साम्राज्य के समय में अस्तित्व में था। Stoics के लिए दर्शन केवल एक विज्ञान नहीं है, बल्कि एक जीवन पथ, जीवन ज्ञान से ऊपर है। केवल दर्शन ही एक व्यक्ति को हेलेनिस्टिक युग में विकसित कठिन परिस्थितियों में आत्म-नियंत्रण और गरिमा बनाए रखने के लिए सिखा सकता है, विशेष रूप से देर से रोमन साम्राज्य में, जहां नए युग की पहली शताब्दियों में नैतिकता का क्षय अपने उच्चतम बिंदु पर पहुंच गया। Stoics एक व्यक्ति पर बाहरी दुनिया की शक्ति से मुक्ति को एक ऋषि का मुख्य गुण मानते हैं; इसकी ताकत इस तथ्य में निहित है कि यह अपने स्वयं के जुनून का गुलाम नहीं है। स्टोइक्स के अनुसार एक वास्तविक संत, मृत्यु से भी नहीं डरता; यह स्टोइक्स से है कि दर्शन की समझ मरने के विज्ञान के रूप में आती है। रूढ़िवाद का मुख्य विचार भाग्य के प्रति आज्ञाकारिता और सभी चीजों की घातकता है।

नैतिकता में सामाजिक सक्रियता की पूर्ण अस्वीकृति प्रसिद्ध भौतिकवादी एपिकुरस (341 - 270 ईसा पूर्व) में पाई जाती है। रोमन का सबसे प्रसिद्ध महाकाव्यल्यूक्रेटियस कारस (सी। 99 - 55 ईस्वी) था। व्यक्ति, न कि सामाजिक संपूर्ण, एपिकुरियन नैतिकता का प्रारंभिक बिंदु है। इस प्रकार, एपिकुरस अरस्तू द्वारा दी गई मनुष्य की परिभाषा को संशोधित करता है। व्यक्ति प्राथमिक है; सभी सामाजिक संबंध, सभी मानवीय संबंध व्यक्तियों पर, उनकी व्यक्तिपरक इच्छाओं और उपयोगिता और आनंद के तर्कसंगत विचारों पर निर्भर करते हैं। एपिकुरस के अनुसार सामाजिक मिलन सर्वोच्च लक्ष्य नहीं है, बल्कि व्यक्तियों की व्यक्तिगत भलाई का एक साधन है। अधिकांश यूनानी संतों की तरह, वह अनुपात के आदर्श के प्रति प्रतिबद्ध थे। स्टोइक्स के साथ, इसे सर्वोच्च आनंद, आत्मा की समता (एटारैक्सिया), मन की शांति और शांति माना जाता था, और ऐसी स्थिति केवल तभी प्राप्त की जा सकती है जब कोई व्यक्ति अपने जुनून और कामुक इच्छाओं को नियंत्रित करना सीखता है, उन्हें तर्क के अधीन करता है। एपिकुरियन पारंपरिक ग्रीक धर्म सहित अंधविश्वासों के खिलाफ लड़ाई पर विशेष ध्यान देते हैं।

प्राचीन संस्कृति में दर्शन का स्थान। प्राचीन प्राकृतिक दर्शन का ब्रह्मांडीय चरित्र

प्राचीन दर्शन 8वीं शताब्दी की अवधि में प्राचीन यूनानी और रोमन विचारकों द्वारा निर्मित विचारों और शिक्षाओं का एक समूह है। ई.पू. छठी शताब्दी के अनुसार। और एक निश्चित समस्या-सामग्री और शैली एकता की विशेषता है। प्राचीन दर्शन एक गैर-पारंपरिक प्रकार की संस्कृति का एक उत्पाद है जो गतिशील सामाजिक विकास और महत्वपूर्ण सोच के गठन पर आधारित है। इस प्रकार की संस्कृति के लिए, इसके भीतर एक विशेष मेटा-स्तर (मेटा-संस्कृति) का गठन विशिष्ट है, जो गहरी विश्वदृष्टि नींव और पारंपरिक संस्कृति के सार्वभौमिकों के एक प्रतिबिंबित पुनर्विचार पर केंद्रित है, सोच की पौराणिक रूढ़िवादों पर काबू पाने और आधार पर विकसित होने पर केंद्रित है। दुनिया को देखने के इस नए तरीके और ज्ञान की बहुलता पर गैर-पारंपरिक संस्कृतियों की विशेषता विश्व दृष्टिकोण के विभिन्न संस्करणों के समानांतर सह-अस्तित्व को संभव बनाती है। प्राचीन दर्शन यूरोप के इतिहास में मेटा-संस्कृति की पहली घटना है और न केवल पहली ऐतिहासिक प्रकार की दार्शनिकता है, बल्कि सामान्य रूप से वैचारिक सोच का पहला रूप भी है। इस वजह से, इसमें ऐसे विषय क्षेत्र शामिल हैं जो भविष्य में स्वतंत्र सैद्धांतिक विषयों (गणित, खगोल विज्ञान, चिकित्सा, भाषा विज्ञान, आदि) के रूप में गठित होंगे। प्राचीन दर्शन का विकास दार्शनिक ज्ञान के विषय की ऐतिहासिक गतिशीलता में सबसे महत्वपूर्ण चरण है, इस तरह दर्शन के समस्याग्रस्त क्षेत्रों के प्रकटीकरण में एक मौलिक भूमिका निभा रहा है। प्राचीन दर्शन के ढांचे के भीतर, ऑन्कोलॉजी और तत्वमीमांसा, ज्ञानमीमांसा और तर्कशास्त्र, नृविज्ञान और मनोविज्ञान, इतिहास और सौंदर्यशास्त्र के दर्शन, नैतिक और राजनीतिक दर्शन ने आकार लेना शुरू किया। हेलेन्स का दार्शनिक कार्य एक स्वायत्त, स्वतंत्र दर्शन है, जिसने मिथक, रहस्यवाद और अनुष्ठान के अधिकारियों की शक्ति से खुद को जल्दी से मुक्त कर लिया। रचनात्मक ग्रीक प्रसंस्करण में कसदियों और मिस्रियों, फोनीशियनों और फारसियों के वैज्ञानिक ज्ञान ने इसकी संस्कृति में प्रवेश किया। दर्शन के जन्म को तैयार करने वाले यूनानी जीवन के रूपों को जाना जाता है: होमर और ग्नोमिक ग्रंथों की कविताएँ, सामाजिक ओलंपियन धर्म और ऑर्फ़िक रहस्य, सामाजिक-राजनीतिक और आर्थिक स्थितियाँ। हेलेन्स की पौराणिक कथा, बार-बार संशोधित और पुनर्विचार, बताती है कि विश्व प्रक्रिया अराजकता से शुरू होती है - ब्रह्मांड की एक निराकार स्थिति, फिर इससे देवता पैदा होते हैं: गैया - पृथ्वी, यूरेनस - आकाश, टार्टरस - अंडरवर्ल्ड। इरोज खूबसूरत दुनिया है, युक्ता रात है। ब्रह्मांड में देवताओं की पीढ़ियां, एक दूसरे की जगह, ज़ीउस द थंडरर के राज्य का प्रतिनिधित्व करती हैं, एक ऐसी दुनिया जो भारतीय के समान है: देवताओं के संबंध में परंपराओं की समानता, जो व्यर्थ और आश्रित हैं, सर्वशक्तिमान नहीं हैं, क्योंकि, लोगों की तरह, वे भाग्य की शक्ति में हैं (यूनानियों में - मोइरा, अनके, फ्रॉस्ट)। ब्रह्मांडीय प्रक्रिया का सोशियोमॉर्फिक मॉडल अपने कानूनों पर ध्यान केंद्रित करता है, राज्य के अनुरूप ब्रह्मांड की व्याख्या करता है, कानून के अनुसार और न्याय के आधार पर आदेश दिया जाता है। प्राचीन समाजशास्त्र का ऐसा कानूनी रंग प्राचीन ग्रीक दर्शन द्वारा भाग्य की पौराणिक कथाओं को समझने की ख़ासियत से जुड़ा है, जो इसके शब्दार्थ में एक ओर आवश्यकता, उद्देश्य नियमितता और दूसरी ओर न्याय के पहलुओं को जोड़ती है।

होने की उत्पत्ति की खोज की समस्या: प्राकृतिक दर्शन और प्रारंभिक क्लासिक्स का आदर्शवाद

VII - VI सदियों में। ईसा पूर्व इ। अनुष्ठान ओलंपिक धर्म के संकट से जुड़े मन का रूपांतरण है, आध्यात्मिक, व्यावहारिक, अस्तित्व संबंधी समस्याओं के बारे में तीव्र जागरूकता - मानव अस्तित्व के अर्थ की खोज, व्यक्ति और ब्रह्मांड के बीच संबंध, आदि। परिणाम होने के नाते पौराणिक संस्कृति की सार्वभौमिक विश्वदृष्टि नींव के एक चिंतनशील तर्कसंगत पुनर्विचार के लिए, प्राचीन यूनानी दर्शन अपने विकास के प्रारंभिक चरणों में आसन्न दार्शनिक सामग्री में पौराणिक विरासत के निशान को प्रकट करता है। सबसे पहले, इसे विषय वस्तु के संदर्भ में तय किया जा सकता है: प्राचीन यूनानी प्राकृतिक दर्शन में ज्ञान का केंद्रीय विषय ब्रह्मांड है, और ब्रह्माण्ड संबंधी मॉडल दार्शनिक सिद्धांत का मुख्य रूप हैं। समस्याओं के संदर्भ में, पौराणिक विरासत इस तथ्य में परिलक्षित होती है कि पूर्व-ईश्वरीय दार्शनिक शिक्षाओं को आनुवंशिकता द्वारा एक रणनीतिक व्याख्यात्मक सिद्धांत के रूप में चित्रित किया गया है। (इस वजह से, ऑन्कोलॉजी का केंद्रीय प्रश्न - दुनिया के सार और संरचना का प्रश्न - इसकी उत्पत्ति के प्रश्न के दृष्टिकोण से उजागर होता है)। इस समस्या को प्रस्तुत करने और स्पष्ट करने में एक प्रमुख भूमिका "सात बुद्धिमान पुरुषों" द्वारा निभाई गई थी - प्राचीन यूनानी चेतना के लिए ज्ञान के सबसे आधिकारिक रखवाले। बहुत सारी बहुभिन्नरूपी सूचियाँ हैं, साथ ही प्रतिभागियों की संख्या भी है, लेकिन नाम मिलेटस के थेल्स(VII - VI सदियों ईसा पूर्व), नर्क के पहले दार्शनिक, सभी में हमेशा। विधायकों (सोलन, क्लोबुलस, चिलो) की तरह, वह एक व्यक्ति के नैतिक और उचित व्यवहार में लगे हुए थे, एक उपाय की तलाश में जो लोगों के लिए सुख और समृद्धि सुनिश्चित करता हो। थेल्स पूर्व-सुकराती काल के मिलेटस स्कूल के संस्थापक हैं। वह और उसके छात्र एनाक्सीमीनेस और एनाक्सीमैंडरएक आध्यात्मिक क्रांति को अंजाम दिया, नर्क में एक दार्शनिक परंपरा का गठन किया, एक ही स्रोत से कई चीजों की उत्पत्ति के बारे में दार्शनिक चर्चाओं में दुनिया की शुरुआत के बारे में पौराणिक विचारों पर पुनर्विचार किया - आर्क (थेल्स से पानी), एपिरॉन (एक असीमित तत्व, ब्रह्मांड की पर्याप्त और आनुवंशिक शुरुआत Anaximander से), हवा (Anaximenes से)। उन्होंने चीजों के परिवर्तन में इस अनंत और शाश्वत को मानव जीवन और गतिविधि का अंतिम आधार माना, उन्होंने इसे दुनिया में मनुष्य के स्थान को निर्धारित करने के साथ जोड़ा। उदाहरण के लिए, Anaximander ने नीति में कानूनी और नैतिक मानदंडों के अनुरूप प्रकृति और विश्व व्यवस्था की प्रक्रियाओं (ब्रह्मांडीय तत्वों का संबंध, ऋतुओं का परिवर्तन और स्वयं चीजें) के बारे में बात की। ब्रह्मांडीय तत्व, जिनमें चीजें पैदा होती हैं और गायब हो जाती हैं, एक दूसरे को नियत समय पर अन्याय के लिए उचित प्रतिशोध देते हैं। इसलिए सार्वभौमिक न्याय की दुनिया में वर्चस्व का विचार। मौलिक डायलेक्टिशियन ^ इफिसुस का हेराक्लिटस(520 - 460 ईसा पूर्व) भी इस बारे में बात करता है, लेकिन विश्व न्याय और सार्वभौमिक सद्भाव को चीजों की प्रकृति और विश्व व्यवस्था में निहित विरोधों के संघर्ष का परिणाम मानता है। अंतरिक्ष आदिम है। यह एक हमेशा रहने वाली आग और एक सार्वभौमिक लोगो का प्रतिनिधित्व करता है, जो चीजों के एक उचित आदेश और सामंजस्यपूर्ण रूप से उचित क्रम को व्यक्त करता है, ब्रह्मांडीय ज्ञान है, जिसे लोगों को शब्दों, कर्मों, विचारों, कर्मों और जीवन गतिविधि में निर्देशित किया जाना चाहिए। हेराक्लिटस के दर्शन की भाषा, जो हमारे पास आए टुकड़ों से निम्नानुसार है, रूपक है, लेकिन यह दर्शन और इसकी कार्यप्रणाली में निहित मुद्दों के लगभग पूरे परिसर को प्रभावित करती है। इस प्रकार, पूर्ण परिवर्तनशीलता ("आप एक ही नदी में दो बार प्रवेश नहीं कर सकते") के सिद्धांतों को तैयार करते हुए, विशिष्टता, उसी के विपरीत, वह दुनिया को जानने की एक विधि के रूप में सहज द्वंद्वात्मकता के पहले ऐतिहासिक रूप का आधार बनाते हैं। पूर्व-ईश्वरीय दर्शन में प्रकृति और मनुष्य एकता का निर्माण करते हैं। हालाँकि, पूर्व-सुकराती लोगों ने प्रकृति और मनुष्य, आत्मा और शरीर की पहचान नहीं की, और मनुष्य को प्राकृतिक वातावरण से अलग नहीं किया। पाइथोगोरस- एक शक्तिशाली धार्मिक आंदोलन, एक आदेश जो ऑर्फ़िज़्म के ढांचे के भीतर विकसित हुआ, पवित्र रूप से इसके संस्थापक - महान तपस्वी, चमत्कार कार्यकर्ता और वैज्ञानिक के बारे में किंवदंतियों को रखा - पाइथागोरस(6 वीं की दूसरी छमाही - 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत), हेमीज़ का पुत्र, जो बुद्ध की परंपरा के समान है। समुदाय के सभी सदस्य: गणितज्ञ - रहस्यों के रखवाले और ध्वनिक - नौसिखिए जो सिद्धांत के बाहरी पक्ष को जानते हैं - एक तपस्वी जीवन शैली का अभ्यास करते हैं, भोजन निषेध और नैतिकता का पालन करते हैं: इसकी नींव उचित, नियम, सीमा का सिद्धांत था जिसे पार नहीं किया जा सकता था। सद्गुण को वासनाओं पर नियंत्रण, एक उपाय के रूप में, और इसकी अनुपस्थिति को विशालता के रूप में समझा जाता था। पाइथागोरस ने संख्याओं के बीच संबंधों, संख्याओं की प्रकृति का अध्ययन किया, जिसके कारण उनका निश्चित निरपेक्षता और रहस्यवाद हुआ। संख्याओं को सभी चीजों के वास्तविक सार के स्तर तक बढ़ा दिया गया है। पहली सरल अवधारणा असतत और एकाधिक के रूप में एकता है, उसके बाद विपरीत - द्वैत, अंतर, विशेष। ज्यामितीय व्याख्या में, ये संख्याएँ इसके अनुरूप होती हैं: बिंदु, सीधी रेखा, वर्ग, घन। संख्याओं का योग एक आदर्श संख्या के रूप में पवित्र "दशक" देता है। यह ऐतिहासिक रूप से वास्तव में विद्यमान चीजों के बीच मात्रात्मक संबंधों को समझने का पहला प्रयास था। पाइथागोरस ने आत्मा की अमरता के बारे में सिखाया, डेमो को अभिजात वर्ग के अधीन करने के बारे में। उनके दर्शन का तरीका माइल्सियन स्कूल की मौलिक द्वंद्वात्मकता के विपरीत था, जो कि द्वंद्वात्मकता की आवश्यक और एक ही समय में सार्वभौमिक विशेषताओं की एक सहज व्याख्या थी। ^ एलियटिक स्कूल(6 वीं का अंत - 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही) ने न केवल अमूर्त पश्चिमी यूरोपीय तत्वमीमांसा की नींव रखी, होने के एक मॉडल के सट्टा-सट्टा निर्माण के लिए एक कार्यक्रम मॉडल की स्थापना की, बल्कि इसके deontologization को भी अंजाम दिया। ज्ञान ("सत्य का मार्ग" और "मत का मार्ग"), इस प्रकार ज्ञान को दार्शनिक विश्लेषण का एक विशेष विषय बनाने के लिए आवेग स्थापित करना। इसलिए, ज़ेनोफेन्स, परमेनाइड्स, ज़ेनो और मेलिसस- माना जाता है, दर्शनशास्त्र की ऑन्कोलॉजिकल समस्याएं, हालांकि ज़ेनोफेन्स धार्मिक और ब्रह्माण्ड संबंधी समस्याओं से अधिक चिंतित थे। उन्होंने देवताओं के बारे में लोकप्रिय विचारों की आलोचना की, यह मानते हुए कि लोगों ने उन्हें अपनी छवि और समानता में बनाया है। ईश्वर अविनाशी, गतिहीन, गोलाकार (पूर्ण) है, शरीर नहीं है, बल्कि एक विचार है। हालाँकि, प्राकृतिक घटनाओं की एक प्राकृतिक व्याख्या के लिए प्रयास करते हुए, वह सार्वभौमिक होने को शाश्वत और अपरिवर्तनीय मानते हैं, जो उनके दर्शन को गतिहीनता की विशेषताओं के बारे में बताता है। भावनाएं सच्चे ज्ञान के लिए आधार नहीं दे सकतीं, लेकिन केवल राय, दिखावे की ओर ले जाती हैं। पारमेनीडेस(540 -470 ईसा पूर्व) का मानना था कि किसी भी चीज के बारे में कई मत होते हैं, लेकिन सच्चाई एक है। सच में दुनिया क्या है? केवल तर्क द्वारा निर्देशित, भावनाओं से नहीं, हम उत्तर पा सकते हैं। लेकिन मन का अनुसरण करना सत्य की गारंटी नहीं है: क्योंकि गैर-अस्तित्व को स्वीकार करना संभव है, और यह राय कि होना और न होना एक ही है। वह साबित करता है कि यह एक विरोधाभास की ओर जाता है। होना अविभाज्य और गतिहीन है, एक ही ईश्वर है। उनके शिक्षण में, ब्रह्मांड विज्ञान को ऑन्कोलॉजी (होने का सिद्धांत) में परिवर्तित किया जा रहा है। एक का अध्ययन करने के तीन तरीके हैं: परम सत्य का मार्ग, परिवर्तनशील मतों का मार्ग और प्रशंसा के योग्य मतों का मार्ग। वह अस्तित्व और सोच की पहचान के विचार तक पहुंचता है। बोधगम्य वास्तविकता और स्पष्ट के बीच की खाई उनके छात्र के तर्क का आधार बनी - ^ एलिया का ज़ेनोजिन्होंने अपोरियस का आविष्कार किया, या सोचने के तरीके में आने वाली कठिनाइयों के उदाहरण, अगर यह गैर-अस्तित्व के अस्तित्व और उसके परिणाम को पहचानता है - होने की गति और विभाज्यता। और यद्यपि इसने सबूतों का खंडन किया, उन्होंने कहा कि एक उड़ता हुआ तीर हर पल एक निश्चित बिंदु पर टिका होता है, और तेज-तर्रार अकिलीज़ एक धीमे कछुए को नहीं पकड़ पाएगा, क्योंकि उसका प्रत्येक कदम एक के कदम से मेल खाता है। कछुआ। इन विसंगतियों के पीछे संवेदी राय और तर्कसंगत अनुभूति के बीच विरोधाभास है। ज़ेनो ने दावा किया कि वह गति की अनुपस्थिति को साबित नहीं कर रहा था, लेकिन केवल यह कि यह अकल्पनीय था। मानसिक दुनिया में कोई हलचल नहीं है। यह दर्शन इसके व्यवस्थितकरण के साथ समाप्त होता है समोसे का मेलिस(वी शताब्दी ईसा पूर्व), "अंतहीन", "निहित" होने की मान्यता और राय के क्षेत्र का निर्णायक उन्मूलन, क्योंकि एक पीड़ित नहीं होता है और शोक नहीं करता है। अस्तित्व शाश्वत है, अनंत है और पूरी तरह सजातीय है, कोई गति नहीं है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह है। यह सिद्धांत एनाक्सिमेंडर के एपिरॉन और परमेनाइड्स के अस्तित्व को जोड़ता है, आयोनियन और इटैलिक दर्शन को संश्लेषित करता है। होने की मात्रात्मक विशेषताओं के स्थान पर अनाक्सागोरस(500 - 449 ईसा पूर्व) इसके गुणात्मक, संरचनात्मक तत्व प्रदान करता है। उनका मानना है कि दर्शन का उद्देश्य चिंतन है। अस्तित्व के केंद्र में होमोमेरिया - उप-आवश्यक, चीजों के बीज, मन की शक्ति से चलते हैं। मन दुनिया को चलाता है और इसे पहचानता है। एक अर्थ में, एनाक्सगोरस ने परमाणु सिद्धांत तैयार किया। डेमोक्रिटस(460 - 370 ईसा पूर्व) एक परमाणु (एक अविभाज्य कण) होने के आधार के रूप में दुनिया की एक सामान्य तस्वीर बनाता है, जो शाश्वत है, बिना सामग्री के, लेकिन एक निश्चित आकार और आकार के साथ। दुनिया की घटनाओं की विविधता विभिन्न रूपों द्वारा प्रदान की जाती है। खालीपन गतिमान परमाणुओं को अलग करता है, जो परमाणुओं की परस्पर क्रिया के परिणामस्वरूप चीजों की गुणवत्ता का निर्माण करते हैं। आदेश (ब्रह्मांड) परमाणुओं के यांत्रिक संपर्क का परिणाम है, जो प्रकृति की निष्पक्षता और उसके परिवर्तन की पहचान की ओर जाता है। हमारी इंद्रियों के साथ तरल पदार्थ उत्सर्जित करने वाले पिंडों के परमाणुओं के संपर्क के परिणाम से अनुभूति की व्याख्या की जाती है। गतिमान परमाणुओं के संयोग से जगत् उत्पन्न होते हैं, जो आवश्यकता के साथ उनके लुप्त होने का कारण बनते हैं। मौके की संभावना को बाहर रखा गया है। डेमोक्रिटस ने घोषणा की: "ऋषि सभी चीजों का मापक है", अर्थात उनका दर्शन दुनिया पर विचार करने वाले ऋषि के विचार हैं। दार्शनिक सत्य को समझना कठिन है, यह जानकर जीना कठिन है कि संसार में सब कुछ मायावी है, सिवाय परमाणु और शून्यता के। डेमोक्रिटस ने संस्कृति और मनुष्य की समस्या पर पर्याप्त ध्यान दिया। अपने नैतिक निर्णयों में, वह प्राचीन समाज में संकट की स्थिति के परिपक्व होने को दर्शाता है। परमाणु सिद्धांत में, जो प्राचीन दर्शन के विकास में प्राकृतिक-दार्शनिक काल का शिखर और समापन है, अवधारणाओं के तर्क में ब्रह्मांड की एकता को प्रतिबिंबित करने की समस्या वास्तव में स्पष्ट रूप से सामने आई है - की पर्याप्तता का प्रश्न दुनिया की दार्शनिक दृष्टि दुनिया के सामने ही प्रकट होती है।

मिलेट स्कूल

मिलेट स्कूल(छठी शताब्दी ईसा पूर्व), सबसे पुराना यूनानी वैज्ञानिक और दार्शनिक स्कूल, जिसमें शामिल हैं थेल्स, एनाक्सीमैंडरऔर एनाक्सीमीनेस।यह मिलेटस (एशिया माइनर के पश्चिमी तट पर, तुर्की में आधुनिक बलात) में विकसित हुआ, जो इओनिया का सबसे बड़ा व्यापार, शिल्प और सांस्कृतिक केंद्र है, जिसकी स्थापना 7-6 शताब्दियों में हुई थी। ईसा पूर्व इ। काला सागर के तट के साथ कई उपनिवेश और पूर्व और पश्चिम के साथ समुद्री मार्गों से जुड़े हुए हैं।

माइल्सियन स्कूल मुख्य रूप से प्राकृतिक-विज्ञान था और अस्तित्व और अनुभूति की सैद्धांतिक समस्याओं को प्रस्तुत नहीं करता था (इसलिए, इसके "प्रकृतिवाद" की बात करना अधिक सही है); यूरोपीय वैज्ञानिक ब्रह्मांड विज्ञान और ब्रह्मांड विज्ञान, भौतिकी, भूगोल (और कार्टोग्राफी), मौसम विज्ञान, खगोल विज्ञान, जीव विज्ञान और (संभवतः) गणित का इतिहास इसके साथ शुरू होता है। यह सब एक एकल विज्ञान "प्रकृति के बारे में", या "प्राकृतिक इतिहास" का गठन किया (περὶ φύσεως ἱστορία), जो ब्रह्मांड का वर्णन और उसकी विकासवादी गतिकी में व्याख्या करता है: प्रकाशमानियों की उत्पत्ति और पृथ्वी से प्राकृतिक पदार्थ से जीवित प्राणियों के उद्भव तक (एनेक्सिमेंडर के अनुसार)। प्रा-पदार्थ शाश्वत है, अंतरिक्ष में अनंत है (cf. एपीरॉन),आंदोलन इसमें निहित है "प्राचीन काल से", दुनिया इससे अनायास (शायद एक ब्रह्मांडीय बवंडर के माध्यम से) उत्पन्न होती है। लोक पौराणिक कथाओं के "देवताओं" की पहचान तत्वों और प्रकाशकों (अनाक्सिमेने) या "अनगिनत संसारों" (एनेक्सिमेंडर) से की जाती है, जो एक एकल प्रवेस्चेस्टो से उत्पन्न हुए, जिसे स्वयं उच्चतम और पूर्ण "देवता" (अरिस्ट। भौतिक।) के रूप में माना जाता है। 203बी 13)। माइल्सियन स्कूल का पंथवाद प्रकृति में प्रकृतिवादी था (हेराक्लिटस के विपरीत)। माइल्सियन स्कूल ने पहली बार दुनिया की पौराणिक तस्वीर को समाप्त कर दिया, "टॉप-बॉटम" की अवधारणाओं के स्वयंसिद्धता और सांसारिक (मानव) के लिए स्वर्गीय (दिव्य) के विरोध के आधार पर (अरिस्ट। डी कैएलो 270a5) , और भौतिक नियमों की सार्वभौमिकता का परिचय दिया (वह रेखा जिसे अरस्तू पार नहीं कर सका)। सभी मिल्सियन सिद्धांतों के लिए मौलिक संरक्षण का कानून (ई निहिलो निहिल) बना हुआ है, या एंथ्रोपोमोर्फिक श्रेणियों के रूप में पूर्ण "उत्पन्न" और "विनाश" ("जन्म" और "मृत्यु") का खंडन (एनेक्सिमेंडर, एफआर 1 डीके में; अरिस्ट मिले। 983b6)। दर्शन पहली बार सामान्य भाषा के सुधार के रूप में प्रकट होता है, पहली वैज्ञानिक शब्दावली विकसित की जा रही है: Anaximander "जन्म" और "मृत्यु" को "कनेक्शन" और "पृथक्करण" से बदल देता है, Anaximenes "संघनन" के संदर्भ में सभी भौतिक प्रक्रियाओं का वर्णन करता है। और "दुर्लभता"। ग्रीक प्राकृतिक दर्शन में परिवर्तन के सिद्धांत के दो मुख्य प्रकार, प्रीफॉर्मेशन और एपिजेनेसिस की तुलना में: 1) पिछले गुणात्मक रूप से विभिन्न तत्वों के यांत्रिक "मिश्रण से पृथक्करण"; 2) एक प्रारंभिक पदार्थ का गुणात्मक परिवर्तन - क्रमशः एनाक्सिमेंडर और एनाक्सिमेनस के सिद्धांतों में प्रस्तुत किया जाता है। Anaximander की "मिश्रण" अवधारणा ने प्रभावित किया एनाक्सगोरस, आर्केलौस, एम्पेडोकल्स, Anaximenes के सिद्धांत को पुनर्जीवित किया गया था अपोलोनिया के डायोजनीज।भूगोलवेत्ता और इतिहासकार हेकाटेयस भी माइल्सियन वैज्ञानिकों के मंडल से संबंधित थे, जिन्होंने मिथकों की तर्कसंगत व्याख्या की। ज़ेनोफेनेसपारंपरिक ग्रीक धर्म के मानवरूपता की आलोचना करने के लिए माइल्सियन स्कूल की प्रकृतिवाद का इस्तेमाल किया। जियोसेंट्रिक मॉडल माइल्सियन स्कूल द्वारा बनाया गया था और आंशिक रूप से असंख्य दुनिया के बारे में एनाक्सिमेंडर की शिक्षाओं से दूर था।

प्राचीन ग्रीक और प्राचीन रोमन में विभाजित ( 7वीं सदी के अंत ईसा पूर्व इ। - छठी शताब्दी। एन। उह.).

दर्शन का विकास प्राचीन यूनानी सभ्यता के संपूर्ण विकास को प्रभावित नहीं कर सका। इसने सामाजिक, राजनीतिक, वैज्ञानिक और सांस्कृतिक प्रक्रिया को प्रभावित किया।

टिप्पणी 1

प्राचीन ग्रीस की संस्कृति दर्शन के उद्भव के बाद से इसकी मिट्टी पर बनी है। दर्शन कला, संगीत, मूर्तिकला, वास्तुकला, कविता, रंगमंच के बारे में विचारों को आकार देता है।

प्राचीन दर्शन की केंद्रीय अवधारणाओं में से एक अवधारणा है "प्रकृति"जो इस अवधि के दौरान विभिन्न व्याख्याओं के अधीन रहा है।

प्रकृति की ग्रीक अवधारणा में प्रकृति की अवधारणा शामिल है। वह व्यक्ति से अविभाज्य है. एक स्वतंत्र और सक्रिय व्यक्ति प्राचीन यूनानी संस्कृति का उद्देश्य और अर्थ था। मनुष्य द्वारा बनाई गई हर चीज प्राकृतिक वातावरण में सामंजस्यपूर्ण रूप से फिट होती है। इस विशेषता ने प्राचीन यूनानी समाज के संपूर्ण विश्वदृष्टि में प्रवेश किया।

हर चीज़ सांस्कृतिक और दार्शनिक विश्वदृष्टि ब्रह्मांड के बारे में मनुष्य के विचार पर आधारित है। यह एक स्व-समान और स्वतंत्र वास्तविकता है। ब्रह्मांड के अर्थ के अलावा, ब्रह्मांड को सजावट, सुंदरता, व्यवस्था के रूप में भी समझा जाता था।

टिप्पणी 2

इस प्रतिमान में, यूनानियों ने सौंदर्य, व्यवस्था, सामंजस्य, लय और अनुकरण को समझने और वर्णन करने का प्रयास किया। अनुकरण) कला में। यह सौंदर्य चेतना का एक प्रकार का प्रतिबिंब है।

प्राचीन दार्शनिकों ने संस्कृति और कला की मूलभूत समस्याओं को समझा: सौंदर्य चेतना के वास्तविकता से संबंध का प्रश्न, कला की प्रकृति, रचनात्मक प्रक्रिया का सार, समाज के जीवन में कला का स्थान।

ब्रह्मांड की निरपेक्षता ने भाग्य की घातकता के बारे में विचारों को जन्म दिया। उनके कानूनों को हिंसा के रूप में, भाग्य के रूप में समझा गया था। इस प्रकार, प्राचीन संस्कृति भाग्यवादी-वीर ब्रह्मांडवाद के विचार से संतृप्त थी। यह प्राचीन यूनानी कवियों और प्राचीन यूनानी रंगमंच के कार्यों में अच्छी तरह से परिलक्षित होता था।

प्राचीन यूनानी दार्शनिकों (पाइथागोरस, प्लेटो, अरस्तू, स्टोइक्स) और कला सिद्धांतकारों (वाक्पटुता, संगीत, वास्तुकला) के कार्यों से, सौंदर्य को समझने की समस्या प्रस्तुत की गई थी, जो इसके संरचनात्मक सिद्धांतों (सद्भाव, आदेश, माप, लय) में निहित थी। , समरूपता, आदि)। इस समस्या को ऑन्कोलॉजिकल क्षेत्र में हल किया गया था और सीधे कॉस्मोलॉजी में आरोहित किया गया था।

कला के सिद्धांत में अनुकरण की अवधारणा सामने आती है। (माइमेसिस), वास्तविकता के पुनरुत्पादन की एक भ्रामक छवि से, ईदोस, विचारों की नकल करने के लिए। प्रकृति और मनुष्य की सुंदरता और उसकी नकल करने, पुनरुत्पादन करने की कलात्मक क्षमता को देवताओं की रचनात्मक गतिविधि की विशेषता हो सकती है, जिन्होंने लोगों की रचनात्मक गतिविधि के माध्यम से महसूस किए गए सौंदर्य के नियमों के अनुसार दुनिया का निर्माण किया। कवि, गायक, कलाकार, मूर्तिकार को ईश्वर का आशीर्वाद माना जाता था।

टिप्पणी 3

ग्रीस में पहली बार, सौंदर्य और कलात्मक रचनात्मकता के बारे में अलग-अलग सिद्धांत तैयार किए गए हैं, जो कि ओटोलॉजिकल शिक्षाओं और विषयों जैसे कि काव्य और बयानबाजी के साथ निकटता से जुड़े होंगे।

वास्तविकता के सौंदर्य संबंधी जागरूकता का पहला अनुभव पाइथागोरस के बीच देखा जाता है, जिन्होंने संगीत के साथ निकटता से जुड़े गणितीय पदों के माध्यम से ब्रह्मांड की संरचना और उसमें मनुष्य के स्थान को समझा। पाइथोगोरस लयबद्ध पैटर्न का अध्ययन करते हुए, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि ब्रह्मांड संगीत सद्भाव के सिद्धांत के अनुसार व्यवस्थित है। उन्होंने "स्वर्गीय क्षेत्रों का संगीत" शब्द गढ़ा। इन सिद्धांतों पर आधारित ब्रह्मांडीय संरचना ने मानव संगीत का आधार बनाया। अर्थात्, संगीत ने स्वर्गीय क्षेत्रों के संगीत की नकल की, जो आनंद और आनंद लेकर आया।

प्लेटो प्राचीन यूनानी संस्कृति के विकास में भी योगदान देता है। अपने विचारों के सिद्धांत के आधार पर, वह सौंदर्य का एक वैचारिक पदानुक्रम बनाता है, जिसके शीर्ष पर सौंदर्य का विचार है, जिसकी सहायता से विचारों और अमरता की दिव्य दुनिया तक पहुंच सकते हैं। प्राचीन परंपरा को जारी रखते हुए, अरस्तू ने कविता में नकल में कला की धुलाई की ओर इशारा किया, जो पर्यावरण की एक सच्ची छवि पर केंद्रित थी। और अरस्तू ने रेचन में माइमेसिस का मुख्य उद्देश्य देखा ( प्रभावों की सफाई ) यह कला का एक अनूठा और विशिष्ट मनोचिकित्सा उपकरण है, जो आगे के आनंद में प्रकट होता है।

इस प्रकार, सभी प्राचीन ग्रीक कला और संस्कृति का उद्देश्य सामान्य सद्भाव, अनुपात, आदर्श, व्यवस्था खोजना था। यूनानियों के लिए सद्भाव ने एक कनेक्टिंग सिद्धांत के रूप में कार्य किया जो दुनिया के सभी तत्वों को एकजुट कर सकता था, आप इसे घटा नहीं सकते, आप कुछ भी नहीं जोड़ सकते, अन्यथा इसके सभी भागों की आनुपातिकता का उल्लंघन किया जाएगा। यह एक प्रकार का ईश्वरीय आदेश है जो मानव समझ के लिए सुलभ है।

संस्कृति की व्यवस्था में दर्शन का स्थान

एक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक घटना के रूप में दर्शन पर विचार करने से इसकी समस्याओं, अंतर्संबंधों और कार्यों के पूरे गतिशील परिसर को कवर करना संभव हो जाता है। अपने सांस्कृतिक विचार में लोगों का सामाजिक जीवन सांस्कृतिक और ऐतिहासिक मूल्यों के गठन, कामकाज, भंडारण, संचरण से जुड़ी एक एकल, समग्र प्रक्रिया के रूप में प्रकट होता है; पुराने से महत्वपूर्ण पर काबू पाने और अनुभव के नए रूपों के गठन के साथ। ऐतिहासिक अनुसंधान का एक प्रभावी तरीका होने के नाते, सांस्कृतिक दृष्टिकोण कुछ सामाजिक घटनाओं के सिद्धांत के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने में सक्षम है, क्योंकि सिद्धांत उनके वास्तविक इतिहास के सामान्यीकरण के रूप में कार्य करता है। दर्शन के उद्भव के समय तक, मानव जाति ने ज्ञान और अन्य अनुभव के साथ कार्रवाई के विभिन्न कौशल जमा कर लिए थे। दर्शन का उद्भव एक विशेष, माध्यमिक प्रकार की सामाजिक चेतना का जन्म था, जिसका उद्देश्य संस्कृति के पहले से स्थापित रूपों को समझना था।

प्राचीन दर्शन, इसकी विशिष्ट विशेषताएं

प्राचीन दर्शन - दार्शनिक शिक्षाओं का एक समूह जो प्राचीन ग्रीस और रोम में छठी शताब्दी ईसा पूर्व से लेकर ईसा पूर्व तक की अवधि में उत्पन्न हुआ था। छठी सी द्वारा विज्ञापन इस अवधि की सशर्त समय सीमा 585 ईसा पूर्व मानी जाती है। (जब यूनानी वैज्ञानिक थेल्स ने सूर्य ग्रहण की भविष्यवाणी की थी) और 529 ई. (जब एथेंस में नियोप्लाटोनिक स्कूल सम्राट जस्टिनियन द्वारा बंद कर दिया गया था)। प्राचीन दर्शन के इतिहास में, इसके विकास की कई अवधियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: (1) पूर्व-सुकराती, या प्रारंभिक प्राकृतिक दर्शन; (2) शास्त्रीय काल (सोफिस्ट, सुकरात, प्लेटो, अरस्तू); (3) हेलेनिस्टिक दर्शन; (4) सहस्राब्दी के मोड़ पर उदारवाद; (5) नियोप्लाटोनिज्म।

(1) पूर्वोक्त। प्रारंभिक यूनानी दर्शन का मुख्य विषय ब्रह्मांड की उत्पत्ति, इसकी उत्पत्ति और संरचना है। इस काल के दार्शनिक - मुख्य रूप से प्रकृति के शोधकर्ता, खगोलविद, गणितज्ञ। यह मानते हुए कि प्राकृतिक चीजों का जन्म और मृत्यु संयोग से नहीं होता है और न ही कुछ से, वे एक शुरुआत की तलाश में थे, या एक सिद्धांत जो दुनिया की प्राकृतिक परिवर्तनशीलता की व्याख्या करता है। पहले दार्शनिकों का मानना था कि एक एकल प्राथमिक पदार्थ एक ऐसी शुरुआत थी: पानी (थेल्स) या वायु (अनाक्सिमेन), अनंत (एनेक्सिमैंडर), पाइथागोरस ने सीमा की शुरुआत और अनंत को माना, एक आदेशित ब्रह्मांड का निर्माण किया, जिसके माध्यम से संज्ञेय एक संख्या। बाद के लेखकों (एम्पेडोकल्स, डेमोक्रिटस) ने एक नहीं, बल्कि कई सिद्धांतों (चार तत्वों, परमाणुओं की एक अनंत संख्या) का नाम दिया। ज़ेनोफेन्स की तरह, कई शुरुआती विचारकों ने पारंपरिक पौराणिक कथाओं और धर्म की आलोचना की। दार्शनिकों ने संसार में व्यवस्था के कारणों के बारे में सोचा है। हेराक्लिटस, एनाक्सागोरस ने दुनिया पर शासन करने वाले तर्कसंगत सिद्धांत (लोगो, माइंड) के बारे में सिखाया। परमेनाइड्स ने सच्चे होने का सिद्धांत तैयार किया, जो केवल विचार के लिए सुलभ था। ग्रीस में दर्शन के बाद के सभी विकास (एम्पेडोकल्स और डेमोक्रिटस की बहुलवादी प्रणालियों से प्लेटोनिज़्म तक) एक डिग्री या किसी अन्य को, परमेनाइड्स द्वारा उत्पन्न समस्याओं की प्रतिक्रिया प्रदर्शित करता है।
(2) प्राचीन यूनानी विचार के क्लासिक्स। पूर्व-सुकराती काल को परिष्कार द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। सोफिस्ट - यात्रा करने वाले ने पुण्य के शिक्षकों को उनके ध्यान के केंद्र में - मनुष्य और समाज का जीवन दिया। ज्ञान में, परिष्कारों ने, सबसे पहले, जीवन में सफलता प्राप्त करने का एक साधन देखा, उन्होंने बयानबाजी को सबसे मूल्यवान माना - एक शब्द का अधिकार, राजी करने की कला। सोफिस्ट पारंपरिक रीति-रिवाजों और नैतिक मानदंडों को सापेक्ष मानते थे। उनकी आलोचना और संशयवाद ने अपने तरीके से प्राचीन दर्शन को प्रकृति के ज्ञान से मनुष्य की आंतरिक दुनिया की समझ की ओर ले जाने में योगदान दिया। इस "मोड़" की एक विशद अभिव्यक्ति सुकरात का दर्शन था। वह अच्छाई के ज्ञान को ही मुख्य वस्तु मानते थे, क्योंकि। सुकरात के अनुसार बुराई लोगों के अपने सच्चे भले के बारे में अज्ञानता से आती है। सुकरात ने इस ज्ञान का मार्ग आत्म-ज्ञान में, अपनी अमर आत्मा की देखभाल में देखा, न कि अपने शरीर के बारे में, मुख्य नैतिक मूल्यों के सार को समझने में, जिसकी वैचारिक परिभाषा सुकरात की बातचीत का मुख्य विषय था। सुकरात के दर्शन ने तथाकथित के उद्भव का कारण बना। सुकराती स्कूल (सनकी, मेगारिक्स, साइरेनिक्स), जो कि सुकराती दर्शन की उनकी समझ में भिन्न थे। सुकरात का सबसे उत्कृष्ट छात्र अकादमी के संस्थापक प्लेटो थे, जो पुरातनता के एक अन्य प्रमुख विचारक - अरस्तू के शिक्षक थे, जिन्होंने पेरिपेटेटिक स्कूल (लिसेयुम) की स्थापना की थी। उन्होंने समग्र दार्शनिक सिद्धांत बनाए, जिसमें उन्होंने पारंपरिक दार्शनिक विषयों की लगभग पूरी श्रृंखला, विकसित दार्शनिक शब्दावली और अवधारणाओं का एक सेट, बाद के प्राचीन और यूरोपीय दर्शन का आधार माना। उनकी शिक्षाओं में जो सामान्य था वह था: एक अस्थायी, कामुक रूप से कथित चीज़ और उसके शाश्वत, अविनाशी, मन के सार द्वारा समझा जाने वाला अंतर; गैर-अस्तित्व के एक एनालॉग के रूप में पदार्थ का सिद्धांत, चीजों की परिवर्तनशीलता का कारण; ब्रह्मांड की एक तर्कसंगत संरचना का विचार, जहां हर चीज का अपना उद्देश्य होता है; उच्च सिद्धांतों और सभी के लक्ष्य के विज्ञान के रूप में दर्शन की समझ; मान्यता है कि पहले सत्य सिद्ध नहीं होते हैं, लेकिन सीधे दिमाग से समझ में आते हैं। उन्होंने और दूसरे दोनों ने राज्य को मानव अस्तित्व के सबसे महत्वपूर्ण रूप के रूप में मान्यता दी, जिसे उनके नैतिक सुधार के लिए बनाया गया था। उसी समय, प्लेटोनिज्म और अरिस्टोटेलियनवाद की अपनी विशिष्ट विशेषताएं थीं, साथ ही साथ मतभेद भी थे। प्लेटोनिज्म की मौलिकता तथाकथित थी। विचारों का सिद्धांत। इसके अनुसार, दृश्यमान वस्तुएं केवल शाश्वत संस्थाओं (विचारों) की समानताएं हैं जो सच्चे अस्तित्व, पूर्णता और सौंदर्य की एक विशेष दुनिया बनाती हैं। ऑर्फ़िक-पायथागॉरियन परंपरा को जारी रखते हुए, प्लेटो ने आत्मा को अमर के रूप में मान्यता दी, विचारों और जीवन की दुनिया पर विचार करने के लिए बुलाया, जिसके लिए एक व्यक्ति को भौतिक और शारीरिक सब कुछ से दूर होना चाहिए, जिसमें प्लेटोनिस्टों ने बुराई का स्रोत देखा। प्लेटो ने दृश्य ब्रह्मांड के निर्माता के बारे में ग्रीक दर्शन के लिए एक असामान्य सिद्धांत को सामने रखा - ईश्वर-देवता। अरस्तू ने दुनिया के "दोगुने" के लिए विचारों के प्लेटोनिक सिद्धांत की आलोचना की। उन्होंने स्वयं दिव्य मन के एक आध्यात्मिक सिद्धांत का प्रस्ताव रखा, जो हमेशा से मौजूद दृश्यमान ब्रह्मांड की गति का प्राथमिक स्रोत है। अरस्तू ने सोच के रूपों और वैज्ञानिक ज्ञान के सिद्धांतों के एक विशेष सिद्धांत के रूप में तर्क की नींव रखी, एक दार्शनिक ग्रंथ की शैली विकसित की जो अनुकरणीय हो गई, जिसमें मुद्दे के इतिहास को पहले माना जाता है, फिर तर्क के लिए और मुख्य थीसिस के खिलाफ अपोरिया को सामने रखते हुए, और अंत में समस्या का समाधान दिया जाता है।
(3) हेलेनिस्टिक दर्शन। हेलेनिज़्म के युग में, प्लैटोनिस्ट्स और पेरिपेटेटिक्स के साथ, स्टोइक्स, एपिकुरियंस और स्केप्टिक्स के स्कूल सबसे महत्वपूर्ण बन गए। इस काल में दर्शन का मुख्य उद्देश्य जीवन के व्यावहारिक ज्ञान में देखा जाता है। नैतिकता, सामाजिक जीवन के लिए नहीं, बल्कि एक व्यक्ति की आंतरिक दुनिया के लिए उन्मुख, एक प्रमुख महत्व प्राप्त करती है। ब्रह्मांड और तर्क के सिद्धांत नैतिक उद्देश्यों की पूर्ति करते हैं: खुशी प्राप्त करने के लिए वास्तविकता के प्रति सही दृष्टिकोण विकसित करना। स्टोइक्स ने दुनिया को एक दिव्य जीव के रूप में प्रस्तुत किया, जो एक उग्र तर्कसंगत सिद्धांत द्वारा पूरी तरह से नियंत्रित और पूरी तरह से नियंत्रित है, एपिकुरियंस - परमाणुओं के विभिन्न रूपों के रूप में, संशयवादियों ने दुनिया के बारे में किसी भी बयान से परहेज करने का आह्वान किया। सुख के रास्तों को अलग-अलग समझते हुए, उन सभी ने इसी तरह एक व्यक्ति के आनंद को मन की शांत अवस्था में देखा, जो झूठी राय, भय, आंतरिक जुनून से छुटकारा पाकर प्राप्त किया, जो दुख की ओर ले जाता है।
(4) सहस्राब्दी की बारी। देर से पुरातनता की अवधि में, स्कूलों के बीच विवाद को सामान्य आधार, उधार और पारस्परिक प्रभाव की खोज से बदल दिया गया है। अतीत के विचारकों की विरासत का अध्ययन करने के लिए, व्यवस्थित करने के लिए, "पूर्वजों का पालन करने" की प्रवृत्ति विकसित हो रही है। जीवनी, डॉक्सोग्राफिक, शैक्षिक दार्शनिक साहित्य लोकप्रियता प्राप्त कर रहा है। आधिकारिक ग्रंथों (मुख्य रूप से "दिव्य" प्लेटो और अरस्तू) पर टिप्पणी की शैली विशेष रूप से विकसित हो रही है। यह काफी हद तक पहली शताब्दी में अरस्तू के कार्यों के नए संस्करणों के कारण था। ई.पू. 1 सी में रोड्स और प्लेटो के एंड्रोनिकोस। विज्ञापन थ्रेसिलस। रोमन साम्राज्य में, दूसरी शताब्दी के अंत से, दर्शन राज्य द्वारा वित्त पोषित आधिकारिक शिक्षण का विषय बन गया। स्टोइकिज़्म (सेनेका, एपिक्टेटस, मार्कस ऑरेलियस) रोमन समाज में बहुत लोकप्रिय था, लेकिन अरिस्टोटेलियनवाद (सबसे प्रमुख प्रतिनिधि एफ़्रोडिसियस के कमेंटेटर अलेक्जेंडर हैं) और प्लेटोनिज़्म (प्लूटार्क ऑफ़ चेरोनिया, अपुलियस, एल्बिनस, एटिकस, न्यूमेनियस) ने अधिक से अधिक वजन प्राप्त किया। .
(5) नियोप्लाटोनिज्म। अपने अस्तित्व की पिछली शताब्दियों में, पुरातनता का प्रमुख स्कूल प्लेटोनिक स्कूल था, जिसने पाइथागोरसवाद, अरिस्टोटेलियनवाद और आंशिक रूप से स्टोइकिज़्म के प्रभावों को अपनाया। एक पूरे के रूप में अवधि को रहस्यवाद, ज्योतिष, जादू (नियोपाइथागोरियनवाद), विभिन्न समकालिक धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथों और शिक्षाओं (कैल्डियन ऑरेकल, ज्ञानवाद, उपदेशवाद) में रुचि की विशेषता है। नियोप्लाटोनिक प्रणाली की एक विशेषता सभी चीजों की उत्पत्ति का सिद्धांत था - एक, जो अस्तित्व और विचार से परे है और केवल इसके साथ एकता (परमानंद) में समझ में आता है। एक दार्शनिक प्रवृत्ति के रूप में, नियोप्लाटोनिज्म को उच्च स्तर के स्कूल संगठन, एक विकसित टिप्पणी और शैक्षणिक परंपरा द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था। इसके केंद्र रोम (प्लोटिनस, पोर्फिरी), अपामिया (सीरिया) थे, जहां इम्बलिचस का स्कूल था, पेर्गमम, जहां स्कूल की स्थापना इम्बलिचस एडियसियस, अलेक्जेंड्रिया के छात्र द्वारा की गई थी (मुख्य प्रतिनिधि ओलंपियोडोरस, जॉन फिलोपोन, सिम्पलिसियस, एलियस हैं। , डेविड), एथेंस (एथेंस का प्लूटार्क, सीरियन, प्रोक्लस, दमिश्क)। शुरुआत से पैदा हुए दुनिया के पदानुक्रम का वर्णन करने वाली एक दार्शनिक प्रणाली का एक विस्तृत तार्किक विकास "देवताओं के साथ संचार" (थर्गी), मूर्तिपूजक पौराणिक कथाओं और धर्म के लिए एक अपील के जादुई अभ्यास के साथ नियोप्लाटोनिज्म में जोड़ा गया था।

सामान्य तौर पर, प्राचीन दर्शन को मुख्य रूप से ब्रह्मांड की प्रणाली के ढांचे के भीतर एक व्यक्ति को उसके अधीनस्थ तत्वों में से एक के रूप में माना जाता है, जो किसी व्यक्ति में तर्कसंगत सिद्धांत को मुख्य और सबसे मूल्यवान के रूप में उजागर करता है, मन की चिंतनशील गतिविधि को पहचानता है। सच्ची गतिविधि का सबसे उत्तम रूप। प्राचीन दार्शनिक विचारों की व्यापक विविधता और समृद्धि ने न केवल मध्ययुगीन (ईसाई, मुस्लिम) पर, बल्कि बाद के सभी यूरोपीय दर्शन और विज्ञान पर भी इसके लगातार उच्च महत्व और व्यापक प्रभाव को निर्धारित किया।

कई वैज्ञानिकों का मानना है कि प्राचीन काल में विज्ञान का उदय हुआ, प्राकृतिक विज्ञान का जन्म प्राचीन प्राकृतिक दर्शन के ढांचे के भीतर हुआ और ज्ञान संगठन के एक विशेष रूप के रूप में अनुशासन का गठन किया गया। प्राकृतिक दर्शन में, प्रथम सैद्धांतिक विज्ञान के नमूने:यूक्लिड की ज्यामिति, आर्किमिडीज की शिक्षाएं, हिप्पोक्रेट्स की दवा, डेमोक्रिटस का परमाणु विज्ञान, टॉलेमी का खगोल विज्ञान, आदि। पहले प्राकृतिक दार्शनिक विविध प्राकृतिक घटनाओं का अध्ययन करने वाले दार्शनिकों की तुलना में अधिक वैज्ञानिक थे। प्राचीन दुनिया ने गणित में इस पद्धति के अनुप्रयोग को सुनिश्चित किया और इसे सैद्धांतिक स्तर पर लाया। ग्रीक शब्द "फ्यूसिस"लैटिन के रूप में प्रस्तुत किया गया प्रकृति,इसलिए, भौतिकी और प्राकृतिक दर्शन संबंधित अवधारणाएं थीं।

प्राचीन काल में, समझ पर बहुत ध्यान दिया गया था सच, यानी तर्क और द्वंद्वात्मकता।एक जनरल था सोच का युक्तिकरणरूपक से मुक्ति, सोच से संक्रमण, कामुक छवियों से बोझिल, बुद्धि, श्रेणियों के लिए। धीरे-धीरे प्राकृतिक-दार्शनिक प्रणालियों ने अधिक से अधिक तर्कसंगत रूप से तैयार किए गए ज्ञान का रूप हासिल कर लिया। प्राचीन संस्कृति के संदर्भ में उत्पन्न यूक्लिडियन ज्यामिति सत्य को प्राप्त करने के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में साक्ष्य प्रदर्शित करने की प्रक्रिया को सामने रखा। प्राचीन विज्ञान ने एक घटना का सामना किया असंगति। अपरिमेय संख्याएं एक वास्तविकता की उपस्थिति का संकेत देती हैं जो आदेश देने के सामान्य तर्क का खंडन करती है। प्राचीन विज्ञान के इतिहास में, असंगति में महारत हासिल करने के लिए कई प्रयास ज्ञात हैं।

प्राचीन विज्ञान ने सिद्ध किया कि भौतिक दुनिया असंगत है - हेराक्लिटस की थीसिस द्वारा इस पर जोर दिया गया था "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदलता है।" तार्किक प्रमाण के माध्यम से तर्क में गति की प्रक्रिया को समझने की कठिनाइयों ने प्राचीन दार्शनिक और गणितज्ञ का नेतृत्व किया ज़ेनोप्रसिद्ध aporias के निर्माण के लिए - समस्याओं को हल करना मुश्किल है, अवलोकन और मानसिक विश्लेषण के डेटा के बीच विरोधाभास से जुड़ा हुआ है।

सामान्य तौर पर, यह विचार पुरातनता में प्रचलित था सद्भाव, समरूपता और आदेशित स्थान।प्लेटोनिस्टों (तर्कशास्त्रियों के रूप में) का परमाणुवादियों (भौतिकविदों के रूप में) द्वारा विरोध किया गया था। परमाणु विज्ञान,जिसमें ल्यूसीपस (सी। 500-440 ईसा पूर्व), डेमोक्रिटस (सी। 460-370 ईसा पूर्व), एपिकुरस (सी। 342-270 ईसा पूर्व) और ल्यूक्रेटियस (सी। 99 -55 ईसा पूर्व) शामिल थे, ने तर्क दिया कि जो कुछ भी मौजूद है वह उपस्थिति का अनुमान लगाता है सभी प्रक्रियाओं और आंदोलनों के लिए शर्तों के रूप में परमाणुओं और शून्यता का। शून्यता गतिहीन, असीम और घनत्व से रहित है। अस्तित्व के प्रत्येक सदस्य को रूप द्वारा परिभाषित किया गया है, ठोस और इसमें कोई खालीपन नहीं है: यह अविभाज्य है। ग्रीक में "परमाणु"- विभाज्यता सीमा। परमाणुओं का एक अलग आकार हो सकता है, क्रम, स्थिति, वजन में भिन्न; वे तह और आपस में जुड़ते हैं, वे विभिन्न चीजों को जन्म देते हैं। दुनिया की परमाणुवादी तस्वीर ने माना कि चीजों की दुनिया तरल है, चीजों की रचना करने वाले तत्वों की दुनिया अपरिवर्तित है। चूंकि परमाणुओं की संख्या अनंत है, इसलिए समय में दुनिया की अनंतता और अंतरिक्ष में अनंतता की पहचान की जाती है। अस्तित्व के संरक्षण, गति के संरक्षण के स्थापित कानूनों के अलावा, परमाणुवादियों ने घोषणा की कार्य-कारण कानून:"कुछ भी व्यर्थ नहीं होता है, लेकिन सब कुछ कारण और आवश्यकता के कारण होता है।" कारण समझ में आता है "अपराधी"एक घटना या कोई अन्य। हालांकि, यादृच्छिकता को विषयगत रूप से समझा जाता है, जिसके लिए लोग कारण नहीं जानते हैं। परमाणुओं की गति होती है, आज्ञापालन गुरुत्वाकर्षण के नियम के समान कुछ इस तरह के लिए।

परमाणु परिकल्पना, अर्थात्। प्राकृतिक विज्ञान, भौतिकी और रसायन विज्ञान के विकास के लिए परमाणु स्तर की खोज का बहुत महत्व था। परमाणुवाद भारतीय और अरबी भाषी परंपरा में भी मौजूद था;

जिसे बाद में विज्ञान के रूप में जाना जाने लगा, उसे व्यवस्थित करने का पहला प्रयास किसके द्वारा किया गया था? अरस्तू- ए मैसेडोनियन के शिक्षक और सलाहकार, जिन्होंने वैज्ञानिक ज्ञान के विकास के लिए हर संभव सहायता प्रदान की। अरस्तू ने सभी विज्ञानों को सैद्धांतिक में विभाजित किया, स्वयं ज्ञान के लक्ष्य (दर्शन, भौतिकी, गणित) के साथ; व्यावहारिक, मार्गदर्शक मानव व्यवहार (नैतिकता, अर्थशास्त्र, राजनीति); रचनात्मक, सौंदर्य प्राप्त करने के उद्देश्य से (नैतिकता, बयानबाजी, कला)। शिल्प के साथ प्रकृति की तुलना करते हुए, अरस्तू ने दिखाया कि भौतिकी चीजों, गुणों और आंदोलनों के सार और प्रकृति पर विचार करती है, और यांत्रिकी मशीनों के निर्माण की कला है।