प्राचीन स्लावों के मुख्य रीति-रिवाजों में से एक यह था कि परिवार की सभी पीढ़ियाँ एक ही छत के नीचे रहती थीं, और घर से कहीं दूर एक पारिवारिक कब्रिस्तान भी था, ताकि लंबे समय से मृत पूर्वजों ने भी अदृश्य रूप से उनके जीवन में भाग लिया। परिवार।
हमारे समय की तुलना में उन दिनों में कई और बच्चे पैदा हुए, यानी। प्राचीन स्लाव और आधुनिक परिवारों के परिवार में बच्चों की संख्या बहुत भिन्न है, इसके अलावा, अन्यजातियों के बीच, एक आदमी के लिए अपने घर में उतनी पत्नियों को लाना शर्मनाक नहीं माना जाता था जितना वह खिला सकता था। वे। ऐसे घर में पत्नियों, बच्चों, माता-पिता, दादी, दादा, चाचा, चाची, चचेरे भाई, दूसरे चचेरे भाई के साथ लगभग चार या पांच भाई रहते थे।
ऐसे परिवार में रहने वाला प्रत्येक व्यक्ति मुख्य रूप से स्वयं को एक कुल का सदस्य मानता था, न कि एक व्यक्ति। और कोई भी स्लाव कई सदियों पहले अपने पूर्वजों का नाम ले सकता था और उनमें से प्रत्येक के बारे में विस्तार से बता सकता था। पूर्वजों के साथ कई छुट्टियां जुड़ी हुई थीं, जिनमें से कई आज तक जीवित हैं (रादुनित्सा, माता-पिता का दिन)।
परिचित होने पर, प्राचीन स्लावों ने उल्लेख किया होगा कि वह किसके बेटे, पोते और परपोते थे, इसके बिना लोगों ने सोचा होगा कि एक व्यक्ति जिसने अपने पिता और दादा का नाम नहीं लिया था, कुछ छुपा रहा था। प्रत्येक वंश की एक विशिष्ट प्रतिष्ठा थी। एक में लोग अपनी ईमानदारी और बड़प्पन के लिए प्रसिद्ध थे, दूसरे में धोखेबाज थे, इसलिए, इस तरह के प्रतिनिधि से मिलने पर नज़र रखनी चाहिए। वह आदमी जानता था कि पहली मुलाकात में उसका आकलन किया जाएगा क्योंकि उसका परिवार योग्य है। दूसरी ओर, वह खुद को पूरे बड़े परिवार के लिए जिम्मेदार महसूस करता था।
उन दिनों, प्रत्येक स्लाव के रोजमर्रा के कपड़े उसके पूर्ण "पासपोर्ट" का प्रतिनिधित्व करते थे। प्रत्येक के कपड़ों में बड़ी संख्या में विवरण थे जो उसके मालिक के बारे में बताते थे: वह किस जनजाति से था, किस तरह का, आदि। कपड़ों को देखते हुए, यह तुरंत निर्धारित करना संभव था कि यह कौन था और कहाँ का था, और इसलिए इसके साथ कैसे व्यवहार किया जाए।
ऐसे परिवार में कभी कोई भूले-बिसरे बच्चे, या परित्यक्त बूढ़े नहीं हुए, अर्थात्। मानव समाज ने अपने प्रत्येक सदस्य की देखभाल की, कुल और समाज के अस्तित्व की चिंता करते हुए।
घर, जो हमेशा एक सुरक्षा, एक आश्रय रहा है, विश्वासों में, हर चीज के विपरीत था, एक अजनबी। वह किसी भी व्यक्ति की पहली चिंता थी जिसने पिछले परिवार से बाहर खड़े होने का फैसला किया था। भवन के लिए जगह का चुनाव बहुत सोच-समझकर किया गया था, यह इस बात पर निर्भर करता था कि घर में भाग्य, सुख-समृद्धि बनी रहती है या नहीं। जिस स्थान पर स्नानागार खड़ा होता था वह स्थान बुरा माना जाता था, आत्महत्या को दफना दिया जाता था, जहाँ घर जला दिया जाता था, आदि। जिस जगह उन्हें पसंद आया, उन्होंने खुले आसमान के नीचे रात के लिए एक बर्तन में पानी डाल दिया। यदि सुबह तक यह अपनी शुद्धता और पारदर्शिता को बरकरार रखता है, तो यह एक अच्छा संकेत माना जाता था।
काम शुरू करते हुए, उन्होंने सूर्योदय के लिए प्रार्थना की और मालिक द्वारा निर्धारित "हाथ से पकड़े" को पिया। तीन चीजें सामने रखी गईं, "पवित्र" कोने: पैसा (सिक्का) - "धन के लिए", धूप - "पवित्रता के लिए," भेड़ ऊन - "गर्मी के लिए।" ऊपर, छत के नीचे, नक्काशीदार आकृतियों के साथ एक नक्काशीदार कंघी थी, उदाहरण के लिए, एक मुर्गा। एक भविष्यवाणी पक्षी के रूप में, वह प्राचीन स्लावों द्वारा बहुत पूजनीय था। यह माना जाता था कि मुर्गा जीवन के लिए सूरज को जगाता है, पृथ्वी पर प्रकाश और गर्मी लौटाता है। एक मुर्गे की आड़ में, स्लाव ने स्वर्गीय आग को पहचान लिया। उसने घर को आग और बिजली से बचाया। एक नए घर में जाना रात में, पूर्णिमा में किया गया था। इसके साथ तरह-तरह की रस्में हुईं। मालिक आमतौर पर अपने साथ एक मुर्गा, एक बिल्ली, एक चिह्न और रोटी और नमक ले जाते थे; अक्सर - दलिया का एक बर्तन, पुराने चूल्हे से कोयले, पुराने घर से कचरा, आदि।
प्राचीन स्लावों की मान्यताओं और जादू में कचरा घर की एक विशेषता है, पूर्वजों की आत्माओं के लिए एक पात्र है। उन्हें स्थानांतरण के दौरान स्थानांतरित कर दिया गया था, इस उम्मीद में कि उनके साथ आत्मा नए घर में जाएगी - घर के संरक्षक, सौभाग्य, धन और समृद्धि। उन्होंने भाग्य बताने और विभिन्न जादुई उद्देश्यों के लिए कचरे का इस्तेमाल किया, उदाहरण के लिए, बुरी नजर से जलने वाले कचरे के धुएं से। 
घर के पवित्र केंद्रों में से एक ओवन था। खाना ओवन में पकाया जाता था, लोग उस पर सोते थे, कहीं वे इसे नहाने के रूप में इस्तेमाल करते थे; मुख्य रूप से पारंपरिक चिकित्सा इससे जुड़ी थी। चूल्हा एक महिला के गर्भ को जन्म देने वाली महिला का प्रतीक था। वह घर के अंदर परिवार की मुख्य संरक्षक थी। चूल्हे पर ली गई शपथ, चूल्हे के खम्भे पर करार हुआ; चूल्हे में बच्चों के दूध के दांत और नवजात शिशुओं के गर्भनाल छिपाए गए थे; घर के संरक्षक संत ब्राउनी उप भट्टी में रहते थे।
मेज भी विशेष श्रद्धा का विषय थी। जब एक घर बेचा जाता है, तो टेबल को नए मालिक को सौंप दिया जाना चाहिए। उसे आमतौर पर केवल कुछ रस्में करते समय ही स्थानांतरित किया जाता था, उदाहरण के लिए, एक शादी या अंतिम संस्कार। फिर उन्होंने मेज के चारों ओर एक अनुष्ठान किया, या उसके चारों ओर एक नवजात शिशु को ले गए। तालिका किसी भी पथ का आरंभ और अंत दोनों बिंदु थी। लंबी यात्रा से पहले और घर लौटने पर उन्होंने उसे चूमा।
कई प्रतीकात्मक कार्यों से संपन्न घर का हिस्सा खिड़की है। इसे अक्सर अशुद्ध आत्माओं, बीमारी आदि को धोखा देने के लिए "घर से बाहर निकलने का अपरंपरागत तरीका" के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। उदाहरण के लिए, अगर घर में बच्चे मर रहे थे, तो नवजात शिशु को खिड़की से पार कर दिया गया ताकि वह जीवित रहे। विंडोज़ को अक्सर पवित्र, शुद्ध कुछ के लिए पथ के रूप में माना जाता था। इसे खिड़कियों के माध्यम से थूकने, ढलानों को बाहर निकालने, कचरा बाहर फेंकने की अनुमति नहीं थी, क्योंकि उनके नीचे, किंवदंती के अनुसार, भगवान का दूत खड़ा है।
यदि घर एक सुरक्षा, एक शरण था, तो द्वार अपने स्वयं के, महारत हासिल स्थान और एक विदेशी, बाहरी दुनिया के बीच की सीमा का प्रतीक था। उन्हें एक खतरनाक जगह माना जाता था जहां सभी बुरी आत्माएं रहती हैं। उन्होंने फाटकों पर प्रतीक लटकाए, और सुबह घर से निकलकर, उन्होंने पहले चर्च, फिर सूरज, और फिर फाटकों और चारों तरफ प्रार्थना की। एक शादी की मोमबत्ती अक्सर उनसे जुड़ी होती थी, उनमें एक हैरो के दांत फंस जाते थे या अशुद्ध आत्माओं से बचाने के लिए एक स्किथ लटका दिया जाता था, कांटेदार पौधों को चुड़ैलों के खिलाफ ताबीज के रूप में गेट की दरारों में भर दिया जाता था। प्राचीन काल से, द्वार पर विभिन्न जादुई क्रियाएं की जाती रही हैं। उनमें, पारंपरिक रूप से, शुरुआती वसंत में, आग लग जाती थी, जिससे गेट का स्थान साफ हो जाता था, और इसके साथ आंगन का पूरा स्थान।
दीक्षा, अंतिम संस्कार और विवाह मुख्य संस्कार के रूप में
दीक्षा
जनजाति का सदस्य बनने के लिए, एक बच्चे को एक दीक्षा समारोह से गुजरना पड़ता था। यह तीन चरणों में हुआ।
पहला - जन्म के तुरंत बाद, जब दाई ने एक लड़के के मामले में एक लड़ाकू तीर की नोक से गर्भनाल को काट दिया, या एक लड़की के मामले में कैंची से, और लिंग के संकेतों के साथ बच्चे को डायपर में लपेट दिया।
जब लड़का तीन साल का हो गया, तो उसे एक पुल-अप से गुजरना पड़ा - यानी, उन्होंने उसे घोड़े पर बिठाया, तलवार से उसकी कमर कसी और उसे तीन बार यार्ड के चारों ओर खदेड़ दिया। उसके बाद, वे उसे वास्तविक पुरुष कर्तव्यों को सिखाने लगे। तीन साल की उम्र में, लड़की को पहली बार तकला और चरखा दिया गया था। यह क्रिया भी पवित्र है, और अपनी बेटी द्वारा काटे गए पहले धागे के साथ, माँ ने अपनी शादी के दिन उसे नुकसान से बचाने के लिए उसकी कमर कस ली। सभी लोगों के लिए, कताई भाग्य से जुड़ी हुई थी, और तीन साल की उम्र से लड़कियों को अपने और अपने घर के लिए भाग्य को स्पिन करना सिखाया जाता था।
बारह-तेरह वर्ष की आयु में, विवाह योग्य आयु तक पहुँचने पर, लड़के और लड़कियों को नर और मादा घरों में लाया जाता था, जहाँ उन्हें जीवन में आवश्यक पवित्र ज्ञान का पूरा सेट प्राप्त होता था। उसके बाद, लड़की एक पोनेवा (एक प्रकार की स्कर्ट जो शर्ट के ऊपर पहनी जाती है और परिपक्वता की बात करती है) में कूद गई। दीक्षा के बाद, युवक को सैन्य हथियार ले जाने और शादी करने का अधिकार मिला।
शादी
विभिन्न स्लाव लोगों के लिए विवाह के रीति-रिवाज अलग-अलग थे। सबसे आम समारोह इस प्रकार था। 
शादी में लाडा, त्रिग्लव और रॉड की पूजा शामिल थी, जिसके बाद जादूगर ने उन पर आशीर्वाद मांगा, और नवविवाहित पवित्र पेड़ के चारों ओर तीन बार चले, हमेशा की तरह बर्च के चारों ओर), देवताओं और उस जगह के पदाधिकारियों को देखने के लिए बुलाते हैं जहां समारोह हुआ।
बिना असफल हुए, शादी दुल्हन के अपहरण या साजिश से पहले हुई थी। सामान्य तौर पर, दुल्हन को बल द्वारा एक नए परिवार (कबीले) में जाना पड़ता था, ताकि उसके कबीले की संरक्षक आत्माओं को ठेस न पहुंचे ("मैं नहीं दे रहा हूं, उन्हें बल द्वारा नेतृत्व किया जा रहा है")। इसलिए, दुल्हन और उसकी सिसकियों के लंबे उदास, शोकाकुल गीत इसके साथ जुड़े हुए हैं।
दावत में, नवविवाहितों ने शराब नहीं पी, उन्हें मना किया गया था, यह माना जाता था कि वे प्यार के नशे में होंगे। पहली रात फ़र्स (धन और कई बच्चों की कामना) से ढके तीस शीशों पर बिताई गई थी।
मैयत
स्लाव के कई अंतिम संस्कार थे। बुतपरस्ती के उत्कर्ष के दौरान पहला, जलाने का संस्कार था, उसके बाद टीले को भरना।
दूसरी विधि का उपयोग तथाकथित "बंधक" मृतकों को दफनाने के लिए किया गया था - जो एक संदिग्ध, अशुद्ध मृत्यु से मरे थे। ऐसे मृतक का अंतिम संस्कार शव को दलदल या खड्ड में फेंकने में व्यक्त किया गया था, जिसके बाद इस शरीर को ऊपर से शाखाओं के साथ ढेर कर दिया गया था। संस्कार इस तरह से किया गया था ताकि "अशुद्ध" मृतक के साथ भूमि और पानी को अपवित्र न किया जाए।
जमीन में दफन, हमारे समय में प्रथागत, ईसाई धर्म अपनाने के बाद ही व्यापक हो गया।
निष्कर्ष: प्राचीन स्लावों के बीच मौजूद कई परंपराएं, रीति-रिवाज और अनुष्ठान हमारे समय तक जीवित रहे हैं।
पुरातनता में स्लाव लोगों का जीवन, सामान्य तौर पर, कई अन्य लोगों के साथ, कई अलग-अलग अनुष्ठानों के साथ था। अपने उद्देश्य और कार्यान्वयन से, वे कई देशों में समान हैं। वे अपनी सामग्री में दिलचस्प और रंगीन हैं। स्लाव ने उनमें से प्रत्येक को बहुत गंभीर अर्थ दिया।
उनमें से कुछ यहां हैं:
- 1. मुंडा हुआ।
- 2. वयस्कता में दीक्षा।
- 3. सैन्य प्रशिक्षण।
- 4. परिवार शुरू करना, शादी करना।
- 5. ट्रिज़ना।
टॉन्सिल लेना
तीन साल की उम्र में, लड़कों के लिए तथाकथित "टोनसुर" करने का रिवाज था। बाल काट दिए गए, जिसे बाद में उन मान्यताओं के अनुसार व्यापक रूप से देवताओं को बलि के रूप में लाया गया। इस अनुष्ठान को पूरा करने के बाद, अपनी माताओं से लड़के जनजाति के पुरुष भाग के पालन-पोषण के लिए आगे बढ़े। जनजाति के आधे पुरुष उन्हें मूल बातें और रहस्यों से परिचित कराने लगे। लगभग सात साल की उम्र में, उनके लिए घोड़ों की सवारी करना सीखने का समय आ गया था। इस युग में लड़कियों को घूमना सिखाया जाता था। लड़की द्वारा बनाई गई पहली गेंद को जलाना था, और परिणामी राख को उसके द्वारा पिए गए पानी में मिला दिया गया था।
दीक्षा
लड़कों की अपनी तरह के समान सदस्यों में दीक्षा समारोह के साथ और अधिक गंभीर कार्रवाई की गई। यह तारीख तब आई जब उनकी उम्र 9 से 11 साल के बीच थी। समर्पित बालकों को विशेष झोंपड़ियों में वन भेजा गया। किशोरी को प्रतीकात्मक रूप से मरना और एक वयस्क के रूप में फिर से जन्म लेना था, वास्तविक जीवन और कठिनाइयों के लिए तैयार किया गया था। यह इस तरह के अजीबोगरीब अनुष्ठानों के अस्तित्व के लिए धन्यवाद है कि बूढ़ी महिला बाबा यगा के बारे में किंवदंतियां लोगों के बीच दिखाई दीं, जो बच्चों को चुराती हैं और उन्हें अपने ही चूल्हे में जला देती हैं।
मार्शल आर्ट का प्रशिक्षण
इस दीक्षा को पारित करने के बाद, युवकों ने बस्ती छोड़ दी। उन्हें जंगल में कई कठोर वर्ष बिताने थे, सैन्य कौशल की सूक्ष्मताओं में महारत हासिल करने के लिए खुद को समर्पित करना, समय-समय पर पड़ोसी बस्तियों पर वास्तविक हमलों का अभ्यास करना। महिलाओं का वहां जाना सख्त मना था। इस कानून के गुनहगारों को कड़ी सजा का इंतजार था। उस समय दुश्मनों के कई हमलों से लोग अपने कबीले के रक्षक के रूप में तैयारी कर रहे थे, थोड़ी देर बाद वे राजसी दस्तों के गठन की रीढ़ बन गए।
परिवार बनाने की विशेषताएं
केवल एक युवक जिसने इतना कठोर प्रशिक्षण प्राप्त किया था, उसे शादी करने और अपना परिवार बनाने का अधिकार था। उस समय के रीति-रिवाजों के अनुसार, किसी अन्य जनजाति की दुल्हन को या तो फिरौती या चोरी की आवश्यकता होती थी। अक्सर इस प्रथा के परिणामस्वरूप इन जनजातियों के बीच गंभीर संघर्ष हुए। तब लोगों ने जल्दी शादी कर ली, जब वे 16 से 17 साल के थे। लड़कियां पहले भी - 12 से 14 साल की उम्र तक। कबीले के बुज़ुर्गों और हाकिमों को दो और तीन पत्नियाँ रखने की इजाज़त थी। शादी अपने आप में एक रस्म अदायगी थी। यह एक समृद्ध पेय और व्यवहार करने वाला था। यह सब धन और उर्वरता बढ़ाने के उद्देश्य से गीत और नृत्य, बलिदान और विशेष अनुष्ठानों के साथ था। उस व्यक्ति को जनजाति के नए प्रकोष्ठ के प्रमुख के रूप में मान्यता दी गई थी। उसकी निर्विवाद आज्ञाकारिता के संकेत के रूप में, पत्नी को शादी में अपने जूते उतारने पड़े। एक आदिवासी जादूगर जरूर मौजूद था।
यह अंतिम संस्कार (अंतिम संस्कार) जैसे संस्कार पर रहने लायक है। इसकी होल्डिंग स्लाव के बाद के जीवन में विश्वास से जुड़ी थी। मृत व्यक्ति को आवश्यक सम्मान के साथ ले जाया गया। यह माना जाता था कि अब वह उच्च शक्तियों के सामने अपने साथी आदिवासियों के लिए सही समय पर मध्यस्थता करेगा। उसके बगल में भोजन, औजार और हथियारों से युक्त बर्तन रखे हुए थे। फिर जो दूसरी दुनिया में चला गया था, वह आग में जल गया। यह माना जाता था कि आत्मा धुएं के गुबार के साथ निकलती है। एक नियम के रूप में, चिता के ऊपर एक मिट्टी का टीला डाला गया था। उसके बाद, मृत साथी आदिवासियों की स्मृति में प्रतियोगिताओं और भोज का आयोजन किया गया।
ये प्राचीन काल में दूर के पूर्वजों के मुख्य बल्कि दिलचस्प और रंगीन अनुष्ठान और रीति-रिवाज हैं। वे प्रत्येक व्यक्ति के साथ उसके पूरे अस्तित्व में रहे।
प्राचीन काल से, रूस में बुतपरस्त विश्वास व्यापक हैं, मनुष्य और प्रकृति के बीच सभी संबंधों को ऊपर रखते हुए। लोग विभिन्न देवताओं, आत्माओं और अन्य प्राणियों को मानते और उनकी पूजा करते थे। और निश्चित रूप से, यह विश्वास अनगिनत अनुष्ठानों, छुट्टियों और पवित्र आयोजनों के साथ था, जिनमें से सबसे दिलचस्प और असामान्य हमने इस संग्रह में एकत्र किया है।
1. नामकरण।
हमारे पूर्वजों ने नाम की पसंद को बहुत गंभीरता से लिया। यह माना जाता था कि नाम व्यक्ति का ताबीज और भाग्य दोनों है। किसी व्यक्ति के जीवन में नामकरण संस्कार कई बार हो सकता है। पिता पहली बार जन्म लेने वाले बच्चे को नाम दे रहे हैं। साथ ही सभी समझते हैं कि यह नाम अस्थाई है, बचकाना है। दीक्षा के दौरान, जब कोई बच्चा 12 वर्ष का हो जाता है, तो नामकरण संस्कार किया जाता है, जिसके दौरान पुराने विश्वास के पुजारी पवित्र जल में अपने पुराने बच्चे के नाम धोते हैं। उन्होंने जीवन भर अपना नाम बदल दिया: शादी करने वाली लड़कियों के लिए, या योद्धाओं के लिए, जीवन और मृत्यु के कगार पर, या जब किसी व्यक्ति ने अलौकिक, वीर या उत्कृष्ट कुछ किया।
नवयुवकों का नामकरण संस्कार बहते जल (नदी, नाला) में ही होता था। लड़कियां इस संस्कार को बहते पानी और गतिहीन (झील, बैकवाटर), या मंदिरों में, अभयारण्यों और अन्य स्थानों में पारित कर सकती हैं। समारोह इस प्रकार किया गया था: नामित अपने दाहिने हाथ में एक मोम मोमबत्ती लेता है। पुजारी द्वारा समाधि की स्थिति में कहे गए शब्दों के बाद, डब को अपना सिर पानी में डुबाना चाहिए, पानी के ऊपर एक जलती हुई मोमबत्ती पकड़नी चाहिए। छोटे बच्चों ने पवित्र जल में प्रवेश किया, और प्राचीन स्वर्गीय देवताओं और उनके परिवारों के नियमों के अनुसार, नामहीन, नवीनीकृत, शुद्ध और बेदाग लोग, पुजारियों से वयस्क नाम प्राप्त करने के लिए तैयार हुए, एक पूरी तरह से नया स्वतंत्र जीवन शुरू किया।
2. स्नान संस्कार।
स्नान की रस्म हमेशा स्नान के स्वामी, या स्नान की भावना - बन्निक के अभिवादन से शुरू होनी चाहिए। यह अभिवादन भी एक तरह की साजिश है, अंतरिक्ष और पर्यावरण की एक साजिश जिसमें स्नान समारोह आयोजित किया जाएगा। आमतौर पर, इस तरह के अभिवादन की साजिश को पढ़ने के तुरंत बाद, गर्म पानी का एक करछुल पत्थर को खिलाया जाता है और चूल्हे से उठने वाली भाप को पूरे भाप कमरे में झाड़ू या तौलिया की एक गोलाकार गति में समान रूप से वितरित किया जाता है। यह प्रकाश भाप का निर्माण है। और स्नान झाड़ू को स्नान में भगवान कहा जाता था, या सबसे महत्वपूर्ण (सबसे महत्वपूर्ण), सदी से शताब्दी तक उन्होंने दोहराया: "बाथ झाड़ू राजा से पुराना है, अगर राजा भाप रहा है"; "स्नान में झाडू सब मालिक है"; "स्नानघर में, झाड़ू पैसे से अधिक मूल्यवान है"; "झाड़ू के बिना स्नानागार बिना नमक की मेज के समान है।"
3. त्रिजना।
ट्रिज़ना प्राचीन स्लावों के बीच एक अंतिम संस्कार सैन्य संस्कार है, जिसमें मृतक के सम्मान में खेल, नृत्य और प्रतियोगिताएं शामिल हैं; मृतक के लिए शोक और एक स्मारक दावत। प्रारंभ में, दावत में मृतक के सम्मान में बलिदान, युद्ध के खेल, गीत, नृत्य और कराह, शोक, विलाप और जलने से पहले और बाद में एक स्मारक दावत का एक व्यापक अनुष्ठान परिसर शामिल था। रूस में ईसाई धर्म अपनाने के बाद, लंबे समय तक, अंतिम संस्कार सेवा को स्मारक गीतों और एक दावत के रूप में संरक्षित किया गया था, और बाद में इस प्राचीन मूर्तिपूजक शब्द ने "स्मरणोत्सव" नाम को बदल दिया। मृतकों के लिए ईमानदार प्रार्थना के दौरान, प्रार्थना करने वालों की आत्मा में हमेशा कबीले और पूर्वजों के साथ एकता की गहरी भावना होती है, जो सीधे उनके साथ हमारे निरंतर संबंध की गवाही देती है। यह समारोह जीवित और मृत लोगों के लिए मन की शांति पाने में मदद करता है, उनकी लाभकारी बातचीत और पारस्परिक सहायता में योगदान देता है।
4. भूमि का शोधन।
किंवदंती के अनुसार, येगोरी वेशनी के पास जादू की चाबियां हैं, जिसका उपयोग वह वसंत पृथ्वी को अनलॉक करने के लिए करता है। कई गांवों में, समारोह आयोजित किए गए, जिसके दौरान संत को भूमि को "खोलने" के लिए कहा गया - खेतों को उर्वरता देने के लिए, पशुओं की रक्षा के लिए। रस्म अदायगी ही कुछ इस तरह नजर आ रही थी। सबसे पहले, उन्होंने "यूरी" नाम के एक लड़के को चुना, उसे एक जलती हुई मशाल दी, उसे हरियाली से सजाया और उसके सिर पर एक गोल पाई लगाई। फिर "यूरी" के नेतृत्व में जुलूस ने तीन बार सर्दियों के खेतों की परिक्रमा की। फिर उन्होंने आग लगा दी और संत से प्रार्थना करने के लिए कहा।
कुछ जगहों पर, महिलाएं यह कहते हुए जमीन पर नंगी लेट गईं: "जैसे ही हम मैदान में लुढ़कते हैं, रोटी को एक ट्यूब में बढ़ने दें।" कभी-कभी एक प्रार्थना सभा आयोजित की जाती थी, जिसके बाद सभी उपस्थित लोग सर्दियों की फसलों पर सवार हो जाते थे ताकि रोटी अच्छी तरह से बढ़े। सेंट जॉर्ज ने जमीन पर ओस छोड़ी, जिसे "सात बीमारियों से और बुरी नजर से" उपचार माना जाता था। कभी-कभी लोग स्वास्थ्य प्राप्त करने के लिए "सेंट जॉर्ज ड्यू" पर सवार होते थे, यह व्यर्थ नहीं था कि वे चाहते थे: "स्वस्थ रहें, सेंट जॉर्ज की ओस की तरह!" यह ओस बीमारों और दुर्बलों के लिए लाभकारी मानी जाती थी, और निराश लोगों के बारे में उन्होंने कहा: "क्या वे सेंट जॉर्ज ओस के लिए बाहर नहीं जा सकते?" येगोरी वेशनी के दिन कई स्थानों पर नदियों और अन्य झरनों का आशीर्वाद मिला। इस पानी से फसलों और चारागाहों को छिड़का गया।
5. घर बनाना शुरू करें।
प्राचीन स्लावों के बीच एक घर के निर्माण की शुरुआत अनुष्ठान कार्यों और समारोहों के एक पूरे परिसर से जुड़ी थी जो बुरी आत्माओं के संभावित विरोध को रोकती थी। एक नई झोपड़ी में जाना और उसमें जीवन की शुरुआत को सबसे खतरनाक अवधि माना जाता था। यह मान लिया गया था कि "बुरी आत्माएं" नए बसने वालों के भविष्य की भलाई में हस्तक्षेप करना चाहती हैं। इसलिए, 19 वीं शताब्दी के मध्य तक, रूस में कई जगहों पर, गृहिणी के प्राचीन सुरक्षात्मक अनुष्ठान को संरक्षित और किया गया था।
यह सब जगह और निर्माण सामग्री खोजने के साथ शुरू हुआ। कभी-कभी मकड़ी के साथ कच्चा लोहा का बर्तन साइट पर रखा जाता था। और अगर वह रात में जाल बुनने लगे तो यह एक अच्छा संकेत माना जाता था। प्रस्तावित स्थल पर कुछ स्थानों पर एक छोटे से छेद में शहद का पात्र रखा जाता था। और अगर उसमें ठुड्डी लग जाए - तो वह जगह सुखी मानी जाती है। एक निर्माण स्थल के लिए एक सुरक्षित जगह का चयन करते हुए, अक्सर पहले तो वे गाय को छोड़ देते थे और उसके जमीन पर लेटने का इंतजार करते थे। वह जिस स्थान पर सोने जाती थी, वह भविष्य के घर के लिए सफल मानी जाती थी। और कुछ जगहों पर भविष्य के मालिक को अलग-अलग खेतों से चार पत्थरों को इकट्ठा करके एक चतुर्भुज के रूप में जमीन पर फैलाना पड़ा, जिसके अंदर उसने जमीन पर टोपी लगाकर भूखंड को पढ़ा। उसके बाद, तीन दिन इंतजार करना पड़ा, और अगर पत्थर बरकरार रहे, तो जगह को अच्छी तरह से चुना गया माना जाता था। इस बात का भी ध्यान रखना चाहिए कि जिस स्थान पर मानव हड्डियाँ मिली हों या जहाँ किसी ने हाथ या पैर काटा हो, उस स्थान पर घर कभी नहीं बनाया गया।
6. शुभ सप्ताह।
लोकप्रिय धारणा के अनुसार, ट्रिनिटी से एक सप्ताह पहले, मत्स्यांगना जमीन पर थे, जंगलों, पेड़ों में बसे हुए थे और लोगों से दूर नहीं रहते थे। बाकी समय वे जलाशयों के तल पर या भूमिगत रहे। यह माना जाता था कि मृत अविवाहित बच्चे, जो लड़कियां अपनी मर्जी से मर गईं, साथ ही वे जो शादी से पहले या गर्भावस्था के दौरान मर गईं, मत्स्यांगना बन गईं। साहित्य में पहली बार पैरों के बजाय मछली की पूंछ वाली मत्स्यांगना की छवि का वर्णन किया गया था। मृतकों की बेचैन आत्माएं, पृथ्वी पर लौटकर, बढ़ती रोटी को नष्ट कर सकती हैं, पशुओं को रोग भेज सकती हैं, लोगों को खुद को और उनकी अर्थव्यवस्था को नुकसान पहुंचा सकती हैं।
इन दिनों लोगों के लिए खेतों में बहुत समय बिताना, घर से दूर जाना असुरक्षित था। अकेले जंगल में जाने की अनुमति नहीं थी, तैरने के लिए (यह एक विशेष प्रकृति का था)। यहां तक कि पशुओं को भी चारागाह पर नहीं जाने दिया जाता था। ट्रिनिटी सप्ताह पर, महिलाओं ने अपने दैनिक कामों में शामिल नहीं होने की कोशिश की, जैसे कपड़े धोना, सिलाई, बुनाई और अन्य काम। पूरे सप्ताह को एक उत्सव माना जाता था, इसलिए उन्होंने सामान्य उत्सवों, नृत्यों का आयोजन किया, मंडलियों में नृत्य किया, मत्स्यांगना वेशभूषा में ममर्स ने जंभाई में घुसकर उन्हें डरा दिया और उन्हें गुदगुदाया।
7. अंतिम संस्कार।
नेस्टर द्वारा प्राचीन स्लावों के अंतिम संस्कार के रीति-रिवाजों, विशेष रूप से व्यातिची, रेडिमिची, नॉरथरर्स, क्रिविची का विस्तार से वर्णन किया गया है। मृतक के ऊपर एक अंतिम संस्कार की दावत दी गई - उन्होंने सैन्य खेलों, घुड़सवारी प्रतियोगिताओं, गीतों, मृतकों के सम्मान में नृत्य, बलिदान किए, शरीर को एक बड़ी आग - चोरी में जला दिया गया। क्रिविची और व्यातिची के बीच, राख को एक कलश में बंद कर दिया गया था और लोगों की युद्ध जैसी भावना का समर्थन करने के लिए सड़कों के आसपास एक स्तंभ पर रखा गया था - मौत से डरने के लिए नहीं और तुरंत विचार करने के लिए अभ्यस्त हो मानव जीवन का क्षय। स्तंभ एक छोटा दफन घर, लॉग हाउस, डोमिना है। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक रूस में ऐसे डोमिनोज़ जीवित रहे। कीव और वोलिन के स्लावों के लिए, उन्होंने प्राचीन काल से मृतकों को जमीन में दफनाया था। पेटियों से बुनी हुई विशेष सीढ़ियाँ शरीर के साथ दफ़न कर दी जाती थीं।
वायतिची के अंतिम संस्कार के बारे में एक दिलचस्प जोड़ एक अज्ञात यात्री की कहानी में पाया जा सकता है, जो रयबाकोव के कार्यों में से एक में वर्णित है। “जब कोई उनके साथ मरता है, तो उसकी लाश जला दी जाती है। महिलाएं, जब उनके साथ कोई मरा हुआ आदमी होता है, तो वे अपने हाथों और चेहरों को चाकू से खुजलाती हैं। जब मृतक को जलाया जाता है, तो वे भगवान द्वारा दिखाई गई दया पर खुशी व्यक्त करते हुए, शोर-शराबे में शामिल होते हैं। ”
यदि आप यहां हैं, तो आप यहां अपनी संस्कृति और अपने पूर्वजों के अतीत के बारे में जानने की इच्छा से नेतृत्व कर रहे थे। यह प्रशंसनीय है, क्योंकि वास्तव में हम सभी एक बड़े पेड़ की शाखाओं की तरह हैं, और हमारी जड़ें जमीन में जितनी गहरी होती हैं, उतनी ही अधिक हम सूर्य तक पहुंच सकते हैं। अपनी संस्कृति को जाने बिना, अपने अतीत को श्रद्धांजलि दिए बिना, हमारे पास एक सभ्य जीवन जीने के लिए पर्याप्त आध्यात्मिकता नहीं होगी। हम अपने भविष्य के नाम पर सदियों से अपने पूर्वजों, उनकी विरासत और उनके बलिदानों को जीते हैं। सराहना करना सीखें और उस पर गर्व करें। अपनी जड़ों से कभी शर्मिंदा न हों, गर्व से एक स्लाव व्यक्ति की उपाधि धारण करें। मेरा विश्वास करो, आज भी, जब तकनीकी दुनिया हमें अधिक से अधिक शानदार आविष्कारों और नवाचारों से विस्मित करना बंद नहीं करती है, हमें अतीत से कुछ सीखना है। यह, सबसे पहले, ज्ञान है। अतीत के समृद्ध अनुभव के आधार पर अपना वर्तमान बनाएं, और आप देखेंगे कि कभी-कभी सबसे कठिन समस्याओं को भी हल करना कितना आसान होता है। आप किसी भी चीज में विश्वास कर सकते हैं, किसी भी धर्म को मान सकते हैं, लेकिन अतीत की परंपराएं, सभी स्लाव अनुष्ठान हमारे अपने हैं, खून में गूंजते हैं। इसे याद रखें और अपने बच्चों को यह सिखाएं। जब हम स्लाव के बुतपरस्ती के बारे में बात करते हैं, तो कई लोग यह नहीं समझते हैं कि यह घटना क्या है। एक शुरुआत के लिए, शायद यह बात करने लायक है
स्लाव बुतपरस्त संस्कृति की पहचान। यह किसी अन्य संस्कृति के प्रारंभिक प्रभाव के बिना, अपने आप उत्पन्न हुआ। 
बेशक, जैसे-जैसे स्लाव जनजातियाँ और लोग महाद्वीप के विभिन्न हिस्सों में चले गए, अन्य लोगों की सीमा पर नई भूमि में बसे, हमारी प्राथमिक संस्कृति में कुछ बदलाव आए। लेकिन, शुरू में, हमारे पूर्वजों की संस्कृति, धर्म और अनुष्ठान पूरी तरह से बाहरी प्रभाव से मुक्त मिट्टी पर उत्पन्न हुए। हालाँकि, स्लाव बुतपरस्ती प्राचीन भारत-यूरोपीय धर्म का हिस्सा था जो पहली सहस्राब्दी में उत्पन्न हुआ था।
स्लाव बुतपरस्ती, अपने सभी अनुष्ठानों और विश्वासों के साथ, स्लाव विश्वदृष्टि के विकास में केवल एक ऐतिहासिक चरण नहीं है, जो ईसाई धर्म के आगमन से पहले मौजूद था। यह संस्कृति का एक विशेष रूप है, जो लोक संस्कृति में स्लावों द्वारा ईसाई धर्म अपनाने के बाद भी मौजूद रहा। यहां हम पहले से ही स्लाव लोगों की जातीय विशेषताओं के बारे में बात कर रहे हैं, जिसका अर्थ न केवल कुछ देवताओं में विश्वास है, बल्कि स्लाव नृवंशों का सार और चरित्र है।
स्लाव बुतपरस्त संस्कृति के पहले स्रोतों के बारे में निश्चित रूप से कुछ भी ज्ञात नहीं है। पहला लिखित विवरण, जो कमोबेश हमारे पूर्वजों के बुतपरस्ती का विचार दे सकता था, केवल छठी शताब्दी में दिखाई दिया। हमारी संस्कृति के ऐतिहासिक साक्ष्य की इतनी देर से उपस्थिति को इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि यह इस युग में था कि स्लाव जनजातियां आगे बढ़ीं और बीजान्टिन साम्राज्य की सीमाओं के साथ सह-अस्तित्व में आने लगीं।
स्लाव बुतपरस्त संस्कृति की उत्पत्ति और विशेषताओं के पुनर्निर्माण के एक आधुनिक प्रयास के दौरान, शोधकर्ता यह प्रकट करने में सक्षम थे कि आत्मा, आत्मा, स्वर्ग, ट्रेबू और बहुत कुछ जैसी अवधारणाएं मुख्य रूप से प्रोटो-स्लाव हैं। यह ईसाई लोगों के साथ आत्मा और आत्मा की स्लाव अवधारणाओं की तुलना करने और तुलना करने के लायक नहीं है। हमारे पूर्वजों के सभी समारोहों में, एक व्यक्ति की आत्मा, सबसे पहले, एक निराकार सार नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति का व्यक्तित्व है। यह सूक्ष्म विभाजन आवश्यक है। आध्यात्मिकता, सामान्य तौर पर, स्लाव बुतपरस्ती की सबसे विशिष्ट विशेषता थी। यह केवल स्वर्ग पाने के लिए अच्छे कर्म करने की इच्छा के बारे में नहीं है। नहीं, हमारे पूर्वजों की आध्यात्मिकता का मतलब है कि शुरुआत में और अनजाने में सिर्फ अच्छा और दयालु होना चाहिए, बिना किसी बाद के पुरस्कार की उम्मीद किए।
स्लाव बुतपरस्ती और अनुष्ठानों की मुख्य विशेषताएं यह विश्वास है कि एक व्यक्ति को घेरने वाली हर चीज जीवित और आध्यात्मिक है। पूर्वजों का एक पंथ और अलौकिक शक्तियों में विश्वास भी है जो एक व्यक्ति और उसके आसपास की दुनिया को लगातार प्रभावित करता है। स्लाविक अनुष्ठानों के विवरण से परिचित होने और तल्लीन होने पर, आप एक बहुत ही महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषता पर ध्यान देंगे। प्राचीन स्लावों के विचारों में, मनुष्य स्वयं ब्रह्मांड का केंद्र था और जो कुछ भी हुआ उसका कारण था। वैज्ञानिक भाषा में इस परिघटना को मानवकेंद्रवाद कहते हैं। यानी इसे सरल और 
एक सुलभ भाषा में, हमारे पूर्वजों के मन में, स्वयं व्यक्ति में ब्रह्मांड के सभी रहस्य छिपे हुए थे। मनुष्य सब कुछ समझने की कुंजी था, और उसके रचनाकारों का एक हिस्सा था। मनुष्य में दैवीय घटक की उपस्थिति ने प्राचीन स्लावों को यह विश्वास दिलाया कि, उनकी इच्छाओं की सीमा तक, पदार्थ और उनके स्वयं के भाग्य को प्रभावित करना संभव था। हालाँकि, मानव प्रकृति की ब्रह्मांडीय समझ ने हमारे पूर्वजों को मनुष्य को देवताओं से ऊपर उठाने की स्वतंत्रता नहीं दी। सद्भाव पूरे स्लाव विश्वदृष्टि का केंद्रीय विचार था। सभी स्लाव अनुष्ठानों को मानव आत्मा को ब्रह्मांड के साथ संतुलित करने और इसे पूर्ण सद्भाव में लाने के लिए डिज़ाइन किया गया था।
बुतपरस्त स्लाव संस्कृति में प्रत्येक अनुष्ठान और समारोह का अपना, कड़ाई से परिभाषित समय था। आमतौर पर, प्रत्येक संस्कार को विशिष्ट सौर चक्रों के साथ मेल खाने के लिए समय दिया गया था। सभी प्रकार के अनुष्ठानों को करने के लिए ऐसे विशेष समय क्षेत्र थे, उदाहरण के लिए, संक्रांति, वसंत और शरद ऋतु विषुव, और भी बहुत कुछ। ध्यान दें कि ये सभी महत्वपूर्ण प्राकृतिक घटनाएं हैं। हमारे पूर्वजों की चेतना ने प्रकृति में सभी परिवर्तनों पर प्रतिक्रिया व्यक्त की, और उनका मानना था कि यह वे थे जो अलौकिक मामलों के लिए किसी प्रकार के दृष्टिकोण का प्रतीक थे। अर्थात्, स्वयं को साकार करने और एक प्राथमिक के उद्भव के बाद 
संस्कृति, हमारे पूर्वजों ने अपने आसपास की दुनिया का अध्ययन करना और उसका निरीक्षण करना शुरू किया। प्रकृति मनुष्यों के लिए एक प्रत्यक्ष निवास स्थान थी, और इसने संतृप्त होना भी संभव बना दिया। इसलिए, प्रकृति को प्राथमिक आध्यात्मिक माना जाता था। स्वर्गीय पिंडों की गति, बदलते मौसम और प्रकृति में अन्य परिवर्तनों को देखते हुए, स्लाव ने नोट किया कि सबसे महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण क्या था। इस प्रकार, कुछ प्राकृतिक घटनाओं ने हमारे पूर्वजों के लिए सर्वोपरि महत्व प्राप्त कर लिया है। इस तरह की प्रत्येक घटना की तुलना एक ऐसे अनुष्ठान से की गई जो अर्थ में उपयुक्त था, जिसे अन्य समय में करने की सख्त मनाही थी। यह स्लाव अनुष्ठानों की एक विशेषता है - प्राकृतिक घटनाओं पर निर्भरता।
अपने अनुष्ठानों और समारोहों में, प्राचीन स्लाव हमेशा किसी की ओर मुड़ते थे। संस्कार के आधार पर, हमारे पूर्वज देवताओं, प्रकृति के तत्वों और अपने पूर्वजों की ओर रुख कर सकते थे। अपील किसी मामले में मदद के अनुरोध पर आधारित थी, और यदि आप स्वयं अनुष्ठानों के सार में तल्लीन हैं, तो प्राचीन स्लावों ने स्वर्ग से मन्ना नहीं मांगा था। किसी भी समारोह का सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्य आध्यात्मिक ज्ञान था, जो चीजों के वास्तविक सार को देखने और सबसे सही निर्णय को संभव बनाने में मदद करेगा। तथ्य यह है कि हमारे पूर्वज तीन लोकों के अस्तित्व में विश्वास करते थे - प्रकट, नवी और प्रवी। इसलिए, पहली दुनिया स्पष्ट थी, यानी वह जिसमें आदमी खुद था। अन्य दो लोक पहले से ही देवताओं और शेष अलौकिक शक्तियों के थे। स्पष्ट दुनिया में रहने के दौरान, आत्मा ने नवी दुनिया और देवताओं की दुनिया के साथ अपना संबंध खो दिया। आत्मा उच्चतम ज्ञान से छीन ली गई थी और 
ज्ञान। इस खोए हुए ज्ञान तक पहुँच प्राप्त करने के लिए स्लाव संस्कार किए गए थे। आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करना महत्वपूर्ण था, और इसके लिए बाहरी ताकतों को हस्तक्षेप करना आवश्यक था, जैसे कि आत्मा मांस में जंजीर में जकड़ी हुई थी और अपने आप आवश्यक ज्ञान प्राप्त करने में असमर्थ थी। तो, हमारे पूर्वजों ने किसी को आने और सिर्फ कैंडी देने के लिए नहीं कहा, उन्होंने ज्ञान और ज्ञान मांगा।
समारोह एक अलग प्रकृति के थे। उनमें से कुछ थे, आइए बताते हैं, हर रोज। यही है, हम कुछ वास्तविक trifles के बारे में बात कर सकते हैं जो सीधे प्राचीन स्लावों के जीवन से संबंधित हैं। ठीक है, उदाहरण के लिए, ताकि मवेशी बीमारियों आदि को न पकड़ें। यहां हम अधिक भौतिक लाभों के बारे में बात कर रहे हैं, ताकि सामान्य लोग इस तरह के "रोजमर्रा के" अनुष्ठान स्वयं कर सकें। लेकिन अन्य अनुष्ठान भी थे जो उनके पवित्र अर्थ के आधार पर उच्चतम चक्र से संबंधित थे। यह तब था जब विशेष ज्ञान और ज्ञान वाले लोग साधारण स्लावों की सहायता के लिए आए थे। वे बुद्धिमान पुरुष और जादूगर थे, जो बचपन से ही गुप्त ज्ञान को समझते थे, और आत्मा और अन्य दुनिया दोनों के साथ सीधे बातचीत कर सकते थे। आध्यात्मिक धाराओं को मुक्त करने के लिए चेतना के उद्घाटन की आवश्यकता वाले सभी अनुष्ठान विशेष रूप से मागी द्वारा किए गए थे। केवल वे ही समारोह के वास्तविक सार, उसके सभी नियमों और बारीकियों को जानते थे। प्राचीन स्लाव ने इसके साथ मजाक नहीं किया, और जादूगरों और जादूगरों के कौशल की बहुत सराहना की। एक नियम के रूप में, ऐसे लोगों को प्राचीन स्लाव समाज में बहुत सम्मान और सम्मान प्राप्त था।
पवित्र तत्व भी प्रत्येक संस्कार का एक अभिन्न अंग था। हम पहले ही कह चुके हैं कि हमारे पूर्वज प्रकृति को आध्यात्मिक और जीवंत मानते थे। प्राचीन स्लावों की मान्यताओं के अनुसार, हमारी दुनिया आमतौर पर दिव्य ज्वाला से बनी थी। जल को भी मूल तत्व माना जाता था। प्राचीन स्लाव जनजातियों की बस्तियाँ जल संसाधनों की निकटता के कारण थीं। विशेष रूप से, ये दो तत्व थे जो स्लाव अनुष्ठानों में भागीदार बने। वे एक व्यक्ति को शुद्ध करने, उसकी चेतना और आध्यात्मिक धाराओं को खोलने के लिए डिज़ाइन किए गए थे। हालांकि धरती मां को कोई नहीं भूला। वह विशेष रूप से एक समृद्ध फसल और उर्वरता लाने के लिए डिज़ाइन किए गए कृषि अनुष्ठानों में पूजनीय थी।
आज हम देख सकते हैं कि पुराने चर्च स्लावोनिक अनुष्ठानों में जनहित कैसे जाग रहा है। हमारी विशाल मातृभूमि के विभिन्न हिस्सों में नव-मूर्तिपूजक आंदोलन अधिक से अधिक गति प्राप्त कर रहा है। यह प्रवृत्ति किससे निर्धारित होती है? मूल कारण आधुनिकता है, जो केवल नैतिक नींव को तोड़ती है और कई चीजों की सच्चाई को विकृत करती है। लोगों के लिए खुद को और अपने आसपास की दुनिया को समझना मुश्किल होता जा रहा है, जहां हर चीज ज्यादातर नकली होती है। स्थानापन्न मूल्य समाज के मनोबल और पतन का कारण बनते हैं। शायद इसीलिए, जीवन में सही दिशा-निर्देशों की तलाश में, लोग तेजी से अपने पूर्वजों के अनुभव की ओर मुड़ने लगे। मजबूत जड़ें शाखाओं को अधिक बढ़ने देती हैं।
रसम रिवाज
देवता लोगों से बात करते हैं, उनका मार्गदर्शन करते हैं, मानव भाग्य जो लिनन बुनते हैं। लोग अपने शरीर में कमजोर हैं, कि वे अपनी आत्मा को बर्बाद कर सकते हैं, लेकिन वे ऊपर की हर चीज से संबंध तोड़ सकते हैं। मानव जीवन, कि लड़ाई अंतहीन है, राक्षसों के साथ, लेकिन प्रलोभन। देवताओं ने अपने नश्वर बच्चों को बचाने के लिए उन्हें एक चमत्कारिक हथियार दिया, जिसमें उन्होंने अपनी इच्छा और शक्ति को कैद कर लिया। वह एक ताबीज था, प्रत्येक का अपना अर्थ था, उसका अपना अर्थ था। आप अपना ताबीज, और प्रिय, मानो स्पष्ट सूर्य की गर्मी भर रहे हैं ...
पहले गांव में बत्ती जलती थी, इसलिए रात करीब है। यरीना अपनी आत्मा में बेचैन है, अपने ऊपरी कमरे में एक पिंजरे में एक जानवर की तरह दौड़ रही है। और आखिर उसकी जगह कोई और लड़की खुशी से पागल हो जाती, और आँखें मूँद लेती। आज वे यरीना से शादी करने आएंगे, लेकिन वह नहीं जानती कि क्या करना है। एक तरफ, आप देखेंगे और गोरिस्लाव उसे प्यारा है। गांव का पहला साथी, कंधों में चौड़ा, लेकिन बालों वाला...
इस छुट्टी के बारे में सभी ने कम से कम कुछ तो सुना है। किसी ने जादुई फ़र्न फूल के बारे में सुना है जो केवल इवान कुपाला की रात को खिलता है, और इसके साथ आप असली खजाने पा सकते हैं। किसी को पुष्पांजलि याद हो सकती है, कि अनुकूल गीतों की संगत में लड़कियां लाल थीं, उन्हें पानी में उतारा गया। शायद युवाओं के खेल के बारे में, लेकिन आग पर कूदने के बारे में उल्लेख किया गया है। वैसे भी हम इस छुट्टी को गांव से जोड़ते हैं, पत्थर से नहीं...
पतझड़ एक शांत कदम के साथ आया, जिसने घर को दुख की शॉल से ढक दिया। Vlasta को अपने लिए जगह नहीं मिलती है, ऐसा लगता है कि रोना आवश्यक है, लेकिन केवल उसकी आँखें सूखी हैं - आँसू नहीं बचे हैं। उसके अब कोई पिता नहीं है, हालाँकि वह बिल्कुल भी वयस्क है, लेकिन वह अनाथ बनी रही। कल गांव में एक अनुष्ठान की आग होगी, पिता के शरीर को जला दिया जाएगा, और नदी के ऊपर राख बिखर जाएगी, लेकिन एक साफ मैदान में। और फिर अंतिम संस्कार शुरू होगा, सभी अच्छे साथी लड़ेंगे, वे एक साथ युद्ध में आएंगे ...
ज़िमुश्का ठंड और कांटेदार बर्फ़ीला तूफ़ान की तरह चिल्लाता है, और बर्फ नीचे गिरती है। सूरज ऊँचा है, बूढ़ा है और कुछ भी गर्म नहीं करता है। लोग ठंड से ठिठुर रहे हैं और गर्म रखने के लिए हर तरह के शॉल में खुद को लपेट रहे हैं, और अंत में ठंड के वश में नहीं आ रहे हैं। छोटे-छोटे बच्चे खिलखिलाते हैं, रोज खेलते हैं, स्नोबॉल बनाते हैं, न जाने कितना डर सर्द रातों में होता है, जब रोशनी नहीं होती और बुराई कभी भी फूट सकती है। कल नये सूर्य का जन्म होना चाहिए...
ग्रीष्म ऋतु गर्म होती है, लेकिन फूलों की महक से सुगंधित होती है। सूरज दीप्तिमान है, आकाश में बादलों के साथ खिलखिलाता है। सब तरफ शांति है, बच्चे भी आंगन में आलसी हैं, सोना चाहते हैं। हां, न केवल वे गर्मी से आगे निकल गए, पुरुष मजबूत हैं, और फिर भी, वे कड़ी मेहनत करते हैं और अपने लिए जगह नहीं पाते हैं। लेकिन वे ईमानदार श्रम वाले परिवारों का समर्थन करने के लिए अपने माथे पर पसीना बहाते हैं। देवताओं द्वारा धन्य है हर कोई जो अपने आलस्य पर विजय प्राप्त करता है, और अपने हाथों में एक उपकरण उठाता है, चाहे वह कुछ भी काम करे ...
क्या आप चाहते हैं कि स्लाव षड्यंत्र हमेशा के लिए आपके जीवन को बेहतर के लिए बदल दें? ऐसा करने के लिए, आपको यह समझने की आवश्यकता है कि वे कैसे काम करते हैं। यह प्राचीन स्लावों की जादुई तकनीक के बारे में है जिस पर इस लेख में चर्चा की जाएगी।
षड़यंत्र
षड्यंत्रों को छोटे लोकगीत ग्रंथ कहा जाता है जिनकी सहायता से लोग उत्पादन, सुरक्षात्मक, उपचार और अन्य अनुष्ठानों में जो चाहते हैं उसे प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। वे शब्दार्थ, भाषा और संरचना की मौलिकता से प्रतिष्ठित हैं। साजिशों को अंजाम देना विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत है। कार्यात्मक और शैली के संदर्भ में, वे लोक प्रार्थनाओं और मंत्रों के करीब हैं।
निष्पादन की तकनीक
स्लाव षड्यंत्रों का उच्चारण पहले तेज आवाज में किया जाता है, और फिर फुसफुसाते हुए (विशेषकर औषधीय)। "गला गायन" की तकनीक का उपयोग करके उपचारात्मक षड्यंत्रों को सुनाने की एक प्रसिद्ध प्रथा है, जिसका उपयोग आमतौर पर शेमस द्वारा किया जाता है। इस तकनीक के अनुयायी दावा करते हैं कि यह मानव आवाज का स्वर है जिसे दैवीय शक्तियां उठाती हैं।
उत्तरी रीति-रिवाजों में, "गायन" षड्यंत्रों के कौशल का अभ्यास किया जाता है। यही कारण है कि रूण शेमस के पास एक कर्कश आवाज, विकसित श्रवण और उपदेश के लिए एक प्रतिभा होनी चाहिए। उत्तरार्द्ध वक्तृत्व पर लागू नहीं होता है, बल्कि करिश्मा, प्राकृतिक आकर्षण, चुंबकत्व का एक अभिन्न अंग है।
प्राचीन स्लाव षड्यंत्र शाप लगाने की अपनी परंपरा के लिए प्रसिद्ध हैं (मैगिया मालेफिसियो), जो आवाज में एक निश्चित अशुभ स्वर का सुझाव देता है जो जादूगर को दूसरों से अलग करता है। यह ध्वनि एक असंगत और कर्कश चीख़ के समान है, जिससे भावनात्मक अवसाद की भावना पैदा होती है और श्रोता में बेचैनी पैदा होती है।
ब्रह्मांड विज्ञान और ब्रह्मांड विज्ञान
एक नियम के रूप में, स्लाव षड्यंत्र ब्रह्मांड के पुरातन प्रजनन के घटकों को फिर से बनाते हैं, जिसमें ब्रह्मांडीय और ब्रह्मांड संबंधी अभ्यावेदन के विवरण शामिल हैं - स्वर्गीय साम्राज्य का केंद्र और इसकी धुरी, ब्रह्मांड का क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर मॉडल, समुद्र के बीच पृथ्वी का फर्ममेंट , उपचंद्र वृक्ष और स्वर्गीय पिंड, प्रकृति के पुनर्जन्म और क्षय के उद्देश्य, और इसी तरह। इसके अलावा, वे किंवदंतियों के तत्वों को पुन: पेश करते हैं - समुद्री राजा, सांप, निचली और उच्च दुनिया की व्यक्तिगत छवियां, साथ ही मानव सूक्ष्म जगत के बारे में विचार (बीमारी, एक ब्रह्मांडीय आपदा और उपचार के रूप में, आदेश की बहाली के रूप में) सांसारिक घाटी), उनके शरीर विज्ञान और शारीरिक पदार्थ के बारे में, अन्य प्राणियों के साथ उनके संबंधों के बारे में, विवरण और बहुत कुछ।
स्लाविक षड्यंत्र ब्रह्मांड के प्राचीन पौराणिक और वर्तमान ईसाई मॉडल को बढ़ावा देने की मुख्य विशेषताएं भी दिखाते हैं।
बुतपरस्ती
स्लाव बुतपरस्ती जादू और किंवदंतियों पर आधारित मनुष्य और मध्य साम्राज्य की पूर्व-ईसाई अवधारणाओं की एक प्रणाली है। इसे स्लाव की भाषा, रीति-रिवाजों, लोककथाओं, विश्वासों और रीति-रिवाजों के अनुसार फिर से बनाया गया है। इस तरह के बुतपरस्ती को न केवल ईसाई धर्म अपनाने से पहले प्रोटो-स्लाव के दृष्टिकोण में एक ऐतिहासिक चरण के रूप में माना जा सकता है, बल्कि एक विशेष सभ्यता मॉडल के रूप में भी माना जा सकता है, जिसके रूप, तंत्र और शब्दार्थ श्रेणियां रूढ़िवादी की स्थापना के बाद भी मौजूद रहीं। .
शादी समारोह और रीति-रिवाज
विभिन्न जनजातियों द्वारा स्लाव अनुष्ठानों और षड्यंत्रों का उपयोग किया जाता था। शादी के प्रकार के अनुसार शादी के रीति-रिवाज अलग-अलग थे। बुतपरस्त स्लाव विवाह कभी-कभी बहुविवाह हो सकता है। इतिहास स्लाव जनजातियों के बीच दो प्रकार के विवाह और विवाह अनुष्ठानों को अलग करता है, जिन्हें प्रतीकात्मक रूप से "मातृसत्तात्मक" और "पितृसत्तात्मक" कहा जाता है।
पितृसत्तात्मक विवाह
स्लाव षड्यंत्र कई लोगों के मन को उत्तेजित करते हैं। छठी शताब्दी में, बीजान्टिन लेखक मॉरीशस ने खेतों के रीति-रिवाजों का वर्णन किया। उन्होंने कहा कि उनकी महिलाओं की शालीनता उच्चतम स्तर पर थी। उनके लेखन में लिखा है कि ज्यादातर पत्नियों ने अपने पति की मृत्यु को अपना अंत माना और जीवन भर विधवा नहीं रहना चाहती थीं, स्वेच्छा से खुद का गला घोंट दिया।
वरंगियन-रस बहुविवाह और पितृसत्तात्मक विवाह की विशेषता थी। प्राचीन रूस में, उन्होंने दुल्हन के लिए भुगतान लिया, जिसे "वेनो" कहा जाता था। शादी समारोह को "दूल्हे के जूते" कहा जाता था। इतिहास से संकेत मिलता है कि दुल्हन को हमेशा "अंदर लाया गया" था।
मातृसत्तात्मक विवाह
पूर्व-ईसाई रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों के अधिकांश डेटा बुतपरस्ती के खिलाफ चर्च के निर्देशों से प्राप्त किए जा सकते हैं। वे कहते हैं कि शादी के दौरान, मूर्तिपूजक दुल्हन को नदी में ले गए, राक्षसों के सम्मान में एक प्याला पिया, और फिर बेल्ट और अंगूठियां पानी में फेंक दीं। और इन लेखों में यह भी कहा गया है कि बुतपरस्तों ने अपनी बहुओं और पिताओं के सामने अभद्र भाषा का इस्तेमाल किया, उन्होंने शादियाँ नहीं कीं, क्योंकि खेलों में वे युवतियों को अपने साथ ले गए, उनके साथ साजिश रची। बहुत बार इन लोगों की दो या तीन पत्नियाँ होती थीं।
पानी (कुएँ, झील) द्वारा विवाह की परंपरा की पुष्टि देर से नृवंशविज्ञान संबंधी तथ्यों - लोक मान्यताओं और अनुष्ठानों से होती है, जो कि निकॉन के सुधारों के बाद, कुछ पुराने विश्वासियों के बीच फिर से बनाया गया था।
फालिक अनुष्ठान
यह बिल्कुल स्पष्ट है कि पुराने रूस में वास्तव में एक निश्चित फालिक विवाह समारोह था। निस्संदेह, लिंग का उपयोग वैदिक संकेत के रूप में किया गया था: यह नवविवाहितों को पृथ्वी की उर्वरता और उर्वरता देने वाला था। इस नैतिकता के तथ्यों की पुष्टि पुरातत्व द्वारा भी की जाती है - लकड़ी से उकेरी गई पुरुष गरिमा, प्राचीन रूसी गांवों में बार-बार पाई जाती थी।
संभवतः, पुरानी रूसी (और शायद स्लाविक) शादी कामुकता की कई अभिव्यक्तियों के साथ थी, जिसकी मदद से लोगों ने प्रजनन क्षमता और प्रजनन क्षमता को प्रेरित करने की कोशिश की। एक प्रसिद्ध नोवगोरोड सन्टी छाल पत्र है, जिसमें दियासलाई बनाने वाले ने अजीबोगरीब अपमानजनक शब्दों के साथ शादी की घोषणा की: शायद वे धरती माता के पंथ से जुड़े हैं, जिसके साथ दुल्हन की तुलना की गई थी। उसी पत्र में पुराने (बारहवीं शताब्दी) विवाह समारोह "ट्रेन" का उल्लेख है।
स्लाव विवाहों में, कामुकता के असामान्य प्रदर्शन हाल ही में "शर्मनाक" डिटिज के रूप में जारी रहे। जाहिर है, रूसी शपथ ग्रहण पौराणिक पुरातन परत पर वापस जाता है और लंबे समय से एक अनुष्ठान रहा है।
नोवगोरोड सन्टी छाल पत्रों में लव स्लाविक षड्यंत्र भी पाए गए: उनकी मदद से, युवा पुरुषों और महिलाओं ने चुने हुए का ध्यान आकर्षित करने की कोशिश की। इस तरह उन्होंने अपना भाग्य बदलने की कोशिश की।
नियमों
सैकड़ों साल पहले हमारे पूर्वजों द्वारा स्लाव प्रार्थनाओं और षड्यंत्रों का इस्तेमाल किया गया था। पहले से ही उन दिनों में, शब्द की शक्ति और शक्ति ज्ञात थी, और जादू-टोना संस्कार लोगों के निरंतर साथी थे। कई साल बीत चुके हैं, लेकिन हमारे पूर्वजों के मंत्र और प्रार्थना आज भी लोकप्रिय हैं। बहुत से लोग उन्हें बहुत प्रभावी और शक्तिशाली मानते हैं। आखिरकार, सदियों के अनुभव ने जितना संभव हो सके अनुष्ठानों को बेहतर बनाने में मदद की।
पुरुषों और महिलाओं के बीच स्लाव जादू, षड्यंत्र बहुत लोकप्रिय थे। वे अक्सर मदद के लिए उनके पास जाते थे। विभिन्न प्रार्थनाओं का उद्देश्य युद्ध जीतना, आपसी प्रेम, सौभाग्य को आकर्षित करना, सफल व्यापार, अच्छी फसल, अच्छा स्वास्थ्य और जीवन के अन्य क्षेत्रों में किया गया।
बेशक, स्लाविक अनुष्ठानों और षड्यंत्रों ने बुनियादी नियमों का पालन किया: किसी भी अनुष्ठान के कार्यान्वयन से पहले, किसी को कुछ दिनों के लिए सबसे सख्त उपवास का पालन करना पड़ता था। आदमी को शराब, मांस व्यंजन और तंबाकू छोड़ना पड़ा।
यह ज्ञात है कि स्लाव के प्राचीन मंत्र कानाफूसी में पढ़े जाते हैं ताकि कोई भी पाठ न सुन सके, क्योंकि यह समारोह की प्रभावशीलता को नकारात्मक रूप से प्रभावित कर सकता है। केवल एक पूर्ण स्वस्थ व्यक्ति ही समारोह कर सकता था। यह माना जाता था कि अगर कोई कलाकार सर्दी से पीड़ित है, तो वह और भी बीमार हो सकता है। स्वाभाविक रूप से, आप इस मामले में अनुष्ठान की प्रभावशीलता के बारे में भूल सकते हैं।
स्लाव ने जादूगर के दांतों की स्थिति पर बहुत ध्यान दिया। यदि उसके सामने के दो दांत गायब थे, तो यह तर्क दिया जाता था कि वह मजबूत मंत्र और मंत्र नहीं बना सकता। जब किसी के लिए समारोह किया जाता था, तो पैसे में भुगतान लेना मना था। एक नियम के रूप में, स्लाव ने भोजन को कृतज्ञता के रूप में इस्तेमाल किया, जो जादू के शब्दों के काम करने के बाद दिल से दिया गया था। शुक्रवार, मंगलवार और बुधवार को स्लाव प्रार्थना और सकारात्मक षड्यंत्र पढ़े गए। इन दिनों को आसान माना जाता था।
प्राचीन स्लाव षड्यंत्र जिनमें एक नकारात्मक संदेश है, हमेशा सोमवार और शुक्रवार को चढ़ाए जाते हैं। इस तरह के अनुष्ठान करने वाले व्यक्ति को जादू टोना की प्रभावशीलता और अपनी ताकत में तर्क के बिना विश्वास करना पड़ता था। स्लाव जादू के किले में विश्वास करते थे और विभिन्न प्रकार की स्थितियों में जादू टोना का सहारा लेते थे। उनके लिए, प्रार्थना और मंत्र व्यक्तिगत जीवन, साथी आदिवासियों और उनकी गतिविधियों के परिणाम को प्रभावित करने का एक उत्पादक तरीका था।
स्वास्थ्य के लिए पारित होने का संस्कार
प्रसिद्ध स्लाव षड्यंत्रों पर विचार करें। इनकी सहायता से प्राप्त सुरक्षा संदेह से परे है। एक स्वास्थ्य संस्कार एक जादुई साजिश है जो विभिन्न बीमारियों और सामान्य रूप से खराब स्वास्थ्य के लिए एक प्रभावी उपाय है। प्राचीन स्लाव इस प्रार्थना का इस्तेमाल विभिन्न बीमारियों से लड़ने के लिए करते थे। वे इसे कानाफूसी में पढ़ते हैं: “दूर की ओर, समुद्र के पार एक द्वीप पर, एक सफेद पत्थर है। एक ज्वलनशील पत्थर के पास खड़ा एक आदमी है, तीन पुत्रों का पिता, सभी के लिए एक शासक। वह अपना नुकीला चाकू निकालता है, उसके साथ सभी बीमारियों, सूखापन और दर्द को काट देता है। तो (व्यक्ति का नाम) सभी बीमारियों और बीमारियों को काट दें, उन्हें एक पत्थर के नीचे रख दें और उन्हें एक चाबी से बंद कर दें। वह कुंजी को सदा-सदा के लिए समुद्र में फेंक देगा। मेरे शब्द मजबूत हैं, उन पर वही विजय प्राप्त कर सकता है जो पत्थर को दांतों से खाता है। ऐसा हो! "स्वास्थ्य के लिए स्लाव प्रार्थना सात दिनों तक पढ़ी जाती है। एक भी दिन याद नहीं किया जा सकता है। आमतौर पर एक व्यक्ति दो जादू टोना सत्रों के बाद ठीक होने लगता है।
खुशी के लिए प्रार्थना
स्लाव्यांस्की लोगों के जीवन में सुख-समृद्धि लेकर आए। यदि किसी व्यक्ति के भाग्य ने उसका पीछा किया, तो उसने स्थिति को ठीक करने के लिए एक जादू की मदद का सहारा लिया। यह प्रार्थना सेवा तब प्रभावी होती है जब भोर में इसके शब्दों का उच्चारण किया जाता है: "ओह यू, ओह यू, मदर मोस्ट प्योर, लाडा मदर! मत छोड़ो, हमें प्यार और खुशी के बिना मत छोड़ो! हम पर अपनी कृपा बरसाएं, क्योंकि हम आपकी महिमा और सम्मान करते हैं! तो यह हो, ताको जागो, ताको, जबकि सूरज यारिलो हमारे लिए चमकता है! " यह पाठ लगातार सात बार पढ़ा जाता है। यदि दुर्भाग्य और परेशानी दूर नहीं होती है, तो चौदह दिनों के बाद अनुष्ठान दोहराया जा सकता है।
एक मजबूत बच्चे पर जादू
स्वस्थ बच्चों को जन्म देने के लिए अक्सर स्लाव अनुष्ठान, षड्यंत्र और अटकल का उपयोग किया जाता था। हर समय एक नई आत्मा के जन्म को लगभग एक जादुई प्रक्रिया माना जाता था। इसलिए, आज भी एक मजबूत बच्चे के जन्म के लिए एक प्रार्थना सेवा पढ़ी जाती है: “बहन बहन, माँ रोज़ानित्सा, हमारी प्रार्थनाएँ, हमारे शब्द सुनें। रक्तहीन उपहार स्वीकार करें और श्रम में महिला को स्वस्थ संतान दें (महिला का नाम)। ताकि हमारा पुश्तैनी धागा कभी बाधित न हो। हम आपकी महिमा गाते हैं और आपको हवेली में आमंत्रित करते हैं। सर्कल से सर्कल तक, अभी और हमेशा! ऐसा ही होगा! "
इस प्रार्थना को तीन बार दोहराना चाहिए। यह अनुष्ठान एक महिला को एक मजबूत बच्चे को जन्म देने में मदद करता है और बच्चे को जल्दी जन्म देता है।
अनिद्रा के लिए प्रार्थना
अनिद्रा के इलाज के लिए षड्यंत्रों और मंत्रों का इस्तेमाल किया जाता था, जिसे एक गंभीर चिकित्सा स्थिति माना जाता था। आधी रात को, नींद की समस्या वाले व्यक्ति को सिर पर हाथ रखते हुए एक प्रार्थना पढ़ी गई: "दस्तक, दस्तक, नींद आएगी, और बीमारियां दूर हो जाएंगी। कसकर आराम करना सपना देखना है। विचारों को दूर करो, गुजरो! आराम करना मीठा है - स्वस्थ रहना! सो जाओ (व्यक्ति का नाम)!"
मंत्र के शब्दों को तीन बार दोहराया गया, जिसके बाद व्यक्ति सो गया।
आवास के संरक्षक
प्राचीन स्लावों में भी, अपने घर की रक्षा करना मुख्य व्यवसाय माना जाता था। और पहले से ही उन दिनों में घर के संरक्षक के लिए बड़ी संख्या में विभिन्न षड्यंत्र और प्रार्थनाएं थीं। डोमोवोई के संदेशों को सबसे प्रभावी माना जाता था। लोगों ने सोचा कि अगर आप उसे खुश करेंगे तो वह घर की रक्षा जरूर करेगा। शाम को यह साजिश पढ़ी गई: "ब्राउनी, दादा, सो मत, घर देखो ताकि बुरे लोग घूमें, चोर दूर भाग जाएं! गश्त पर चलो, सब कुछ रखो!"
इन शब्दों को तीन बार दोहराया गया, जिसके बाद डोमोवॉय को निश्चित रूप से उसे खुश करने के लिए एक दावत दी गई।
एक योद्धा के जीवन की रक्षा के लिए अनुष्ठान
सेनानियों के लिए साजिशों के बारे में क्या? एक योद्धा के जीवन को बचाने के लिए ताबीज में निम्नलिखित पंक्तियाँ हैं: “तुम एक गढ़वाले हो, भाई! तू तू ही टिन है, और तेरा लच्छेदार हृदय, मिट्टी के तेरे पांव, पृथ्वी से स्वर्ग तक, मुझे मत काटो, कुत्ता-ओताई! हम दोनों धरती से हैं! यदि मैं अपके भाई की निगाहोंसे तेरी ओर देखूं, तो अपके लहूलुहान हृदय को मुझे डरा, और तेरी टांगें भटक जाती हैं। तुम मेरी छाती में छेद करने के लिए नहीं, बल्कि पृथ्वी को हल करने के लिए, सिर काटने के लिए नहीं, बल्कि मक्खियों को डराने के लिए। खैर, जमीन की जुताई करो और पेड़ों में खालीपन और हवाई क्षेत्र को मापो! ”
मागी
प्राचीन काल से, स्लाव ने मंत्र और अनुष्ठानों का उपयोग किया है, जिनमें से कुछ को हम कभी भी पुन: पेश नहीं करेंगे। लेकिन हम उन साजिशों को जानते हैं जिन्हें लोगों ने याद किया और एक-दूसरे को बताया। वे प्रभावी, शक्तिशाली, प्रकृति की शक्तियों के अनुरूप हैं, क्योंकि हमारे पूर्वजों ने वहां से ऊर्जा प्राप्त की थी। मोहक प्रेम, खोए हुए को खोजना, झूठे को सतह पर लाना, धन को आकर्षित करना - यह सब और बहुत कुछ संभव है यदि पुराने रूसी जादू टोना को सही ढंग से लागू किया जाए।
आज, कुछ स्टोर स्लाव षड्यंत्रों की एक पुस्तक बेचते हैं। यह इसमें है कि मागी के जादू का वर्णन किया गया है, जिन्होंने प्रकृति की शक्तियों के साथ काम करते हुए, आत्माओं के साथ बातचीत करने के लिए खुद को समर्पित कर दिया। मजबूत षड्यंत्रों को बुद्धिमानी से उच्चारण करने की आवश्यकता के लिए जाना जाता है, क्योंकि उनमें जबरदस्त शक्ति होती है जिसका उपयोग किया जा सकता है। यदि आप अपने पूर्वजों के जादुई अनुभव का उपयोग करते हैं, तो सच्चाई आपके सामने आ सकती है।
इतिहास इस तथ्य के बारे में चुप है कि स्लाव ने शक्तिशाली मंत्रों का इस्तेमाल किया। पहले, शक्तिशाली बुद्धिमान पुरुष थे - भविष्य के भविष्यवक्ता। उन्होंने अपने स्वयं के देवताओं से प्रार्थना की, खूनी बलिदान किए, प्रकृति की शक्तियों को नियंत्रित करना जानते थे। उनका अटकल गुप्त संस्कारों पर आधारित था। मागी मानव बस्तियों से बहुत दूर रहते थे, क्योंकि सांसारिक घमंड उनके साथ हस्तक्षेप करता था।
उन्हें अपनी ताकत कहां से मिली? सूर्य की ऊर्जा को सभी प्राकृतिक ऊर्जाओं में सबसे शक्तिशाली माना जाता है। इस सितारे को दी गई कुर्बानी, दुआएं की गईं। जब दिन में आकाश में बादल नहीं होते थे, तो मागी को सीधे ऊर्जा प्राप्त होती थी, जिसका उपयोग वे विभिन्न प्रयोजनों के लिए करते थे। गरज और बिजली प्राकृतिक घटनाएं हैं जो एक दुर्जेय पेराई बल को ले जाती हैं। केवल एक अनुभवी, पुराना जादूगर जानता था कि उन पर कैसे अंकुश लगाया जाए।
पृथ्वी को हर चीज का आदि और अंत माना जाता है। सभी चीजों की मां के साथ लगातार रिश्तेदारी महसूस करने के लिए मागी नंगे पैर चले। वे जानते थे कि पृथ्वी के लिए सभी ईमानदार प्रार्थना सुनी जाएगी।
हवा और पानी
आज पवन ऊर्जा का उपयोग अक्सर लोग करते हैं, लेकिन आज की दुनिया में खुले स्थानों की संख्या कम होती जा रही है, और शुष्क हवाएँ महानगरों और इमारतों की चपेट में आ रही हैं। प्राचीन काल में, भंवर बिना किसी बाधा के पृथ्वी पर चलते थे, उनकी ऊर्जा एक पल में कहीं भी मंत्र दे सकती थी।
यह ज्ञात है कि पानी की शीतल शक्ति बीमारियों को ठीक करने, संदेश ले जाने, श्रापों को दूर करने, दुखी प्रेम को दूर करने में सक्षम है। मागी ने अपने अनुष्ठानों को सबसे सख्त विश्वास में रखा। यदि कोई यादृच्छिक व्यक्ति इस अनुष्ठान को देखता है, तो वह अपने जीवन के लिए इसके लिए भुगतान कर सकता है।
रूस के अनुष्ठानों में चलनी
छलनी एक घरेलू वस्तु है जो धन और उर्वरता के विचार का प्रतीक है। यह बारिश, सूरज और आकाश के उद्देश्यों से जुड़ा हुआ है। इस वस्तु का उपयोग अनुष्ठानों में उपहारों के रक्षक के रूप में किया जाता है, चमत्कारों और बेतुकी बातों का एक अभिन्न अंग है। लोक पारंपरिक चिकित्सा में, वह एक ताबीज की भूमिका निभाता है, और भाग्य बताने में - एक दैवज्ञ।
कर्मकांड में खून
लोकप्रिय मान्यताओं में, रक्त को जीवन का केंद्र, आत्मा का निवास, जीवन शक्ति का पदार्थ माना जाता है। इसमें मुख्य रूप से उत्पन्न करने वाले विभिन्न प्रकार के जादुई और अनुष्ठान कार्य हैं। रक्त केंद्रीय सामाजिक अवधारणाओं और संस्थाओं (रक्त के झगड़े (रिश्तेदारी, बलिदान)) का आधार है। इस तरल (मुख्य रूप से रंग के आधार पर) के पारंपरिक विकल्प धागे, वाइबर्नम, वाइन, लिनन और अन्य वस्तुएं हैं। यह पदार्थ रिश्तेदारी और लिंग की अवधारणा से संबंधित है।
वेद
बहुत से लोग पूछते हैं: “षड्यंत्रों के वेद क्या हैं? स्लाव षड्यंत्र - वे क्या हैं?" आर्य और स्लाव लोगों के प्राचीन दस्तावेजों के एक चक्र का प्रतिनिधित्व करते हैं। इनमें वे दोनों शामिल हैं जिनके लेखक और स्पष्ट रूप से दिनांकित वेद हैं, साथ ही मौखिक रूप से प्रसारित और रिकॉर्ड किए गए अपेक्षाकृत हाल ही में लोक कथाएं, महाकाव्य, किंवदंतियां और इसी तरह के हैं।
सामान्य तौर पर, रूसी लेखन में प्रकृति का गहरा ज्ञान होता है और पिछले कई लाख वर्षों में पृथ्वी पर मानव इतिहास को दर्शाता है। उनमें 40 176 वर्षों के लिए भविष्य की घटनाओं के बारे में भविष्यवाणियां भी शामिल हैं, जो कि हमारे समय तक और अन्य 167 साल आगे हैं।
कर्मकांड में दूध
स्लावों के बीच दूध मुख्य प्रकार के भोजन (रोटी के साथ) में से एक था, पौराणिक मान्यताओं, संरक्षण की वस्तु, और एक आनुवंशिक उत्पाद के रूप में माँ का रहस्य पवित्र अर्थ से संपन्न था। अन्य प्रकार के कृत्रिम (अनुष्ठान) रिश्तेदारी (जुड़वां) के साथ-साथ सामान्य कानून द्वारा डेयरी रिश्तेदारी को संरक्षित किया गया था।
निस्संदेह, प्राचीन स्लावों की तकनीक का उपयोग करके, आप अपने जीवन को एक परी कथा में बदल सकते हैं।