लुडविग फुएरबैक - लघु जीवनी। फ़्यूअरबैक का दर्शन: एक संक्षिप्त भ्रमण

लुडविग फ़्यूरबैक प्रभावितमार्क्स, एंगेल्स, स्टिरनर, प्लेखानोव, ट्रुबेत्सोय, टायलर, एवेनेरियस, स्पेंसर

जीवनी

68 वर्ष की आयु में गरीबी में उनका निधन हो गया। नूर्नबर्ग में दफन। वर्तमान में, उनके निवास स्थान पर रेचेनबर्ग पार्क बिछाया गया है, उनके सम्मान में एक विशाल ब्लॉक बनाया गया है, और एक "दार्शनिक पथ" रखा गया है जिसमें उनकी कुछ कहावतें हैं।

मुख्य कार्य

Feuerbach का पहला महत्वपूर्ण काम बेकन टू स्पिनोज़ा (1833) से आधुनिक दर्शन का इतिहास था। यह पुस्तक हेगेलियन दर्शन की भावना से लिखी गई है। यह पहले से ही उस प्रश्न को जन्म देता है जिसने हमेशा फ्यूरबैक को सबसे अधिक रुचि दी है - धर्म के साथ दर्शन के संबंध का प्रश्न। दर्शन के इतिहास का दूसरा भाग लाइबनिज़ के दर्शन (1837) का अध्ययन था, तीसरा भाग - पियरे बेले (1838) के दर्शन का एक लक्षण वर्णन।

पहले दो अध्ययनों में, फ्यूअरबैक ने सर्वेश्वरवाद का पालन किया, जिसमें स्पिनोज़ा के दर्शन के लिए एक उच्च सम्मान था। अमरता के बारे में पारंपरिक धर्मशास्त्र की शिक्षा यहाँ है, हालाँकि, उनके द्वारा पहले ही खारिज कर दी गई है, जैसा कि उनके पहले के गुमनाम काम थॉट्स ऑन डेथ एंड इम्मोर्टिटी (1830) में था।

जब लेखक का नाम ज्ञात हुआ, फ्यूअरबैक ने हमेशा के लिए प्रोफेसर बनने का अवसर खो दिया। पल्पिट को उसके पास पहुँचाने के उसके दोस्तों के प्रयास असफल रहे। Beil पर अपने काम में, Feuerbach पहली बार विशेष बल के साथ दर्शन और धर्म के बीच अपरिवर्तनीय विरोध पर जोर देता है। वह अधिकार और हठधर्मिता के प्रति अंध आज्ञाकारिता और धर्मशास्त्र की नींव के रूप में चमत्कारों में विश्वास करने के लिए, तर्कसंगत अनुसंधान की स्वतंत्रता और विज्ञान और दर्शन की नींव के रूप में घटना के नियमों के अध्ययन की ओर इशारा करता है। फ्यूअरबैक ने यहां धार्मिक हठधर्मिता के मनोविज्ञान की समस्या को मानव मन के अजीबोगरीब आध्यात्मिक भ्रम के रूप में रेखांकित किया है।

इस समस्या को बाद के दो कार्यों में फ्यूरबैक द्वारा विकसित किया गया है: "दर्शन और ईसाई धर्म" और "ईसाई धर्म का सार"। अपने बाद के लेखन में: "दार्शनिक सुधार के लिए प्रारंभिक प्रावधान", "भविष्य के दर्शनशास्त्र की नींव", "धर्म का सार" और "धर्म के सार पर रीडिंग" - फ्यूरबैक ने अपनी सनसनीखेज, प्रकृतिवाद और मानव विज्ञान को समान रूप से विकसित किया तेज रूप। वह पहले से ही भौतिकवाद की ओर झुक रहा है ("डेर मेन्श इस्त, एर इस्त" - "मनुष्य वही है जो वह खाता है") और इस संबंध में नव-भौतिकवाद के पहले प्रतिनिधियों में से एक है, जो "चरम बाएं" हेगेलियनवाद से उभरा है।

Feuerbach के दार्शनिक और धार्मिक विचारों का मार्क्स, एंगेल्स और जर्मन सोशल डेमोक्रेसी के अन्य आध्यात्मिक नेताओं पर गहरा प्रभाव पड़ा। फ्यूरबैक के दर्शन का वैज्ञानिक विश्लेषण एफ. एंगेल्स ने लुडविग फ्यूरबैक एंड द एंड ऑफ क्लासिकल फिलॉसफी (1888) पुस्तक में किया था।

दार्शनिक विचार

धर्म के मनोविज्ञान के क्षेत्र में फ्यूअरबैक के विचारों ने स्ट्रॉस, वॉल्यूम के लेखन में धर्म के इतिहास पर उपयोगी शोध को प्रोत्साहन दिया। एस.एन. ट्रुबेट्सकोय और अन्य। दूसरी ओर, उनके बाद आदिम धर्म (लेबॉक, टायलर, स्पेंसर, ग्रुप, और अन्य) पर कई नृवंशविज्ञान अध्ययन किए गए। अंत में, उन्होंने इस क्षेत्र में नवीनतम मनोवैज्ञानिक कार्यों को प्रोत्साहन दिया, जिसमें धार्मिक रचनात्मकता के कारकों का अधिक विस्तार से अध्ययन किया जाता है (गायो, मार्शल, ए। लैंग)। Feuerbach के विचारों की बहुत याद दिलाता है लेस्बेज़िलेसअपने लेख "लेस बेस साइकोलॉजिक्स डे ला धर्म" में; यह केवल मिथकों के विकास में सामूहिक सुझाव की भूमिका पर बल देता है। "अंतर्मुखता" (अपनी पुस्तक द ह्यूमन कॉन्सेप्ट ऑफ द वर्ल्ड में) के एवेनरियस के सिद्धांत और उस तरह के "थाइममैटोलॉजिकल एपेरसेप्शन" जिसे वे "एंथ्रोपोमोर्फिक" कहते हैं, वे भी फ्यूरबैक से प्रेरित हैं।

उद्धरण

• "पहले, मनुष्य अनजाने में और अनैच्छिक रूप से ईश्वर को अपनी छवि में बनाता है, और फिर यह ईश्वर जानबूझकर और स्वेच्छा से मनुष्य को अपनी छवि में बनाता है" ("ईसाई धर्म का सार")
• "इन शब्दों के साथ, सज्जनों, मैं अपने व्याख्यान को समाप्त करता हूं और केवल यह चाहता हूं कि मैं उस कार्य में सफल हो जाऊं जो मैंने इन व्याख्यानों में खुद को स्थापित किया था और जिसे मैंने पाठ्यक्रम की शुरुआत में ही निर्धारित किया था, अर्थात्, आपको भगवान के दोस्तों से अलग करने के लिए। मनुष्य के मित्र, विश्वासियों से - विचारकों से, उपासकों से - कार्यकर्ताओं में, दूसरी दुनिया के उम्मीदवारों से - इस दुनिया के शोधकर्ताओं में, ईसाइयों से, जो अपने स्वयं के स्वीकारोक्ति और चेतना के अनुसार, "आधे जानवर, आधे स्वर्गदूत" हैं। - लोगों में, पूरे लोगों में " ("धर्म का सार" या "धर्म के सार पर व्याख्यान")
• "किसी व्यक्ति का दृष्टिकोण जितना सीमित होता है, वह इतिहास, प्रकृति और दर्शन से जितना कम परिचित होता है, उसका धर्म के प्रति लगाव उतना ही अधिक होता है"

रचनाएं

• "डी राशन उना, यूनिवर्सली, इनफिनिटा" (एर्ल।, 1828, प्रो वेनिया लेजेंडि)
• "गेडनकेन उबेर टॉड और अनस्टरब्लिचकिट" (1830)
• गेश। डी। एन. फिलोस. वॉन बेकन बीआईएस बी स्पिनोसा" (1833)
• डार्स्टेलुंग, एंटविकेलुंग और क्रिटिक डी. लाइबनिट्ज़चेन फिलॉसफी" (1837)
• पी। बेले" (1838)
• "उबेर फिलॉसफी और क्रिस्टेंथम इन बेज़ीहंग औफ डेन डेर हेगेल्सचेन फिलॉसॉफी जेमचटेन वोरवुर्फ डेर अनब्रिस्टलिचकिट" (1839)
• "दास वेसेन डेस क्रिस्टेंथम्स" / "ईसाई धर्म का सार" (1841)
• "वोर्लुफिगे थेसेन ज़ूर रिफॉर्म डेर फिलॉसफी" (1842)
• "ग्रुंड्सत्ज़े डेर फिलॉसॉफी डेर ज़ुकुनफ़्ट" / "फंडामेंटल्स ऑफ़ द फिलॉसफी ऑफ़ द फ़्यूचर" (1843)
• "दास वेसन डेर धर्म" / "धर्म का सार" (1845)
• 10 खंडों में पूर्ण रचनाएँ 1846-66 में प्रकाशित हुईं।
• "टुवार्ड ए क्रिटिक ऑफ़ हेगल्स फिलॉसफी"। (1839)

लेखन का भाग्य

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, अपने जीवनकाल के दौरान विश्वविद्यालय की कुर्सी से अपने शिक्षण को उजागर करने के अवसर से वंचित, फ्यूरबैक को उनकी मृत्यु के बाद भी आधिकारिक विज्ञान के प्रतिनिधियों द्वारा व्यवस्थित रूप से चुप रहने के अधीन किया जाता है। Feuerbach पर साहित्य बहुत खराब है। फ्यूरबैक के दर्शन पर सबसे पहला मोनोग्राफ, डार्स्टेलुंग अंड क्रिटिक डेर फिलॉसफी एल। फ्यूरबैक का (1847), शेलर द्वारा है।

1874 में, ग्रुन की पुस्तक एल। सीनेम ब्रीफवेचसेल और नचलास सोवी में सेनर फिलोस में एफ। Charakterentwicklung" जिसमें मूल्यवान कच्चा माल होता है।

1888 में एंगेल्स एल. एफ. अंड डेर औसगैंग डेर क्लासिस ड्यूशचेन फिलॉसफी। "आर्किव फर सिस्ट" में विंटज़र का एक दिलचस्प लेख। दार्शनिक।" 1892 फ्यूअरबैक की नैतिकता पर (पृष्ठ 187)।

अधिक दार्शनिक रूप से विस्तृत मोनोग्राफ - स्टार्क, "एल। एफ।" (1885), और बोलिन, "उबेर एल. एफ." ब्रीफवेचसेल और नाचलास" (1891)। उत्सुकता से, स्टार्क एक डेन है और बोलिन एक फिन है।

एन. एन. स्ट्रैखोव ("द स्ट्रगल विद द वेस्ट इन रशियन लिटरेचर", 1883, खंड 2) के एक दिलचस्प लेख में, फुएरबैक के ज्ञान के सिद्धांत का विश्लेषण किया गया है।

फ्यूअरबैक के नैतिक विचारों को जोडल ने द हिस्ट्री ऑफ एथिक्स (वॉल्यूम II, 219-236, वी.एस. सोलोविओव के संपादन के तहत अनुवादित) में उत्कृष्ट रूप से समझाया है। Feuerbach के बारे में मूल्यवान टिप्पणियां लेंज के भौतिकवाद के इतिहास और हॉफडिंग के आधुनिक दर्शन के इतिहास में पाई जा सकती हैं।

जी हेगेल के दर्शन में, एक अंतहीन, परस्पर, विकासशील दुनिया खोली गई। समकालीनों के लिए, यह इतना महत्वपूर्ण नहीं था कि कौन सा सिद्धांत, प्राकृतिक या आध्यात्मिक, द्वंद्वात्मक आत्म-आंदोलन से भरा था।

नेपोलियन युद्धों के बाद फ्रांस की घटनाओं ने जर्मनी में फिर से गणतंत्रात्मक विचारों को उभारा। और, पहले की तरह, इन क्रांतिकारी इरादों के साथ विश्वासघात किया गया। न ही नए सम्राट ने जर्मन शहरवासियों की आशाओं को पूरा किया, न ही ऊपर से दिए गए संविधान की मदद से "शांतिपूर्ण क्रांति" हुई। हेगेल का अभिमान - द्वंद्वात्मक पद्धति - शासक बलों के लिए एक खतरा था। हेगेल की मृत्यु के कुछ ही समय बाद, उनके दर्शन के शिक्षण पर कई विश्वविद्यालयों में प्रतिबंध लगा दिया गया था, और उनके प्रमुख प्रतिद्वंद्वी शेलिंग को बर्लिन विश्वविद्यालय की अध्यक्षता में आमंत्रित किया गया था, जिसके उन्होंने नेतृत्व किया था।

एल. फ्यूअरबैक (1804 - 1872) धर्म के आलोचनात्मक विश्लेषण से शुरू होता है। वह जीवन भर इस सवाल पर काम करते रहे हैं। एल. फ्यूअरबैक ने धर्म के विरोध पर अपने दर्शन का निर्माण किया। धर्म तर्क के साथ असंगत है और दर्शन के विरोध में है। फ्यूअरबैक के अनुसार, धार्मिक विचारों का सार लोगों की अपने आसपास की दुनिया पर निर्भरता की भावना में निहित है। यदि यह निर्भरता बहुत अधिक है, तो यह शक्तिहीनता की भावना को जन्म देती है, और यह कल्पनाओं और कल्पनाओं के निर्माण को भड़काती है। अपने जीवन को उनके अधीन करते हुए, एक व्यक्ति सचेत रूप से या अनजाने में वास्तविकता में सर्वश्रेष्ठ के लिए प्रयास करने से इनकार करता है। परिवर्तन की आवश्यकता को विनम्रता और अलौकिक पुरस्कारों की अपेक्षा से बदल दिया गया है। मनुष्य एक बहुआयामी प्राणी है। वह न केवल ठंडे दिमाग का वाहक है, बल्कि भौतिक शरीर का भी मालिक है, उसे भावनाओं और भावनाओं, स्वैच्छिक कार्यों और जरूरतों की विशेषता है। और यह सारी अखंडता धर्म में गलत तरीके से परिलक्षित होती है। स्वयं के लिए भय पूर्ण देवताओं का निर्माण करता है, जो जैसे थे, हमारे अहंकार की सेवा करते हैं, मानवीय इच्छाओं को पूरा करते हैं।

मनुष्य ने स्वयं के समान ईश्वर की रचना की, और अपने सभी गुणों को उनके विकास के चरम स्तर पर उन्हें हस्तांतरित कर दिया। इस प्रकार, सब कुछ का आधार एक व्यक्ति है, जिसे जानकर, कोई भी धार्मिक विश्वास के रहस्यों सहित, सब कुछ समझ सकता है। नृविज्ञान जीवन के मानदंड को अलग करने का अवसर प्रदान करेगा।

मनुष्य एक प्राकृतिक प्राणी है। पर्यावरण पर अपनी निर्भरता को महसूस करते हुए, वह इसे देवता बनाता है, या यों कहें कि इसका मानवीकरण करता है। धीरे-धीरे, धर्म के प्राकृतिक प्रकारों से, इसके आध्यात्मिक रूपों में संक्रमण होता है, जिनमें से ईसाई धर्म सबसे पूर्ण है, क्योंकि इसमें व्यक्ति की असीमित इच्छाएं और आवश्यकताएं शामिल हैं। चूँकि ईश्वर संसार से असीम रूप से ऊँचा है, इसलिए धर्मशास्त्र ज्ञान से अधिक महत्वपूर्ण है। तो धर्म केवल मानसिक ठहराव की ओर ले जा सकता है, यह संस्कृति के विपरीत है।

यह मनुष्य है जो संवेदी दुनिया से अमूर्त अवधारणाओं को प्राप्त करता है, न कि इसके विपरीत। यह कोई संयोग नहीं है कि धर्म सभी प्रकार के आदर्शवाद की वकालत करता है, क्योंकि वे सहयोगी हैं और एक-दूसरे का पोषण करते हैं, प्रकृति की अपनी आवश्यकताओं के अनुसार व्याख्या करते हैं। आदर्शवादी व्यक्ति को सामान्य से अलग करते हैं और अमूर्तता को सच्चे अस्तित्व की सीढ़ी तक ले जाते हैं।

फ्यूअरबैक ने हेगेल की प्रणाली को आदर्शवादी दर्शन के विकास की परिणति माना। आखिरकार, भगवान, अपनी ताकत और शक्ति दिखाते हुए, खुद को पदार्थ से मुक्त करते हैं, आत्मा की इस तुच्छ अभिव्यक्ति को दूर करते हैं। फ्यूरबैक के अनुसार हेगेल की शिक्षा, धर्मशास्त्र का इतिहास एक तार्किक प्रक्रिया में बदल गया था। उनकी पूर्ण आत्मा ने ईसाई धर्म को जीवन दिया जिसने अपनी स्थिति खो दी थी। दर्शन सलाह दे सकता है, आधुनिक दुनिया में किसी व्यक्ति का मार्ग निर्धारित करने में मदद कर सकता है, जबकि धर्म केवल वादा करता है। लेकिन दर्शन नया होना चाहिए। यह "मनुष्य को प्रकृति सहित, मनुष्य के आधार के रूप में, दर्शन के एकमात्र, सार्वभौमिक और उच्चतम विषय में बदल देता है, इस प्रकार नृविज्ञान को शरीर विज्ञान सहित, एक सार्वभौमिक विज्ञान में बदल देता है।"

Feuerbach ने पदार्थ और चेतना की हेगेलियन पहचान को खारिज कर दिया, और आधार के रूप में मनुष्य के सार की पेशकश की, कामुकता में प्रकट, मन और हृदय की गतिविधि, अनुभव, प्रेम, पीड़ा और खुशी की खोज। एकता में माना जाता है, वे दार्शनिक के मानवशास्त्रीय सिद्धांत का गठन करते हैं।

उन्होंने प्रकृति को शरीर और आत्मा दोनों का स्रोत माना, क्योंकि जहां से अंग आता है, वहां से उसका कार्य भी आना चाहिए। उसके लिए, मनुष्य एक प्राकृतिक प्राणी है और इसके साथ ही दर्शन का विषय बनता है। प्रकृति प्राथमिक है, अनंत है, अपने आप में विकास का स्रोत समाहित है। स्थान और समय इसकी विशेषताएं हैं। प्रकृति सजीव और निर्जीव दोनों पदार्थों को जन्म देती है, "इसने मस्तिष्क का मंदिर भी बनाया।" संवेदना, कल्पना, कारण, स्मृति जैसी क्षमताएं मनुष्य और पशु दोनों की विशेषता हैं। हालांकि, मनुष्यों में, ये विशेषताएं अधिक परिपूर्ण और अधिक जटिल हैं। उन्हें सरल रूपों में कम नहीं किया जा सकता है। फ्यूअरबैक के अनुसार मानव जाति का इतिहास एक प्रगतिशील आंदोलन है। इसलिए, यह संज्ञानात्मक प्रक्रिया होनी चाहिए। Feuerbach ज्ञान में कांटियन संदेह के लिए विदेशी है, वह स्वयं से विषय द्वारा निकाले गए सहज ज्ञान के विचार से सहमत नहीं है। यह सब संवेदनशीलता से शुरू होता है। अनुभव और संवेदनाएं आवश्यक बुनियादी सामग्री हैं, और तुलना, भेद, वर्गीकरण और विभिन्न प्रकार के व्यवस्थितकरण की प्रक्रिया में दार्शनिक अवधारणाएं इससे निर्मित होती हैं।

Feuerbach के पास भौतिक प्रकृति के अलावा ज्ञान का कोई अन्य स्रोत नहीं है। सनसनी एक अलग, एकल के बारे में जानकारी है, और सोच डेटा के बारे में बहुत कुछ है। मन, जिस व्यक्ति के पास है, उसकी तरह कुछ भी उत्पन्न नहीं करता है, अभूतपूर्व नहीं बनाता है। यह केवल वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान वस्तुओं का उपभोग और प्रतिबिम्बित करता है।

लोगों के बीच संचार के दौरान अर्जित ज्ञान की सच्चाई के बारे में आश्वस्त किया जा सकता है, जब एक समान प्रकार के संदेह, विसंगतियों, बेतुकापन से एक पहचान और मुक्ति होती है। "समझौता सत्य का पहला संकेत है... जो झूठ है वह वह है जो इसका खंडन करता है।"

कामुकता के इशारे पर कार्य करते हुए, व्यक्ति अपनी भावनाओं से निर्देशित होता है, जिनमें से सबसे मजबूत आनंद की इच्छा है। सुखद और उपयोगी, बाहर से प्राप्त, उसे जीवन को संरक्षित करने का प्रयास करता है, जिसे सुधारने की आवश्यकता है। इस प्रकार, किसी व्यक्ति का उच्चतम प्राकृतिक झुकाव सुख की इच्छा है। अच्छे के बारे में विचार खुशी, खुशी, खुशी और बुराई के बारे में भावनाओं के कारण होते हैं - दर्द, हानि, अपमान। भावना नैतिकता की पहली शर्त है। नैतिकता स्वार्थी है। अहंकार के खिलाफ लड़ाई हमेशा बेतुकी और पागल होगी, क्योंकि यह एक व्यक्ति और उसके झुकाव के खिलाफ लड़ाई है। यही कारण है कि धर्म और राजनीति अनैतिक हैं, क्योंकि वे भौतिक या आध्यात्मिक क्षेत्र में व्यक्तिगत कल्याण की इच्छा को विकृत करते हैं। अहंकार "मनुष्य के लिए प्यार" है। लेकिन खुशी असंभव है अगर यह दूसरों की कीमत पर हासिल की जाती है। इसलिए सदाचारी, परोपकारिता के अनुरूप स्वार्थी होगा। यह कैसे करना है? प्रकृति के हवाले कर दो। मानव का मूल गुण प्रेम है। आत्म-प्रेम जो दूसरों से प्रेम करने में संतुष्टि पाता है। मैं और आप, एक व्यक्ति और समाज में एक अन्य व्यक्ति, परस्पर क्रिया में एक नैतिक वातावरण का निर्माण करते हैं जिसमें खुशी और कर्तव्य दोनों संयुक्त होते हैं।

एक व्यक्ति वास्तव में स्वभाव से नैतिक है, और इसलिए एक सामान्य, एकीकृत, सार्वभौमिक नैतिकता संभव है, जो किसी भी ऐतिहासिक काल में, किसी भी सामाजिक स्तर में खुद को प्रकट कर सकती है। इसमें प्रमुख सिद्धांत मनुष्य के लिए मनुष्य का प्रेम है। इस भावना के असंतोष की भरपाई धर्म द्वारा की जाती है। ईश्वर अभाव की भावना से उत्पन्न होता है। विपरीत परिस्थितियों में व्यक्ति स्वयं से पीछे हट जाता है और ईश्वर में एकाग्र हो जाता है, जैसे कि आनंद के प्रयास में। "मनुष्य केवल इसलिए नहीं देवताओं में विश्वास करता है क्योंकि उसके पास कल्पना और भावना है, बल्कि इसलिए भी कि उसके पास खुश रहने की इच्छा है। वह एक आनंदमय व्यक्ति में विश्वास करता है, केवल इसलिए नहीं कि उसके पास आनंद का विचार है, बल्कि इसलिए भी कि वह स्वयं आनंदित होना चाहता है; वह एक पूर्ण व्यक्ति में विश्वास करता है क्योंकि वह स्वयं पूर्ण होना चाहता है; वह अमर होने में विश्वास करता है क्योंकि वह स्वयं मरना नहीं चाहता।

धर्म में सुझाव का एक उत्कृष्ट तंत्र है। अतः इनका प्रयोग प्राथमिक नैतिक सिद्धांतों को धार्मिक हठधर्मिता के रूप में प्रस्तुत करते हुए किया जाना चाहिए। नए सच्चे धर्म को देवता जैसे शानदार प्राणियों से दूर होना चाहिए; इसे अच्छे मानवीय संबंधों को देवता बनाना चाहिए, और फिर खुशी आएगी।

Feuerbach ने हेगेलियन प्रणाली की तुलना अपने शिक्षण के साथ की, जो मनुष्य के लिए प्रेम से गहराई से प्रभावित थी। लेकिन फ्यूअरबैक की शिक्षाओं में आत्मा की विशिष्टता और मानव जाति के इतिहास के विकास के अध्ययन के लिए कोई जगह नहीं थी। उनकी परोपकारी नैतिकता "सभी समय के लिए, सभी लोगों के लिए, सभी परिस्थितियों के लिए तैयार की गई है, और यही कारण है कि यह कहीं भी लागू नहीं होता है और कभी नहीं।"

Feuerbach एक दार्शनिक सिद्धांत बनाने वाले पहले व्यक्ति थे, जिसका आधार आत्मा नहीं था, विचार नहीं था, अलौकिक सिद्धांत नहीं था, बल्कि एक प्राकृतिक व्यक्तित्व था, हालांकि अमूर्त, लेकिन पहचानने योग्य।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन ने अपने युग के दिमाग में दर्शन की भूमिका, स्थान और महत्व को दिखाया। जी. हेगेल ने लिखा: "दर्शन आधुनिक युग है, जिसे सोच से समझा जाता है।" सोशियोसेन्ट्रिक (समाज ध्यान के केंद्र में है) जर्मन शास्त्रीय दर्शन ने द्वंद्वात्मक विकास और ऐतिहासिकता के तरीकों को ज्ञान में पेश किया। जर्मन दार्शनिकों ने दुनिया के मॉडल की एक नई अवधारणा तैयार की और इसकी अनुभूति के लिए मूल दृष्टिकोण तैयार किए।

जीवनी।

लुडविग फ्यूअरबैक का जन्म 28 जुलाई, 1804 को बवेरिया के लैंड्सगुट शहर में उस समय के एक प्रसिद्ध और बहुत शिक्षित अपराधी के उन्नत और सामंती-विरोधी परिवार में हुआ था। Feuerbach ने अपनी प्रारंभिक शिक्षा एक स्थानीय व्यायामशाला में प्राप्त की। 1823 में उन्होंने हीडलबर्ग विश्वविद्यालय में प्रवेश किया, जहाँ उन्होंने धर्मशास्त्र का अध्ययन किया। अगले वर्ष, धर्मशास्त्र से मोहभंग हो गया, वह बर्लिन चले गए, जहां उन्होंने दो साल के लिए विश्वविद्यालय में हेगेल के व्याख्यान में भाग लिया। हालांकि, इस अवधि में पहले से ही फ्यूरबैक हेगेलियन दर्शन की अमूर्त प्रकृति से संतुष्ट नहीं थे। वह प्राकृतिक विज्ञान का अध्ययन शुरू करता है। अपने आध्यात्मिक विकास के इस चरण के बारे में, उन्होंने बाद में लिखा: "पहले से ही बर्लिन में, मैंने, वास्तव में, सट्टा दर्शन को अलविदा कह दिया था। मेरे शब्द, जिसके साथ मैं हेगेल से अलग हुआ, कुछ इस तरह से चला: मैंने दो साल तक आपकी बात सुनी, दो साल के लिए अपने आप को पूरी तरह से आपके दर्शन के अध्ययन के लिए समर्पित कर दिया: और अब मुझे अन्य विज्ञानों की ओर मुड़ने की आवश्यकता महसूस होती है, जो हैं सट्टा दर्शन के बिल्कुल विपरीत: प्राकृतिक विज्ञान के लिए। फिर भी, विश्वविद्यालय के अंत में, फ़्यूरबैक अभी भी एक आदर्शवादी थे। यह हेगेल, ऑन द वन, यूनिवर्सल, एंड इनफिनिट रीज़न (1828) पर उनके शोध प्रबंध से स्पष्ट है।

1828 के बाद से, एर्लांगेन विश्वविद्यालय में प्रिवेटडोजेंट के रूप में फ्यूअरबैक ने दर्शनशास्त्र, तर्कशास्त्र और तत्वमीमांसा के इतिहास पर व्याख्यान का एक पाठ्यक्रम पढ़ना शुरू किया। यद्यपि इन व्याख्यानों में फ्यूअरबैक हेगेल का अनुयायी बना हुआ है, लेकिन साथ ही वह तर्क प्रस्तुत करने की कोशिश करता है "हेगेल की तरह नहीं, पूर्ण, उच्चतम, अंतिम दर्शन के अर्थ में नहीं।" हेगेल के लिए, तार्किक श्रेणियों का एक स्वतंत्र अस्तित्व था, जो प्रकृति और इतिहास से ऊपर था। Feuerbach ने तर्क को केवल ज्ञान के इतिहास पर आधारित ज्ञान का सिद्धांत माना।

1830 में, फ्यूरबैक के निबंध थॉट्स ऑन डेथ एंड इम्मोर्टलिटी को गुमनाम रूप से प्रकाशित किया गया था। हालाँकि, यह जल्द ही ज्ञात हो गया कि उस समय के इस साहसिक कार्य के लेखक कौन थे। इसे तुरंत जब्त कर लिया गया, और इसके लेखक का उत्पीड़न शुरू हो गया। Feuerbach द्वारा इस काम की मुख्य सामग्री रूढ़िवादी ईसाई धर्म की हठधर्मिता के विपरीत थी। दार्शनिक ने व्यक्तिगत अमरता से इनकार किया। एक व्यक्ति का जीवन, उन्होंने तर्क दिया, अस्थायी, क्षणिक है: मृत्यु का आदमी। परवर्ती जीवन में विश्वास बहुत नुकसान से भरा होता है, क्योंकि यह व्यक्ति की दृष्टि में उसके वास्तविक जीवन के मूल्य को कम कर देता है।

"मृत्यु और अमरता पर विचार" ने आधिकारिक अकादमिक दर्शन के क्षेत्र में उनके लेखक के करियर को समाप्त कर दिया। फ़्यूअरबैक को विश्वविद्यालय से निकाल दिया गया था। किसी भी जर्मन विश्वविद्यालय में कुर्सी पाने के उनके सभी प्रयासों को विज्ञान के आधिकारिक पुजारियों ने ठुकरा दिया था। हालांकि, फ्यूरबैक ने अपने दार्शनिक अध्ययन को नहीं रोका। 1833 में उन्होंने "द हिस्ट्री ऑफ न्यू फिलॉसफी फ्रॉम बेकन टू स्पिनोजा" पुस्तक प्रकाशित की, फिर बड़े मोनोग्राफ "ऑन लाइबनिज" (1837), "ऑन पियरे बेले" (1838)। इन लेखों में, फ्यूअरबैक ने धर्मशास्त्र के प्रभाव से दर्शन की क्रमिक मुक्ति के मार्ग का पता लगाया। उन्होंने विज्ञान और धर्म के मेल को आधुनिक दर्शन के इतिहास पर एक शर्मनाक दाग माना, एक पाखंड जिसे दृढ़ता से दूर किया जाना चाहिए।

आधिकारिक शैक्षणिक क्षेत्र में खुद को दिखाने की पूरी असंभवता से आश्वस्त (राज्य के स्वामित्व वाले विज्ञान के अभिभावकों ने उन्हें छात्र वातावरण में प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी), 1837 में फ्यूरबैक थुरिंगिया में ब्रुकबर्ग के छोटे से गांव में चले गए। यहाँ, जर्मनी के सांस्कृतिक केंद्रों से बहुत दूर, वह लगभग 25 वर्षों तक बिना रुके रहे। केवल ग्रामीण इलाकों में खुद को अलग करके, वह न केवल अपनी आत्मा की गहराई में स्वतंत्रता बनाए रख सकता था, बल्कि बाहरी रूप से, शहर के जीवन की क्षुद्रता, क्षुद्र साज़िशों और गपशप से खुद को मुक्त कर सकता था। "जो दूसरों के विश्वास में विश्वास करता है, जो सिखाता है और सोचता है, वे क्या सिखाते हैं और दूसरे क्या सोचते हैं ... उसे एकांत की आवश्यकता नहीं है: लेकिन जो अपने तरीके से जाता है या जिसने पूरी दुनिया को तोड़ दिया है।" इस तरह दार्शनिक ने अपने इतने लंबे एकांत को सही ठहराया।

वर्ष 1839 को फ्यूअरबैक के काम में एक नए, भौतिकवादी काल की शुरुआत माना जाना चाहिए। यह इस बिंदु पर है कि वह अंततः हेगेलियन दर्शन के साथ टूट जाता है और एक भौतिकवादी बन जाता है। "मेरे सभी बाद के लेखन का विषय," फ्यूरबैक कहते हैं, "मनुष्य सोच के विषय के रूप में है, जबकि सोचने से पहले मेरे लिए स्वयं एक विषय था और मेरे द्वारा कुछ आत्मनिर्भर के रूप में माना जाता था।" अपने क्रिटिक ऑफ द फिलॉसफी ऑफ हेगेल में, फ्यूअरबैक पहली बार पूरी तरह से और हमेशा के लिए भौतिकवाद की स्थिति में बदल गया। फ्यूअरबैक की प्रसिद्ध पुस्तक द एसेन्स ऑफ क्रिश्चियनिटी (1841) पहले से ही भौतिकवादी दर्शन के लिए एक वास्तविक विजय थी। कई यूरोपीय भाषाओं में अनुवादित, फ्यूअरबैक के इस काम ने उन्नत सामाजिक चेतना के विकास में एक अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। फ्यूअरबैक ने यहां भौतिकवाद और नास्तिकता की दृढ़ता से घोषणा की, यह माना कि प्रकृति चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद है, यह वह आधार है जिस पर मनुष्य विकसित हुआ है, प्रकृति और मनुष्य के बाहर कुछ भी नहीं है, और यह कि धर्म द्वारा बनाया गया परमात्मा केवल एक शानदार प्रतिबिंब है मानव सार। Feuerbach का नाम अंधकार, अंधविश्वास और निरंकुशता के खिलाफ लड़ाई का प्रतीक बन गया है।

ईसाई धर्म के सार के बाद, फ्यूरबैक ने कई अन्य कार्यों को प्रकाशित किया: द फंडामेंटल्स ऑफ द फिलॉसफी ऑफ द फ्यूचर (1843), द एसेन्स ऑफ रिलिजन (1845), और अन्य। भौतिकवादी विचार। लेकिन 1848 की क्रांति के बाद प्रकाशित फ्यूअरबैक की कृतियों का पाठकों पर इतना गहरा प्रभाव नहीं पड़ा जितना कि उनके पहले भौतिकवादी लेखन। उदाहरण के लिए, 1857 में प्रकाशित थियोगोनी ने लगभग कोई निशान नहीं छोड़ा।

अपने बुढ़ापे में, फ्यूरबैक बहुत जरूरत में रहते थे। उनकी पत्नी बर्टा लो के स्वामित्व वाले ब्रुकबर्ग में चीनी मिट्टी के बरतन कारखाने को बंद करना पड़ा। अपना भाग्य खो देने के बाद, फ्यूअरबैक और उनका परिवार नूर्नबर्ग से ज्यादा दूर नहीं, राचोनबर्ग चले गए। इस समय, वे समाजवादी साहित्य में गहन रूप से लगे हुए थे, के। मार्क्स की राजधानी का अध्ययन किया, और 1870 में जर्मन सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी के रैंक में शामिल हो गए। 13 सितंबर, 1872 को फ्यूअरबैक की मृत्यु हो गई और उन्हें नूर्नबर्ग में दफनाया गया।

फ्यूअरबैक का मानवशास्त्रीय भौतिकवाद।

एल. फ़्यूअरबैक की मुख्य ऐतिहासिक योग्यता मुख्य रूप से इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने जर्मन धरती पर पुनर्जीवित किया, बचाव किया और 17 वीं और 18 वीं शताब्दी के भौतिकवाद की उन्नत परंपराओं को विकसित किया। दर्शन में सुधार की आवश्यकता के बारे में बोलते हुए, फ्यूअरबैक ने तर्क दिया कि पुराने दर्शन को प्रतिस्थापित करने वाला नया दर्शन अनिवार्य रूप से मानवशास्त्रीय होना चाहिए। फ्यूअरबैक के अनुसार, मानवशास्त्रीय दर्शन की विशेषता मुख्य रूप से इस तथ्य से है कि यह प्राकृतिक विज्ञान के साथ एक मजबूत संघ में प्रवेश करता है। उनका तर्क है कि यह मिलन दर्शन और धर्मशास्त्र के बीच मौजूद विसंगति से अधिक लंबा, खुशहाल और अधिक फलदायी होगा।

फिलॉसफी, फ्यूरबैक ने मांग की, आदर्शवाद की झूठी धारणाओं को निश्चित रूप से त्यागना चाहिए।

शरीर और आत्मा का स्रोत एक है - प्रकृति, पदार्थ। द्वैतवादियों के दृष्टिकोण का हवाला देते हुए कि शरीर को पदार्थ का परिणाम माना जाना चाहिए, और आत्मा - ईश्वर की रचना, फ्यूरबैक ने कहा: "क्या आधा-अधूरापन, क्या विभाजन, क्या" टॉपसी-टरवी! आत्मा कहाँ से आती है? जहां से अंग अर्थात् शरीर है, वहीं से उसका कार्य अर्थात् आत्मा भी। आत्मा और शरीर को एक दूसरे से अलग नहीं किया जा सकता। केवल सैद्धांतिक रूप से, फ्यूरबैक ने बताया, कोई भी शरीर से अलग आत्मा की कल्पना कर सकता है, लेकिन वास्तव में पूर्व दूसरे के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है और उस पर निर्भर करता है। चूँकि मनुष्य का सार वास्तविक पूर्णता में है, न कि किसी भ्रामक और अमूर्त भावना में, "सभी दर्शन, सभी धर्म, सभी संस्थाएँ जो इस सिद्धांत के विपरीत हैं, न केवल मौलिक रूप से गलत हैं, बल्कि हानिकारक भी हैं।"

मनुष्य से अलग होकर, फ्यूअरबैक ने उसे प्रकृति से अलग या विरोध नहीं किया; वह मनुष्य को एक उत्पाद और प्रकृति का हिस्सा मानते थे। प्रकृति और मनुष्य ही दर्शन की एकमात्र वस्तु हैं।

प्रकृति को चित्रित करना शुरू करते हुए, फ्यूअरबैक मुख्य रूप से इसके भौतिक चरित्र की ओर इशारा करता है। "प्रकृति साकार, भौतिक, कामुक है।" पदार्थ बनाया नहीं गया है, लेकिन हमेशा रहा है और हमेशा रहेगा, अर्थात यह शाश्वत है, इसका कोई आदि और अंत नहीं है, अर्थात यह अनंत है। फ्यूअरबैक का तर्क है कि प्रकृति का कारण प्रकृति में ही खोजा जाना चाहिए। "प्रकृति स्वयं का कारण है," वह स्पिनोज़ा के बाद दोहराता है।

Feuerbach ने समय और स्थान को भौतिक रूप से देखा। फ्यूअरबैक के अनुसार, अंतरिक्ष और समय, कामुक चिंतन के प्राथमिक रूप नहीं हैं, जैसा कि कांट ने आश्वासन दिया है, लेकिन "मौलिक स्थितियां", "रूप", होने का। स्थान और समय भी सोच के रूप हैं, क्योंकि बाद वाले होने के उद्देश्य रूपों को सही ढंग से दर्शाते हैं। पदार्थ न केवल मौजूद है, बल्कि चलता और विकसित होता है। और गति और विकास वास्तविक समय के अकल्पनीय आधार हैं। यह कहना कि समय के बिना विकास संभव है, यह कहने के समान है कि विकास के बिना विकास संभव है। समय और स्थान के बिना कोई बात नहीं है। वे "सभी चीजों के होने के रूपों की रचना करते हैं।"

भौतिकवादी फ्यूअरबैक ने आदर्शवादियों के इस दावे का खंडन किया कि अकार्बनिक प्रकृति और जैविक दुनिया, विशेष रूप से मनुष्य के बीच एक अगम्य रेखा है। उन्होंने तर्क दिया कि जीवन पदार्थ के अलावा किसी और चीज से नहीं आ सकता है। उन्होंने जीवन की प्राकृतिक उत्पत्ति के बारे में दृढ़ विश्वास व्यक्त किया, कि मनुष्य अपने प्रारंभिक स्वरूप को भगवान के लिए नहीं, बल्कि प्रकृति के लिए देता है। सोच प्रकृति से ही आ सकती है।

फ्यूअरबैक ने मनुष्य को अपने भौतिकवाद का आधार मानते हुए, हालांकि, मुख्य रूप से उसके होने की प्राकृतिक, प्राकृतिक परिस्थितियों पर जोर दिया, लेकिन सामाजिक परिस्थितियों से, एक नियम के रूप में, अमूर्त।

ज्ञान का भौतिकवादी सिद्धांत।

Feuerbach ने ज्ञान के भौतिकवादी सिद्धांत को अथक रूप से विकसित और उन्नत किया। जर्मन भौतिकवादी बताते हैं कि ज्ञान का इतिहास इस बात की गवाही देता है कि ज्ञान की सीमाओं का लगातार विस्तार हो रहा है, कि मानव मन अपने विकास में प्रकृति के सबसे गहरे रहस्यों को प्रकट करने में सक्षम है। Feuerbach ने अनुभूति को ज्ञान का आरंभ, प्रारंभिक बिंदु माना। उन्होंने अपने दर्शन को कामुकता के पुनर्वास के रूप में माना। जर्मन आदर्शवादियों के विपरीत, जिसका प्रारंभिक बिंदु अमूर्त अटकलें थीं, फ्यूअरबैक ने, अंग्रेजी और फ्रांसीसी भौतिकवादियों के नक्शेकदम पर चलते हुए, संवेदनशीलता की सच्ची और वैज्ञानिक प्रकृति पर जोर दिया।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन में लुडविग फ्यूरबैक का एक विशेष स्थान है: एक ओर, उनका काम इसका एक अभिन्न अंग है, दूसरी ओर, वह कांट, शेलिंग, फिचटे, हेगेल द्वारा बनाई गई परंपराओं से टूटते हैं। वह इन दार्शनिकों की महान उपलब्धियों को नहीं देख सका, जर्मन शास्त्रीय दर्शन के सार को नहीं समझा, जिसमें सबसे पहले, इस तथ्य में शामिल है कि किसी व्यक्ति में मुख्य चीज कारण है, और दुनिया में विकास और उसका ज्ञान है। Feuerbach दुनिया को एक अलग दृष्टिकोण से मानता है, उसके दर्शन में, निश्चित रूप से, तर्कसंगत बिंदु शामिल हैं जो समझने योग्य हैं। उनका दार्शनिक शिक्षण जर्मन शास्त्रीय दर्शन के चरण को पूरा करता है।

Feuerbach के मुख्य कार्य:

• "ऑन द क्रिटिक ऑफ़ हेगल्स फिलॉसफी" (1839)
• "ईसाई धर्म का सार" (1841)
• "धर्म के सार पर व्याख्यान" (1851)
• "यूडेमोनिज्म" (1869)

फ्यूअरबैक आदर्शवाद और धर्म की एकता पर

जर्मन शास्त्रीय दर्शन के ढांचे के भीतर फ्यूअरबैक की अवधारणा उनकी समझ में आदर्शवाद के प्रतिपादक के रूप में प्रकट होती है। उनके विचारों में महत्वपूर्ण मोड़, हेगेल के दर्शन के पालन से उनकी व्यापक आलोचना के लिए संक्रमण "हेगेल के दर्शन की आलोचना पर" लेख में होता है। इसके अलावा, वह अपने सभी रूपों और अभिव्यक्तियों में आदर्शवाद के साथ पूर्ण विराम पर आता है और नास्तिकता को अपने शिक्षण की मुख्य सामग्री मानता है।

Feuerbach से पता चलता है कि आदर्शवादियों की इच्छा बाहरी दुनिया के अस्तित्व, प्रकृति को सोच, चेतना से तार्किक रूप से निकालने की इच्छा, एक अलौकिक सिद्धांत की उनकी मान्यता से होती है। उनकी राय में, आदर्शवादियों द्वारा आदर्श की प्रधानता की मान्यता सत्य के मार्ग को बंद कर देती है। यदि दार्शनिक आदर्शवादी है, तो सत्य असत्य है, और सत्य का असत्य आदर्शवाद और धर्म को जोड़ता है। वह इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि यदि हम निरपेक्ष कारण को हर चीज के आधार के रूप में पहचानते हैं, तो इसका मतलब है कि ईश्वर के बारे में धार्मिक विचारों और उनके द्वारा दुनिया की रचना करना। यद्यपि दर्शन और धर्म विश्वदृष्टि के विभिन्न प्रकार हैं, आदर्शवाद और धर्म आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। फ्यूअरबैक आदर्शवादी दर्शन के बारे में लिखते हैं: "यह बिना कहे चला जाता है कि सामान्य रूप से दर्शन या धर्म, अर्थात्, उनके विशिष्ट अंतर की परवाह किए बिना, समान हैं।" उनकी राय में, आदर्शवादी दर्शन एक "तर्कसंगत धर्मशास्त्र" है।

नास्तिक होने के कारण फ्यूअरबैक ने धर्म की आलोचना को अपने जीवन का सबसे महत्वपूर्ण कार्य माना। सबसे पहले, वह नोट करता है कि एक व्यक्ति में एक जन्मजात धार्मिक भावना नहीं होती है, और धर्म का उदय एक प्राकृतिक ऐतिहासिक प्रक्रिया है - "इसकी सामग्री बाहरी रूप से इतिहास की एक विशेष अवधि के साथ, एक विशेष स्थान और नाम के साथ जुड़ी हुई है।"

धर्म के विभिन्न आधुनिक रूपों की खोज करते हुए, दार्शनिक ईसाई धर्म पर सबसे अधिक ध्यान देते हैं, जिसे उनके पूर्ववर्तियों ने धर्म का सर्वोच्च रूप माना था। Feuerbach के लिए, ईसाई धर्म, अपने अन्य रूपों की तरह, ऐतिहासिक रूप से क्षणिक है। धर्म के सार और उत्पत्ति की खोज करते हुए, फ्यूअरबैक सामान्य रूप से धर्म के बजाय ईश्वर को नकारते हैं। वह धर्म के उन्मूलन का आह्वान नहीं करता, बल्कि उसे सुधारने का प्रयास करता है। यह देखते हुए कि धार्मिक भावना अप्रतिरोध्य है, दार्शनिक ने एक नए सिद्धांत का प्रस्ताव रखा: "मनुष्य मनुष्य के लिए ईश्वर है।"

धर्म की उत्पत्ति और सार

अपने लेखन में, फ्यूरबैक ने धर्म की उत्पत्ति की समस्या की विस्तार से खोज की और उसे अपनी व्याख्या दी। धर्म का वास्तविक कारण "मनुष्य की प्रकृति" और उसके जीवन की स्थितियों में निहित है। वह इसके उद्भव को मानव इतिहास के उस प्रारंभिक चरण से जोड़ता है, जब कोई व्यक्ति अभी तक प्रकृति की घटनाओं के बारे में, उसके आसपास की दुनिया के बारे में सही विचार नहीं कर सका था। Feuerbach का मानना ​​​​है कि एक व्यक्ति हर उस चीज को देवता बनाता है जिस पर वह निर्भर करता है (वास्तव में या उसकी कल्पना में), और इस निष्कर्ष पर पहुंचता है: "धर्म का आधार मानव निर्भरता की भावना है।"

सबसे पहले, प्रकृति की तात्विक शक्तियों के भय से एक धार्मिक भावना उत्पन्न होती है, लेकिन दार्शनिक का मानना ​​​​है कि न केवल भय और पीड़ा, बल्कि व्यक्ति की आकांक्षाएं, आशाएं और आदर्श भी धर्म में परिलक्षित होते हैं। ईश्वर वही है जो मनुष्य बनना चाहता है। धर्म मानव अनुभव की उपज है। दार्शनिक लिखते हैं: "मनुष्य देवताओं में केवल इसलिए नहीं विश्वास करता है क्योंकि उसके पास कल्पना और भावना है, बल्कि इसलिए भी है कि उसके पास खुश रहने की इच्छा है। वह एक पूर्ण अस्तित्व में विश्वास करता है क्योंकि वह स्वयं पूर्ण होना चाहता है; वह अमर होने में विश्वास करता है क्योंकि वह स्वयं मरना नहीं चाहता। ईसाई धर्म एक व्यक्ति के अपने सार के प्रति दृष्टिकोण को व्यक्त करता है, "जिसे वह कुछ बाहरी मानता है।" फ्यूअरबैक कहते हैं: "धर्म में, एक व्यक्ति अपने आप में विभाजित हो जाता है: वह अपने लिए भगवान का विरोध करता है क्योंकि वह उसके विपरीत है।" Feuerbach इस विभाजन को मनुष्य के स्वयं से अलगाव के रूप में समझता है: बाहर निकाला गया सार मनुष्य से अलग हो गया है, वस्तुनिष्ठ है, और एक स्वतंत्र अस्तित्व को इसके लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। अब ईश्वर को एक स्वतंत्र स्वतंत्र शक्ति के रूप में माना जाता है, जो मनुष्य की रचना से उसके निर्माता और हर चीज के मूल कारण में बदल जाती है। इस प्रकार, एक व्यक्ति, जैसा था, दोगुना हो जाता है और भगवान के व्यक्तित्व में अपने स्वयं के सार का चिंतन करता है। "धर्म का सार और चेतना मनुष्य के सार, उसकी चेतना और आत्म-चेतना में निहित है। धर्म की अपनी कोई विशेष सामग्री नहीं है," फ्यूरबैक लिखते हैं। इस प्रकार, उनकी समझ में धर्म संस्कृति के एक भाग के रूप में अपना अर्थ खो देता है, और केवल एक मानवीय भ्रम के रूप में प्रकट होता है।

अपने दर्शन में सबसे आगे एक वास्तविक व्यक्ति की व्याख्या और मानव सार के आधार पर धर्म के सार को रखने के बाद, दार्शनिक ने निष्कर्ष निकाला कि नृविज्ञान धर्मशास्त्र का आधार है। Feuerbach का दावा है कि "धर्मशास्त्र लंबे समय से नृविज्ञान बन गया है," जिसके द्वारा उनका मतलब एक सिद्धांत है जिसमें वास्तविक प्राकृतिक मनुष्य इसका प्रारंभिक बिंदु और अंतिम लक्ष्य दोनों है।

दर्शन के विषय के रूप में मनुष्य

अपने विभिन्न रूपों में आदर्शवाद की आलोचना करने के बाद, फ्यूअरबैक एक नया दर्शन बनाने की संभावना पर आता है। वास्तविकता के बारे में विचार नहीं, अमूर्त संस्थाएं नहीं, बल्कि वास्तविक वास्तविकता ही, उनकी राय में, दर्शन का विषय बन जाना चाहिए। लेकिन Feuerbach वास्तविकता को कैसे समझता है? सबसे पहले, यह वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान प्रकृति और मनुष्य इसकी संतान के रूप में है। नए दर्शन के विषय को परिभाषित करते हुए, फ्यूरबैक लिखते हैं: "नया दर्शन मनुष्य को, प्रकृति सहित, मनुष्य के आधार के रूप में, दर्शन के एकमात्र, सार्वभौमिक और उच्चतम विषय में बदल देता है ..."।

इस संबंध में, मनुष्य के सार, उसके वास्तविक स्वरूप के बारे में प्रश्न उठता है। अपने कार्यों में, दार्शनिक ने मनुष्य के सार का विस्तार से परीक्षण किया और इसकी विभिन्न परिभाषाएँ दीं, जो अक्सर स्पष्ट नहीं होती हैं। अपने दर्शन की भौतिकवादी प्रकृति पर जोर देते हुए, फ्यूअरबैक, सबसे पहले मनुष्य को एक प्राकृतिक प्राणी के रूप में बोलते हैं; उनकी राय में, व्यक्तित्व "मांस और रक्त से अविभाज्य" है, "शरीर अपनी रचना की पूर्णता में मेरा स्व है, मेरा सार है।" इसके अलावा, ईसाई धर्म के सार में, वह एक व्यक्ति में वास्तव में मानव के संकेतों पर प्रतिबिंबित करता है और इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि उसके द्वारा महसूस किए गए व्यक्ति का सार, कारण, इच्छा और हृदय है। यह "इच्छा, सोच और भावना में है कि मनुष्य का सर्वोच्च पूर्ण सार, जैसे, और उसके अस्तित्व का उद्देश्य" निहित है। इसका मतलब है कि एक व्यक्ति पदार्थ, शरीर और चेतना, भावनाओं की एकता है; मनुष्य एक भौतिक वस्तु है और साथ ही एक चिंतन का विषय है।

Feuerbach मानव स्वभाव के संक्षिप्तीकरण को संदर्भित करता है, इस बात पर जोर देते हुए कि सभी लोग उम्र, लिंग, राष्ट्रीयता आदि के कारण समान नहीं हो सकते हैं, इसलिए वह इस थीसिस को आगे रखते हैं कि किसी व्यक्ति का सार उसके व्यक्तित्व में निहित है: "एक का सार व्यक्ति एक है, सामान्य सार ही व्यक्ति का सार है। साथ ही, वह इस बात पर जोर देता है कि एक व्यक्ति का सार केवल एक व्यक्ति के समुदाय में एक व्यक्ति के साथ एकता में प्रकट होता है: "एक व्यक्ति व्यक्ति, कुछ अलग-अलग के रूप में, अपने आप में मानवीय सार नहीं रखता है ... मानव सार केवल संचार में मौजूद है, एक व्यक्ति के साथ एक व्यक्ति की एकता में।" यहां दार्शनिक को यह समझ में आता है कि मनुष्य के सार में न केवल एक जैविक और मनोदैहिक प्रकृति है, बल्कि एक सामाजिक चरित्र भी है।

मनुष्य की प्रकृति को ध्यान में रखते हुए, Feuerbach मानवता के सामान्य सार, मानव जाति के सार के बारे में नहीं भूलता है, जिसके द्वारा वह महसूस करने और सोचने की क्षमता, जुनून और इच्छाओं की समग्रता को समझता है: प्रेम, भय, आनंद, दुख और ख़ुशी। इस प्रकार, फ्यूअरबैक ने दर्शनशास्त्र में मानवशास्त्रीय सिद्धांत का परिचय दिया, जो मनुष्य के सार की समझ पर आधारित है, जो चेतना, इच्छा और भावनाओं से संपन्न है, जो केवल अन्य लोगों के साथ संचार में प्रकट करने और विकसित करने में सक्षम है।

इस प्रकार, फ्यूअरबैक दर्शन के व्यावहारिक महत्व पर सवाल उठाते हैं, जो उनकी राय में, किसी व्यक्ति को खुश करने के लिए किसी विशेष मानव अस्तित्व की समस्याओं को हल करना है।

फ़्यूअरबैक की नैतिकता

फ्यूरबैक की नैतिकता का आधार यूडेमोनिज्म है - वह सिद्धांत जिसके अनुसार नैतिकता खुशी की खोज के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है। फुएरबैक ने खुशी के सिद्धांत में नैतिकता की अपनी समझ का खुलासा किया। "खुशी की खोज आकांक्षाओं की खोज है", "यह हर चीज की मुख्य, मूल इच्छा है जो रहती है और प्यार करती है, जो मौजूद है और अस्तित्व में रहना चाहती है।" काम "यूडेमोनिज्म" में खुशी की समस्या की ओर मुड़ते हुए, फ्यूरबैक ने कांट के साथ तर्क दिया और इस स्थिति का बचाव किया कि नैतिक व्यवहार का आधार, नैतिकता का मूल सिद्धांत और स्थिति मानवीय खुशी होनी चाहिए। यह स्वीकार करते हुए कि सद्गुण के बिना कोई सुख नहीं है, दार्शनिक इस बात पर जोर देते हैं कि "सुख के बिना कोई सद्गुण भी नहीं है।" एक व्यक्ति को कम से कम भोजन और रहने की स्थिति के प्रावधान के लिए अपनी प्राथमिक जरूरतों को पूरा करने में खुश होना चाहिए। यदि ऐसा नहीं है, तो किसी व्यक्ति से नैतिक कर्मों की मांग करना असंभव है। वह लिखता है: "लेकिन जहां वास्तविक जरूरत और गरीबी शुरू होती है, जहां खुशी की इच्छा इतनी कम हो जाती है कि यह केवल भोजन की जरूरतों को पूरा करने तक ही सीमित है, केवल भूख को संतुष्ट करने के लिए, डेल्फ़िक ऑरेकल और स्पष्ट अनिवार्यता दोनों वहां चुप हो जाते हैं।" प्रत्येक व्यक्ति को सुख का अधिकार है और वह इसके लिए प्रयास करता है, लेकिन इसकी कोई सार्वभौमिक समझ नहीं है, प्रत्येक व्यक्ति का सुख का अपना विचार है। दार्शनिक लिखते हैं: "देश क्या है, लोग और व्यक्ति क्या हैं, उसकी खुशी ऐसी है।"

सुख के लिए प्रत्येक व्यक्ति की इच्छा ही जीवन का सिद्धांत है, नैतिकता का "आधार", "नींव", "आधार", लेकिन अभी तक नैतिकता नहीं है। यह अहंकारी प्रयास नैतिक, तर्कसंगत तभी बन सकता है जब व्यक्ति न केवल स्वयं से, बल्कि अन्य लोगों से भी प्रेम करे। हालाँकि, फ़्यूरबैक पूरी मानवता के लिए प्यार के बारे में बात नहीं करता है, लेकिन नैतिकता की समस्याओं को पारस्परिक संबंधों, पारस्परिक संचार के क्षेत्र में स्थानांतरित करता है। उनका तर्क है कि मानव एकता और संचार के बिना अपनी खुशी की खोज अप्राप्य है। इसलिए, फ़्यूअरबैक की नैतिकता का सिद्धांत व्यक्तियों की एकता और परस्पर संबंध पर आधारित है - "मैं" और "आप"। उनकी राय में, "मैं" खुश नहीं हो सकता और "आप" के बिना बिल्कुल भी मौजूद नहीं हो सकता। लोगों को एक-दूसरे की आवश्यकता होती है, और एक-दूसरे के लिए उनकी इच्छा, सबसे पहले, कामुकता के इशारे पर होती है, जो खुद को विभिन्न रूपों में प्रकट कर सकती है: जीवन के लिए प्यार, एक-दूसरे के लिए प्यार, व्यापक अर्थों में खुशी और आनंद की इच्छा। शब्द का। फ्यूअरबैक लिखते हैं: "नैतिकता, निश्चित रूप से, दूसरों की खुशी के बिना अपनी खुद की कोई खुशी नहीं जानती है, यह नहीं जानती है और अन्य लोगों की खुशी से अलग, अलग और स्वतंत्र किसी भी अलग खुशी को नहीं जानना चाहती है, ... यह केवल सामान्य सुख जानता है।"

फुएरबैक के अनुसार, खुशी की उच्चतम अभिव्यक्ति, प्रेम है, सबसे पहले, किसी अन्य व्यक्ति के लिए प्यार, लिंगों के संबंध पर आधारित है। Feuerbach विशेष रूप से लोगों के बीच संचार के कामुक और भावनात्मक क्षेत्रों पर जोर देती है, जो जीवन के अनुभव की पूर्णता प्रदान करते हैं। लोगों के बीच व्यक्तिगत भावनाओं के माध्यम से ही एक व्यक्ति का सार प्रकट होता है और दूसरे के व्यक्तित्व का पता चलता है; सामान्य तौर पर, प्रेम "व्यक्तित्व का ज्ञान" है। प्रेम में ही सर्वोत्तम मानवीय गुण प्रकट होते हैं, व्यक्ति को ऐसा सुख प्राप्त होता है, जिसमें दूसरे का सुख और सुख शामिल होता है। प्यार जीवन को बेहतर, अधिक परिपूर्ण बनाता है, क्योंकि हर प्यार करने वाला व्यक्ति अच्छा करने का प्रयास करता है। दार्शनिक का मानना ​​​​है: “अच्छा वह है जो मानव की खुशी की इच्छा से मेल खाता है; बुराई वह है जो स्पष्ट रूप से इसका खंडन करती है।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन की परंपरा को जारी रखते हुए फ्यूअरबैक, नैतिकता को एक व्यावहारिक दर्शन मानते हैं। इस दृष्टिकोण के अनुसार, नैतिकता मानव व्यवहार के नियमों, सिद्धांतों का एक समूह है, और किसी भी तर्कसंगत प्राणी का कर्तव्य किसी भी परिस्थिति में उनका पालन करना है। फ्यूअरबैक, कांट के साथ, सभी लोगों के लिए व्यवहार के अपने सिद्धांत को तैयार करता है: "लोगों के लिए मेरी नैतिक आवश्यकता केवल इस तथ्य तक सीमित है कि वे कुछ भी बुरा नहीं करते हैं।" साथ ही, वह समझता है कि यह एक आदर्श है जिसके लिए प्रयास करना चाहिए, लेकिन लोग अभी भी इसे प्राप्त करने से बहुत दूर हैं।

लुडविग फ्यूरबैक के दर्शन का महत्व

दार्शनिक विचार के इतिहास में फ्यूरबैक के योगदान का आकलन करते हुए, निस्संदेह उनके दर्शन के मानवतावादी अभिविन्यास पर ध्यान देना चाहिए। वह वास्तविक मानव व्यक्ति को अपने "नए" दर्शन के केंद्र में रखता है, किसी व्यक्ति को उसकी जैविक प्रकृति को वरीयता देते हुए उसकी अखंडता में विचार करने का प्रयास करता है। नास्तिकता की दृष्टि से वह धर्म की आलोचना करता है और उसकी उत्पत्ति मानता है। उसी समय, दार्शनिक, जैसा कि उसके पूर्ववर्तियों ने पहले ही हासिल कर लिया था, उससे भटक जाता है: उसने अपने दिमाग में मनुष्य का सार नहीं देखा, वह द्वंद्वात्मकता को नहीं समझ सकता था, अपने शिक्षण में केवल अपने व्यक्तिगत क्षणों को बनाए रखता था।

फ्यूअरबैक ने मनुष्य और मानवीय संबंधों की अपनी अवधारणा प्रस्तुत की, जिसमें सुख प्राप्त करने का विचार अग्रभूमि में है। और यह अवधारणा समझने योग्य है, दर्शन के इतिहास में आज भी इसका स्थान है। हालांकि, उन्होंने मनुष्य की हमेशा शेष मुख्य दार्शनिक समस्या के बारे में पहले से मौजूद विचारों के सभी धन की योग्यता की सराहना नहीं की, उन्होंने सबसे पहले कांट, फिच और हेगेल के विचारों का अर्थ नहीं समझा। इस प्रकार, उन्होंने अपने स्वयं के विचारों को कमजोर कर दिया, उनके उदाहरण से दिखाते हुए कि दार्शनिक परंपरा का पालन करते समय उन दार्शनिक गलत अनुमानों को भुला दिया जाता है।

मापदण्ड नाम	अर्थ
लेख विषय:	लुडविग फ्यूअरबैक।
रूब्रिक (विषयगत श्रेणी)	संस्कृति

जर्मन शास्त्रीय दर्शन के उत्कृष्ट दार्शनिकों में से अंतिम एल. फ्यूरबैक (1804 - 1872) थे। अन्य प्रतिनिधियों के विपरीत, उन्होंने 18 वीं शताब्दी में भौतिकवाद की परंपराओं को जारी रखते हुए, दर्शनशास्त्र में एक भौतिकवादी प्रवृत्ति विकसित की।

सबसे पहले, Feuerbach ने दर्शन के कार्यों की परिभाषा को अलग तरह से देखा। यदि हेगेल ने तर्क को किसी व्यक्ति से उसकी कामुक गतिविधि और जरूरतों से अलग कर दिया, तो "नया दर्शन", या "भविष्य का दर्शन", जैसा कि फ्यूरबैक ने अपनी शिक्षा कहा, इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि कारण का वास्तविक विषय एक है व्यक्ति, और केवल एक व्यक्ति। मनुष्य, बदले में, प्रकृति का एक उत्पाद है। इस कारण से, फ्यूरबैक ने जोर देकर कहा कि दर्शन को भी इंद्रिय डेटा से शुरू करना चाहिए। इंद्रिय अंग दर्शन के अंग हैं। दर्शनशास्त्र को प्राकृतिक विज्ञान के साथ गठजोड़ करना चाहिए। धर्म मनुष्य को मृत्यु के बाद मुक्ति का वचन देता है। पृथ्वी पर यह महसूस करने के लिए दर्शनशास्त्र का आह्वान किया जाता है कि धर्म दूसरी दुनिया में क्या वादा करता है। दर्शन धर्म का स्थान लेता है, लोगों को एक काल्पनिक सांत्वना के बजाय, खुशी प्राप्त करने में उनकी वास्तविक संभावनाओं की चेतना देता है।

एक अतिरिक्त-प्राकृतिक और अलौकिक सार के रूप में सोच की आदर्शवादी व्याख्या की निंदा करते हुए, फ्यूरबैक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि सोच के संबंध का प्रश्न मनुष्य के सार का प्रश्न है, क्योंकि केवल मनुष्य सोचता है। फलस्वरूप, दर्शन,जहाँ तक यह विचार के होने के संबंध के प्रश्न को तय करता है, नृविज्ञान होना चाहिए, एम.ए. मनुष्य का सिद्धांत, जिसकी गतिविधियों में यह मुद्दा अपना वास्तविक, वास्तविक समाधान पाता है। यह विचार का आधार बनाता है मनुष्य का सिद्धांत . प्राकृतिक विज्ञान, विशेष रूप से शरीर विज्ञान, बाहरी दुनिया की संवेदी धारणा के साथ, मानव शरीर में होने वाली भौतिक प्रक्रियाओं और भौतिक प्रक्रियाओं के बीच अविभाज्य संबंध को प्रकट करता है। मनुष्य प्रकृति से अविभाज्य है, इसलिए आध्यात्मिक को प्रकृति से ऊपर उठने वाली वास्तविकता के रूप में विरोध नहीं करना चाहिए। , Feuerbach ने वैज्ञानिक शरीर विज्ञान और मानव मनोविज्ञान के आधार पर विचारों की एक भौतिकवादी प्रणाली विकसित करने की मांग की। यह एकतरफा दृष्टिकोण है, लेकिन फ्यूअरबैक ने आदर्शवाद के खिलाफ लड़ाई में अपने विचारों का निर्माण किया, इस संबंध में उन्होंने मानव अस्तित्व द्वारा सोच की कंडीशनिंग पर जोर दिया।

विशेषता मानवशास्त्रीय भौतिकवाद Feuerbach भी आत्मा और शरीर के द्वैतवाद का खंडन था, आध्यात्मिक और शारीरिक, व्यक्तिपरक और उद्देश्य, मानसिक और शारीरिक, सोच और अस्तित्व की एकता पर भौतिकवादी स्थिति की मान्यता और औचित्य। मनुष्य के सार के प्रश्न पर विचार करते हुए, उन्होंने सबसे पहले, कामुकता, मन और हृदय का जीवन, प्यार करने वाले, पीड़ित होने, खुशी के लिए प्रयास करने वाले व्यक्ति के विभिन्न प्रकार के अनुभवों को चुना। उसी समय, Feuerbach ने कुछ ऐतिहासिक परिस्थितियों के संबंध के बिना, एक अमूर्त तरीके से मनुष्य के सार को समझा। इस कारण से, उन्होंने आम तौर पर मनुष्य की कामुक प्रकृति, मानव गतिविधि की कामुक प्रकृति, सभी लोगों की मानवशास्त्रीय एकता को इंगित करने के लिए खुद को सीमित कर दिया।

ओन्टोलॉजी। लुडविग फ्यूरबैक के दार्शनिक नृविज्ञान का आधार प्रकृति का भौतिकवादी सिद्धांत है। प्रकृति ही एकमात्र वास्तविकता है, और मनुष्य इसका उच्चतम उत्पाद, अभिव्यक्ति, पूर्णता है। मनुष्य में और उसके लिए धन्यवाद, प्रकृति खुद को महसूस करती है, खुद पर विचार करती है, अपने बारे में सोचती है। प्रकृति से ऊपर कुछ भी नहीं है, जैसे इसके नीचे कुछ भी नहीं है। अवधारणाएँ: "बीइंग", "प्रकृति", "पदार्थ", "वास्तविकता", "वास्तविकता", Feuerbach के दृष्टिकोण से, एक ही चीज़ के पदनाम हैं। प्राकृतिक घटनाओं की विविधता को कुछ सामान्य, सजातीय प्राथमिक पदार्थ तक कम नहीं किया जाना चाहिए। सार अस्तित्व के रूप में विविध है। प्रकृति शाश्वत है: समय में होने वाली घटना केवल व्यक्तिगत घटनाओं को संदर्भित करती है। अंतरिक्ष में भी प्रकृति अनंत है: केवल मानवीय सीमाएं ही इसके विस्तार की सीमा निर्धारित करती हैं। स्थान और समय सभी अस्तित्व की शर्तें हैं। समय और स्थान के बाहर कोई वास्तविकता नहीं है, लेकिन प्रकृति के बाहर कोई समय या स्थान भी नहीं है। इस कारण से, दुनिया की शुरुआत के बारे में धार्मिक रूप से आदर्शवादी विचार पूरी तरह से अस्थिर हैं। Feuerbach ने तर्क दिया कि अंतरिक्ष में चीजों के भेदभाव के बिना अवधारणाओं का तार्किक विभाजन संभव नहीं है; उत्तरार्द्ध समय में उनके अनुक्रम से अविभाज्य है। यह स्थिति समय और स्थान की प्राथमिक प्रकृति और सामान्य रूप से किसी भी सार्वभौमिकता के बारे में कांट के शिक्षण के खिलाफ निर्देशित है।

पिछले भौतिकवाद की उपलब्धियों के आधार पर, फ्यूअरबैक ने पदार्थ और गति के बीच संबंध के बारे में बताया। लेकिन उन्हें पदार्थ की गति के रूपों की गुणात्मक विविधता के बारे में, एक दूसरे में उनके संक्रमण के बारे में स्पष्ट विचार नहीं था, यही कारण है कि पदार्थ की आत्म-गति के बारे में थीसिस, जिसका समर्थन उन्होंने फ्रांसीसी भौतिकवादियों के बाद किया था, केवल था दैवीय सिद्धांत के खंडन से एक निष्कर्ष। फ्यूअरबैक ने विकास के बारे में भी बात की, हालांकि, सामान्य तौर पर, उनके पदों में विकास प्रक्रिया की एक आध्यात्मिक समझ थी, क्योंकि उन्होंने द्वंद्वात्मक विरोधाभासों की निष्पक्षता को खारिज कर दिया, विकास के आंतरिक स्रोत के स्रोत के रूप में उनकी भूमिका।

सूक्ति विज्ञान . भौतिकवादी परंपराओं को जारी रखते हुए, फ्यूरबैक ने ज्ञान के भौतिकवादी-कामुक सिद्धांत के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। सबसे पहले, उन्होंने कामुक चिंतन के आदर्शवादी व्यवहार को सत्य से बहुत कम, सतही, कुछ के रूप में विरोध किया। वास्तविक दुनिया एक कामुक रूप से कथित वास्तविकता है, इसलिए, केवल कामुक धारणाओं के माध्यम से ही इसकी अनुभूति संभव है। उन्होंने उन वस्तुओं के अस्तित्व से इनकार किया जो मूल रूप से इंद्रियों द्वारा अकल्पनीय हैं। इन्द्रिय बोध, जो प्रकृति में तत्काल है, मध्यस्थता भी होनी चाहिए, .ᴇ. जो हम नहीं देखते, न सुनते हैं, न छूते हैं, उसका अप्रत्यक्ष प्रमाण देते हैं।

सोच का कार्य संवेदी डेटा एकत्र करना, तुलना करना, भेद करना, वर्गीकृत करना, महसूस करना, समझना, उनकी छिपी हुई सामग्री की खोज करना है, न कि सीधे मौजूद सामग्री। दूसरे शब्दों में, Feuerbach ने सोच को एक निश्चित अधीनस्थ भूमिका सौंपी, संवेदनाओं पर निर्भर, इसकी मध्यस्थता प्रकृति पर जोर दिया। इसके अलावा, उन्होंने संवेदी डेटा के साथ अवधारणाओं की तुलना करके सत्य की कसौटी देखी। उनके लिए कामुक चिंतन सोच की सच्चाई की कसौटी बन गया। हालांकि, ऐसा समझौता हमेशा संभव नहीं होता है। फ्यूअरबैक ने यह नहीं देखा कि संवेदनशीलता और सोच के बीच का संबंध द्वंद्वात्मक है।

L. Feuerbach के कार्यों में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया गया था धर्म की आलोचनाक्योंकि यह मानव आध्यात्मिकता का सबसे महत्वपूर्ण पहलू है।

फ्यूअरबैक ने धर्म के उद्भव को उस प्रारंभिक चरण से जोड़ा जब एक व्यक्ति को अभी तक अपने आस-पास की प्राकृतिक घटनाओं के बारे में सही विचार नहीं हो सका था, जिस पर उसका अस्तित्व सीधे निर्भर था। प्राकृतिक घटनाओं ('प्राकृतिक धर्म') की धार्मिक पूजा, साथ ही आधुनिक समय में मनुष्य के धार्मिक पंथ ('आध्यात्मिक धर्म') से पता चलता है कि एक व्यक्ति हर उस चीज़ को देवता बनाता है जो वास्तव में या कम से कम केवल कल्पना में निर्भर करता है। लेकिन धर्म मनुष्य में जन्मजात नहीं होता, अन्यथा यह मानना ​​पड़ेगा कि मनुष्य अंधविश्वास के अंग के साथ पैदा हुआ है। इस संबंध में फ्यूअरबैक ने धर्म का सार कहा है, मानव हृदय है। यह शांत और ठंडे दिमाग से अलग है जो विश्वास और प्यार करना चाहता है। लेकिन चूंकि धर्म, उनकी राय में, विकृत रूप में, मनुष्य में शाश्वत रूप से निहित कुछ को दर्शाता है, धार्मिक भावना अप्रतिरोध्य है, और फ्यूरबैक ने निष्कर्ष निकाला कि मनुष्य के लिए मनुष्य का प्रेम, विशेष रूप से यौन प्रेम, एक धार्मिक भावना है। चूँकि उनके द्वारा प्रेम को धर्म का सच्चा सार घोषित किया गया था, इसलिए नास्तिकता को ही सच्चा धर्म माना गया, ईश्वर के बिना धर्म।

2.7. मार्क्सवाद का दर्शन।

मार्क्सवाद के दर्शन का निर्माण 19वीं शताब्दी के 40 के दशक में हुआ। यह पश्चिमी यूरोप में बुर्जुआ-लोकतांत्रिक परिवर्तनों के पूरा होने, बुर्जुआ संबंधों की परिपक्वता और समाज में अंतर्विरोधों के विकास की अवधि है, जिसके लिए इतिहास पर नए विचारों की आवश्यकता थी। इसके अलावा, इस समय तक, सामाजिक प्रक्रियाओं के विवरण में सामाजिक विचार विकास के काफी उच्च स्तर पर पहुंच गया था। आर्थिक सिद्धांत (ए। स्मिथ, डी। रिकार्डो), सामाजिक-राजनीतिक (प्रबुद्ध लोगों, यूटोपियन के विचारों) के क्षेत्र में उपलब्धियों ने एक नया सामाजिक-राजनीतिक सिद्धांत बनाना संभव बना दिया। गहरी दार्शनिक शिक्षाओं, मुख्य रूप से जर्मन शास्त्रीय दार्शनिकों, प्राकृतिक विज्ञान की उपलब्धियों, दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर में बदलाव के लिए दुनिया की दार्शनिक तस्वीर में बदलाव की आवश्यकता थी।

लुडविग फ्यूअरबैक। - अवधारणा और प्रकार। "लुडविग फ्यूअरबैक" श्रेणी का वर्गीकरण और विशेषताएं। 2017, 2018।