वैश्वीकरण ने राष्ट्रीय, कुलीन और जन संस्कृति के बीच संबंधों की प्रणाली में मूलभूत परिवर्तन किए हैं; इसने न केवल पहले दो की स्थिति को कम किया है, बल्कि संस्कृति को भी ऐसा माना है, जिसे आज कई लोग अंतिम लक्ष्य नहीं मानते हैं मानव जाति का। साथ ही, उसने जन संस्कृति को ऊंचा किया, इसे औद्योगिक-औद्योगिक समाज की संस्कृति प्रणाली के एक प्रमुख तत्व में बदल दिया।
इसके मूल में, वैश्वीकरण, सबसे पहले, पश्चिम की सांस्कृतिक रणनीति है, जिसका उद्देश्य हर चीज को "अलग," गैर-पश्चिमी, असंस्कृत, अमानवीय जीतना और गुलाम बनाना है। वैश्वीकरण सभी मानव जाति द्वारा "समय के हुक्म" कानून की आवश्यकता के रूप में पश्चिमी अस्तित्व के मानदंडों, मूल्यों और संस्थानों की स्वीकृति है। इस रणनीति में, वह सब कुछ जो "गैर-पश्चिमी" है, अजीबोगरीब है, दूसरे को गायब हो जाना चाहिए या मूल्यों की स्थापित प्रणाली में अपना मामूली स्थान लेना चाहिए। यह स्पष्ट है कि वैश्वीकरण कुछ देशों के लिए ठोस लाभ लाता है और दूसरों के लिए एक आपदा है।
अपने रिश्तेदारों और दोस्तों को देखकर, मुझे पता चला कि अवकाश और मनोरंजन के मूल्यों में वे उच्च शिक्षा प्राप्त करने के बाद दूसरे स्थान पर हैं (यदि हम परिवार और व्यक्तिगत स्वतंत्रता जैसे आम तौर पर स्वीकृत मूल्यों को ध्यान में नहीं रखते हैं)। इसी समय, 20 में से 20 लोग लगातार अमेरिकी फिल्मों को सिनेमाघरों, मनोरंजन चैनलों और टीवी पर कार्यक्रमों में देखते हैं (केवल तीन कभी-कभी संस्कृति चैनल और पांच - लोकप्रिय विज्ञान कार्यक्रम और रिपोर्ट देखते हैं)। मैकडॉनल्ड्स में 16 लोग नियमित रूप से जाते हैं, और 4 लोगों ने कहा: "मैकडॉनल्ड्स वास्तव में जंक फूड है और हम संयुक्त राज्य अमेरिका के समर्थक नहीं हैं, लेकिन हम वैसे भी वहां जाना जारी रखते हैं, क्योंकि हमारे दोस्त ऐसा करते हैं!" 12 से 15 वर्ष की आयु के 10 किशोरों में से 10 ने कहा कि वे स्कूली पाठ्यक्रम के आधे साहित्य को संक्षेप में "पढ़ते" हैं, और वे मुख्य रूप से युवा पत्रिकाएँ पढ़ते हैं, जिनमें कई तरह के चित्र और तस्वीरें हैं। इस प्रकार, बच्चों का पढ़ना अगोचर रूप से लेकिन पश्चिमी संस्कृति से बहुत अधिक प्रभावित है।
वैश्वीकरण ने राष्ट्रीय और सांस्कृतिक पहचान की समस्या को तेजी से बढ़ा दिया है, जो आज सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक बन गई है जो न केवल सांस्कृतिक वैज्ञानिकों, बल्कि राजनेताओं, सार्वजनिक और धार्मिक हस्तियों, प्राकृतिक विज्ञान के प्रगतिशील-दिमाग वाले प्रतिनिधियों को भी परेशान करती है। वैश्वीकरण, अपने समान संवाद की प्रक्रिया में प्रत्येक संस्कृति को अन्य सभी के साथ समृद्ध करने का साधन होने के बजाय, व्यावहारिक रूप से सभी संस्कृतियों के प्रतिरूपण के रूप में बदल गया है।
व्यापक जनता द्वारा वैश्वीकरण के दृष्टिकोण को अपनाना (और वैश्वीकरण के विचारक ठीक यही प्रयास कर रहे हैं) अत्यंत खतरनाक है, क्योंकि इतिहास इस बात के उदाहरण नहीं जानता है कि जिस राष्ट्र ने अपनी आध्यात्मिक हार को स्वीकार कर लिया है, वह अपनी रचनात्मक क्षमता को कैसे बनाए रखेगा और समाज के विभिन्न क्षेत्रों में होने वाली प्रक्रियाओं को प्रभावित करने वाले एक सक्रिय ऐतिहासिक विषय में बदलने में सक्षम हो।
आधुनिक दुनिया में, राष्ट्रीय संस्कृति से वैश्विक संस्कृति में संक्रमण है, जिसकी भाषा अंग्रेजी है। अमेरिकी डॉलर का उपयोग पूरी दुनिया में किया जाता है, पश्चिमी लोकप्रिय संस्कृति तेजी से हमारे जीवन में प्रवेश कर रही है। वैश्वीकरण राष्ट्रीय भाषाओं की स्थिति को कम करता है, अंग्रेजी भाषा की स्थापना इंटरकल्चरल इंटरैक्शन के एकमात्र साधन के रूप में होती है, हालांकि यह ग्रह के केवल 380 मिलियन निवासियों की मूल भाषा है। आज अधिकांश पुस्तकें, समाचार पत्र और पत्रिकाएँ अंग्रेजी में प्रकाशित होती हैं। इंटरनेट पर पोस्ट की जाने वाली 80% से अधिक सामग्री अंग्रेजी में लिखी जाती है। वेब पर दृश्य-श्रव्य उत्पादों के बारे में भी यही कहा जा सकता है, जो लगभग सभी अंग्रेजी बोलने वाले लेखकों द्वारा बनाए गए हैं। बड़ी फर्मों, बैंकों, बीमा कंपनियों आदि में नौकरी पाने की उम्मीद करने वालों के लिए अंग्रेजी भाषा का ज्ञान एक अनिवार्य आवश्यकता बन गया है। जैसा कि अभ्यास से पता चलता है, अन्य भाषाएँ, जिनमें रूसी सहित संयुक्त राष्ट्र की आधिकारिक भाषाएँ शामिल हैं, धीरे-धीरे अपना महत्व खो रही हैं, उनके वितरण का क्षेत्र संकुचित हो रहा है, इन भाषाओं के बोलने वालों की संख्या है घट रही है, सक्रिय रूप से उपयोग की जाने वाली शब्दावली अधिक से अधिक विरल होती जा रही है, बोलचाल की भाषा और लिखित ग्रंथ तेजी से विदेशी उधार के साथ संतृप्त होते हैं, रूसी साहित्यिक भाषा के मानदंडों के दृष्टिकोण से, अंग्रेजी से अर्थहीन, लाक्षणिक रूप से बोलने वाले, ट्रेसिंग पेपर का प्रतिनिधित्व करते हैं। , उदाहरण के लिए, भाव: "पहले चम्मच पर प्यार", "अन्य स्वादों से आतिशबाजी", आदि। यह प्रक्रिया साल-दर-साल बढ़ रही है, और यदि ऊपर वर्णित प्रवृत्ति बनी रहती है, तो वह दिन दूर नहीं जब बहुमत मुख्य रूप से विकसित देशों के निवासी अंग्रेजी बोलेंगे, न कि अपने पूर्वजों की भाषा। मेरे सभी साथी "यात्रा" - "यात्रा" के बजाय "गीत" शब्द के बजाय "ट्रैक" शब्द कहते हैं, और इसी तरह के बहुत सारे उदाहरण हैं। उनमें से जो रूसी शपथ नहीं लेते हैं, वे अपने भाषण में अमेरिकी अभिशापों का उपयोग करते हैं।
वैश्वीकरण की प्रक्रिया में, विभिन्न प्रकार की सांस्कृतिक बातचीत गायब हो जाती है। जैसे-जैसे यह गहराता और फैलता है, विभिन्न सांस्कृतिक दुनियाओं के बीच प्रमुख प्रकार की बातचीत का विस्तार होता है, जिसके दौरान मूल्य प्रणाली में एक संस्कृति का जबरन परिचय होता है। आज यह स्पष्ट है कि पिछले दशकों में अमेरिकी जन संस्कृति के नमूनों के साथ विभिन्न देशों के सांस्कृतिक स्थान की भारी संतृप्ति हुई है, जो न केवल कट्टरपंथी कट्टरपंथियों और रूढ़िवादियों के बीच, बल्कि शांत दिमाग वाले राजनेताओं, जनता के बीच भी अलार्म का कारण बनती है। धार्मिक आंकड़े जो अमेरिकी जन संस्कृति के मूल्यों पर व्यापक स्तर की आबादी के पुनर्संयोजन के परिणामों से अच्छी तरह वाकिफ हैं।
वैश्वीकरण का सांस्कृतिक मूल पश्चिमी संस्कृति है। जिन माध्यमों से सांस्कृतिक विस्तार किया जाता है वे हैं सिनेमा, टेलीविजन, संगीत और इंटरनेट। सांख्यिकी निकायों के अनुसार, आज सबसे अधिक देखी जाने वाली फिल्मों में से 85% अमेरिकी हैं (और ग्रेट ब्रिटेन, ब्राजील, मिस्र, अर्जेंटीना जैसे देशों में - 100%)। ईमेल और वर्ल्ड वाइड वेब संयुक्त राज्य अमेरिका को सूचना और विचारों के वैश्विक आंदोलन पर हावी होने की अनुमति देते हैं। उपग्रह अमेरिकी टेलीविजन प्रोग्रामिंग को सभी अक्षांशों तक ले जाते हैं। यूएस न्यूज एजेंसी (USIA), पहले वॉयस ऑफ अमेरिका की तरह, इन्हीं तकनीकों का उपयोग करती है। वास्तव में, वेब पर जानकारी तक पहुंच प्राप्त करने के लिए, प्रत्येक इंटरनेट उपयोगकर्ता सबसे पहले संयुक्त राज्य अमेरिका के बौद्धिक और राजनीतिक अभिजात वर्ग द्वारा विकसित दृष्टिकोण से परिचित हो जाता है। यह सब इस तथ्य की ओर ले जाता है कि वैश्वीकरण की प्रक्रिया में राष्ट्रीय संस्कृतियों की विविधता गायब हो जाती है और पश्चिमी संस्कृति हावी हो जाती है।
यह दिलचस्प है कि मेरे द्वारा "साक्षात्कार" में 28 से 38 वर्ष की आयु के 20 वृद्ध लोग, जिनके बच्चे हैं, अपने बच्चों को अमेरिकी संस्कृति के मजबूत प्रभाव से बचाने की कोशिश करते हैं, उन्हें "रूसी परियों की कहानियों पर" लाते हैं और सोवियत कार्टून", एक कंप्यूटर और टीवी तक पहुंच को प्रतिबंधित करता है। इस प्रकार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि युवा शौक बाद में अपनी ताकत खो देते हैं और उन्हें पश्चिम के नकारात्मक प्रभाव के बारे में जागरूकता से बदल दिया जाता है।
वैश्वीकरण ने लगभग सभी राष्ट्रीय संस्कृतियों के बुनियादी ढांचे को एक शक्तिशाली झटका दिया है, और निश्चित रूप से, यह वैश्वीकरण के विश्व घटना में परिवर्तन का एक नकारात्मक परिणाम है।
यह विख्यात नकारात्मक परिणामों के साथ है कि वैश्वीकरण के संस्करण की अस्वीकृति जो कि किया जा रहा है, जुड़ा हुआ है। इसके साथ जुड़े इसके वैकल्पिक मॉडलों की गहन खोज है, जो आज दुनिया के कई देशों के वैज्ञानिकों, राजनेताओं, सार्वजनिक हस्तियों द्वारा की जा रही है।
निबंध शाम विभाग के समूह 407 के छात्र स्वेतलाना अनातोल्येवना इवानोवा द्वारा तैयार किया गया था
सेंट पीटर्सबर्ग स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ कल्चर एंड आर्ट्स
विश्व संस्कृति के इतिहास के संकाय
सेंट पीटर्सबर्ग, 2005
परिचय
आज, कोई भी देश या कोई भी समाज सामाजिक समूहों और व्यक्तियों को बंद और आत्मनिर्भर घटना के रूप में नहीं देखता है। वे सार्वभौमिक संबंधों और अन्योन्याश्रयता में शामिल हैं।
सार्वभौमिक अंतर्संबंध, अन्योन्याश्रयता और पारस्परिक संबंध वैश्वीकरण की अत्यंत जटिल और परस्पर विरोधी प्रक्रियाओं की नियमितता हैं।
वैश्वीकरण राज्यों, राज्य संघों, राष्ट्रीय और जातीय एकता के सांस्कृतिक, वैचारिक और आर्थिक एकीकरण की एक सार्वभौमिक और बहुपक्षीय प्रक्रिया है, जो आधुनिक सभ्यता की एक सहवर्ती घटना है।
पूरे विश्व के देश और लोग बढ़ते हुए पारस्परिक प्रभाव की स्थितियों में मौजूद हैं। सभ्यता के विकास की त्वरित गति और ऐतिहासिक प्रक्रियाओं के पाठ्यक्रम ने वैश्विक संबंधों की अनिवार्यता, उनके गहरे, मजबूत होने और देशों और लोगों के अलगाव के परिसमापन पर सवाल उठाया।
दुनिया से अलगाव, अपने स्वयं के ढांचे के भीतर अलगाव एक कृषि-प्रकार के समाज का आदर्श था; आधुनिक समाज एक प्रकार के व्यक्ति की विशेषता है जो हमेशा स्थापित सीमाओं को पार करता है और एक नया रूप लेता है, हमेशा मुख्य रूप से नवीकरण के उद्देश्यों से प्रेरित होता है और परिवर्तन।
बाद की ऐतिहासिक प्रक्रियाओं ने लोगों और देशों के बढ़ते संबंध को पूर्व निर्धारित किया। इस तरह की प्रक्रियाओं ने अधिक से अधिक स्थान को कवर किया और सामान्य ऐतिहासिक प्रगति और अंतर्राष्ट्रीयकरण के एक नए चरण को निर्धारित किया।
आज वैश्वीकरण पूरे विश्व की एक नई एकता के निर्माण की प्रक्रिया बन गया है, जिसकी अग्रणी दिशा विकासशील और पिछड़े देशों के विविध स्थान में विकसित देशों की अर्थव्यवस्था, राजनीति और संस्कृति का गहन प्रसार है। ये बड़े पैमाने की प्रक्रियाएं ज्यादातर स्वैच्छिक हैं।
वैश्वीकरण की सामान्य प्रक्रियाएं लोगों और राज्यों के बीच तालमेल और आपसी सहयोग के मामले में आवश्यक और गहरा बदलाव ला रही हैं। इसके बाद जीवन स्तर और इसकी गुणवत्ता के अभिसरण और एकीकरण की प्रक्रिया होती है।
अंतरराज्यीय या स्थानीय क्षेत्रीय समस्याओं को हल करने के उद्देश्य से दुनिया एकजुट हो रही है। आपसी मेल-मिलाप और एकीकरण ऐसी प्रक्रियाओं के साथ होते हैं जो छोटे लोगों और राष्ट्रीयताओं की पहचान के लिए खतरनाक साबित हो सकती हैं। यह उन मानदंडों और मानकों की स्थापना को संदर्भित करता है जो आज तक अत्यधिक विकसित देशों के लिए समस्याग्रस्त हैं। एक सामाजिक जीव में मानदंडों और मूल्यों का मोटे तौर पर प्रत्यारोपण विनाशकारी हो सकता है।
अवधारणा - संस्कृति
संस्कृति समाज और व्यक्ति के विकास का एक ऐतिहासिक रूप से निर्धारित स्तर है, जो लोगों के जीवन और गतिविधियों के संगठन के प्रकारों और रूपों में व्यक्त किया जाता है। संस्कृति की अवधारणा का उपयोग कुछ ऐतिहासिक युगों, सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं, विशिष्ट समाजों, राष्ट्रीयताओं और राष्ट्रों (उदाहरण के लिए, प्राचीन संस्कृति, माया संस्कृति) के साथ-साथ गतिविधि के विशिष्ट क्षेत्रों के विकास के भौतिक और आध्यात्मिक स्तर को चिह्नित करने के लिए किया जाता है। जीवन (कार्य संस्कृति, कलात्मक संस्कृति, संस्कृति रोजमर्रा की जिंदगी)। एक संकीर्ण अर्थ में, "संस्कृति" शब्द केवल लोगों के आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र को संदर्भित करता है। रोजमर्रा की चेतना में, "संस्कृति" एक सामूहिक छवि के रूप में कार्य करती है जो कला, धर्म, विज्ञान आदि को जोड़ती है।
संस्कृति विज्ञान संस्कृति की अवधारणा का उपयोग करता है, जो मानव अस्तित्व के सार को रचनात्मकता और स्वतंत्रता की प्राप्ति के रूप में प्रकट करता है। यह संस्कृति ही है जो मनुष्य को अन्य सभी प्राणियों से अलग करती है।
संस्कृति की अवधारणा दुनिया के साथ मनुष्य के सार्वभौमिक संबंध को दर्शाती है, जिसके माध्यम से मनुष्य दुनिया और खुद को बनाता है। प्रत्येक संस्कृति एक अद्वितीय ब्रह्मांड है जो किसी व्यक्ति के दुनिया और स्वयं के प्रति एक निश्चित दृष्टिकोण द्वारा बनाई गई है। दूसरे शब्दों में, विभिन्न संस्कृतियों का अध्ययन करते हुए, हम न केवल पुस्तकों, गिरजाघरों या पुरातात्विक खोजों का अध्ययन करते हैं - हम अन्य मानव संसारों की खोज करते हैं जिनमें लोग रहते थे और हमसे अलग महसूस करते थे।
प्रत्येक संस्कृति व्यक्ति के रचनात्मक आत्म-साक्षात्कार का एक तरीका है। इसलिए, अन्य संस्कृतियों की समझ हमें न केवल नए ज्ञान के साथ, बल्कि नए रचनात्मक अनुभव से भी समृद्ध करती है। इसमें न केवल मानव गतिविधि (मशीन, तकनीकी संरचनाएं, अनुभूति के परिणाम, कला के कार्य, कानून और नैतिकता का शासन, आदि) के उद्देश्य परिणाम शामिल हैं, बल्कि व्यक्तिपरक मानव बल और गतिविधियों (ज्ञान और कौशल) में महसूस की गई क्षमताएं भी शामिल हैं। , उत्पादन और पेशेवर कौशल, बौद्धिक, सौंदर्य और नैतिक विकास का स्तर, विश्वदृष्टि, टीम और समाज के भीतर लोगों के आपसी संचार के तरीके और रूप)।
इस तथ्य के कारण कि एक व्यक्ति, अपने स्वभाव से, एक आध्यात्मिक-भौतिक प्राणी है, वह भौतिक और आध्यात्मिक दोनों साधनों का उपभोग करता है। भौतिक जरूरतों को पूरा करने के लिए, वह भोजन, कपड़े, आवास बनाता है और उपभोग करता है, उपकरण, सामग्री, भवन, सड़क आदि बनाता है। आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा करने के लिए, वह आध्यात्मिक मूल्यों, नैतिक और सौंदर्य आदर्शों, राजनीतिक, वैचारिक, धार्मिक आदर्शों, विज्ञान और कला का निर्माण करता है। इसलिए, मानवीय गतिविधि भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति दोनों के सभी चैनलों से फैलती है। इसलिए, एक व्यक्ति को संस्कृति के विकास में एक प्रारंभिक प्रणाली बनाने वाला कारक माना जा सकता है। मनुष्य चीजों की दुनिया और उसके चारों ओर घूमने वाले विचारों की दुनिया का निर्माण और उपयोग करता है; और संस्कृति के निर्माता के रूप में उनकी भूमिका। एक व्यक्ति संस्कृति का निर्माण करता है, उसका पुनरुत्पादन करता है और उसे अपने विकास के साधन के रूप में उपयोग करता है।
इस प्रकार, संस्कृति मानव गतिविधि, मूल्यों और व्यवहार के मान्यता प्राप्त तरीकों के सभी भौतिक और गैर-भौतिक उत्पाद हैं, किसी भी समुदाय में वस्तुनिष्ठ और स्वीकृत, अन्य समुदायों और बाद की पीढ़ियों को पारित किया जाता है।
वैश्वीकरण और राष्ट्रीय संस्कृतियाँ
संस्कृति, चूंकि यह मानव गतिविधि का उत्पाद है, लोगों के समुदाय के बाहर मौजूद नहीं हो सकती है। ये समुदाय संस्कृति के विषय हैं, इसके निर्माता और वाहक हैं।
राष्ट्र अपने अधिकार की प्राप्ति के प्रतीक के रूप में अपनी संस्कृति का निर्माण और रखरखाव करता है। एक राष्ट्र, एक सांस्कृतिक वास्तविकता के रूप में, विभिन्न क्षेत्रों में खुद को प्रकट करता है, जैसे कि प्रथा, इच्छा की दिशा, मूल्य अभिविन्यास, भाषा, लेखन, कला, कविता, कानूनी कार्यवाही, धर्म, आदि। राष्ट्र को राष्ट्र के अस्तित्व में अपना सर्वोच्च कार्य इस रूप में देखना चाहिए। उसे हमेशा राज्य की संप्रभुता को मजबूत करने के बारे में चिंतित रहना चाहिए।
पहचान का संरक्षण और उसका सुदृढ़ीकरण मुख्य रूप से आंतरिक शक्तियों की गतिविधि और राष्ट्रीय आंतरिक ऊर्जा की पहचान पर निर्भर करता है। सामुदायिक संस्कृति व्यक्तियों की संस्कृतियों का एक साधारण योग नहीं है, यह अति-व्यक्तिगत है और लोगों के समुदाय के मूल्यों, रचनात्मक उत्पादों और व्यवहार के मानकों का एक समूह है। संस्कृति ही एकमात्र शक्ति है जो एक व्यक्ति को एक समुदाय के सदस्य के रूप में बनाती है।
राष्ट्रीय विशेषताओं को संरक्षित करने की संस्कृति समृद्ध हो जाती है यदि यह दुनिया के कई लोगों के साथ बातचीत करती है।
व्यक्तिगत स्वतंत्रता, उच्च स्तर की सामाजिक एकजुटता, सामाजिक एकजुटता आदि - ये मूल मूल्य हैं जो किसी भी छोटे राष्ट्र की व्यवहार्यता सुनिश्चित करते हैं और राष्ट्रीय आकांक्षाओं और आदर्शों को महसूस करते हैं।
वैश्वीकरण "वैश्विक कानूनी राज्यत्व" के आदर्श को सामने रखता है, जो अनिवार्य रूप से राज्य की संप्रभुता को सीमित करने के साधनों के विस्तार का प्रश्न उठाता है। यह वैश्वीकरण में एक मौलिक नकारात्मक प्रवृत्ति है। इन मामलों में, ऐतिहासिक रूप से पारंपरिक संस्कृति वाले अविकसित देश केवल कच्चे माल के आपूर्तिकर्ताओं के बीच अपना स्थान पा सकते हैं या बिक्री बाजार बन सकते हैं। उन्हें अपनी राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था के बिना और आधुनिक तकनीकों के बिना छोड़ा जा सकता है।
मनुष्य ब्रह्मांड में एकमात्र ऐसा प्राणी है जो न केवल इसका चिंतन करता है, बल्कि इसके और स्वयं के उद्देश्यपूर्ण परिवर्तन में इसकी जोरदार गतिविधि में भी रुचि रखता है। वह एकमात्र तर्कसंगत प्राणी है जो चिंतन करने, अपने अस्तित्व पर ध्यान करने में सक्षम है। एक व्यक्ति उदासीन नहीं है और अस्तित्व के प्रति उदासीन नहीं है, वह हमेशा अपने अस्तित्व और अपने जीवन को बेहतर बनाने की इच्छा से निर्देशित विभिन्न संभावनाओं के बीच चयन करता है। एक व्यक्ति की मुख्य विशेषता यह है कि वह एक ऐसा व्यक्ति है जो एक निश्चित समुदाय का सदस्य है, अपने दृढ़-इच्छाशक्ति, उद्देश्यपूर्ण व्यवहार के साथ और जो क्रिया द्वारा अपनी आवश्यकताओं और हितों को संतुष्ट करना चाहता है। संस्कृति बनाने की क्षमता मानव अस्तित्व और इसकी मौलिक विशेषता का गारंटर है।
फ्रेंकलिन का प्रसिद्ध सूत्रीकरण: "मनुष्य एक जानवर है जो उपकरण बनाता है" - इस तथ्य पर जोर देता है कि मनुष्य की गतिविधि, कार्य और रचनात्मकता की विशेषता है। साथ ही, यह सभी सामाजिक संबंधों (के। मार्क्स) की समग्रता का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें लोग सामाजिक गतिविधि की प्रक्रिया में प्रवेश करते हैं। समाज और संस्कृति ऐसी गतिविधियों का परिणाम है।
सामाजिक जीवन मुख्य रूप से एक बौद्धिक, नैतिक, आर्थिक और धार्मिक जीवन है। इसमें लोगों के जीवन की सभी विशेषताओं को एक साथ शामिल किया गया है। ई. गिडेंस कहते हैं, "समाज का तात्पर्य रिश्तों की एक ऐसी प्रणाली से है जो एक सामान्य संस्कृति से संबंधित व्यक्तियों को जोड़ती है।" समाज के बिना कोई संस्कृति नहीं हो सकती, लेकिन संस्कृति के बिना कोई समाज भी अस्तित्व में नहीं हो सकता है। हम उस पूर्ण अर्थ में "लोग" नहीं होंगे जिसके लिए आमतौर पर इस शब्द का प्रयोग किया जाता है। हमारे पास खुद को व्यक्त करने के लिए भाषा नहीं होगी, आत्म-जागरूकता नहीं होगी, और हमारी सोचने और तर्क करने की क्षमता गंभीर रूप से सीमित होगी ... "
सामान्यीकृत लक्ष्य और उन्हें प्राप्त करने के साधन हमेशा मूल्यों में व्यक्त किए जाते हैं। वे मौलिक मानदंडों की भूमिका निभाते हैं जो समाज के एकीकरण को सुनिश्चित करते हैं, व्यक्तियों को तर्कसंगत कार्रवाई के विशिष्ट लक्ष्यों के बीच चयन सहित महत्वपूर्ण परिस्थितियों में उनके व्यवहार का सामाजिक रूप से स्वीकृत विकल्प बनाने में मदद करते हैं। मूल्य जीवन की गुणवत्ता के सामाजिक संकेतक के रूप में कार्य करते हैं, और मूल्य प्रणाली संस्कृति के आंतरिक मूल, व्यक्तियों और सामाजिक समुदायों की जरूरतों और हितों की आध्यात्मिक सर्वोत्कृष्टता बनाती है। मूल्य प्रणाली, बदले में, सामाजिक हितों और जरूरतों पर विपरीत प्रभाव डालती है, सामाजिक क्रिया और व्यक्तिगत व्यवहार के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रोत्साहनों में से एक के रूप में कार्य करती है।
वैश्वीकरण न केवल अर्थशास्त्र के क्षेत्र में, बल्कि संस्कृति और सूचना के क्षेत्र में भी हो रहा है। सूचना का उत्पादन हमारे समय में आर्थिक सहित विकास का मुख्य स्रोत बन गया है। सूचना ने आज पूरी दुनिया को अपने नेटवर्क और धाराओं से भर दिया है।
सूचना की दुनिया में, उत्पादन में लगे व्यक्ति को केवल व्यावसायिक गतिविधि और परिश्रम से अधिक करने की आवश्यकता होती है।
उसे अब सूचना के स्रोतों तक निरंतर पहुंच की आवश्यकता है, इसका उपयोग करने में सक्षम होना चाहिए। अब से, किसी देश की सामाजिक संपत्ति को न केवल प्राकृतिक संसाधनों की उपलब्धता और वित्त की मात्रा से मापा जाता है, बल्कि नए विचारों और प्रौद्योगिकियों, इसकी शिक्षा, बौद्धिक विकास के क्षेत्र में जनसंख्या की जागरूकता के स्तर से भी मापा जाता है। , और इसकी रचनात्मक क्षमता की उपस्थिति। इस धन की सामान्य संरचना में, प्राकृतिक और आर्थिक धन की तुलना में सांस्कृतिक पूंजी का महत्व अथाह रूप से बढ़ जाता है।
जाहिर है, विश्व जनमत के लिए स्वीकार्य वैश्वीकरण का एकमात्र मॉडल वह है जो लोगों को इस प्रक्रिया में भाग लेने और अपनी राष्ट्रीय और सांस्कृतिक पहचान को संरक्षित करते हुए इसके फल का आनंद लेने के समान अवसर प्रदान करता है। केवल ऐसा मॉडल लोगों द्वारा स्वेच्छा से स्वीकार किया जाएगा, न कि बल द्वारा उन पर थोपा गया। एक प्रणाली जो दूसरों की कीमत पर कुछ को लाभ देती है, सांस्कृतिक मानदंडों और छवियों की एक विशेष प्रणाली के लिए तरजीही स्थिति पैदा करती है, उसे स्वीकार नहीं किया जाएगा।
बाजार असमानता की ओर ले जाता है, जो सामाजिक तनाव पैदा करता है। यह एक देश के भीतर और विभिन्न देशों के बीच, अमीर और गरीब के बीच संघर्ष का एक निरंतर खतरा रखता है। बाजार के सिद्धांतों को प्रकृति प्रबंधन और संस्कृति में स्थानांतरित करना खतरनाक है और सिद्धांत रूप में अस्वीकार्य है। पहले से ही औद्योगिक समाज के स्तर पर, इसने आर्थिक और आध्यात्मिक संकट को जन्म दिया। एक निश्चित समय के लिए, यह संकट एक स्थानीय प्रकृति का था, जो राष्ट्रीय क्षेत्र से आगे नहीं बढ़ रहा था। हालांकि, एक अंतरराष्ट्रीय बाजार के निर्माण के साथ, यह वैश्विक स्तर पर जाता है, वैश्विक संकट के पैमाने को प्राप्त करता है। इसके संकेतों को शिक्षा और सांस्कृतिक विकास के क्षेत्र में दुनिया में गहरी असमानता, विभिन्न क्षेत्रों, देशों और लोगों के उत्पादन के स्रोतों और सूचना के प्रसार, आधुनिक तकनीकों और गतिविधियों के प्रकार के लिए असमान पहुंच माना जा सकता है। यह पिछड़े देशों के अधिकांश लोगों को बड़े पैमाने पर उत्पादन के निष्क्रिय उपभोक्ताओं में बदल देता है कि अधिक विकसित देशों में आर्थिक लाभ निकालने और कुछ आर्थिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए बनाया गया है। बाजार के प्रभुत्व की स्थितियों में, किसी भी अन्य पूंजी की तरह, अपनी उच्चतम अभिव्यक्तियों में संस्कृति, लोगों के बीच उनकी आर्थिक संपत्ति और उनसे संबंधित संपत्ति के आधार पर विभाजित होती है। यह आर्थिक विभाजन सांस्कृतिक संकट का सबसे स्पष्ट कारण है।
संस्कृति, अपने सार में, सौदेबाजी और विभाजन की वस्तु नहीं है, यह समान रूप से सभी की है और इसलिए सभी की है। बिना किसी पूर्वाग्रह के इसका निजीकरण नहीं किया जा सकता है। यह कला और विज्ञान दोनों पर लागू होता है। निजी संग्रहालयों और संग्रहों में रखी गई कलाकृतियां बाजार में खरीदी गई वस्तुओं के रूप में एक निजी व्यक्ति की हैं, लेकिन कलात्मक मूल्यों के रूप में वे पूरी मानवता से संबंधित हैं।
वैज्ञानिक ज्ञान भी निजी संपत्ति नहीं बन सकता। शिक्षा की प्रक्रिया में किसी व्यक्ति द्वारा ज्ञान का अधिग्रहण निजी संपत्ति का अधिग्रहण नहीं है। आप एक कंप्यूटर खरीद सकते हैं, लेकिन आपको उस ज्ञान का स्वामी नहीं माना जा सकता है जो उनके निर्माण के लिए काम करता है। एक बार बाजार में आने के बाद, संस्कृति एक वस्तु का रूप ले लेती है, लेकिन वस्तु बुतपरस्ती का भ्रम इस रूप को संस्कृति के सार के रूप में पारित करना है। संस्कृति सबकी और सबकी है, अपनी विशिष्टता और मौलिकता के कारण यह सामान्य हित की है, यह सामान्य उपयोग और उपभोग के लिए अभिप्रेत है। यह संस्कृति नहीं है जिसका निजीकरण किया जा सकता है, बल्कि सांस्कृतिक उद्योग (प्रकाशन गृह, फिल्म स्टूडियो, समाचार एजेंसियां), जो बाजार के नियमों के अनुसार कार्य करता है। संस्कृति पूरी तरह से अलग कानूनों के अनुसार बनाई गई है जो आर्थिक सिद्धांत का विषय नहीं हैं।
वैश्वीकरण को बाजार मॉडल और संस्कृति मॉडल दोनों के रूप में माना जा सकता है। पहला देशों और लोगों को गरीब और अमीर में विभाजित करता है, दूसरा मतलब संस्कृति के लाभों के उत्पादन और उपयोग में समान भागीदारी है, जिसे कम विकसित देशों के संबंध में अधिक विकसित देशों के सांस्कृतिक विस्तार के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए। . आर्थिक विकास में उनके लिए विदेशी सांस्कृतिक मानदंडों और प्रतिमानों को लागू करना, अन्य देशों के सांस्कृतिक उत्पादों का व्यापक निर्यात, सांस्कृतिक नहीं, बल्कि बाजार वैश्वीकरण का एक उदाहरण है। यहां की संस्कृति वास्तव में केवल बिक्री के लिए एक उत्पाद है।
संस्कृति के मॉडल के अनुसार वैश्वीकरण दुनिया में मौजूद सांस्कृतिक विविधता को नकारता नहीं है, किसी व्यक्ति को अपनी राष्ट्रीय और सांस्कृतिक पहचान को त्यागने की आवश्यकता नहीं है। यह अपने कार्य के रूप में सभी के लिए एक वैश्विक, सजातीय, सामान्य संस्कृति के लिए एक संक्रमण के रूप में निर्धारित नहीं करता है, बल्कि सूचना प्रौद्योगिकियों का निर्माण करता है जो स्थानीय स्तर पर सांस्कृतिक मूल्यों और नमूनों को मौजूदा और दुनिया भर में बदलने की अनुमति देता है। वैश्वीकरण को एक नई संस्कृति बनाने की रचनात्मक प्रक्रिया के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए, बल्कि नई सूचना प्रौद्योगिकियों के निर्माण के रूप में देखा जाना चाहिए, जब पूरी दुनिया संस्कृति का दर्शक बन जाती है। वैश्वीकरण एक व्यक्ति को अपनी संस्कृति को त्यागे बिना दूसरी संस्कृति की उपलब्धियों का आनंद लेने की अनुमति देता है, जो समान रूप से दूसरों की उपलब्धि बन जाती है।
वैश्वीकरण के संदर्भ में विश्व संस्कृति के विकास में, कुछ प्रवृत्तियों के विकास को नोट किया जा सकता है। एक।
पश्चिमीकरण (अंग्रेजी से पश्चिम - पश्चिम) - दुनिया भर के पश्चिमी औद्योगिक देशों में निहित विकास, मूल्यों, अर्थ और जीवन के आर्थिक मॉडल के विस्तार की प्रक्रिया। इससे पहले बीसवीं शताब्दी में, ऐसी घटनाओं को यूरोसेंट्रिज्म कहा जाता था। उनके मूल में, पश्चिमीकरण और यूरोकेन्द्रवाद समान हैं। यूरोपीय मूल्य, मानदंड, जीवन शैली ही सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की भूमिका का दावा करने लगे हैं। 2.
अमेरिकीवाद अमेरिकी संस्कृति का प्रसार है, जो यूरोप सहित अन्य क्षेत्रों में यूरोपीय सांस्कृतिक परंपरा की निरंतरता है। 3.
अनुभूति के मॉडल को बदलना। ज्ञान के प्रति पारंपरिक अभिविन्यास और सूचना मॉडल के लिए संक्रमण की अस्वीकृति है। सहस्राब्दियों तक, ज्ञान एक निरपेक्ष मूल्य था, यह तटस्थ नहीं था, यह एक व्यक्ति के साथ जुड़ा हुआ था, यह नुकसान और विकृतियों के साथ प्रसारित किया गया था। हाल के दशकों की प्रवृत्ति ज्ञान को एकीकृत और अवैयक्तिक जानकारी में बदलने का एक प्रयास है जो बिना विरूपण के भंडारण और संचरण के लिए बेहतर है। इस तरह का ज्ञान शुरू में उपभोग और उपयोग की ओर नहीं, बल्कि एक संयुक्त स्थिति में समझ और समावेश की ओर उन्मुख होता है। जानकारी भंडारण, हस्तांतरण, उपयोग के अधीन है। ज्ञान मॉडल एक किताब, बातचीत, लेखन, सूचना मॉडल - एक कंप्यूटर डेटाबेस, इंटरनेट से मेल खाता है।
आधुनिक समाज सूचनात्मक होता जा रहा है। यह एक उत्तर-औद्योगिक समाज है, सभ्यता के विकास में एक नया चरण है, जिसमें सूचना उत्पादन का मुख्य उत्पाद है। ज्ञान का सूचना प्रवाह में अनुवाद किया जाता है, और फिर जानकारी को ज्ञान में अनुवाद करने की एक विपरीत प्रक्रिया होती है। 4.
व्यावहारिक फोकस। जो कुछ भी नियोजित और किया जाता है, उसमें व्यावहारिक फोकस होना चाहिए, वास्तविक परिणाम और आय लाना चाहिए। यह प्रवृत्ति मानव जीवन के लगभग सभी पहलुओं को प्रभावित करती है - परिवार और धार्मिक क्षेत्र से लेकर राजनीति और उत्पादन तक। मोक्ष, उत्तरजीविता या नैतिकता नहीं, बल्कि गणना, लाभ, लाभ पर ध्यान दिया जाता है। यह सामाजिक क्षेत्र और पारस्परिक संबंधों के क्षेत्र में विशेष रूप से स्पष्ट है। आधुनिक दुनिया की व्यावहारिकता बुर्जुआ नैतिकता और बुर्जुआ शैली और व्यवहार में निहित व्यावहारिकता है। ऐसी व्यावहारिकता का परिणाम अर्थशास्त्र और उत्पादन या आर्थिक केंद्रवाद की प्रधानता है। अर्थव्यवस्था को समाज के मुख्य मूल्य के रूप में देखा जाता है। 5.
टेक्नोक्रेसी तकनीकी और तकनीकी प्रगति के पूर्ण और निर्विवाद महत्व की मान्यता है। तकनीक को सभी समस्याओं का समाधान माना जाता है। लेकिन प्रौद्योगिकी और वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति मानवता (चेरनोबिल, आनुवंशिकी, पारिस्थितिक आपदा) के लिए एक खतरे से भरी हुई है। स्वयं व्यक्ति के पास परिवर्तनों के अनुकूल होने का समय नहीं है। 6.
विशेषज्ञता की सार्वभौमिकता। यह सबसे पहले, उत्पादन के क्षेत्र से जुड़ा हुआ है, लेकिन मानव जीवन के अन्य क्षेत्रों में इसके कार्यान्वयन की इच्छा है: विज्ञान और कला से लेकर राजनीति तक। हालांकि, यह व्यक्ति की अखंडता के लिए हानिकारक है और समाज के लिए नकारात्मक है। 7.
प्रगति अभिविन्यास। इसका उद्देश्य भविष्य में अंतहीन आंदोलन करना है। लेकिन अर्थशास्त्र और प्रौद्योगिकी में प्रगति नैतिकता, एक व्यक्ति, एक राष्ट्र के आध्यात्मिक विकास को प्रभावित नहीं करती है, जो समग्र रूप से मानवता के लिए अधिक महत्वपूर्ण हो सकती है। इसलिए संकटों के खतरे, तनाव, अतीत का अवमूल्यन, पारस्परिक समस्याएं, आदि। आठ।
लोकतंत्रीकरण। लोकतांत्रिक व्यवस्था के मूल्यों पर कहीं भी सवाल नहीं उठाया गया है। लोकतांत्रिक आदर्शों और संस्थाओं ने मानव जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रवेश किया है। पूरे इतिहास में, एथेंस से लेकर इतालवी पुनर्जागरण के गणराज्यों तक, विभिन्न प्रकार के लोकतांत्रिक संस्थान रहे हैं। आज हम "सामान्य रूप से लोकतंत्र" के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, सामाजिक व्यवस्था के आदर्श मॉडल के बारे में नहीं, जैसा कि आधुनिक लोकतंत्र के समर्थकों द्वारा दावा किया गया है, बल्कि लोकतंत्र के ऐतिहासिक रूप से सीमित रूप के बारे में है, अर्थात् बुर्जुआ पूंजीवादी यूरोपीय लोकतंत्र के बारे में। यह ठीक बुर्जुआ समाज की सकारात्मक सामाजिक और आर्थिक गतिशीलता को सुनिश्चित करता है।
वैश्वीकरण के युग में, संस्कृति को सार्वभौमिकरण की प्रवृत्ति की विशेषता है। सांस्कृतिक ब्रह्मांड एक तरह की सांस्कृतिक अखंडता है, जिसमें कई सांस्कृतिक दुनिया शामिल हैं। एक सामान्य मानव संस्कृति का निर्माण हो रहा है, लेकिन ये प्रवृत्तियाँ विविध हैं, रैखिकता और विशिष्टता से रहित हैं। सार्वभौमीकरण के विरोध में विशिष्टतावाद है (अक्षांश से। विशेष - आंशिक, निजी) - कुछ हिस्सों के अलगाव की ओर एक आंदोलन। विशिष्टतावाद का वैचारिक आधार संस्कृतियों के एक स्वतंत्र, अलग विकास का विचार है, जिसमें विशिष्ट विशेषताओं के प्रसार पर जोर दिया जाता है जो संस्कृतियों की पहचान को व्यक्त करते हैं और उनके संरक्षण को सुनिश्चित करते हैं ("हम" और "वे" में विभाजन) )
मानव जाति के इतिहास में, दोनों प्रवृत्तियाँ घटित होती हैं: सार्वभौमिकतावादी और विशिष्टवादी। सार्वभौम सभ्यता का विचार मुख्यतः पाश्चात्य विचार है। संस्कृति की वर्तमान स्थिति विभिन्न सांस्कृतिक मूल्यों के सह-अस्तित्व की विशेषता है, जिसे सांस्कृतिक बहुलवाद कहा जाता है। वर्तमान स्तर पर, सार्वभौमिकता अंतरसांस्कृतिक और सभ्यतागत संबंधों की जटिलता का एक वास्तविक परिणाम है। इसलिए, इतिहास को समझने के लिए सभ्यतावादी और सार्वभौमिक दृष्टिकोण के विरोध को दूर करना आवश्यक है।
नई यूरोपीय संस्कृति का गठन हाइपरट्रॉफाइड सार्वभौमिक तर्कवाद के आधार पर किया गया था। बीसवीं शताब्दी के मध्य में संस्कृति पर बुद्धिवाद हावी होने लगा। लेकिन यह याद रखना चाहिए कि सभी संरचनाएं परिमित हैं, और गिरावट की प्रवृत्ति स्थिरता की प्रवृत्ति (ऊष्मप्रवैगिकी का दूसरा नियम) की तुलना में अधिक होने की संभावना है। इसलिए एक नया विश्वदृष्टि बनाने की आवश्यकता है, जिसमें यह अहसास भी शामिल है कि दुनिया की वैज्ञानिक समझ और तर्कसंगत समझ की अपनी सीमाएँ हैं।
आज दुनिया की एक वैज्ञानिक तस्वीर की अवधारणा को निम्नलिखित सूत्र द्वारा संक्षेप में व्यक्त किया जा सकता है: "स्थिरता, गतिशीलता, आत्म-संगठन।"
संगति एक सामान्य प्रणाली दृष्टिकोण है जो इस तथ्य पर आधारित है कि देखने योग्य क्षेत्र में ब्रह्मांड विज्ञान के लिए ज्ञात सबसे बड़ी प्रणाली के रूप में प्रकट होता है। इसमें विभिन्न पैमानों के खुले उप-प्रणालियों का एक पदानुक्रम होता है, जो पर्यावरण के सापेक्ष किसी भी तरह के संतुलन वाले राज्यों की विशेषता नहीं है। और यद्यपि प्रत्येक सबसिस्टम (आकाशगंगा, तारा, सौर मंडल, जीवमंडल, मनुष्य, और इसी तरह) की एक निश्चित स्वायत्तता है, वे सभी अन्योन्याश्रित हैं और संपूर्ण का एक अभिन्न अंग बने हुए हैं।
गतिशीलता में विकास के बाहर, गति के बाहर खुली गैर-संतुलन प्रणाली के अस्तित्व की असंभवता शामिल है। यह पूरे सिस्टम पर और प्रत्येक सबसिस्टम (समाज, संस्कृति, मानव ज्ञान, और इसी तरह) पर लागू होता है।
स्व-संगठन विज्ञान के अध्ययन का विषय बन गया है - सहक्रिया विज्ञान, जिसे एक अंतःविषय दर्जा प्राप्त हुआ है। कई मानवतावादी मानते हैं कि यह एक सामान्य मानव संस्कृति के साथ-साथ किसी भी प्रकार की स्थानीय और जातीय संस्कृतियों में होने वाली प्रक्रियाओं की व्याख्या करने की अनुमति देता है, जो सुपर-कॉम्प्लेक्स सिस्टम के रूप में कार्य करते हैं।
आज एक महत्वपूर्ण कार्य है - एकसमान, सार्वभौमिक सिद्धांतों को विकसित करना जिसके अनुसार मानव जाति का और अधिक समृद्ध और जैविक अस्तित्व हो सके। Eurocentrism दूर किया जा रहा है; ज्ञान का एकीकरण है, सोच, अनुभूति और दुनिया की व्याख्या के सामान्य सिद्धांतों का विकास; अंतर्ज्ञान के रूप में इस तरह के संज्ञान का पुनर्वास, संज्ञानात्मक प्रक्रिया को प्राप्त करने के रूप में नहीं, बल्कि अर्थों के उत्पाद के रूप में माना जाता है, जो पश्चिमी और पूर्वी सोच की निकटता का संकेत देता है। यह प्रक्रिया कला में विशेष रूप से स्पष्ट थी, जिसे एक निश्चित अर्थ में सार्वभौमिकरण के यूरोकेंट्रिक मॉडल के विरोध के रूप में देखा जा सकता है जो नई यूरोपीय संस्कृति में आकार ले रहा था। सार्वभौमीकरण की अवधारणा को परिष्कृत किया गया है और यूरोसेंट्रिक सीमाओं को पार करते हुए अधिक क्षमता वाली सामग्री प्राप्त की गई है। यूरोपीय चेतना में हाइपरट्रॉफाइड तर्कवाद पर काबू पाने के उद्देश्य से कला में एक खोज शुरू हुई, एक अलग दृष्टिकोण का निर्माण, अचेतन को चेतना के उस पक्ष के रूप में अधिक महत्व देना जो दुनिया और मनुष्य के बारे में गहरी जानकारी प्रदान करने वाला था। इसलिए विश्व सांस्कृतिक अनुभव में महारत हासिल करने की इच्छा।
कलात्मक संस्कृति वह पर्वत बन गई जिसमें सहिष्णुता और बहुलवाद जैसी सांस्कृतिक सार्वभौमिकरण की आवश्यक घटनाएं पिघल गईं। सार्वभौमिकता के सिद्धांतों में परिवर्तन सामाजिक-सांस्कृतिक गतिकी की विशेषताओं में से एक है।
आधुनिकतावादी कलात्मक बहुलवाद को एक नए चरण से बदल दिया गया था - उत्तर आधुनिक, जिसने अपनी कला की दुनिया की सीमाओं को पार कर लिया, दुनिया की एक विशेष प्रकार की धारणा के रूप में एक दार्शनिक नींव प्राप्त की और अंततः, अगले चरण की विशेषता बन गई सांस्कृतिक युग। कला में जो उत्पन्न हुआ वह जल्द ही जीवन और संस्कृति की वास्तविकता बन गया।
बीसवीं शताब्दी में, विशेष रूप से प्रथम विश्व युद्ध के बाद, कई प्रसिद्ध दार्शनिकों, वैज्ञानिकों और लेखकों ने आधुनिकतावादी परियोजना के संकट को आधुनिक युग में यूरोपीय संस्कृति के संकट के रूप में बताया। इसलिए आई। हेजिंगे (1872 - 1945) के अनुसार, आधुनिकता का संकट, सबसे पहले, संस्कृति की शैली की गिरावट और संस्कृति में प्रधानता के लिए विज्ञान के अतिरंजित दावों की विशेषता है, जिसमें दुनिया में प्रभुत्व भी शामिल है। मूल्य जो एक आधुनिक व्यक्ति के जीवन को निर्धारित करते हैं। एक व्यक्ति जीवन की दुनिया और आध्यात्मिक सिद्धांतों की शब्दार्थ नींव से दूर हो जाता है।
उत्तर आधुनिकतावाद में, आधुनिकता की तुलना में, धर्म, विज्ञान और गूढ़ता के अनुपात में परिवर्तन होता है, जिससे विज्ञान और धर्म का अभिसरण होता है। आत्मा की अवहेलना मानवता के लिए विनाशकारी परिणाम हो सकती है।
आधुनिक वादा: क) विज्ञान के माध्यम से अज्ञानता का पूर्ण उन्मूलन सुनिश्चित करना; बी) प्रकृति पर मनुष्य का पूर्ण प्रभुत्व प्राप्त करना, जिससे सार्वभौमिक समृद्धि और समृद्धि प्राप्त करना संभव हो सके; ग) रोगों के पूर्ण उन्मूलन को प्राप्त करना, दीर्घायु की समस्या को हल करना और, संभवतः, अमरता; d) एक पूर्ण मनुष्य, एक संपूर्ण समाज का निर्माण करें और अंतिम शाश्वत शांति की स्थापना करें। लेकिन तीन सदियों से इनमें से कोई भी वादा पूरा नहीं हुआ है। विज्ञान ने अपनी क्षमताओं को पार कर लिया है, धर्म और तत्वमीमांसा को बदलने की कोशिश कर रहा है। विश्वदृष्टि के क्षेत्र में विज्ञान का एकाधिकार समाप्त हो गया है। रूस ने आधुनिक परियोजना को लागू करने के लिए एक अधिकतम प्रयास का अनुभव किया है। प्रगति में विश्वास हिल गया है, आज यह महसूस किया गया है कि इसे आसानी से और वास्तव में प्रतिगमन द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है। हम संस्कृति के संकट से निपट रहे हैं और हम एक संक्रमणकालीन युग और एक नए राज्य में हैं।
समाज का वैश्वीकरण और उसके सांस्कृतिक परिणाम
समाज का वैश्वीकरण आज सभ्यता के विकास में सबसे महत्वपूर्ण प्रवृत्तियों में से एक है, जिसका अगले दशक में समाज के लगभग सभी क्षेत्रों पर निर्णायक प्रभाव पड़ेगा: अर्थव्यवस्था, राजनीति, विज्ञान, शिक्षा और संस्कृति। साथ ही, यह संभवतः संस्कृति के क्षेत्र में सबसे आमूलचूल परिवर्तन लाएगा, जहां एक नई मानवीय क्रांति, मानव जाति के इतिहास में अभूतपूर्व, की उम्मीद की जानी चाहिए।
आने वाले दशकों के लिए इस क्रांति के विकास की भविष्यवाणी की गई है, और आज यह पहले से ही स्पष्ट है कि यह न केवल लोगों के जीवन के तरीके में आमूल-चूल परिवर्तन लाएगा, बल्कि कई मायनों में उनके विश्वदृष्टि, प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण को भी बदल देगा। स्वयं और अन्य लोगों के प्रति।
सहक्रिया के दृष्टिकोण से, समाज के वैश्वीकरण की प्रक्रिया को विश्व सभ्यता की इसके आगे के विकास के लिए नए खतरों की एक स्वाभाविक प्रतिक्रिया के रूप में देखा जा सकता है। साथ ही, यहां दो मुख्य और विपरीत प्रवृत्तियों को प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए। एक ओर, विश्व समुदाय के विभिन्न हिस्सों की सूचनात्मक अंतर्संबंध में तेजी से वृद्धि हो रही है, जो एक जटिल स्व-संगठन प्रणाली के रूप में इसकी स्थिरता को बढ़ाती है। दूसरी ओर, अविकसित और विकासशील देशों की पारंपरिक राष्ट्रीय संस्कृतियों का विनाश पश्चिम और सबसे पहले, संयुक्त राज्य अमेरिका के शक्तिशाली सांस्कृतिक और सूचनात्मक विस्तार के प्रभाव में हो रहा है।
यह दूसरी प्रवृत्ति विश्व समुदाय की सांस्कृतिक विविधता को तेजी से कम कर रही है, जो एक जटिल प्रणाली के रूप में इसके क्षरण के संकेतों में से एक है, और इसलिए इसे नकारात्मक माना जाना चाहिए। यह बाहरी और आंतरिक विनाशकारी प्रभावों के संबंध में सभ्यता की स्थिरता को कम करता है। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि जीवविज्ञानी हमारे ग्रह पर जीवन की जैविक विविधता के संरक्षण के लिए लगातार संघर्ष कर रहे हैं, जिसमें लगातार गिरावट भी आ रही है।
इन दो विरोधी प्रवृत्तियों में से कौन प्रबल होता है, यह भविष्य दिखाएगा। हालाँकि, आज यह पहले से ही स्पष्ट है कि XXI सदी में मानव जाति के भविष्य की मुख्य समस्याएं। आर्थिक या राजनीतिक क्षेत्रों में नहीं, बल्कि संस्कृति के क्षेत्र में हल किया जाएगा, जो आने वाले वर्षों में सभ्यता के आगे सतत विकास को सुनिश्चित करने की समस्याओं के संदर्भ में पूरे समाज का ध्यान केंद्रित करना चाहिए, साथ ही साथ राष्ट्रीय और अंतरराष्ट्रीय सुरक्षा के रूप में।
पूर्व और पश्चिम के बीच विश्वदृष्टि टकराव और सभ्यता के पारिस्थितिक संकट की सांस्कृतिक जड़ें
संस्कृति का क्षेत्र आज सभ्यता के आगे के विकास में दो और विरोधी प्रवृत्तियों के संघर्ष के लिए एक क्षेत्र है: पश्चिमी देशों की अहंकारी उदार-उपभोक्ता विचारधारा, जो अब संयुक्त राज्य अमेरिका के नेतृत्व में है, और जैवकेंद्रवाद की विचारधारा, जिसका उद्देश्य है जीवमंडल की अखंडता को बनाए रखना, जिसका मानव समाज एक हिस्सा है। यह विचारधारा और इससे जुड़े आध्यात्मिक मूल्य पारंपरिक प्राच्य संस्कृतियों से संबंधित हैं, जहां सर्वोच्च मूल्य वास्तव में सर्वोच्च मन की रचना के रूप में प्रकृति है। इस विश्वदृष्टि प्रतिमान में, मनुष्य को केवल प्रकृति के एक हिस्से के रूप में देखा जाता है, जिसमें उच्च मन का एक कण होता है और इसलिए उसे प्रकृति के भाग्य के लिए अपनी विशेष जिम्मेदारी के बारे में पता होना चाहिए।
रूस एक यूरेशियन देश है, और इसलिए, इसमें रहने वाले लोगों की पारंपरिक जातीय संस्कृतियों के लिए, और संपूर्ण रूसी राष्ट्रीय संस्कृति के लिए, पूर्व के आध्यात्मिक मूल्य पश्चिम के अहंकारी वैचारिक दृष्टिकोण से अधिक विशिष्ट हैं। सामुदायिक भावना, पुरानी पीढ़ी के लिए सम्मान, व्यक्तिगत हितों पर सार्वजनिक हितों की प्राथमिकता, देशभक्ति, कमजोर और वंचितों के लिए करुणा, वंचितों के लिए उदारता और असंतुष्टों के लिए सहिष्णुता - रूसी राष्ट्रीय संस्कृति की ये सभी विशिष्ट विशेषताएं लंबे समय से व्यापक रूप से जानी जाती हैं। यह दुनिया का एक मौलिक रूप से अलग दृष्टिकोण है, जो पश्चिमी देशों के विश्वदृष्टि से मौलिक रूप से अलग है, जो कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट चर्चों के सिद्धांतों पर आधारित है, पूरी तरह से अलग आध्यात्मिक मूल्यों को स्वीकार और बढ़ावा देता है।
ये मूल्य (व्यक्तिगत स्वतंत्रता, सामाजिक गतिविधि, करियरवाद, भौतिक कल्याण और व्यक्तिगत संवर्धन के लिए प्रयास) हैं जो उस उदार बाजार अर्थव्यवस्था, लोकतंत्रीकरण और समाज के वैश्वीकरण का आधार हैं, जो आज न केवल सभी पश्चिमी देशों में हावी हैं , लेकिन उनके द्वारा अन्य सभी चीजों पर आक्रामक रूप से थोपा जाता है, दुनिया मानव जाति के आगे के अस्तित्व के एकमात्र सही और आशाजनक रूपों के रूप में है।
इतिहास ने दिखाया है कि सामाजिक विकास का यह मार्ग अनर्गल उपभोग के पंथ को जन्म देता है और सामाजिक, जातीय, धार्मिक और सैन्य प्रलय से भरा समाज के गहरे आर्थिक, शैक्षिक और सूचनात्मक स्तरीकरण का कारण बनता है। इसलिए, पश्चिमी विचारधारा का और अधिक विस्तार आज सभ्यता के भविष्य के लिए सबसे बड़ा खतरा है। मानव आर्थिक गतिविधि के कारण हमारे ग्रह के मानवजनित अधिभार के संदर्भ में मानव समाज के विकास की यह विचारधारा आज विशेष रूप से खतरनाक है। इसने आधुनिक सभ्यता को आने वाले दशकों में आत्म-विनाश के वास्तविक खतरे के सामने खड़ा कर दिया है।
सूचना उपनिवेशीकरण के रूप में समाज का वैश्वीकरण - रूस की राष्ट्रीय सुरक्षा के लिए एक नया खतरा
समाज के वैश्वीकरण की प्रक्रिया को आज अंतरराष्ट्रीय औद्योगिक निगमों और वित्तीय और औद्योगिक समूहों द्वारा सक्रिय रूप से समर्थन दिया जाता है। वे इसका उपयोग अपने आर्थिक और भू-राजनीतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए करते हैं। ये लक्ष्य वैश्विक वित्तीय और आर्थिक प्रभुत्व प्राप्त करना है, जो अविकसित और विकासशील देशों की राष्ट्रीय अर्थव्यवस्थाओं के विनाश और उनके कच्चे माल, वित्तीय और बौद्धिक संसाधनों के उपयोग से सुनिश्चित होता है।
इन लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए, न केवल वित्तीय, आर्थिक और तकनीकी विस्तार के तरीकों का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, बल्कि विकासशील देशों की आबादी और संस्कृति की जन चेतना को प्रभावित करने के लिए नवीनतम सूचना प्रौद्योगिकियां भी होती हैं, जो इस प्रकार एक तरह के नए रूप के अधीन होती हैं। "सूचना उपनिवेश"।
"सूचना साम्राज्यवाद" 21वीं सदी में विश्व प्रभुत्व का एक नया रूप है, और इसकी स्थापना के लिए एक प्रभावी उपकरण नई सूचना प्रौद्योगिकियां हैं, जिनका उपयोग उपनिवेश देशों की आबादी की सार्वजनिक चेतना को विकृत करने, उनकी पारंपरिक राष्ट्रीय संस्कृतियों को नष्ट करने के लिए किया जाता है, राष्ट्रीय पहचान और देशभक्ति। अध्ययन से पता चलता है कि इन लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए, किसी विशेष देश की पूरी आबादी की चेतना को विकृत करना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है। केवल लगभग 20% आबादी में उपनिवेशवादियों के लिए आवश्यक चेतना के प्रकार का निर्माण करना काफी है। यह केवल इतना महत्वपूर्ण है कि जनसंख्या के इस हिस्से में समाज का अभिजात वर्ग शामिल है, अर्थात। जो लोग राजनीतिक निर्णयों को प्रभावित करने में सक्षम हैं और आदर्श हैं।
इस प्रकार, "सूचना उपनिवेशीकरण" का उद्देश्य, सबसे पहले, समाज का कुलीन वर्ग है, जो अपनी चेतना के उद्देश्यपूर्ण जोड़तोड़ के परिणामस्वरूप, देश की अधिकांश आबादी से मनोवैज्ञानिक रूप से अलग हो जाता है। अंततः, वह वैचारिक रूप से पुनर्जन्म लेती है और राष्ट्रीय हितों के साथ विश्वासघात करने का रास्ता अपनाती है जो अब उसके अपने लक्ष्यों और हितों के अनुरूप नहीं है। दुर्भाग्य से, हम हाल के वर्षों में रूस के राजनीतिक और आर्थिक जीवन दोनों में इस घटना को देख रहे हैं।
सूचना औपनिवेशीकरण रूस सहित दुनिया के कई देशों के आगे विकास के लिए एक वास्तविक और बहुत गंभीर खतरा है। यही कारण है कि रूसी संघ की सूचना सुरक्षा का सिद्धांत विशेष रूप से जोर देता है कि आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र में सबसे बड़ा खतरा "रूस में आधुनिक नागरिक समाज की अक्षमता है जो सामाजिक रूप से आवश्यक नैतिक मूल्यों, देशभक्ति और नागरिक जिम्मेदारी के गठन को सुनिश्चित करता है। युवा पीढ़ी में देश का भाग्य और समाज में समर्थन।"
दुर्भाग्य से, रूस में आज इस तत्काल समस्या को हल करने के लिए कोई प्रभावी तंत्र नहीं हैं, क्योंकि रूसी समाज की आध्यात्मिक और बौद्धिक क्षमता का विकास और उपयोग वर्तमान में रूस की राज्य नीति या शिक्षा प्रणाली में प्राथमिकता नहीं है, या मीडिया की विचारधारा में और न ही साहित्य और कला के कार्यों में। और यह स्थिति हमारे देश के भविष्य के लिए एक गंभीर खतरा है, जो इसे एक योग्य ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य से वंचित कर सकती है।
राष्ट्रीय सुरक्षा की वस्तु के रूप में रूसी संस्कृति हाल के वर्षों में, रूस की राष्ट्रीय सुरक्षा सुनिश्चित करने की समस्या हमारे समाज के विकास की अन्य समस्याओं के बीच निष्पक्ष रूप से सामने आई है। हालाँकि, विभिन्न वैज्ञानिक और सामाजिक-राजनीतिक मंचों के साथ-साथ रूस के विधायी और कार्यकारी अधिकारियों में इस समस्या पर चर्चा करते समय, मुख्य ध्यान आमतौर पर इस समस्या के केवल भू-राजनीतिक, आर्थिक और सैन्य-तकनीकी पहलुओं पर दिया जाता है। इसी समय, समस्या के सांस्कृतिक पहलुओं को गौण माना जाता है और व्यावहारिक रूप से उन पर विचार नहीं किया जाता है।
इस समस्या के प्रति इस तरह का दृष्टिकोण, लेखक के अनुसार, बहुत गलत है, और हम आज हर जगह इसके परिणामों को पारंपरिक रूसी संस्कृति के विनाश, हमारे समाज के मनोबल और अपराधीकरण की कई और लगातार बढ़ती प्रक्रियाओं के रूप में देखते हैं, एक तेज गिरावट लोगों की नैतिकता के स्तर पर और जो विशेष रूप से खतरनाक है - युवा पीढ़ी।
इन नकारात्मक घटनाओं के मुख्य कारणों को रूसी समाज के विकास के इतिहास में दो अपेक्षाकृत नए कारक माना जाना चाहिए। उनमें से एक पश्चिमी देशों और सबसे पहले, संयुक्त राज्य अमेरिका से रूसी समाज पर एक शक्तिशाली सूचनात्मक प्रभाव है। इस घटना को पहले से ही सूचना युद्ध का नाम मिला है, जिसके लक्ष्य और तरीके, साथ ही संभावित परिणाम, अब वैज्ञानिक प्रेस के पन्नों पर चर्चा की जाने लगी है। बेशक, रूस पर इस तरह का प्रभाव पहले कभी नहीं पड़ा है, लेकिन यह इतना तीव्र और बहुमुखी पहले कभी नहीं था।
दूसरा कारक रूसी संस्कृति के आगे के भाग्य के प्रति अपनी गहराई और पैमाने की उदासीनता में आश्चर्यजनक और अभूतपूर्व रूप से प्रकट होता है, जो हाल के वर्षों में देश के शासी निकायों की ओर से प्रकट हुआ है, जो मुख्य रूप से आर्थिक और राजनीतिक समस्याओं से ग्रस्त हैं, क्षेत्रीय संघर्ष, और हाल ही में, समस्याओं के साथ भी, आतंकवाद के खिलाफ लड़ाई।
साथ ही, यह सर्वविदित है कि यह राष्ट्रीय संस्कृति है जो राष्ट्र का सबसे महत्वपूर्ण आनुवंशिक कोर है, जो आधुनिक तेजी से बदलती दुनिया में इसकी व्यवहार्यता को निर्धारित करती है, लोगों के आध्यात्मिक समुदाय का निर्माण करती है और लोगों को उनके प्रति विश्वास दिलाती है। भविष्य। इसलिए रूसी संस्कृति को आज देश की राष्ट्रीय सुरक्षा की सबसे महत्वपूर्ण वस्तुओं में से एक माना जाना चाहिए।
समाज के विकास के वर्तमान चरण में रूसी संस्कृति के लिए मुख्य प्रकार के खतरे
वर्तमान में, रूसी संस्कृति के लिए निम्नलिखित खतरे रूस के भविष्य के लिए उनके परिणामों में सबसे खतरनाक हैं। रूसी भाषा और रूसी-भाषा सूचना स्थान के खिलाफ पश्चिमी देशों और पड़ोसी देशों की बहुआयामी आक्रामकता, जो तेजी से सिकुड़ रही है। इसी समय, विश्व समुदाय में रूसी संस्कृति का ऐतिहासिक रूप से गठित स्थान भी विकृत है।
रूसी संस्कृति का "पश्चिमीकरण", पश्चिमी जीवन शैली का सक्रिय प्रचार, कपड़ों के मॉडल, समाज में व्यवहार की रूढ़ियाँ और लोगों के बीच संबंध। इन प्रक्रियाओं के विकास को जनसंचार माध्यमों की सूचना नीति और विशेष रूप से, टेलीविजन के साथ-साथ हमारे देश में पश्चिमी-समर्थक अभिविन्यास के निम्न-गुणवत्ता वाले साहित्य और वीडियो उत्पादों के तेजी से व्यापक वितरण द्वारा बहुत सुविधा प्रदान की गई है।
रूसी इतिहास को बदनाम करना, परिवार में, शिक्षा प्रणाली में, पेशेवर क्षेत्र में और सेना में युवा पीढ़ी को शिक्षित करने की व्यवस्था को नष्ट करना। समाज के बुनियादी आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों की विकृति, रूसी संस्कृति के लिए पारंपरिक, और सामग्री-उपभोक्ता योजना के संदर्भ बिंदुओं और मूल्यों के साथ उनका प्रतिस्थापन। नतीजतन, रूसी समाज का मनोबल और अपराधीकरण हो रहा है, अभूतपूर्व अनुपात तक पहुंच रहा है।
रूसी समाज के गैर-बौद्धिककरण की चल रही प्रक्रिया, जिसकी विशिष्ट विशेषताएं बौद्धिक कार्य की प्रतिष्ठा में कमी हैं, शिक्षा और संस्कृति के क्षेत्र में श्रमिकों की सामाजिक स्थिति, जो आज अन्य सभी श्रेणियों में सबसे कम वेतन पाने वाले हैं नियोजित जनसंख्या।
रूसी समाज पर इन खतरों का प्रभाव वर्तमान समय में विशेष रूप से खतरनाक है, जब न केवल रूस वैश्विक संकट की स्थिति में है, बल्कि संपूर्ण विश्व समुदाय, जो एक नई, औद्योगिक-औद्योगिक सूचना सभ्यता के कगार पर है। दरअसल, तालमेल की उपलब्धियों के लिए धन्यवाद, आज हम जानते हैं कि विकास की महत्वपूर्ण अवधि के दौरान कोई भी जटिल आत्म-संगठन प्रणाली अपनी स्थिरता खो देती है और बाहरी सूचना प्रभावों के प्रति विशेष रूप से संवेदनशील हो जाती है।
इसलिए, यह आज ठीक है कि रूसी संस्कृति के लिए उपरोक्त खतरों का सक्रिय और प्रभावी ढंग से विरोध करना आवश्यक है। इसके लिए, हमारे समाज की सभी स्वस्थ ताकतों, रूस के सभी देशभक्तों के प्रयासों को एकजुट करना आवश्यक है जो अपनी मातृभूमि के भविष्य के भाग्य के प्रति उदासीन नहीं हैं। उसी समय, सबसे पहले, हमारे देश के वर्तमान और भविष्य के साथ-साथ आसपास के युवा स्वतंत्र राज्यों के लिए रूसी संस्कृति के रणनीतिक महत्व को महसूस करने और विधायी रूप से समेकित करने के लिए, सार्वजनिक चेतना को बदलना आवश्यक है।
निष्कर्ष
पूर्वगामी हमें XXI सदी में रूस में क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए, इसके बारे में संक्षिप्त निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है। राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय सुरक्षा सुनिश्चित करने की समस्या को हल करने के लिए एक वैचारिक और आध्यात्मिक आधार बनाने के लिए संस्कृति के क्षेत्र में।
1. सबसे पहले, रूस की पारंपरिक राष्ट्रीय संस्कृति के संरक्षण की समस्या की तात्कालिकता और रणनीतिक महत्व को महसूस करना आवश्यक है। आज यह समस्या केवल सांस्कृतिक नहीं है। यह रूसी राष्ट्र के अस्तित्व की समस्या है, इसकी राष्ट्रीय सुरक्षा सुनिश्चित करना। इसके अलावा, यह अंतर्राष्ट्रीय सुरक्षा सुनिश्चित करने की समस्या का भी एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, जो अनिवार्य रूप से भू-राजनीतिक, सामाजिक-आर्थिक और पर्यावरणीय दृष्टिकोण से रूस के क्षेत्र की स्थिति पर निर्भर करता है।
2. रूसी समाज की चेतना के विभाजन के साथ, पश्चिमी देशों द्वारा इसके सूचनात्मक उपनिवेश के साथ, रूसी संस्कृति के व्यवस्थित विनाश के साथ, हमारे लोगों के पारंपरिक आध्यात्मिक मूल्यों के प्रतिस्थापन के साथ रखना संभव नहीं है। राष्ट्र की आध्यात्मिक एकता, देशभक्ति और अपनी जन्मभूमि पर गर्व, इसके भविष्य के लिए नागरिक जिम्मेदारी - ये मुख्य गुण हैं जो आज शिक्षा, संस्कृति और मीडिया के क्षेत्र में राज्य की नीति के साथ-साथ की गतिविधियों में भी बनने चाहिए। संस्कृति और कला के सर्वश्रेष्ठ प्रतिनिधि।
3. विशेष रूप से रूस के नागरिकों की युवा पीढ़ी की आध्यात्मिक संस्कृति के पालन-पोषण पर ध्यान केंद्रित किया जाना चाहिए, जो आज एक विनाशकारी सूचना प्रभाव के केंद्र में है और इसमें स्पष्ट नैतिक दिशानिर्देश नहीं हैं। इस पीढ़ी को "हमारे समय के नायकों" की नई छवियों की आवश्यकता है जो उनके लिए आकर्षक बन सकें और रोल मॉडल के रूप में काम कर सकें।
इस कार्य को शिक्षा प्रणाली द्वारा हल किया जा सकता है, जिसके प्रयासों को रूसी संस्कृति के आंकड़ों द्वारा पूरी तरह से समर्थन दिया जाना चाहिए।
4. उपभोक्ता जीवन शैली, हिंसा और क्रूरता, सत्ता के पंथ, यौन कामुकता के बेलगाम प्रचार को तुरंत रोकना आवश्यक है, जो अब टेलीविजन स्क्रीन से हमारे समाज पर पड़ रहा है। और इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए राज्य को अधिकांश मीडिया को अपने नियंत्रण में लेना होगा।
5. राष्ट्रीय परंपराएं और राष्ट्रीय संस्कृति आज रूस के लोगों के मूल्यों, सामाजिक आदर्शों और व्यवहार की रूढ़ियों की एक विदेशी प्रणाली से मनोवैज्ञानिक सुरक्षा का एक साधन बन रही है, जो उन पर बाहर से सक्रिय रूप से थोपे गए हैं, जिनका उपयोग लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए उपकरण के रूप में किया जाता है। अंतर्राष्ट्रीय आर्थिक प्रतियोगिता।
इसलिए, रूस की राष्ट्रीय संस्कृति के संरक्षण की समस्याओं के प्रति राज्य के रवैये को पूरी तरह से संशोधित किया जाना चाहिए। संस्कृति का क्षेत्र आज रूसी समाज की राष्ट्रीय सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण वस्तुओं में से एक है, जिसे राज्य के विशेष संरक्षण में होना चाहिए।
उप प्रधान संपादक, रूसी प्राकृतिक विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद, तकनीकी विज्ञान के डॉक्टर, प्रोफेसर के.के. कॉलिन
संस्कृति की अवधारणा एक निश्चित जटिल संपूर्ण है जिसमें ज्ञान, विश्वास, कला, नैतिकता, कानून, रीति-रिवाज और अन्य क्षमताएं और आदतें शामिल हैं जो एक व्यक्ति द्वारा समाज के सदस्य के रूप में प्राप्त और हासिल की जाती हैं संस्कृति व्यक्ति, समूह के विभिन्न रूपों की एकता है और विचारों, विचारों, मूल्य अभिविन्यास, आदि के भौतिक या आध्यात्मिक अवतार के उद्देश्य से सामाजिक चेतना और व्यावहारिक गतिविधियां।
संस्कृति के मुख्य तत्व भाषा एक निश्चित अर्थ के साथ संपन्न संकेतों और प्रतीकों की एक प्रणाली है सामाजिक मूल्य सामाजिक रूप से स्वीकृत हैं और किसी व्यक्ति की बुनियादी आकांक्षाओं के बारे में स्वीकृत विश्वास हैं सामाजिक मानदंड मूल्यों के अनुसार व्यवहार के नियम, पैटर्न और मानक हैं एक विशेष संस्कृति के सीमा शुल्क समूह गतिविधि के अभ्यस्त, सबसे सुविधाजनक और काफी सामान्य तरीके हैं जिनका पालन करने की सिफारिश की जाती है परंपराएं सामाजिक और सांस्कृतिक विरासत के तत्व हैं जो पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित होती हैं और लंबे समय तक बनी रहती हैं। रीति-रिवाजों और परंपराओं के आधार पर प्रतीकात्मक सामूहिक क्रियाओं का एक सेट और मानदंडों और मूल्यों को शामिल करना
संस्कृति का वैश्वीकरण संस्कृति का वैश्वीकरण वाहनों के विकास, आर्थिक संबंधों और संचार के साधनों के आधार पर अलग-अलग जातीय संस्कृतियों के एकीकरण की प्रक्रिया है। संस्कृति का वैश्वीकरण सामान्य मानवीय मूल्यों के आधार पर राष्ट्रीय संस्कृतियों के विकास और अभिसरण की एक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया है।
संस्कृति का वैश्वीकरण दो परस्पर विरोधी प्रक्रियाओं से जुड़ा है: 1. संस्कृति का लोकतंत्रीकरण, जब सांस्कृतिक मूल्यों के उत्पादन के साधनों तक अधिक से अधिक मुक्त पहुंच हो जाती है। 2. यह विचार कि संस्कृति का वैश्वीकरण पश्चिम के सांस्कृतिक साम्राज्यवाद का एक अजीबोगरीब रूप है, जो अन्य देशों में सामान्य, प्राकृतिक, स्वस्थ सांस्कृतिक परंपराओं का "गला घोंटता" या विकृत करता है।
संस्कृति का एकीकरण वैश्वीकरण विभिन्न संस्कृतियों की एकरूपता में वृद्धि करने में काफी सक्षम है, उदाहरण के लिए, उपभोक्तावाद की मदद से, सांस्कृतिक समरूपता (एकल संरचना का निर्माण) दुनिया में सांस्कृतिक विविधता में कमी
एक वैश्विक एकीकृत संस्कृति के प्रसार के तरीके 1. दावोस संस्कृति (एस हंटिंगटन)। 2. जन संस्कृति (जन संस्कृति के मूल्य विपणन पर केंद्रित हैं, अर्थात संतुष्टि पर इतना नहीं है जितना कि जरूरतों के गठन पर, जिसकी संतुष्टि के लिए जन संस्कृति के उत्पाद अभिप्रेत हैं)। 3. जन आंदोलन (नारीवादियों, पर्यावरणविदों, मानवाधिकार सेनानियों के आंदोलन)।
"वैश्वीकरण की सांस्कृतिक गतिशीलता" की अवधारणा (पी। बर्जर और एस। हंटिंगटन) वैश्विक संस्कृति इसकी उत्पत्ति और सामग्री में अमेरिकी है, लेकिन साथ ही, यह संयुक्त राज्य के इतिहास से किसी भी तरह से जुड़ा नहीं है। मुख्य इसके उद्भव और ग्रहों के प्रसार के कारक को अमेरिकी अंग्रेजी माना जाना चाहिए - कोइन (अंतर्राष्ट्रीय संचार की भाषा होने के नाते, यह नई सभ्यता की "संज्ञानात्मक, प्रामाणिक और यहां तक कि भावनात्मक सामग्री की सांस्कृतिक परत" को प्रसारित करती है)
सैमुअल हंटिंगटन (1927-2008) द थर्ड वेव: 20वीं सदी के अंत में लोकतंत्रीकरण (1991); "सभ्यताओं का संघर्ष" (1993); "हम कौन हैं? अमेरिकी राष्ट्रीय पहचान के लिए चुनौतियां ”(2004)।
हंटिंगटन पश्चिमी संस्कृति (गहरा नीला), लैटिन अमेरिकी संस्कृति (बैंगनी), जापानी संस्कृति (चमकदार लाल), शिन संस्कृति (गहरा लाल), भारतीय संस्कृति (नारंगी), इस्लामी की अवधारणा के अनुसार निर्मित सभ्यताओं के जातीय सांस्कृतिक विभाजन का नक्शा संस्कृति (हरा), रूढ़िवादी संस्कृति (फ़िरोज़ा), बौद्ध संस्कृति (पीला) और अफ्रीकी संस्कृति (भूरा)
पीटर बर्जर (1929) द सोशल कंस्ट्रक्शन ऑफ रियलिटी। ज्ञान के समाजशास्त्र पर एक ग्रंथ "(टी। लकमैन के साथ सह-लेखक) वैश्वीकरण के कई चेहरे: आधुनिक दुनिया में सांस्कृतिक विविधता (एस हंटिंगटन के साथ सह-लेखक)
"वैश्वीकरण की सांस्कृतिक गतिशीलता" की अवधारणा (पी। बर्जर और एस। हंटिंगटन) वैश्विक संस्कृति के कामकाज के दो स्तर हैं। अभिजात वर्ग का स्तर लोकप्रिय स्तर का प्रतिनिधित्व अंतरराष्ट्रीय व्यापार की प्रथाओं, पहचानों, विश्वासों और प्रतीकों और अंतरराष्ट्रीय बुद्धिजीवियों के क्लब ("दावोस संस्कृति") द्वारा किया जाता है, जो पश्चिमी वाणिज्यिक उद्यमों (एडिडास, मैक। डोनाल्ड, मैक। डोनाल्ड की डिज्नी, एमटीवी, आदि) द्वारा प्रचारित लोकप्रिय संस्कृति है। जन संस्कृति के वाहक उपभोक्ताओं की "व्यापक जनता" हैं
दावोस संस्कृति "दावोस संस्कृति" एक ऐसी संस्कृति है जो आधुनिकीकरण को पश्चिमीकरण के रूप में समझती है। दावोस सर्वसम्मति पश्चिम में विश्व विकास के नेताओं और उनके आस-पास के राज्यों को देखती है, जिन्हें नेताओं से सीखना चाहिए और उनका पालन करना चाहिए। अब "दावोस संस्कृति" बदल रही है - यह सत्ता के नए केंद्रों को अवशोषित करना शुरू कर रही है, जिन्होंने पश्चिम से बहुत उधार लिया, बाजार अर्थव्यवस्था के विचारों को अपनाया और बड़ी मात्रा में पश्चिमी निवेश प्राप्त किया, लेकिन वे पश्चिम नहीं हैं और पूर्ण पश्चिमीकरण के मार्ग का अनुसरण नहीं किया।
वैश्विक संस्कृति के विकास की गतिशीलता "संकरण" के रुझान - व्यापार, आर्थिक प्रथाओं, धार्मिक विश्वासों और प्रतीकों के क्षेत्र में पश्चिमी और स्थानीय सांस्कृतिक विशेषताओं का जानबूझकर संश्लेषण। - हंटिंगटन द्वारा प्रस्तावित "मजबूत" और "कमजोर" में संस्कृतियों का स्नातक। "मजबूत संस्कृतियां 'संस्कृति को रचनात्मक रूप से अपनाने, यानी अपनी सांस्कृतिक परंपरा के आधार पर अमेरिकी संस्कृति को फिर से काम करने' में सक्षम हैं।" - पूर्व और दक्षिण एशिया, जापान, चीन और भारत के देशों की संस्कृतियों, वह मजबूत, और अफ्रीकी संस्कृतियों और यूरोप के देशों की कुछ संस्कृतियों - कमजोरों को संदर्भित करता है।
"वैकल्पिक वैश्वीकरण" की प्रवृत्ति वैश्विक सांस्कृतिक आंदोलन हैं जो पश्चिम के बाहर उत्पन्न होते हैं और इस पर एक मजबूत प्रभाव डालते हैं। - गैर-पश्चिमी वैश्विक संस्कृति के प्रमुख प्रतिनिधियों में, उन्होंने कैथोलिक संगठन ओपस देई, जो स्पेन में उत्पन्न हुआ, साईं बाबा के भारतीय मूल के धार्मिक आंदोलन, हरे कृष्ण, जापानी धार्मिक आंदोलन सोका गक्कई, तुर्की में इस्लामी आंदोलन शामिल थे। और नए युग के संस्कृति आंदोलन। "उप-वैश्वीकरण" रुझान ऐसे आंदोलन हैं जिनका एक क्षेत्रीय दायरा है और समाजों के अभिसरण में योगदान करते हैं। - सोवियत के बाद के देशों का "यूरोपीयकरण", पश्चिमी मीडिया पर आधारित एशियाई जन मीडिया, पुरुषों की "अफ्रीकी उद्देश्यों के साथ रंगीन शर्ट" ("मंडेला की शर्ट")।
अर्जुन अप्पादुरई (1949) अमेरिकी समाजशास्त्री, समाजशास्त्री और भारतीय मूल के दार्शनिक बड़े पैमाने पर आधुनिकता: वैश्वीकरण के सांस्कृतिक आयाम (1996)।
ए. अप्पादुरई की वैश्विक संस्कृति संचार और प्रवास के इलेक्ट्रॉनिक माध्यमों में परिवर्तन के केंद्रीय कारक हैं, जिन्होंने इसे राज्य, सांस्कृतिक, जातीय, राष्ट्रीय और वैचारिक सीमाओं के पार संचार के एक ही स्थान में बदल दिया है और इसके बावजूद उन्हें। वैश्विक संस्कृति में तत्व होते हैं, "वास्तविकता के टुकड़े", संचार के इलेक्ट्रॉनिक माध्यमों और मास मीडिया के माध्यम से एक ही निर्मित दुनिया में जुड़े होते हैं, जिसे वह "स्कैप" शब्द से दर्शाता है।
ए। अप्पादुरई ने आधुनिक सामाजिक-सांस्कृतिक स्थान बनाने वाले क्षेत्रों की पांच मुख्य धाराओं की पहचान की: - एथनोस्केप - लोगों की एक धारा (प्रवासी, पर्यटक, शरणार्थी, आदि) - मीडियास्केप - सूचना को पुन: पेश करने और प्रसारित करने के इलेक्ट्रॉनिक अवसर - टेक्नोस्केप - सभी प्रकार सीमाओं के पार जाने वाली प्रौद्योगिकियों की संख्या - Finanscape - वैश्विक पूंजी - Ideoscape - विचार, चित्र, अवधारणाएं प्रत्यय "स्केप" इन क्षेत्रों के रूप की अस्पष्टता, अस्थिरता के साथ-साथ इस तथ्य की अनुमति देता है कि ये वस्तुनिष्ठ संबंध नहीं हैं, वे निर्भर करते हैं ऐतिहासिक, राजनीतिक, आर्थिक, धार्मिक, आदि स्थितियों और विभिन्न अभिनेताओं के व्यवहार पर
संस्कृति का विक्षेत्रीकरण संस्कृति के वैश्वीकरण का कारण "विदेशीकरण" है। "विदेशीकरण" "वैश्विक संस्कृति" के पहले और सबसे महत्वपूर्ण आयाम के उद्भव की ओर जाता है - नृवंशविज्ञान, अर्थात् पर्यटक, अप्रवासी, शरणार्थी, अप्रवासी और विदेशी श्रमिक। विक्षेत्रीकरण नई पहचानों, वैश्विक धार्मिक कट्टरवाद आदि के उदय का कारण है।
संस्कृति के वैश्वीकरण की नकारात्मक विशेषताएं: - सांस्कृतिक मूल्यों का मानकीकरण, - जोड़ तोड़ प्रौद्योगिकियों का प्रसार; संस्कृति के वैश्वीकरण की सकारात्मक विशेषताएं: - सांस्कृतिक आदान-प्रदान का विस्तार, - एकल सूचना स्थान का गठन इन स्थितियों में, यह आवश्यक है एक नई संस्कृति बनाने के लिए - सूचना, नई नैतिकता, नया ज्ञान और कौशल
एक विश्व की अवधारणा के रूप में विश्वव्यापीवाद विश्व नागरिकता की विचारधारा है, जो एक अलग राष्ट्र या राज्य के हितों से ऊपर सभी मानव जाति के हितों को रखता है, और एक व्यक्ति को पृथ्वी के भीतर एक स्वतंत्र व्यक्ति के रूप में मानता है। यू. बेक आधुनिक वैश्विक दुनिया की स्थिति के रूप में विश्वव्यापीकरण की चर्चा करते हैं: विश्वव्यापीकरण, वैश्वीकरण का एक उत्पाद होने के नाते, आंतरिक वैश्वीकरण, राष्ट्रीय-राज्य समाजों के भीतर से वैश्वीकरण है।
बहुसंस्कृतिवाद बहुसंस्कृतिवाद एक ऐसी नीति है जिसका उद्देश्य किसी विशेष देश में और पूरी दुनिया में सांस्कृतिक मतभेदों को संरक्षित और विकसित करना है, और एक सिद्धांत या विचारधारा ऐसी नीति को उचित ठहराती है। बहुसंस्कृतिवाद एक "पिघलने वाले बर्तन" की अवधारणा का विरोध करता है, जहां सभी संस्कृतियों को एक में विलय करना चाहिए। बहुसंस्कृतिवाद सहिष्णुता के पहलुओं में से एक है, जिसमें सामूहिक संस्कृति की सार्वभौमिक मुख्यधारा में उनकी पारस्परिक पैठ, संवर्धन और विकास के उद्देश्य से संस्कृतियों के समानांतर अस्तित्व की आवश्यकता शामिल है।
टोरंटो, कनाडा में बहुसंस्कृतिवाद फ्रांसिस्को पिरेली का स्मारक। चार समान मूर्तियां बफ़ेलो, दक्षिण अफ्रीका में स्थित हैं; चांगचुन, चीन; साराजेवो, बोस्निया और हर्जेगोविना और सिडनी, ऑस्ट्रेलिया
बहुसंस्कृतिवाद का सिद्धांत एस. बेनहबीब सेला बेनहबीब (1950, इस्तांबुल) "नागरिकता का परिवर्तन" (2000), "संस्कृति के दावे" (2002), "एलियंस, नागरिक, निवासी" (2004)।
बहुसंस्कृतिवाद का सिद्धांत एस. बेनहबीब संस्कृति और मनुष्य के बारे में पारंपरिक विचारों की आलोचना, बहुसंस्कृतिवादियों द्वारा साझा किया गया। संस्कृति (और एक व्यक्ति की) की पारंपरिक समझ एक पूरे या कई बंद, सजातीय पूरे के रूप में वर्तमान में असंतोषजनक है। इसके बजाय, संस्कृति और व्यक्ति को पहचान और वास्तविकता के संदर्भ में सोचा जाना चाहिए, जो संचार और संवाद की प्रक्रिया में स्थापित होते हैं, और हर बार नए सिरे से। विभिन्न संस्कृतियों के बीच एक वास्तविक संघर्ष न केवल विचार-विमर्श का समुदाय बनाता है, बल्कि अन्योन्याश्रित समुदाय भी बनाता है।
बहुसंस्कृतिवाद का सिद्धांत एस. बेनहबीब हमारे वातावरण में विदेशी नागरिकों, विदेशियों और अन्य गैर-नागरिकों के प्रति रवैया उदार लोकतंत्रों की नैतिक चेतना और राजनीतिक सोच की स्थिति की निर्णायक परीक्षा है। एक वैश्विक सभ्यता जिसमें विश्व के नागरिक भाग लेंगे, को स्थानीय जुड़ावों से पोषित करने की आवश्यकता होगी; सार्थक सांस्कृतिक विवादों से; "हमारी" पहचान पर पुनर्विचार करने से, आदि। यानी न केवल प्रवासियों के साथ काम करना, नई सामाजिक प्रथाओं का निर्माण करना, बल्कि अपनी संस्कृति की समझ को बदलना भी आवश्यक है।
बहुसंस्कृतिवाद के आलोचक सदियों पुरानी सांस्कृतिक नींव का विनाश, विकसित सांस्कृतिक परंपराएं, चूंकि इस तरह के मिश्रण से हमेशा औसत होता है यदि प्रवासियों के सांस्कृतिक विकास का निम्न स्तर निस्संदेह बढ़ता है, तो बहुसंस्कृतिवाद के लक्षित देश की संस्कृति का उच्च स्तर हमेशा गिरता है 2010 के दशक में, ए. मर्केल, डी. कैमरन, एन. सरकोज़ी) के दक्षिणपंथी, केंद्र-दक्षिणपंथी और रूढ़िवादी विचारों का पालन करने वाले यूरोपीय देशों के कई नेताओं ने घोषणा की कि वे अपने देशों में बहुसंस्कृतिवाद की नीति को विफल मानते हैं।
अंतरसंस्कृतिवाद। अंतरसंस्कृतिवाद अंतरसंस्कृतिवाद विभिन्न विश्वदृष्टि, वरीयताओं और ऐतिहासिक और सांस्कृतिक परंपराओं के लोगों के बीच आपसी प्रभाव और समझ के सभी प्रकार। ट्रांसकल्चरलिज़्म एक व्यक्ति की क्षमता है जो एक साथ विभिन्न सांस्कृतिक परंपराओं को उनकी समग्रता और विभिन्न देशों के सांस्कृतिक अनुभव में महारत हासिल करता है।
अंतरसंस्कृतिवाद के साथ अंतरसंस्कृतिवाद अंतःक्रिया के तर्कसंगत लाभों के आधार पर सामान्य हितों की खोज में निहित है, जो पारस्परिकता, संस्कृतियों के अंतर्संबंध और अंतःक्रिया के लिए एक सामान्य सांस्कृतिक कोड के विकास के लिए आधार निर्धारित करता है। अंतर्संस्कृतिवाद "वनपाल" (विकासवादी विकास का समर्थन) और "माली" (एक नई प्रकृति का निर्माण) के कार्यों को प्रतिस्पर्धा के बजाय पूरक के रूप में मानता है। संस्कृतिवाद निम्नलिखित के लिए अनुमति देता है: - सामाजिक-सांस्कृतिक एकीकरण / शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व और बातचीत - व्यक्तिगत (व्यक्तिगत) सांस्कृतिक स्वतंत्रता का रखरखाव (एक व्यक्ति की सांस्कृतिक, यानी आदर्श और जीवन का मूल्य तरीका चुनने की क्षमता)
पश्चिमीकरण / पश्चिमीकरण के साथ स्वदेशीकरण - अर्थशास्त्र, राजनीति, शिक्षा और संस्कृति के क्षेत्र में एंग्लो-अमेरिकन या पश्चिमी यूरोपीय जीवन शैली का उधार लेना। स्वदेशीकरण (शाब्दिक रूप से "कुहनी मारना") सैद्धांतिक नृविज्ञान में एक शब्द है जो सांस्कृतिक अलगाव और सभ्यतागत स्वतंत्रता की ओर स्थानीय प्रवृत्तियों को दर्शाता है। स्वदेशीकरण आत्मसात, वैश्वीकरण, पश्चिमीकरण जैसी अभिन्न प्रक्रियाओं के विपरीत है।
वैश्वीकरण के मूल्य 1990 के दशक में तथाकथित "सीमाओं के क्षरण" की शुरुआत के साथ आकार लेना शुरू करते हैं, जब "लोहे का पर्दा" गायब हो जाता है और बिल्कुल सब कुछ रूस को निर्यात किया जाना शुरू हो जाता है। चूंकि उस समय अमेरिका ने विश्व मंच पर सबसे सफल स्थान पर कब्जा कर लिया था, यह उसकी संस्कृति, मूल्य और जीवन शैली थी जो हर जगह प्रत्यारोपित की गई थी। वैश्वीकरण के मूल्यों के गठन के लिए प्रारंभिक बिंदु सामग्री पर आध्यात्मिक की प्राथमिकता है, विशेष रूप से, कोई ऐसे मूल्यों को नाम दे सकता है जैसे: व्यक्तिवाद, मानवाधिकार, गतिशीलता (समय का गहन उपयोग), का मूल्य विज्ञान और ज्ञान, क्रमशः प्रगति का मूल्य, व्यक्तिगत स्वतंत्रता के रूप में स्वतंत्रता, बौद्धिक आत्म-सुधार, उत्पादक कार्य, सांस्कृतिक नमूनों का वर्चुअलाइजेशन, महिला मुक्ति, नारीवाद, आदि।
अमेरिकीकरण वैश्वीकरण को अक्सर अमेरिकीकरण के साथ समान किया जाता है। यह 20वीं सदी में दुनिया में संयुक्त राज्य अमेरिका के बढ़ते प्रभाव के कारण है। हॉलीवुड दुनिया भर में वितरण के लिए अधिकांश फिल्मों का निर्माण करता है। विश्व निगम संयुक्त राज्य अमेरिका में उत्पन्न होते हैं: माइक्रोसॉफ्ट, इंटेल, कोका-कोला, प्रॉक्टर एंड गैंबल, पेप्सी और कई अन्य। एम.सी. डोनाल्ड, दुनिया में अपनी व्यापकता के कारण, वैश्वीकरण का एक प्रकार का प्रतीक बन गया है।
अन्य देश भी वैश्वीकरण में योगदान दे रहे हैं। उदाहरण के लिए, वैश्वीकरण के प्रतीकों में से एक - आईकेईए - स्वीडन में दिखाई दिया। लोकप्रिय ICQ इंस्टेंट मैसेजिंग सेवा पहली बार इज़राइल में जारी की गई थी, और प्रसिद्ध IP टेलीफोनी प्रोग्राम Skype को एस्टोनियाई प्रोग्रामर द्वारा विकसित किया गया था।
अमेरिकी संस्कृति के मूल मूल्य 1960 में रॉबिन विलियम्स ने अमेरिकियों के मूल मूल्यों को सूचीबद्ध किया:- व्यक्तिगत सफलता। "गरीबी से बाहर निकलने और धन प्राप्त करने" की कथा - गतिविधि और कड़ी मेहनत। अमेरिकी समय प्रबंधन के लिए महान मूल्य संलग्न करते हैं - प्रगति। अमेरिकियों का मानना है कि नया पुराने से बेहतर है। वे भविष्य को लेकर आशावादी हैं - विज्ञान के प्रति सम्मान। अमेरिकियों को उम्मीद है कि वैज्ञानिक तकनीकी, चिकित्सा और यहां तक कि सामाजिक समस्याओं को भी हल करेंगे
अमेरिकी जीवन शैली की निम्नलिखित विशिष्ट विशेषताएं प्रतिष्ठित हैं: समय का गहन उपयोग: समय से संबंधित तरीके के रूप में गति और इसका उपयोग अमेरिकी सामाजिक समय की एक महत्वपूर्ण विशेषता है, समय का गहन उपयोग एक महत्वपूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक मानदंड है एक अमेरिकी, उनकी मूल्य अभिविन्यास की प्रणाली का हिस्सा और उनकी छवि जीवन की एक अनिवार्य विशेषता मोटराइजेशन ने अमेरिकियों की मानसिकता को प्रभावित करते हुए पूरे अमेरिका में जीवन शैली में आराम और मानकीकरण लाया है। व्यक्तिगत ऑटोमोबाइल परिवहन की प्रणाली एक "टेक्नोबायोकेनोसिस" है, एक छद्म-प्राकृतिक गठन जो अपने कुछ कानूनों के अनुसार कार्य करता है और जिसने देश और स्थानीय कार्यों और परंपराओं, विश्वासों और रीति-रिवाजों, व्यवहारिक रूढ़ियों और "नियमों के लिए आम को जन्म दिया है। गेम का।" अमेरिकी राष्ट्रीय सूत्र "हम भगवान और कार में विश्वास करते हैं"
अमेरिकी जीवन शैली की निम्नलिखित विशेषताएं हैं: कम्प्यूटरीकरण। एक अमेरिकी के लिए एक कंप्यूटर केवल जानकारी प्राप्त करने का एक साधन नहीं है, यह जीवन का एक तरीका है, जब सिद्धांत रूप में, कोई भी घर छोड़े बिना रह सकता है, काम कर सकता है, यहां तक कि यात्रा भी कर सकता है। क्रेडिट पर जीवन, ऋण पर, जो की ओर जाता है सभी आगामी परिणामों के साथ अनिश्चितता की स्थिति। इसका एक ज्वलंत उदाहरण "सबरबे" की घटना है - मध्य वर्ग की छवि और जीवन शैली के रूप में उपनगर, हम कह सकते हैं कि एक अमेरिकी का जीवन अपने घर के पंथ पर बनाया गया है - एक सूक्ष्म जगत जिसके भीतर वह कर सकता है अपने व्यक्तित्व को व्यक्त करें और अपनी भावनाओं का निर्वहन करें।
अमेरिकीकरण का पैमाना "हॉलीवुडाइजेशन" कार्टून ("द सिम्पसन्स", "फ्यूचुरामा") टीवी मिनीसरीज फास्ट फूड ("मैकडॉनल्ड्स") उपभोक्ता व्यवहार दिखाता है
गोल्डन बिलियन गोल्डन बिलियन का सिद्धांत एक अभिव्यक्ति है जिसका अर्थ है विकसित देशों की जनसंख्या सीमित संसाधनों की स्थितियों में काफी उच्च जीवन स्तर के साथ। ऐसी जनसंख्या के आकार का अनुमान संयुक्त राज्य अमेरिका (310.5 मिलियन), कनाडा (34.3 मिलियन), ऑस्ट्रेलिया (22.5 मिलियन), यूरोपीय संघ (27 देशों, कुल मिलाकर) जैसे देशों और क्षेत्रों की कुल जनसंख्या से संबंधित है। 500 मिलियन का)। ..), जापान (127, 4 मिलियन) तीसरी सहस्राब्दी की शुरुआत तक। "गोल्डन बिलियन" ग्रह पर सभी संसाधनों के शेर के हिस्से का उपभोग करता है। ए। वासरमैन गोल्डन बिलियन के "सिद्धांत" को "किंवदंती" मानते हैं।
बिग मैक इंडेक्स क्रय शक्ति समानता का निर्धारण करने का एक अनौपचारिक तरीका है - यह एक सिद्धांत है कि विनिमय दर केवल टोकरी के बजाय विभिन्न देशों में माल की एक टोकरी के मूल्य (यानी विनिमय दरों का अनुपात) के बराबर होनी चाहिए। Mc द्वारा निर्मित एक मानक सैंडविच लिया जाता है। डोनाल्ड हर जगह हैं।
पश्चिमीकरण सांस्कृतिक वैश्वीकरण के महत्वपूर्ण रूपों में से एक तथाकथित "रिवर्स वैश्वीकरण" या "पश्चिमीकरण" है, जब सांस्कृतिक प्रभाव के वेक्टर को केंद्र से परिधि तक नहीं, बल्कि इसके विपरीत निर्देशित किया जाता है।
नया युग पश्चिम पर एक महत्वपूर्ण सांस्कृतिक प्रभाव एशिया द्वारा संगठित धार्मिक आंदोलनों के माध्यम से नहीं, बल्कि तथाकथित नए युग की संस्कृति के रूप में डाला गया है। जाहिर है, यूरोप और अमेरिका दोनों में विचारों के स्तर पर लाखों लोगों पर इसका प्रभाव (पुनर्जन्म, कर्म, व्यक्ति और प्रकृति के बीच रहस्यमय संबंध), और व्यवहार के स्तर पर (ध्यान, योग, ताई ची और मार्शल आर्ट)। वैज्ञानिक नए युग की संस्कृति की "अदृश्यता" के बारे में बात करते हैं (विभिन्न रहस्यमय धाराओं और आंदोलनों की समग्रता के लिए सामान्य नाम, मुख्य रूप से एक गुप्त, गूढ़ प्रकृति का)