कैथोलिक में विभाजित हैं। "कैथोलिक चर्च रूढ़िवादी से कैसे अलग है?"

लंबे समय तक, ईसाई चर्च एक था। पश्चिमी रोमन और पूर्वी रोमन साम्राज्य के पुजारियों के बीच समय-समय पर उत्पन्न होने वाली असहमति, एक नियम के रूप में, विश्वव्यापी परिषदों में विवादास्पद मुद्दों की चर्चा के दौरान जल्दी से हल हो गई थी। हालांकि, धीरे-धीरे, ये मतभेद और अधिक तीव्र होते गए। और 1054 में तथाकथित "महान विवाद" हुआ, जब रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के प्रमुखों ने पारस्परिक रूप से एक दूसरे को शाप ("अनाथेमा") दिया। उस क्षण से, ईसाई चर्च पोप की अध्यक्षता में रोमन कैथोलिक चर्च और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति की अध्यक्षता में रूढ़िवादी चर्च में विभाजित हो गया था।

हालाँकि 1965 में दोनों चर्चों के प्रमुखों के संयुक्त निर्णय से इस आपसी को रद्द कर दिया गया था, कैथोलिक और रूढ़िवादी के बीच विभाजन अभी भी लागू है।

चर्च के विभाजन जैसी दुखद घटना के कारण कौन से धार्मिक मतभेद हो सकते हैं

कैथोलिक चर्च, इसके विपरीत, अपने सर्वोच्च पादरी - पोप की अचूकता की हठधर्मिता को पहचानता है। कैथोलिकों का मानना ​​है कि पवित्र आत्मा न केवल पिता परमेश्वर से, बल्कि परमेश्वर पुत्र से भी आ सकता है (जिसका वे खंडन करते हैं)। इसके अलावा, सामान्य लोगों के भोज के संस्कार के दौरान, खमीर की रोटी - प्रोस्फोरा और रेड वाइन के बजाय, कैथोलिक पुजारी अखमीरी आटे से बने छोटे फ्लैट केक - "वेफर्स" या "मेहमान" का उपयोग करते हैं। बपतिस्मा के संस्कार के दौरान, कैथोलिक एक व्यक्ति पर पवित्र जल डालते हैं, और उसे रूढ़िवादी की तरह पानी में सिर के बल विसर्जित नहीं करते हैं।

कैथोलिक चर्च स्वर्ग और नरक के बीच एक जगह - "शुद्धिकरण" के अस्तित्व को पहचानता है, जबकि रूढ़िवादी चर्च शुद्धिकरण से इनकार करता है। कैथोलिक, इसके विपरीत, वर्जिन मैरी के मरणोपरांत शारीरिक उदगम में विश्वास करते हैं। अंत में, कैथोलिक खुद को "बाएं क्रॉस" से पार करते हैं, यानी पहले अपनी उंगलियां बाएं कंधे पर रखते हैं, और फिर दाईं ओर। भाषा में पूजा होती है। कैथोलिक चर्चों में भी मूर्तियां (आइकन को छोड़कर) और सीटें हैं।

क्या अधिकांश विश्वासी रोमन कैथोलिक हैं? स्पेन, इटली, पुर्तगाल, पोलैंड, फ्रांस, आयरलैंड, लिथुआनिया, चेक गणराज्य, हंगरी जैसे यूरोपीय देशों में बहुत सारे कैथोलिक हैं। लैटिन अमेरिका के राज्यों में अधिकांश विश्वासी भी कैथोलिक धर्म के अनुयायी हैं। एशियाई देशों में फिलीपींस में कैथोलिकों की संख्या सबसे अधिक है।

ईसाई धर्म ग्रह पर प्रमुख धार्मिक संप्रदाय है। इसके अनुयायियों की संख्या अरबों लोगों की अनुमानित है, और भूगोल दुनिया के अधिकांश विकसित देशों को कवर करता है। आज इसका प्रतिनिधित्व कई शाखाओं द्वारा किया जाता है, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण कैथोलिक और रूढ़िवादी हैं। उनके बीच क्या अंतर है? यह जानने के लिए आपको सदियों की गहराई में उतरना होगा।

विद्वता की ऐतिहासिक जड़ें

ईसाई चर्च या विद्वता की महान विद्वता 1054 में हुई। घातक गोलमाल का आधार बनने वाले प्रमुख बिंदु:

1. एक दिव्य सेवा के संचालन की बारीकियां। सबसे पहले, सबसे तीव्र प्रश्न यह था कि क्या अखमीरी या खमीरी रोटी पर लिटुरजी धारण करना है;
2. पेंटार्की की अवधारणा के रोमन सिंहासन द्वारा गैर-मान्यता। इसने रोम, अन्ताकिया, यरुशलम, अलेक्जेंड्रिया और कॉन्स्टेंटिनोपल में स्थित पांच गिरजाघरों के धर्मशास्त्र के सवालों के समाधान में समान भागीदारी की। लैटिन ने पारंपरिक रूप से पोप प्रधानता की स्थिति से काम लिया, जिसने अन्य चार दृश्यों को बहुत अलग कर दिया;
3. गंभीर धार्मिक विवाद। विशेष रूप से, त्रिएक भगवान के सार के बारे में।

ब्रेकअप का औपचारिक कारण दक्षिणी इटली में ग्रीक चर्चों का बंद होना था, जो नॉर्मन विजय से गुजरे थे। इसके बाद कॉन्स्टेंटिनोपल में लैटिन चर्चों को बंद करने के रूप में एक प्रतिबिंबित प्रतिक्रिया हुई। अंतिम क्रिया मंदिरों के उपहास के साथ थी: पवित्र उपहार, जो कि मुकदमे के लिए तैयार किए गए थे, को रौंद दिया गया था।

जून-जुलाई 1054 में, अनात्मों का परस्पर आदान-प्रदान हुआ, जिसका अर्थ था विभाजित करनाजो आज भी जारी है।

कैथोलिक और रूढ़िवादी के बीच अंतर क्या है?

अलग अस्तित्व ईसाई धर्म की दो मुख्य शाखाएं लगभग एक हजार वर्षों से चल रहा है। इस समय के दौरान, चर्च के जीवन के किसी भी पहलू से संबंधित विचारों में महत्वपूर्ण अंतर की एक बड़ी श्रृंखला जमा हो गई है।

रूढ़िवादीनिम्नलिखित विचार रखते हैं, जिन्हें उनके पश्चिमी समकक्ष किसी भी तरह से स्वीकार नहीं करते हैं:

• त्रिगुणात्मक ईश्वर, पवित्र आत्मा के हाइपोस्टेसिस में से एक, केवल पिता (दुनिया और मनुष्य के निर्माता, सभी चीजों की नींव) से उत्पन्न होता है, लेकिन पुत्र से नहीं (यीशु मसीह, पुराने नियम के मसीहा, जिन्होंने बलिदान किया था) खुद मानव पापों के लिए);
• अनुग्रह प्रभु का कार्य है, सृष्टि के कार्य में कुछ ऐसा नहीं जिसे हल्के में लिया गया है;
• मृत्यु के बाद पापों की सफाई का एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण है। कैथोलिकों के बीच पापी शुद्धिकरण में पीड़ा के लिए अभिशप्त हैं। रूढ़िवादी के लिए परीक्षाएं उनका इंतजार करती हैं - प्रभु के साथ एकता का मार्ग, जरूरी नहीं कि यातना शामिल हो;
• पूर्वी शाखा में, भगवान की माँ (यीशु मसीह की माँ) की बेदाग गर्भाधान की हठधर्मिता का भी पूरी तरह से अनादर किया जाता है। कैथोलिकों का मानना ​​है कि शातिर संभोग से बचकर वह मां बनीं।

अनुष्ठान भेदभाव

पूजा के क्षेत्र में मतभेद कठोर नहीं हैं, लेकिन मात्रात्मक दृष्टि से, उनमें से बहुत अधिक हैं:

1. पादरी का व्यक्ति। रोमन कैथोलिक चर्च पूजा-पाठ में इसे बहुत महत्व देता है। अनुष्ठान करते समय उसे अपनी ओर से प्रतीकात्मक शब्दों का उच्चारण करने का अधिकार है। कॉन्स्टेंटिनोपल परंपरा पुजारी को "भगवान के सेवक" की भूमिका प्रदान करती है और नहीं;
2. प्रति दिन अनुमत सेवाओं की संख्या भी भिन्न होती है। बीजान्टिन संस्कार इसे केवल एक बार एक सिंहासन (वेदी पर मंदिर) पर करने की अनुमति देता है;
3. केवल पूर्वी ईसाइयों के बीच एक बच्चे का बपतिस्मा फ़ॉन्ट में अनिवार्य विसर्जन के माध्यम से होता है। बाकी दुनिया में, बच्चे को केवल धन्य जल से छिड़कना पर्याप्त है;
4. लैटिन संस्कार में, विशेष रूप से निर्दिष्ट परिसर जिसे इकबालिया कहा जाता है, का उपयोग स्वीकारोक्ति के लिए किया जाता है;
5. केवल पूर्व में वेदी (वेदी) को एक विभाजन (आइकोनोस्टेसिस) द्वारा शेष चर्च से बंद कर दिया गया है। कैथोलिक प्रेस्बिटरी, इसके विपरीत, एक वास्तुशिल्प रूप से खुली जगह के रूप में डिजाइन किया गया है।

अर्मेनियाई कैथोलिक या रूढ़िवादी हैं?

अर्मेनियाई चर्च को पूर्वी ईसाई धर्म में सबसे विशिष्ट में से एक माना जाता है। उसके पास कई विशेषताएं हैं जो उसे बिल्कुल अद्वितीय बनाती हैं:

• यीशु मसीह को एक अतिमानव के रूप में पहचाना जाता है, जिसके पास शरीर नहीं है और वह किसी भी ज़रूरत का अनुभव नहीं करता है जो अन्य सभी लोगों (यहां तक ​​​​कि भोजन और पेय) में निहित है;
• आइकन पेंटिंग की परंपराएं व्यावहारिक रूप से विकसित नहीं हुई हैं। संतों के कलात्मक चित्रण की पूजा करने की प्रथा नहीं है। यही कारण है कि अर्मेनियाई चर्चों का इंटीरियर अन्य सभी से अलग है;
• लैटिन के बाद, छुट्टियों को ग्रेगोरियन कैलेंडर से जोड़ा जाता है;
• धार्मिक "रैंकों की तालिका" में एक अद्वितीय और विपरीत कुछ भी है, जिसमें पांच चरण शामिल हैं (आरओसी में तीन के विपरीत);
• लेंट के अलावा, एराचवोर्क नामक संयम की एक अतिरिक्त अवधि है;
• प्रार्थनाओं में, ट्रिनिटी के व्यक्तियों में से केवल एक की स्तुति करने की प्रथा है।

अर्मेनियाई स्वीकारोक्ति के प्रति रूसी रूढ़िवादी चर्च का आधिकारिक रवैया सम्मानजनक है। हालाँकि, उसके अनुयायियों को रूढ़िवादी के रूप में मान्यता नहीं दी जाती है, यही वजह है कि अर्मेनियाई चर्च का दौरा करना भी बहिष्कार का पर्याप्त कारण हो सकता है।

इसलिए, अर्मेनियाई लोगों पर विश्वास करना कैथोलिक हैं.

छुट्टियों के सम्मान की विशेषताएं

यह बिल्कुल भी आश्चर्य की बात नहीं है कि छुट्टियों के संचालन में मतभेद मौजूद हैं:

• सभी ईसाई चर्चों में सबसे महत्वपूर्ण पद, कहा जाता है महानलैटिन संस्कार में, ईस्टर से पहले सातवें सप्ताह के बुधवार को शुरू होता है। हमारे देश में दो दिन पहले यानी सोमवार को परहेज़ शुरू हो जाता है।
• ईस्टर की तारीख की गणना करने के तरीके काफी भिन्न हैं। वे बहुत कम मेल खाते हैं (एक नियम के रूप में, 1/3 मामलों में)। दोनों ही मामलों में, शुरुआती बिंदु ग्रेगोरियन (रोम में) या जूलियन कैलेंडर के अनुसार वसंत विषुव (21 मार्च) का दिन है;
• पश्चिम में चर्च कैलेंडर के लाल दिनों के सेट में रूस में अज्ञात छुट्टियां शामिल हैं जो मसीह के शरीर और रक्त (ईस्टर के 60 दिन बाद), यीशु के पवित्र हृदय (पिछले एक के 8 दिन बाद) की पूजा करते हैं। मैरी का दिल (अगले दिन);
• और इसके विपरीत, हम ऐसी छुट्टियां मनाते हैं जो लैटिन संस्कार के समर्थकों के लिए पूरी तरह से अज्ञात हैं। उनमें से - कुछ अवशेषों की पूजा (निकोलस द वंडरवर्कर के अवशेष और प्रेरित पतरस की श्रृंखला);
• यदि कैथोलिक सब्त के उत्सव को पूरी तरह से नकारते हैं, तो रूढ़िवादी इसे प्रभु के दिनों में से एक मानते हैं।

रूढ़िवादी और कैथोलिकों का मेलजोल

आज दुनिया भर के ईसाइयों में सौ साल पहले की तुलना में बहुत अधिक समानता है। रूस और पश्चिम दोनों में, चर्च धर्मनिरपेक्ष समाज द्वारा गहरी घेराबंदी में है। युवाओं में पैरिशियन की संख्या साल-दर-साल कम होती जा रही है। सांप्रदायिकता, छद्म धार्मिक आंदोलनों और इस्लामीकरण के रूप में नई सांस्कृतिक चुनौतियां सामने आती हैं।

यह सब पूर्व दुश्मनों और प्रतिस्पर्धियों को पुरानी शिकायतों को भूलने और एक औद्योगिक समाज में एक आम भाषा खोजने की कोशिश करने के लिए मजबूर करता है:

• जैसा कि द्वितीय वेटिकन परिषद में कहा गया है, पूर्वी और पश्चिमी धर्मशास्त्रों के बीच मतभेद परस्पर विरोधी होने के बजाय पूरक हैं। Unitatis Redintegratio डिक्री में कहा गया है कि इस तरह से ईसाई सत्य की पूर्ण दृष्टि प्राप्त की जाती है;
• पोप जॉन पॉल II, जिन्होंने 1978-2005 में पोप का मुकुट पहना था, ने कहा कि ईसाई चर्च को "दोनों फेफड़ों से सांस लेने" की जरूरत है। उन्होंने तर्कसंगत लैटिन और रहस्यमय-सहज बीजान्टिन परंपराओं के तालमेल पर जोर दिया;
• उनके उत्तराधिकारी, बेनेडिक्ट सोलहवें ने उनकी प्रतिध्वनि की, जिन्होंने घोषणा की कि पूर्वी चर्च रोम से अलग नहीं थे;
• 1980 के बाद से, दो चर्चों के बीच धार्मिक संवाद आयोग के नियमित पूर्ण सत्र आयोजित किए गए हैं। कॉलेजियम के मुद्दों को समर्पित अंतिम बैठक 2016 में इटली में आयोजित की गई थी।

कुछ सौ साल पहले, समृद्ध यूरोपीय देशों में भी धार्मिक अंतर्विरोधों ने गंभीर संघर्षों का कारण बना। हालांकि, धर्मनिरपेक्षता ने अपना काम किया है: कैथोलिक और रूढ़िवादी ईसाई कौन हैं, उनके बीच क्या अंतर है - यह गली में आधुनिक आदमी के लिए बहुत कम चिंता का विषय है। सर्वशक्तिमान अज्ञेयवाद और नास्तिकता ने एक हज़ार साल के ईसाई संघर्ष को धूल में बदल दिया है, जो इसे भूरे बालों वाले बुजुर्गों की दया पर छोड़ देता है, जो फर्श पर फैले हुए हैं।

वीडियो: कैथोलिक और रूढ़िवादी के बीच विवाद का इतिहास

इस वीडियो में, इतिहासकार अर्कडी मैट्रोसोव आपको बताएंगे कि ईसाई धर्म दो धार्मिक आंदोलनों में क्यों विभाजित हो गया, जो इससे पहले थे:

रूढ़िवादी कैथोलिक धर्म से अलग है, लेकिन हर कोई इस सवाल का जवाब नहीं देगा कि ये अंतर वास्तव में क्या हैं। प्रतीकात्मकता में, अनुष्ठान में और हठधर्मिता में चर्चों के बीच मतभेद हैं।

हमारे पास अलग-अलग क्रॉस हैं

कैथोलिक और रूढ़िवादी प्रतीकवाद के बीच पहला बाहरी अंतर क्रॉस और सूली पर चढ़ाए जाने की छवि से संबंधित है। यदि प्रारंभिक ईसाई परंपरा में क्रॉस के 16 प्रकार के रूप थे, तो आज परंपरागत रूप से चार-तरफा क्रॉस कैथोलिक धर्म से जुड़ा हुआ है, और आठ-नुकीला या छह-नुकीला क्रॉस रूढ़िवादी के साथ जुड़ा हुआ है।

क्रॉस पर टैबलेट पर शब्द समान हैं, केवल अंतर भाषाएं हैं जिनमें शिलालेख "नासरत का यीशु यहूदियों का राजा है। कैथोलिक धर्म में, यह लैटिन है: INRI। कुछ पूर्वी चर्च ग्रीक पाठ Ἰησοῦς ὁ αζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων से ग्रीक संक्षिप्त नाम INBI का उपयोग करते हैं।

इस दस्तावेज़ में, पहले भाग के दूसरे पैराग्राफ में, आस्था के प्रतीक का पाठ "फिलिओक" के बिना संशोधित के रूप में दिया गया है: "एट इन स्पिरिटम सैंक्टम, डोमिनम एट विविफिकैंटम, क्यूई एक्स पैट्रे प्रोसीट, क्यूई कम पेट्रे एट फिलियो सिमुल एडोराटुर एट कॉंग्लोरिफिकटूर, क्यूई लोकुटस एस्ट प्रति भविष्यवक्ता" ... ("और पवित्र आत्मा में, जीवन देने वाला प्रभु, पिता से जो आगे बढ़ता है, जो पिता और पुत्र के साथ, पूजा और महिमा के योग्य है, जो भविष्यद्वक्ताओं के माध्यम से बोलते थे")।

इस घोषणा के बाद कोई आधिकारिक, समझौतापूर्ण निर्णय नहीं लिया गया, इसलिए "फिलिओक" के साथ स्थिति समान बनी हुई है।

रूढ़िवादी चर्च और कैथोलिक चर्च के बीच मुख्य अंतर यह है कि रूढ़िवादी चर्च का प्रमुख यीशु मसीह है; कैथोलिक धर्म में, चर्च का नेतृत्व यीशु मसीह के वाइसराय, इसके दृश्य प्रमुख (विकारियस क्रिस्टी), रोम के पोप द्वारा किया जाता है।

ईसाई धर्म में मुख्य दिशाओं में से एक के रूप में कैथोलिक धर्म अंततः 1054 में ईसाई धर्म में पहली प्रमुख विद्वता (चर्चों का विभाजन) के परिणामस्वरूप बनाया गया था। यह मुख्य रूप से पश्चिमी (फ्रांस, बेल्जियम, इटली, पुर्तगाल) और पूर्वी (पोलैंड) में वितरित किया जाता है। चेक गणराज्य, स्लोवाकिया, हंगरी, लिथुआनिया, आंशिक रूप से लातविया और यूक्रेन के पश्चिमी क्षेत्र) यूरोप, दक्षिण अमेरिका के अधिकांश देशों में; यह उत्तरी अमेरिका के लगभग आधे विश्वासियों द्वारा माना जाता है। एशिया, अफ्रीका में भी कैथोलिक हैं, लेकिन यहाँ कैथोलिक धर्म का प्रभाव नगण्य है।

यह रूढ़िवादी (सिद्धांत के दो स्रोतों में विश्वास - पवित्र शास्त्र, पवित्र परंपरा, दैवीय ट्रिनिटी में, चर्च के बचत मिशन, आत्मा की अमरता में, मृत्यु के बाद) और एक ही समय में अलग है। ईसाई धर्म में अन्य दिशाओं में सिद्धांत, पंथ, सामाजिक गतिविधि में तेजी से बदलाव और नई धार्मिक चेतना के लिए एक प्रकार का अनुकूलन। उन्होंने विश्वास के प्रतीक को नए हठधर्मिता के साथ पूरक किया, जिसे रूढ़िवादी चर्च नहीं जानता है।

कैथोलिक धर्म के मुख्य हठधर्मिता, इसे ईसाई धर्म में अन्य प्रवृत्तियों से अलग करते हुए, पवित्र आत्मा के जुलूस की हठधर्मिता न केवल पिता ईश्वर से, बल्कि ईश्वर पुत्र से भी, साथ ही साथ पोप की अचूकता भी है। पोपसी ने इस हठधर्मिता को केवल 1870 में वेटिकन में विश्वव्यापी परिषद द्वारा अपनाया। आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष शक्ति के संघर्ष में, पोप ने राजाओं के साथ कई गठबंधन किए, शक्तिशाली सामंती प्रभुओं के संरक्षण का आनंद लिया, और राजनीतिक बहिर्वाह को तेज किया।

"शुद्धिकरण" के बारे में कैथोलिक धर्म की एक और हठधर्मिता - 1439 में फ्लोरेंस कैथेड्रल में अपनाई गई। इसका सार इस तथ्य में निहित है कि मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति की आत्मा "शुद्धिकरण" में गिरती है - नरक और स्वर्ग के बीच का स्थान, पापों से खुद को शुद्ध करने का अवसर होता है, जिसके बाद वह नरक या स्वर्ग में जाता है। समाशोधन तिथियां विभिन्न परीक्षणों के माध्यम से की जाती हैं। मृतक के रिश्तेदार और दोस्त, चर्च के लाभ के लिए प्रार्थना और दान की मदद से, आत्मा की परीक्षा की सुविधा प्रदान कर सकते हैं जो "शुद्धिकरण" में है, इससे बाहर निकलने में तेजी आती है वहां। तो, आत्मा का भाग्य न केवल सांसारिक जीवन में किसी व्यक्ति के व्यवहार से, बल्कि मृतक के प्रियजनों की भौतिक क्षमताओं से भी निर्धारित होता था।

कैथोलिक धर्म में बहुत महत्वपूर्ण पादरियों की विशेष भूमिका पर प्रावधान है, जिसके अनुसार एक व्यक्ति पादरी की मदद के बिना, अपने दम पर भगवान की दया के लायक नहीं हो सकता है, जिसके पास सामान्य लोगों पर महत्वपूर्ण फायदे हैं और विशेष अधिकार और विशेषाधिकार होने चाहिए। विशेष रूप से, कैथोलिक पंथ विश्वासियों को बाइबल पढ़ने से रोकता है, क्योंकि यह पादरियों का अनन्य अधिकार है। कैथोलिक धर्म केवल लैटिन में लिखी गई बाइबिल को विहित मानता है, जो कि अधिकांश विश्वासियों के पास नहीं है। पादरी वर्ग के पास संस्कार के विशेष अधिकार हैं। यदि सामान्य लोग केवल "भगवान के शरीर" (रोटी) के साथ भाग लेते हैं, तो पादरी - अपने रक्त (शराब) के साथ, जो भगवान के लिए उनकी विशेष सेवाओं पर जोर देता है। सभी पुरोहितों के लिए ब्रह्मचर्य (ब्रह्मचर्य) अनिवार्य है।

कैथोलिक हठधर्मिता पादरियों के सामने विश्वासियों के व्यवस्थित स्वीकारोक्ति की आवश्यकता को स्थापित करती है। प्रत्येक कैथोलिक का अपना स्वयं का विश्वासपात्र होना चाहिए और नियमित रूप से उसे अपने विचारों और कार्यों के बारे में रिपोर्ट करना चाहिए; व्यवस्थित स्वीकारोक्ति के बिना मुक्ति असंभव है। इस आवश्यकता के लिए धन्यवाद, कैथोलिक पादरी विश्वासियों के व्यक्तिगत जीवन में प्रवेश करते हैं, जिनमें से प्रत्येक चरण एक पुजारी या भिक्षु के नियंत्रण में होता है। व्यवस्थित स्वीकारोक्ति कैथोलिक चर्च को समाज, विशेषकर महिलाओं को प्रभावित करने की अनुमति देती है।

सिद्धांत का दावा है कि क्राइस्ट, भगवान की माँ और संतों के पास इतने सारे पुरस्कार हैं कि वे सभी मौजूदा और भविष्य की मानवता के लिए अलौकिक आनंद सुनिश्चित करने के लिए पर्याप्त होंगे। यह सारी क्षमता परमेश्वर ने कैथोलिक चर्च के निपटान में रखी है; वह, अपने विवेक पर, इन मामलों के एक निश्चित हिस्से को पापों के प्रायश्चित और व्यक्तिगत उद्धार के लिए विश्वासियों को सौंप सकती है, लेकिन विश्वासियों को इसके लिए चर्चों को भुगतान करना होगा। दैवीय अनुग्रह की बिक्री पोप के अधीन एक विशेष न्यायाधिकरण के प्रभारी थे। वहाँ, पैसे के लिए, कोई भोग प्राप्त कर सकता था - एक पापल पत्र, जो विश्वासियों को मुक्ति देता था या उस समय को निर्धारित करता था जिसके दौरान कोई पाप कर सकता था।

कैथोलिक पंथ में कई ख़ासियतें हैं, जो धूमधाम और गंभीरता की विशेषता है। सेवा अंग संगीत, एकल और कोरल मंत्रों के साथ है। यह लैटिन में होता है। ऐसा माना जाता है कि लिटुरजी (द्रव्यमान) के दौरान, यीशु मसीह के शरीर और रक्त में रोटी और शराब का परिवर्तन होता है। इसीलिए यूचरिस्ट (साम्यवाद) के संस्कार के बाहर, जिसका अर्थ है - चर्च के बाहर, मोक्ष असंभव है।

वर्जिन या मैडोना का पंथ एक बहुत ही महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। ईसाई धर्म ने इसे प्राचीन धर्मों से उधार लिया था, भगवान की माँ को देवी माँ के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था। उर्वरता की देवी। ईसाई धर्म में, भगवान की माँ का प्रतिनिधित्व बेदाग कुंवारी मैरी द्वारा किया जाता है, जिन्होंने पवित्र आत्मा से बच्चे यीशु, ईश्वर के पुत्र को जन्म दिया। कैथोलिक धर्म में, ईश्वर की माता की वंदना हठधर्मिता तक बढ़ जाती है, और उसके पंथ ने कुछ हद तक पृष्ठभूमि में ईश्वर पिता और स्वयं मसीह के पंथ को भी धकेल दिया। कैथोलिक चर्च का दावा है कि वर्जिन मैरी में, महिलाओं के पास भगवान के सामने उनकी हिमायत होती है, कि वह सभी जीवन स्थितियों में उनकी मदद कर सकती है। तीसरी विश्वव्यापी परिषद (इफिसुस, 431) में, मैरी को भगवान की माँ के रूप में मान्यता दी गई थी, और 1854 में उनकी बेदाग गर्भाधान और स्वर्ग में शारीरिक रूप से चढ़ने के प्रमाण को स्वीकार किया गया था। कैथोलिकों का मानना ​​​​है कि मैरी न केवल अपनी आत्मा में, बल्कि अपने शरीर में भी स्वर्ग में चढ़ी थीं। यहां तक ​​​​कि एक विशेष धर्मशास्त्रीय दिशा का गठन किया गया था - मारिओलॉजी।

संतों का पंथ और अवशेषों और अवशेषों की पूजा व्यापक हो गई। कैथोलिक चर्च के अस्तित्व के दौरान, 20 हजार तक संत और लगभग 200 हजार धन्य घोषित किए गए थे। यह प्रक्रिया हाल के दशकों में पुनर्जीवित हुई है। पोप पायस इलेवन ने अपने परमधर्मपीठ के 17 वर्षों में 34 संतों और 496 को धन्य घोषित किया, और पायस XII ने औसतन 5 संतों और 40 को सालाना आशीर्वाद दिया।

कैथोलिक विचारधारा अत्यंत तरल है। यह दूसरे वेटिकन काउंसिल के निर्णयों में स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है, जिसने कई विचारों को संशोधित किया, धर्म के संरक्षण के कार्य के अनुरूप होना बंद कर दिया, और 16 दस्तावेजों को अपनाया जो आधुनिक कैथोलिक आधुनिकता के सार को प्रकट करते हैं।

आराधना पद्धति पर संक्षिप्त संविधान कई संस्कारों के सरलीकरण और शर्तों के अनुसार उनके अनुकूलन की अनुमति देता है। विशेष रूप से, इसे लैटिन में नहीं, बल्कि स्थानीय भाषा में राष्ट्रीय संगीत का उपयोग करके द्रव्यमान का हिस्सा आयोजित करने की अनुमति है; उपदेशों के लिए अधिक समय समर्पित करने और दिन में कई बार दैवीय सेवाओं का संचालन करने की सिफारिश की जाती है, ताकि उत्पादन में कार्यरत लोग सुविधाजनक समय पर उनसे मिल सकें।

परिषद ने कैथोलिक पंथ में स्थानीय धर्मों के तत्वों को शामिल करने, अन्य ईसाई चर्चों के साथ तालमेल, अन्य ईसाई संप्रदायों में कैथोलिकों पर किए गए संस्कारों और अनुष्ठानों की मान्यता पर सिफारिशें कीं। विशेष रूप से, रूढ़िवादी चर्चों में कैथोलिक और कैथोलिक चर्चों में रूढ़िवादी ईसाइयों के बपतिस्मा को मान्य माना गया था। चीन में कैथोलिकों को कन्फ्यूशियस की पूजा करने, चीनी परंपरा के अनुसार अपने पूर्वजों का सम्मान करने और इसी तरह की अनुमति दी गई थी।

ईसाई धर्म में अन्य प्रवृत्तियों के विपरीत, कैथोलिक धर्म में सरकार का एक अंतरराष्ट्रीय केंद्र है - वेटिकन और चर्च का प्रमुख - पोप, जिसे जीवन के लिए चुना जाता है। 756 में वापस, आधुनिक इटली के एक छोटे से क्षेत्र में, एक चर्च राज्य का उदय हुआ - पोप राज्य। यह 1870 तक अस्तित्व में था। इटली के एकीकरण के दौरान, इसे इतालवी राज्य में शामिल किया गया था। प्रथम विश्व युद्ध के बाद, पोप ने इटली में मौजूदा शासन के साथ गठबंधन में प्रवेश किया। 1929 में पायस इलेवन ने मुसोलिनी की सरकार के साथ लैटरन समझौतों का समापन किया, जिसके अनुसार पोप राज्य, वेटिकन को पुनर्जीवित किया गया था। इसका क्षेत्रफल 44 हेक्टेयर है। सभी राज्य विशेषताएँ (हथियारों का कोट, ध्वज, गान, सशस्त्र बल, धन, जेल), दुनिया के 100 देशों के साथ राजनयिक संबंध हैं। पोप के तहत, एक सरकार (रोमन, कुरिया) होती है, जिसका नेतृत्व एक कार्डिनल - राज्य सचिव (वह और विदेश मामलों के मंत्री) के साथ-साथ एक सलाहकार निकाय - धर्मसभा करता है। वेटिकन 34 अंतरराष्ट्रीय राजनीतिक गैर-चर्च संघों को निर्देशित करता है, कई समाचार पत्रों और पत्रिकाओं, शैक्षणिक संस्थानों की गतिविधियों का समन्वय करता है।

कैथोलिक धर्म के दुश्मन की धार्मिक शिक्षाओं को विधर्मी कहा जाता था, और उनके समर्थकों को विधर्मी कहा जाता था। चर्च ने उनके साथ एक अत्यंत भयंकर संघर्ष किया। इसके लिए, एक विशेष कलीसियाई अदालत पेश की गई - न्यायिक जांच। जिन लोगों पर चर्च की शिक्षाओं से धर्मत्याग का आरोप लगाया गया था, उन्हें जेलों में डाल दिया गया, यातना दी गई और उन्हें सूली पर चढ़ाने की सजा दी गई। इंक्विजिशन ने स्पेन में विशेष क्रूरता के साथ काम किया। उसके द्वारा अनुमोदित "धार्मिक अपराधियों" की सूची इतनी बड़ी थी कि कुछ लोग इसके प्रभाव में नहीं आए (न केवल विधर्मी, बल्कि वे भी जिन्होंने उनकी रक्षा की और उन्हें छिपाया)।

कैथोलिक चर्च का पदानुक्रम सख्त केंद्रीकरण और ऊपर के निचले चर्च निकायों के बिना शर्त अधीनता पर टिकी हुई है। कैथोलिक पदानुक्रम का प्रमुख कार्डिनल्स का सेक्रेड कॉलेज है। पोप के बाद कार्डिनल सर्वोच्च, आध्यात्मिक व्यक्ति है। उनमें से कुछ रोम में स्थायी रूप से रहते हैं और वेटिकन संस्थानों के प्रमुख हैं, अन्य विभिन्न देशों में स्थित हैं, जहां वे वात कानू की ओर से स्थानीय संगठनों का नेतृत्व करते हैं। पोप कार्डिनल्स की नियुक्ति करता है। वेटिकन की स्थायी स्थापना राज्य का सचिवालय है। वह उन देशों के साथ राजनयिक मामलों को जानता है जिनके साथ वेटिकन के संबंध हैं। स्थायी राजदूत पोप ननशियो होते हैं। इटली और वेटिकन भी राजदूतों का आदान-प्रदान करते हैं। स्थायी राजनयिक संबंधों की अनुपस्थिति में, वेटिकन अस्थायी प्रतिनिधि - विरासत भेजता है।

भिक्षुओं के आदेश विशेष चार्टर के अनुसार संचालित होते हैं और एक कड़ाई से केंद्रीकृत संरचना होती है। वे जनरलों, सामान्य स्वामी के नेतृत्व में होते हैं, जिनके लिए प्रांतीय (प्रांतीय पुजारी), स्वामी अधीनस्थ होते हैं, और मजिस्ट्रेट मठाधीश और पारंपरिक पुजारी होते हैं। उन सभी पर सामान्य अध्याय का शासन है - विभिन्न रैंकों के नेताओं की एक बैठक, जो हर कुछ वर्षों में होती है। आदेश सीधे रोम के पोप के अधीन हैं, चाहे वे किसी भी देश में स्थित हों। उनमें से पहला बेनिदिक्तिन आदेश था, जिसकी स्थापना छठी शताब्दी में इटली में हुई थी। बेनेडिक्ट नुरिस्की। उन्होंने X-XI सदियों में विशेष प्रभाव का आनंद लिया। अब बेनिदिक्तिन यूरोप और अमेरिका के देशों में मौजूद हैं, उनके अपने स्कूल और विश्वविद्यालय, पत्रिकाएँ हैं।

XI-XIII सदियों में। कई मठवासी आदेश उत्पन्न हुए। उनमें से, एक महत्वपूर्ण स्थान तथाकथित भिखारी आदेशों का है; फ्रांसिस्कन की स्थापना 18वीं शताब्दी में हुई थी। सेंट फ्रांसिस - 27 हजार लोग; डोमिनिकन - 10 हजार लोग। कार्मेलाइट्स, ऑगस्टिनियन के आदेशों में शामिल होने के लिए, किसी को व्यक्तिगत संपत्ति को छोड़ना पड़ा और भिक्षा पर रहना पड़ा। फ्रांसिस्कन आदेश को पोप से कुछ विशेषाधिकार प्राप्त हुए - विश्वविद्यालयों में स्वतंत्र रूप से पढ़ाने के लिए उपदेश देने और संस्कार करने का अधिकार। जांच उन्हीं के हाथ में थी। डोमिनिकन द्वारा 1215 में स्थापित द ऑर्डर ऑफ द डोमिनिकन (ब्रदर्स प्रीचर्स), को मध्ययुगीन विधर्म के खिलाफ संघर्ष शुरू करने के लिए बुलाया गया था, मुख्य रूप से अल्बिजेंसियों के खिलाफ - 12 वीं-13 वीं शताब्दी के विधर्मी आंदोलन में भाग लेने वाले। फ्रांस में, मध्यकालीन शहर के आर्थिक और आध्यात्मिक जीवन में कैथोलिक चर्च की प्रमुख स्थिति के खिलाफ निर्देशित।

1534 में, इग्नाटियस द सेबेसियस (1491-1556) द्वारा स्थापित जेसुइट ऑर्डर (सोसाइटी ऑफ जीसस), सुधार से लड़ने के लिए उभरा। कैथोलिक चर्च के उग्रवादी संगठनों में से एक के रूप में, उन्होंने विद्वानों को सताया, स्वतंत्र विचारों का दमन किया, निषिद्ध पुस्तकों की एक सूची तैयार की, और असीमित पोप शक्ति के समेकन में योगदान दिया। जेसुइट, तीन मठवासी प्रतिज्ञाओं (ब्रह्मचर्य, आज्ञाकारिता, गरीबी) के अलावा, पोप की पूर्ण आज्ञाकारिता की शपथ लेते हैं, यहां तक ​​​​कि मानसिक रूप से भी उनके विमोगी पर सवाल नहीं उठा सकते हैं। आदेश का चार्टर कहता है: जीवन में गलत नहीं होने के लिए, यदि चर्च को इसकी आवश्यकता है, तो सफेद काले को कॉल करना आवश्यक है। इस प्रावधान के आधार पर, जेसुइट ऑर्डर ने नैतिक मानदंड विकसित किए। जेसुइट आदेश दूसरों से इस मायने में अलग है कि इसके सदस्यों को मठों में रहने और मठवासी कपड़े पहनने की आवश्यकता नहीं है। वे आदेश के गुप्त सदस्य भी हो सकते हैं। इसलिए, इसकी संख्या के आंकड़े अनुमानित हैं (90 हजार लोगों तक)।

अब लगभग 180 मठवासी आदेश हैं। लगभग डेढ़ लाख भिक्षुओं को एकजुट करके वे वेटिकन की नीति और मिशनरी गतिविधि के कार्यान्वयन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

कैथोलिक धर्म के प्रसार के पूरे क्षेत्र को क्षेत्रों (आर्चडीओसीज) में विभाजित किया गया है। वर्तमान में, अफ्रीका और एशिया के देशों के लिए धन्यवाद, उनकी संख्या बढ़ रही है। बड़े सूबा में विकार बिशप (बिशप के सहायक) होते हैं। बड़ी संख्या में सूबा वाले देशों में और एक राष्ट्रीय चर्च की स्वायत्तता के साथ, सभी बिशपों में वरिष्ठ रिजर्व है। ऐसी स्वायत्तता के अभाव में, प्रत्येक बिशप सीधे रोम के अधीन होता है।

वेटिकन की संस्थाएं ट्रिब्यूनल और कई सचिवालयों के साथ 9 मंडलियों को एक साथ लाती हैं। मण्डली एक प्रकार का मंत्रालय है, जिसका नेतृत्व कार्डिनल्स (3-4 लोग) और मुखिया - प्रीफेक्ट के समूह द्वारा किया जाता है। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण; पवित्र कार्यालय के लिए मण्डली और विश्वास के प्रचार के लिए मण्डली (मुख्य रूप से एशिया और अफ्रीका के देशों में मिशनरी गतिविधियों को अंजाम देती है)। यह सबसे धनी मण्डली है, जो कैथोलिक व्यवसायियों, यहां तक ​​कि अन्य धार्मिक संप्रदायों (बैपटिस्ट) के प्रतिनिधियों से मदरसा, विश्वविद्यालयों, स्कूलों के नेटवर्क के निर्माण के लिए विभिन्न अनुदान प्राप्त करती है जिसमें स्थानीय आबादी कैथोलिक विश्वास की भावना से शिक्षित होती है। मण्डली का अपना प्रकाशन गृह, भिखारी, स्कूल हैं।

कैथोलिक धर्म ने औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाज में सफलतापूर्वक "मिश्रित" किया है। परिपक्व पूंजीवाद की स्थितियों के लिए चर्च के अनुकूलन की स्थापना XIII सदी के पोप लियो द्वारा विश्वकोश "ऑन न्यू थिंग्स" में की गई थी, जो वास्तव में, पहला सामाजिक विश्वकोश था। यह 19वीं सदी के अंत में - 20वीं सदी की शुरुआत में औद्योगिक समाज की नई वास्तविकताओं के प्रति कैथोलिक चर्च के दृष्टिकोण को तैयार करता है। उसने वर्ग संघर्ष की निंदा की, निजी संपत्ति की हिंसा, कर्मचारियों के संरक्षण और इस तरह की घोषणा की।

XX सदी के मध्य में नई सामाजिक वास्तविकताओं ने आकार लिया। पोप जॉन XXIII की गतिविधियों को प्रभावित किया। परमाणु युद्ध में मानव जाति की मृत्यु के खतरे को रोकने के प्रयासों में, विभिन्न सामाजिक प्रणालियों वाले राज्यों के शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व के सिद्धांत के कैथोलिक चर्च के समर्थन ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। पोप ने परमाणु हथियारों के निषेध के लिए बात की, शांति की रक्षा में विश्वासियों और गैर-विश्वासियों के संयुक्त कार्यों का समर्थन किया। वेटिकन ने अफ्रीका, लैटिन अमेरिका और एशिया की समस्याओं पर अधिक दूरदर्शी और यथार्थवादी रुख अपनाना शुरू कर दिया। शास्त्रीय उपनिवेशवाद से समय पर सीमांकन का अफ्रीका और लैटिन अमेरिका में कैथोलिक धर्म के प्रसार पर लाभकारी प्रभाव पड़ा।

सामाजिक प्रक्रियाओं को ध्यान में रखते हुए, उत्तर-औद्योगिक समाज की वास्तविकताओं के लिए कैथोलिक धर्म का अनुकूलन; 20 वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही में सामने आया, पोप जॉन पॉल II के नाम से जुड़ा, जिसकी गतिविधियों में तीन दिशाओं का स्पष्ट रूप से पता लगाया गया है: पहला चर्च की आंतरिक नीति से संबंधित है; दूसरा - सामाजिक मुद्दे; तीसरी विदेश नीति है। आंतरिक चर्च की राजनीति में, वह पारंपरिक पदों का पालन करता है: वह स्पष्ट रूप से तलाक, गर्भपात की निंदा करता है, पुजारियों के साथ महिला ननों के अधिकारों की बराबरी करने का प्रयास करता है, राजनीतिक गतिविधियों में चर्च के नेताओं की भागीदारी, और इसी तरह। संत पापा ने बहुलवादी प्रवृत्तियों की कड़ी निंदा की जो स्वयं को जेसुइट क्रम में प्रकट करते हैं। उनके निर्देशों के अनुसार, धर्म के सिद्धांत (पूर्व में धर्माधिकरण) ने संयुक्त राज्य अमेरिका, स्विट्जरलैंड, जर्मनी और नीदरलैंड के व्यक्तिगत जेसुइट्स की निंदा की। उसी समय, उत्कृष्ट वैज्ञानिक अल्बर्ट आइंस्टीन के जन्म की शताब्दी मनाने के लिए वेटिकन में पोंटिफिकल अकादमी की बैठकों में, जॉन पॉल द्वितीय ने स्वयं एक भाषण दिया, यह स्वीकार करते हुए कि गैलीलियो गैलीली द्वारा अपने समय की निंदा जांच द्वारा गलत और अन्यायपूर्ण था।

परिवार कैथोलिक चर्च के ध्यान के बिना नहीं छोड़ा गया है। पति-पत्नी, माता-पिता और बच्चों के लिए डिज़ाइन किया गया कार्यक्रम "परिवार और विश्वास", उसकी समस्याओं की एक विस्तृत श्रृंखला की जाँच करता है। उन्होंने परिवार में संकट के कारणों, अपने माता-पिता से बच्चों के अलगाव पर कैथोलिक चर्च का दृष्टिकोण तैयार किया।

1950 के दशक के अंत में, वेटिकन की यूरोपीय नीति का एक पुनर्विन्यास शुरू हुआ: एक "छोटे यूरोप" के विचार को "संयुक्त यूरोप" का विस्तार करने की इच्छा से बदल दिया गया था। जॉन पॉल द्वितीय के सिंहासन के प्रवेश के साथ, यह समझ आम ईसाई, यूरोपीय राष्ट्रों की जड़ों की थीसिस पर आधारित थी। यूनेस्को ट्रिब्यून और अंतर्राष्ट्रीय सांस्कृतिक मंचों का उपयोग "नव-यूरोपीयवाद" की अवधारणा को बढ़ावा देने के लिए किया जाता है।

यूरोप, पोप के अनुसार, राष्ट्रों का एक समूह है जो कि इंजीलवाद के माध्यम से ऐसा बन गया है। यूरोप की आंतरिक एकता न केवल एक सांस्कृतिक बल्कि एक सामाजिक आवश्यकता भी है। अपनी विशिष्ट सांस्कृतिक परंपरा और अटूट ताकत के कारण, विश्व संदर्भ में यूरोप की भी अग्रणी भूमिका है। वास्तविक यूरोप में, पूर्व और पश्चिम के बीच कोई विरोधाभास नहीं है, यह विभिन्न पूरक विशेषताओं वाले लोगों का एकमात्र परिवार है। यूरोपीय राष्ट्रों का मेल-मिलाप और एकीकरण धार्मिक और सांस्कृतिक दोनों पहलुओं में एक साथ विकसित होना चाहिए।

नव-यूरोपीयवाद को प्रमाणित करने के लिए, जॉन पॉल द्वितीय ने राष्ट्र की अपनी अवधारणा बनाई। अग्रभूमि में लोग हैं, फिर पितृभूमि, धर्म, कला, राष्ट्रीय संस्कृति। यूरोप, एक सामान्य मूल, सांस्कृतिक इतिहास और परंपराओं, मूल्यों और जीवन के संगठन की मूलभूत नींव से एकजुट होकर, आंतरिक खतरों और सर्वनाश संघर्षों से बचाया जा सकता है।

यूरोपीय: संस्कृति एक महान विरासत पर आधारित है - यहूदी, ग्रीक, रोमन, ईसाई। लेकिन यह विरासत गहरे संकट में है। इसलिए, एक "नए यूरोप" का निर्माण एक धार्मिक पुनरुत्थान की आशा से जुड़ा है। जॉन पॉल द्वितीय के शब्दों में, "ईसाई पुनर्जन्म यूरोप के उद्धार का एक साधन है।" 1985 में पोप ने "स्लाव के प्रेरितों" को प्रकाशित किया, जिसका मुख्य विचार ईसाई संस्कृति के आधार पर यूरोपीय देशों को एकजुट करने की आवश्यकता है। पूर्व और पश्चिम के बीच एकता का मार्ग, वेटिकन का कहना है, ईसाई चर्चों के एक सार्वभौमिक चर्च और सामान्य प्रचार में एकीकरण में है, जिसका सार, सबसे ऊपर, कैथोलिक चर्च की नैतिक श्रेष्ठता की स्थापना है। यह स्पष्ट रूप से राजनीतिक लक्ष्यों को दर्शाता है। यूरोप की एकता को बढ़ावा देते हुए, जॉन पॉल द्वितीय ने रोमन कैथोलिक चर्च के लाभ पर जोर दिया, क्योंकि "स्लाव के प्रेरितों" ने कथित तौर पर पोप निकोलस I, एंड्रियन II और जॉन VIII के आशीर्वाद और नियंत्रण के साथ काम किया, जो महान के विषय थे। साम्राज्य। हालांकि, ऐतिहासिक दस्तावेज इस बात की गवाही देते हैं कि सिरिल और मेथोडियस राजनयिक मुद्दों पर जाने के लिए रोम गए।

XX सदी के 80 के दशक। कैथोलिक धर्म के लिए एक मील का पत्थर बन गया। दूसरी वेटिकन परिषद की 20वीं वर्षगांठ के लिए समर्पित बिशपों के असाधारण धर्मसभा में, आधुनिक समाज के विकास के संदर्भ में परिषद के 20 साल बाद चर्च मामलों का विश्लेषण किया गया। समस्याओं में चर्च और दुनिया के बीच संबंधों की जटिलताएं थीं। अमीर देशों ने धर्मनिरपेक्षता, नास्तिकता, व्यावहारिक भौतिकवाद सीखा। इससे मौलिक नैतिक मूल्यों का गहरा संकट पैदा हो गया। विकासशील देशों में, गरीबी, भूख, दुख राज करते हैं। धर्मसभा इस निष्कर्ष पर पहुंची कि केवल बाहरी संरचनाओं को नवीनीकृत करने की इच्छा ने चर्च ऑफ क्राइस्ट को विस्मृत कर दिया। "सभी लोगों के लिए ईश्वर की पुकार" घोषणा में, धर्मसभा सभी से (न केवल कैथोलिक) को "एकजुटता और प्रेम की सभ्यता" के निर्माण में भाग लेने का आह्वान करती है, क्योंकि केवल धार्मिक पुनरुत्थान के माध्यम से ही आधुनिक संस्कृति की सर्वनाशकारी स्थिति हो सकती है। पराजित होना।

कैथोलिक धर्मशास्त्री कार्ल रहनर कैथोलिक चर्च की वर्तमान स्थिति का आकलन करते हैं: "आज आप वेटिकन II की" भावना "की ओर से चर्च से कई बयान सुन सकते हैं, जिनका इस भावना से कोई लेना-देना नहीं है। इसमें बहुत अधिक रूढ़िवाद है आधुनिक चर्च। आधुनिक दुनिया और मानवता की स्थिति की वास्तविक समझ की तुलना में अच्छे पुराने दिनों में लौटने की अधिक संभावना है। हम अभी तक सच्ची आध्यात्मिकता और दुनिया के लिए वास्तविक जिम्मेदारी के बीच एक संश्लेषण तक नहीं पहुंचे हैं, जो कि तबाही का खतरा है। मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति के उद्धार और संवर्धन के लिए सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के आधार पर सभी अच्छे लोगों को एकजुट करना।"

राज्य की स्वतंत्रता की घोषणा के बाद, यूक्रेन में कैथोलिक समुदायों और चर्चों का पुनरुद्धार शुरू हुआ, और वेटिकन के साथ संबंध कुछ हद तक पुनर्जीवित हुए।

ज्ञान को मजबूत करने के लिए प्रश्न और कार्य

1. के बीच मुख्य हठधर्मिता और विहित अंतर का वर्णन करें

कैथोलिक और रूढ़िवादी।

2. विधर्मियों के साथ कैथोलिक चर्च के संघर्ष की विशेषताएं क्या थीं?

3. मानव जाति के विकास की प्रवृत्तियों के प्रति कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों के रवैये में क्या अंतर है?

4. आपकी राय में, कैथोलिक चर्च की संरचना और प्रबंधन प्रणाली किस हद तक केंद्रीकरण और राष्ट्रीय धार्मिक संरचनाओं की स्वतंत्रता की आवश्यकताओं के अनुरूप है?

5. यूक्रेन के इतिहास के विभिन्न चरणों में कैथोलिक समुदायों की क्या स्थिति थी?

सार विषय

1. कैथोलिक धर्म में सामाजिक-राजनीतिक झुकाव।

2. कैथोलिक मठवासी आदेश: इतिहास और आधुनिकता।

3. कैथोलिक धर्म का सामाजिक सिद्धांत, इसके विकास के चरण।

4. कैथोलिक धर्मशास्त्र की दिशा के रूप में कार्यशास्त्र।

5. पोप का इतिहास।

6. पोप जॉन पॉल द्वितीय का परमधर्मपीठ।

7. यूक्रेन में कैथोलिक धर्म।

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ईश्वर एक है, ईश्वर प्रेम है - ये कथन हमें बचपन से ही परिचित हैं। फिर, चर्च ऑफ गॉड को कैथोलिक और रूढ़िवादी में क्यों विभाजित किया गया है? क्या प्रत्येक दिशा में कई और स्वीकारोक्ति हैं? सभी सवालों के अपने-अपने ऐतिहासिक और धार्मिक जवाब हैं। अब हम उनमें से कुछ से परिचित होंगे।

कैथोलिक धर्म का इतिहास

यह स्पष्ट है कि कैथोलिक वह व्यक्ति है जो कैथोलिक धर्म नामक अपनी शाखा में ईसाई धर्म को मानता है। यह नाम लैटिन और प्राचीन रोमन जड़ों में वापस जाता है और इसका अनुवाद "सब कुछ के अनुरूप", "सब कुछ के लिए व्यंजन", "कैथेड्रल" के रूप में किया जाता है। यानी सार्वभौमिक। नाम का अर्थ इस बात पर जोर देता है कि कैथोलिक एक आस्तिक है जो धार्मिक आंदोलन से संबंधित है, जिसके संस्थापक स्वयं यीशु मसीह थे। जब इसकी उत्पत्ति हुई और यह पृथ्वी पर फैल गई, तो इसके अनुयायी एक-दूसरे को आध्यात्मिक भाई-बहन मानते थे। तब एक विरोध था: एक ईसाई एक गैर-ईसाई (मूर्तिपूजक, रूढ़िवादी, आदि) है।

प्राचीन रोमन साम्राज्य के पश्चिमी भाग को स्वीकारोक्ति का जन्मस्थान माना जाता है। यह वहाँ था कि शब्द स्वयं प्रकट हुए: यह दिशा पूरी पहली सहस्राब्दी के दौरान बनाई गई थी। इस अवधि के दौरान, आध्यात्मिक ग्रंथ, मंत्रोच्चार और सेवा दोनों ही उन सभी के लिए समान थे जो मसीह और त्रिएक की पूजा करते हैं। और केवल 1054 पूर्वी, कॉन्स्टेंटिनोपल में केंद्र के साथ, और वास्तव में कैथोलिक - पश्चिमी, जिसका केंद्र रोम था। तब से, यह माना जाता रहा है कि एक कैथोलिक सिर्फ एक ईसाई नहीं है, बल्कि पश्चिमी धार्मिक परंपरा का अनुयायी है।

बंटवारे के कारण

इतनी गहरी और असहनीय हो गई कलह के कारणों को हम कैसे समझा सकते हैं? आखिरकार, क्या दिलचस्प है: विवाद के बाद लंबे समय तक, दोनों चर्च खुद को कैथोलिक ("कैथोलिक" के समान) कहते रहे, यानी सार्वभौमिक, विश्वव्यापी। ग्रीको-बीजान्टिन शाखा एक आध्यात्मिक मंच के रूप में जॉन थियोलॉजिस्ट, रोमन के "खुलासे" पर निर्भर करती है - "इब्रानियों को पत्र पर।" पहले को तप, नैतिक खोज, "आत्मा का जीवन" की विशेषता है। दूसरे के लिए - लोहे के अनुशासन का गठन, एक सख्त पदानुक्रम, उच्च पदस्थ पुजारियों के हाथों में शक्ति की एकाग्रता। कई हठधर्मिता, अनुष्ठानों, चर्च सरकार और चर्च जीवन के अन्य महत्वपूर्ण क्षेत्रों की व्याख्या में अंतर वाटरशेड बन गया जिसने कैथोलिक और रूढ़िवादी को अलग-अलग पक्षों से अलग कर दिया। इस प्रकार, यदि विद्वता से पहले कैथोलिक शब्द का अर्थ "ईसाई" की अवधारणा के बराबर था, तो इसके बाद यह धर्म की पश्चिमी दिशा को इंगित करने लगा।

कैथोलिक धर्म और सुधार

समय के साथ, कैथोलिक पादरी उन मानदंडों से इतने विदा हो गए कि बाइबल ने दावा किया और प्रचार किया कि यह प्रोटेस्टेंटवाद जैसी प्रवृत्ति के चर्च के भीतर संगठन के आधार के रूप में कार्य करता है। इसका आध्यात्मिक और वैचारिक आधार अध्यापन और इसके समर्थक थे। सुधार ने केल्विनवाद, एनाबैप्टिज्म, एंग्लिकनवाद और अन्य प्रोटेस्टेंट संप्रदायों को जन्म दिया। इस प्रकार, लूथरन कैथोलिक हैं, या, दूसरे शब्दों में, इंजील ईसाई जो चर्च के विरोध में सक्रिय रूप से सांसारिक मामलों में हस्तक्षेप कर रहे थे, ताकि पोप धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के साथ हाथ से चलने के लिए प्रेरित हो। भोग में व्यापार, पूर्वी पर रोमन चर्च के फायदे, मठवाद का उन्मूलन - यह उन घटनाओं की पूरी सूची नहीं है जिनकी महान सुधारक के अनुयायियों द्वारा सक्रिय रूप से आलोचना की गई थी। अपने विश्वास में, लूथरन पवित्र त्रिमूर्ति पर भरोसा करते हैं, विशेष रूप से यीशु की पूजा करते हुए, उनके दिव्य-मानव स्वभाव को पहचानते हुए। उनके विश्वास की मुख्य कसौटी बाइबल है। लुथेरनवाद की एक विशिष्ट विशेषता, अन्य लोगों की तरह, विभिन्न धार्मिक पुस्तकों और अधिकारियों के लिए एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण है।

चर्च की एकता के सवाल पर

हालांकि, विचाराधीन सामग्री के आलोक में, यह अभी भी पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है: कैथोलिक रूढ़िवादी हैं या नहीं? यह प्रश्न कई लोगों द्वारा पूछा जाता है जो धर्मशास्त्र और सभी प्रकार की धार्मिक सूक्ष्मताओं में बहुत गहराई से पारंगत नहीं हैं। इसका उत्तर एक ही समय में सरल और कठिन दोनों है। जैसा कि ऊपर बताया गया है, शुरू में - हाँ। जबकि चर्च एक ईसाई था, इसमें प्रवेश करने वाले सभी लोगों ने उसी तरह प्रार्थना की, और समान नियमों के अनुसार भगवान की पूजा की, और सामान्य अनुष्ठानों का इस्तेमाल किया। लेकिन विभाजन के बाद भी, प्रत्येक - कैथोलिक और रूढ़िवादी दोनों - खुद को मसीह की विरासत का मुख्य उत्तराधिकारी मानते हैं।

इंटरचर्च संबंध

साथ ही, वे एक-दूसरे के साथ पर्याप्त सम्मान के साथ पेश आते हैं। इस प्रकार, द्वितीय वेटिकन परिषद की डिक्री नोट करती है कि जो लोग मसीह को अपना ईश्वर स्वीकार करते हैं, उस पर विश्वास करते हैं और बपतिस्मा लेते हैं, उन्हें विश्वास में भाई के रूप में कैथोलिक माना जाता है। हमारे पास उनके अपने दस्तावेज़ भी हैं जो पुष्टि करते हैं कि कैथोलिक धर्म एक घटना है, जिसकी प्रकृति रूढ़िवादी की प्रकृति के समान है। और हठधर्मिता में विसंगतियां इतनी मौलिक नहीं हैं कि दोनों चर्च एक दूसरे के साथ दुश्मनी में हैं। इसके विपरीत, उनके बीच संबंध इस तरह से बनाए जाने चाहिए कि वे एक साथ सामान्य कारण की सेवा कर सकें।