चर्च के लगभग सभी लेखकों और शिक्षकों ने मनुष्य की किसी न किसी हद तक समानता के प्रश्न को छुआ है। यह समझ में आता है, क्योंकि भगवान की छवि और समानता के बारे में शिक्षा विशुद्ध रूप से बाइबिल की विशेषता है। गैर-ईसाई नृविज्ञान इस बारे में कुछ भी नहीं जानता है और मनुष्य की अपनी योजना में ईश्वर की समानता की श्रेणी को शामिल नहीं करता है। लेकिन चर्च के लेखकों और शिक्षकों के बीच, कुछ छवि को समानता से अलग करते हैं, जबकि अन्य इन अभिव्यक्तियों को समानार्थक मानते हैं। इसके अलावा, प्राचीन समय में, उन्होंने किसी प्रकार की मानवीय क्षमता में भगवान की छवि देखी, जबकि समय के साथ, चर्च के लेखक ईश्वर की छवि की अवधारणा को आध्यात्मिक उपहारों या क्षमताओं की समग्रता के रूप में समझने के लिए तैयार हैं, और सामान्य तौर पर वे इस बाइबिल अभिव्यक्ति में अधिक से अधिक सामग्री डालें।

चर्च के लगभग अधिकांश लेखक ईश्वर की छवि को तर्कसंगतता (आध्यात्मिकता) में देखना चाहते थे। कुछ ने स्वीकार किया, आध्यात्मिकता या तर्कसंगतता के साथ, स्वतंत्र इच्छा, भगवान की छवि के संकेत के रूप में। अन्य लोग ईश्वर की छवि को अमरता में देखते हैं, ब्रह्मांड में मनुष्य की प्रमुख या आज्ञाकारी स्थिति में। मनुष्य में ईश्वर की छवि को चर्च के शिक्षकों द्वारा और पवित्रता के रूप में, या, अधिक सटीक रूप से, नैतिक सुधार की क्षमता के रूप में समझा जाता है।

कई चर्च लेखकों ने आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में निर्माण और उत्पादन करने की क्षमता में भगवान की छवि देखी। सृष्टिकर्ता परमेश्वर ने भी अपनी रचना पर रचनात्मकता की ईश्वरीय क्षमता की छाप छोड़ी। उन्हीं पवित्र पिताओं के कार्यों में, हम बाइबल के शब्दों की एक और व्याख्या "प्रतिरूप और समानता में" पाते हैं। ईश्वर की समानता की यह समझ पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों में से एक की छवि के रूप में नहीं है, बल्कि संपूर्ण जीवन देने वाली त्रिएकता की है। इस प्रकार, मनुष्य अपने आप में, अपनी आध्यात्मिक संरचना और जीवन में, परमात्मा के आंतरिक त्रिएक जीवन को दर्शाता है। इस प्रकार सेंट। निसा के ग्रेगरी, सेंट। अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, ब्लेज़। थियोडोराइट, वसीली, बिशप। सेल्यूसिया, सेंट। अनास्तासियस द सिनाइट, सेंट। जॉन दमिश्क और सेंट। पैट्रिआर्क फोटियस।

मनुष्य की समानता पर ये दो अंतिम विचार विशेष रूप से दिलचस्प और महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि वे मनुष्य में विशेष गहराई को प्रकट करते हैं और आत्म-गहन करने और हमारे आध्यात्मिक उपहारों के विकास के लिए कहते हैं। अपनी भक्ति में व्यक्ति को न केवल कुछ दिया जाता है, बल्कि बहुत कुछ दिया भी जाता है। मनुष्य को दिया गया है, जैसा कि यह था, परमेश्वर की ओर से एक प्रकार की आज्ञाकारिता, पृथ्वी पर परमेश्वर के कार्य को जारी रखने के लिए आज्ञाकारिता। इसके अलावा, अपने आंतरिक जीवन में आत्म-अवशोषण के दौरान, इंट्रा-ट्रिनिटी जीवन के प्रतिबिंब की तरह, एक व्यक्ति अपनी ईश्वरीयता को गहरा करने के लिए धर्मशास्त्र के रहस्यों को गहरा करता है। पैट्रिआर्क फोटियस ने स्पष्ट रूप से कहा कि "धर्मशास्त्र का रहस्य" मनुष्य में निहित है। एक व्यक्ति धर्मशास्त्र के लिए बाध्य है। हम में ईश्वर की छवि की ऐसी समझ एक विशेष विश्वदृष्टि का आधार है जो केवल एक ईसाई के लिए विशिष्ट है।

धार्मिक प्रणालियों के निर्माण के पहले प्रयासों से शुरू होकर और ईसाई विचार के विकास के दौरान, चर्च ने ब्रह्मांड, सृष्टि, मनुष्य और एन्जिल्स को एक विशाल जैविक पूरे के रूप में माना, बिना सृष्टि के एक या दूसरे हिस्से को अलग किए। विशेष रूप से, मनुष्य को हमेशा एक सृजित प्राणी के रूप में देखा गया है, जो पूरे ब्रह्मांड में प्रवेश कर रहा है और व्यवस्थित रूप से जुड़ा हुआ है। एक धर्मशास्त्रीय आधार पर आधारित नृविज्ञान मनुष्य के विषय को दुनिया और सृष्टि के पूरे सिद्धांत से अलग नहीं कर सकता है। ब्रह्मांड की सामान्य प्रणाली से मनुष्य का सैद्धांतिक अलगाव मौलिक रूप से गलत है, क्योंकि मनुष्य स्वयं निर्माता द्वारा ब्रह्मांड की इस योजना में शामिल है और इसके साथ व्यवस्थित रूप से जुड़ा हुआ है। पवित्र पिताओं के अनुसार (विशेष रूप से, नेमेसिया ऑफ एमेसा), मनुष्य दुनिया का एक बंडल है। और एक बहुत ही खास तरीके से वह फरिश्ते की दुनिया से जुड़ा हुआ है।

दरअसल, ईश्वर के जीवों के पदानुक्रम में मनुष्य अपना स्थान लेता है। अपने जैविक होने की सभी विशेषताओं से, वह जानवरों से संबंधित है; और चूँकि वह एक व्यक्तिगत, पाखंडी सिद्धांत के साथ ईश्वर द्वारा उपहार में दिया गया है, क्योंकि वह एक आत्मा है, मनुष्य सभी जीवित प्राणियों से आगे निकल जाता है। हालाँकि, यह आत्मा जानवरों में से एक को दी गई है, यह सभी आत्माओं में सबसे कमजोर है। इस प्रकार, यह लगातार आध्यात्मिक और प्राकृतिक के बीच विभाजित है, क्योंकि यह अस्तित्व के इन दो स्तरों से संबंधित है। अत: मनुष्य के आध्यात्मिक जगत् के सम्बन्ध में अध्ययन का अपना एक विशेष महत्व है। इस संबंध में, ईश्वर से समानता का विषय देशभक्ति लेखन में एक असाधारण तीक्ष्णता प्राप्त करता है। उनके बीच सृष्टि की सामान्य ईश्वरीय योजना के अनुसार न केवल निकटता और संबंध है; निस्संदेह उनके बीच कुछ संबंध होना चाहिए। इसकी स्पष्टता को एक परीक्षण विचारक की नजर से छिपाया नहीं जा सकता है, और इसने सेंट का ध्यान आकर्षित किया। ग्रेगरी पालमास।

यदि उन्होंने संत की भावना में धर्मशास्त्र की एक पूर्ण और पूरी तरह से सामंजस्यपूर्ण प्रणाली नहीं बनाई। दमिश्क के जॉन, फिर भी, पूरी दुनिया की पूरी तरह से निर्विवाद और समग्र धारणा है, भले ही पूरी तरह से धार्मिक सूत्रों में व्यक्त न हो। इसलिए, जिस व्यक्ति के बारे में उन्होंने इतना अधिक और इतना ऊँचे स्वर में बात की, वह इस सार्वभौमिक एकता का एक अभिन्न अंग है। उच्च आत्माओं और निम्न, शब्दहीन प्राणियों की दुनिया दोनों के संबंध में, किसी व्यक्ति को उसके धार्मिक दृष्टिकोण की योजना में केवल एक सामान्य धार्मिक संबंध में अध्ययन करना संभव है। यदि हम ईथर बलों और भगवान और मनुष्य के साथ उनके संबंधों के बारे में विचार एकत्र करते हैं, सेंट ग्रेगरी की विभिन्न रचनाओं में बिखरे हुए हैं, तो उनकी देवदूत हमें इस रूप में दिखाई देती है।

देवदूत संसार हम मनुष्यों से श्रेष्ठ है। उनकी आध्यात्मिकता उन्हें ईश्वर के सबसे करीब और सबसे करीब बनाती है। लेकिन यह सोचना गलत होगा कि हर चीज में और हमेशा के लिए एन्जिल्स का इंसान से श्रेष्ठ होना तय है। संत ग्रेगरी पालमास ने मनुष्य के बारे में एक असाधारण उच्च शिक्षा विकसित की। वह यह कहना पसंद करता है कि मनुष्य कई मायनों में एन्जिल्स से श्रेष्ठ है; वह मनुष्य के श्रेष्ठ व्यवसाय के सिद्धांत को विकसित करता है। यह धार्मिक विचार के इतिहास में एक विशेष रूप से दिलचस्प घटना है। आमतौर पर यह सोचने की प्रथा है कि पूर्व की विशेषता ऊपर की ओर एक विशेष अभीप्सा है, कि पूरब सांसारिक की तुलना में आध्यात्मिक में अधिक व्यस्त है। पूरे इतिहास में अमूर्त सोच के लिए पूर्वी विचारों के प्रयास ने इस प्रबलता में योगदान दिया है। सांसारिक जीवन के निर्माण और संस्कृति के निर्माण की तुलना में अमूर्त धार्मिक चिंतन उनकी पसंद से अधिक है। चर्च सरकार के क्षेत्र में संगठनात्मक कार्य की तुलना में पूर्व ने हठधर्मी अमूर्त सोच और धार्मिक विवादों को अधिक ताकत दी। बाद वाले को पश्चिम के बजाय छोड़ दिया गया था। रोम, अपने अंतर्निहित न्यायवाद और सांख्यिकीवाद के साथ, पोप की ईसाई सांसारिक शक्ति की व्यवस्था के साथ अधिक कब्जा कर लिया गया था, जबकि पूर्व में हठधर्मी संघर्ष भड़क उठा था और सबसे परिष्कृत धार्मिक विवाद छेड़े गए थे। यह ऊपर की ओर प्रयास करना विशेष रूप से मजबूत था, निश्चित रूप से, क्राइस्टोलॉजिकल विवादों के दौरान, जब देहधारण शब्द के जटिल हाइपोस्टैसिस में मानव प्रकृति के भाग्य का फैसला धर्मशास्त्र के लिए किया जा रहा था। Monophysitism निस्संदेह एक आम तौर पर पूर्वी और आम तौर पर मठवासी विधर्म है। यह विशेषता है कि पूर्व ने डोकेटिज्म, एनक्रेटिज्म, मैनिचैस्म और मोनोफिजिज्म को जन्म दिया। एक एनीमिक, पतली तपस्या का प्रलोभन आसानी से रेगिस्तानी निवासियों को आकर्षित कर सकता था, और यह इस तरह की अकर्मण्यता के साथ था कि वे ईसाई विवाद के भंवर में फंस गए। और, जैसा कि पहले ही ऊपर उल्लेख किया गया है, अगर चाल्सीडोनियन ओरोस ने ईयूचियन विधर्म को हठधर्मिता से हराया, तो जीवन ही, लोकप्रिय चेतना, चर्च के परोपकारी की मानसिकता ने हमेशा मनोवैज्ञानिक मोनोफिज़िटिज़्म की मानसिकता को पूरी तरह से दूर नहीं किया।

असंबद्ध, देवदूत, या, अधिक सटीक रूप से, जो प्रतीत होता था और जिसे वास्तव में आध्यात्मिक माना जाता था, के साथ आकर्षण बहुत मजबूत था। वे नहीं कर सकते थे, मानव के सामने झुकना नहीं चाहते थे, शारीरिक, ऐसी चीजों का निर्माण किया जो अनन्त परिषद में पूर्वनिर्धारित थे, जो पवित्रता और महिमा के योग्य, परमेश्वर के वचन के साथ संयुक्त होने के योग्य थे। मनुष्य और मांस के प्रति एक निश्चित भयानक मनोवृत्ति धार्मिक चेतना पर पड़ी। यहाँ तक कि इस अनिश्चितकालीन मनोवैज्ञानिक एकेश्वरवाद का एक बहुत ही प्रबल वातावरण भी निर्मित हो गया था। उसने कई ईसाइयों के जीवन, विचार, पूजा और तपस्या को आच्छादित किया।

इस तरह के एक सतर्क, कुछ हद तक खारिज करने के लिए नहीं, निर्मित के प्रति रवैया और भी रूढ़िवादी माना जाता था। उन्होंने इसमें और अधिक "विनम्रता" देखी। ईश्वरीय अवतार की सच्चाई में, एक कमजोर धार्मिक भावना भी सांसारिक के अत्यधिक उत्थान की कल्पना करती है। यह धारणा बनाई गई थी, बहुत गहरी जड़ें, कि जीवन और सृजन के प्रति वास्तव में मठवासी, वास्तव में तपस्वी रवैया होना चाहिए - मांस और मनुष्य के प्रति अविश्वास। एक व्यक्ति, और यहां तक ​​कि एक पापी व्यक्ति भी नहीं, बल्कि सिर्फ एक व्यक्ति को, केवल उसकी मानवता के आधार पर, संदेह के दायरे में लिया गया था। इसलिए, मठवासी, तपस्वी में, उन्होंने इस सावधानी के रूपों में एक ही मनोदशा की तलाश की, लेकिन इससे भी अधिक दृढ़ता से व्यक्त किया। और न केवल पश्चिमी चेतना के लिए, बल्कि स्वयं रूढ़िवादी को भी, यह सिद्धांतवादी, छद्म-आध्यात्मिक शैली कभी-कभी ईसाई धर्म के पूर्वी, मठवासी आदर्श के लिए विशेष रूप से आकर्षक और वफादार लगती थी। उन्होंने कल्पना की, और काफी गलत तरीके से, मानव की तुलना में अधिक स्वर्गदूत के रूप में रूढ़िवादी। और वे वास्तव में रूढ़िवादी मनोविज्ञान की संपत्ति के रूप में रूढ़िवादी के सच्चे हर्षित ब्रह्मांडवाद की विशेषता को पहचानना नहीं चाहते थे। कभी-कभी, और बहुत बार, वे मोक्ष के रूढ़िवादी आदर्श को कुछ पतला के रूप में प्रस्तुत करना चाहते थे। विशेष विस्मय के साथ और, निराशा के साथ, उन्होंने पृथ्वी और मांस की स्वीकृति में उन प्रकाश और प्रेम नोटों का अभिवादन किया जहां वे फिसल गए और प्रकाश में आए।

पूर्वी जीवन और आत्मा की संकेतित गलत, पूर्वकल्पित धारणा आश्चर्य के साथ मिलती है और रूढ़िवादी प्रकाश तपस्या और हर्षित रहस्यवाद के असली चेहरे को आश्चर्यचकित करती है। इसलिए, एक वास्तविक रहस्योद्घाटन यह है कि सबसे कठोर तपस्वियों और तपस्वियों के पास प्राणियों और मनुष्य के लिए एक प्रेमपूर्ण मनोदशा है। और यह कहा जाना चाहिए कि तपस्वी जितना कठोर होगा, उसकी आध्यात्मिकता उतनी ही अधिक होगी, मानव सिद्धांत की उसकी स्वीकृति उतनी ही मजबूत होगी। गम्भीरता और पापमयता से दूर होने से स्वयं देह से अलगाव पैदा नहीं हुआ। इसके विपरीत, अस्पष्ट, रूढ़िवादी की पूर्ण अज्ञानता के लिए धन्यवाद, कुछ उदास और स्टंट के तहत इसका मनोविज्ञान वास्तव में हर्षित और हल्का हो जाता है। और यह मानव के प्रति यह उदात्त रवैया है जो तपस्वी तनाव और वास्तविक, न कि मिथ्या, आध्यात्मिक तपस्या की वृद्धि के साथ बढ़ता है।

इस संबंध में, मठवासी पूर्व के लेखकों में पालमास का एक विशेष स्थान है। वह मनुष्य के बारे में खुशी-खुशी और उदात्त रूप से सिखाने से नहीं डरता और झूठे आरोपों से उसे सही ठहराता है।

एथोस हिचकिचाहट के प्रमुख, जो स्वयं स्वर्गदूतों के समावेशी जीवन के करीब हैं, रास्ते में एक व्यक्ति की प्रशंसा करने की हिम्मत करते हैं, शायद, चर्च के कुछ पिता। वह निश्चित रूप से मनुष्य की ऊंचाई के बारे में, "ईश्वरीय रूप से भाग लेने वाले" मांस के बारे में, एन्जिल्स की दुनिया पर मनुष्य की श्रेष्ठता के बारे में बोलता है। कुछ पक्षों की ओर इशारा करते हुए, जिसके द्वारा एन्जिल्स मनुष्य से आगे निकल जाते हैं, वह इस बारे में बात करने से नहीं डरते कि क्या मनुष्य को एन्जिल्स से ऊपर उठाता है और उसे पूरे ब्रह्मांड का सबसे प्रिय और सुंदर फूल बनाता है। यह उन्हें डायोनिसियस द एरियोपैगाइट और मैक्सिमस द कन्फेसर की रहस्यमय परंपरा से विरासत में मिला।<…>

शरीर मानव स्वभाव से अलग नहीं होता है; इसके विपरीत, यह इसे भर देता है, एक निश्चित पूर्णता प्रदान करता है। इसके लिए धन्यवाद, पालमास मनुष्य में स्वर्गदूतों पर अपनी श्रेष्ठता पाता है। सबसे पहले, यह मनुष्य में भगवान की छवि के साथ करना है। यदि समानता में देवदूत मनुष्य से श्रेष्ठ हैं, तो ईश्वर की छवि में मनुष्य की आत्मा देवदूत से श्रेष्ठ है। "आत्मा की चतुर और मौखिक प्रकृति," वे कहते हैं, "केवल मन, शब्द और जीवन देने वाली आत्मा के पास है। केवल यह एन्जिल्स की तुलना में एक अधिक है, जिसे भगवान ने अपनी छवि में बनाया था। और इसे बदला नहीं जा सकता, भले ही यह अपनी गरिमा को नहीं जानता था और महसूस नहीं करता था और उस के योग्य कार्य नहीं करता था जिसने इसे अपनी छवि में बनाया था। तो पुश्तैनी पाप के बाद... भगवान की छवि में अपना जीवन खोकर, हमने उनकी छवि में अपना जीवन नहीं खोया ”। यह पहली चीज है जो मानवता को असंबद्ध आकाशीय जगत से ऊपर उठाती है। आइए याद करें, वैसे, यह विचार हमारे धार्मिक धर्मशास्त्र में भी होता है: "... तेरा अवर्णनीय महिमा की छवि है, भले ही मैं पापों के घावों को ढोता हूं।"

दूसरा लाभ मनुष्य की नियुक्ति में देखा जाता है, ब्रह्मांड के पदानुक्रम में उसकी विशेष प्रमुख स्थिति में: "मनुष्य से ऊंचा कुछ भी नहीं है," थिस्सलुनीकियन मुख्य पुजारी सिखाता है, "और इसे इस तरह से व्यवस्थित किया जाता है उसे सलाह देने और उसे देने के लिए कि उसे क्या लाभ होगा, और वह इसे जानता था और उसे पूरा करता था; यदि केवल कोई व्यक्ति इस सलाह को स्वीकार करना चाहता है, तो वह अपने पद (अपनी गरिमा) को बनाए रखता है और खुद को और अपने से ऊपर वाले को पहचानता है, और देखता है कि उसे इस सर्वोच्च व्यक्ति से क्या सिखाया गया है। ”

इस प्रकार, एन्जिल्स न केवल सर्वोच्च मन की सेवा आत्माएं हैं, "मुग्धता" हैं, बल्कि उनके नीचे भी हैं जो योग्य रूप से खड़े लोग हैं। और यही एकमात्र विरासत है जो उन्हें परमेश्वर ने दी है। मनुष्य, अपने स्वभाव और उद्देश्य से, एक प्रमुख स्थान पर कब्जा करने के लिए कहा जाता है। वह इस दुनिया पर शासन करने के लिए नियत है। बेशक, उसकी यह प्रमुख स्थिति उसकी शारीरिकता के साथ सीधे संबंध में है, इस तथ्य के साथ कि उसका शरीर अनादि काल से परमेश्वर के वचन के देहधारण के लिए अभिप्रेत है। यह बेदाग और सबसे शुद्ध मेम्ने मसीह के लिए दुनिया के निर्माण से पहले की भविष्यवाणी की गई है (देखें: 1 पेट 1, 19-20)। प्राचीन काल से पवित्र त्रिमूर्ति की शाश्वत परिषद में यह विचार किया गया है कि ईश्वर का पुत्र मनुष्य का पुत्र, ईश्वर-मनुष्य, न कि ईश्वर-स्वर्गदूत बनना चाहिए। इसलिए, सोटेरिओलॉजिकल और तपस्वी के संदर्भ में, हम एक व्यक्ति के देवता के बारे में बात कर सकते हैं, न कि एक देवदूत। और यह भगवान की रचनात्मक योजना में एक व्यक्ति को एक हाइपोस्टैसिस में अपनी प्रकृति के साथ भगवान के इस संयोजन में सक्षम होने के लिए दिया जाता है।

लेकिन सबसे दिलचस्प है एन्जिल्स पर मनुष्य की श्रेष्ठता, जिसे पालमास हमारे ज्ञान की संरचना में देखते हैं। इससे जो निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं, उनके लिए भी यह दिलचस्प है। पालमास लिखते हैं: "कई अन्य लोगों के साथ यह कहा जा सकता है कि हमारे ज्ञान की त्रिएकता संरचना यह भी दर्शाती है कि हम, स्वर्गदूतों से अधिक, परमेश्वर के स्वरूप में बनाए गए थे। और न केवल इसलिए कि यह तीन गुना है, बल्कि इसलिए भी कि यह किसी भी तरह के ज्ञान से आगे निकल जाता है। वास्तव में हम सभी प्राणियों में से एक हैं, मन और कारण के अलावा, हमारे पास भावनाएँ भी हैं। जो स्वाभाविक रूप से तर्क से जुड़ा है वह कला, विज्ञान और ज्ञान की एक विविध श्रृंखला खोलता है: कृषि, घर बनाना, कुछ भी नहीं से चीजें बनाना - बेशक, पूर्ण शून्य से नहीं, क्योंकि यह पहले से ही भगवान का काम है - यह सब केवल दिया जाता है लोग। क्योंकि ऐसा होता है कि लगभग कुछ भी नहीं जो परमेश्वर द्वारा बनाया गया था, नष्ट हो जाता है; लेकिन, एक को दूसरे के साथ मिलाने पर, यह हमारे साथ एक अलग रूप धारण कर लेता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, मन का अदृश्य शब्द न केवल हवा के माध्यम से श्रवण के अंग से जुड़ता है, बल्कि शरीर और शरीर के साथ लिखा और देखा भी जाता है; और यह परमेश्वर ने केवल लोगों को दिया है। और यह देह में परमप्रधान वचन के आने और प्रकट होने की पर्याप्त पुष्टि के लिए होता है। ऐसा कुछ भी कभी भी एन्जिल्स की विशेषता नहीं है।"

हम जिस थिस्सलुनीके के मुख्य पुजारी का अध्ययन कर रहे हैं, उसके नृविज्ञान के लिए यह मार्ग असाधारण महत्व का है। न केवल सांसारिक और मानव के लिए कोई तिरस्कार है, न मानव को देवदूत के साथ बदलने की इच्छा है, ईश्वर की छवि को देवदूत की छवि में बदलने के लिए, इस पूर्ण मौन, समान-कोणीय तपस्वी में, की महिमा उसमें मांस सुनाई देता है। वह मांस, जो ऐसा प्रतीत होता है, समान कोणों के मठवासी जीवन में बाधा के रूप में कार्य करता है। उनके संज्ञान में लोग एन्जिल्स से भिन्न होते हैं, अर्थात् संवेदी धारणा, न केवल उनके द्वारा निंदा और अपमानित किया जाता है, बल्कि इसके विपरीत ज्ञान में एन्जिल्स के लिए पूरी तरह से दुर्गम रहस्योद्घाटन के स्रोत के रूप में प्रशंसा की जाती है और न केवल यह देखने का अवसर है कि क्या है जाना जाता है, लेकिन नए बनाने के लिए भी जो अब तक रूपों और वस्तुओं में मौजूद नहीं थे। एन्जिल्स को मनुष्य के लिए उपलब्ध सबसे बड़ी क्षमता नहीं दी जाती है - एक रचनात्मक उपहार जो मनुष्य को उसके निर्माता के समान बनाता है। यदि ईश्वर सृष्टिकर्ता है, और सृष्टिकर्ता कुछ भी नहीं है, तो हम, निर्माता की छवि में बनाए गए, उन वस्तुओं और छवियों के निर्माता भी हैं जो पहले मौजूद नहीं थे। बेशक, एक अंतर भी है: ईश्वर पूर्ण गैर-अस्तित्व से बनाता है, लेकिन हम जीवन में कुछ ऐसा लाते हैं जो कुछ समझदार दुनिया में मौजूद है, लेकिन अनुभवजन्य दुनिया में जो वास्तव में अभी तक अस्तित्व में नहीं है। यह मार्ग रचनात्मकता के संपूर्ण दर्शन के लिए एक आधार प्रदान कर सकता है और इसे सही ठहरा सकता है।

सेंट का पूरा निर्माण। ग्रेगरी पालमास अन्य पवित्र पिताओं और शिक्षकों के विचारों से पूरी तरह सहमत हैं जो उससे पहले रहते थे। वह किसी भी नवाचार का परिचय नहीं देता है, लेकिन केवल अधिक सफल छवियों में और मनुष्य में भगवान की छवि और उसमें रचनात्मक क्षमता के बारे में रूढ़िवादी शिक्षण को पूरी तरह से प्रकट करता है।

इसलिए, मनुष्य का मांस, जो इंद्रियों के माध्यम से रचनात्मक उपहारों का स्रोत है और अनन्त परिषद में परमेश्वर के वचन के साथ एकजुट होने का इरादा है, यह मांस किसी भी तरह से मनुष्य को छोटा नहीं कर सकता है। सभी युगों में रूढ़िवादी और हमारे मानव-केंद्रित धर्मशास्त्र के हर्षित ब्रह्मांडवाद ने इस मांस के दिव्य मूल और विशेष आशीर्वाद को महसूस किया है। यदि परमेश्वर के वचन के देहधारण से पहले मनुष्य एक धार्मिक विचारक की दृष्टि में एन्जिल्स से थोड़ा कम था (देखें: Ps 8, 6), तो हमारे स्वभाव के स्वर्गारोहण के बाद, मनुष्य परमेश्वर के निकटतम स्वर्गदूतों से आगे निकल जाता है। हम पहले से ही पवित्र भौतिकता के बारे में बात कर सकते हैं। पलामा बार-बार "ईश्वरीय रूप से भाग लेने वाले" मांस के बारे में बात करेंगे। पवित्र आत्मा के सोमवार को सिनाक्सारिस, एक स्तोत्र से प्रेरित होकर, मार्मिक रूप से बताता है कि कैसे नौ दिनों में से प्रत्येक पर पेंटेकोस्ट से स्वर्गारोहण को अलग करते हुए, स्वर्गदूतों के नौ रैंकों में से प्रत्येक देवता, गौरवशाली मांस को नमन करने के लिए आया था (देखें: भजन संहिता) 96: 7)।

उनके एक उपदेश में पलामास का एक बहुत ही उत्साहपूर्ण अंश है, जिसमें वे परमेश्वर के वचन के देहधारण की बात करते हैं। वह देहधारण के कई लक्ष्यों को सूचीबद्ध करता है: ताकि हमें ऊंचा न किया जाए, कि हम स्वयं शैतान की दासता पर विजय प्राप्त कर लें, ताकि वचन एक मध्यस्थ बन जाए जो दोनों प्रकृतियों के गुणों का मेल करता है, पाप के बंधनों को तोड़ने के लिए, परमेश्वर का दिखावा करने के लिए हमारे लिए प्यार, अपमान का उदाहरण बनना, लोगों को भगवान के पुत्र बनाना, आदि। इन लक्ष्यों की एक बहुत लंबी गणना में, अपनी धार्मिक प्रेरणा की इतनी दयनीय वृद्धि में, वह पवित्र भौतिकता के ऐसे महिमामंडन के साथ समाप्त होता है, जो देशभक्ति साहित्य में अभूतपूर्व है: "मांस, और ठीक नश्वर मांस का सम्मान करने के लिए, ताकि अभिमानी आत्माएं विश्वास करने और सोचने की हिम्मत मत करो कि वे मनुष्य से अधिक ईमानदार हैं और वे अपनी निराकारता और अमरता के कारण देवत्व में सक्षम होंगे ... "

यह ऊंचाई में असाधारण माना जा सकता है और शायद, ईसाई धर्म के तप में मानवता और मांस के लिए एकमात्र भजन है। जीवन और प्राणी की नीरस और अवरुद्ध धारणा के खिलाफ कितना साहसिक और निर्णायक विरोध एथोस रेगिस्तान की खामोशी से प्रेरित विस्मयादिबोधक, मठवासी कर्म की समान कोणीय ऊंचाइयों से प्रतीत होना चाहिए! और इसमें धार्मिक विचार और ईसाई तप के लिए क्या साहस छिपा है! वास्तव में, व्यक्ति में ऐसा दृढ़ विश्वास असीम और उज्ज्वल दूरियों को खोलता है। तभी नैतिक सुधार संभव और सार्थक होता है, तभी सृजनात्मकता का आशीर्वाद मिलता है, तो व्यर्थ नहीं कि कारण, शब्द, भाव, सौन्दर्य की ओर आकर्षण हमें दिया जाता है।

और अगर किसी व्यक्ति को एक देवदूत से ऊंचा होने के लिए दिया जाता है, तो यह स्पष्ट है कि सभी मानव जाति का सबसे उत्तम रंग, भगवान की सबसे शुद्ध माँ, सबसे ईमानदार करूब और बिना तुलना के सबसे शानदार सेराफिम बन जाती है। मानव और देवदूत के बीच संबंध के समान दृष्टिकोण के लिए धन्यवाद, पालमास आत्मा के सबसे सिद्ध तपस्वियों को देखता है जिन्होंने स्वर्गदूतों के आदेशों को पार कर लिया है। एक व्यक्ति, जो अपने शरीर के संदर्भ में, "दूसरी रोशनी" से नीचे है, पवित्र आत्मा को प्राप्त करने के पराक्रम के लिए धन्यवाद, उन्हें पार कर सकता है और स्वयं प्रकाश के प्राथमिक स्रोत, सबसे महत्वपूर्ण प्रकृति तक पहुंच सकता है। वह सेंट जॉन द बैपटिस्ट, पवित्र प्रेरित पीटर और पॉल, महान शहीद डेमेट्रियस में इसके उदाहरण देखता है। लेकिन, ज़ाहिर है, यह उन तक सीमित नहीं है। सभी संतों को इसके लिए बुलाया जाता है, या, अधिक सटीक रूप से, सभी लोग, क्योंकि सभी को संत होना चाहिए।<…>

मनुष्य के लिए प्रभु की योजना में, उसे अवसर दिया गया है, यहाँ तक कि, अधिक सटीक रूप से, कुछ नया बनाने और बनाने का कार्य। मनुष्य को अपने लिए इस दिव्य योजना को अवश्य पूरा करना चाहिए। इस रचनात्मक उपहार के कार्यान्वयन के बारे में व्यक्ति को निर्माता को जवाब देना होगा। इसलिए, अंतिम निर्णय यह भी निर्णय होगा कि हमने इस कार्य को कैसे और किस हद तक पूरा किया है, क्या हमने पृथ्वी पर अपने रचनात्मक उद्देश्य को पूरा किया है। "अंतिम न्याय पर एक अच्छा जवाब" स्वर्ग और पृथ्वी के निर्माता की पूर्व-शाश्वत योजना की प्रतिक्रिया होगी, जो इस पृथ्वी पर हमारे लिए निर्माता बनने के लिए है, ताकि स्वर्गीय राज्य में हमारी विरासत प्राप्त हो सके।

फिर यह प्रश्न करना उचित है कि, एन्जिल्स के विपरीत, किसी व्यक्ति से क्या पूछा जाता है, जिसके पास यह रचनात्मक उपहार नहीं है और इस प्रकार निर्माता की इस छवि में बनाए गए लोगों से कम है? इस जीवन में किसी व्यक्ति को किस प्रकार की रचनात्मकता के लिए बुलाया जाता है?

बनाने के लिए, सबसे पहले, अपना जीवन: अपने भाग्य की उस रेखा को प्रकट करने और लागू करने के लिए जो हम में निहित है, इसलिए बोलने के लिए। ऊपर से हम पर प्राचीन हेलेनेस का कोई "भाग्य" या भाग्य नहीं थोपा गया है। ईश्वरीय पूर्वज्ञान के साथ पूर्ण सामंजस्य में, हम अपनी स्वतंत्र इच्छा से, ईश्वरीय इच्छा के साथ, हमारे जीवन पथ पर चलते हैं। मानव स्वतंत्रता अलौकिक सिद्धांत के प्रति इस स्वैच्छिक समर्पण से कम से कम सीमित नहीं है, जो पूर्व निर्धारित नहीं करता है, लेकिन केवल हमारे लिए प्रदान करता है। स्वतंत्रता अराजकता नहीं है, यह पूर्ण मनमानी नहीं है, और यह केवल ईश्वरीय स्वतंत्रता के साथ पूर्ण सामंजस्य में और व्यवस्था की दुनिया के बारे में भगवान की बुद्धिमान योजना में ही संभव है। पूर्ण स्वतंत्रता मनुष्य को नहीं दी गई है, यह केवल ईश्वर में मौजूद है, और पूर्ण मनमानी की संभावना के रूप में नहीं, बल्कि पूर्ण सामंजस्य के रूप में। मनुष्य को इस हद तक स्वतंत्र होने के लिए प्रत्यायोजित किया जाता है कि यह स्वतंत्रता दैवीय स्वतंत्रता द्वारा सीमित है। साथ ही यह याद रखना चाहिए कि यह आजादी उन्हें जबरन दी गई थी। जन्म के समय, हमसे यह नहीं पूछा जाता है कि क्या हम जन्म लेना चाहते हैं और इसलिए, क्या हम स्वतंत्र होना चाहते हैं, बल्कि इस स्वतंत्रता की सीमाओं के भीतर रहने और जीने के लिए दिए गए हैं। एक व्यक्ति स्वतंत्र अस्तित्व के लिए अपनी सहमति व्यक्त नहीं करता है, लेकिन इसे आज्ञाकारिता के रूप में स्वीकार करता है। यह रचनात्मकता के प्रति आज्ञाकारिता से जुड़ा है, और सबसे पहले किसी के जीवन पथ की रचनात्मकता से। शायद यह मनुष्य की सबसे बड़ी त्रासदियों में से एक है - स्वतंत्रता का भार उठाने की अपनी स्वतंत्र पसंद से नहीं। इसलिए अंतर्विरोध, अंतरात्मा का संघर्ष, हमारी आत्म-चेतना की पीड़ा, आदि हमारे सामने हैं। हालांकि, शाश्वत परिषद में यह सम्मान दिया गया है: हमारे लिए स्वतंत्र होना और हमारे जीवन को स्वतंत्र रूप से बनाना।

रचनात्मकता तब नैतिक मूल्यों के निर्माण में प्रकट होती है। अच्छा करना, आध्यात्मिक धन के बलिदान में इसे जमा करना किसी व्यक्ति में रचनात्मक सिद्धांत की अभिव्यक्तियों में से एक है। यह पवित्रता की खोज है, क्योंकि परमेश्वर पवित्र है और यह हमें पवित्र होने के लिए दिया गया है। चूँकि ईश्वर प्रेम है और चूंकि वह प्रेम से संसार की रचना करता है और उसे प्रदान करता है, तो सृष्टिकर्ता ईश्वर और प्रेम के ईश्वर के प्रति हमारा दृष्टिकोण रचनात्मक प्रेम के इस आवेग का हममें रहस्योद्घाटन है। बुराई, पाप, अराजकता हमेशा विभाजित और नष्ट करती है। एकमात्र रचनात्मक शक्ति प्रेम है। यह आदिम पूर्णता की एकता को पुनर्स्थापित करता है, पाप से विभाजित और फटा हुआ। प्रेम की रचनात्मक शक्ति हमें हमारी मूल स्थिति में लौटा देती है। अनुसूचित जनजाति। मैक्सिम द कन्फेसर।

प्रेम की शक्ति, हममें ईश्वरीय प्रेम के प्रतिबिंब की तरह, आध्यात्मिक जीवन में प्रेरक शक्ति है। नैतिक अच्छे, अच्छे, वीर कर्म - यह सब ईश्वर के प्रति प्रेम से आता है और दुनिया और मनुष्य के लिए प्रेम को जन्म देता है। इसी प्रेम की शक्ति से चारों ओर अच्छाई फैल रही है। हालांकि, नैतिक अच्छे कर्मों के क्षेत्र में इस रचनात्मकता को अच्छे कर्मों के मात्रात्मक संचय, योग्यता के किसी प्रकार के खजाने में अच्छे तथ्यों के रूप में समझने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि अपने चारों ओर बनाने और दयालुता का माहौल फैलाने के रूप में समझने की जरूरत नहीं है। और प्यार। आप अपने आप से अच्छाई, प्रेम, त्याग के वातावरण को उजागर कर सकते हैं, और आप अपने चारों ओर बुराई, घृणा, बदला भी फैला सकते हैं। हमें तपस्या की विशाल शक्ति को आध्यात्मिक ऊर्जा, नम्रता, प्रेम आदि के संचय और विस्तार के रूप में याद रखना चाहिए।

यह प्रकृति के अनिवार्य नियमों की दुनिया में नहीं, बल्कि इस प्रकृति की शक्ति से आध्यात्मिक स्वतंत्रता के क्षेत्र में, नैतिक मूल्यों की रचना है जो अमर और अविनाशी फल छोड़ती है। अकेले प्रकृति के क्षेत्र में जीवन, प्राकृतिक रचनात्मकता, अर्थात्। मानव व्यक्तियों की प्रकृति का पुनरुत्पादन हमेशा मृत्यु से जुड़ा होता है; आने वाली पीढ़ियों को जीवन देकर हम अतीत से छीन लेते हैं; हम इतिहास से, सांस्कृतिक परंपरा से, पिताओं से विमुख होने की प्रक्रिया में योगदान करते हैं। आध्यात्मिक रचनात्मकता नैतिक रूप से किसी से कुछ नहीं छीनती है। इस क्षेत्र में देने वाले को अधिक से अधिक दिया जाएगा। इस दान में उनका आध्यात्मिक बलिदान न केवल समाप्त होता है, बल्कि चमत्कारिक रूप से फिर से भर जाता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति को स्वेच्छा से खुद को उच्चतम रचनात्मक भविष्य की इच्छा के अधीन करने के लिए बुलाया जाता है ताकि वह अपने काम में अपनी सबसे पूर्ण व्यक्तिगत नैतिक पूर्णता को स्वतंत्र रूप से महसूस कर सके और दूसरों को पूर्ण कर सके। इस तरह, वह न केवल अपने स्वयं के देवता की सेवा करता है, बल्कि सभी मानव जाति और पूरी दुनिया की भी सेवा करता है।

जब ऐसे ही तपस्या और नैतिक सुधार का सवाल उठाया जाता है, जब उसे न केवल नकारात्मक चरित्र दिया जाता है, यानी न केवल किसी चीज से इनकार करना और न करना, बल्कि इसके विपरीत, जब इसे मुख्यधारा की मुख्यधारा में रखा जाता है। मानव आध्यात्मिक उपहारों का सामान्य रचनात्मक प्रवाह, फिर रिश्ते की बहुत कांटेदार समस्या और रचनात्मकता और मोक्ष (तप) का कथित विरोधाभास इतना अपूरणीय होना बंद हो जाता है। किसी व्यक्ति की सभी आध्यात्मिक रूप से उत्पादक क्षमताओं को उसके रचनात्मक उपहार के सामान्य संदर्भ में ही माना जाना चाहिए, जो उसे ईश्वर द्वारा दिया गया है, और यह उपहार प्रेम और उसमें आराम से आना चाहिए।

सृष्टिकर्ता परमेश्वर ने मनुष्य को अपने आप में, अर्थात् एक रचनात्मक छवि और समानता में बनाया, और इसलिए मनुष्य को भी एक निर्माता होना चाहिए। ईश्वर आत्मा है और ईश्वर प्रेम है, यही कारण है कि मनुष्य की सच्ची रचनात्मक, ईश्वर जैसी गतिविधि केवल आत्मा और प्रेम में ही होनी चाहिए और हो सकती है। उनमें ही मनुष्य सचमुच और शाश्वत रूप से सृजन करता है। विशेष रूप से, हालांकि, नैतिक क्षेत्र में सृजन को प्रेम के देवता और दुनिया के लिए प्रेम से अलग नहीं किया जा सकता है। यदि फेड्रस की यह टिप्पणी कि "प्रेमी अधिक दिव्य है क्योंकि वह ईश्वर के पास है" सत्य है, और यदि सुकरात के लिए प्रेम प्रेम की वस्तु के कब्जे और वासना को मानता है, और यह वासना केवल तब तक प्रकट होती है जब तक कि कोई अधिकार नहीं है , तो यह प्लेटो की प्रेम और ईसाई की समझ के बीच के अंतर को दर्शाता है। यदि कोई प्लेटो की पंक्ति पर खड़ा होता है, तो पवित्र ट्रिनिटी में प्रेम को नष्ट करना होगा, शाश्वत अधिकार, शाश्वत अमरता के तथ्य से जलना होगा। लेकिन ठीक यही कमी है। पवित्र त्रिमूर्ति चिरस्थायी प्रेम की जलती हुई झाड़ी है। पुराने नियम की छवि की यह ठीक यही प्रतीकात्मक समझ है कि सेंट ग्रेगरी पालमास हमें ईमानदार क्रॉस पर अपने XI वार्तालाप में देते हैं।

पवित्रता की प्यास न केवल शुद्धि है, न केवल शुद्धतावाद या एनीमिक नैतिकता, बल्कि वास्तविक देवता की इच्छा, प्रेम के प्राथमिक स्रोत के साथ विलय करने के लिए, स्वयं प्रेम के साथ - ईश्वर। और यह केवल एक रचनात्मक आवेग में हो सकता है, अपनी पवित्रता के निर्माण में, आध्यात्मिक मूल्यों के निर्माण में।

इन नैतिक मूल्यों को बनाने के लिए, प्रेम पैदा करने के लिए मनुष्य को दिया गया है। फरिश्ता केवल प्रेम के प्राथमिक स्रोत से, सेवा करने के लिए, प्रेम का संचालन करने के लिए, इसे प्रतिबिंबित करने के लिए, दर्पण की तरह, दूसरी रोशनी की तरह दिया जाता है। और इसमें, इसलिए, देवदूत एक आदमी से कम है।<…>

और जिस प्रकार किसी व्यक्ति के आंतरिक जीवन में सब कुछ अकथनीय है, आध्यात्मिक होने की सभी घटनाएं कितनी रहस्यमय और गूढ़ हैं - सोचने, बोलने, याद रखने, कल्पना करने की क्षमता, इसलिए विशेष रूप से, हमारे अंदर यह रचनात्मक शक्ति पूरी तरह से अकथनीय है। मानव आत्मा में रचनात्मकता के इस रहस्य को व्यक्त करने और समझाने के लिए कैसे समझें और किन शब्दों के साथ हमारी समझ के लिए सुलभ, हमारी जिज्ञासा को संतुष्ट करने में सक्षम? आध्यात्मिक मूल्यों के नए रूपों का यह रहस्यमय और चमत्कारी जन्म कैसे होता है?

कहीं पूर्ण सन्नाटे से और रात के अंधेरे के रसातल से, शून्य से, कोई तेज चिंगारी अचानक चमक उठेगी। हमारी दुनिया सभी जीवन और प्रकाश के प्राथमिक स्रोत से निकलने वाली दिव्य प्रकाश की अदृश्य किरणों से व्याप्त है। इन किरणों की चमक मानव आत्मा को उपलब्ध होती है। हमारी आत्मा की खामोशी में, गैर-अस्तित्व के अंधेरे में, अचानक कहीं से यह दिव्य विचार की चिंगारी आती है, जो दिव्य ज्ञान का प्रतिबिंब है और हमारे मौन मन को भेदती है। मानो भगवान के लोगो के टुकड़े या छींटे हमारे लोगो में, मानव मन में उनकी चमक के साथ चमक उठेंगे। खामोश और सोए हुए व्यक्ति में अचानक कुछ चमका और चमक उठा। लेकिन यह क्या हैं? आखिरकार, यह अभी तक एक शब्द नहीं है, बोला या लिखा गया है; यह अभी तक अपनी धुन के साथ बजने वाली ध्वनि नहीं है; यह अभी तक किसी पेंटिंग की कोई रेखा या रंग या संगमरमर की घुमावदार लहर नहीं है जो कलाकार की छेनी के नीचे जीवंत हो गई है।

लेकिन आंतरिक पोषण की रहस्यमय प्रक्रिया में, रचनाकार अपनी अंतरतम गहराई में शब्दों, ध्वनियों, रंगों और रेखाओं को ढूंढता है, और फिर छवियों की इस समझदार दुनिया को ऐसे रूपों में पहना जाता है जो अब अकेले उसके लिए उपलब्ध नहीं हैं। कलात्मक भाषण और संगीत के स्पष्ट रूपों का निर्माण किया गया था, ये चित्र, जो उस समय तक व्यक्ति-निर्माता की आत्मा के अवकाश में रहते थे, रंगों और रेखाओं में सन्निहित थे।

…रचनात्मकता एक रहस्य है, जैसे रहस्य ही जीवन है। हम निर्माता की छवि हैं, हमारा मन शाश्वत लोगो की चिंगारी-स्प्रे से व्याप्त है, हमें निर्माता बनने की आज्ञा दी गई है। हम रात के सन्नाटे में इंतज़ार कर रहे हैं इन आवाज़ों के लिए, दूसरी दुनिया के टुकड़े। वे चमकते हैं, आते हैं, हमारे लोगो को छेदते हैं। हम उन्हें सुनते हैं, लेकिन वे क्या हैं और खुद क्या रचनात्मकता है, हम नहीं जानते और कभी नहीं जान पाएंगे ...

यहां एक बार फिर दुनिया की प्रतीकात्मक समझ मनोवैज्ञानिक और ज्ञानमीमांसा दुनिया के इस संबंध को शाश्वत, दिव्य जीवन के अलौकिक वातावरण के साथ समझ सकती है। हमारी रचनात्मकता प्रतीकात्मक रूप से शांति स्थापना को दर्शाती है।<…>

एक और विषय रचनात्मकता के सवाल से जुड़ा है - संस्कृति का विषय, जीवन का निर्माण, दुनिया के इतिहास के निर्माण में एक ईसाई की भागीदारी। दुनिया का निर्माण छह दिनों तक चला, बाइबिल के पौराणिक कथाओं के छह रहस्यमय चक्र। और यदि बाइबल कहती है कि परमेश्वर ने अपने सभी कार्यों से विश्राम किया है, तो उद्धारकर्ता स्वयं गवाही देता है कि "मेरा पिता अब तक करता है, और मैं करता हूं" (यूहन्ना 5:17)। और सृष्टिकर्ता मनुष्य भी ईश्वर की इस रचनात्मक क्रिया में भाग लेता है।

गिरजे के कई लेखकों ने इस तथ्य के बारे में बात की कि मनुष्य विवेकपूर्ण, स्वतंत्र और विभिन्न उपहारों से संपन्न है; लेकिन कुछ लोगों ने रचनात्मकता को एक विशेष कार्य के रूप में बताया। लेकिन शायद पालमास ही एकमात्र ऐसा व्यक्ति था जिसने इसकी तुलना भगवान की छवि के साथ की और आत्माओं की दुनिया के साथ सहसंबंध में लाया, जो मनुष्य की तुलना में अधिक परिपूर्ण प्रतीत होता है। बेशक, उन्होंने संस्कृति के अपने दर्शन का निर्माण नहीं किया; बीजान्टियम में युग और विचार की शैली और दिशा ने इसका निपटारा नहीं किया, लेकिन उन्होंने इस विचार को त्याग दिया।

यह हमारे लिए विशेष रूप से स्पष्ट है कि इस समस्या का हठधर्मी रूप से स्पष्ट उत्तर नहीं हो सकता है। कार्य, या, अधिक सटीक रूप से, कार्य दिया गया है। मनुष्य, अपने सार से, सृजन करने के लिए नियुक्त है। यही बात उसे एन्जिल्स से अलग करती है। उसके विचार से बहुत प्रसन्नता हुई। लेकिन, इसके अलावा, ईडन से निष्कासन के दौरान, "उस भूमि पर खेती करने का आदेश दिया गया था जिससे मनुष्य लिया गया था" (उत्पत्ति 3:23), जो निश्चित रूप से केवल कृषि तक ही सीमित नहीं है, बल्कि इसका अर्थ है खेती, प्रसंस्करण , शब्द के व्यापक अर्थों में और जीवन और रचनात्मकता के सभी क्षेत्रों में सजावट। लेकिन, हम दोहराते हैं, हमें हठधर्मिता से स्पष्ट होने की जरूरत नहीं है, इसलिए बोलने के लिए, इस मुद्दे का सफल समाधान। यह अस्तित्व में नहीं है और नहीं हो सकता है। यह कार्य दुखद है, अंतर्विरोधों को वहन करता है, लेकिन फिर भी यह कार्य को स्वयं रद्द नहीं करता है।

आम तौर पर धार्मिक जीवन की कल्पना विरोधाभासों और संघर्षों से मुक्त नहीं की जा सकती। आत्मा के जीवन में कभी भी समृद्ध और शांत आत्मा नहीं हो सकती, क्योंकि यह आत्मा पदार्थ से जुड़ी होती है और प्रकृति के नियमों के संकीर्ण ढांचे में सिमट जाती है। उसकी स्वतंत्रता आवश्यकता, सीमा और चीजों के तर्क से भरी हुई है, और इस वजह से वह बेचैन है, प्राकृतिक घटनाओं की दुनिया की सीमाओं के साथ नहीं मिलता है, तोड़ने की कोशिश कर रहा है। और, शायद, आत्मा के जीवन के किसी अन्य क्षेत्र में ये संघर्ष इतने मजबूत और कठोर नहीं हैं जितना कि रचनात्मकता और संस्कृति के क्षेत्र में। मनुष्य को एक निर्माता होने के लिए दिया और सौंपा गया है। वह भ्रष्टाचार से बचने के लिए अपनी रचनात्मकता के फल की प्यास के साथ बनाता है, लेकिन आसपास की वास्तविकता के साथ वह आश्वस्त है कि मनुष्य द्वारा बनाई गई हर चीज नष्ट हो जाती है और गायब हो जाती है। आत्मा अमर होने और खुद को बनाए रखने के लिए बुलाती है, और समय का दांत और जीवन की बहुत लय, इतिहास के लोहे के चलने से बनाई गई हर चीज को नष्ट कर दिया जाता है: प्राचीन वास्तुकला के स्मारक, पांडुलिपियां जो अभी तक समझ में नहीं आती हैं, अंतिम भोज का फ्रेस्को, पीला और मानो दीवार पर वाष्पित हो रहा हो, दार्शनिक प्रणाली, राजनीतिक सिद्धांत, लोगों का जीवन और वेशभूषा जो इतिहास के कुचलने वाले पहिये के नीचे गिर गए। रचनात्मकता शाश्वत सिद्धांत से आगे बढ़ती है और शाश्वत के लिए प्रयास करती है; परन्तु यह जीवन सृष्टि को चकनाचूर कर देता है और मृत्यु के द्वार पर स्वयं को चकनाचूर कर देता है। प्यारा दिल, हम सभी के करीब "अनन्त साथी", इतिहास के अंत के साथ-साथ अंततः मृत्यु के लिए बर्बाद हो गए।

क्या रचनात्मकता का कोई अर्थ है? क्या संस्कृति की जरूरत है? क्या वे मृत्यु, ऐतिहासिक और भूवैज्ञानिक प्रलय की उपस्थिति के साथ संगत हैं और अंतिम ब्रह्मांडीय आग के विचार के साथ, जो सब कुछ नष्ट कर देगी और जिसमें कुछ और जो जला नहीं गया है, नष्ट नहीं हुआ है, रौंद नहीं गया है एक चमकदार लौ के साथ नीचे? एक ब्रह्मांडीय आग, जिसमें पुनर्जागरण के बचे हुए कैनवस चमकेंगे, जिसमें मूर्तियों का कांस्य पिघल जाएगा, हागिया सोफिया और रेवेना के मोज़ाइक राख में बदल जाएंगे, और मानव जाति के शाश्वत शहर अपने दिव्य गोथिक कैथेड्रल और प्राचीन के साथ बेसिलिका खंडहरों का ढेर बन जाएगा।

संस्कृति का सवाल दूसरे तरीके से भी मुड़ सकता है। यदि जन्नत से निकाले जाने पर किसी व्यक्ति को माथे के पसीने से भूमि जोतने की आज्ञा दी गई थी, तो क्या संस्कृति का निर्माण स्वर्ग में अवज्ञा के पाप की सजा नहीं है? अगर आप ऐसे दिखते हैं, तो रचनात्मकता सजा की तरह है; एक व्यक्ति को जबरन गुलामी करने की निंदा की जाती है, किसी प्रकार के शव के लिए। इस मामले में, मनुष्य की रचनात्मक गतिविधि आदम के पतन से निर्धारित होती है। आदम की आज्ञा का उल्लंघन मत करो, और मनुष्य मूल्यों का निर्माता नहीं होगा। डेमोक्रिटस का अनुसरण करते हुए नेमेसियस ने आवश्यकता को प्राथमिक कारण और सभ्यता की रचनात्मक शुरुआत के रूप में सिखाया। हालांकि, पालमास ने और अधिक देखा: उन्होंने मनुष्य के काम में ईश्वर की शाश्वत परिषद का इरादा देखा, मनुष्य की नियति भगवान की छवि में होने के लिए, एक निर्माता होने के लिए, भगवान के निर्माता होने के लिए, उच्चतर होने के लिए। एन्जिल्स की तुलना में। जुर्म की सजा नहीं, पैराक्लाइट का करिश्मा। संस्कृति, पृथ्वी की "खेती" आदम के पाप से नहीं, बल्कि मनुष्य के शाश्वत उद्देश्य से आती है।

लेकिन क्या हम रचनात्मकता और संस्कृति के अर्थ के बारे में बात कर सकते हैं, यदि अर्थ किसी प्रकार के तर्क और तर्कसंगतता को मानता है, जबकि मेरी व्यक्तिगत मृत्यु और ब्रह्मांडीय अग्नि, सभी मानव जाति और सभी सांसारिक चीजों की मृत्यु, यहां सृजन के किसी भी तर्क को मौलिक रूप से नष्ट कर देती है। धरती?

बेशक, संस्कृति और सृजन की ईसाई धर्म की समस्या हमें रचनात्मकता के मानवीय तर्क के बारे में नहीं, बल्कि इसके धार्मिक औचित्य के बारे में सोचने के लिए आमंत्रित करती है। आखिर इस ज्वाला की आग के सामने प्रेरित ने सभ्यता के इस सवाल को उठाया। “चाहे कोई इस नींव पर (अर्थात् यीशु मसीह पर) सोना, चाँदी, कीमती पत्थरों, लकड़ी, घास, भूसे की निर्माण करे, - सभी का काम प्रगट होगा; क्योंकि वह दिन प्रगट होगा, क्योंकि वह आग में प्रगट हुआ है, और आग सब के काम की परख करेगी, कि वह क्या है। जिसके पास वह काम है जिसे उसने बनाया है वह जीवित रहता है, उसे इनाम मिलेगा। और जिस किसी का धंधा जल गया उसे हानि होगी ”(1 कुरि. 3, 12-15)।

यह निर्माण, निश्चित रूप से, एक संकीर्ण नैतिक समझ तक सीमित नहीं हो सकता है, जो कि कुछ नैतिक रूप से अच्छे कर्मों के निर्माण के रूप में है। यह सामान्य रूप से मनुष्य के सभी रचनात्मक उपहारों का प्रकटीकरण है। हमें प्रतिभाओं के दृष्टांत को भी याद रखना चाहिए। सेंट का निर्माण क्रेते के एंड्रयू, रोमन द स्वीट सॉन्ग राइटर, कॉसमास ऑफ मियम्स्की, मैक्सिम द ग्रीक और इस तरह की विनम्रता, धैर्य, उपवास, कौमार्य, आदि के उनके मठवासी कर्मों तक सीमित नहीं हैं, केवल भगवान को प्रसन्न करते हैं। क्या इन पवित्र पुरुषों द्वारा लिखी गई धार्मिक प्रकृति की कोंटकी, सिद्धांत और व्याख्याएं मठवासी कारनामों के समान मूल्य नहीं हैं? जब तक प्रार्थना और उपवास के कार्यों को सोने और चांदी के साथ नहीं जोड़ा जा सकता है, जो ब्रह्मांडीय अग्नि की आग में शुद्ध और संरक्षित किया जाएगा, और उनकी संगीत, काव्य और धार्मिक रचनाएं, जैसे घास, लकड़ी या भूसे, जल जाएंगी और उन्हें राख के ढेर के सिवा कुछ नहीं, और न रहेगा? और इसके आगे, आंद्रेई रुबलेव के प्रतीक, बीजान्टिन और एथोनाइट चर्चों के मोज़ाइक, स्थापत्य स्मारक, आदि, एक ब्रह्मांडीय आग में जलाए गए, अंतिम निर्णय पर भी जलेंगे, स्वर्ग के राज्य के लिए अनावश्यक कचरा के रूप में?

... हर रचनात्मकता (विचार, विज्ञान, कला) में कुछ है जिसमें अनंत काल का बीज होता है, इसका अपना "बीज लोगो" होता है, जो इसे प्राइमर्डियल लोगो के साथ ज्ञान के प्राथमिक स्रोत के समान बनाता है। और मानव हाथों के निर्माण में यह शाश्वत अपने अविनाशी, रूपांतरित रूप में अनंत काल में चला जाएगा और राज्य के गैर-शाम के दिनों में रहेगा। जैसे विचार, ध्वनियाँ, शब्द, रेखाएँ किसी बोधगम्य दुनिया से किसी व्यक्ति के रचनात्मक दिमाग में रहस्यमय तरीके से प्रकट हुईं, इसलिए हम मानते हैं कि वे, एक बार फिर रहस्यमय तरीके से बदल गए, अनंत अस्तित्व के लिए अनंत काल में चले जाएंगे। आत्मा की ऊर्जा, हमारी छोटी सी दुनिया में बिना सृजित ताबोर प्रकाश अधिनियम की चमक, रहस्यमय दूसरी दुनिया से प्रवेश करती है, मन में व्याप्त है, मनुष्य के लोगो, उसे प्रेरित करती है। और आत्मा की ये शक्तियाँ, यह अनिर्मित प्रकाश बिना किसी निशान के गायब नहीं हो सकता। परिवर्तन की शक्ति इस आत्मा के कार्यों तक फैली हुई है - सौंदर्य का निर्माता। जो सृजित नहीं हुआ वह शाश्वत होना चाहिए। रचनात्मकता के कुछ अर्थ, कुछ प्रकार के लोगो हैं, जो अभी भी हमारे लिए अदृश्य और समझ से बाहर हैं। इसे नकारना सबसे बड़ी मूर्खता होगी। इसका अर्थ होगा मनुष्य के भाग्य का दिव्य अर्थ छीन लेना।

यह परिवर्तन कैसे होगा, हम नहीं जानते और हम इसकी जांच नहीं करना चाहते हैं। व्यक्ति को अपने धर्मशास्त्र में एक निश्चित सीमा तक रुकने में सक्षम होना चाहिए। सीमा क्या है, "रूढ़िवादी के पिता" के शब्द के अनुसार, एन्जिल्स अपने पंखों के साथ कवर करते हैं।

बनाने की क्षमता मनुष्य को दी गई है और उसे इसकी आवश्यकता है ताकि वह धार्मिक रूप से स्वर्गदूतों पर अपनी श्रेष्ठता और उद्देश्य को सही ठहरा सके। बेशक, ईश्वर के लिए हमारी रचनात्मकता की आवश्यकता और आवश्यकता के बारे में बात करना असंभव है, क्योंकि वह किसी भी आवश्यकता और आवश्यकता से परे है। लेकिन पलामाइट की दृष्टि से खड़े होकर कोई यह नहीं सोच सकता कि जिस ईश्वर ने इतना प्रसन्न किया है, वह उससे प्रसन्न नहीं होगा। मनुष्य की आत्मा और परमेश्वर की आत्मा के बीच मौजूद औपचारिक संबंध को कृत्रिम रूप से तोड़ना असंभव है।

मनुष्य में निहित सुंदरता और सभी रचनात्मकता में भाग लेना पैराक्लाइट और ब्यूटीफायर की आत्मा से आता है। वह सम्मोहित सौंदर्य है, और वह सभी रचनात्मकता को प्रेरित करता है। प्रेरणा, पलमास की भाषा में, आत्मा की ऊर्जाओं में से एक है, जैसे उसकी अन्य क्रियाएं (ऊर्जा)।

वैसे, द सीक्रेट हिस्ट्री के लेखक प्रोकोपियस ने अपने काम ऑन बिल्डिंग्स में जस्टिनियन के हागिया सोफिया के वैभव की प्रशंसा करते हुए लिखा है। "जब वे प्रार्थना के लिए हागिया सोफिया में प्रवेश करते हैं, तो उन्हें तुरंत लगता है कि यह मंदिर मानव शक्ति और कला का काम नहीं है, बल्कि स्वयं ईश्वर का काम है; और मन, स्वर्ग की ओर मुड़कर, यह महसूस करता है कि ईश्वर उसके करीब है और ईश्वर को यह घर विशेष रूप से पसंद है, जिसे उसने स्वयं अपने लिए चुना है। ” जब कोई मानव प्रतिभा की ऐसी उत्कृष्ट कृतियों के संपर्क में आता है, तो कोई ईश्वर की सांस और परमप्रधान के दाहिने हाथ की छाप को महसूस नहीं कर सकता है, जिसने मनुष्य को उसकी रचना में सहायता की। सेंट सोफिया, मानव जाति के सभी स्मारकों की तरह, सांसारिक इतिहास के अंतिम कार्य के दौरान नष्ट हो जाएगी, लेकिन कुछ रूपांतरित रूप में उसके "प्रतिभा" के रूप में, उसके लोगो गायब नहीं होंगे। मैं प्रोकोपियस के साथ यह विश्वास करना चाहता हूं कि एक मानव-निर्माता द्वारा बनाई गई सबसे उत्तम रचनाएँ विशेष रूप से ईश्वर को प्रसन्न कर सकती हैं।<…>

"और यहोवा का यह वचन मेरे पास पहुंचा; हे मनुष्य के सन्तान, तू सूर के लिथे विलाप कर, और सूर से कह, जो समुद्र के किनारों पर बसा है, जो बहुत द्वीपों पर अन्यजातियों के साथ व्यापार करता है; यहोवा यों कहता है भगवान: टायर! आप कहते हैं: "मैं सुंदरता की पूर्णता हूँ!" तेरी सीमा समुद्र के बीच में है; तेरे बनानेवालों ने तेरी शोभा को सिद्ध किया है; उन्होंने तेरे सब चबूतरे को सेनीर सरू के नाशों से बनाया है; उन्होंने लबानोन से एक देवदार ले लिया, कि तुम्हारे लिये मस्तूल बनाओ; उन्हों ने बाशान के बांजवृझ से तेरे चप्पू बनाए; तेरी बेंचें बीच की लकड़ी की बनी हुई हैं, और कित्तियोंके द्वीपोंमें से हाथीदांत के किनारे बने हुए हैं; मिस्र से अलंकृत लिनन तुम्हारे पालों के लिए उपयोग किए जाते थे और झंडे के रूप में काम करते थे; एलीशा के द्वीपों के नीले और बैंजनी वस्त्र तुम्हारा परदा थे” (यहेज 27:1-7)।

किस कलात्मकता के साथ इस चित्र का वर्णन किया गया है ! इस स्तोत्र में स्थापत्य और अन्य कलाओं का कितना ज्ञान समाया हुआ है! यहाँ प्लेटफार्मों के निर्माण के लिए सेनिर सरू का भी उल्लेख किया गया है, और मस्तूल के निर्माण के लिए लेबनानी देवदार, और ओरों के निर्माण के लिए वासानियन ओक का उल्लेख किया गया है। और पाल के लिए मिस्र के पैटर्न वाले कपड़े, बेडस्प्रेड के लिए नीले और बैंगनी रंग के कपड़े। महान धातु, हाथी दांत, आबनूस, कार्बुनकल, मूंगा और माणिक, धूप, मदिरा और धन - इन सभी के साथ लोगों ने इस अद्भुत सुंदर शहर को सजाया। सभी कारीगर, शिल्पकार और कुशल कलाकार, इस सुंदरता के निर्माता, जिन्होंने नाविकों, व्यापारियों और नाविकों के साथ मिलकर टायरस की महान महिमा की सेवा की। यदि हम इसके साथ ही रहस्यमय मंदिर के भविष्यवक्ता यहेजकेल के दर्शन, स्थापत्य विवरण के सूक्ष्म विवरण के साथ याद करें, तो वास्तव में पवित्र शास्त्रों में कहीं भी ऐसा धार्मिक विचार नहीं है जो कला के भौतिक-स्थानिक रूपों में इस हद तक सन्निहित है। जैसा कि इस नबी में है।

और क्या? जिस दिन ओले गिरेंगे, क्या यह सब समुद्र के बीच में गिरेगा?

हालाँकि, भविष्यवक्ता की चेतावनी के बावजूद कि वे बहकावे में न आएँ और सांसारिक निर्माण को अधिक महत्व न दें, संस्कृति और चर्च की योजनाओं को भ्रमित न करें, बनाने वाले से अधिक प्राणी की सेवा न करें, - कोई भी बनाने की आज्ञा को अस्वीकार नहीं कर सकता है अपने आप।

मानव इतिहास के अंत में, एक ब्रह्मांडीय आग है।

और एक व्यक्ति के विचार में - उसे एक निर्माता होने के लिए दिया जाता है। इस रचनात्मकता के उद्देश्य, इसके अर्थ और औचित्य के बारे में पूछे जाने पर, संस्कृति के सभी दुखद भाग्य के बावजूद, स्वर्गीय यरूशलेम में विश्वास बना रहता है। और अगर हम मानवीय और तर्कसंगत रूप से विनाश के लिए बर्बाद संस्कृति और रचनात्मकता के अर्थ को नहीं समझ सकते हैं, तो हमें अभी भी इस रचनात्मकता को शाश्वत सौंदर्य के नाम पर आज्ञाकारिता के रूप में स्वीकार करना होगा।

यदि विचारक को रचनात्मकता की समस्या का सामना करना पड़ता है, उसके शाश्वत अर्थ और उसकी दिव्य उत्पत्ति की समस्या का सामना करना पड़ता है, तो प्रत्येक व्यक्ति के लिए रचनात्मकता उसी मूल का कार्य है जो स्वयं मनुष्य की स्वतंत्रता है। जिस प्रकार बिना हमारी अनुमति के हमें स्वतंत्रता दी जाती है, उसी प्रकार हमारी सहमति के बिना हमें रचनात्मकता के लिए यह आज्ञाकारिता दी जाती है। यह रचनात्मक ईश्वरीय कार्य "छवि और समानता में" में निहित है। जो कहा गया है उससे यह स्पष्ट होना चाहिए कि इस रचनात्मक कार्य में नैतिक मूल्यों का निर्माण और संस्कृति का निर्माण दोनों शामिल हैं।

इससे उत्पन्न होने वाले सभी धार्मिक प्रश्नों और उलझनों के निष्कर्ष में, हम निम्नलिखित कहना उपयोगी समझते हैं। ईश्वर रहस्य का एक अगम्य रसातल है और अकथनीय और समझ से बाहर का रसातल है। नतीजतन, इस दिव्य छवि में बनाया गया व्यक्ति अपने भीतर इस अतुलनीय और इस रहस्य की मुहर रखता है। मनुष्य एक रहस्यमय क्रिप्टोग्राम है जिसे कोई भी कभी भी पूरी तरह से समझ नहीं सकता है और संतोषजनक ढंग से पढ़ सकता है। और इस रहस्य और पहेली से जो कुछ भी आता है, वह है, रचनात्मकता की समस्या, इसका अर्थ और औचित्य सहित - यह सब रहस्य से ओत-प्रोत है, जिसे हमें देखने की अनुमति है, लेकिन इसे पूरी तरह से समझने के लिए नहीं दिया गया है।

हम सोचते हैं कि यदि किसी धार्मिक विचार को प्रश्न करने और सोचने से नहीं डरने के लिए कहा जाता है, यदि उसे रोमांचक और कठिन समस्याओं से नहीं छिपना चाहिए, तो किसी बिंदु पर उसे खुद को समझ से बाहर हो जाना चाहिए, उसे देवदूत द्वारा कवर किए गए रहस्य के सामने झुकना चाहिए। पंख लगाओ और चुप हो जाओ .. ...

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पुजारी जॉन पावलोव

98. भगवान की छवि और समानता के बारे में

बाइबल कहती है कि परमेश्वर ने मनुष्य को अपने स्वरूप और समानता में बनाया। "और भगवान ने कहा, - हम उत्पत्ति की पुस्तक में पढ़ते हैं, - आइए हम मनुष्य को अपनी छवि और अपनी समानता में बनाएं ..." इन शब्दों को हर कोई जानता है, लेकिन हर कोई उनके अर्थ को सटीक रूप से नहीं समझा सकता है। तो, यह क्या है - मनुष्य में भगवान की छवि और समानता? आपको उनकी तलाश कहाँ करनी चाहिए, और क्या उनमें कोई अंतर है?

हां, उनमें अंतर है। पवित्र पिताओं के अनुसार, ईश्वर की छवि मानव प्रकृति को दिया गया ईश्वरीय उपहार है, जो स्वयं हमारे निर्माता और निर्माता की पूर्णता का प्रतिबिंब है। उदाहरण के लिए, ईश्वर शाश्वत है - और मनुष्य का एक शाश्वत, अविनाशी अस्तित्व है, ईश्वर बुद्धिमान है - और मनुष्य को तर्क दिया जाता है, ईश्वर स्वर्ग और पृथ्वी का राजा है - और मनुष्य की दुनिया में शाही गरिमा है, ईश्वर निर्माता है - और मनुष्य में सृजन करने की क्षमता है। ये सभी उपहार एक व्यक्ति में भगवान की छवि की अभिव्यक्ति हैं। भगवान की छवि बिना किसी अपवाद के सभी लोगों को दी गई है और उनमें अमिट है। इस छवि को अपवित्र किया जा सकता है, पाप की कीचड़ से लिप्त किया जा सकता है, लेकिन इसे किसी व्यक्ति में मिटाना असंभव है।

भगवान की समानता क्या है? समानता ईश्वर की ऐसी पूर्णता है जो किसी व्यक्ति को जन्म से नहीं दी जाती है, बल्कि उसे स्वयं प्राप्त करनी होती है। ये ऐसे गुण हैं जो किसी व्यक्ति की तुलना ईश्वर से करते हैं, जैसे प्रेम, नम्रता, त्याग, ज्ञान, दया, साहस। अगर भगवान की छवि सभी लोगों को दी जाती है, तो उनमें से बहुत कम लोगों में भगवान की समानता होती है - जिन्होंने इसे हासिल करने के लिए काम किया और संघर्ष किया।

आइए हम बच्चों और माता-पिता के बीच संबंधों के उदाहरण का उपयोग करके भगवान की छवि और समानता के बीच के अंतर को स्पष्ट करें। आखिरकार, परमेश्वर हमारा स्वर्गीय पिता है, और इसलिए परमेश्वर के साथ एक व्यक्ति का संबंध बच्चों और उनके माता-पिता के बीच के संबंध के समान है। तो, यह कहा जाना चाहिए कि बच्चे हमेशा अपने माता-पिता की छवि होते हैं, लेकिन समानता हमेशा से दूर होती है। माता-पिता की छवि क्या है? ये मानव स्वभाव के मूल गुण हैं जो माता-पिता अपने बच्चों को देते हैं। पुत्र पिता की छवि है, क्योंकि उसके दो हाथ, दो पैर, एक सिर, दो आंखें, दो कान और बाकी सब कुछ है जो एक पिता के पास है। यह सब पिता की छवि है। पिता की समानता बेटे को जन्म से नहीं दी जाती है, बल्कि शिक्षा और जीवन की प्रक्रिया में इसे हासिल किया जाना चाहिए। समानता को पिता के सकारात्मक व्यक्तिगत गुणों के रूप में समझा जाना चाहिए। जब कोई पुत्र अपने पिता के समान दयालु, बुद्धिमान, उदार, बहादुर, उदार और धर्मपरायण हो जाता है, तो हम कह सकते हैं कि वह अपने पिता के समान बन गया, उसकी समानता प्राप्त कर ली। और निश्चित रूप से, बेटे को ऐसी सकारात्मक समानता प्राप्त करने के लिए हर संभव प्रयास करना चाहिए।

उसी तरह, हमें, भाइयों और बहनों को, अपने स्वर्गीय पिता की समानता प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए! हम जन्म से ही भगवान की छवि को अपने अंदर रखते हैं, लेकिन हमें एक समानता प्राप्त करनी चाहिए, इसे प्राप्त करना चाहिए! जन्म से, यह समानता हमें नहीं दी गई है। हमारे पहले माता-पिता - आदम और हव्वा - की छवि और समानता दोनों थी। हालांकि, मूल पाप के माध्यम से, उन्होंने परमेश्वर की समानता को खो दिया। उनमें छवि को संरक्षित किया गया है, समानता खो गई है। इसलिए, उनकी सभी संतानों, यानी पूरी मानव जाति में यह समानता नहीं है। सभी लोगों को निश्चित रूप से भगवान की समानता प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए।

भगवान की समानता के बिना भगवान के साथ संचार असंभव है। भगवान के करीब आने और उनके साथ एक होने के लिए, निश्चित रूप से उनके जैसा बनना चाहिए, क्योंकि यह ज्ञात है कि जैसे को ही पसंद किया जाता है। यह कोई संयोग नहीं है कि हम संत और धर्मी संत कहते हैं। रेडोनज़ के भिक्षु सर्जियस, ऑप्टिना के भिक्षु एम्ब्रोस, मिस्र के भिक्षु मैरी ... भिक्षु वे लोग हैं, जिन्होंने ईसाई जीवन के शोषण के माध्यम से, अपने आप में ईश्वर की समानता को बहाल कर दिया था जिसे एडम खो गया था और इसलिए दृष्टिकोण के योग्य साबित हुआ भगवान, उसके साथ जुड़ने के लिए, उसके साथ संवाद करने के लिए।

हम सभी, भाइयों और बहनों, परमेश्वर के साथ ऐसी संगति के लिए बुलाए गए हैं। लेकिन यह संभव होने के लिए, हम में से प्रत्येक को निश्चित रूप से अपने आप में भगवान की समानता को बहाल करना चाहिए। इस समानता के संकेत हमें सुसमाचार में इंगित किए गए हैं। यह शत्रुओं, नम्रता, दया, पवित्रता और मसीह की अन्य सभी आज्ञाओं के लिए प्रेम है। जो लोग इन आज्ञाओं का पालन करते हैं, वे अपने आप में मानव जाति द्वारा खोई हुई परमेश्वर की समानता को पुनर्स्थापित करते हैं और परमेश्वर के सच्चे बच्चे बन जाते हैं, जो अपने स्वर्गीय पिता की आत्मा के समान हैं। वे परमेश्वर के स्वर्गीय परिवार में प्रवेश करते हैं, और सभी पवित्र स्वर्गीय निवासी जिन्होंने परमेश्वर को प्रसन्न किया है उनके भाई और बहन बन जाते हैं। आइए हम काम करें, भाइयों और बहनों, ताकि हम भी इस स्वर्गीय परिवार में प्रवेश कर सकें, ताकि हम भी उनके अनुग्रह, परमेश्वर के साथ उनके संबंध, उनकी अनन्त स्वर्गीय महिमा के योग्य हो सकें। तथास्तु।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, मनुष्य में भगवान की छवि की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं हैं: स्वतंत्रता, अमरता, रचनात्मकता, प्रभुत्व, बुद्धि, आध्यात्मिकता, विवेक, प्रेम, गुण, पूर्णता के लिए प्रयास, व्यक्तित्व, आदि। आइए उन पर अधिक विस्तार से विचार करें। .

स्वतंत्रता

मनुष्य एक स्वतंत्र प्राणी है। लेकिन, यहां तक ​​​​कि शुरू में स्वतंत्र होने और खुद को इस तरह महसूस करने पर भी, एक व्यक्ति समझता है कि वह एक ही समय में एक मुक्त नहीं है। वह पृथ्वी से बंधा हुआ है, उसे भोजन, वायु, नींद, संचार की आवश्यकता है, वह बाहरी छापों पर निर्भर है, उसे ईश्वर की आवश्यकता है ... मानव स्वतंत्रता विरोधी है। प्राचीन काल से ही लोग स्वतंत्रता के रहस्य का समाधान खोजते रहे हैं। यह उत्पत्ति की पुस्तक की शुरुआत में ही पवित्र शास्त्र में दैवीय रहस्योद्घाटन में थोड़ा प्रकट होता है। एक पुरुष और एक महिला के निर्माण के तुरंत बाद, भगवान उन्हें आज्ञा देते हैं और उन्हें रखने के लिए कहते हैं (देखें: जिंदगी। 1, 26-29). « 26 और परमेश्वर ने कहा, हम मनुष्य को अपके स्वरूप के अनुसार अपक्की समानता में बनाएं, और वे समुद्र की मछलियों, और आकाश के पक्षियों, और घरेलू पशुओं, और सारी पृय्वी, और सब रेंगनेवालोंपर अधिकार करें; चीजें जो पृथ्वी पर रेंगती हैं। 27 और परमेश्वर ने मनुष्य को अपके ही स्वरूप के अनुसार उत्पन्न किया, परमेश्वर के स्वरूप के अनुसार उस ने उसको उत्पन्न किया; नर और मादा उसने उन्हें बनाया। 28 और परमेश्वर ने उन्हें आशीष दी, और परमेश्वर ने उन से कहा, फूलो-फलो, और पृथ्वी में भर जाओ, और उसको अपने वश में कर लो, और समुद्र की मछलियों, और आकाश के पक्षियों, और सब रेंगनेवाले जन्तुओं पर अधिकार रखो। धरती पर। 29 और परमेश्वर ने कहा, सुन, मैं ने सब पृय्वी पर के बीज बोनेवाले सब जडोंको, और जितने वृक्ष के फलवाले बीज बोते हैं, उन सभोंको तुम्हें दे दिया है; - [यह] तुम्हारे लिए भोजन होगा; 30 परन्तु पृय्वी के सब पशुओं, और आकाश के सब पक्षियों, और पृय्वी के सब रेंगनेवालोंको, जिन में जीवित प्राणी है, मैं ने सब जड़ी-बूटियां खाने के लिथे दीं। और ऐसा हो गया।"

अपने सृष्टिकर्ता की योजना के अनुसार, आदिकालीन मनुष्य के पास ईश्वरीय स्वतंत्रता थी। परमेश्वर के साथ निरंतर व्यक्तिगत संवाद और उसकी अच्छी इच्छा जानने के बाद, आदम स्वतंत्र रूप से परमेश्वर की योजना को पूरा कर सकता था, सत्य का हिस्सा बन सकता था और अच्छा कर सकता था। उसे अच्छा करने में कोई आंतरिक या बाहरी बाधा नहीं थी। सृजित संसार में न तो प्रकृति की शक्तियां, न क्षय, न मृत्यु, न अंतरिक्ष, न ही संसार के तत्वों ने उसे रोका। जब आदम ने अच्छा किया, तो उसकी स्वतंत्रता ईश्वरीय थी।

हालाँकि, मनुष्य की स्वतंत्रता, ईश्वर की पूर्ण स्वतंत्रता के विपरीत, सशर्त है। यदि कोई व्यक्ति होशपूर्वक और स्वतंत्र रूप से ईश्वर की इच्छा की पूर्ति के लिए प्रयास करता है, तो वह इसके लिए अनुग्रह से भरी ताकत और अवसर दोनों प्राप्त करता है; यदि उसकी पसंद ईश्वर की इच्छा से विचलित हो जाती है, तो प्राप्ति की संभावनाएं इस हद तक कम हो जाती हैं कि इरादा ईश्वर की इच्छा के विपरीत है, इस हद तक कि यह अवास्तविक हो सकता है - भगवान इसकी अनुमति नहीं देंगे। लेकिन, भगवान के खिलाफ एक सेनानी बनने के बाद भी, एक व्यक्ति अपनी स्वतंत्रता नहीं खोता है। वह हमेशा स्वतंत्र और सचेत आत्मनिर्णय के लिए सक्षम है। जब कोई व्यक्ति अपने इरादे को महसूस करना शुरू करता है, तो उसके द्वारा किए गए निर्णय का आध्यात्मिक सार तुरंत प्रकट होता है, जिसे वह या तो भगवान की मदद से लागू करता है, या इसके बावजूद, शैतान के समर्थन का उपयोग करके इसे लागू करने का प्रयास करता है।

ब्लज़। ऑगस्टाइन ने मानव स्वतंत्रता में दो पहलुओं पर प्रकाश डाला: चाहने की स्वतंत्रता और सक्षम होने की स्वतंत्रता, अर्थात् व्यक्तिगत इच्छाओं की स्वतंत्रता और कार्रवाई की स्वतंत्रता। सम्मानित मैक्सिमस द कन्फेसर ने स्वतंत्रता को पहचाना बिल्कुल चाहते हैंतथा एक तरह से या किसी अन्य चाहते हैं.

पितरों के विचारों को सारांशित करते हुए हम कह सकते हैं कि स्वतंत्रता (ἐλευθερία) उनके द्वारा दो पहलुओं में समझा जाता है।

1.व्यक्ति की स्वतंत्रता (αὐτεξουσιότης) क्या किसी व्यक्ति की जानबूझकर आत्मनिर्णय करने, चुनाव करने की क्षमता है (προαίρεσις) और निर्णय लें (κρίσις), बाहरी दबाव या प्रभाव के अधीन नहीं, बल्कि आपके "मैं" के आंतरिक उद्देश्यों से आगे बढ़ना। व्यक्तिगत स्वतंत्रता ईश्वर का एक अटूट उपहार है, यह सभी लोगों के साथ था, है और रहेगा, और इस अर्थ में, व्यक्ति हमेशा किसी भी स्थिति में स्वतंत्र रहता है। यदि कोई व्यक्ति अपनी स्वतंत्रता को प्रसन्नतापूर्वक नहीं भी देता है, तो भी भगवान उसे नहीं लेता है, भगवान के उपहार और बुलाहट अपरिवर्तनीय हैं(रोमि. 11:29)। किसी के लिए भी इस स्वतंत्रता को छीनना असंभव है, यही कारण है कि भगवान को लोगों को उनके सभी कार्यों, शब्दों और इरादों के लिए न्याय करने का अधिकार है। अनुसूचित जनजाति। निसा के ग्रेगरी ने लिखा: तथाइसलिए, चूंकि यह स्वतंत्रता की विशिष्ट संपत्ति है, ताकि आप जो चाहते हैं उसे स्वतंत्र रूप से चुन सकें, तो आपकी वास्तविक बुराई के लिए अपराधी ईश्वर नहीं है, जिसने एक गैरकानूनी और स्वतंत्र प्रकृति की व्यवस्था की है, लेकिन मूर्खता ने अच्छे के बजाय चुना है खराब। .

2. प्राकृतिक स्वतंत्रता - यह आपकी स्वतंत्र व्यक्तिगत पसंद को स्वतंत्र रूप से महसूस करने का एक अवसर है। ईश्वर एकमात्र ऐसा प्राणी है जो व्यक्तिगत और प्राकृतिक दोनों पहलुओं में बिल्कुल स्वतंत्र है। इस संबंध में, मनुष्य हमेशा सीमित होता है, क्योंकि वह एक सृजित प्राणी है। हालाँकि, सीमा की डिग्री उसकी पवित्रता के माप पर निर्भर करती है: जितना अधिक व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा ईश्वर की इच्छा के कार्यान्वयन की ओर झुकती है और इसके साथ पहचानी जाती है, उतनी ही अधिक उसके पास अपनी व्यक्तिगत स्वतंत्रता को महसूस करने के अवसर होते हैं, और इसके विपरीत विपरीत। अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट का कहना है कि एक व्यक्ति के लिए जो मसीह में परिपूर्ण है, इच्छा और क्रिया अविभाज्य है, इसलिए वह स्वतंत्र है, क्योंकि उसके पास कुछ भी नहीं है जो वह चाहता है और पूरा नहीं कर सकता है: एफचाहते हैं और सक्षम हो (बिल्कुल सही। - वी. ली.) – यह बिल्कुल वैसा है। यह व्यायाम और शुद्धिकरण के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। अन्य (अपूर्ण। - वी. ली.), हालांकि वे नहीं कर सकते, उनकी एक इच्छा है 22.

प्राकृतिक स्वतंत्रता केवल ईश्वर में ही पाई जाती है। वह कृपा का उपहार है। प्रेरित पौलुस ने इस विचार का सार संक्षेप में और स्पष्ट रूप से दिया: जीईश्वर आत्मा है; और जहां प्रभु की आत्मा है, वहां स्वतंत्रता है(2 कुरि. 3:17)। प्राकृतिक स्वतंत्रता का पूर्ण नुकसान अंतिम निर्णय के बाद नरक में होगा, जहां एक व्यक्ति, व्यक्तिगत स्वतंत्रता से वंचित किए बिना, अपने इरादों को पूरा करने के लिए पूरी तरह से शक्तिहीन हो जाएगा, और यह शाश्वत पीड़ा के कारणों में से एक होगा।

3. स्वतंत्रता और जिम्मेदारी। स्वतंत्रता एक महान उपहार और पेशा है, लेकिन इसका कार्यान्वयन एक व्यक्ति पर बहुत बड़ी जिम्मेदारी डालता है और कई खतरों से भरा होता है। आप, भाइयों, स्वतंत्रता के लिए बुलाए गए हैं, यदि केवल आपकी स्वतंत्रता मांस को [कृपया] करने का अवसर नहीं है, लेकिन प्रेम से एक दूसरे की सेवा करें, "प्रेरित पॉल निर्देश देता है (गला। 5:13)। स्वतंत्रता न केवल ईश्वर के प्रति जिम्मेदारी से जुड़ी हुई है, जिसने इसे प्रदान किया और इस तरह एक व्यक्ति को ऊंचा किया, बल्कि अन्य लोगों के सामने, और संपूर्ण निर्मित दुनिया से पहले, जो मानव स्वतंत्रता के उपयोग के फल को "अवशोषित" करता है, दोनों अच्छे और नकारात्मक .

4. स्वतंत्रता और प्रेम। मनुष्य को परमेश्वर ने प्रेम में उसके साथ रहने के लिए बनाया है। लेकिन यह प्रारंभिक उद्देश्य, जो एक व्यक्ति को शाश्वत आनंद का भागीदार बनने की अनुमति देता है, केवल एक स्वतंत्र व्यक्ति द्वारा ही पूरा किया जा सकता है, क्योंकि प्रेम तभी संभव है जहां स्वतंत्रता हो। मनुष्य को प्रेम करने में सक्षम होने के लिए स्वतंत्र बनाया गया था।

5. स्वतंत्रता और इच्छा। स्वतंत्रता व्यक्ति के व्यक्तित्व की विशेषता है। अवैयक्तिक प्राणियों और तत्वों (जानवरों, पौधों, प्रकृति की शक्तियों आदि) को कोई स्वतंत्रता नहीं है। विल (θέλημα) अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए एक व्यक्ति का एक प्राकृतिक उपकरण है। व्यक्तिगत स्वतंत्रता को प्राकृतिक पहलू में इच्छा के माध्यम से महसूस किया जाता है, इसलिए, रोजमर्रा के भाषण में, "स्वतंत्रता" और "इच्छा" शब्द अक्सर "स्वतंत्र इच्छा" अभिव्यक्ति में संयुक्त होते हैं। धार्मिक संदर्भ में, यह अभिव्यक्ति किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत स्वतंत्र आत्मनिर्णय और उसके निर्णय के कार्यान्वयन को दर्शाती है, अर्थात हम व्यक्तिगत और प्राकृतिक दोनों पहलुओं में एक व्यक्ति के बारे में बात कर रहे हैं।

सम्मानित मैक्सिमस द कन्फेसर 23 को सिखाता है कि वसीयत प्रकृति के अनुसार जो है उसके लिए प्रयासरत एक प्राकृतिक शक्ति है, एक ऐसी शक्ति जो प्रकृति के सभी आवश्यक गुणों को समाहित करती है 24.

6. स्वतंत्रता और अनुग्रह। सर्वशक्तिमान परमेश्वर कभी भी मानव स्वतंत्रता को रौंदता नहीं है। क्योंकि यदि आप इसे किसी व्यक्ति से दूर ले जाते हैं, तो यह पहले से ही कोई अन्य प्राणी होगा, जो किसी व्यक्ति की दिव्य नियति को पूरा करने में असमर्थ होगा। इसलिए, ईश्वर और मनुष्य, ईश्वरीय इच्छा और मानव की बातचीत स्वतंत्र रूप से और सद्भाव में होती है। धर्मशास्त्र में इस प्रकार के संबंध को कहा जाता है तालमेल का सिद्धांत(ग्रीक συνεργία से - "सहयोग, सहायता")। इसका अर्थ है कि ईश्वर के साथ स्वैच्छिक सहयोग से ही व्यक्ति का आध्यात्मिक विकास संभव है। एक व्यक्ति मदद के लिए भगवान की ओर मुड़ता है और उसकी इच्छा को पूरा करने की कोशिश करता है, और भगवान उसे अपना प्यार और अनुग्रह देता है जो परिवर्तन के लिए आवश्यक है। ऐसे में व्यक्ति की आंतरिक आध्यात्मिक शक्ति से अनुग्रह होता है और वह आध्यात्मिक विकास के योग्य हो जाता है। आपसी सहमति के बिना स्वतंत्र मानवीय प्रयास और दैवीय आह्वान दोनों ही अंतिम लक्ष्य - मनुष्य के देवता की ओर नहीं ले जा सकते। पवित्र शास्त्रों में, यह सिद्धांत उद्धारकर्ता के सरल शब्दों में तैयार किया गया है: प्रतितब वह मुझ में बना रहता है, और मैं उस में, वह बहुत फल लाता है; क्योंकि मेरे बिना तुम कुछ नहीं कर सकते(यूहन्ना 15:5)। तालमेल का सर्वोच्च उदाहरण भगवान की माँ द्वारा दिखाया गया था, जब महादूत गेब्रियल के पते पर, उसने उत्तर दिया: साथई, यहोवा का दास; मुझे तेरे वचन के अनुसार हो(लूका 1:38)। उसकी सहमति के बिना, पवित्र पिता ध्यान दें, परमेश्वर के देहधारण के लिए वचन को पूरा करना असंभव था। वर्जिन के नम्र जवाब ने सभी मानव जाति के लिए अनंत जीवन का द्वार खोल दिया।

स्वतंत्र इच्छा और अनुग्रह की बातचीत को समझने में अतिवादी रूढ़िवादी के लिए विदेशी हैं। यह इस विचार को स्वीकार नहीं करता है कि एक व्यक्ति ईश्वर के बाहर आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त कर सकता है, लेकिन जिस तरह व्यक्ति की व्यक्तिगत इच्छा और उसके नैतिक प्रयासों की परवाह किए बिना, अनुग्रह के एक अप्रतिरोध्य प्रभाव के विचार को स्पष्ट रूप से नकारता है।

क्या आदम को पतन से पहले अच्छाई और बुराई का पता था? आदम के संबंध में, पवित्र पिता इस तथ्य में एकमत हैं कि पतन से पहले वह अच्छे और बुरे दोनों को जानता था, लेकिन इस ज्ञान की प्रकृति अलग थी। अनुसूचित जनजाति। जॉन क्राइसोस्टॉम ने लिखा: एनयह मत कहो कि वह नहीं जानता था कि क्या अच्छा है और क्या बुरा 25... एडम व्यक्तिगत अनुभव से अच्छा जानता था (क्योंकि वह ईश्वर को जानता था - सर्वोच्च अच्छा), लेकिन वह सैद्धांतिक रूप से बुराई के बारे में जानता था, क्योंकि भगवान ने उसे बताया कि उसकी आज्ञाओं का उल्लंघन करने के परिणाम क्या होंगे - मौत से मरना- लेकिन क्या बुराई है, उसने अभी तक अनुभव नहीं किया है, इसमें शामिल नहीं हुआ है। अनुसूचित जनजाति। तुलसी महान कहते हैं: एस्त्रियाँ उस दुष्ट को नहीं जानती थीं जिसका अनुभव 26... इसलिए, आदिम मनुष्य अपने स्वयं के अनुभव के आधार पर नहीं, बल्कि मूल रूप से ईश्वर द्वारा उसमें डाली गई नैतिक भावना के आधार पर, अच्छे और बुरे के बीच अंतर कर सकता था। सम्मानित मिस्र के मैकारियस नोट: एचपुरुष(गिरने से पहले। - वी. ली.) जुनून को अलग करना जानता था… 27 ... हालांकि, उन्होंने इस भेदभावपूर्ण क्षमता का ठीक से उपयोग नहीं किया। नतीजतन, सैद्धांतिक से एक व्यक्ति के लिए बुराई के बारे में ज्ञान व्यक्तिगत और अनुभवी, दुख और आँसू का स्रोत बन गया है।

पाठ 1. शक्ति या बुद्धि?

प्राचीन चीनी विचारक के अनुयायियों द्वारा संकलित एक पुस्तक सेले त्ज़ु (वी शताब्दी ईसा पूर्व)

यांग चिजू ने कहा, "मनुष्य जीवन से संपन्न सभी प्राणियों में सबसे बुद्धिमान है। और साथ ही, किसी व्यक्ति के नाखून और दांत इतने मजबूत नहीं होते कि उसे सुरक्षा और सुरक्षा प्रदान कर सकें; मांसपेशियों और त्वचा इतनी मजबूत नहीं हैं कि वार से बचाव और पीछे हट सकें; पैर इतने तेज नहीं हैं कि खतरे से बच सकें। ठंड और गर्मी से बचाने के लिए इंसान के पास न तो ऊन है और न ही पंख, और खुद को खिलाने के लिए उसे ताकत पर नहीं, बल्कि तर्क पर भरोसा करना चाहिए। इसलिए व्यक्ति तर्क को बहुत महत्व देता है और शक्ति का तिरस्कार करता है, क्योंकि कारण अपने अस्तित्व को बनाए रखता है, और नीच शक्ति बाहरी चीजों पर हिंसा करती है।"

आदमी। उनके जीवन, मृत्यु और अमरता के बारे में अतीत और वर्तमान के विचारक: प्राचीन विश्व - ज्ञान का युग। - एम।, 1991 ।-- एस। 35।

प्रश्न और कार्य: 1.समझाएं कि मानव मन शक्ति की कमी और प्राकृतिक उपचारों की भरपाई कैसे करता है। 2. आज, ले त्ज़ु के अनुयायियों द्वारा पुस्तक के निर्माण के 25 सदियों बाद, क्या हम कह सकते हैं कि सभी लोग उपरोक्त मार्ग में दिए गए व्यक्ति की विशेषताओं के अनुरूप हैं? 3. क्या आप इस बात से सहमत हैं कि एक व्यक्ति की विशेषता तर्क से होती है, ताकत से नहीं?

पाठ 2. मानवता पर

एन ए बर्डेव (1874-1948) - रूसी दार्शनिक

सच्ची मानवता ईश्वर के समान है, मनुष्य में दिव्य है... पूर्ण रूप से मानव होने के लिए ईश्वर के सदृश होना आवश्यक है... मनुष्य मानव नहीं, ईश्वर है... मानवता ईश्वर-मानवता है। मनुष्य अपने आप में पशु की छवि को भगवान की छवि से कहीं अधिक महसूस करता है ...

मनुष्य में पशु की छवि का अर्थ पशु, परमेश्वर की अद्भुत रचना के सदृश बिल्कुल भी नहीं है। वह जानवर नहीं है जो भयानक है, बल्कि वह आदमी है जो जानवर बन गया है। जानवर जानवर जैसे आदमी की तुलना में बेतहाशा बेहतर है। एक आदमी के रूप में जानवर कभी भी इतने भयानक पतन तक नहीं पहुंचता है। जानवर में एक स्वर्गदूत समानता है। वह 1 वर्ष का है, जैसे मनुष्य परमेश्वर की विकृत छवि रखता है। लेकिन जानवर में उसकी छवि का इतना भयानक विरूपण कभी नहीं होता जितना कि एक आदमी में होता है। इस दुनिया में जानवर की स्थिति के लिए मनुष्य जिम्मेदार है, लेकिन जानवर जिम्मेदार नहीं है ... अगर भगवान नहीं है, तो मनुष्य एक बेहतर और साथ ही बिगड़ता हुआ जानवर है ...

बर्डेव एन.ए.एक व्यक्ति की नियुक्ति के बारे में। - एम।, 1993।-- एस। 311।

प्रश्न और कार्य: 1.इस मार्ग का मुख्य बिंदु क्या है? 2. क्या प्रस्तावित मार्ग का अर्थ केवल एक आस्तिक के लिए है, या एक गैर-धार्मिक व्यक्ति के लिए भी है? अपना दृष्टिकोण स्पष्ट करें। 3. क्या आप इस कथन से सहमत हैं: "यह वह जानवर नहीं है जो भयानक है, बल्कि वह आदमी है जो जानवर बन गया है"? आप इसे कैसे समझते हैं? 4. इस कथन का क्या अर्थ है: "एक व्यक्ति की तरह पूरी तरह से बनने के लिए, आपको भगवान की तरह होने की आवश्यकता है"? मानवता के कौन से लक्षण भगवान की छवि की विशेषता रखते हैं? क्या हम कह सकते हैं कि ईश्वर मनुष्य का आदर्श है?

पाठ 3. मनुष्य क्या है?

ई. फ्रॉम (1900-1980) - जर्मन-अमेरिकी समाजशास्त्री और मनोवैज्ञानिक

कुछ लोग मानते हैं कि लोग भेड़ हैं, अन्य लोग उन्हें शिकारी भेड़िये मानते हैं। दोनों पक्ष अपनी बात के पक्ष में तर्क दे सकते हैं। जो कोई भी लोगों को भेड़ मानता है, वह कम से कम यह बता सकता है कि वे आसानी से दूसरे लोगों के आदेशों का पालन कर सकते हैं, यहां तक ​​कि अपने स्वयं के नुकसान के लिए भी ...

महान जिज्ञासुओं और तानाशाहों ने अपनी सत्ता प्रणालियों को ठीक इस दावे पर आधारित किया कि लोग भेड़ हैं ...

हालांकि, अगर ज्यादातर लोग भेड़ हैं, तो वे ऐसा जीवन क्यों जीते हैं जो इसके बिल्कुल विपरीत है? मानव जाति का इतिहास खून में लिखा गया है। यह कभी न खत्म होने वाली हिंसा की कहानी है, क्योंकि लोगों ने लगभग हमेशा अपनी ही तरह की ताकत को अपने वश में कर लिया... क्या हम हर जगह मनुष्य की अमानवीयता का सामना नहीं करते - निर्मम युद्ध के मामले में, हत्या और हिंसा के मामले में , कमजोर के बेशर्म शोषण के मामले में मजबूत?

शायद इसका सरल उत्तर यह है कि भेड़ियों का एक अल्पसंख्यक अधिकांश भेड़ों के साथ कंधे से कंधा मिलाकर रहता है? भेड़िये मारना चाहते हैं, भेड़ें वही करना चाहती हैं जो उन्हें करने का आदेश दिया गया है ... या शायद हमें किसी विकल्प के बारे में बिल्कुल भी बात नहीं करनी चाहिए? शायद एक आदमी भेड़िया और भेड़ दोनों है, या वह न तो भेड़िया है और न ही भेड़?

यह प्रश्न कि कोई व्यक्ति भेड़िया है या भेड़, इस प्रश्न का केवल एक तीखा सूत्रीकरण है ... एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से दुष्ट और शातिर है, या वह स्वाभाविक रूप से अच्छा है और आत्म-सुधार के लिए सक्षम है।

मुझ से।मानवीय आत्मा। - एम।, 1992।-- एस। 16-17।

प्रश्न और कार्य: 1.क्या आप लेखक की राय से सहमत हैं? 2. ई. फ्रॉम द्वारा पूछे गए प्रश्नों के उत्तर आप कैसे देंगे? इतिहास से, या साहित्य से, या अपने स्वयं के अनुभव से, या आधुनिक जीवन से उदाहरण दें। 3. अन्य दार्शनिकों की मानवता पर प्रतिबिंबों के साथ ई. फ्रॉम के प्रश्नों की तुलना करें। मानवता के आदर्श के करीब कौन है - "भेड़" आदमी या "भेड़िया" आदमी? शायद न तो एक और न ही दूसरा? अपने निष्कर्षों की व्याख्या करें।

पाठ 4. मानवता की नींव

समकालीन रूसी दार्शनिकों की पुस्तक से

हम विश्व के जिस भी क्षेत्र में जाएंगे, वहां हम मनुष्यों से मिलेंगे, जिनके बारे में कम से कम, निम्नलिखित का दावा करना वैध है:

वे औजारों से औजार बनाना जानते हैं और उन्हें भौतिक वस्तुओं के उत्पादन के साधन के रूप में उपयोग करते हैं;

वे सरलतम नैतिक निषेधों और अच्छे और बुरे के पूर्ण विपरीत को जानते हैं;

उनके पास जरूरतें, संवेदी धारणाएं और मानसिक कौशल हैं जो ऐतिहासिक रूप से विकसित हुए हैं;

वे समाज के बाहर न तो बन सकते हैं और न ही मौजूद हो सकते हैं;

वे जिन व्यक्तिगत गुणों और सम्मानों को पहचानते हैं वे सामाजिक परिभाषाएँ हैं जो एक या दूसरे प्रकार के वस्तुनिष्ठ संबंधों के अनुरूप हैं;

उनकी महत्वपूर्ण गतिविधि शुरू में क्रमादेशित नहीं है, बल्कि एक सचेत-वाष्पशील चरित्र है, जिसके परिणामस्वरूप वे ऐसे प्राणी हैं जिनमें आत्म-दबाव, विवेक और जिम्मेदारी की चेतना की क्षमता है।

दर्शनशास्त्र का परिचय। - एम।, 1989।-- एस। 236-237।

प्रश्न और कार्य: 1.अन्य ग्रंथों में आपको कौन से लक्षण मिले हैं जो किसी व्यक्ति की विशेषता रखते हैं? इस पाठ में आपको सबसे पहले कौन से लक्षण मिले? 2. क्या ये लक्षण केवल मनुष्यों के लिए या अन्य प्राणियों के लिए भी विशिष्ट हैं? इनमें से प्रत्येक विशेषता पर अपना मत अलग-अलग व्यक्त कीजिए और इसके कारण बताइए। 3. आप निम्न में से किसे सबसे महत्वपूर्ण मानते हैं और क्यों? 4. आप "मानवता की नींव" शब्दों को कैसे समझते हैं? इस नींव पर आप किन मानवीय गुणों का निर्माण करेंगे? 5. इनमें से कौन सा संकेत आपके लिए पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है? शिक्षक से इसे स्पष्ट करने के लिए कहें।

विषय 2. एक व्यक्ति को क्या चाहिए?

पाठ 1. आवश्यकता और आवश्यकता

वाई एल कोलोमिन्स्की - आधुनिक मनोवैज्ञानिक, बेलारूसी शिक्षा अकादमी के शिक्षाविद

मनोविज्ञान में, वे भेद करते हैं ठीक है, मुझे प्रतीक्षा हैतथा ज़रूरत। ज़रूरत -यह वस्तुनिष्ठ आवश्यकता,जिसे एक व्यक्ति स्वयं अनुभव नहीं कर सकता है और जिसके बारे में उसे जानकारी नहीं है। उदाहरण के लिए, एक नवजात शिशु निष्पक्षएक वयस्क की जरूरत है (वह उसके बिना मर जाएगा!), लेकिन वह खुद, विषयपरक,न केवल उसे इसका एहसास नहीं है, बल्कि वह इसे महसूस नहीं करता है, चिंता नहीं करता है ...

मानव शरीर को लगातार ऑक्सीजन की आवश्यकता होती है, जो श्वसन के माध्यम से रक्तप्रवाह में प्रवेश करती है। लेकिन यह आवश्यकता तभी बनती है जब कोई कमी हो: श्वसन अंग बीमार हो जाते हैं, वातावरण में ऑक्सीजन की मात्रा कम हो जाती है। इस मामले में, एक व्यक्ति ऑक्सीजन की कमी से पीड़ित होता है, इसे खत्म करने के लिए कुछ उपाय करता है, जब वह गहरी सांस ले सकता है तो आनन्दित होता है। वस्तुनिष्ठ अवस्था - आवश्यकता - को में बदल दिया गया मनोवैज्ञानिक अवस्था - एक आवश्यकता ...

आवश्यकताएँ जो हमारे शरीर की आवश्यकताओं को प्रतिबिम्बित करती हैं, कहलाती हैं कार्बनिक; व्यक्तिगत विकास की जरूरतों से संबंधित जरूरतें - आध्यात्मिकया समाजजन्य(समाज द्वारा उत्पन्न)। मनुष्यों और जानवरों दोनों की जैविक ज़रूरतें (भोजन, ऑक्सीजन, पानी, प्रजनन, आत्म-संरक्षण) हैं। लेकिन ये मानवीय ज़रूरतें भी पूरे इतिहास में महत्वपूर्ण रूप से बदल गई हैं, बदल गई हैं, इसलिए बोलने के लिए, मानवकृत।इस मामले में जरूरतों का ऐतिहासिक विकास इस तथ्य में व्यक्त किया जाता है कि वस्तुओं और जरूरतों को पूरा करने के तरीके बदल जाते हैं। जानवरों के विपरीत, मनुष्य स्वयं ऐसे उत्पादों का उत्पादन करता है जो उसकी आवश्यकताओं को पूरा करते हैं।

कोलोमिंस्की वाई.एल.आदमी: मनोविज्ञान। - एम।, 1980 ।-- एस। 190।

प्रश्न और कार्य: 1.पाठ के आधार पर, स्पष्ट करें कि उद्देश्य अवस्था - आवश्यकता - मनोवैज्ञानिक अवस्था - आवश्यकता से कैसे भिन्न होती है। 2. कौन सी आवश्यकताएँ मानव शरीर की आवश्यकताओं को प्रतिबिम्बित करती हैं? व्यक्तिगत विकास के साथ क्या आवश्यकताएं जुड़ी हैं? पाठ्यपुस्तक और दस्तावेज़ के पाठों का उपयोग करते हुए, उन और अन्य आवश्यकताओं के उदाहरण दें। 3. मनुष्य और पशु दोनों में कौन-सी आवश्यकताएँ अंतर्निहित हैं? 4. क्या इस बात पर जोर देने का कोई कारण है कि लोगों की जैविक जरूरतें मानवकृत हैं? इस प्रश्न का उत्तर देते समय, विचार करें कि कोई व्यक्ति उन्हें कैसे और कैसे संतुष्ट करता है।

टेक्स्ट 2. एक व्यक्ति के पास हमेशा क्या हो सकता है?

एपिक्टेटस (लगभग 50 - लगभग 140) - रोमन दार्शनिक

जानिए और याद रखें कि अगर कोई व्यक्ति दुखी है, तो वह खुद दोषी है। लोग दुखी तभी होते हैं जब वे उस चीज की इच्छा करते हैं जो उनके पास नहीं हो सकती; खुश जब वे चाहते हैं कि उनके पास क्या हो सकता है।

फिर, लोगों के पास हमेशा क्या नहीं हो सकता, हालांकि वे चाहते हैं, और जब वे इसे चाहते हैं तो वे हमेशा क्या प्राप्त कर सकते हैं?

लोगों के पास हमेशा वह नहीं हो सकता जो उनकी शक्ति में नहीं है, उनका नहीं है, दूसरे उनसे क्या ले सकते हैं - यह सब लोगों की शक्ति में नहीं है। लोगों की शक्ति में केवल वही होता है जिसमें कोई और कुछ भी हस्तक्षेप नहीं कर सकता है।

पहला है सभी सांसारिक आशीर्वाद: धन, सम्मान, स्वास्थ्य। दूसरा है हमारी आत्मा, हमारा आध्यात्मिक आत्म-सुधार। और हमारी शक्ति में बस वह सब कुछ है जो हमें अपने अच्छे के लिए सबसे ज्यादा चाहिए, क्योंकि कुछ भी नहीं, कोई भी सांसारिक सामान सच्चा अच्छा नहीं देता, बल्कि हमेशा धोखा देता है। सच्चा लाभ केवल आध्यात्मिक पूर्णता तक पहुँचने के हमारे प्रयासों से मिलता है, और ये प्रयास हमेशा हमारी शक्ति में होते हैं।

सीआईटी। पर: टॉल्स्टॉय एल.एन.जीवन पथ। पुस्तक। 2. - तोगलीपट्टी, 1995 ।-- एस 320-321।

प्रश्न और कार्य: 1.दस्तावेज़ में किन मानवीय आवश्यकताओं का उल्लेख किया गया है? इनमें से कौन सा भौतिक है, कौन सा आध्यात्मिक है, कौन सा सामाजिक है? 2. लेखक के अनुसार संतुष्टि की क्या आवश्यकता है, जो लोगों को प्रसन्न करती है? क्या आप इस दृष्टिकोण को साझा करते हैं? 3. पाठ के आधार पर, यह निर्धारित करने का प्रयास करें कि एपिक्टेटस के मूल्य अभिविन्यास क्या थे। 4. आप दस्तावेज़ के शीर्षक के बारे में प्रश्न का उत्तर कैसे देंगे?

पाठ 3. व्यवसाय संतुष्टि का स्रोत है

एस. टी. शत्स्की (1878-1934) - रूसी शिक्षक

आइए "आई-इमेज" की शारीरिक रचना को लागू करने का प्रयास करें। एक व्यक्ति के विचार उसकी उपस्थिति, योग्यता, कौशल, सामाजिक महत्व आदि के बारे में एक संज्ञानात्मक ... प्रक्रिया का परिणाम हैं। दूसरे शब्दों में, यह स्वयं के व्यक्तिगत गुणों और विशेषताओं की खोज है। यदि कोई व्यक्ति 7 चीजों के पंथ के प्रभुत्व वाले परिवार में पला-बढ़ा है और वह अंततः इस पंथ का मंत्री बन गया है, तो उसकी "आई-इमेज" में उज्ज्वल ब्रांड लेबल वाली चीजें सामने आएंगी।<...>

"आई-इमेज" का दूसरा आवश्यक पहलू भावनात्मक है। आत्म-आलोचना, आत्म-सम्मान, आत्म-प्रेम, आत्म-ह्रास आदि की उपस्थिति या अनुपस्थिति।<...>

और, अंत में, "आई-इमेज" का तीसरा पक्ष एक मजबूत इरादों वाली शुरुआत 9 है: सहानुभूति जीतने की इच्छा, सम्मान, अपनी स्थिति 10 बढ़ाने, जोखिम में डालने, अपनी क्षमताओं का परीक्षण करने के लिए, या इसके विपरीत: बने रहने की इच्छा किसी का ध्यान नहीं, न केवल आलोचना से बचना, बल्कि सामान्य तौर पर किसी भी आकलन से, "छाया में जाना", अपनी कमियों और कमजोरियों को छिपाना। इस प्रकार, "आई-इमेज" का अस्थिर पक्ष सक्रिय हो सकता है, जो गतिविधि और संचार से वापसी की विशेषता है।

पेत्रोव्स्की ए.वी.हम अपने बारे में क्या जानते हैं और क्या नहीं जानते हैं। - एम।, 1988।-- एस। 142-143।

प्रश्न और कार्य: 1."आई-इमेज" के मुख्य पहलू क्या हैं, जो इस अंश के लेखक की विशेषता है। स्व-छवि के प्रत्येक पक्ष को संक्षेप में परिभाषित करें। 2. पाठ्यपुस्तक के पैराग्राफ के पाठ में इस टुकड़े के अनुरूप स्थान खोजें। आप शैक्षिक पाठ और इस अंश के बीच संबंध को कैसे देखते हैं? 3. "आई-इमेज" बहुमुखी क्यों है? क्या आप एक आयामी "मैं" की कल्पना कर सकते हैं? पाठ्यपुस्तक की सामग्री के आधार पर अपने उत्तर पर तर्क दें। 4. अपने स्वयं के "आई-इमेज" की विशेषताओं को मन, भावनाओं, अस्थिर सिद्धांत के स्थान के संदर्भ में निर्धारित करें।

एएसआई। ईसाई नृविज्ञान। पहला आदमी। ऑटोलॉजी।

भगवान की छवि की अवधारणा.. 1

. 3

नैतिक परिणाम. 5

भगवान की समानता। 6

मनुष्य में भगवान की छवि की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं। 7

स्वतंत्रता। 7

अमरता। ग्यारह

सृष्टि। 12

डोमिनियन। तेरह

विवेक। 14

व्यक्तित्व .. 14

मानव व्यक्तित्व की मुख्य विशेषताएं. 17

व्यक्तित्व विशेषताएँ. 19

व्यक्तित्व विशेषताएँ. 20

व्यक्तिगत शब्दावली. 21

भगवान की छवि की अवधारणा

छवि, जिसके अनुसार मनुष्य को एक बार "आदर्श" के रूप में, एक "आइकन" के रूप में बनाया गया था, एक धार्मिक या दार्शनिक प्रवचन का परिणाम नहीं है। वह रहस्योद्घाटन की संपत्ति है। मनुष्य होने के रहस्यों में से एक को प्रकट करने के लिए प्रभु प्रसन्न हुए। एक व्यक्ति को पता होना चाहिए कि वह किसी तरह प्रकट नहीं हुआ, संयोग से नहीं, विकास के क्रम में नहीं (दूरसंचार या सहज रूप से समझा गया), लेकिन भगवान द्वारा अपनी रचना को अपनी छवि देने के परिणामस्वरूप। और परमेश्वर ने कहा: हम मनुष्य को अपने स्वरूप में [और] अपने स्वरूप में बनाएं ... (उत्पत्ति 1:27)

सृष्टि भगवान की छवि में(κατ "εἰκόνα θεοῦ) (उत्पत्ति 1, 27) दृश्यमान दुनिया के अन्य सभी प्राणियों के विपरीत, आदिम लोगों की अनन्य संपत्ति बन गई। अनुसूचित जनजाति। तुलसी महानएक व्यक्ति की निम्नलिखित परिभाषा प्रदान करता है: मनुष्य ईश्वर की एक बुद्धिमान रचना है, जिसे उसके निर्माता की छवि में बनाया गया है ... इस महान उपहार के कारण, पूर्वजों के पास था भगवान के साथ आंतरिक एकता.

बाइबिलकिसी भी तरह से किसी व्यक्ति के ईश्वरीय चरित्र को मूर्त रूप नहीं देता, बल्कि सरलता से अपनी उपस्थिति बताता है, इसे अन्य प्राणियों से अलग करता है। पवित्र पिता इस प्रश्न के उत्तर में एकमत नहीं थे ... उसे मिला और

· "मनुष्य की शाही गरिमा में, समझदार स्थान पर उसकी श्रेष्ठता में",

· और आत्मा की सरलता में, उसकी अमरता में, ईश्वर को पहचानने की क्षमता में।

· अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट और बेसिल द ग्रेट का झुकाव तर्क और स्वतंत्रता की ओर था।

ल्योंस के इरेनियस, ग्रेगरी पालमास ने उसे पाया शरीर और आत्मा में एक साथ ... इस प्रकार, ग्रेगरी पालमास लिखते हैं कि मनुष्य स्वर्गदूतों की तुलना में ईश्वर की छवि में अधिक है, ठीक इसलिए क्योंकि " उसकी आत्मा, उसके शरीर से जुड़ी हुई है, एक जीवनदायिनी शक्ति रखती है, जिसके साथ वह अपने शरीर को सक्रिय और नियंत्रित करता है। यह वह क्षमता है जो स्वर्गदूतों, निराकार आत्माओं के पास नहीं है, हालांकि वे अपने आध्यात्मिक स्वभाव की सादगी के कारण भगवान के करीब हैं।.

· और निसा के ग्रेगरी का मानना ​​था कि यह था अध्यात्म में मनुष्य को परमेश्वर के अनुरूप होने की खोज करनी चाहिए। आध्यात्मिकता, उनकी राय में, एक व्यक्ति को दैवीय प्रोटोटाइप की पूर्णता से अवगत कराती है, और इसलिए उसका अपरिचितता.

सच पूछिये तो, मनुष्य में भगवान की छवि क्या है, इस बारे में हम पूरी तरह से निश्चित राय नहीं बना सकते हैं . और यह ठीक वही आम भाजक है जो सेंट के विभिन्न मतों को समेटता है। इस मामले में पिता - वे एक ही विषय के विभिन्न पक्षों की रोशनी हैं.

इस संबंध में, रूढ़िवादी धर्मशास्त्र में एक महत्वपूर्ण पद्धतिगत भेद है:

1) भगवान की छवि- ईश्वर प्रदत्त, शब्दों में अपरिभाषित, एक व्यक्ति में शुरुआत, उसे दृश्यमान दुनिया के अन्य सभी प्राणियों से अलग करना;

2) अभिव्यक्तियों (लक्षण) मनुष्य में ईश्वर की छवि - मनुष्य के ईश्वरीय चरित्र की देखी गई घटनाएँ, जो दर्शाती हैं कि मनुष्य में कुछ हद तक दैवीय गुण हैं।

चूँकि ईश्वर सर्वोच्च अच्छाई है, मनुष्य में उसकी छवि हमेशा बनी रहती है सकारात्मक नैतिक अभिविन्यास. इसे नष्ट नहीं किया जा सकता है, इसे पुन: उन्मुख नहीं किया जा सकता है और नैतिक रूप से नकारात्मक नहीं बनाया जा सकता है, केवल पापों के माध्यम से व्यक्ति में इसके प्रभाव को कमजोर करना संभव है।

अपने सबसे सामान्य रूप में, हम कह सकते हैं कि संतों के लिए, भगवान की पिता छवि एक ईश्वर प्रदत्त शुरुआत है, जो एक व्यक्ति को भगवान के साथ एकता में रहने की अनुमति देती है और उसे दिव्य गुणों से संपन्न करती है। ... मनुष्य की "दिव्यता"अनिवार्य रूप से है और भगवान की एक छवि है.

किसी व्यक्ति में ईश्वरीय गुणों की पहचान करने के लिए, आप उपयोग कर सकते हैं मार्गसेंट द्वारा प्रस्तावित तुलसी महान: आइए जांच करें कि भगवान से क्या संबंधित है, और हमें पता चलता है कि हमें क्या करना है, अर्थात्, हमारे पास भगवान की छवि नहीं है, अगर हम इसे शारीरिक अर्थों में समझते हैं ... एक नश्वर अमर की छवि नहीं हो सकता .. .... यानी अगर मानव संपत्ति माना जाता है भगवान में हैतथा लापताअनुचित में दुनिया बनाईतो यह इनमें से एक है भगवान की छवि की अभिव्यक्तियाँ ; अगर उसका भगवान में नहींपर यह सृजित प्राणियों में उपस्थितभगवान की छवि नहीं है, तो यह निर्मित प्रकृति की संपत्ति।

मनुष्य में भगवान की छवि की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं : व्यक्तित्व, स्वतंत्रता, अमरता, रचनात्मकता, प्रभुत्व, मन, आध्यात्मिकता, विवेक, प्रेम, गुण, पूर्णता के लिए प्रयास करना, आदि।

मनुष्य में भगवान की छवि की विशेषताएं

"भगवान की छवि" की अवधारणा को समझने के करीब आने के लिए, सेंट। ग्रेगरी निसा एक दर्पण के साथ एक उदाहरण प्रस्तुत करता है: दर्पणजब इसे कुशलता से और आवश्यकता के अनुसार व्यवस्थित किया जाता है, तो इसकी साफ सतह पर यह वास्तव में इसमें दिखाई देने वाले चेहरे की विशेषताओं को दिखाता है; आत्मा के साथ भी ऐसा ही हुआ; स्वयं को आवश्यकता के अनुसार तैयार करके और स्वयं से सभी भौतिक संदूषण को खारिज करते हुए, उसने अपने आप में एक अहानिकर सौंदर्य की एक शुद्ध छवि को प्रतिबिंबित किया .

स्पेक्युलर परावर्तन की घटना का अध्ययन करते समय कई महत्वपूर्ण अवलोकन किए जा सकते हैं।

1. एक व्यक्ति एक दर्पण में परिलक्षित होता है, और इस प्रतिबिंब को किसी व्यक्ति की छवि माना जा सकता है।

2. मिररिंग की दोहरी पहचान होती है: एक विशिष्ट व्यक्ति और एक विशिष्ट दर्पण।

3. आईने में प्रतिबिंबित करने से व्यक्ति अपने स्वभाव में कुछ भी नहीं खोता है, लेकिन उसे कुछ भी नहीं मिलता है। अनेक दर्पण होने पर भी उनमें प्रतिबिम्बित होने पर भी व्यक्ति अपरिवर्तित रहता है।

4. जब कोई व्यक्ति परावर्तित होता है, तो दर्पण का स्वभाव भी नहीं बदलता है। प्रतिबिंब एक वास्तविक घटना है, लेकिन यह दर्पण की प्रकृति का हिस्सा नहीं है।

5. अलग-अलग दर्पणों में एक ही व्यक्ति प्रत्येक दर्पण के अद्वितीय गुणों (वक्रता, अनियमितता, खुरदरापन, परावर्तक परत की गुणवत्ता आदि) के कारण अलग-अलग परिलक्षित होता है।

लेकिन मानव कर सकते हैंन केवल प्रतिबिंबित करते हैं, बल्कि प्रतिबिंबित भी करते हैं, अर्थात एक निश्चित अर्थ में होना भगवान के लिए एक दर्पण... और फिर, मनुष्य में भगवान की छवि के संबंध में, नीचे सूचीबद्ध सभी विचार भी मान्य हैं।

1. हर व्यक्ति की तुलना की जा सकती है आध्यात्मिक दर्पण , जो भगवान को दर्शाता है। मनुष्य में भगवान का प्रतिबिंब भगवान की छवि है।

2. यह छवि भगवान की है, क्योंकि यह उनका "प्रतिबिंब" है (जैसे हम, दर्पण में देखकर कहते हैं: "यह मैं हूं")। साथ ही, मनुष्य में परमेश्वर का प्रतिबिंब मनुष्य का है, क्योंकि मनुष्य ही परमेश्वर की छवि का वाहक है। अर्थात् भगवान की छवि की दोहरी पहचान है।

3. मनुष्य में चिंतन करते हुए, ईश्वर अपने स्वभाव में कुछ भी नहीं खोता है और न ही हासिल करता है: इस तथ्य के बावजूद कि लोगों की एक विशाल भीड़ है, प्रतिबिंबित उनमे, भगवान अपरिवर्तित रहता है .

4. मनुष्य में ईश्वर का प्रतिबिंब उसकी प्राणीता को समाप्त नहीं करता है, मानव प्रकृति की सत्तावादी स्थिति को नहीं बदलता है, अर्थात पवित्रता के उच्चतम स्तरों पर चढ़ते हुए भी वह हमेशा मानव बना रहता है। भगवान की छवि - एक वास्तविक घटना, लेकिन यह मानव स्वभाव का हिस्सा नहीं है - यह न तो आत्मा है, न आत्मा है, न शरीर है, लेकिन सर्वोच्च दिव्य उपहार।

5. प्रत्येक व्यक्ति में, प्रत्येक व्यक्ति के अद्वितीय गुणों के कारण, ईश्वर एक अद्वितीय तरीके से परिलक्षित होता है। व्यक्तित्व पर बाद में चर्चा की जाएगी, लेकिन अभी के लिए इसे रिकॉर्ड करना महत्वपूर्ण है भगवान और व्यक्तित्व की छवि की अवधारणाएं परस्पर संबंधित हैं, लेकिन समान नहीं हैं ... ईश्वर का प्रतिरूप मानव व्यक्तित्व का तात्विक आधार है, इसलिए व्यक्तित्व का विकास, व्यक्ति के ईश्वरीय चरित्र की उपेक्षा करते हुए उसे नुकसान पहुंचाता है।

इसलिए, भगवान की छवि है ईश्वर का वरदानएक व्यक्ति में शुरुआत, जो सृजित श्रेणियों में निश्चित नहीं है, क्योंकि यह प्रत्येक व्यक्ति को भगवान के अवर्णनीय शब्द या विचार से भेजा जाता है। हालाँकि, रूढ़िवादी चर्च की परंपरा के आधार पर, भगवान की छवि के बारे में निम्नलिखित कहा जा सकता है।

1. मनुष्य में परमेश्वर की छवि सृष्टिकर्ता और सृष्टि के बीच श्रेष्ठता के रसातल को दूर करना संभव बनाती है, क्योंकि यह ठीक उनके मौलिक परमेश्वर-सदृश स्वभाव के कारण है कि लोग परमेश्वर को पहचानने और उसके साथ एकता में प्रवेश करने में सक्षम हैं।

2. भगवान की छवि अन्य व्यक्तित्वों के साथ मानव संचार के लिए मौलिक आधार है: भगवान, एन्जिल्स और लोग।

3. भगवान की छवि मनुष्य की एक अनिवार्य विशेषता है और उसे समझदार दुनिया के अन्य सभी प्राणियों से अलग करती है।

4. जन्म के समय प्रत्येक विशिष्ट व्यक्ति में महसूस की गई भगवान की छवि पहले से ही अविनाशी है। उसे व्यक्तिगत पाप या मृत्यु के द्वारा "अपहरण" के द्वारा हटाया नहीं जा सकता। एक व्यक्ति मृत्यु के बाद भी और यहां तक ​​कि नरक में भी अपना ईश्वरीय स्वरूप नहीं खोता है: हमारी आत्मा का सार ईश्वर की छवि है। और पाप में पड़ने के बाद, आत्मा छवि में रहती है! और नरक की लौ में डाली गई पापी आत्मा, नरक की लौ में, भगवान की छवि में रहती है . ! इस तरह पवित्र पिता सिखाते हैं

5. भगवान की छवि एक व्यक्ति के जीवन में एक आंतरिक आध्यात्मिक रूप से सकारात्मक ध्रुव है, जो मूल छवि की ओर इशारा करती है और उसकी ओर ले जाती है। भगवान की छवि की पवित्रता के साथ, एक व्यक्ति का झुकाव अच्छाई की ओर हो जाता है।

6. ऊर्जा पहलू : भगवान की छवि मानव अस्तित्व के मार्ग को निर्धारित करती है, जिससे उसे दिव्य जीवन में भाग लेने की अनुमति मिलती है; यह मानव अस्तित्व का औपचारिक गुण नहीं है, बल्कि इसमें आंतरिक अनुग्रह से भरी परिवर्तनकारी शक्ति है। वह एक व्यक्ति को प्रभावित करता है, उसे आकार देता है और अच्छे के लिए कहता है (उदाहरण के लिए, अंतरात्मा की आवाज के माध्यम से)। विधर्मी, जिनके पास कोई कानून नहीं है, स्वभाव से वही करते हैं जो वैध है; व्यवस्था न होने पर, वे अपनी व्यवस्था हैं: वे दिखाते हैं कि व्यवस्था का काम उनके दिलों में लिखा हुआ है, जैसा कि उनके विवेक और उनके विचारों से पता चलता है, अब आरोप लगाते हैं, अब एक दूसरे को सही ठहराते हैं(रोमि. 2: 14-15)।

7. भगवान की छवि की शक्ति एक बदसूरत पापी जीवन से काफी कमजोर हो सकती है और इसके विपरीत, बपतिस्मा, पश्चाताप और अच्छे कर्मों के माध्यम से फिर से बनाई जा सकती है।

8. भगवान की छवि की उपस्थिति देखी जाती हैदैवीय गुणों या मनुष्य की उच्चतम अभिव्यक्तियों में। वे कहते हैंभगवान की छवि की विशेषताएं (अभिव्यक्ति) ... हालांकि, ये विशेषताएं और भगवान की छवि वही नहीं है, जैसे प्रकाश और गर्मी सूर्य की अभिव्यक्ति (गुण) हैं, लेकिन स्वयं में सूर्य नहीं हैं।ये लक्षण एक व्यक्ति में इस हद तक पाए जाते हैं कि वह भगवान की इच्छा के अनुसार रहता है। .

9. एक व्यक्ति जो भगवान की छवि के अनुसार रहता है वह रूपांतरित और बेहतर होता है; इस प्रक्रिया को उपलब्धि कहा जाता है भगवान की तरह.

10. भगवान की छविशारीरिक इंद्रियों, शब्दों और कारण से परे, ईसाई प्रेम के माध्यम से किसी अन्य व्यक्ति में "देखा" जा सकता है... एक व्यक्ति के लिए सच्चे, इंजील अर्थ में प्रेम उसके लिए सबसे मूल्यवान चीज के लिए प्रयास कर रहा है - भगवान की छवि के लिए, इसलिए भगवान और अपने पड़ोसी के लिए प्यार अनिवार्य रूप से भगवान के लिए एक ही प्रयास के दो अभिव्यक्तियाँ हैं। अपने आप में, एक व्यक्ति पश्चाताप के माध्यम से भगवान की छवि को देख सकता है।

11. चूंकि दर्पण में प्रतिबिंब दर्पण की प्रकृति का हिस्सा नहीं है, इसलिए भगवान की छवि मानव स्वभाव का हिस्सा नहीं है, बल्कि मनुष्य का एक अविभाज्य गुण है।भगवान की छवि मानव प्रकृति के किसी भी हिस्से में निहित नहीं है, बल्कि पूरे व्यक्ति की है: भगवान की छवि किस हिस्से में निहित है, यह प्रकट करने के लिए यह निर्धारित या तीव्र नहीं होना चाहिए, लेकिन यह स्वीकार करना चाहिए कि भगवान की छवि आम तौर पर मनुष्य में होती है ...किसी को यह विश्वास करना चाहिए कि ईश्वर की छवि मनुष्य में है, और इसके अलावा, पूरे मनुष्य में है .

12. मानव व्यक्तित्व की विशिष्टता के कारण प्रत्येक व्यक्ति में ईश्वर की छवि विशिष्ट रूप से साकार होती है।

चूँकि परमेश्वर त्रिएक है, तो पवित्र पिताओं ने मानव ईश्वरीयता की त्रिमूर्ति को माना:

मनुष्य के पास मन, वचन और आत्मा है, -सेंट को लिखा ग्रेगरी द सिनाइट। - और न तो मन बिना शब्द के होता है, न ही शब्द बिना आत्मा के, लेकिन सार हमेशा एक दूसरे में और अपने आप में होता है। मन शब्द से बोलता है, और शब्द आत्मा के माध्यम से प्रकट होता है। इस उदाहरण के अनुसार, एक व्यक्ति अपने आप में अनिर्वचनीय और आदिम त्रिएकता की एक कमजोर छवि धारण करता है, जिसमें उसकी रचना को ईश्वर की छवि में दिखाया गया है। मन पिता है, वचन पुत्र है, पवित्र आत्मा आत्मा है, जैसा कि परमेश्वर धारण करने वाले पिता तीन व्यक्तियों में एक परमेश्वर के बारे में शिक्षा देते हैं .

पितृसत्तात्मक परंपरा में, कोई यह विचार पा सकता है कि सख्त अर्थों में भगवान की छवि ठीक भगवान का पुत्र है, ए प्रत्येक व्यक्ति भगवान के पुत्र की छवि में बनाया गया है और "छवि की छवि" है, वह शब्द है "छवि" सबसे पवित्र त्रिमूर्ति के दूसरे हाइपोस्टैसिस को संदर्भित करता है, और "छवि में" अभिव्यक्ति एक व्यक्ति को संदर्भित करती है। यह भेद पवित्र शास्त्र में प्रेरित पौलुस के पत्रों में प्रस्तुत किया गया है। वह पिता की छवि के रूप में परमेश्वर के पुत्र की बात करता है (देखें: 2 कुरि. 4: 4; फिल 2: 6; कर्नल 1:15; इब्रा। 1: 3) और लोगों की छवि के समान है। बेटा: जिन के लिए उस ने पहिले से पहिले से पहिले से ठहराया, कि अपके पुत्र के स्वरूप के समान हो जाएं, कि वह बहुत भाइयोंमें पहिलौठा ठहरे। (रोमि. 8:29)।

नैतिक परिणाम

चूंकि सभी लोगों में भगवान की छवि है, इसलिए व्यक्तिगत और नैतिक गुणों की परवाह किए बिना, प्रत्येक व्यक्ति सम्मान के योग्य है। अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट कहते हैं, जब आप एक भाई या बहन को देखते हैं, तो आप भगवान को देखते हैं। एक और तपस्वी और तपस्वी संत हैं। सिनाई का नील - सिखाता है: ईश्वर के बाद हमें प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं ईश्वर के रूप में सम्मान देना चाहिए .

भगवान की समानता

पवित्र शास्त्र इस बात की गवाही देता है कि मनुष्य न केवल छवि में, बल्कि ईश्वर की समानता में भी बनाया गया था: और परमेश्वर ने कहा: आओ हम मनुष्य को अपने स्वरूप में [और] समानता में बनाएं(καθ" ὁμοίωσιν) हमारे लिए(उत्पत्ति 1:26)। ... पितृसत्तात्मक परंपरा के अनुसार, आदिम मनुष्य ने शुरू से ही भगवान की छवि प्राप्त की, और भगवान की समानता भगवान में पूर्णता के माध्यम से धीरे-धीरे प्राप्त की जानी चाहिए। हम इस विचार की वैधता की पुष्टि पवित्र शास्त्रों में ही पाते हैं। जब मनुष्य के बारे में परमेश्वर की योजना बताई जाती है (देखें: उत्पत्ति 1, 26), तब यह दैवीय छवि और समानता के बारे में कहा जाता है, लेकिन आदिकालीन लोगों की स्थिति का वर्णन करते समय, अभिव्यक्ति भगवान की समानताउपयोग नहीं किया: और परमेश्वर ने मनुष्य को अपने स्वरूप के अनुसार उत्पन्न किया, परमेश्वर के स्वरूप के अनुसार उस ने उसे उत्पन्न किया; नर और मादा उसने उन्हें बनाया(उत्पत्ति 1:27)।

अनुसूचित जनजाति। जॉन डैमस्किन का कहना है कि मनुष्य को ईश्वर की समानता प्राप्त करने के लिए बुलाया गया था, सद्गुण से भगवान के समान बनना, यानी, परमेश्वर की इच्छा पूरी करना। इस प्रकार, एक व्यक्ति प्रारंभिक प्राकृतिक पूर्णता से अनिर्मित पूर्णता तक चढ़ जाएगा, जिसे प्राकृतिक योजना में कहा जाता है देवता-सदृश, और व्यक्तिगत रूप से - बेटा-संबंधी.

देवता-सदृश(θέωσις) एक महत्वपूर्ण पितृसत्तात्मक शब्द है, जिसका अर्थ है बिना सृजित दैवीय शक्ति-अनुग्रह के माध्यम से मानव स्वभाव के परिवर्तन और सुधार की संभावना। देवत्व का मार्ग अनंत है। अप्राप्य शिखर और उसका लक्ष्य ईश्वर की पूर्णता है, जैसा कि स्वयं भगवान ने कहा: सिद्ध बनो जैसे तुम्हारा स्वर्गीय पिता परिपूर्ण है(मत्ती 5:48)। देवीकरण के दौरान, मानव स्वभाव अपनी सत्तावादी स्थिति को नहीं बदलता है, अर्थात एक व्यक्ति ईश्वर बने बिना मानव बना रहता है। लेकिन देवता में, उसके अस्तित्व का तरीका धीरे-धीरे बदलता है, और वह "ईश्वर की कृपा से" की स्थिति तक पहुंच सकता है। प्रेरित पतरस का पत्र मनुष्य को देवता के बुलावे के बारे में कहता है: ताकि… दैवीय प्रकृति के भागीदार बने(2 पेट। 1, 4)।

सम्मानित जॉन दमिश्कनोट करता है कि मनुष्य को देवता बनाया गया था, जो कि ईश्वर के साथ एकता की ओर अग्रसर है, जो कि अधिक से अधिक हद तक अनुग्रह प्राप्त करने में सक्षम है। दैवीय ऊर्जा मनुष्य का जीवनदायिनी है। उनके द्वारा, उनके द्वारा, मनुष्य - एक सृजित और सीमित प्राणी - दिव्य जीवन में भाग ले सकता है। मानव प्रकृति का अद्भुत रहस्य देवत्व की संभावना में प्रकट होता है - यह, निर्मित और सीमित होने के कारण, दिव्य अनंत को महसूस करने और उसके प्रति प्रयास करने में सक्षम है, इसलिए, यदि किसी व्यक्ति के जीवन में देवता नहीं होता है, तो यह आंतरिक का कारण बन जाता है असंतोष और अंततः दुख।

यह देवता के माध्यम से भगवान की समानता के अधिग्रहण में है कि मनुष्य के व्यवसाय में शामिल हैं: आपके पास वह है जो छवि में है, एक तर्कसंगत प्राणी होने के नाते; उस समानता में तुम बन जाते हो, अच्छाई को बांधते हुए,- सेंट कहते हैं तुलसी महान। - तो फिर, हम वह कैसे प्राप्त करते हैं जो समानता में है? सुसमाचार के माध्यम से... ईसाई धर्म के सार की एक महत्वपूर्ण परिभाषा इस से उपजी है: ईसाई धर्म क्या है? यह उस हद तक ईश्वर की समानता है जितना मानव स्वभाव के लिए संभव है। .

आध्यात्मिक पूर्णता का एक ही विचार पवित्र पिताओं द्वारा एक अलग तरीके से व्यक्त किया गया है - दिव्य पुत्र की प्राप्ति के रूप में।

दिव्य पुत्रत्व- यह एक अवधारणा है जो एक प्यार करने वाले पिता और पुत्र के रिश्ते की समानता में मनुष्य और भगवान के बीच व्यक्तिगत संबंधों की विशेषता है। पवित्र पिता हाइलाइट व्यक्तित्व निर्माण के तीन चरणइस राह पर चलने वाला इंसान - रिश्ता 1. गुलाम, 2. भाड़े का और 3. बेटा।

1.गुलाम दंड से बचने के लिए गुरु के लिए काम करता है, और यदि उसका काम सफल होता है, तो वह दुख से मुक्त हो जाता है।

2. भाड़े का इनाम पाने का प्रयास करता है, और सर्वोत्तम रूप से इसे प्राप्त करता है।

3. सोन प्यार से पिता की सेवा करता है और बदले में उसके प्यार से सांत्वना मिलती है।

ईश्वर को अपनाना प्रेम से ही प्राप्त होता है, जिसे साथ-साथ ईश्वर तुल्य बनना कहते हैं। प्रेम उसके गुण में, जितना लोग कर सकते हैं, कर्म में परमेश्वर के समान है[वही]उसके लिए वह आत्मा का उत्साह है... प्रेम किसी व्यक्ति के लिए सर्वोच्च आनंद है, इसलिए एक ईसाई के लिए पूर्णता प्राप्त करने का अर्थ है प्रेम का आनंद प्राप्त करना। साथ ही, प्यार भी सबसे मजबूत बंधन है जो बुद्धिमान प्राणियों के बीच संभव है: एक माँ अपने बच्चे से इतनी आसक्त नहीं होती है कि वह स्तनपान कराती है, क्योंकि प्रेम का पुत्र हमेशा भगवान से जुड़ा रहता है।... इसलिए, भविष्य के स्वर्ग के राज्य में, प्रेम ईश्वरीय मानवता को शाश्वत, अहिंसक बंधनों से जोड़ देगा।

पुत्रत्व के लिए प्रयास उसी समय देवत्व के लिए प्रयास कर रहा है। प्रेम, वैराग्य और पुत्रत्व, सेंट कहते हैं जॉन क्लाइमैकस, - केवल नामों में एक दूसरे से भिन्न हैं। जैसे प्रकाश, अग्नि और ज्वाला एक ही क्रिया में संयुक्त हैं, वैसे ही इन सिद्धियों के बारे में तर्क करना चाहिए।... दूसरे शब्दों में, ईश्वर के प्रति समर्पण और गोद लेना (ईश्वर के लिए पुत्रत्व) ऐसी अवधारणाएं हैं जो एक ही आध्यात्मिक प्रक्रिया की विशेषता हैं - एक व्यक्ति को ईश्वर के साथ आत्मसात करना। इन अवधारणाओं के बीच अंतर केवल इस तथ्य में है कि देवता प्राकृतिक पहलू में ईश्वर की समानता और व्यक्तिगत पहलू में ईश्वरीय संबंध की विशेषता है। हालाँकि, आध्यात्मिक जीवन में, यह व्यक्तिगत पहलू है जो प्राथमिक है। सबसे पहले, एक व्यक्ति एक व्यक्ति के रूप में भगवान की ओर मुड़ता है, उसके साथ एकता में प्रवेश करता है, और फिर उसकी प्रकृति को देवता बना दिया जाता है, लेकिन इसके विपरीत नहीं। स्वैच्छिक व्यक्तिगत सहमति के बिना विचलन असंभव है।