योजना:

1. प्राचीन यूनानी दर्शन के गठन और विकास का सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ।

3. प्लेटो का दार्शनिक सिद्धांत।

1. प्राचीन दर्शन ऐतिहासिक रूप से यूरोपीय सैद्धांतिक विचार का पहला रूप है, जो मध्यकालीन, नए और आधुनिक यूरोप के बौद्धिक स्थान के भीतर उत्पन्न होने वाली सोच के सभी बाद के रूपों के विकास और सांस्कृतिक क्षितिज का आधार बन गया। कालानुक्रमिक रूप से, प्राचीन दर्शन का इतिहास सेंट पीटर्सबर्ग की अवधि को कवर करता है। 1200 साल, छठी शताब्दी से। ईसा पूर्व इ। 6 इंच विज्ञापन

प्राचीन दर्शन के उद्भव और विकास को प्राचीन ग्रीस में प्रचलित अनुकूल सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक परिस्थितियों द्वारा सुगम बनाया गया था: राजनीतिक स्वतंत्रता, शिल्प और व्यापार का विकास, राज्यों के शहरों (नीतियों) आदि में सक्रिय राजनीतिक और नागरिक जीवन। प्राचीन दर्शन प्राचीन संस्कृति के सभी पहलुओं से निकटता से जुड़ा हुआ है ...

प्राचीन दर्शन के इतिहास को निम्नलिखित अवधियों में विभाजित किया जा सकता है: प्रारंभिक यूनानी दर्शन; सोफिस्ट और सुकरात; प्लेटो और अरस्तू; हेलेनिस्टिक दर्शन; रोमन साम्राज्य के युग में दार्शनिक स्कूल; निओप्लाटोनिज्म।

पूर्व-सुकराती (6 ठी-मध्य 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व)। प्रारंभ में, प्राचीन दर्शन एशिया माइनर (मिलिटस स्कूल, हेराक्लिटस) में विकसित हुआ, फिर इटली में (पायथागोरस, एलिया स्कूल, एम्पेडोकल्स) और मुख्य भूमि ग्रीस (एनाक्सगोरस, परमाणुवादी) में। प्रारंभिक यूनानी दर्शन का मुख्य विषय ब्रह्मांड की शुरुआत, इसकी उत्पत्ति और संरचना है। इस काल के दार्शनिक - मुख्य रूप से प्रकृति के शोधकर्ता, खगोलविद, गणितज्ञ। यह मानते हुए कि प्राकृतिक चीजों का जन्म और मृत्यु संयोग से नहीं होता है और न ही शून्य से, वे एक शुरुआत की तलाश में थे, या एक सिद्धांत जो दुनिया की प्राकृतिक परिवर्तनशीलता की व्याख्या करता है। पहले दार्शनिकों का मानना ​​​​था कि इस तरह की शुरुआत एक एकल मौलिक पदार्थ थी: पानी (थेल्स) या वायु (एनाक्सिमेनस), अनंत (एनाक्सिमेंडर), पाइथागोरस ने सीमा की शुरुआत और असीमित माना, एक आदेशित स्थान को जन्म दिया, जिसके द्वारा संज्ञेय संख्या का साधन। बाद के लेखकों (एम्पेडोकल्स, डेमोक्रिटस) ने एक नहीं, बल्कि कई सिद्धांतों (चार तत्वों, परमाणुओं की एक अनंत संख्या) को बुलाया। परमेनाइड्स ने सच्चे होने का सिद्धांत तैयार किया, जो केवल विचार के लिए सुलभ था।

2. प्राचीन यूनानी दर्शन के आगे विकास में सोफिस्ट और सुकरात की भूमिका।

पूर्व-सुकराती की अवधि को परिष्कार द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। सोफिस्ट एक व्यक्ति और समाज के जीवन पर ध्यान केंद्रित करते हुए, पुण्य के भुगतान किए गए शिक्षकों को भटक ​​रहे हैं। परिष्कारों ने ज्ञान को, सबसे पहले, जीवन में सफलता प्राप्त करने के साधन के रूप में देखा; उन्होंने बयानबाजी को सबसे मूल्यवान - शब्द की महारत, राजी करने की कला के रूप में मान्यता दी। सोफिस्ट पारंपरिक रीति-रिवाजों और नैतिक मानदंडों को सापेक्ष मानते थे। उनकी आलोचना और संशयवाद ने, अपने तरीके से, प्राचीन दर्शन को प्रकृति के ज्ञान से मनुष्य की आंतरिक दुनिया की समझ की ओर ले जाने में योगदान दिया। इस "मोड़" की विशद अभिव्यक्ति सुकरात का दर्शन था। उनका मानना ​​​​था कि मुख्य बात अच्छाई का ज्ञान था, क्योंकि सुकरात के अनुसार, बुराई लोगों के अपने सच्चे अच्छे के बारे में अज्ञानता से आती है। सुकरात ने इस ज्ञान का मार्ग आत्म-ज्ञान में, अपनी अमर आत्मा की देखभाल में देखा, न कि शरीर के लिए, मुख्य नैतिक मूल्यों के सार को समझने में, जिसकी वैचारिक परिभाषा सुकरात की बातचीत का मुख्य विषय था।

3. प्लेटो का दार्शनिक सिद्धांत।

सुकरात का सबसे उत्कृष्ट छात्र अकादमी के संस्थापक प्लेटो थे, जो पुरातनता के एक अन्य प्रमुख विचारक - अरस्तू के शिक्षक थे, जिन्होंने पेरिपेटेटिक स्कूल (लिसेयुम) की स्थापना की थी। उन्होंने समग्र दार्शनिक सिद्धांत बनाए, जिसमें उन्होंने पारंपरिक दार्शनिक विषयों की लगभग पूरी श्रृंखला, विकसित दार्शनिक शब्दावली और अवधारणाओं का एक समूह, बाद के प्राचीन और यूरोपीय दर्शन के लिए बुनियादी माना। उनकी शिक्षाओं में सामान्य था: एक अस्थायी, कामुक रूप से कथित चीज़ और उसके शाश्वत अविनाशी के बीच का अंतर, जिसे मन के सार से समझा जाता है; गैर-अस्तित्व के एक एनालॉग के रूप में पदार्थ का सिद्धांत, चीजों की परिवर्तनशीलता का कारण; ब्रह्मांड की तर्कसंगत संरचना का विचार, जहां हर चीज का अपना उद्देश्य होता है; उच्च सिद्धांतों के विज्ञान और सभी अस्तित्व के लक्ष्य के रूप में दर्शन की समझ; मान्यता है कि पहले सत्य सिद्ध नहीं होते हैं, लेकिन सीधे दिमाग से समझ में आते हैं।

प्लेटो ने सबसे पहले दार्शनिक प्रयोग "ईदोस", या अन्यथा "विचार" में पेश किया था। "आइडिया" का अनुवाद ग्रीक से "उपस्थिति", "छवि", "रूपरेखा", "रूप" के रूप में किया गया है। प्लेटो के लिए, उनके लिए "विचार" का अर्थ इतना बाहरी रूप नहीं है जितना कि किसी चीज का सार, या उसके अस्तित्व का नियम।

4. प्राचीन संस्कृति के विश्वकोश के रूप में अरस्तू का दर्शन।

अरस्तू ने दुनिया के "दोगुने" के लिए प्लेटो के विचारों के सिद्धांत की आलोचना की। उन्होंने स्वयं दिव्य मन के बारे में एक आध्यात्मिक शिक्षा का प्रस्ताव रखा, जो कि शाश्वत रूप से विद्यमान दृश्यमान ब्रह्मांड की गति का प्राथमिक स्रोत है।

प्राइम मूवर-ईश्वर-नास शुद्ध रूप के रूप में कार्य करता है और हर चीज के लिए अंतिम लक्ष्य है जो रूप और पदार्थ से जुड़ा हुआ है। एक आदर्श लक्ष्य के लिए प्रयास करने वाला दूरसंचारवाद अरस्तू के दार्शनिक विश्वदृष्टि की सबसे विशिष्ट विशेषता है। अरस्तू ने सोच के रूपों और वैज्ञानिक ज्ञान के सिद्धांतों के बारे में एक विशेष सिद्धांत के रूप में तर्क की नींव रखी, एक दार्शनिक ग्रंथ की शैली विकसित की, जो एक अनुकरणीय शैली बन गई, जिसमें पहले मुद्दे के इतिहास पर विचार किया जाता है, फिर मुख्य थीसिस के पक्ष और विपक्ष में तर्क प्रस्तुत करते हुए, और निष्कर्ष में, समस्या का समाधान दिया गया है।

साहित्य:

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विषय 2. प्राच्य संस्कृति में दर्शन की घटना। प्राचीन संस्कृति में दर्शन।

पूर्व और पश्चिम के दर्शन और संस्कृति में "सामान्य और विशेष" की समस्या

प्राचीन भारतीय की विशिष्टता ("विश्व" - विश्वदृष्टि, पौराणिक कथाओं, जाति पदानुक्रम को नकारना), प्राचीन चीनी ("विश्व-पुष्टि" विश्वदृष्टि, परंपरावाद, व्यावहारिकता), प्राचीन ग्रीक ("विश्व-पुष्टि" विश्वदृष्टि, ब्रह्मांडवाद, तर्कवाद) संस्कृतियों .

प्राचीन भारतीय दर्शन। वेद। एक के बारे में पढ़ाना। रूढ़िवादी और अपरंपरागत स्कूल। मानवकेंद्रित। प्राचीन चीनी दर्शन। वू जिन। विरोधों की एकता के रूप में एक का सिद्धांत। एथिकल और ओन्टोलॉजिकल स्कूल। प्राचीन यूनानी दर्शन। आयोनियन और एलेटिक। तर्कवाद।

प्राचीन यूनानी दर्शन: परमेनाइड्स, द इओनियंस (थेल्स), एलीट्स (ज़ेनोफेन्स), एटमिस्ट्स (डेमोक्रेटस), "डेलेक्टिक्स" (हेराक्लिटस, सुकरात) के ऑन्कोलॉजिकल "दुनिया की तस्वीरें"। दुनिया के एक दार्शनिक चित्र के निर्माण के ओण्टोलॉजिकल सिद्धांत: ब्रह्मांडवाद, ईश्वरवाद, मानवशास्त्रवाद; अद्वैतवाद, द्वैतवाद, समग्रवाद।

प्लेटो के "ईडोस", अरस्तू के "सार" और ऑन्कोलॉजिकल चित्रों के निर्माण में उनकी रचनात्मक और तार्किक भूमिका।

पश्चिमी संस्कृति की प्राचीन जड़ें। पूर्वी और पश्चिमी संस्कृति, धर्म और दर्शन की एकता और अंतर।

मिथक और पौराणिक चेतना। मिथक से लोगो तक: प्राचीन दर्शन का उदय। दर्शन के लिए तीन मुख्य आवेगों के रूप में मोक्ष, आश्चर्य और संदेह।

ग्रीक प्राकृतिक दर्शन, मुख्य दिशाएँ और अवधारणाएँ। फिजिस का मार्ग (माइल्स, हेराक्लिटस, डेमोक्रिटस और एपिकुरस के संत), थियोस का मार्ग (पाइथागोरस और पाइथागोरस), होने का मार्ग (परमेनाइड्स और ज़ेनो)।

प्राचीन दर्शन में मानवशास्त्रीय मोड़। परिष्कारों की शिक्षाओं में व्यक्तिपरकता की खोज। ज्ञान और राय की अप्रभेद्यता। भाषण और भाषण की स्वायत्तता। सोफिस्ट और सुकरात। द्वंद्वात्मक विधि। जीवन को समझने के मार्ग के रूप में कारण। कारण, खुशी और पुण्य।

प्लेटो और अरस्तू में अस्तित्व और अनुभूति के विषय। प्लेटो के होने का सिद्धांत। विचारों की दुनिया और चीजों की दुनिया। आत्मा का सिद्धांत। स्मृति के रूप में अनुभूति। गुफा का दृष्टान्त। अरस्तू के दर्शन में प्लेटो के विचारों के सिद्धांत की आलोचना। पदार्थ और रूप। चार प्रकार के कारणों का सिद्धांत। ज्ञान और राय। अनुभव, कला और विज्ञान। तत्वमीमांसा की अवधारणा।

प्लेटो और अरस्तू के दर्शन में मनुष्य और राज्य। प्लेटो की आदर्श राज्य संरचना की परियोजना। दार्शनिक और राज्य। एक विकृत राज्य संरचना के रूप। अरस्तू की राजनीतिक शिक्षाओं में मनुष्य का सर्वोच्च लक्ष्य और राज्य का सार। अरस्तू के अनुसार सरकार के मुख्य रूपों का वर्गीकरण। राज्यों की मृत्यु के मुख्य कारण और उनकी सत्ता की स्थिरता सुनिश्चित करने के साधन।

हेलेनिस्टिक-रोमन दर्शन। Epicureans, Cynics and Stoics की शिक्षाओं में एक मानवशास्त्रीय विषय का विकास। मानव मन की क्षमताओं के बारे में संदेह के रूप में प्राचीन संशयवाद।

प्राचीन पूर्व के दर्शन का अध्ययन शुरू करने के लिए, प्राचीन मिस्र, सुमेरियन, बेबीलोन, प्राचीन भारत, प्राचीन चीन और प्राचीन विश्व की ओर मुड़ना आवश्यक है। दार्शनिक विचार के उद्भव के लिए भौतिक और सामाजिक-सांस्कृतिक पूर्वापेक्षाओं को समझने के लिए संस्कृति के इतिहास को याद करना उचित है। निम्नलिखित स्रोतों का हवाला देते हुए: ए.जी. स्पिर्किन। दर्शन। एम., 2000, फिलोसोफिकल इनसाइक्लोपीडिक डिक्शनरी एम., 1997 (1989, 1983), अलेक्सेव पी.वी., पैनिन ए.वी. दर्शन। एम।, 2000, रीडर ऑन फिलॉसफी / कॉम्प। और एड. ए.ए. रेडुगिन। एम।, 1998, एंथोलॉजी ऑफ वर्ल्ड फिलॉसफी। 4 मिमी पर। एम।, 1963-1966, सारांश में दर्शन का इतिहास। एम।, 1995 (1991) निम्नलिखित मुद्दों को समझने में मदद करेगा: मिस्र और प्राचीन पूर्व के अन्य देशों में धार्मिक और पौराणिक अनुभव का दार्शनिक अर्थ और सामग्री, प्राचीन भारतीय दर्शन: ब्रह्मांड और मनुष्य की आध्यात्मिक समझ, का दर्शन प्राचीन चीन।

एसमस वी.एफ., बोगोमोलोव, केसिडी एफ।, ऑर्गिश, लोसेव ए.एफ. (दर्शन। पौराणिक कथाओं। कल्टुरा। एम, 1991) ग्रीक पेडिया और दर्शन को समझना संभव बना देगा: प्राचीन ग्रीक दर्शन की ब्रह्मांडीय प्रकृति, मध्य क्लासिक्स: मनुष्य की "खोज" (परिष्कार - "मनुष्य माप है" सभी चीजों का", सुकरात ने अपने आह्वान के साथ "अपने आप को जानो!" और इसकी परंपराएं), तत्वमीमांसा के क्षितिज: प्लेटो और प्राचीन अकादमी, दार्शनिक और वैज्ञानिक ज्ञान का पहला व्यवस्थितकरण: अरस्तू और पेरिपेटेटिक्स।

प्राचीन विश्व की संस्कृति और दर्शन की समझ प्राचीन भारत के दर्शन की वैचारिक और पाठ्य नींव को आत्मसात करने के साथ ही संभव है, मुख्य रूढ़िवादी और अपरंपरागत स्कूलों की एकता और अंतर: बुनियादी अवधारणाओं और शिक्षाओं का एक सिंहावलोकन प्राचीन भारत (वेदांत, वैशेषिक, मीमांसा, सांख्य, न्याय, योग, चार्वाकी, बौद्ध धर्म, जैन धर्म, आदि)। प्राचीन भारतीय दर्शन के धार्मिक रहस्यवाद, प्राचीन चीनी दर्शन की सामाजिक नैतिकता, विशेष रूप से कन्फ्यूशियस को इसके विपरीत माना जा सकता है: कन्फ्यूशीवाद - विधिवाद। प्राचीन भारत और प्राचीन चीन के दर्शन पर बढ़ते ध्यान पर विचार करें: दार्शनिक विचार की शुरुआत: "प्रकृतिवादी" और दार्शनिक "फ़ज़ी" (आयनियन, पाइथागोरस, एलीटिक्स, परमाणुवादी)। ग्रीक दर्शन पर ग्रीक पोलिस के लोकतंत्र के अर्थ को समझना महत्वपूर्ण है, प्राचीन ग्रीस में दर्शनशास्त्र के "सभी बाद के प्रकार" के जन्म को देखने के लिए। स्वर्गीय शास्त्रीय दर्शन के महत्व को हेलेनिस्टिक युग (सिनिक्स, एपिकुरियन, स्टोइक्स, संशयवादी), प्लोटिनस और नियोप्लाटोनिज्म की शिक्षाओं के दर्शन के उदाहरण से समझा जा सकता है। प्राचीन दर्शन की उत्पत्ति, पुष्पन और पतन के कारणों को देखना और समझना महत्वपूर्ण है।

1. प्राचीन यूनानी दर्शन में शुरुआत की समस्या।

2. प्राचीन दर्शन में मनुष्य, ज्ञान और राज्य का सिद्धांत (सोफिस्ट, सुकरात, प्लेटो, अरस्तू)।

3. हेलेनिज़्म के दर्शन के नैतिक विचार

प्राचीन दर्शनइसके विकास की लगभग एक हजार साल की अवधि शामिल है। इसकी उत्पत्ति प्राचीन ग्रीस में छठी शताब्दी में हुई थी। ई.पू. और रोमन साम्राज्य के पतन के बाद एक और मध्यकालीन दर्शन को रास्ता दिया - छठी शताब्दी तक। एन। इ। प्राचीन दर्शन की एक विशिष्ट विशेषता दुनिया की तर्कसंगत समझ है और ब्रह्मांड-केंद्रवाद, अर्थात। "अंतरिक्ष", "प्रकृति" को समझने पर ध्यान दें। अंतरिक्ष दुनिया की व्यवस्था है। संसार एक अकेला है, जीवित है। मनुष्य को प्रकृति के अभिन्न अंग के रूप में देखा जाता है।

प्राचीन दर्शन के विकास में मुख्य चरण:

1. पूर्व-सुकराती या प्राचीन यूनानी दर्शन के गठन का चरण। छठी-सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व ईसा पूर्व) - अंतरिक्ष, प्रकृति (फिसिस) की समस्या के ध्यान के केंद्र में। मंच का दूसरा नाम "प्रकृतिवादी" है।

2. शास्त्रीय यूनानी दर्शन का सुकराती या चरण - सुकरात, प्लेटो, अरस्तू (वी-चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व) की शिक्षाएं। किसी व्यक्ति की समस्याओं, उसके सार और संज्ञानात्मक क्षमताओं पर मुख्य ध्यान दिया जाता है;

3. ग्रीको-रोमन या हेलेनिस्टिक चरण (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व का अंत - चतुर्थ शताब्दी ईस्वी)। हेलेनिज़्म का युग (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत का अर्थ है ए। मैसेडोनियन के बाद ग्रीक दुनिया, रोमनों द्वारा अपनी विजय से पहले, एपिक्यूरिज़्म, स्टोइकिज़्म, संशयवाद, नियोप्लाटोनिज़्म, आदि का स्कूल)

माइल्सियन स्कूल ("प्रकृतिवादी"या "भौतिक विज्ञान") VI सदी में उत्पन्न हुआ। ईसा पूर्व इ। एशिया माइनर प्रायद्वीप के पश्चिमी तट पर मिलेटस शहर में।

थेल्स(सी. 625-545 ईसा पूर्व)। जो कुछ भी मौजूद है वह पानी से आता है। मूल कारण (मेहराब) - पानी... "जैसा कि अवलोकन से पता चलता है, सब कुछ बीज से पैदा होता है, और बीज नम होता है। गीली चीजों से इनके स्वभाव का मूल जल है। सब कुछ पानी से आता है और पानी में वापस आ जाता है।"

एनाक्सीमैंडर(सी. 611-545 ईसा पूर्व)। "प्रकृति पर ग्रंथ"। शुरुआत एक एकल, प्राथमिक, कालातीत, अमर, अनंत पदार्थ है जो "सभी दुनिया को गले लगाता है", अर्थात अनिश्चित पदार्थ (एपिरॉन) - एक सामग्री शुरुआत - सीमाओं से रहित। एपिरोन हर चीज का आधार है जो दिव्य है।यह विभिन्न सांसारिक तत्वों में बदल जाता है: पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि, और ये, बदले में, एक दूसरे में गुजरते हैं। Anaximander का मानना ​​​​था कि प्रकृति और दुनिया वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद हैं, न कि किसी के द्वारा बनाई गई। Anaximander ने धूपघड़ी को व्यवहार में लाया, पृथ्वी का एक भौगोलिक मानचित्र बनाया, जो यूरोप और एशिया को दर्शाता है।

एनाक्सीमेन(560-480 ईसा पूर्व)। शुरू में - वायु,हवादार असीम पदार्थ। आग दुर्लभ गर्म हवा है। मोटा होना, हवा शुरू में पानी बन जाती है, और फिर, और अधिक गाढ़ा होने के साथ, पृथ्वी और अंत में, पत्थर। Anaximenes हवा के गाढ़ेपन की डिग्री से सभी प्रकार के तत्वों की व्याख्या करता है। आत्मा भी वायु से बनी है। देवताओं को भी पतली हवा से बनाया गया है।

पाइथागोरस स्कूल (पाइथागोरस, फिलोलॉस, आर्किटास ऑफ टैरेंटम, आदि)।यह आचरण के सख्त नियमों के अधीन एक प्रकार के भाईचारे या धार्मिक आदेश के रूप में अस्तित्व में था।

पाइथागोरस(580-500 ईसा पूर्व) समोस द्वीप से। उन्होंने सबसे पहले खुद को दार्शनिक कहा। यह शरुआत हैं - संख्या... सब कुछ नंबर है। संख्या दुनिया में दिव्य सिद्धांत है, सभी चीजों का सिद्धांत है। विचार की वस्तुएँ वस्तुओं की तुलना में अधिक वास्तविक हैं, या संवेदी ज्ञान की वस्तुएं हैं, क्योंकि संख्याओं की एक कालातीत प्रकृति है, अर्थात वे शाश्वत हैं। ब्रह्मांड, इसका क्रम संख्या से स्थापित होता है। अवलोकन को दरकिनार करते हुए, शुद्ध सोच को निरपेक्ष करना। विचार भावनाओं से ऊंचा है। कामुक दुनिया को गणितीय आदर्श में समायोजित किया जा रहा है।

लक्ष्य, जीवन का अर्थ आत्मा की शुद्धि के माध्यम से शरीर से मुक्ति है। सफाई "चिंतनशील जीवन की प्राप्ति" है। आत्मा शारीरिक तत्वों का सामंजस्य है, जिसकी गणना संख्याओं में की जाती है।

हेराक्लीटसइफिसुस से (सी। 544 - 483 ईसा पूर्व)। उनके काम को "ऑन नेचर" कहा जाता है। समस्त विश्व की उत्पत्ति - आग... जो कुछ भी मौजूद है, किसी के द्वारा नहीं बनाया गया है, वह हमेशा से एक जीवित आग है, है और रहेगी, अब जल रही है, अब बुझ रही है। हेराक्लिटस को ज्ञानमीमांसा का संस्थापक माना जा सकता है। वह संवेदी और तर्कसंगत ज्ञान के बीच अंतर करने वाले पहले व्यक्ति थे, यह मानते हुए कि सत्य को मन द्वारा समझा जाता है। अनुभूति की शुरुआत भावनाओं से होती है। इसके अलावा, संवेदी डेटा को मानव मन द्वारा संसाधित किया जाता है। संवेदी और तर्कसंगत ज्ञान की एकता।

संसार में एकता है, और यह विपरीतताओं के मेल का परिणाम है। विरोधों का संघर्ष स्वाभाविक और आवश्यक है, यही संसार की रचना का स्रोत है। विरोधी लड़ते हैं और जुड़ते हैं। "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदल जाता है, आप एक ही नदी में दो बार प्रवेश नहीं कर सकते।"

होने का सिद्धांत (एलीट्स: ज़ेनोफेन्स, परमेनाइड्स, ज़ेनो)। ज़ेनोफेनेस(580 - 490 ईसा पूर्व) - एलेटिक स्कूल के संस्थापक। श्रम - "प्रकृति पर", एक कविता के रूप में लिखा गया। शुरू में - भूमि... "सब कुछ पृथ्वी से उत्पन्न होता है और पृथ्वी में चला जाता है।" ईश्वर एक है, प्रकृति (पंथवाद) के साथ विलीन हो जाता है। ज़ेनोफेन्स तर्कवाद के समर्थक हैं।

पारमेनीडेस(540-480 ईसा पूर्व)। श्रम "प्रकृति पर" कविता है। हेराक्लिटस के विपरीत, परमेनाइड्स ने तर्क दिया कि कुछ भी नहीं बदलता है। वे उसे पागल कहते थे। कुछ स्थायी और अपरिवर्तनीय की तलाश में, परमेनाइड्स को एक ही होने का विचार आया। अस्तित्व वह है जिसे विचार द्वारा पकड़ लिया जाता है। "सोच और होना एक ही है।" परमेनाइड्स तर्कवाद के "पिता" हैं। तर्क सत्य का मार्ग है, अनुभूति मत का मार्ग है। सत्य की कसौटी कारण है, संवेदनाएं सटीक नहीं हैं। कारण और भावनाओं, संवेदनाओं, तार्किक और अनुभवजन्य के बीच गुणात्मक अंतर की खोज में परमेनाइड्स का मुख्य गुण।

ज़ेनो(490 - 430 ईसा पूर्व) - परमेनाइड्स का एक शिष्य। अरस्तू ने उन्हें द्वंद्वात्मकता का आविष्कारक कहा। ज़ेनो व्यक्तिपरक द्वंद्वात्मकता का प्रतिनिधि है। ज़ेनो इतिहास में अपने एपोरियास (विरोधाभासों) की बदौलत नीचे चला गया। ज़ेनो के एपोरियास का सार गति और आराम, एक और कई, परिमित और अनंत, असंतत और निर्बाध के बीच संबंधों के प्रश्न हैं। ज़ेनो का मानना ​​​​था कि केवल वही सच है जो तार्किक रूप से सिद्ध हो सकता है। हम 9 ज़ेनो के अपोरिया ("गेहूं", "तीर", "अकिलीज़ एंड द टर्टल", आदि) से बचे हैं। एक विरोधाभासी आंदोलन का विचार। Aporias कारण के उदय का प्रतीक है।

प्राचीन यूनानी परमाणुवाद (ल्यूसिपस, डेमोक्रिटस, एनाक्सागोरस, एम्पेडोकल्स)। डेमोक्रिटस(सी। 460-371 ईसा पूर्व) अब्दर से। लगभग 70 कार्य। शुरू में - परमाणुओं, अविभाज्य कण जो शून्य में चलते हैं। परमाणु अपरिवर्तनीय हैं, शाश्वत हैं, उनकी संख्या अनंत है, वे आकार, आकार, क्रम और स्थान में भिन्न हैं। वे सतत गति में हैं। आंदोलन के तीन रूप: अराजक, भंवर, वाष्पीकरण। संवेदी और तर्कसंगत ज्ञान का अंतर। कामुक अनुभूति "राय" के अनुसार अनुभूति है, तर्कसंगत अनुभूति "सत्य के अनुसार" और उनकी एकता है।

मनुष्य का सिद्धांत। सोफिस्ट(ग्रीक से। "ज्ञान") ग्रीक दर्शन की तर्कसंगत अवधि को खोलता है। द सोफिस्ट्स (प्रोटागोरस, गोर्गियास), प्रोडिकस, एल्सिडम, क्रिटियास, आदि) (वी सेंचुरी ई.पू. ) शुल्क के लिए दूसरों को विशेष ज्ञान देने वाले पहले दार्शनिक थे। परिष्कारों का मुख्य लक्ष्य सत्य नहीं था, बल्कि दर्शकों को समझाने की क्षमता थी; इसलिए, बयानबाजी - वाक्पटुता की कला - पहले आई। उन्होंने वस्तुनिष्ठ सत्य का खंडन किया, तर्क दिया कि सत्य हमेशा व्यक्तिपरक होता है। सुकरात के साथ मिलकर उन्हें "यूनानी प्रबुद्धजन" कहा गया। सोफिस्टों का फोकस था इंसानऔर उसकी संज्ञानात्मक क्षमता। सोफिस्टों के प्रचलित विषय हैं: नैतिकता, राजनीति, बयानबाजी, कला, भाषा, धर्म, शिक्षा - यानी। संस्कृति। इसलिए, वे प्राचीन दर्शन में मानवतावादी काल के संस्थापक थे।

प्रोटागोरसअब्दर से (लगभग 490 - 420 शताब्दी ईसा पूर्व)। "एंटीलॉजी" का काम। वह प्रसिद्ध शब्दों का मालिक है: "मनुष्य सभी चीजों की दुनिया है जो मौजूद हैं, कि वे मौजूद हैं, और मौजूद नहीं हैं, कि वे मौजूद नहीं हैं।"

अपने पूर्ववर्तियों के विपरीत, सोफिस्टों की ऐतिहासिक योग्यता ने पहली बार प्राचीन दार्शनिक विचार को ब्रह्मांड की समस्याओं से मानव जीवन की समस्या में बदल दिया। 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत से, मनुष्य की समस्या सबसे पहले प्रसिद्ध दार्शनिक सुकरात द्वारा विशेष ध्यान का विषय बन गई है।

सुकरात(469-399 ईसा पूर्व) सुकरात के दर्शन का केंद्र बिंदु - मनुष्य एक नैतिक प्राणी के रूप में जो स्वयं को जानता है।मनुष्य का सार उसकी आत्मा में निहित है, क्योंकि यह "शरीर की सेवा करता है।" आत्मा का मूल्य ज्ञान में है। सुकरात ने व्यक्तिपरक द्वंद्वात्मकता की पद्धति विकसित की, जिसका उद्देश्य सत्य की स्थापना करना है। सत्य, सुकरात के अनुसार, संवाद की प्रक्रिया में प्राप्त वस्तुनिष्ठ ज्ञान है, जब अवधारणाओं की सामग्री को स्पष्ट किया जाता है। बात करने के लिए, सुकरात का मानना ​​​​था, नैतिक "आत्मा की परीक्षा" पास करना है। व्यक्तिपरक द्वंद्वात्मकता की विधि सुकरात को कहा जाता है माईयुटिक्स ("दाई" की कला द्वारा)। व्यक्तिपरक द्वंद्वात्मकता की विधि की मदद से, बातचीत, संवाद की प्रक्रिया में सत्य का जन्म होता है। उन्होंने प्रेरण की विधि का व्यापक उपयोग किया और सत्य को "इंगित करने" की इस पद्धति को सत्य से कम नहीं माना। सुकरात ने कहा: "मुझे पता है कि मुझे कुछ नहीं आता है"।

"खुद को जानें"- एक नारा जिसका अर्थ है सुकरात के लिए सभी लोगों के लिए सामान्य नैतिक गुणों की खोज। सुख और पुण्य समान हैं, बुराई अच्छाई की अज्ञानता है। अच्छे कर्म, अच्छे कर्म के लिए ज्ञान एक आवश्यक शर्त है ... "पुण्य ज्ञान है।"

प्लेटो(असली नाम अरस्तू, सुकरात का छात्र, अकादमी के संस्थापक, वस्तुनिष्ठ आदर्शवादी)।

विचारों का सिद्धांत (द्वंद्ववाद)।प्लेटो की दर्शन प्रणाली के केंद्र में विचारों का सिद्धांत है, जो एक ज्ञानमीमांसीय समस्या के लिए एक अपील को प्रदर्शित करता है, ज्ञान के सार पर एक प्रतिबिंब (स्वयं को सोचने की अपील)। प्लेटो के विचार की दोहरी अभिव्यक्ति है: बौद्धिक गतिविधि के एक कार्य के रूप में एक सामान्य अवधारणा के रूप में; सच्ची वास्तविकता की "छवि" के रूप में ("विचार विचार नहीं है, बल्कि वास्तविकता है")। यहां से दो दुनियाओं का सिद्धांत : दृश्यमान (समझदार, परिवर्तनशील, असत्य, अपूर्ण, भौतिक) और सारहीन और सत्य (सत्य, अतिसंवेदनशील, स्थायी, परिपूर्ण, आदर्श, शाश्वत, अदृश्य, निराकार) - ("सब कुछ दिखाई देने वाला अदृश्य का एक अंश है")। यह प्लेटो की द्वंद्वात्मकता की खूबी है। प्लेटो दुनिया में तार्किक व्यवस्था को एक टेलीलॉजिकल ऑर्डर के साथ बदल देता है, जो कि अच्छे के विचार पर आधारित है - विश्व लक्ष्य, जो कुछ भी होता है उसका कारण, दुनिया का अर्थ, प्रमुख दिमाग भगवान के समान है। घटना की दुनिया के लक्ष्य कारण के रूप में अच्छाई का विचार असीमित और सीमित अभिव्यक्ति है: स्थान और माप। विचार घटना के कारण का सार है, लक्ष्य कारण। अच्छाई का स्रोत ईश्वर है, और बुराई दूसरा कारण है। आत्मा, एक आदिम गति के रूप में, चेतना रखती है। एक ईश्वर या विश्व लक्ष्य के रूप में कारण एक उद्देश्य शुरुआत है, एक आत्मा है और चेतना में गुजरती है।

एक सामाजिक राजनीतिज्ञ के रूप में प्लेटोअपने काम "द स्टेट" में उन्होंने 5040 शहरी परिवारों से एक आदर्श राज्य, एक कृषि राज्य के सिद्धांत के निर्माण का प्रदर्शन किया। इच्छा की एकता एक स्वस्थ राज्य का सार है। लोकतंत्र की बीमारी सभी को स्वतंत्र इच्छा देने में है। "कोई भी स्वेच्छा से अन्यायपूर्ण कार्य नहीं करता है।" राज्य की भलाई विश्वासों की एकता में है, इसलिए, प्रणाली को शिक्षण और वैज्ञानिक ज्ञान द्वारा निर्धारित किया जाना चाहिए, जो दार्शनिकों को राज्य के प्रमुख के पास लाता है। दार्शनिक अपनी आत्मा में तीन भागों का सामंजस्य रखता है: लालच, पुरुषत्व और तर्कसंगतता, जो न्याय का निर्माण करते हैं।

अरस्तू(प्लेटो का एक छात्र, लिसेयस के संस्थापक, पहले शिक्षक) - एक नए प्रकार के दार्शनिक, पेशेवर रूप से प्लेटो के स्कूल में बने और एक शिक्षक और वैज्ञानिक के रूप में एक स्वतंत्र जीवन शैली का नेतृत्व किया। कई ग्रंथों के लेखक: "राजनीति", "भौतिकी", "तत्वमीमांसा", "ऑन द बर्थ ऑफ एनिमल्स", "ऑन द सोल", "निकोमाचेन एथिक्स", "यूडेमस एथिक्स"।

सार का सिद्धांतदिखाता है कि कैसे अरस्तू गैर-अस्तित्ववादी सिद्धांत की मान्यता से विदा लेता है और वास्तविकता का वर्णन करता है, श्रेणीबद्ध विस्तार करता है

वैज्ञानिक ज्ञान की मदद से दर्शन का तंत्र। इकाई या तो है प्रपत्रया मामला, या वह जिसमें दोनों शामिल हों; फॉर्म पूर्ति है ( एंटेलेची), वास्तविकता, सक्रिय, पदार्थ - संभावना, क्षमता। एक चेतन प्राणी में पदार्थ और रूप होते हैं, अर्थात। शरीर और आत्मा। शरीर को एक संभावना में साकार किया जाता है, आत्मा इस संभावना की प्राप्ति है, या एक निश्चित शरीर का अंतःक्षेपण है। अरस्तू द्वारा विकसित उत्पत्ति, कारण, रूप, पदार्थ, संभावना, वास्तविकता और अंतिम बोध की अवधारणाएँ - एंटेलेची, गति, स्थान, समय, अनंत, निरंतरता, आदि दर्शन की सीमाओं और लक्ष्यों को दर्शाती हैं। अरस्तू ने विज्ञान के विभाजन को समेकित किया सैद्धांतिकतथा व्यावहारिक... दूसरे में सद्गुणों की खेती से संबंधित नैतिकता और राजनीति शामिल है। यद्यपि अरस्तू के लिए, उच्चतम अच्छे की परवरिश राज्य का मुख्य कार्य बनी हुई है, प्लेटो की तरह, वह उन लाभों के बारे में अधिक बोलता है जो वास्तव में विभिन्न गतिविधियों में अपनाए जा सकते हैं।

आत्म-नियंत्रण के लिए प्रश्न

1. प्लेटो द्वारा समझे गए विचार क्या हैं?

2. विचारों की दुनिया और चीजों की दुनिया कैसे संबंधित है?

3. मानव आत्मा के बारे में प्लेटो के क्या विचार हैं?

4. प्लेटो ने किन तीन प्रकार की आत्मा में भेद किया?

5. समाज की आदर्श संरचना क्या होनी चाहिए?

6. अरस्तू ने प्राथमिक संस्थाओं के रूप में क्या संदर्भित किया?

7. पदार्थ क्या है?

8. अरस्तू के दर्शन में रूप और पदार्थ के बीच संबंध की क्या विशेषताएं हैं?

9. अरस्तू ने किन 3 प्रकार की आत्मा की पहचान की?

10. अरस्तू के दृष्टिकोण से एक राज्य क्या है?

11. प्राचीन यूनान में दर्शन के उद्भव को किन कारकों ने प्रभावित किया?

12. मिलेसियन स्कूल के दार्शनिकों के दिमाग में दर्शन क्या है?

13. एपिरन क्या है? और इस अवधारणा को सबसे पहले किसने पेश किया?

14. पाइथागोरस के अनुसार, दुनिया की शुरुआत क्या है?

15. हेराक्लिटस को पहला द्वंद्ववादी क्यों कहा जाता है?

16. एलीटिक्स के दृष्टिकोण से अस्तित्व क्या है?

17. ज़ेनो के "एरो" एपोरिया का क्या अर्थ है?

18. दर्शन के विकास में एलेटिक स्कूल की क्या भूमिका है?

विषय 2. प्राच्य संस्कृति में दर्शन की घटना। प्राचीन संस्कृति में दर्शन।

पूर्व और पश्चिम के दर्शन और संस्कृति में "सामान्य और विशेष" की समस्या

प्राचीन भारतीय की विशिष्टता ("विश्व" - विश्वदृष्टि, पौराणिक कथाओं, जाति पदानुक्रम को नकारना), प्राचीन चीनी ("विश्व-पुष्टि" विश्वदृष्टि, परंपरावाद, व्यावहारिकता), प्राचीन ग्रीक ("विश्व-पुष्टि" विश्वदृष्टि, ब्रह्मांडवाद, तर्कवाद) संस्कृतियों .

प्राचीन भारतीय दर्शन। वेद। एक के बारे में पढ़ाना। रूढ़िवादी और अपरंपरागत स्कूल। मानवकेंद्रित। प्राचीन चीनी दर्शन। वू जिन। विरोधों की एकता के रूप में एक का सिद्धांत। एथिकल और ओन्टोलॉजिकल स्कूल। प्राचीन यूनानी दर्शन। आयोनियन और एलेटिक। तर्कवाद।

प्राचीन यूनानी दर्शन: परमेनाइड्स, द इओनियंस (थेल्स), एलीट्स (ज़ेनोफेन्स), एटमिस्ट्स (डेमोक्रेटस), "डेलेक्टिक्स" (हेराक्लिटस, सुकरात) के ऑन्कोलॉजिकल "दुनिया की तस्वीरें"। दुनिया के एक दार्शनिक चित्र के निर्माण के ओण्टोलॉजिकल सिद्धांत: ब्रह्मांडवाद, ईश्वरवाद, मानवशास्त्रवाद; अद्वैतवाद, द्वैतवाद, समग्रवाद।

प्लेटो के "ईडोस", अरस्तू के "सार" और ऑन्कोलॉजिकल चित्रों के निर्माण में उनकी रचनात्मक और तार्किक भूमिका।

पश्चिमी संस्कृति की प्राचीन जड़ें। पूर्वी और पश्चिमी संस्कृति, धर्म और दर्शन की एकता और अंतर।

मिथक और पौराणिक चेतना। मिथक से लोगो तक: प्राचीन दर्शन का उदय। दर्शन के लिए तीन मुख्य आवेगों के रूप में मोक्ष, आश्चर्य और संदेह।

ग्रीक प्राकृतिक दर्शन, मुख्य दिशाएँ और अवधारणाएँ। फिजिस का मार्ग (माइल्स, हेराक्लिटस, डेमोक्रिटस और एपिकुरस के संत), थियोस का मार्ग (पाइथागोरस और पाइथागोरस), होने का मार्ग (परमेनाइड्स और ज़ेनो)।

प्राचीन दर्शन में मानवशास्त्रीय मोड़। परिष्कारों की शिक्षाओं में व्यक्तिपरकता की खोज। ज्ञान और राय की अप्रभेद्यता। भाषण और भाषण की स्वायत्तता। सोफिस्ट और सुकरात। द्वंद्वात्मक विधि। जीवन को समझने के मार्ग के रूप में कारण। कारण, खुशी और पुण्य।

प्लेटो और अरस्तू में अस्तित्व और अनुभूति के विषय। प्लेटो के होने का सिद्धांत। विचारों की दुनिया और चीजों की दुनिया। आत्मा का सिद्धांत। स्मृति के रूप में अनुभूति। गुफा का दृष्टान्त। अरस्तू के दर्शन में प्लेटो के विचारों के सिद्धांत की आलोचना। पदार्थ और रूप। चार प्रकार के कारणों का सिद्धांत। ज्ञान और राय। अनुभव, कला और विज्ञान। तत्वमीमांसा की अवधारणा।

प्लेटो और अरस्तू के दर्शन में मनुष्य और राज्य। प्लेटो की आदर्श राज्य संरचना की परियोजना। दार्शनिक और राज्य। एक विकृत राज्य संरचना के रूप। अरस्तू की राजनीतिक शिक्षाओं में मनुष्य का सर्वोच्च लक्ष्य और राज्य का सार। अरस्तू के अनुसार सरकार के मुख्य रूपों का वर्गीकरण। राज्यों की मृत्यु के मुख्य कारण और उनकी सत्ता की स्थिरता सुनिश्चित करने के साधन।

हेलेनिस्टिक-रोमन दर्शन। Epicureans, Cynics and Stoics की शिक्षाओं में एक मानवशास्त्रीय विषय का विकास। मानव मन की क्षमताओं के बारे में संदेह के रूप में प्राचीन संशयवाद।

प्राचीन पूर्व के दर्शन का अध्ययन शुरू करने के लिए, प्राचीन मिस्र, सुमेरियन, बेबीलोन, प्राचीन भारत, प्राचीन चीन और प्राचीन विश्व की ओर मुड़ना आवश्यक है। दार्शनिक विचार के उद्भव के लिए भौतिक और सामाजिक-सांस्कृतिक पूर्वापेक्षाओं को समझने के लिए संस्कृति के इतिहास को याद करना उचित है। निम्नलिखित स्रोतों का हवाला देते हुए: ए.जी. स्पिर्किन। दर्शन। एम., 2000, फिलोसोफिकल इनसाइक्लोपीडिक डिक्शनरी एम., 1997 (1989, 1983), अलेक्सेव पी.वी., पैनिन ए.वी. दर्शन। एम।, 2000, रीडर ऑन फिलॉसफी / कॉम्प। और एड. ए.ए. रेडुगिन। एम।, 1998, एंथोलॉजी ऑफ वर्ल्ड फिलॉसफी। 4 मिमी पर। एम।, 1963-1966, सारांश में दर्शन का इतिहास। एम।, 1995 (1991) निम्नलिखित मुद्दों को समझने में मदद करेगा: मिस्र और प्राचीन पूर्व के अन्य देशों में धार्मिक और पौराणिक अनुभव का दार्शनिक अर्थ और सामग्री, प्राचीन भारतीय दर्शन: ब्रह्मांड और मनुष्य की आध्यात्मिक समझ, का दर्शन प्राचीन चीन।

एसमस वी.एफ., बोगोमोलोव, केसिडी एफ।, ऑर्गिश, लोसेव ए.एफ. (दर्शन। पौराणिक कथाओं। कल्टुरा। एम, 1991) ग्रीक पेडिया और दर्शन को समझना संभव बना देगा: प्राचीन ग्रीक दर्शन की ब्रह्मांडीय प्रकृति, मध्य क्लासिक्स: मनुष्य की "खोज" (परिष्कार - "मनुष्य माप है" सभी चीजों का", सुकरात ने अपने आह्वान के साथ "अपने आप को जानो!" और इसकी परंपराएं), तत्वमीमांसा के क्षितिज: प्लेटो और प्राचीन अकादमी, दार्शनिक और वैज्ञानिक ज्ञान का पहला व्यवस्थितकरण: अरस्तू और पेरिपेटेटिक्स।

प्राचीन विश्व की संस्कृति और दर्शन की समझ प्राचीन भारत के दर्शन की वैचारिक और पाठ्य नींव को आत्मसात करने के साथ ही संभव है, मुख्य रूढ़िवादी और अपरंपरागत स्कूलों की एकता और अंतर: बुनियादी अवधारणाओं और शिक्षाओं का एक सिंहावलोकन प्राचीन भारत (वेदांत, वैशेषिक, मीमांसा, सांख्य, न्याय, योग, चार्वाकी, बौद्ध धर्म, जैन धर्म, आदि)। प्राचीन भारतीय दर्शन के धार्मिक रहस्यवाद, प्राचीन चीनी दर्शन की सामाजिक नैतिकता, विशेष रूप से कन्फ्यूशियस को इसके विपरीत माना जा सकता है: कन्फ्यूशीवाद - विधिवाद। प्राचीन भारत और प्राचीन चीन के दर्शन पर बढ़ते ध्यान पर विचार करें: दार्शनिक विचार की शुरुआत: "प्रकृतिवादी" और दार्शनिक "फ़ज़ी" (आयनियन, पाइथागोरस, एलीटिक्स, परमाणुवादी)। ग्रीक दर्शन पर ग्रीक पोलिस के लोकतंत्र के अर्थ को समझना महत्वपूर्ण है, प्राचीन ग्रीस में दर्शनशास्त्र के "सभी बाद के प्रकार" के जन्म को देखने के लिए। स्वर्गीय शास्त्रीय दर्शन के महत्व को हेलेनिस्टिक युग (सिनिक्स, एपिकुरियन, स्टोइक्स, संशयवादी), प्लोटिनस और नियोप्लाटोनिज्म की शिक्षाओं के दर्शन के उदाहरण से समझा जा सकता है। प्राचीन दर्शन की उत्पत्ति, पुष्पन और पतन के कारणों को देखना और समझना महत्वपूर्ण है।

प्राचीन पूर्व का दर्शन

दर्शन के इतिहास में, गठनात्मक दृष्टिकोण के अनुसार, निम्नलिखित चरणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

एक गुलाम समाज का दर्शन,

· सामंती समाज का दर्शन,

बुर्जुआ समाज का दर्शन,

· मार्क्सवादी दर्शन।

सभ्यतागत, ऐतिहासिक दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से, निम्नलिखित अवधियों को प्रतिष्ठित किया जाता है:

· प्राचीन विश्व का दर्शन,

मध्य युग का दर्शन,

आधुनिक समय का दर्शन,

· XX सदी का दर्शन।

प्राचीन भारत का दर्शन आर्यों के आदिवासी समाज, भारत की गैर-स्वदेशी आबादी के सामाजिक स्तरीकरण की स्थितियों के तहत उत्पन्न हुआ, जो उत्तर से कहीं से प्राचीन भारत के क्षेत्र में आए थे।

प्राचीन भारतीय दर्शन

वैदिक साहित्य एक लंबी और जटिल ऐतिहासिक प्रक्रिया में विकसित हुआ है।

इस अवधि के दौरान, समाज में महत्वपूर्ण परिवर्तन होते हैं, और आर्यों के मूल रूप से खानाबदोश और चरवाहा आदिवासी समाज विकसित कृषि, शिल्प और व्यापार, सामाजिक संरचना और पदानुक्रम के साथ वर्ग-विभेदित समाजों में बदल रहे हैं, जिसमें चार मुख्य बरना (संपदा) शामिल हैं: ब्राह्मण (पुजारी और भिक्षु), क्षत्रिय (युद्ध और पूर्व आदिवासी सरकार के प्रतिनिधि), वैश्य (किसान, कारीगर, व्यापारी) और शूद्र (प्रत्यक्ष उत्पादकों और मुख्य रूप से आश्रित आबादी का द्रव्यमान)।

परंपरागत रूप से, वैदिक साहित्य को ग्रंथों के कई समूहों में विभाजित किया गया है। सबसे पहले, ये चार वेद हैं: उनमें से सबसे पुराना और सबसे महत्वपूर्ण ऋग्वेद (भजन का ज्ञान) है - भजनों का एक संग्रह जो लंबे समय से बना है और अंत में 12 वीं शताब्दी के अंत तक आकार ले चुका है। ई.पू. बाद में ब्राह्मण हैं - वैदिक अनुष्ठान का नेतृत्व, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण शतपथब्रह्मण (सौ पथों के ब्राह्मण), अरण्यक हैं। वैदिक काल के अंत का प्रतिनिधित्व उपनिषदों द्वारा किया जाता है, जो प्राचीन भारतीय धार्मिक और दार्शनिक सोच के ज्ञान के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं।

जैन सिद्धांत, जिसमें धार्मिक अटकलों को दार्शनिक तर्क के साथ मिलाया जाता है, द्वैतवाद की घोषणा करता है। व्यक्तित्व का सार दुगना है - भौतिक (अजीव) और आध्यात्मिक (जीव), उनके बीच जोड़ने वाली कड़ी कर्म है। जैनियों ने कर्म की अवधारणा और विभिन्न आठ प्रकार के कर्मों पर विस्तार से बताया, जो दो मूलभूत गुणों (बुरे और अच्छे कर्म) पर आधारित हैं।

कर्म और संसार के प्रभाव से आत्मा की मुक्ति तपस्या और अच्छे कर्मों के प्रदर्शन से ही संभव है। इसलिए, जैन धर्म पारंपरिक रूप से तीन रत्नों (त्रिरत्न) कहे जाने वाले नैतिकता के विकास पर बहुत ध्यान देता है। यह सही समझ, सही विश्वास, सही ज्ञान और परिणामी सही ज्ञान, और अंत में, सही जीवन की बात करता है। लक्ष्य व्यक्तिगत मुक्ति है, क्योंकि एक व्यक्ति केवल खुद को मुक्त कर सकता है और कोई उसकी मदद नहीं कर सकता। यह जैन नैतिकता की आत्मकेंद्रित प्रकृति की व्याख्या करता है।

छठी शताब्दी ईसा पूर्व में, उत्तर भारत में बौद्ध धर्म का उदय हुआ - सिद्धार्थ गौतम (583-483 ईसा पूर्व) द्वारा स्थापित एक शिक्षण। 29 वर्ष की आयु में वह जीवन से असंतुष्ट होकर अपना परिवार छोड़कर बेघर हो जाता है। कई वर्षों की तपस्या के बाद, वह जागरण को प्राप्त करता है, अर्थात चरम सीमाओं को अस्वीकार करने वाले सही जीवन पथ को समझता है। इसके बाद उनका नाम बुद्ध रखा गया - (शाब्दिक रूप से जागृत)।

शिक्षा का केंद्र चार आर्य सत्य हैं। उनके अनुसार, मानव अस्तित्व का दुख से अटूट संबंध है।

1. जन्म, बीमारी, बुढ़ापा, मृत्यु, अप्रिय का मिलना और सुखद से बिछड़ना, मनचाहा पाने में असमर्थता, यह सब दुख की ओर ले जाता है

2.दुख का कारण प्यास है, जो आनंद और वासना के माध्यम से पुनर्जन्म, फिर से जन्म की ओर ले जाती है

3. दुख के कारणों को दूर करना ही इस तृष्णा का नाश है

4. दुखों के नाश की ओर ले जाने वाला मार्ग उत्तम अष्टांगिक मार्ग है

दूसरी शताब्दी ई.पू इ। - योग के उद्भव का समय, पतंजलि द्वारा निर्मित। योग का दर्शन, जो मनोवैज्ञानिक श्रेणियों के अध्ययन और व्यावहारिक मनोवैज्ञानिक प्रशिक्षण पर केंद्रित है, काफी हद तक विभिन्न मौजूदा प्रणालियों के ध्यान के प्रावधानों से आगे बढ़ता है।

योग द्वैतवाद का सिद्धांत लेता है। उसके लिए केंद्रीय श्रेणी चित्त है, जो सभी संभावित मानसिक अवस्थाओं का रूप ले लेती है। चित्त अपरिवर्तित रहता है, और व्यक्तिगत अभिव्यक्तियाँ इसके संशोधन हैं।

ज्ञात ज्ञात मानसिक अवस्थाओं को योग दर्शन द्वारा क्लेश कहा जाता है। सभी प्रणालियों का एक महत्वपूर्ण तत्व मनोवैज्ञानिक उन्मुख प्रशिक्षण के नियमों का वर्णन है; इसके व्यक्तिगत चरणों में आत्म-नियंत्रण, शरीर के कुछ स्थानों पर सांस लेने की महारत, बाहरी प्रभावों से भावनाओं का अलगाव, विचार की एकाग्रता, ध्यान और अंत में, अस्वीकृति की स्थिति - शरीर के खोल से मुक्ति शामिल है।

प्राचीन चीनी दर्शन

प्राचीन चीन में दार्शनिक विचार के विकास में दो मुख्य चरण हैं: दार्शनिक विचारों के जन्म का चरण, जिसमें आठवीं-छठी शताब्दी की अवधि शामिल है। ईसा पूर्व ई।, और प्राचीन लोगों के दार्शनिक विचारों के तह का चरण जो पीली, हुआहे, हान शुई (आठवीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व) नदियों के घाटियों में रहते थे और चीनी सभ्यता की नींव रखी।

समाज के प्रबंधन के मुद्दे, विभिन्न सामाजिक समूहों के बीच संबंध, राज्यों के बीच - यह वही है जो मुख्य रूप से प्राचीन चीन के दार्शनिकों में रुचि रखते थे। चीनी दर्शन के विकास की एक और विशेषता इस तथ्य से जुड़ी है कि चीनी वैज्ञानिकों की प्राकृतिक वैज्ञानिक टिप्पणियों को, कुछ अपवादों के साथ, दर्शन में कमोबेश पर्याप्त अभिव्यक्ति नहीं मिली, क्योंकि दार्शनिकों ने, एक नियम के रूप में, इसे आवश्यक नहीं माना। प्राकृतिक विज्ञान की सामग्री की ओर मुड़ने के लिए।

मानव चेतना के सार, प्रकृति से उसके संबंध, भौतिक संसार के बारे में प्रश्नों को स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं किया गया था। उनके सभी विचार, आकांक्षाएँ और आशाएँ प्राचीन चीनी द्वारा आकाश की ओर निर्देशित की गई थीं, क्योंकि, उनके विचारों, व्यक्तिगत जीवन और राज्य के मामलों के अनुसार, और सभी प्राकृतिक घटनाएं आकाश (सर्वोच्च) पर निर्भर थीं।

कन्फ्यूशियस की शिक्षाओं के लिए केंद्र "रेन" (परोपकार) की अवधारणा है "झोंग" (संप्रभु के प्रति समर्पण), "मैं" (कर्तव्य के प्रति वफादारी), "जिओ" (फिलियल धर्मनिष्ठा), "कुआन" विचारों की एक प्रणाली है। " (उदारता), "दी" (बड़ों का सम्मान), आदि। कन्फ्यूशियस के अनुसार, किसी व्यक्ति का भाग्य स्वर्ग से निर्धारित होता है, और यह तथ्य कि लोगों को "कुलीन" और "निम्न" में विभाजित नहीं किया जा सकता है। छोटे को बड़े और इसी तरह का पालन करना चाहिए।

स्वर्गीय संघर्ष पर कन्फ्यूशियस के विचारों की तीखी आलोचना के अधीन, मॉइस्ट्स ने उसी समय आकाश को आकाशीय साम्राज्य के लिए एक मॉडल के रूप में माना।

कन्फ्यूशीवाद में अग्रणी प्रवृत्ति विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों के शासन का औचित्य और स्वर्गीय इच्छा की प्रशंसा है, जिसने कन्फ्यूशियस रूढ़िवादी सिद्धांत के निर्माण के आधार के रूप में कार्य किया।

XI-XII सदी में। झू शी और अन्य लोगों के व्यक्ति में, इसे तथाकथित नव-कन्फ्यूशीवाद में एक दार्शनिक आधार प्राप्त हुआ, जिसने सिखाया कि चीजों में दो सिद्धांत हैं: ली - बुद्धिमान रचनात्मक शक्ति और क्यूई - निष्क्रिय पदार्थ। पहला व्यक्ति में एक सकारात्मक गुण बनाता है - अच्छे की इच्छा, दूसरा - नकारात्मक - कामुक प्रलोभनों को प्रस्तुत करना।

ताओवाद - ताओ का सिद्धांत, या "तरीके" (चीजें), 6 वीं -5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में चीन में उत्पन्न हुआ। ताओवाद के संस्थापक - लाओ त्ज़ु - एक प्राचीन चीनी दार्शनिक जिन्होंने प्रकृति का पालन करने, प्राकृतिक जीवन जीने का आह्वान किया; बाद में उन्हें एक संत के रूप में विहित किया गया। इसके मुख्य विचार "ताओ ते चिंग" पुस्तक में वर्णित हैं। सभी चीजें पैदा होती हैं और अपने "पथ" के कारण बदलती हैं - ताओ। दुनिया में कोई अपरिवर्तनीय चीजें नहीं हैं, और परिवर्तन की प्रक्रिया में वे सभी अपने विपरीत में चले जाते हैं। व्यक्ति को चीजों की स्वाभाविकता का पालन करना चाहिए, दार्शनिकता को छोड़ देना चाहिए। ताओवाद ने वर्चस्व और उत्पीड़न का विरोध किया, आदिम सांप्रदायिक जीवन में वापसी का आह्वान किया। जीवन के प्राकृतिक नियमों (ताओ) का पालन, यांग झू के अनुसार, एक व्यक्ति को अपनी प्रकृति को बरकरार रखने की अनुमति देता है, और, यिन वेन के अनुसार, एक व्यक्ति के लिए सत्य का ज्ञान और ज्ञान प्राप्त करना भी आवश्यक है।

उत्तरार्द्ध का मानना ​​​​था कि मानव आत्मा में बेहतरीन भौतिक कण होते हैं। चुआंग त्ज़ु ने सोच को "स्वर्ग और पृथ्वी का दर्पण" कहा। ज्ञान के विषय के रूप में, उन्होंने एक और अनेक, निरपेक्ष और सापेक्ष, स्थिर और परिवर्तनशील की द्वंद्वात्मकता को सामने रखा। हालांकि, उन्होंने कई चीजों में एकता को पूर्ण करने, आंदोलन में आराम करने, ताओ को उन चीजों से अलग करने का प्रयास किया, जो उनके "गैर-क्रिया" के सिद्धांत के वैचारिक आधार के रूप में कार्य करते थे, जो कि गठन के वैचारिक स्रोतों में से एक बन गया। हमारे युग के मोड़ पर ताओवाद का धर्म (ताओवाद के दर्शन को ताओवाद से एक सिद्धांत के रूप में अलग किया जाना चाहिए)।

प्राचीन दर्शन।

"होना और जानना एक ही है"

(परमेनाइड्स)

"विचारों की दुनिया - शाश्वत और अपरिवर्तनीय - अब परमेनाइड्स का एक भी प्राणी नहीं है, बल्कि एक पदानुक्रमित, खंडित संरचना है"

(ए.एस.बोगोमोलोव)

"यूरोपीय दर्शन की सबसे विश्वसनीय विशेषता यह है कि यह प्लेटो को फुटनोट्स की एक श्रृंखला प्रस्तुत करता है।"

(ए.एन. व्हाइटहेड

प्राचीन ग्रीस में, लोकतंत्र का उदय और विकास हुआ, जो प्राचीन पोलिस के राजनीतिक संगठन की एक अनूठी विशेषता बन गया। राज्य और राजनीतिक संरचना के एक रूप के रूप में लोकतंत्र समानता, स्वतंत्रता और सत्ता के स्रोत के रूप में लोगों की मान्यता के सिद्धांतों पर आधारित था। प्राचीन पश्चिमी, प्राचीन, पहले केवल ग्रीक, और फिर रोमन, दर्शन एक सहस्राब्दी से अधिक (6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व से 6 वीं शताब्दी ईस्वी तक) अस्तित्व में था। इस समय के दौरान, वह चली गई, सभी प्राचीन संस्कृति की तरह, एक चक्र की स्थापना से समृद्धि तक, और इसके माध्यम से गिरावट और मृत्यु के लिए। इसके अनुसार प्राचीन दर्शन के इतिहास को चार कालों में बांटा गया है:

उत्पत्ति और गठन (VI () शताब्दी ईसा पूर्व);

परिपक्वता और फूलना (वी - IV शताब्दी ईसा पूर्व),

सूर्यास्त हेलेनिस्टिक युग का ग्रीक दर्शन और रोमन गणराज्य (III-I सदियों ईसा पूर्व) की अवधि का लैटिन दर्शन है और

रोमन साम्राज्य (पहली - 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के युग में पतन और मृत्यु की अवधि।

प्राकृतिक दर्शन काल

थेल्स फ्रॉम मिलेटस (625-547), यूरोपीय विज्ञान और दर्शन के संस्थापक, गणितज्ञ, खगोलशास्त्री, राजनीतिज्ञ, ने वस्तुतः विश्वदृष्टि में क्रांति ला दी, पदार्थ के विचार को सामने रखा - हर चीज का मूल सिद्धांत, सभी विविधता को सामान्य और देखने में सामान्य बनाना नमी में हर चीज की शुरुआत: आखिरकार, यह हर चीज में व्याप्त है ... अरस्तू ने कहा कि मिथकों की मध्यस्थता के बिना भौतिक उत्पत्ति को खोजने की कोशिश करने वाले थेल्स पहले थे।

थेल्स के रिसीवर एनाक्सिमेंडर (610-540) दुनिया की अनंतता के मूल विचार पर चढ़ने वाले पहले व्यक्ति थे। अस्तित्व के मूल सिद्धांत के लिए, उन्होंने एपिरॉन लिया - एक अनिश्चित और असीमित पदार्थ; उसके हिस्से बदल जाते हैं, लेकिन पूरा अपरिवर्तित रहता है।

एनाक्सिमेनस के मिलेटस स्कूल के प्रतिनिधि (585-525)। उनका मानना ​​​​था कि हर चीज की उत्पत्ति हवा है, इसे अनंत मानते हुए और इसमें परिवर्तन की आसानी और चीजों की परिवर्तनशीलता को देखते हुए। Anaximenes के अनुसार, सभी चीजें हवा से उत्पन्न हुईं, और इसके संशोधनों का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो इसके मोटा होने और पतले होने से बनती हैं।

माइल्सियन प्राकृतिक दार्शनिकों ने दुनिया को मानवशास्त्रीय रूप से सोचा। प्रकृति (विश्वदृष्टि) की उनकी अवधारणा न केवल दुनिया में होने वाली हर चीज की प्राकृतिक (प्राकृतिक-दार्शनिक) व्याख्या प्रदान करने के लिए डिज़ाइन की गई है, बल्कि आसपास की वास्तविकता में जीवन अभिविन्यास के साधन के रूप में भी काम करती है: स्थान और उद्देश्य निर्धारित करने के लिए "दिव्य" अंतरिक्ष में मनुष्य का। कॉसमॉस (दुनिया की व्यवस्था) को मिलेसियन प्राकृतिक दार्शनिकों द्वारा कानूनी और नैतिक मानदंडों के साथ सादृश्य द्वारा मानवरूपता या समाजोमोर्फिज्म के मिश्रण के साथ माना जाता है।

पाइथागोरस (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) इस समस्या से ग्रस्त था - जहां से सब कुछ आया था, लेकिन इसे माइल्सियन की तुलना में अलग तरीके से हल किया। "सब कुछ संख्या है" - यह उसकी शुरुआती स्थिति है। यह संख्या में था कि पाइथागोरस ने चीजों के विभिन्न सामंजस्यपूर्ण संयोजनों में निहित गुणों और संबंधों को देखा। पाइथागोरस ने संख्या और गणित में घटना के छिपे हुए अर्थ, प्रकृति के नियमों की व्याख्या देखी। पाइथागोरस ने सफलतापूर्वक विभिन्न प्रकार के गणितीय प्रमाण विकसित किए, जिन्होंने सटीक प्रकार की सोच के सिद्धांत के विकास में योगदान दिया। पाइथागोरस न केवल विशेष रूप से वैज्ञानिक, बल्कि दार्शनिक सोच में संख्या के महत्व को समझने वाले पहले लोगों में से एक थे। पाइथागोरस ने सिखाया कि आत्मा अमर है। वह आत्माओं के पुनर्जन्म के विचार के मालिक हैं।

हेराक्लिटस (530-470) प्राचीन विश्व के महान द्वंद्ववादी हैं। हेराक्लिटस के अनुसार, जो कुछ भी मौजूद है, वह लगातार एक राज्य से दूसरे राज्य में जाता है। वह प्रसिद्ध शब्दों का मालिक है "सब कुछ बहता है", "आप एक ही नदी में दो बार प्रवेश नहीं कर सकते", "दुनिया में कुछ भी गतिहीन नहीं है।"

उदय और गायब होना, जीवन और मृत्यु, जन्म और मृत्यु - होना और न होना - एक दूसरे से जुड़े हुए हैं, कंडीशनिंग और एक दूसरे में गुजर रहे हैं। उनके विचार के अनुसार, एक अवस्था से दूसरी अवस्था में परिघटनाओं का संक्रमण विरोधों के संघर्ष के माध्यम से होता है।

हेराक्लिटस आग को ब्रह्मांड का एक महत्वपूर्ण आनुवंशिक सिद्धांत मानता है। हेराक्लिटस की शिक्षाओं में, वह होने के पदार्थ के रूप में कार्य करता है, क्योंकि वह हमेशा खुद के बराबर होता है, सभी परिवर्तनों में अपरिवर्तित होता है और शुरुआत के रूप में, एक विशिष्ट तत्व होता है। हेराक्लिटस के अनुसार संसार एक व्यवस्थित ब्रह्मांड है। यह शाश्वत और अंतहीन है। यह देवताओं या लोगों द्वारा नहीं बनाया गया था, लेकिन हमेशा था, है और हमेशा के लिए जीवित आग होगी, स्वाभाविक रूप से ज्वलनशील और स्वाभाविक रूप से बुझ जाएगी। हेराक्लिटस का ब्रह्मांड विज्ञान आग के परिवर्तनों पर आधारित है। प्रकृति की सभी वस्तुएं और घटनाएं अग्नि से उत्पन्न होती हैं और लुप्त होकर फिर से आग में बदल जाती हैं।

हेराक्लिटस का ब्रह्मांड विज्ञान एक सहज द्वंद्वात्मकता के आधार पर बनाया गया है। हेराक्लिटस की शिक्षाओं में दुनिया एक व्यवस्थित प्रणाली है - ब्रह्मांड। इस ब्रह्मांड का निर्माण घटना की सामान्य परिवर्तनशीलता, चीजों की सामान्य तरलता के आधार पर होता है। "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदलता है, कुछ भी गतिहीन नहीं है"; "आप एक ही नदी में दो बार प्रवेश नहीं कर सकते।" इस विचार को व्यक्त करने के लिए, हेराक्लिटस एक बहती नदी, एक धारा के साथ बदलते ब्रह्मांड की एक लाक्षणिक तुलना का उपयोग करता है। "नया और नया जल उसी नदी में प्रवाहित होता है जो एक ही नदी में प्रवेश करता है।" हेराक्लिटस के अनुसार गति हर चीज की विशेषता है जो मौजूद है। सारी प्रकृति बिना रुके अपनी अवस्था बदल लेती है। "एक ही पानी में दो बार प्रवेश करना असंभव है और एक ही अवस्था में नश्वर प्रकृति को दो बार पार करना असंभव है, लेकिन विनिमय की गति और दर इसे फिर से नष्ट कर देती है और एकत्र करती है। जन्म, उत्पत्ति कभी नहीं रुकती।"

ज़ेनोफेन्स (565-473) ने धर्म में मानवरूपी तत्वों का विरोध किया। उनका मानना ​​था कि भगवान नश्वर की तरह नहीं है। माना जाता है कि भूमि समुद्र से आई है। उनके दार्शनिक विचार विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं क्योंकि वे एकेश्वरवादियों और संशयवादियों के सिर पर खड़े थे। उन्होंने पहली बार ज्ञान के प्रकारों का पृथक्करण किया, ज्ञान, मत में, और सत्य में ज्ञान के सहसंबंध की समस्या तैयार की।

परमेनाइड्स ने अनुभूति में कारण की प्रमुख भूमिका और भावनाओं की सहायक भूमिका की घोषणा की, उन्होंने तर्कसंगत ज्ञान और सोच के आधार पर सत्य को अलग किया, दर्शन सत्य के दर्शन और राय के दर्शन में विभाजित करता है, सत्य की कसौटी को तर्क के रूप में बुलाता है, इसमें कोई सटीकता नहीं है भावना। केंद्रीय विचार है अस्तित्व, सोच और अस्तित्व के बीच संबंध, कोई अस्तित्व नहीं है।

ज़ेनो (490-430) - परमेनाइड्स का शिष्य और अनुयायी। उनका पूरा जीवन सत्य और न्याय के लिए संघर्ष है। उन्होंने तर्क को एक द्वंद्वात्मकता के रूप में विकसित किया। उन्होंने ज़ेनो के प्रसिद्ध एपोरियस ("अकिलीज़ एंड द टर्टल", "एरो") द्वारा संभावित आंदोलन के सबसे प्रसिद्ध खंडन की ओर रुख किया। सबसे प्रसिद्ध आंदोलन के विरोधाभास हैं: डिकोटॉमी, एरो, एच्लीस, स्टेज। एपोरिया "डिकोटॉमी" इस आधार पर आंदोलन के बहुत तथ्य को नकारता है कि एक गतिमान शरीर को अंत तक पहुंचने से पहले आधे रास्ते तक पहुंचना चाहिए। आंदोलन को बिल्कुल भी महसूस नहीं किया जा सकता है, क्योंकि अंत तक पहुंचने से पहले इसे इसके आधे हिस्से को पार करना होगा, आदि। अनन्त तक।

एम्पेडोकल्स (लगभग 490-430 ईसा पूर्व) ने लोकतंत्र के समर्थकों का समर्थन किया और लोकतांत्रिक व्यवस्था को अभिजात शक्ति को बहाल करने के प्रयासों से बचाने की मांग की। उन्हें जीवन में ज्ञान का उपयोग करने की इच्छा के साथ-साथ व्यावहारिक हितों के साथ अटकलों की गहराई, व्यापक और सटीक अवलोकन के संयोजन की विशेषता है। उन्होंने प्राकृतिक विज्ञान के विकास में योगदान दिया, हवा को एक विशेष पदार्थ के रूप में व्याख्यायित किया, केन्द्रापसारक बल के तथ्य का अवलोकन किया, पौधों और जानवरों के विकास के साथ-साथ योग्यतम के अस्तित्व के सिद्धांत पर एक परिकल्पना सामने रखी। उसे यह समझ में आया कि अस्तित्व किसी न किसी रूप में, किसी चीज से और किसी चीज से संगठित होकर हुआ, और एक निश्चित अवस्था में एक बार और सभी के लिए नहीं आता है। उन्होंने तत्व के विचार को विकसित किया। अस्तित्व के मूल सिद्धांत के रूप में, वह चार तत्वों की मान्यता से आगे बढ़ा: पृथ्वी, अग्नि, वायु, जल।

एनाक्सगोरस (500-428), सभी पूर्व-सुकराती लोगों की तरह, अस्तित्व की सार्वभौमिक तरलता के सिद्धांत से काफी प्रभावित थे। उन्होंने कहा "सब कुछ बहुत है"; लेकिन तत्वों का द्रव्यमान अपने आप में अराजक है। शक्ति कारण (Nus) ब्रह्मांड की प्रेरक शक्ति है। उन्होंने भाग्य को कुछ शारीरिक, साथ ही मौका के रूप में खारिज कर दिया, इसे मानव मन के लिए अज्ञात कारण मानते हुए। कारण एक नैतिक कारण नहीं है, बल्कि एक सर्वज्ञ और प्रेरक शक्ति है जो तत्वों को एक निश्चित संरचना में लाती है। उन्होंने सबसे पहले विचार या मन के अभौतिक सिद्धांत को पदार्थ से अलग किया। उन्होंने अस्तित्व के भौतिक और गैर-भौतिक सिद्धांतों के बीच अंतर किया और बाद वाले को मनुष्य की तर्कसंगत भावना के अनुरूप परिभाषित किया। इस प्रकार, एक सार्वभौमिक सिद्धांत की अवधारणा को पहली बार पेश किया गया था, लेकिन उन्होंने इस सिद्धांत को लोगो नहीं कहा।

हेलेनिस्टिक दर्शन

हेलेनिस्टिक दर्शन (ग्रीक हेलेन - ग्रीक से) - सिकंदर महान (356-323 ईसा पूर्व) के अभियानों की शुरुआत से लेकर प्राचीन विश्व के अंत (5 वीं शताब्दी के मध्य) तक की अवधि में ग्रीको-रोमन दर्शन। ग्रीस की आर्थिक और राजनीतिक गिरावट, पोलिस की भूमिका में गिरावट ग्रीक दर्शन में परिलक्षित होती है।

वस्तुगत दुनिया (अरस्तू का दर्शन) को समझने के उद्देश्य से, राजनीतिक जीवन में सक्रिय भागीदारी, जो ग्रीक दार्शनिकों द्वारा प्रकट की गई थी, को धीरे-धीरे व्यक्तिवाद, एटैटिज़ेशन और नैतिकता, या संदेहवाद और अज्ञेयवाद द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। समय के साथ, दार्शनिक सोच में रुचि आम तौर पर तेजी से गिरती है, रहस्यवाद, धार्मिक-दार्शनिक समन्वयवाद, ईसाई दर्शन का दौर आता है।

सिनेमा। निंदक - (निंदक: एंटिस्थनीज, डायोजनीज ऑफ सिनोप, आदि) ने अस्तित्व और अनुभूति के एक पूर्ण सिद्धांत का निर्माण करने के लिए नहीं, बल्कि अपने आप पर जीवन के एक निश्चित तरीके का परीक्षण करने और प्रयोगात्मक रूप से परीक्षण करने की मांग की। किनिचिस्की तरीके से सोचना केवल एक साधन है, लक्ष्य गतिज तरीके से जीना है। किनिकों ने निडर होकर खुद को "दुनिया के नागरिक" कहा और किसी भी समाज में उसके कानूनों के अनुसार नहीं रहने का संकल्प लिया, बल्कि अपने स्वयं के द्वारा, स्वेच्छा से भिखारियों, पवित्र मूर्खों की स्थिति को स्वीकार किया। स्थिति न केवल अत्यंत विनाशकारी है, बल्कि अपमानजनक भी है, वे सर्वश्रेष्ठ के रूप में चुनते हैं। किनिक नग्न और अकेले रहना चाहते थे, सामाजिक संबंध और सांस्कृतिक कौशल ~ दिखावा। सभी प्रकार की आध्यात्मिक और शारीरिक गरीबी धन से बेहतर है। उन्होंने ज्ञान के सिद्धांत से भी निपटा, सामान्य अवधारणाओं की एक हानिकारक आविष्कार के रूप में आलोचना की जो विषय के संबंध को जटिल बनाती है। किनिकी रूढ़िवाद का स्रोत है।

एपिकुरियनवाद। Epicureanism एक सिद्धांत और जीवन का एक तरीका है जो एपिकुरस और उसके अनुयायियों के विचारों से निकलता है, जो जीवन के भौतिक सुखों को वरीयता देते हैं। संभवतः हेलेनिस्टिक काल का सबसे प्रमुख विचारक एपिकुरस था। प्रमुख कार्य: "द रूल" (कैनन), "ऑन नेचर", आदि। एपिकुरस डेमोक्रिटस की शिक्षाओं को निष्क्रिय रूप से स्वीकार नहीं करता है, लेकिन इसे सुधारता है, पूरक करता है और विकसित करता है। यदि डेमोक्रिटस अंतरिक्ष में आकार, आकार और स्थिति में परमाणुओं की विशेषता रखता है, तो एपिकुरस उन्हें एक और संपत्ति - भारीपन का श्रेय देता है। डेमोक्रिटस के साथ, उन्होंने स्वीकार किया कि परमाणु शून्य में चलते हैं। एपिकुरस रेक्टिलिनियर मूवमेंट से एक निश्चित विचलन को स्वाभाविक रूप से स्वीकार करता है और पहचानता है।

संयोग की एपिकुरियन समझ एक कारण स्पष्टीकरण को बाहर नहीं करती है। एक व्यक्ति को पसंद की स्वतंत्रता है, और सब कुछ पूर्व निर्धारित नहीं है। आत्मा के सिद्धांत में, एपिकुरस भौतिकवादी विचारों का बचाव करता है। एपिकुरस के अनुसार, आत्मा कुछ निराकार नहीं है, बल्कि परमाणुओं की एक संरचना है, जो पूरे शरीर में बिखरी हुई है। इसलिए आत्मा की अमरता का खंडन इस प्रकार है। ज्ञान के सिद्धांत के क्षेत्र में, एपिकुरस एक सनसनीखेज व्यक्ति है। सभी ज्ञान के केंद्र में संवेदनाएँ होती हैं जो तब उत्पन्न होती हैं जब प्रतिबिंब वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान वस्तुओं से अलग हो जाते हैं और हमारी इंद्रियों में प्रवेश कर जाते हैं। इस प्रकार, सभी अनुभूति के लिए मुख्य शर्त वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का अस्तित्व और भावनाओं की मदद से इसकी अनुभूति है।

एपिकुरस ने भी अवधारणाओं पर बहुत ध्यान दिया। उन्होंने अवधारणाओं की स्पष्टता और सटीकता को किसी भी तर्क का आधार माना। एपिकुरस के नैतिक और आम तौर पर दार्शनिक विचार उनके खुले और उग्रवादी नास्तिकता के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं। उन्होंने धर्म के उद्भव और अस्तित्व का मुख्य स्रोत मृत्यु का भय और प्राकृतिक नियमों की अज्ञानता को माना। III-I सदी के यूनानी दर्शन में एपिकुरियनवाद का प्रतिनिधित्व किया गया था। ईसा पूर्व इ। सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त भौतिकवादी प्रवृत्ति और, सिद्धांत रूप में, एक सकारात्मक भूमिका निभाई।

रूढ़िवाद। IV सदी के अंत में। ईसा पूर्व, स्टोइकिज़्म ग्रीस में बनता है, जो हेलेनिस्टिक में, साथ ही बाद के रोमन काल में, सबसे व्यापक दार्शनिक प्रवृत्तियों में से एक बन जाता है। ज़ेनो इसके संस्थापक थे। ग्रंथ "मानव प्रकृति पर"। Stoics अक्सर दर्शन की तुलना मानव शरीर से करते हैं। वे तर्क को कंकाल, नैतिकता को पेशी और भौतिकी को आत्मा मानते थे। रूढि़वादी सोच का एक अधिक निश्चित रूप क्राइसिपस द्वारा दिया गया है। वह स्टोइक दर्शन को एक विशाल प्रणाली में बदल देता है। स्टोइक्स ने दर्शन को "ज्ञान में एक अभ्यास" के रूप में चित्रित किया। वे तर्क को दर्शन का एक साधन मानते थे, इसका मुख्य अंग। वह अवधारणाओं को संभालना, निर्णय और निष्कर्ष बनाना सिखाती है। इसके बिना, कोई भी भौतिकी या नैतिकता को नहीं समझ सकता है, जो कि स्टोइक दर्शन का एक केंद्रीय हिस्सा है। ऑन्कोलॉजी में, स्टोइक्स दो बुनियादी सिद्धांतों को पहचानते हैं: भौतिक सिद्धांत (सामग्री), जिसे आधार माना जाता है, और आध्यात्मिक सिद्धांत - लोगो (ईश्वर), जो सभी पदार्थों में प्रवेश करता है और विशिष्ट एकल चीजें बनाता है। अरस्तू के विपरीत, स्टॉइक्स ने भौतिक सिद्धांत को सार माना (हालांकि, उनकी तरह, उन्होंने पदार्थ को निष्क्रिय और लोगो (भगवान) को एक सक्रिय सिद्धांत के रूप में मान्यता दी)। स्टोइक दर्शन में ईश्वर की अवधारणा को सर्वेश्वरवादी के रूप में वर्णित किया जा सकता है। लोगो, उनके विचारों के अनुसार, सभी प्रकृति में व्याप्त है, दुनिया में हर जगह खुद को प्रकट करता है। वह आवश्यकता, प्रोविडेंस का नियम है। ईश्वर की अवधारणा एक नियतात्मक, यहां तक ​​कि भाग्यवादी, चरित्र होने की उनकी संपूर्ण अवधारणा को प्रदान करती है जो उनकी नैतिकता में व्याप्त है। ज्ञान के सिद्धांत के क्षेत्र में, Stoics मुख्य रूप से संवेदनावाद का प्राचीन रूप है। Stoics चार मुख्य श्रेणियों में श्रेणियों की अरिस्टोटेलियन प्रणाली को सरल बनाता है; एक निश्चित गुण के अनुसार पदार्थ (सार), मात्रा, एक निश्चित गुण और संबंध। इन श्रेणियों की सहायता से वास्तविकता को समझा जाता है। स्टोइक दर्शन के अनुसार ज्ञान का केंद्र और वाहक; आत्मा है। इसे कुछ भौतिक, भौतिक के रूप में समझा जाता है। इसे कभी-कभी न्यूमा (वायु और आग का संयोजन) के रूप में जाना जाता है। इसका केंद्रीय भाग, जिसमें सोचने की क्षमता और, सामान्य तौर पर, मानसिक गतिविधि के रूप में वर्तमान शब्दों में परिभाषित की जा सकने वाली हर चीज स्थानीयकृत है, स्टॉइक्स कॉल कारण (हेग्मोनिक)। कारण एक व्यक्ति को पूरी दुनिया से जोड़ता है। व्यक्तिगत मन विश्व मन का हिस्सा है। यद्यपि स्टोइक्स भावनाओं के सभी ज्ञान का आधार मानते हैं, वे सोच की समस्याओं पर बहुत ध्यान देते हैं।

रूढि़वादी नैतिकता सद्गुण को मानवीय प्रयास के शिखर तक ले जाती है। उनके विचारों के अनुसार सद्गुण ही एकमात्र अच्छा है। सद्गुण का अर्थ है तर्क के अनुरूप जीना। स्टोइक चार बुनियादी गुणों को पहचानते हैं, चार विपरीत जोड़े जाते हैं: तर्कसंगतता का विरोध अतार्किकता, संयम - अनैतिकता, न्याय - अन्याय और वीरता - कायरता, कायरता द्वारा किया जाता है। अच्छाई और बुराई के बीच, पुण्य और पाप के बीच एक स्पष्ट, स्पष्ट अंतर है। स्टोइक दर्शन, जाहिरा तौर पर, ग्रीक समाज के आध्यात्मिक जीवन के सभी विकासशील संकटों से सबसे अच्छा डरता है, जो आर्थिक और राजनीतिक पतन का परिणाम था। यह स्टोइक नैतिकता है जो "अपने समय" को पर्याप्त रूप से दर्शाती है। यह "सचेत इनकार" की नैतिकता है, भाग्य के प्रति सचेत इस्तीफा। यह बाहरी दुनिया से, समाज से व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की ओर ध्यान भटकाता है। केवल अपने भीतर ही एक व्यक्ति को मुख्य और एकमात्र सहारा मिल सकता है। इसलिए, रोमन गणराज्य के संकट के दौरान और फिर रोमन साम्राज्य के पतन की शुरुआत के दौरान स्टोइकिज़्म फिर से जीवित हो गया।

संशयवाद। IV सदी के अंत में। ई.पू. एक और दिशा बन रही है - संशयवाद। संस्थापक - एलिस के पायरो। सुकरात की तरह, उन्होंने अपने विचारों को मौखिक रूप से व्यक्त किया। इसलिए, उसके बारे में सारी जानकारी उसके छात्र टिमोन के कार्यों से आती है। ग्रीक दर्शन में संशयवाद पहले भी हो चुका है। हेलेनिस्टिक युग में, इसके सिद्धांतों का गठन किया गया था, क्योंकि संदेहवाद को आगे के ज्ञान की असंभवता में पद्धतिगत दिशानिर्देशों द्वारा नहीं, बल्कि सत्य तक पहुंचने की संभावना की अस्वीकृति द्वारा निर्धारित किया गया था। और यह इनकार एक कार्यक्रम बन जाता है। संशयवादियों ने संवेदी धारणाओं और विचार की अनुभूति दोनों की शुद्धता के खिलाफ तर्कों को दस शोधों, ट्रॉप्स में जोड़ा: उदाहरण के लिए,

1 - पहला सवाल जानवरों की शारीरिक संरचना के विकास की वैधता पर प्रावधानों पर सवाल उठाता है,

2 - शरीर विज्ञान और मानस के संदर्भ में लोगों के व्यक्तिगत अंतर पर जोर देता है,

3 - संवेदी अंगों में अंतर के बारे में जिसमें चीजें अलग-अलग संवेदनाएं पैदा करती हैं, आदि।

सामान्य तौर पर, उन्होंने मानव अनुभूति की विषयपरकता पर ध्यान केंद्रित किया। "कुछ भी दावा न करने" के सिद्धांत के आधार पर, ट्रॉप्स द्वारा समर्थित, संशयवादियों ने कारणों को जानने के किसी भी प्रयास को खारिज कर दिया और किसी भी सबूत को त्याग दिया। एपिक्यूरियनवाद और स्टोइकिज्म के विपरीत, जहां उपलब्धि में प्रकृति की घटनाओं और नियमों के ज्ञान का अनुमान लगाया जाता है, यह दर्शन जानने से इनकार करता है। पायरो के अनुसार सुख की उपलब्धि अतराक्षिया (शांति, समता) की उपलब्धि है।

यद्यपि संशयवाद कई मायनों में ज्ञान के विकास की जटिलता की वास्तविक समस्याओं को गंभीर रूप से समझता है, हालांकि, इसकी मुख्य विशेषता निराशा और इनकार थी, जो अज्ञेयवाद की ओर ले जाती थी।

प्राचीन रोमन दर्शन। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत से। प्राचीन दुनिया का प्रभाव, और इसके साथ, और रोमन सोच, काफी बढ़ रहा है। हेलेनिस्टिक ग्रीस में गठित रूढ़िवाद, महाकाव्यवाद, संशयवाद, रोम में विकसित हो रहे हैं।

Stoicism, Epicureanism, संशयवाद, Eclecticism, Neoplatonism। रोमन स्टोइकिज़्म के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि सेनेका, एपिक्टेटस, मार्कस ऑरेलियस थे। सेनेका की विरासत बहुत बड़ी है। प्रकृति के प्रश्नों के अपवाद के साथ, सेनेका के सभी कार्य नैतिक मुद्दों के प्रति समर्पित हैं। सेनेका की शिक्षाओं का आधार प्रकृति के साथ सामंजस्य का सिद्धांत और भाग्य के अधीनता का सिद्धांत है ("जो चाहता है, भाग्य नेतृत्व करता है, जो विरोध करता है, वह उसे खींच लेता है")। सेनेका ने मन की शांति में जीवन का अर्थ देखा। उनके नैतिक विचार व्यक्तिवाद से ओत-प्रोत हैं। सम्राट मार्कस ऑरेलियस एंटोनिनस प्राचीन स्टोइकिज़्म के अंतिम प्रतिनिधि हैं। उनके काम में रहस्यवाद के कुछ निशान दिखाई देते हैं, जो रोमन समाज के पतन के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है।

प्राचीन दुनिया का एकमात्र भौतिकवाद ल्यूक्रेटियस कारा का महाकाव्यवाद था। ल्यूक्रेटियस ने केवल एक ही चीज पर विश्वास किया वह था परमाणु और खालीपन। ल्यूक्रेटियस की शिक्षाओं में, विकासवाद के संकेत ध्यान देने योग्य हैं: वह मानता है कि सभी जीवित चीजें निर्जीव से और जटिल जीव सरलतम से उत्पन्न हुए हैं। स्वाभाविक रूप से, उन्होंने ल्यूक्रेटियस और समाज के उद्भव को समझाने की कोशिश की। ल्यूक्रेटियस की शिक्षाएं प्राचीन भौतिकवाद और आधुनिक समय के भौतिकवाद के बीच एक कड़ी बन गईं। संशयवाद के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि नोसोस के एनेसिडेमस और सेक्स्टस एम्पिरिकस थे।

उदारवाद के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि लैटिन दार्शनिक शब्दावली के निर्माता मार्क थुलियस सिसेरो थे। उदारवाद के प्रतिनिधि अपने समय के सच्चे विश्वकोश थे।

तीसरी-पांचवीं शताब्दी ई. का नियोप्लाटोनिज्म सबसे दिलचस्प और अंतिम समग्र शिक्षण था। यह सामाजिक निराशा और सामाजिक संबंधों के प्रगतिशील विघटन का एक विशिष्ट प्रतिबिंब था जिस पर रोमन साम्राज्य आधारित था।

ऑगस्टीन की शिक्षाएँ। ऑगस्टाइन (354-430) एक उत्कृष्ट, कोई भी कह सकता है, एक प्रतिभाशाली विचारक हैं, जिन्होंने रोम की आध्यात्मिक संस्कृति के इतिहास में अंतिम पृष्ठ लिखे और अपने कई कार्यों के साथ सभी पुरातनता को धार्मिक और दार्शनिक विचार के लिए एक शक्तिशाली नींव रखी। मध्य युग के। वह न केवल धर्मशास्त्र और सामान्य दर्शन के क्षेत्र में कई और विविध विचारों और प्रवृत्तियों के प्रेरक थे, बल्कि वैज्ञानिक पद्धति, नैतिक, सौंदर्य और ऐतिहासिक विचारों के भी थे।

ऑगस्टाइन के होने का सिद्धांत नव-प्लेटोनवाद के करीब है। ऑगस्टाइन के अनुसार, जो कुछ भी मौजूद है, जहां तक ​​वह मौजूद है और ठीक इसलिए है क्योंकि वह मौजूद है, अच्छा है। बुराई कोई पदार्थ नहीं है, बल्कि एक कमी है, पदार्थ की क्षति, विकार और रूप की क्षति, न होना। इसके विपरीत, अच्छा एक पदार्थ है, इसके सभी तत्वों के साथ एक "रूप": प्रकार, माप, संख्या, क्रम। ईश्वर अस्तित्व का स्रोत है, शुद्ध रूप है, सर्वोच्च सौंदर्य है, अच्छाई का स्रोत है। संसार के अस्तित्व को बनाए रखना ही ईश्वर द्वारा फिर से इसकी निरंतर रचना है। यदि ईश्वर की रचनात्मक शक्ति समाप्त हो जाती है, तो दुनिया तुरंत गैर-अस्तित्व में लौट आएगी। संसार एक है। कई क्रमिक दुनियाओं की मान्यता कल्पना का एक खाली खेल है। विश्व व्यवस्था में, हर चीज का अपना स्थान होता है। संपूर्ण की संरचना में पदार्थ का भी अपना स्थान है।

ऑगस्टाइन ने ऐसी वस्तुओं को ईश्वर और आत्मा को संज्ञान के योग्य माना: ईश्वर का अस्तित्व, शायद, मनुष्य की आत्म-चेतना से काटा जा सकता है, अर्थात। समझ के माध्यम से, और चीजों के होने से - अनुभव के सामान्यीकरण से। उन्होंने मनुष्य के संबंध में ईश्वर के विचार और ईश्वर के संबंध में मनुष्य के विचार का विश्लेषण किया। उन्होंने एक व्यक्ति के जीवन पथ का सबसे सूक्ष्म विश्लेषण किया - उन्होंने एक दार्शनिक नृविज्ञान विकसित किया। ऑगस्टाइन के अनुसार आत्मा एक अभौतिक पदार्थ है, जो शरीर से भिन्न है, शरीर का साधारण गुण नहीं है। वह अमर है। मानव आत्माओं की उत्पत्ति के सिद्धांत में, ऑगस्टाइन ने शरीर के साथ-साथ माता-पिता द्वारा आत्माओं को स्थानांतरित करने के विचार और सृष्टिवाद के विचार - भगवान द्वारा नवजात आत्माओं की रचना के बीच झिझक महसूस की।

प्राचीन दर्शन भौतिकवाद आदर्शवाद

परिचय

प्राचीन दर्शन की सामान्य विशेषताएं

प्राचीन भौतिकवाद: थेल्स, हेराक्लिटस, डेमोक्रिटस

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

दर्शन दुनिया के बारे में सार्वभौमिक, आवश्यक अर्थ का ज्ञान है, सच्चे होने का ज्ञान है।

प्राचीन दर्शन एक हजार से अधिक वर्षों से अस्तित्व में है (6 ठी शताब्दी ईसा पूर्व से छठी शताब्दी ईस्वी तक)। यह ऐतिहासिक रूप से यूरोपीय दर्शन का पहला रूप था और शुरू में इसमें दुनिया के बारे में ज्ञान शामिल था, जिससे बाद में आधुनिक दर्शन और विज्ञान का वृक्ष विकसित हुआ।

प्राचीन दर्शन कई अलग-अलग स्कूलों और प्रवृत्तियों की उपस्थिति की विशेषता है। पुरातनता में, दो मुख्य दिशाएँ हैं: भौतिकवादी (डेमोक्रिटस की रेखा) और आदर्शवादी (प्लेटो की रेखा), जिसके बीच का संघर्ष दर्शन के विकास के आंतरिक स्रोतों में से एक बन जाता है।

प्राचीन दर्शन में, विकास के सिद्धांत का जन्म हुआ - द्वंद्ववाद अपने पहले सहज रूप में। इसमें पहले से ही उद्देश्य द्वंद्वात्मकता (हेराक्लिटस) और व्यक्तिपरक (सुकरात) प्रतिष्ठित हैं।

बेशक, पुरातनता में, दर्शन और विज्ञान की अवधारणाएं मेल खाती थीं। दार्शनिक चेतना ने ज्ञान की संपूर्णता में विस्तार किया, साथ ही साथ व्यवहार के मूल्यों और नियमों को परिभाषित करने का दावा किया।

1. प्राचीन दर्शन की सामान्य विशेषताएं

यूरोपीय और आधुनिक विश्व सभ्यता का एक महत्वपूर्ण हिस्सा प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से प्राचीन यूनानी संस्कृति का उत्पाद है, जिसका सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा दर्शन है। कई प्रमुख दार्शनिक प्राचीन दर्शन की अवधि के बारे में लिखते हैं, जिनमें चानिशेव ए.एन. (प्राचीन दर्शन पर व्याख्यान का एक कोर्स। एम।, 1981), स्मिरनोव आई.एन., टिटोव वी.एफ. ("फिलॉसफी", एम।, 1996), एसमस वी.एफ. (प्राचीन दर्शन का इतिहास एम।, 1965), बोगोमोलोव ए.एस. ("प्राचीन दर्शनशास्त्र", मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी, 1985)।

विश्लेषण की सुविधा के लिए, हम आई.एन. द्वारा प्रस्तुत एक अधिक संक्षिप्त अवधि का उपयोग करेंगे। इसलिए वह नोट करता है कि यूनानी दर्शन का विश्लेषण करते समय, इसमें तीन कालखंड प्रतिष्ठित हैं: पहला ¾ थेल्स से अरस्तू तक; दूसरा - प्लेटो और अरस्तू का शास्त्रीय प्राचीन यूनानी दर्शन, तीसरा - हेलेनिस्टिक दर्शन। केवल पहली और दूसरी अवधि हमारे ध्यान का विषय होगी।

बिल्कुल सभी वैज्ञानिक-दार्शनिक ध्यान दें कि प्राचीन दर्शन के विकास की पहली अवधि प्राकृतिक दर्शन की अवधि थी। प्राचीन दर्शन की एक विशिष्ट विशेषता प्रकृति की शिक्षाओं के साथ इसकी शिक्षाओं का संबंध था, जिससे बाद में स्वतंत्र विज्ञान विकसित हुए: खगोल विज्ञान, भौतिकी, जीव विज्ञान। छठी और पांचवीं शताब्दी में। ई.पू. दर्शन अभी तक प्रकृति के ज्ञान से अलग नहीं था, और प्रकृति के बारे में ज्ञान - दर्शन से अलग। 7वीं और 6वीं शताब्दी ईसा पूर्व की ब्रह्मांड संबंधी अटकलें चीजों की अंतिम नींव पर सवाल उठाती हैं। इस प्रकार, विश्व एकता की अवधारणा प्रकट होती है, जो कई घटनाओं का विरोध करती है और जिसके माध्यम से वे इस भीड़ और विविधता के बीच संबंध को समझाने की कोशिश करते हैं, साथ ही एक ऐसा पैटर्न जो मुख्य रूप से सबसे सामान्य ब्रह्मांडीय प्रक्रियाओं में, परिवर्तन में प्रकट होता है दिन और रात, सितारों की चाल में।

ग्रीक दर्शन की दूसरी अवधि (वी-छठी शताब्दी ईसा पूर्व), पिछले दर्शन की एकतरफा ब्रह्मांडीय दिशा के विपरीत, एकतरफा शुरू होती है, अर्थात् मानवशास्त्रीय समस्याओं का निर्माण। नैसर्गिक दार्शनिक चिन्तन इस सीमा तक पहुँच गया कि वह उस समय के पार नहीं जा सकता था। इस अवधि का प्रतिनिधित्व परिष्कार और सुकरात और संक्षिप्ताक्षरों द्वारा किया जाता है। सुकरात और सोफिस्ट के बीच का अंतर यह है कि उसके लिए कार्यों का आकलन करने की कसौटी इस बात पर विचार है कि कौन से उद्देश्य निर्णय को निर्धारित करते हैं, क्या उपयोगी है और क्या हानिकारक है।

अपनी दार्शनिक गतिविधि में, सुकरात को ओरेकल द्वारा तैयार किए गए दो सिद्धांतों द्वारा निर्देशित किया गया था: "हर किसी के लिए खुद को जानने की आवश्यकता और यह तथ्य कि कोई भी विश्वसनीय रूप से कुछ भी नहीं जानता है और केवल एक सच्चा ऋषि जानता है कि वह कुछ भी नहीं जानता है।"

सुकरात ने प्राचीन यूनानी दर्शन के इतिहास में प्राकृतिक दार्शनिक काल को समाप्त किया और प्लेटो और अरस्तू की गतिविधियों से जुड़े एक नए चरण की शुरुआत की।

प्लेटो सुकराती आत्मा की सीमाओं से बहुत आगे निकल जाता है। प्लेटो एक कर्तव्यनिष्ठ और सुसंगत वस्तुनिष्ठ आदर्शवादी हैं। प्लेटो दार्शनिकों में सबसे पहले थे जिन्होंने दर्शन के मौलिक प्रश्न को उठाया, आत्मा और पदार्थ के बीच संबंध का प्रश्न। कड़ाई से बोलते हुए, प्राचीन ग्रीस में दर्शनशास्त्र के बारे में काफी हद तक निश्चितता के साथ ही बात की जा सकती है, जो केवल प्लेटो से शुरू होती है। प्लेटो पहला प्राचीन यूनानी दार्शनिक है जिसकी गतिविधियों का अंदाजा उसके अपने कार्यों से लगाया जा सकता है।

प्राचीन यूनानी दर्शन की हमारी समझ अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) की दार्शनिक विरासत के विश्लेषण के बिना पूरी नहीं होगी, जो मानव सभ्यता के इतिहास के सबसे महान विचारकों में से एक है।

अरस्तू विश्वकोश ज्ञान से प्रतिष्ठित है, उन्होंने प्राचीन ग्रीस की शुरुआत से प्लेटो तक दार्शनिक विचारों के विकास को संक्षेप में प्रस्तुत किया।

प्राचीन दर्शन का तीसरा काल: हेलेनिज्म का युग (ईसा पूर्व तीसरी शताब्दी से ईसा पूर्व तीसरी शताब्दी तक)। इनमें स्टॉइक्स, एपिकुरियन, संशयवादी शामिल हैं। ग्रीक दर्शन का विकास नियोप्लाटोनिज्म के साथ समाप्त होता है।

2. प्राचीन भौतिकवाद: थेल्स, हेराक्लिटस, डेमोक्रिटस

थेल्स दर्शन

प्राचीन यूनानी दर्शन का इतिहास थेल्स ऑफ मिलेटस (लगभग 625 - 547 ईसा पूर्व) के नाम से खुलता है, थेल्स ने तर्क दिया कि दुनिया में सब कुछ पानी से बना है। जल सभी का आदि और अंत है।

निम्नलिखित बातें उनके लिए जिम्मेदार हैं: "सभी चीजों में सबसे प्राचीन ईश्वर है, क्योंकि वह पैदा नहीं हुआ है।" "सभी में सबसे सुंदर दुनिया है, क्योंकि यह ईश्वर की रचना है।" "सबसे बुद्धिमान चीज समय है, क्योंकि यह सब कुछ प्रकट करता है।" उनसे पूछा गया: "दुनिया में क्या मुश्किल है?" - "खुद को जानें"। "क्या आसान है?" - "किसी और को सलाह दें।"

पहले प्राचीन यूनानी दार्शनिक उस मूल सिद्धांत की खोज में लगे थे, जिसके आधार पर ब्रह्मांड बना है।

हेराक्लिटस का दर्शन।

इफिसुस के हेराक्लिटस ने प्राचीन यूनानी दर्शन के निर्माण और विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। विभिन्न दार्शनिकों के जीवन की तिथि अलग-अलग दिनांकित है। तो तारानोव पी.एस. इंगित करता है कि हेराक्लिटस का जन्म 535 ईसा पूर्व के आसपास हुआ था और 475 ईसा पूर्व के आसपास मृत्यु हो गई थी, जो 60 वर्ष तक जीवित रहे। बोगोमोलोव ने जन्म तिथि (544, और मृत्यु की तारीख को अज्ञात मानते हैं) का नाम दिया है। हर कोई मानता है कि हेराक्लिटस का व्यक्तित्व बहुत विवादास्पद था। एक शाही परिवार से आने के कारण, उसने अपने भाई को वंशानुगत गरिमा सौंप दी, और वह दर्शन के लिए अपना समय समर्पित करते हुए, इफिसुस के आर्टेमिस के मंदिर में सेवानिवृत्त हो गया। अपने जीवन के अंत में, हेराक्लिटस पहाड़ों पर सेवानिवृत्त हो गया और एक साधु के रूप में रहने लगा।

हेराक्लिटस के दार्शनिक विचारों का विश्लेषण करते हुए, कोई यह देखने में विफल नहीं हो सकता है कि, अपने पूर्ववर्तियों की तरह, वह पूरी तरह से प्राकृतिक दर्शन की स्थिति में बना रहा, हालांकि कुछ समस्याओं, उदाहरण के लिए, विरोधाभास और विकास की द्वंद्वात्मकता, उनके द्वारा दार्शनिक पर विश्लेषण किया जाता है। स्तर, यानी अवधारणाओं का स्तर और तार्किक निष्कर्ष।

हेराक्लिटस के प्रमुख शोधकर्ता एम। मार्कोविच ने इफिसियन के विचार की ट्रेन को फिर से बनाया: वह (हेराक्लिटस) यह भी कहता है कि दुनिया और उसमें जो कुछ भी है, उस पर निर्णय आग के माध्यम से पूरा होता है। हर चीज के लिए ... आने वाली आग न्याय करेगी और निंदा करेगी। हेराक्लिटस आग को ब्रह्मांड का पदार्थ-आनुवंशिक सिद्धांत मानता है।

हेराक्लिटस का मानना ​​​​है कि किसी भी देवता और लोगों में से किसी ने भी अंतरिक्ष नहीं बनाया, लेकिन "यह हमेशा से रहा है, है और हमेशा के लिए जीवित रहेगा।"

तो, हेराक्लिटस ने आदिम अग्नि को सभी का मूल सिद्धांत माना - एक सूक्ष्म और मोबाइल प्रकाश तत्व। हेराक्लिटस द्वारा आग को न केवल एक सार के रूप में, एक प्रारंभिक के रूप में, बल्कि एक वास्तविक प्रक्रिया के रूप में भी माना जाता था, जिसके परिणामस्वरूप, आग के भड़कने या विलुप्त होने के लिए धन्यवाद, सभी चीजें और शरीर दिखाई देते हैं।

हेराक्लिटस रिश्तेदारी के बारे में बात करता है लोगोऔर एक ही अस्तित्व के विभिन्न पहलुओं के रूप में आग। आग मौजूदा - लोगो - संरचनात्मक, स्थिर के गुणात्मक और परिवर्तनशील पक्ष को व्यक्त करती है। "आग एक एक्सचेंज या एक्सचेंज है, लोगो इस एक्सचेंज का अनुपात है।"

तो, हेराक्लिटस का लोगो अस्तित्व की एक उचित आवश्यकता है, जो अस्तित्व की अवधारणा के साथ विलीन हो गया है - आग। हेराक्लिटस के लोगो की कई व्याख्याएँ हैं: लोगो एक शब्द, कहानी, तर्क, सर्वोच्च कारण, सार्वभौमिक कानून, आदि है। बोगोमोलोव के अनुसार, मूल्य जितना करीब होगा लोगोवैसे कानूनअस्तित्व के एक सार्वभौमिक शब्दार्थ संबंध के रूप में।

हेराक्लिटस के दर्शन की मुख्य स्थिति प्लेटो ने "क्रैटिलस" संवाद में व्यक्त की है। प्लेटो रिपोर्ट करता है कि हेराक्लिटस के अनुसार "सब कुछ चलता है और कुछ भी नहीं रहता है ... उसी नदी में प्रवेश करना असंभव है।"

हेराक्लिटस के अनुसार डायलेक्टिक्स मुख्य रूप से है परिवर्तनसभी चीजों की और पूर्ण विरोधों की एकता। साथ ही, परिवर्तन को एक साधारण गति के रूप में नहीं, बल्कि ब्रह्मांड, अंतरिक्ष के निर्माण की प्रक्रिया के रूप में माना जाता है।

और अतिशयोक्ति के बिना, हम कह सकते हैं कि सभी प्राचीन दर्शन के गठन की अवधि के दार्शनिक,हेराक्लिटस सबसे अधिक "विरोधों के सिद्धांत, उनके संघर्ष, उनकी एकता और विश्व प्रक्रिया के रूप में वस्तुनिष्ठ द्वंद्ववाद के संस्थापक की उपाधि का हकदार है। यह इसका स्थायी महत्व है।"

प्रवाह के बारे में हेराक्लिटस का शिक्षण एक विरोध के दूसरे में संक्रमण के बारे में, "विनिमय", विरोधियों के "विनिमय" के बारे में उनके शिक्षण के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। "ठंडा गर्म हो जाता है, गर्म ठंडा हो जाता है, गीला सूख जाता है, सूखा गीला हो जाता है।" एक दूसरे के साथ आदान-प्रदान करने से विरोधी समान हो जाते हैं। हेराक्लिटस का यह दावा कि सब कुछ विरोधों का आदान-प्रदान है, इस संकेत से पूरित है कि सब कुछ संघर्ष के माध्यम से होता है: "आपको पता होना चाहिए कि युद्ध सार्वभौमिक है और सच्चाई संघर्ष है और जो कुछ भी होता है वह संघर्ष और आवश्यकता से होता है।" संघर्ष के आधार पर विश्व का सामंजस्य स्थापित होता है।

डेमोक्रिटस और उनका परमाणु सिद्धांत

अधिकांश दार्शनिकों के अनुसार, डेमोक्रिटस का जन्म 460 ईसा पूर्व में हुआ था, उनकी मृत्यु 360/370 ईसा पूर्व में हुई थी। लगभग 100 वर्षों तक जीवित रहे। मूल रूप से अब्दर से, एक कुलीन परिवार से आया था और अमीर था, लेकिन धन को त्याग दिया, अपना पूरा जीवन गरीबों में बिताया, विशेष रूप से ज्ञान के प्यार में लिप्त।

डेमोक्रिटस ने सिखाया कि कुछ बहुत ही सरल, फिर अविभाज्य और अभेद्य है, जिसमें सब कुछ जो मौजूद है - परमाणु - में शामिल है। अनगिनत परमाणु हैं, डेमोक्रिटस परमाणुओं की विशेषता है, जैसे कि परमेनाइड्स - होना। परमाणु शाश्वत, अपरिवर्तनीय, अविभाज्य, अभेद्य हैं, न तो उत्पन्न होते हैं और न ही पुनर्स्थापित होते हैं। उनके पास पूर्ण घनत्व और कठोरता है और उनकी मात्रा और आकार में एक दूसरे से भिन्न होते हैं। सभी शरीर परमाणुओं से बने होते हैं, चीजों के वास्तविक वास्तविक गुण वे होते हैं जो परमाणुओं में निहित होते हैं। परमाणु एक दूसरे से शून्यता द्वारा अलग हो जाते हैं। यदि परमाणु है, तो शून्यता नहीं है। एक तरफ, अगर खालीपन नहीं होता, तो कोई वास्तविक भीड़ और आंदोलन नहीं होता। दूसरी ओर, अगर सब कुछ अनंत से विभाज्य होता, तो हर चीज में खालीपन होता, यानी दुनिया में कुछ भी नहीं होता, खुद कोई दुनिया नहीं होती। डेमोक्रिटस ने आंदोलन को ब्रह्मांड की एक प्राकृतिक स्थिति के रूप में व्याख्या की, जबकि आंदोलन को शून्यता में परमाणुओं के अंतहीन आंदोलन के रूप में सख्ती से विशिष्ट रूप से व्याख्या की गई थी।

डेमोक्रिटस प्राचीन यूनानी दर्शन में तर्क की अवधारणा को वैज्ञानिक प्रचलन में लाने वाला पहला व्यक्ति था। वह अकारणता के अर्थ में यादृच्छिकता को नकारता है।

अकार्बनिक प्रकृति में, सब कुछ लक्ष्यों के अनुसार और इस अर्थ में संयोग से नहीं होता है, लेकिन एक छात्र के पास लक्ष्य और साधन दोनों हो सकते हैं। इस प्रकार, प्रकृति के बारे में डेमोक्रिटस का दृष्टिकोण सख्ती से कारणात्मक, नियतात्मक है।

उन्होंने आत्मा और ज्ञान की प्रकृति के सिद्धांत में एक सुसंगत भौतिकवादी स्थिति का प्रचार किया। "डेमोक्रिटस के अनुसार, आत्मा गोलाकार परमाणुओं से बनी है, अर्थात यह आग की तरह है।"

मनुष्य, समाज, नैतिकता और धर्म पर डेमोक्रिटस के विचार दिलचस्प हैं। वह सहज रूप से मानता था कि पहले लोगों ने एक अव्यवस्थित जीवन व्यतीत किया। जब उन्होंने आग बनाना सीख लिया, तो उन्होंने धीरे-धीरे विभिन्न कलाओं का विकास करना शुरू कर दिया। उन्होंने एक संस्करण व्यक्त किया कि कला नकल से पैदा हुई थी (हमने एक मकड़ी से सीखा - बुनाई, एक निगल से - घर बनाने के लिए, आदि), कि कानून लोगों द्वारा बनाए जाते हैं। उन्होंने अच्छे और बुरे लोगों के बारे में लिखा। "बुरे लोग जब खुद को विकट स्थिति में पाते हैं तो देवताओं की शपथ लेते हैं। जब वे इससे छुटकारा पा लेते हैं, तब भी वे शपथ नहीं रखते हैं।"

डेमोक्रिटस ने सांसारिक कर्मों के लिए दैवीय प्रोविडेंस, एक जीवन के बाद, मरणोपरांत प्रतिशोध को खारिज कर दिया। डेमोक्रिटस की नैतिकता मानवतावाद के विचारों के साथ व्याप्त है। "डेमोक्रिटस का सुखवाद केवल सुखों में नहीं है, क्योंकि उच्चतम अच्छा मन की आनंदमय स्थिति और सुखों में एक उपाय है।"

प्राचीन आदर्शवाद: पाइथागोरस, सुकरात, प्लेटो, अरस्तू

पाइथागोरस(चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व) और उनके अनुयायी, पाइथागोरस इस विचार से आगे बढ़े कि ब्रह्मांड अंतरिक्ष और समय दोनों में अनंत है और यह ईश्वर द्वारा शासित है, जैसे कि दुनिया ही शाश्वत और असीम है। पूरी दुनिया पर आदेश का प्रभुत्व है, जो संख्या और माप पर आधारित है - वे होने का एक सामंजस्य पैदा करते हैं, जैसा कि हम संगीत में पाते हैं। संख्या स्वर्गीय अभयारण्यों और सभी मानवीय संबंधों दोनों को नियंत्रित करती है। संख्या स्वर्गीय अभयारण्यों और सभी मानवीय संबंधों दोनों को नियंत्रित करती है। संख्या पुरस्कार और दंड का स्रोत है। मानव आत्मा अमर और सामंजस्यपूर्ण है, हालांकि, अपने सांसारिक अस्तित्व की अवधि के दौरान, यह कई निकायों से होकर गुजरती है: कभी-कभी उच्चतर, कभी-कभी निम्न, यह इस बात पर निर्भर करता है कि यह कितना गुणी है।

सुकरात(469 - 399 ईसा पूर्व) उनका मानना ​​​​था: मुख्य बात पुण्य के सामान्य, सामान्य सिद्धांतों को जानना है। अच्छा सिखाया नहीं जा सकता - यह आत्मा की प्रकृति में निहित है। सब कुछ मनुष्य की आत्मा में निहित है; वह दिखावे से ही कुछ सीखता है। जो कुछ भी मौजूद है वह स्वयं व्यक्ति में निहित है। सुकरात के अनुसार, एक विचारक के रूप में मनुष्य सभी चीजों का मापक है। सुकरात की आवश्यकता: स्वयं को जानो। नैतिक बुद्धिवाद सुकरात में निहित था; उनका नैतिक और वैज्ञानिक ज्ञान समान है। सुकरात के अनुसार सच्चे ज्ञान में सही क्रिया शामिल है।

जो जानता है कि अच्छा क्या है, उसे हमेशा अच्छाई की भावना से कार्य करना चाहिए। दार्शनिक नेतृत्व प्राप्त करने का एक महत्वपूर्ण साधन, उन्होंने संवाद को माना। सुकरात के अनुसार, ईश्वर, संक्षेप में, कारण, आत्मा है। मानव मन और आत्मा एक आंतरिक आवाज (विवेक) है, जिसका एक दिव्य मूल है, जो व्यक्ति को सदाचार से जीने के लिए प्रेरित करता है।

प्लेटो एक उत्कृष्ट उद्देश्य आदर्शवादी है।

प्लेटो (427-347 ईसा पूर्व) - वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के संस्थापक, क्रैटिलस और सुकरात के छात्र। संवाद या नाटकीय कार्यों के रूप में लिखे गए लगभग सभी काम हमारे पास नीचे आ गए हैं: "सुकरात की माफी, 23 अनसुने संवाद, 11 संदिग्ध संवादों की अलग-अलग डिग्री में, 8 काम जो प्राचीन काल में भी प्लेटो के कार्यों की सूची में शामिल नहीं थे। , 13 अक्षर, जिनमें से कई बिना शर्त प्रामाणिक और परिभाषाएं हैं।"

प्लेटो जल्दी ही हेराक्लिटस, परमेनाइड्स, ज़ेनो और पाइथागोरस के दर्शन से परिचित हो गया। प्लेटो अकादमी नामक एक स्कूल के संस्थापक हैं। संवाद में, टिमियस ने ब्रह्मांड की उत्पत्ति और संरचना की उत्पत्ति पर व्यापक रूप से चर्चा की। "हमें यह विचार करने की आवश्यकता है कि स्वर्ग के जन्म से पहले अग्नि, जल, वायु और पृथ्वी की प्रकृति क्या थी और उनकी तत्कालीन स्थिति क्या थी। अब तक किसी ने भी उनके जन्म की व्याख्या नहीं की है, लेकिन हम उन्हें बुलाते हैं और उनके पत्र लेते हैं तत्वों के लिए ब्रह्मांड।" उन्होंने पहली बार चीजों के सार और उनके सार का सवाल उठाया। उन्होंने संदर्भ प्रोटोटाइप या प्रतिमानों के सिद्धांत की नींव रखी। विचार का होना गैर-अस्तित्व से पहले है। प्लेटो के विचारों का क्षेत्र परमेनाइड्स के होने के सिद्धांत की याद दिलाता है। प्लेटो की समझदार चीजों की दुनिया हेराक्लिटस के अस्तित्व के सिद्धांत से मिलती-जुलती है - शाश्वत बनने, जन्म और मृत्यु की धारा।

प्लेटो ने हेराक्लिटस के चरित्र चित्रण को समझदार चीजों की दुनिया में स्थानांतरित कर दिया।

संवाद "टिमियस" में उन्होंने ब्रह्मांड विज्ञान और ब्रह्मांड विज्ञान का खुलासा किया। उन्होंने दैवीय (भगवान) को ब्रह्मांड का आयोजक माना। तो, ब्रह्मांड की उत्पत्ति इस प्रकार है: "विचार अस्तित्व के प्रोटोटाइप हैं, पदार्थ और अवगुण ईश्वर हैं जो विचारों के अनुसार दुनिया को व्यवस्थित करते हैं। वहां (विचार), उत्पादन होता है, और दुनिया के तीन जन्म होते हैं ।"

प्लेटो द्वारा ब्रह्मांड की उपस्थिति का वर्णन इस प्रकार किया गया है। विचारों और पदार्थ के मिश्रण से, डिमर्ज एक विश्व आत्मा बनाता है और इस मिश्रण को पूरे अंतरिक्ष में फैलाता है जो दृश्य ब्रह्मांड के लिए अभिप्रेत है, इसे तत्वों - अग्नि, वायु, जल और पृथ्वी में विभाजित करता है। अंतरिक्ष को घुमाते हुए, उन्होंने इसे गोल किया, इसे सबसे सही आकार दिया - एक गोला। परिणाम अंतरिक्ष है, जैसे जीव बुद्धि से संपन्न है। "तो, हमारे सामने दुनिया की संरचना है: दिव्य मन (डिमर्ज), विश्व आत्मा और विश्व शरीर (अंतरिक्ष)।

प्लेटो की शिक्षाओं के केंद्र में, उनके शिक्षक सुकरात की तरह, नैतिकता की समस्याएं हैं। नैतिकता को वे आत्मा की मर्यादा मानते थे, आत्मा-सच में कारण देते हैं, आत्मा अमर है।

संवाद "तिमाईस" में उन्होंने बाद के जीवन और निर्णय की तस्वीर का खुलासा किया। उसने सोचा कि आत्मा को सांसारिक गंदगी (बुराई, दोष और जुनून से) से शुद्ध करना आवश्यक है।

संवादों में "राजनीतिज्ञ", "राज्य", "कानून" प्लेटो ने सरकार के सिद्धांत का खुलासा किया। उन्होंने राज्य के प्रति व्यक्ति की पूर्ण अधीनता की वकालत की, उनके आदर्श एक प्रबुद्ध राजा की शक्ति थे।

उन्होंने कहा कि राज्य में सरकार के तीन मुख्य रूप मौजूद हो सकते हैं: राजशाही, अभिजात वर्ग, लोकतंत्र।

प्लेटो के अनुसार राज्य का प्रत्येक रूप आंतरिक अंतर्विरोधों के कारण नष्ट हो जाता है। "प्लेटो सरकार को एक शाही कला के रूप में चित्रित करता है, जिसके लिए मुख्य चीज सच्चे शाही ज्ञान की उपस्थिति और लोगों पर शासन करने की क्षमता है। यदि शासकों के पास ऐसा डेटा है, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे कानूनों के अनुसार शासन करते हैं या उनके बिना, स्वेच्छा से या अमीरों के खिलाफ: इसे ध्यान में रखना किसी भी तरह से सही नहीं है।"

प्लेटो न केवल प्राचीन, बल्कि विश्व आदर्शवाद के संस्थापक थे।

अरस्तू पुरातनता के एक उत्कृष्ट दार्शनिक हैं।

प्लेटो के निर्णायक विरोधी उनके शिष्य अरस्तू थे, जो प्राचीन यूनानी दार्शनिक थे। एफ। एंगेल्स ने उन्हें प्राचीन यूनानी दार्शनिकों में "सबसे सार्वभौमिक प्रमुख" कहा, विचारक जिन्होंने द्वंद्वात्मक सोच के सबसे आवश्यक रूपों की जांच की।

अरस्तू का जन्म 384 ईसा पूर्व में हुआ था। स्टैगिरा शहर में, 367 ई.पू. में एथेंस गए, जहां उन्होंने अकादमी में प्रवेश किया - प्लेटो के स्कूल, प्लेटो की मृत्यु तक 20 साल वहां बिताए। बाद में उन्होंने प्लेटोनिज्म की आलोचना की। वह शब्दों का स्वामी है: "प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य अधिक प्रिय है।"

बाद में, अरस्तू ने एथेंस में अपना खुद का स्कूल स्थापित किया, इसे "लिसेयुम" कहा। उनके पास "ऑर्गन", "तत्वमीमांसा", "भौतिकी" और अन्य सहित 146 कार्य हैं।

अरस्तू के दार्शनिक सिद्धांत की मुख्य सामग्री उनके काम "तत्वमीमांसा" में निर्धारित की गई है। अरस्तू होने की समझ को बरकरार रखता है, एलीटिक्स और प्लेटो की विशेषता, कुछ स्थिर, अपरिवर्तनीय, अचल के रूप में। हालांकि, अरस्तू विचारों के साथ होने की पहचान नहीं करता है। उन्होंने प्लेटो की इस तथ्य के लिए आलोचना की कि उन्होंने विचारों को एक स्वतंत्र अस्तित्व के रूप में बताया, उन्हें अलग-थलग कर दिया और उन्हें समझदार दुनिया से अलग कर दिया। नतीजतन, अरस्तू प्लेटो की तुलना में एक अलग व्याख्या होने की अवधारणा देता है। सार वह एकल, स्वतंत्र प्राणी है। वह इस सवाल का जवाब देती है: "एक चीज़ क्या है?" अस्तित्व में वही है जो चीजों को ठीक वैसा ही बनाता है, उसे दूसरों के साथ विलय करने की अनुमति नहीं देता है।

तत्वमीमांसा में, वह पदार्थ को परिभाषित करता है। सुकरात के विपरीत, प्लेटो, जिन्होंने प्रकृति के विज्ञान को सच्चे ज्ञान का श्रेय नहीं दिया, अरस्तू ने प्रकृति की गहराई से खोज की। पदार्थ पहला कारण निकला, प्राकृतिक चीजों के उद्भव और परिवर्तनशील रहने दोनों "सभी प्रकृति के लिए, कोई कह सकता है, भौतिक है।" अरस्तू में पदार्थ प्राथमिक सामग्री है, चीजों की शक्ति। यह पदार्थ को एक वास्तविक स्थिति देता है, अर्थात यह इसे एक संभावना से वास्तविकता में एक रूप में बदल देता है। अरस्तू के अनुसार रूप, एक सक्रिय सिद्धांत है, जीवन और गतिविधि की शुरुआत। उन्होंने उच्च तत्वों को शुद्ध रूप कहा, वास्तव में, शुद्ध रूप आदर्श सार से ज्यादा कुछ नहीं हैं। अरस्तू उच्चतम सार को शुद्ध, निराकार पदार्थ मानता है - प्राइम मूवर, जो पूरे ब्रह्मांड के जीवन और गति के स्रोत के रूप में कार्य करता है।

यह पदार्थ की समझ से है कि अरस्तू ने 4 . के सिद्धांत का निर्माण किया एक्सतत्व (पृथ्वी, अग्नि, जल, वायु)। यदि पूर्व-सुकराती दर्शन में पदार्थ को निर्दिष्ट करने के लिए कोई विशेष शब्द नहीं था, तो अरस्तू ने इसे पहली बार दार्शनिक श्रेणी के रूप में विकसित किया। 3 बजे उसके"भौतिकी" पुस्तक के बारे में उन्होंने बात की 4 एक्सआंदोलन के प्रकार। "तत्वमीमांसा" और "भौतिकी" में उन्होंने सामग्री पर रूप के प्रभुत्व के बारे में आश्वस्त किया। समाज, नैतिकता और राजनीति पर उनके विचार जिज्ञासु हैं। सभी प्राचीन यूनानी दर्शन के लिए मानव गतिविधि का लक्ष्य आनंद प्राप्त करना है। अरस्तू के अनुसार आनंद अप्राप्य है। अरस्तू की राजनीति में, समाज और राज्य अलग नहीं हैं। उनके विचार में मनुष्य एक राजनीतिक प्राणी है। दासता को उचित ठहराया क्योंकि उनका मानना ​​​​था कि दासता प्रकृति से मौजूद है। दास का कोई अधिकार नहीं है।

अरस्तू ने प्राचीन यूनान से लेकर प्लेटो तक दार्शनिक विचारों के विकास का सार प्रस्तुत किया। यह अरस्तू है जो दो सिद्धांतों - उद्देश्य और उद्देश्य के आधार पर ज्ञान के व्यवस्थितकरण का मालिक है। वह विज्ञान को 3 बड़े समूहों में विभाजित करता है: सैद्धांतिक (1 .) मैं हूंभौतिकी, भौतिकी, गणित), व्यावहारिक (नैतिकता, अर्थशास्त्र, राजनीति) और रचनात्मक (कविता, बयानबाजी, कला)।

इस प्रकार, अरस्तू ने इतिहास के शास्त्रीय दर्शन को पूरा किया।

प्राचीन दर्शन का ऐतिहासिक महत्व

प्राचीन यूनानी दार्शनिक चिन्तन के शिखर को प्लेटो और अरस्तू की दार्शनिक उपलब्धियाँ ठीक ही माना जाता है। प्लेटो और अरस्तू द्वारा प्रस्तुत विचारों के बाद के दार्शनिक और सांस्कृतिक विकास पर प्रभाव उनके पूर्ववर्तियों द्वारा बनाए गए प्रभाव से कई गुना अधिक है। प्लेटोनिक और अरिस्टोटेलियन दृष्टिकोण और अवधारणाओं के बिना, आधुनिकता सहित, बाद के विकास के पूरे लंबे पथ के साथ किसी भी दार्शनिक प्रणाली को समझना असंभव है।

प्राचीन ग्रीस ने सामान्य रूप से सभ्यता का एक निश्चित मॉडल स्थापित किया, जैसे कि सभ्यता। हालांकि, मॉडल जटिल और विरोधाभासी निकला। लेकिन यह बना रहता है और हमेशा आकर्षक रहेगा, खासकर उन मामलों में जहां सभ्यता कहीं भी खतरे में है या ताजा सांस लेने के लिए नए आवेगों की तलाश में है। ग्रीक मॉडल स्थिर है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि, उसी गुण के कारण, इसे दूसरी सभ्यता की संरचना में बनाया जा सकता है। सच है, इस मामले में इस तरह के एम्बेडिंग के तरीकों और तरीकों की सबसे जटिल समस्या को हल करना आवश्यक है। ईसाई धर्म के मूल्यों पर आधारित सभ्यता के बाद के विकास ने इस समस्या को हल करने के लिए विभिन्न विकल्पों का प्रदर्शन किया। हालाँकि, सभी विकल्पों के साथ, प्राचीन यूनानी विचार के बौद्धिक और तकनीकी पक्ष के मूल्य को मान्यता दी गई थी। पुरातनता की उच्चतम तकनीक की उपलब्धियां मुख्य रूप से ग्रीक विचार की पिछली उपलब्धियों के आधार पर प्लेटो और अरस्तू के काम के कारण हैं। इन उपलब्धियों ने अपनी समग्रता में एक घटना का गठन किया जिसे प्राचीन यूनानी दर्शन कहा जाता है। प्राचीन यूनानी दर्शन वह है जो सोच के सार्वभौमिक तरीकों को विकसित और समेकित करता है, जो किसी बाहरी चीज तक सीमित नहीं है, मुख्य रूप से विश्वास और संवेदी अनुभव द्वारा।

निष्कर्ष

इसलिए, "प्राचीन दर्शन" विषय पर परीक्षण के परिणामों को संक्षेप में, मैं निम्नलिखित निष्कर्ष निकालता हूं:

.दर्शन मानव ज्ञान के सबसे प्राचीन क्षेत्रों में से एक है।

.दर्शन का सार और समाज में इसकी भूमिका यह है कि यह विश्व के सार्वभौमिक, आवश्यक ज्ञान, सच्चे अस्तित्व का ज्ञान है। आत्मा के निर्माण के लिए दर्शन एक निर्णायक क्षेत्र है।

.दर्शन सामान्य संबंध और संबंध, सामान्य कानून जो प्रकृति, समाज और मानव सोच में काम करते हैं।

.यूरोपीय दर्शन का निर्माण पुरातनता और ईसाई धर्म के आधार पर हुआ था।

.प्राचीन दर्शन ने मानव जाति के आध्यात्मिक विकास में एक बड़ी ऐतिहासिक भूमिका निभाई, जिसने पूरे यूरोपीय और विश्व दर्शन के बाद के आंदोलन की नींव रखी।

ग्रन्थसूची

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