Pabandykime atsekti, kaip atsiranda filosofija, pasitelkę Senovės Graikijos pavyzdį. Čia nuo seno gyvuoja mirusiųjų kultas. Senovės graikai arba tos tautos, kurios vėliau tapo senovės graikais, neabejojo, kad siela egzistuoja atskirai. Siela buvo suprantama, žinoma, ne tai, ką dabar suprantame šiuo žodžiu. Graikiškas žodis „psyuche“ kartais paimamas į žodį „psyuhos“ – vėsumas, t.y. tą vėsą, kurią sukuria mūsų kvėpavimas. Šią etimologiją savo tikslams naudos krikščionių teologas Origenas, teigdamas, kad mūsų sielos atšalo iš meilės Dievui. (Prisiminkime, kad rusų kalboje žodžiai „siela“, „dvasia“, „kvėpuoti“ taip pat turi bendrą kilmę.) Graikai bandė nuraminti mirusiųjų sielas, jų garbei rengė šventes, iš kurių vėliau kilo graikų drama. Juk jei siela priklausė smurtine mirtimi mirusiam žmogui, tai ji atkeršydavo žmonėms (tokios sielos buvo vadinamos eriniečiais, arba, romėnų mitologijoje, furies). Erinai saugojo Hado vartus, nes niekas negalėjo jų papirkti.

Graikų religijos ypatumas buvo tas, kad graikai daikto ar reiškinio esmę suprato kaip dievus, priešingai nei romėnų mitologijoje, kur pats reiškinys buvo dievas. Pavyzdžiui, jūros dievas Poseidonas simbolizavo jūros stichijos esmę, o dievas Neptūnas buvo pati jūra su visomis jos apraiškomis. Galbūt tame pamatysime raktą, kaip atskleisti graikų filosofijos fenomeną, ir suprasime, kodėl filosofija atsirado būtent Senovės Graikijoje, o Senovės Romoje filosofija visada egzistavo tik grynai eklektiško graikų filosofų idėjų suvokimo forma.

Graikų religija nebuvo vientisas reiškinys, joje buvo kelios religijos. Tarp daugybės graikų religijų pravartu susipažinti su trimis formomis – „Dzeuso religija“, „Demetros religija“ ir „Dioniso religija“. Pažiūrėkime, kaip iš šių religijų atsirado įvairios graikų filosofijos šakos.

Dzeuso religija

Dzeuso religija bene geriausiai žinoma jau vien dėl to, kad pagrindiniai šios religijos mitai ir pozicijos išdėstytos Homero ir Hesiodo knygose. Homeras Herodotas netgi vadina graikų religijos kūrėją. Nesiginčykime su Herodotu, bet, kaip man atrodo, jis greičiausiai perdėjo Homero svarbą. Homere nerandame sisteminės mitologijos ar, juo labiau, filosofijos. Mitai ir kai kurios sąvokos, kurias galima pavadinti filosofinėmis, yra įterptos į jo „Odisėjos“ ir „Iliados“ pasakojimą. Tik atidus skaitymas leidžia išskirti kai kuriuos ikifilosofinius elementus ir nustatyti, kokia buvo paties Homero pasaulėžiūra.

Bene svarbiausias Homero indėlis į filosofiją (į tai atkreipia dėmesį Aristotelis) yra pradžios klausimo iškėlimas. Jis klausia: kas buvo visko pirmtakas? Ir jis atsako: „Vandenynas yra visko pirmtakas“. (Vandenynas yra upė, kuri išplovė Žemę iš visų pusių.) Be to, Homeras siūlo tam tikrą kosmologiją, teigdamas, kad yra trys Visatos dalys: dangus, žemė ir požemis, kurį savo ruožtu sudaro Hadas ir Tartaras. Homero teigimu, žemė yra tokiu pat atstumu nuo dangaus, kaip Tartaras yra nuo žemės. Eteris viską vainikuoja.

Toliau Homero mitologijoje galime įžvelgti ikifilosofinę reiškinių analizę. Visų pirma, jo „Odisėjoje“ ir „Iliadoje“ pasirodę dievai yra tarpusavyje susiję šeimos ryšiais. Ir tai, žinoma, neatsitiktinai. Neatsitiktinai mirties dievas Tanatos yra miego dievo Hipno brolis: Homeras su amžininkais, matyt, bandė rasti ryšį tarp miego ir mirties ir išreiškė tai mitologine kalba, giminystės kalba. tarp dievų.

Homeras turi ir savotišką antropologiją, žmogaus doktriną. Homeras žmoguje išskiria dvi dalis: sielą ir kūną. Be to, siela suprantama trejopai: siela kaip „psichika“ yra nekūniškas kūno atvaizdas, tarsi jo kopija, tik nemateriali, be kūno, nors ir kūniška; siela kaip „tyumos“ yra valios principas žmoguje; o siela kaip „noos“ (vėlesnėje kalboje – „nus“), t.y. kaip protas. Visi trys sielų tipai egzistuoja tik dievuose ir žmonėse, gyvūnai turi pirmąjį ir antrąjį sielų tipus.

Kitas Homero indėlis į filosofiją yra tas, kad dievai nėra visagaliai. Jie paklūsta likimui arba moirai. Negalima sakyti, kad tai likimo dievas, tai kažkoks beasmenis likimas, tarsi teisės sampratos prototipas.

Išsamesnė koncepcija – tiek filosofinė, tiek kosmologinė – yra Hesiodo, jaunesniojo Homero amžininko, darbuose. Peru Hesiodui priklauso du išlikę kūriniai – „Darbai ir dienos“ bei „Teogonija“. „Darbai ir dienos“ yra skirta žmonijos raidos istorijai, praeito aukso amžiaus ir nuosmukio, kurį žmonija pasiekė Hesiodo laikais, aprašymui. Teogonijoje Hesiodas parodo išsamų dievų atsiradimo vaizdą. Ir kaip Homeras, jis kelia pradžios klausimą – jau ne tik apie substanciją, bet ir apie chronologinę pradžią. Hesiodą neramina klausimas: kas buvo pačioje pradžioje, slypi pasaulio pagrindu ir buvo jo generuojanti priežastis? Ši Hesiodo priežastis yra chaosas, kurį reikia suprasti ne kaip netvarką, o kaip bedugnę. Tiksliau, „chaosas“ yra savotiška bedugnė tarp žemės ir dangaus. Vėliau iš chaoso gimsta dievai - Gaia (žemė), Tartaras, Erosas, Nyukta (naktis) ir Erebas (tamsa). Gaia pagimdo Uraną, t.y. dangus, nimfos ir Pontas (jūra). (Prie kitų nereikšmingų dievų nesigilinsiu.) Ateityje Gajai ir Uranas pagimdys titanus, kiklopus ir hekatončeirus (šimtarankius). Uranas gėdijasi savo anaiptol ne gražių vaikų ir nepaleidžia jų iš Gaios motinos įsčių. Gaia kenčia, nekenčia Urano ir slapta pagimdo vieną titaną – Kroną. Kartu atsiranda tokie dievai kaip Senatvė, Mirtis, Liūdesys ir kt. Kronas kastruoja Uraną ir išleidžia visus kitus titanus iš motinos žemės įsčių.

Kitame etape Kronas ir titanidas Rėja pagimdo olimpinius dievus, žinomus iš Homero mitų. Tačiau Kronas, prisiminęs, ką padarė savo tėvui, įtaria, kad su juo tą patį padarys ir jo vaikai, ir suryja savo vaikus. Rėja vietoj vieno iš savo sūnų numeta jam akmenį, ir Dzeusas taip pabėga. Jo išlaisvinti hekatoncheirai atiduoda Dzeusui savo ginklus – griaustinį ir žaibą, o griaustinio ir žaibo pagalba Dzeusas nuverčia titanus ir tampa aukščiausiuoju graikų panteono dievu. Jis įmeta visus titanus į Tartarą ir, kaip jų kalėjimo prižiūrėtojus, Hecatoncheirus.

Taigi Hesiodas papasakojo apie tai, kas įvyko prieš Homero aprašytus įvykius. Hesiodas, daug labiau nei Homeras, susistemina pasaulio atsiradimo istoriją, atsekdamas ją dievų kilmės pavidalu.

Ateityje Dzeusas taip pat turės vaikų, o vienas iš jo sūnų – Apolonas – tampa dar vienu aukščiausiu Graikijos panteono dievu. Dzeuso ir Apolono religija praktiškai tapo oficialia Senovės Graikijos religija. Yra žinoma Apolono šventykla Delfuose, kur pranašai Pythia, sėdėdami ant trikojo, kalbėjo apie dievų valią ir pirmiausia Apoloną.

Jis gali būti suformuotas taip: tai tikėjimas dieviškomis ar antgamtinėmis jėgomis, Apvaizdos galia. Žmogus gali gyventi be religijos, žinoma, pasaulyje ateistų apie 4-5 proc. Tačiau religinė pasaulėžiūra formuoja aukštas tikinčiojo moralines vertybes,

todėl religija yra vienas iš nusikalstamumo mažinimo šiuolaikinėje visuomenėje veiksnių. Taip pat religinės bendruomenės aktyviai propaguoja sveiką gyvenseną, remia šeimos instituciją, visa tai smerkia taip pat prisideda prie tvarkos visuomenėje palaikymo.

Tačiau nepaisant iš pažiūros religijos klausimo paprastumo, geriausiai išsimokslinę protai daugelį amžių bandė suprasti žmonijos nepanaikinamo tikėjimo jėgomis, kurios yra daug stipresnės už mus, reiškinį, ko dar nėra matęs joks kitas žmogus. Taip susiformavo viena iš filosofinės minties krypčių, vadinama religijos filosofija. Ji nagrinėja tokius klausimus kaip religijos fenomeno tyrimas, galimybė pažinti dieviškąją esmę, taip pat bandymai įrodyti ar paneigti Dievo egzistavimą.

Religijos filosofiją tyrinėjo tokie žymūs mokslininkai kaip Kantas, Hegelis, Dekartas, Aristotelis, Tomas Akvinietis, Feuerbachas, Huxley, Nietzsche, Dewey ir daugelis kitų. Religijos filosofija gimė Senovės Graikijoje helenizmo laikotarpiu, pagrindinis jos klausimas buvo kaip atsikratyti būties problemų ir susilieti su Dieviškumu. Šiuo laikotarpiu

gimė epistemologinė pasaulėžiūra, tačiau pažinimas buvo interpretuojamas ne kaip objektyvus supančio materialaus pasaulio tyrimas, o kaip dieviškojo apreiškimo gavimo procesas. Palaipsniui visos graikų filosofinės mokyklos – platono, tabernakulio, aristotelio, sketizmo ir daugelis kitų – ima persmelkti šia idėja, tokia situacija išliko iki graikų kultūros nuosmukio laikotarpio.

Kai visos visuomenės gyvenimo sferos buvo visiškai kontroliuojamos bažnyčios, religija tampa vieninteliu būdu pažinti būtį, vienintelis įstatymas yra Šventasis Raštas. Vieni galingiausių to meto judėjimų buvo patristizmas ("bažnyčių tėvų" mokymas) ir scholastika, gynusi krikščionybės pamatus ir bažnyčios instituciją.

Religijos filosofija, kaip savarankiška disciplina, atsirado epochoje

Renesansas, kai filosofai suabejojo ​​daugeliu bažnyčios doktrinų ir gynė teisę savarankiškai svarstyti religinius klausimus. Ryškiausi to meto filosofai yra Spinoza (gamtos ir Dievo vienybė), Kantas (Dievas yra praktinio proto postulatas, religinius reikalavimus reikia vykdyti tik todėl, kad visuomenei reikia aukštų moralinių standartų), kurių pažiūrų laikėsi ir jo pasekėjai: Schleiermacheris ir Hegelis. Buržuazinio klestėjimo epochos religijos filosofijai būdinga vis stiprėjanti religijos kritika, ateizmo troškimas, kėlusi grėsmę pačiai filosofinės religijos, kaip tyrimo disciplinos, egzistavimui.

abstrakčiai

Senovės graikų filosofijos vieta ir vaidmuo pasaulio religijoje

Įvadas

Senovės graikų religinės idėjos ir filosofinės pažiūros vaidino pagrindinį vaidmenį jų viešajame ir asmeniniame gyvenime, todėl turėjo didžiulę įtaką visos senovės ir vėlesnės pasaulio kultūros formavimuisi. Vadinasi, senovės Graikijos religinių tradicijų ir filosofinės minties studijos turi didelę reikšmę – tai leidžia daug geriau suprasti tiek žmonijos praeitį, tiek dabartį.

Atskirti senovės religiją nuo filosofijos netikslinga, nes net ankstyviausiuose senovės helenų įsitikinimuose matomi filosofinio mąstymo užuomazgos, idėjų apie visuotinius gamtos, visuomenės ir mąstymo dėsnius prototipai. Kita vertus, daugelis iškilių Graikijos filosofų ne tik daug dėmesio skyrė teologiniams klausimams, bet ir kūrė doktrinas, kurios mažai kuo skyrėsi nuo religinių. Be to, jų mokiniai dažnai prilygino savo Mokytojus kitiems dievams (kaip darė Anaksagoro, Platono, Epikūro ir kai kurių kitų mokiniai) arba netgi aukščiau už visas Dievybes (kaip darė pitagoriečiai, ginčydami „Protingos būtybės skirstomos į panašias į žmones, panašias į dievus ir į pitagorietiškas“)... Matyt, neatsitiktinai B. Russellas filosofiją pavadino kažkuo tarp religijos ir mokslo.

Natūralu, kad be laimėjimų, tapusių žmonių civilizacijos „aukso fondu“, senovės Hellas kultūra turėjo ir savitų bruožų, kurie išskyrė senovės graikų religiją ir filosofiją iš panašių kitų laikų ir tautų pasaulėžiūrų. Tačiau „universalus ir konkretus“ realybėje buvo labai glaudžiai persipynę, todėl šiame pranešime jie nagrinėjami visapusiškai.

O didžiausias sunkumas, su kuriuo susiduria pranešėjas, yra didžiulis senovės ir šiuolaikinių šaltinių, atspindinčių Senovės Graikijos religiją ir filosofiją, skaičius. Deja, bet koks pranešimas šia tema yra priverstas apsiriboti tik pačiomis bendriausiomis charakteristikomis ir labai menku ryškių pavyzdžių skaičiumi.

Darbo tikslas – ištirti senovės graikų filosofijos vietą ir vaidmenį pasaulio religijoje

Filosofų požiūrių į religiją tyrinėjimas

Pasaulio religijų esmės tyrimas

Senovės graikų filosofijos vaidmens religijų formavime analizė.

1. Religijos atsiradimo žmogaus kultūroje prielaidos

kultūra religija filosofija graikų kalba

Kalbant apie religiją, būtina suvokti jos filosofinės analizės specifiką, kuri skiriasi nuo konkrečių religinių disciplinų požiūrių. Religija domisi filosofija kaip viena iš vertybinio požiūrio į pasaulį formų, kurios šaknys yra gilios bendrinėje žmogaus prigimtyje ir tenkinamos jo egzistenciniai poreikiai. Religijos reikšmė žmonijai buvo ir išlieka didžiulė, ir joks filosofas neturi teisės jos ignoruoti.

Viena iš sunkiausių religijos filosofijos problemų – religijos fenomeno esmės ir religinės sąmonės vietos tarp kitų žmogaus dvasinės orientacijos pasaulyje formų nustatymas. Šios problemos svarstymą pradėkime analizuodami religijos ir mokslo, religijos ir meno, religijos ir moralės panašumus ir skirtumus.

Daugelis ekspertų yra įsitikinę, kad neįmanoma turėti tokio universalaus religijos apibrėžimo, kuris apimtų visas specifinių religinių įsitikinimų formų ir tipų įvairovę. Pavyzdžiui, „epistemologinis“ požiūris į religiją, laikantis jį pagrindiniu tikėjimo bruožu, kuris nėra racionaliai analizuojamas ir nepatvirtintas tiesos, susiduria su dideliais sunkumais bandant atskirti pačius religinius įsitikinimus nuo panašių ideologinių reiškinių (pvz., nekritiško tikėjimo). komunizme, tautiniame pranašumoje ir kt.). Panašių sunkumų sukelia plačiai paplitusi religijos, kaip pasaulėžiūros sistemos (ir su juo susijusio institucinio elgesio), grindžiamos tikėjimu Dievo (ar dievų) – aukščiausios anapusinės antgamtinės jėgos, sukūrusios pasaulį ir jame žmogų, – samprata. Daugelis mokslininkų mano, kad šis požiūris neatsižvelgia į religinių tendencijų (pavyzdžiui, konfucianizmo ar budizmo) patirtį, kurios krikščioniška ar musulmoniška prasme visiškai „apsieina“ be Dievo.

Dauguma ekspertų religijos fenomeną sieja su ypatinga žmogiškosios patirties forma, vienoda visoms religijos atmainoms – tikėjimu į šventą, šventą. Įvairių tautų idėjos apie šventumą skiriasi. Ankstyvosiose religijos raidos stadijose jie sutampa su neįprasto, netelpančio į įprastą dalykų eigą, idėja ir tik vėliau įgyja etinių savybių ir tampa idėjomis apie absoliutų gėrį, tiesą ir grožį. .

Kad ir kokie būtų religijos sąvokos apibrėžimo skirtumai, visi tyrinėtojai sutaria, kad ji atlieka svarbiausias funkcijas viešajame gyvenime. Atskirai paimtiems žmonių individams, anot M. Jingerio, religija tampa „paskutinių, galutinių“ gyvenimo problemų sprendimo priemone, veikia kaip „atsisakymas pasiduoti mirčiai“. „Religinė egzistencija apima žmogaus tikėjimą, kad blogis, skausmas, sunaikinimas ir mirtis, neteisybė ir neteisybė priklauso ne atsitiktinėms, o pamatinėms gyvenimo sąlygoms ir kad vis dar yra jėgų ir veiksmų (šventų), kurių dėka žmogus gali. nugalėti blogį visuose jo pavidaluose“.

Visai visuomenei religija yra galinga socialinės integracijos, žmonių sambūrio priemonė, nes bendri įsitikinimai jų veiklai suteikia aukščiausią prasmę. Socialine prasme religija realizuojama kaip ypatinga socialinė institucija – bažnyčia; pirmaisiais etapais – tiesiog kaip tikinčiųjų susivienijimas, vėliau (beveik visose religijose) – kaip dvasininkija, vienijanti į šventas paslaptis ypatingai inicijuotus asmenis ir veikianti kaip savotiškas „tarpininkas“ tarp tikėjimo objekto ir žmonių.

Žinoma, ne visi filosofai ir sociologai teigiamai įvertino religijos vaidmenį žmogaus kultūroje. Gerai žinomas Karlo Markso požiūris į religiją kaip iškreiptą sąmonės formą, prisidedančią prie masių išnaudojimo. Jis apibūdino ją kaip „žmonių opiumą“ ir „engiamosios būtybės atodūsį“. Z. Freudas taip pat turėjo neigiamą požiūrį į religiją, laikė ją savotiška visuomenės liga, kaip apsvaigimo nuo narkotikų forma. Daugelis mąstytojų, pirmiausia vadovaudamiesi Apšvietos epochos idealais, buvo įsitikinę religinių įsitikinimų laikinumu, manydami, kad religija tikrai pateks į besivystančio mokslo smūgius. Religijos nuosmukis XIX-XX a. daugeliui atrodė, kad tai jos artėjančios pražūties simptomas. Tačiau XX amžius dar kartą patvirtino religinės vertybių sistemos stabilumą. Svarbiausia buvo suvokta – religija negali būti vertinama kaip alternatyva mokslui ir visuomenės sąmonės „reliktas“.

Apsvarstykite religijos atsiradimo priežastis ir ankstyvųjų jos formų specifiką.

Animizmas yra pažiūrų sistema, pagrįsta gamtos reiškinių personifikavimu ir suteikiant jiems žmogaus savybes ir sugebėjimus. „Atsižvelgdami į didžiųjų politeistinių dievų, kuriems priskiriama didžiausia veikla visatoje, prigimtį ir esmę pamatysime, kad šios galingos būtybės yra suformuotos pagal žmogaus sielos modelį. Pamatysime, kad jų jausmuose ir simpatijose, jų charakteriuose ir įpročiuose, valioje ir veiksmuose, net pačiame įvaizdyje ir materialioje struktūroje, nepaisant visų perdėjimų ir pritaikymų, yra bruožų, kurie didžiąja dalimi pasiskolinti iš žmogaus sielos. Tikėjimas savarankišku sielos, išsivadavusios iš kūniško apvalkalo, gyvenimu sukelia tikėjimą kontakto su mirusiomis sielomis galimybe. Tai grindžiama primityvaus mąstymo ypatumu, susijusiu su objektyvumo, to, kas yra už žmogaus, ir subjektyvaus, kuris yra jo proto produktas, neatskiriamumu. Taigi, pavyzdžiui, vaizdai, kuriuos žmogus pamatė sapne, buvo suvokiami kaip tikri, kaip ir jį supantis pasaulis, ir abu buvo vienodai reikšmingi. Todėl bendravimas sapne su mirusiais ar nesamais žmonėmis buvo suvokiamas taip pat, kaip ir susitikimas su gyvaisiais. Tuo pačiu vaiduoklių baimė, t.y. mirusių žmonių sielų eterinius šešėlius, sukelia ištisą apsauginių ceremonijų sistemą (laidotuvių apeigų metu – speciali kūno išnešimo iš namų procedūra, kūno padėtis laidojant, pats privalomo faktas laidojimo, atminimo apeigos ir kt.). Buvo tikima, kad ypač dažnai ir nekviestos pasirodydavo vėlės tų sielų, kurių kūnai buvo laidojami ne pagal papročius, taip pat savižudžių ar priverstinai nužudytų sielos. Animistinių vaizdų viena ar kita forma yra visose religijose.

Totemizmas – primityvių idėjų sistema, pagrįsta tikėjimu antgamtiniais santykiais tarp žmonių grupės (genties) ir totemų, kuriais gali būti bet kokie gyvūnai ar augalai, rečiau – gamtos reiškiniai ir negyvi objektai. Be bendrų totemų visam klanui, primityvūs žmonės turėjo ir atskirus totemus. Totemistinės vaizdinės yra visų mitų ir pasakų pagrindas, o išsivysčiusiose religijose totemai yra ypatingi ritualiniai objektai.

Fetišizmas – tikėjimas antgamtinėmis tam tikrų daiktų (fetišų) savybėmis, kurios gali būti bet kas – nuo ​​neįprastos formos akmens, medžio gabalo ar gyvūno dalies iki figūrėlės (stabo) pavidalo atvaizdo. . S.A. Tokarevas pažymi, kad fetišizmas, matyt, kyla kaip „religijos individualizavimo“ forma ir yra susijęs su senų šeimos ryšių žlugimu. „Asmuo, jausdamas, kad yra nepakankamai apsaugotas genties kolektyvo ir jo globėjų, ieško sau paramos paslaptingų jėgų pasaulyje“. Neatsitiktinai tarp fetišų atsiranda talismanai ir amuletai – daiktai, skirti nešioti ant kūno. Jie turėjo atlikti apsaugines funkcijas. Šių daiktų naudojimą dažnai lydėjo įvairūs burtai. Palaipsniui primiršta pirminė talismano prasmė ir jis virsta puošybos objektu.

Magija – primityvios idėjos apie antgamtinės blogio ar gerųjų jėgų įtakos kitiems žmonėms, gyvuliams, būstams ir kt. Tikėjimas magiškomis galiomis ir priemonėmis grindžiamas žmogaus sąmonės gebėjimu asocijuotis, leidžiančiu mąstyme derinti dalykus, kurie realybėje nesusiję. Dėl to susidaro fiktyvių ryšių ir šablonų sistema, kurios pagalba žmogus bando kurti savo santykį su dvasių pasauliu taip, kaip jis kuria santykį su realiu pasauliu.

Magiškos žinios yra slaptos. Stebuklingą veiksmą visada atlikdavo tik specialiai atsidavę žmonės. Todėl magiškų veiksmų ir burtų efektyvumą lėmė tik rezultatas, t.y. atgaline data, o neigiamo rezultato atveju visada buvo galima remtis stipria dvasių priešprieša.

Magija kaip praktinio poveikio pasauliui priemonė siejama su specifinėmis žmogaus gyvenimo formomis. Paprastai magija skirstoma į ekonominę, gydomąją (baltąją) ir žalingą (juodąją). Pasak J. Fraserio, magija gali būti imitacinė. Šiuo atveju poveikis realiam objektui atliekamas manipuliuojant jo vaizdu. Užkrečiama magija atliekama bendrininkaujant, o magiška manipuliacija atliekama žmogaus drabužių ar kūno dalimis.

Rafinuota, pseudomoksline forma magija yra ypatinga okultizmo dalis, veikianti kaip priemonė sujungti dvasinį ir realų pasaulį per apeliaciją į astralines jėgas. Nepaisant to, kad daugelis religijų nepritaria magijai ir raganavimui, pašalintoje formoje magiškų veiksmų ir ritualų elementų yra visose religijose.

... Pasaulio religijos ir senovės graikų filosofija

Pasaulio religijos atstovauja aukštesnei religinės sąmonės raidos pakopai, kai atskiros religijos įgauna viršnacionalinį pobūdį, atsiveria įvairių tautų, skirtingų kultūrų ir kalbų atstovams. Paprasti tikintieji veikia kaip viena visuma, kurioje nėra „nei graiko, nei žydo“.

Seniausia pasaulio religija – budizmas, iškilęs IV-V a. Šiandien šią religiją išpažįstančiųjų skaičius siekia kelis šimtus milijonų. Pasak senovės legendų, šios religijos pradininkas yra Indijos princas Siddhartha Gautama, gyvenęs V a. pr. Kr. ir gavo Budos vardą (nušvitęs, nušvitęs).

Budizmo pagrindas – moralinis mokymas, kurio tikslas – padaryti žmogų tobulą. Iš pradžių budizmo moralinės nuostatos yra statomos neigiama forma (tai būdinga visoms ankstyvosioms religijoms) ir yra draudžiamojo pobūdžio: nežudyk, neatimk svetimo turto ir pan. Tiems, kurie siekia tobulumo, šie įsakymai įgauna absoliutų charakterį. Taigi, žudymo draudimas galioja visoms gyvoms būtybėms, o svetimavimo draudimas – visiško skaistumo reikalavimas ir pan. Vadovaudamasis Budos mokymu, žmogus, perėjęs visas tobulumo stadijas (meditaciją, jogą), pasineria į nirvaną – nebūtį. Jis neturėtų pasikliauti dievais, o tik savimi: net Buda nieko asmeniškai neišgelbėja, o tik nurodo išganymo kelią.

Budizmas yra padalintas į dvi kryptis. Theravada (mažas vežimas) yra griežtesnė budizmo versija, pagrįsta griežčiausiu draudimų laikymusi. Nėra Dievo kaip būtybės sampratos. Mahajana (didelis vežimas) yra klasikinė pasaulio religijos versija su jai būdingais atributais. Jei pirmasis tipas prieinamas tik keliems, keletui išrinktųjų, tai antrasis skirtas paprastiems žmonėms. Šioje įvairovėje yra dievas, jame yra ir daugelio Budų kultas.

Tibete budizmas vystosi kaip tantrizmas, kuriame išskiriama aukščiausia būtybė Adibuda ir visi Budos skirstomi į tris kategorijas: žmogiškuosius, kontempliatyvius ir beformius. Čia ypatinga reikšmė teikiama magijai ir burtams, per kuriuos galima „sutrumpinti“ kelią į nirvaną.

Krikščionybė šiandien yra viena iš labiausiai paplitusių religijų, jos laikosi daugiau nei milijardas žmonių, t.y. maždaug 20% ​​pasaulio gyventojų.

Krikščioniškosios doktrinos centre yra Dievas-žmogus Jėzus Kristus. Pagrindinė knyga yra Biblija – Senasis Testamentas ir Naujasis Testamentas, kuriame pristatomas Kristaus gyvenimas ir kančios, jo pamokslai ir darbai; legendos apie šventųjų apaštalų veiksmus ir jų laiškus, taip pat

Jono teologo apreiškimas su jo paveikslu apie Paskutiniąjį teismą, kuris laukia žmonijos.

Krikščionybė iš pradžių atsirado kaip reformuotas judaizmas, kaip senovės žydų religija, prisitaikiusi prie platesnio socialinio konteksto. Kai kurių tarp kitų tautų nepopuliarių judaizmo elementų pašalinimas (apipjaustymo apeigos, valgymas, Dievo išrinktosios tautos idėja, Mozės įstatymai) sukėlė pagonių antplūdį ir pavertė žydus krikščionių bendruomenėmis. Daugelį šių bendruomenių, plačiai paplitusių Romos imperijos teritorijoje, vienijo visuotinės bažnyčios idėja. Ankstyvajai krikščionybei buvo būdingas atsisakymas dalyvauti politiniame gyvenime ir valdyme, asketiškos etikos skelbimas. Patrauklios krikščionybės pusės buvo universalizmas, monoteizmas, visų tikinčiųjų lygybė prieš Dievą, apvalančios Kristaus aukos idėja, tikėjimas atlyginimu pomirtiniame gyvenime, prisikėlimo idėja.

Iki IV amžiaus pradžios. vyksta aštrus ginčas su graikų filosofais – epikūrininkais, stokais, neoplatonistais, gnostikais. Krikščionybei priešinasi valstybinė pasaulėžiūra, pagrįsta vyraujančia pagoniška religija ir filosofijos rėmuose kuriamu pasaulio paveikslu. Tuo metu apaštalai, Aleksandrijos mokyklos atstovai ir pirmieji apologetai: Filonas Aleksandrietis, Justinas Kankinys, Tatianas, Klemensas, Origenas, išėjo ginti krikščioniškąją doktriną. Arši kova užsimezgė dėl daugelio filosofinių ir teologinių klausimų. Pagrindinis klausimas buvo filosofijos ir krikščionybės arba proto ir tikėjimo santykis.

Logiškai mąstant, čia galimi trys požiūriai: 1) filosofijos ir tikėjimo tapatinimas, 2) filosofija už tikėjimo ribų ir prieš jį, 3) filosofija tikėjimo rėmuose. Filosofija, kuri nepastebi dviejų tūkstančių metų krikščionybės istorijos arba sąmoningai ją ignoruoja, teoriškai neįmanoma, iš anksto pasmerkta žlugti. Šiuo metu neįmanoma apibrėžti moralės, teisingumo, gėrio, blogio, Europos valstybingumo ir kultūros raidos ir formavimosi neatsižvelgiant į istorinę krikščionybės įtaką žmonių visuomenės gyvenimui.

Kalbant apie graikų filosofiją, galimi jos santykio su krikščionybe modeliai yra tokie: 1) Biblija tiek istoriškai, tiek logiškai yra pirmesnė už graikų filosofiją, Biblijoje yra visos graikų filosofinės idėjos; 2) krikščioniškasis mokymas paveldėjo graikų filosofiją ir 3) sintetinį požiūrį, „pagal kurį žydai buvo apšviesti Įstatymo ir pranašų dėka, o graikai, nors ir mažesniu mastu, buvo apšviesti per filosofiją. Įstatymas ir pranašai, viena vertus, ir filosofija, kita vertus, numatė Evangeliją “; Graikų filosofija atvėrė kelią krikščioniškų tiesų suvokimui, suteikė kategorišką ir loginį naujo religinio tikėjimo aiškinimo ir pagrindimo aparatą.

Pirmasis požiūris teoriškai nepagrįstas. Neatsitiktinai stoikų ir epikūriečių reakcija į Pauliaus kalbas Atėnų Areopaguose (aukščiausiame teisminės ir politinės valdžios organe) buvo daugiau nei iškalbinga. Kol jis kalbėjo apie Dievą, jie jo klausėsi, bet kai tik jis prabilo apie prisikėlimą iš numirusių, jis buvo pertrauktas. „Apaštalų darbuose“ skaitome, kad, išgirdę apie prisikėlimą iš numirusių, vieni ėmė tyčiotis, kiti sakė: „Dėl šių argumentų pasiklausysime kitą kartą“. Taigi Paulius turėjo išeiti iš susirinkimo

Antruoju požiūriu pateikkime garsaus ortodoksų teologo V.V. Zenkovskis. Anot jo, krikščionybė Plotino interpretacijoje paveldi graikų filosofiją, kuri yra savotiška teologija.

Apskritai nėra grynos filosofijos, nepriklausomos nuo krikščioniška prasme interpretuojamo Logoso – proto, kuriančios žmogaus dvasios ir vientisos būties. Epistemologinio tikėjimo ir žinojimo dualizmo atsiradimas paaiškinamas būtinybe pagrįsti krikščioniškąjį mokymą. Pavyzdžiui, Vakarų krikščionybė negalėjo visiškai priimti Aristotelio, nes jis neigė individualų nemirtingumą ir pripažino Kosmoso begalybę, o tai prieštarauja krikščioniškajai kūrimo idėjai, kuri apima pradinį laiko momentą. Rytuose Aristotelio doktrina buvo priimta įtraukiant platonizmo ir neoplatonizmo elementus. Teologijoje kyla mintis atskirti grynai filosofines sąvokas nuo teologinių – idėja, kuri pasirodė lemtinga krikščioniškosios kultūros likimui. Tai galima iliustruoti šiais pavyzdžiais.

Tomas Akvinietis padalijo tikėjimą ir žinias, žinioms skirdamas visą natūraliam protui priklausančią sritį. Bet tai tarsi žemiausia žinių sfera. Virš jos yra religinių žinių sfera, paremta aukščiausiu šaltiniu – Apreiškimu. Užmezgamas darnus bendradarbiavimas tarp nurodytų dviejų žinių sferų. Tai, kas paimta iš prigimtinio proto srities ir neatitinka religinių postulatų, turi būti paaiškinta religiniu tikėjimu. Nuoseklus Akviniečio sampratos įgyvendinimas veda prie visiško filosofijos atskyrimo nuo tikėjimo. Posakiai „krikščioniškoji filosofija“ arba „religijos filosofija“ iš šios pozicijos yra beprasmiai (taip pat, kaip beprasmė yra „krikščioniškosios matematikos“ sąvoka).

Kai kurių (dažniausiai stačiatikių) šiuolaikinių teologų nuomone, po Akviniečio XIII–XVI a. įvyko „tragiškas“ įvairių kultūros sferų atsiskyrimas nuo Bažnyčios (sekuliarizacija): teisės, filosofijos, mokslo. Bažnyčia praranda savo autoritetą ir, svarbiausia, galią. Liuteris ir Kalvinas visiškai atskyrė Bažnyčią nuo kultūros. Teoriškai skelbiamas dualizmas praktiškai buvo įkūnytas nepriklausomose visuomeninio gyvenimo institucijose, kurių santykiai klostosi kaip diplomatiniai skirtingų valstybių santykiai.

Filosofiją atskyrus nuo religijos ir bažnyčios, daug kartų bandoma filosofiniu pagrindu kurti „naujas“ religijas: „protingos krikščionybės sistemą“ (išvalyta nuo neracionalių momentų; visko, kas tragiška, kruvina ir baisu, kas buvo siejama su krikščionybe). siunčiamas į praeitį pavadinimu „senoji krikščionybė“); religija proto ribose (Kantas); religija kaip žmogaus dvasios funkcija, ją išgryninanti ir morališkai aukštinanti (Schleiermacher) ir pan. Šie bandymai kilę iš filosofų stovyklos ir yra skirti atkurti religinį ir moralinį principą žmogaus gyvenime. Tai kelias nuo sekuliarizuotos filosofijos iki „tikrosios“ religijos kaip moralinio jausmo pagrindo. Kita vertus, vyksta atvirkštinis judėjimas nuo religijos prie jos filosofinių principų.

Iki IV amžiaus. Krikščionybė ideologiškai sustiprėjo, o po 311 m. imperatoriaus Konstantino dekreto dėl krikščionių religijos laisvės ir krikščionių persekiojimo pabaigos teologiniai ginčai perkeliami į krikščionybės vidų, reikšmingiausios filosofinės koncepcijos ir idėjos (Aristotelis, Platonas, neoplatonistai). yra pritaikyti krikščioniškų mokymų pagrindimo poreikiams. Krikščionybė tampa oficialiai pripažinta Romos imperijos religija. Praeis dar šiek tiek laiko ir 325 m. Nikėjos susirinkimas priims galutinę pagrindinės krikščionybės dogmos – tikėjimo simbolio – Trejybės formuluotę: Dievas yra vienas iš esmės, bet trigubas asmenimis (hipostazės). Tai Dievas Tėvas, Dievas Sūnus, Dievas Šventoji Dvasia – visiems trims asmenims priskiriamos tos pačios dieviškos savybės (išmintis, amžinybė, gėris, šventumas ir kt.), tačiau jie turi individualių skirtumų. Dievas Tėvas negimsta ir neišeina iš kitų trejybės asmenų (absoliuti pradžia), Dievas Sūnus (Logosas, Žodis – semantinis principas) amžinai gimsta iš Dievo Tėvo, Dievo Dvasios (gyvybės- suteikiantis principas) ateina iš Dievo Tėvo.

Su trejybe glaudžiai susijęs ir kitas esminis krikščioniškos doktrinos klausimas: kristologinė problema, t.y. Jėzaus Kristaus prigimties supratimo problema, būtent, kaip jame susijungia dieviškasis ir žmogiškasis pradas. Vienas įtakingiausių krikščioniškų judėjimų – nestorianizmas – išskiria dieviškąją ir žmogiškąją Kristaus prigimtį ir neleidžia jiems susilieti. Nestorionų supratimu, Jėzus nėra nei Dievas, nei dievas-žmogus, o mirtingasis, į kurį įžengė Šventoji Dvasia. Kita tendencija – monofizitai – Jėzų laiko Dievu, atmesdami žmogiškosios prigimties buvimą jame. 431 metais Efezo susirinkimas pasmerkė nestorianizmą, o 451 metais Chalkedono susirinkimas nustatė dviejų vienodų Kristaus principų – dieviškojo ir žmogiškojo – vienybės formuluotę. Dabar kiekvienas žmogus turi nešti savo kryžių. Per kančią, nuolankumą ir paklusnumą jis turi atsikratyti blogio (nepriešinimo blogiui jėga samprata). Paskutinio teismo, dangiškojo atpildo ir Dievo karalystės idėjos sudarė krikščioniškosios moralės, krikščioniškojo utopinio socializmo pagrindą. Krikščioniški ritualai tiesiogiai įveda dieviškuosius principus į žmogaus gyvenimą.

Platonizmo įtaka krikščioniškajai minčiai ryškiausiai pasireiškia Dionizui Areopagite (maždaug V-VI a.). Jis suformulavo apofatinės (neigiamos) teologijos pagrindus. Teigiami sprendimai apie Dievą, o tai reiškia, kad jo žinios yra tik dieviškosios šviesos atspindys kūriniuose. Žemiškosios struktūros hierarchija ir harmonija atitinka dieviškąjį planą. Mes galime daug pasakyti apie matomą ir suprantamą, daug galime išreikšti mintimis ir žodžiais. Bet kadangi Dievas pranoksta viską, kas jo sukurta, ir yra aukščiausia būtybė, geriau apie jį nutylėti. „Mistinėje teologijoje skaitome: „Gerąją visko priežastį žodžiais gali išreikšti daug ir nedaugelis, bet ir visiškas ir absoliutus žodžių nebuvimas. Iš tiesų, norint tai išreikšti, nėra nei žodžių, nei supratimo, nes jis yra aukščiau visų, o jei taip, tai tas, kuris įveikė visas netyras ir tyras, kildamas viršijančias šventas aukštumas, palikdamas visus dieviškuosius šviesulius. ir šaukiamieji garsai, visi žodžiai ir samprotavimai, prasiskverbę pro visas miglotas užuolaidas, kur, kaip sako Šventasis Raštas, viešpatauja Tas, kuris yra aukščiau visko.

Krikščioniškosios pasaulėžiūros pagrindimą racionaliu požiūriu, naudojant logikos elementus, pateikė John Scotus Eriugena (apie 810 - apie 877). Didelę įtaką jam padarė pseudo-Dionisijaus kūriniai, kuriuos jis pirmasis išvertė į lotynų kalbą. Sekdamas pseudo-Dionizijus, Eriugena mano, kad tuo pat metu priimtas teigiamas ir neigiamas sprendimas apie dieviškąją esmę yra tik akivaizdus prieštaravimas, kuris pašalinamas pačioje dieviškoje esmėje. Jei kas nors teigia, kad „Dievas egzistuoja“ – tai tik susižavėjimo jo atžvilgiu hierarchiškai žemesnės būtybės Kūrėju išraiška. Sprendimas „Dievo nėra“ taip pat gali būti priimtas, bet kita prasme: mes priimame tokį sprendimą, nes Dievas mums racionaliai nesuprantamas, o jo savybės negali būti išreikštos žodžiais.

Šiuolaikinis viduramžių filosofijos istorikas F. Coplestonas atkreipia dėmesį į neatitikimą tarp krikščioniškojo mokymo ir jo filosofinio aiškinimo.

Tačiau labiausiai Anzelmas Kenterberietis išgarsėjo savo a priori Dievo egzistavimo įrodymu, kuris buvo paremtas garsiuoju ontologiniu argumentu: „Dievas yra pranašesnis už viską, ką galima įsivaizduoti“. Todėl bet kokie bandymai kalbėti apie Dievo nebuvimą suponuoja tai, kad kalbėtojas mintyse jau yra pateikęs už Dievą pranašesnę būtybę, o tai prieštarauja pirminiam argumentui, t.y. teiginys „Dievo nėra“ yra klaidingas, todėl turime pripažinti teiginio „Dievas egzistuoja“ teisingumą. Toks įrodymas išveda iš Dievo egzistavimo idėjos, iš pradžių sutapatindamas Dievo idėją su jos realia egzistavimu. Žinoma, jei prielaidos yra teisingos, tai pati įrodinėjimo eiga nekelia jokių prieštaravimų. Vėliau tokį įrodymą atmetė Tomas Akvinietis (todėl nepriima dauguma teologų), bet atgaivino Dekartas ir Leibnicas, paskui vėl paneigė Kantas ir aptarinėja iki šiol. „Akivaizdu, kad įrodymas, turintis tokią šlovingą istoriją, yra vertas pagarbos, nesvarbu, ar jis galioja, ar ne“, – pažymi Bertrandas Russellas ir toliau aiškina: „Klausimo esmė yra tokia. Ar yra kažkas, apie ką galime susidaryti mintį, apie ką (tai kažkas) vien faktas, kad galime susidaryti mintį apie tai, yra egzistavimo už mūsų mintis ribų įrodymas? Kiekvienas filosofas į tokį klausimą norėtų atsakyti teigiamai, nes filosofo darbas yra pasiekti faktų apie pasaulį pažinimą ne tiek stebint, kiek mąstant. Jei šis atsakymas teisingas, galime nutiesti tiltą nuo grynos minties prie faktų;

jei tai neteisinga, mes negalime. Šioje bendroje formoje Platonas naudoja savotišką ontologinį įrodymą objektyviai idėjų tikrovei patvirtinti. Tačiau iki Anzelmo niekas nesuformulavo šio įrodymo savo nuogam loginiu grynumu.“ Po Efezo ir Chalkedoniečių Susirinkimų krikščionybės vaidmuo viešajame gyvenime vis labiau auga, ji lėtai, bet nuosekliai virsta iš oficialiai pripažintos į dominuojančią religiją. Romos imperijos. Tačiau vidiniam bažnyčios gyvenimui ateina sunkūs laikai, nes iš tikrųjų šių tarybų sprendimai atvėrė kelią laipsniškam (V-VII a.) Rytų krikščionių (nestorionų, monofizitų) atsiribojimui nuo Romos bažnyčios, o vėliau ( 1054 m.) lėmė krikščionybės skilimą į vakarų ir rytų bažnyčias, tačiau čia jau prie doktrininių neatitikimų buvo pridėtos politinio pobūdžio priežastys (Grigaliaus VII reforma ir kartu su tuo susijęs Rytų nenoras, ypač Šventosios Rusijos, paklusti vienam popiežiaus įsakymui). Doktrininiai skirtumai buvo tokie:

Dvasios procesijos dogma (Romos katalikų bažnyčia pripažįsta Dvasios procesiją nuo Dievo Tėvo ir Dievo Sūnaus, graikų stačiatikių bažnyčioje – tik iš Dievo Tėvo);

Rytų Bažnyčios atmetimas nuo indulgencijų praktikos – mokamas žmogaus išlaisvinimas iš jo padarytų nuodėmių;

katalikiška skaistyklos doktrina, į kurią patenka mirusių krikščionių sielos, kurios gali patekti į dangų, įskaitant maldas, kurios už juos aukojamos žemėje; celibato įžadas kunigams katalikybėje; dogma apie popiežiaus neklystamumą tikėjimo klausimais; pripažinimas katalikų tikėjimo šaltiniu, be Šventojo Rašto, yra ir Tradicija – visų susirinkimų dekretų, posakių, popiežių dekretų ir bažnyčios tėvų kūrinių visuma.

Be to, buvo nustatyti kai kurie ritualiniai skirtumai, įskaitant lotynų kalbos vartojimą katalikų garbinime. Po VIII a. stačiatikių bažnyčia nebedalyvavo ekumeniniuose susirinkimuose. Ji visada laikosi doktrininių nuostatų, priimtų per pirmuosius du ekumeninius susirinkimus – Nikėjos ir Chalkedono. Šios nuostatos apima idėjas apie dieviškąją kūriniją, apie trejybę, kristologinę problemą, krikšto dogmą ir pomirtinio gyvenimo doktriną. Tikintieji privalo mintinai žinoti tikėjimo išpažintį ir mokėti jį atlikti chore. Pastaruoju metu stačiatikybėje daug dėmesio buvo skiriama racionaliems pagrindinių doktrinos nuostatų įrodymams, buvo propaguojama tikėjimo ir žinių, mokslo ir religijos ryšio idėja.

Daugumoje šalių stačiatikių bažnyčia yra atskirta nuo valstybės. Katalikybė visada siekė tapti valstybine religija, todėl sujungė siekį suvienyti dvasinę ir pasaulietinę valdžią. Pagrindinius katalikų bažnyčios hierarchus skiria popiežius, turintis didelį autoritetą.

XVI amžiuje. dėl galingo reformacijos judėjimo katalikybė suskilo ir atsirado protestantizmas. Jis pripažįsta Šventąjį Raštą vieninteliu tikėjimo šaltiniu, deklaruoja visų tikinčiųjų kunigystės principą (bažnyčia saugoma pamaldų ir ypač svarbių ritualų atlikimui), įveda pamaldas gimtąja tikinčiųjų kalba (Biblija išversta į nacionalinės kalbos). Protestantizmas gynė išganymo asmeniniu tikėjimu principą, nepaisydamas konkrečių (gerų ar blogų) poelgių, ir pripažino valstybės nepriklausomybę bažnyčios atžvilgiu. Sumažinęs ritualų svarbą, protestantizmas sustiprino intrapersonalinės dvasinės bendrystės su Dievu svarbą ir suteikė tikintiesiems laisvę aiškinti Bibliją.

Jau XVI a. formuojasi protestantizmo formos, tokios kaip liuteronizmas, kalvinizmas ir anglikonizmas. Liuteronizmas iš pradžių daugiausia plito Vokietijoje, Austrijoje ir Skandinavijos šalyse, kalvinizmas – Šveicarijoje, Prancūzijoje ir Vengrijoje, anglikonizmas – Anglijoje ir Škotijoje.

Islamas, trečioji pasaulio religija, atsirado VII amžiuje ir buvo įkurta Mahometo. Šią religiją išpažįsta arabiškai kalbančios tautos, taip pat Šiaurės Afrikos ir didžiosios Azijos dalies gyventojai. Pagrindinė islamo knyga yra Koranas, kuris yra Mahometo posakių ir mokymų rinkinys.

Islamo dogmų sistema remiasi absoliučiu tikėjimu Alachu kaip vieninteliu Dievu, kurio pranašas buvo Mahometas. Pripažįstama, kad Dievas siuntė žmones ir kitus pranašus, tačiau Mahometas yra aukštesnis už juos. Pagrindiniai islamo ritualai apima kasdienę penkiaskart maldą, prausimąsi prieš ją, mokesčių už vargšus mokėjimą, kasmetinį pasninką ir piligriminę kelionę į Meką bent kartą gyvenime. Kaip ir kitos religijos, islamas yra tam tikra moralės normų sistema. Korane suformuluoti moraliniai įsakymai, kurių žmogus turi laikytis savo gyvenime.

Išvada

Religija yra viena iš labiausiai paplitusių socialinės sąmonės formų, tai yra toks dvasinis darinys, atspindintis socialinę būtį, egzistuojantį pasaulį – gamtą ir visuomenę. Religiją galima apibrėžti kaip žmonių pažiūrų ir veiksmų, kylančių iš šių pažiūrų, sistemą, susijusią su tuo, kas žmogui atrodo antgamtiška ir peržengia įprastą. Paprastai religija vadinamas tikėjimas, kad egzistuoja antgamtinės jėgos ir būtybės, įkūnytos dievų, dvasių ir kt.

Pats žodis „religija“ yra kilęs iš lotynų kalbos ir yra kilęs iš veiksmažodžio „religare“ – „surišti“, „sujungti“. Yra daug religijos apibrėžimų. Juos galima suskirstyti į dvi grupes: teologines ir pasaulietines (filosofines ir mokslines). Daugeliu atvejų teologai religiją apibrėžia kaip žmogaus patyrimą apie dieviškojo prado buvimą pasaulyje ir norą susijungti su šiuo principu. Protestantų teologo Rudolfo Otto (1869-1937) teigimu, religija yra švento, „numiningo“ pasaulyje suvokimas. Religijos tyrinėjimas pagal filosofiją prasideda senovėje.

Per visą filosofijos egzistavimą buvo pasiūlyta daug bandymų apibrėžti religijos fenomeną. Be to, filosofai bandė susieti tokį apibrėžimą su jų pateiktomis filosofinėmis sistemomis. Taigi I. Kantas (1724-1804) savo veikale „Gebėjimų ginčas“ teigė, kad religija atlieka tas pačias funkcijas kaip ir moralė. I. Kanto požiūriu, religija yra „visų mūsų pareigų kaip Dievo įsakymų visuma... Religija savo turiniu niekuo nesiskiria nuo moralės, t. objektas, nes jis susijęs su pareiga apskritai... Religija yra proto įstatymai, skirti moralei įtakoti žmogaus valią, kad žmogus atliktų kiekvieną savo pareigą, pasitelkdamas Dievo sukurtą idėją. paties proto“. Skirtumas tarp religijos ir moralės, pasak Kanto, yra tik formalus. Kantas daro išvadą, kad „nėra skirtingų religijų, yra tik skirtingi tikėjimo dieviškuoju apreiškimu tipai“. Iš tiesų, religija yra labai svarbi kaip žmonių elgesio reguliuotoja, būtent religinių doktrinų rėmuose buvo sukurti pirmieji etikos kodeksai (10 Mozės įsakymų ir kt.), nustatę žmonėms moralines gaires ir įvedę tvarką tautoje. visuomenės funkcionavimui ir žmonių santykių kūrimui. G. Hegelio (1770-1831) požiūriu, religija yra viena iš absoliučios dvasios formų, tobulesnė už meną, bet mažiau tobula už filosofiją. Hegelis teigė, kad religija ir filosofija yra labai artimos viena kitai.

Religijoje ir filosofijoje Hegelis pripažįsta bendro turinio buvimą – mąstymą apie pasaulį, absoliutų pradą, žmogaus likimą. Religija ir filosofija yra dvi kalbos, kalbančios apie tuos pačius dalykus. Religija, pasak Hegelio, kalba jausmų ir idėjų kalba, o filosofija veikia konkrečių sąvokų kalba. Religijoje pasaulio dvasia, pasiekusi žmogaus sąmonės lygį, reprezentuoja save, o filosofijoje – save. Filosofijoje, ypač jos materialistiniuose mokymuose, „apšvietos“ požiūris į religiją buvo populiarus daugelį amžių. Anot jos, religija yra žmonių teisingų žinių apie pasaulį stokos, neapšvietos rezultatas. Dėl to žmonės viską, kas jiems nesuprantama, paaiškina fantastiškai, sugalvoja antgamtines būtybes, neva valdo visą visatą ir daro įtaką žmonių gyvenimui. „Apšvietos“ požiūrio šalininkų nuomone, mokslo žinių pažanga galės išsklaidyti nežinios tamsą, o iš prietarų ir kliedesių išsivadavusių žmonių protui religijos neprireiks. Šio požiūrio atstovai yra įvairių istorinių epochų mąstytojai: nuo Epikūro ir Lukrecijaus senovėje iki Bertrando Russello XX a. Šis požiūris ypač išplito XVIII amžiuje – Apšvietos amžiuje (F. Volteras, D. Diderot, P. Holbachas ir kt.). Taip pat filosofijoje gana rimtai pateikiamas požiūris, teigiantis, kad religijoje (pirmiausia – dievų atvaizduose) atsispindi esminiai žmogaus bruožai. Prisiminkime dar VI amžiuje iškeltą mintį. pr. Kr. Ksenofanas: žmonės kuria dievus pagal savo atvaizdą ir panašumą, suteikdami jiems fizinės išvaizdos ir charakterio bruožus.

Bibliografija

1.Pasaulio filosofijos antologija. 4 tomuose M., 1969-1972.

2.P. P. Gaidenko Religijos filosofijos tema // Socialiniai mokslai ir modernybė. 2006. Nr.1.

.P. P. Gaidenko Religinio pasaulio suvokimo prigimtis // Filosofijos klausimai. 2005. Nr.5.

.Garin I. Kas yra filosofija. Kas yra Tiesa? // M., 2001.

.Hegelis G. Religijos filosofija: 2 tomai M., 2006.1 t.

.Hegelis G. Filosofijos mokslų enciklopedija: 3 tomai M., 2004. V.1.

.Gogotišvili L.A. Losevas, hesichazmas ir platonizmas // Pradžia, 2004. №1. M., 1994 m.

.Iljinas I.A. Filosofija ir gyvenimas. // Lūžio taške. Filosofija ir pasaulėžiūra. M., 2000 m.

.Kurajevas A. (diakonas). Krikščioniškoji filosofija ir panteizmas. M., 2007 m.

.Lobkowitz N. Krikščionybė ir kultūra // Filosofijos problemos. 2003. Nr.1.

.Lobovnik B.A. Religinė sąmonė ir jos bruožai. Kijevas, 2006 m.

.Oizermanas T.I. Istorijos ir filosofijos mokslo problemos. M., 2009 m.

.Samygin S.I., Nechipurenko V.A. Religinė patirtis (socialinės-psichologinės dimensijos). Rostovas prie Dono, 2005 m.;

.Samyginas S.I., Nečipurenko V.A., Polonskaja I.N. Religijos studijos: religijos sociologija ir filosofija. Rostovas prie Dono, 2006 m.

.Sventsickis V. (prot.) Dialogai. M., 2001 m.

.Filosofijos skaitytojas: vadovėlis. Vadovas universitetams / Otv. red. V.P. Kokhanovskis, V.P. Jakovlevas. Rostovas n / a. 2009 m.

.Juškevičius P.S. Apie filosofijos esmę // Lūžio taške. Filosofija ir pasaulėžiūra. M., 2000 m.

.Yablokovas I. N. Religija: esmė ir reiškiniai. M., 2002 m

Mokymas

Reikia pagalbos tyrinėjant temą?

Mūsų ekspertai patars arba teiks kuravimo paslaugas jus dominančiomis temomis.
Siųsti prašymą nurodant temą jau dabar, kad sužinotumėte apie galimybę gauti konsultaciją.

Filosofijos ir religijos panašumai ir skirtumai

Filosofijos kilmė, jos santykis su religija Senovės Graikijoje ir Senovės Rytuose

Filosofija atsirado tada, kai religija jau egzistavo ir buvo neatsiejama senovės žmonių pasaulėžiūros dalis. Tai lėmė tai, kad filosofija, nors kartais skeptiškai žiūrėjo į dieviškumo aiškinimą, vis dėlto plėtojosi neatsiejamai ryšiais su Dievu ir aktyviai naudojo religines idėjas. Religinės idėjos, aprengtos mitine forma, buvo perkeltos į Graikiją iš Rytų. Jie pateko į graikų religiją, ir tik iš ten juos panaudojo filosofija.

Senovėje mokslinė veikla visada buvo mąstoma religinės pasaulėžiūros rėmuose ir ribose, tačiau senovės graikų religija netrukdė laisvai vystytis moksliniam mąstymui. Graikų religija neturėjo teologinio susisteminimo ir atsirado laisvo susitarimo tikėjimo klausimu pagrindu. Tikra to žodžio prasme Graikijoje nebuvo visuotinai pripažinto religinio mokymo, o tik mitologija.“ Drachas G.V. Antikos filosofijos gimimas ir antropologinių problemų pradžia. -Rostovas n / a: Feniksas, 2001., p. aštuoniolika.

Tačiau senovės religinės idėjos nebuvo filosofijos tikslas. „Jie buvo transformuojami ir pavaldūs, siekiant pagrįsti racionalų socialinį etinį normatyvumą. Šio normatyvumo atstovas buvo „physis“, sujungiantis dievų, žmonių ir gamtos mazgą į vientisą, racionaliai pagrįstą. O racionaliam žmogaus gyvybei pateisinti prireikė didžiulės teokosmogoninės medžiagos, empirinių žinių ir dedukcinių mokslų „Drachas G.V. Antikos filosofijos gimimas ir antropologinių problemų pradžia. -Rostovas n / a: Feniksas, 2001., p. 305.

Intensyvaus informacijos rinkimo įvairiose žinių srityse laikotarpis pasižymėjo Milezijos mokyklos atsiradimu, kurios metu kuriamos ir plėtojamos racionalistinės idėjos apie pasaulį. Miletiečiai pirmą kartą tokia forma kelia klausimus apie pasaulio kilmę ir sandarą, į kuriuos būtina aiškiai ir suprantamai atsakyti. Tai pasireiškė tradicinės religijos atmetimu (religiniu skepticizmu dievų ir žmonių santykio atžvilgiu ir kt.). Mileziečių mokykla pirmą kartą panaikino mitologinį pasaulio paveikslą, pagrįstą dangiškojo (dieviškojo) priešprieša žemiškajam (žmogiškam), ir įvedė fizinių dėsnių universalumą.

Ši tradicija sukelia reakciją, kuri ypač pasireiškė tarp pitagoriečių. Jos esmė – apsaugoti tradicinių autoritetų sferą. „Šis naujas požiūris į išmintį vadinamas filosofija ir apima dievobaimingą požiūrį į tradiciją. Tuo pačiu metu racionalistinės sąvokos netenka destruktyvios galios ir užima vietą, esančią pedagoginiame procese, apimančiame socialinio pamaldaus žmogaus požiūrio į pasaulį ir dievybę formavimąsi „Filosofiniai ir religiniai mokslo šaltiniai / red. P.P. Gaidenko - M .: Martis, 1997., p. 42.

Pitagoriečiai buvo laikomi pirmaisiais filosofais ir tuo pat metu atstovavo religinei sąjungai. „Pradinė pitagorizmo šerdis yra religinė. Jį sudarė archajiškas sluoksnis, kuris savo esme yra senesnis už pitagorizmą ir buvo tik pastarojo asimiliuotas, bei kai kurios pitagoriečių religijos pradininko „Dosocratik“ įvestos naujovės. - Minskas: Derlius, 1999., p. 133. Tikslas, kurio žmogus turėtų siekti, pagal savo idėjas, yra tapti panašiu į Dievą, o dieviškojo elemento vystymasis savyje vyksta suvokiant dieviškojo kosmoso sandarą, o tai įmanoma per filosofiją.

Nors kai kurie sofistai, tokie kaip Protagoras ir Kritijas, manė, kad Dievas ir religija yra fikcija, vėlesni filosofai darniai sujungė filosofiją ir religinį pasaulio paveikslą, neprieštaraudami jų vienas kitam. Ryškus tokio derinio pavyzdys buvo Aristotelio metafizika (pirmoji filosofija arba teologija), kurią vėliau perėmė viduramžių teologai. Kadangi Aristotelis pripažįsta dviejų tipų esybes - natūralias ir antgamtines (dieviškas), mokslai, tiriantys šias esybes, bus fizika ir metafizika Savitskaya T.V. Filosofija ir religija: susikirtimo taškai ir demarkacija I // KRAUNC biuletenis. Humanitariniai mokslai. 2010. Nr.2. P.86 .. Aristotelis taip pat įtraukė logiką į pirmąją filosofiją, taip sukurdamas galimybę toliau naudoti filosofiją, siekiant paaiškinti religinius postulatus.

Vakarų filosofiniai mokymai senovės pasaulio eroje nevirto jokia pasaulio religija ar net tomis, kurios buvo plačiai paplitusios Senovės Graikijoje ir Romoje.

Rytų filosofija vystėsi glaudžiai sąveikaujant su religija: dažnai ta pati filosofinė kryptis pasirodo ir kaip pati filosofija, ir kaip religija.

Priešingai nei Graikijoje, Indijoje ir Kinijoje perėjimas nuo mitologijos prie filosofijos buvo vykdomas „labai formalizuoto ir itin įsišaknijusio ritualo pagrindu. Ritualo autoriteto neliečiamumas, lemiamas jo vaidmuo indų ir kinų filosofinės minties genezėje griežtai lėmė filosofinio diskurso ribas. Jei mitologija leido pasaulio modelių įvairialypiškumą, o tai atvėrė įvairovę diskursui, teoretizavimo metodams, tai ritualas labai apribojo tokį kintamumą, tvirtai susiedamas refleksiją su tradicija “Ten pat, p. 86-87.

Pirmasis nepriklausomo sistemingo Indijos filosofijos pristatymo įrodymas buvo sutros. Indijoje daugybė mąstymo mokyklų buvo vienaip ar kitaip susijusios, daugiausia su brahmanizmu ir budizmu. Indijos padalijimas į atskiras mokyklas neleido oficialiai pripažinti kurios nors filosofinės krypties prioriteto. Iki šių dienų Indijos filosofija praktiškai vystėsi pagal šešias klasikines sistemas, orientuotas į Vedų autoritetą ir netradicinius judėjimus.

Protas, racionalus žmoguje ir jo mąstymas buvo pastatytas į konfucianizmo viršūnę. Jausmai ir emocijos žmoguje buvo labai sumenkintos. Tačiau konfucianizmas, nepaisant to, buvo pagrindinė ir pagrindinė religijos forma, nors konfucianizmas labai šauniai žiūrėjo į religijos problemas (jei turime omenyje jos metafiziką ir mistiką), kartais net neigiamai.

Kartu su konfucianizmu daoizmas turėjo didžiausią įtaką „100 mokyklų“ konkurencijai. „Iš pradžių filosofinė daoizmo teorija ir daugybė populiarių įsitikinimų bei prietarų, magijos ir mantikos neturėjo beveik nieko bendro“. Tačiau laikui bėgant daoizme įvyko šių dviejų pusių sintezė: nemirtingumo paieškos ir liaudies tikėjimai bei ritualai, „kurie egzistavo anksčiau ir vystėsi grynai empiriškai, kuriems reikėjo paramos ir“ teorinio „pateisinimo ir pastiprinimo“ TV Savitskaja. Filosofija ir religija: I susikirtimo ir demarkacijos taškai // KRAUNTO biuletenis. Humanitariniai mokslai. 2010. Nr.2. 87 p.

Kinijoje konfucianizmas II amžiuje prieš Kristų. pasiekė oficialų valstybinės ideologijos statusą, sugebėjęs jį išlaikyti iki XX amžiaus pradžios. Taigi Kinijoje religija buvo pajungta toms tradicijoms ir normoms, kurias kanonizavo konfucianizmas.

filosofijos religijos panašumo skirtumas

Estetinės minties istorija nuo seniausių laikų iki antikos

Senovės graikai palaikė gyvus ryšius su Rytais. Nieko stebėtino, kad jie plačiai naudojo Rytų tautų mokslinę, meninę ir estetinę patirtį. Senovės graikų filosofija, estetika...

Pasaulėžiūrinė filosofijos prigimtis

Filosofija ir religija turi visiškai skirtingus uždavinius ir esmę, iš esmės skirtingas dvasinės veiklos formas. Religija yra gyvenimas bendrystėje su Dievu, kurio tikslas yra patenkinti asmeninį žmogaus sielos poreikį išgelbėti...

Senovės Graikijos gamtos filosofija

Senovės graikų filosofijos pagrindas buvo: mitologija, ikifilosofija, protomokslai, orfinė doktrina, lyrinė poezija ...

Pagrindiniai filosofijos klausimai

Moralės, moralės ir teisės bendrumas yra tas, kad šios socialinės sąmonės formos neša preskriptyvias žinias, t.y. normatyvines žinias ir suformuluoti konkretų žmogaus elgesio modelį...

Pagrindinės antikos filosofijos kryptys

Ankstyvųjų graikų filosofų mokyklas galima klasifikuoti įvairiai. Skirstymas į dialektikus ir metafizikus yra labai sąlyginis ir suponuoja šiuolaikinį terminų supratimą. Tai neatspindi visų senovės filosofijos prieštaravimų gelmių ...

Meilės samprata filosofijoje

Ką žmogus galvoja apie meilę? Ar jis vertina savo kūną? Ar jis suvokia tai kaip šventą indą, ar kaip niekšiškų troškimų saugyklą? Ar jis jaučia Eroso universalumą, ar žino tik vieną jo aspektą? Pavyzdžiui...

Valstybingumas Senovės Graikijoje atsirado I tūkstantmečio pr. Kr. pradžioje. e. nepriklausomos ir nepriklausomos politikos forma - atskiri miestai-valstybės, kurios kartu su miesto teritorija apėmė ir gretimas kaimo gyvenvietes ...

Moralės, politikos ir teisės sampratos senovės graikų filosofijoje

pradžioje Peloponeso pusiasalio teritorijoje. I tūkstantmetis pr valstybės atsirado politikos pavidalu (miestai – valstybės) ...

Religijos ir filosofijos santykio ir demarkacijos problema

Filosofija atsirado tada, kai religija jau egzistavo ir buvo neatsiejama senovės žmonių pasaulėžiūros dalis. Tai lėmė tai, kad filosofija, nors kartais skeptiškai vertina dieviškąjį ...

Filosofijos ir pasaulėžiūros santykis. Būties problema Senovės Graikijos filosofijoje

Įprastas mąstymas sąvokas „būti“, „egzistuoti“, „būti akivaizdoje“ suvokia kaip sinonimus, t.y. artima verte. Filosofija vartojo terminus „būti“, „būtis“, kad apibūdintų ne tik egzistavimą, bet ir tai, kad...

Filosofijos formavimasis

Aukštas senovės Graikijos visuomenės ir jos kultūros išsivystymo lygis paaiškinamas daugeliu veiksnių. Patogi geografinė padėtis suteikė galimybes užmegzti jūrinius ryšius su artimomis ir tolimomis šalimis (Egiptu, Indija) ...

Filosofija senovės pasaulyje

Graikų filosofija atsirado VII – VI a. Kr., kai vystėsi ir stiprėjo vergų sistema, kai visuomenė buvo suskirstyta į vergų savininkus ir vergus, turtingus ir vargšus, pilnas ir be teisės ...

Senovės Graikijos filosofija

Formavimosi laikotarpis. Pirmieji filosofinio mąstymo elementai atsirado jau senovės graikų istorikų – Homero, Herodoto, Hesioido ir Tukidido – darbuose. Jie kėlė ir analizavo klausimus apie pasaulio kilmę ir jo raidą ...

Filosofinės teisės sampratos antikinėje kultūroje

Antikos filosofijos ypatybės

Antika yra ta riba žmonijos raidos istorijoje, kurioje filosofija iškyla praktiškai vienu metu trijuose senovės civilizacijos centruose – Kinijoje, Indijoje ir Graikijoje...

Didžiosios kolonizacijos epochoje tradicinė graikų religija neatitiko amžininkų dvasinių poreikių ir dėl to, kad buvo sunku rasti atsakymą į klausimą, kas žmogaus laukia tolesniame gyvenime ir ar jis apskritai egzistuoja. Dviejų glaudžiai susijusių religinių ir filosofinių mokymų – orfikų ir pitagoriečių – atstovai bandė šį skaudų klausimą spręsti savaip. Tiek tie, tiek kiti žemiškąjį žmogaus gyvenimą vertino kaip nenutrūkstamą kančių grandinę, dievų siunčiamą žmonėms už jų nuodėmes. Tuo pačiu metu tiek orfai, tiek pitagoriečiai tikėjo sielos nemirtingumu, kuri, išgyvenusi ilgą reinkarnacijų seriją, prasiskverbdama į kitų žmonių ir net gyvūnų kūnus, sugeba apsivalyti nuo visos žemiškosios taršos ir. pasiekti amžiną palaimą. Pirmą kartą kilo mintis, kad kūnas yra tik laikinas „požemis“ ar net nemirtingos sielos „kapas“, turėjęs didžiulę įtaką daugeliui vėlesnių filosofinio idealizmo ir mistikos šalininkų – nuo ​​Platono iki krikščioniškosios doktrinos pradininkų. Orfinės Pitagoro doktrinos prieglobstyje. Skirtingai nuo orfikų, kurie buvo artimesni plačiosioms masėms ir savo mokymą grindė tik šiek tiek permąstytu ir atnaujintu mitu apie mirštančią ir prisikeliančią gyvosios gamtos dievybę Dionisą-Zagreusą, pitagoriečiai buvo uždara aristokratų sekta, priešiška demokratijai. Jų mistinis mokymas buvo daug rafinuotesnio pobūdžio, teigiantis, kad yra didingas intelektualumas. Neatsitiktinai tiek pats Pitagoras (garsiosios teoremos autorius, kuris iki šiol tebėra jo vardu), tiek artimiausi jo mokiniai ir pasekėjai buvo nuvilti matematinių skaičiavimų, dosniai pagerbdami mistišką skaičių ir jų kombinacijų interpretaciją.

Ir orfai, ir pitagoriečiai bandė ištaisyti ir išvalyti tradicinius graikų įsitikinimus, pakeisdami juos rafinuotesne, dvasiškai persmelkta religijos forma. Visiškai kitokį požiūrį į pasaulį, daugeliu atžvilgių jau artėjantį prie spontaniško materializmo, tuo pačiu metu (VI a. pr. Kr.) sukūrė ir gynė vadinamosios joniškosios gamtos filosofijos atstovai: Talis, Anaksimandras ir Anaksimenas. Visi trys buvo kilę iš Mileto, didžiausio ir ekonomiškai išsivysčiusio iš Graikijos miestų-valstybių Mažojoje Azijoje.

Kas atsitiko Jonijoje VII ir VI amžiuje prieš Kristų, prisidėjęs prie tokių iškilių asmenybių atsiradimo? Mišraus kraujo gyventojai (karijiečių, graikų ir finikiečių atšakos) buvo įtraukiami į ilgą ir sunkią klasių kovą. Koks kraujas iš šių trijų šakų teka jų gyslomis? Kokiu mastu? Mes to nežinome. Tačiau šis kraujas itin aktyvus. Šis kraujas yra labai politinis. Tai yra išradėjų kraujas. (Socialinis kraujas: Thales, pasak jų, pasiūlė šiai neramiai ir susiskaldžiusiai Jonijos gyventojams suformuoti naujo tipo valstybę, federacinę žemę, kurią valdytų federalinė taryba. Pasiūlymas yra labai pagrįstas ir tuo pačiu metu labai nauja graikų pasaulyje. Jo neklausė.)

Ši klasių kova, paskendusi Jonijos miestų krauju, kaip ir ta, kuri vyko Atikoje Solono laikais, yra ir ilgą laiką yra visų išradimų varomoji jėga šioje kūrimo šalyje.

Pirmą kartą žmonijos istorijoje Milezijos mąstytojai pabandė visą juos supančią visatą pateikti harmoningai sutvarkytos, savaime besivystančios ir save reguliuojančios sistemos pavidalu. Šis kosmosas, kaip buvo linkę manyti Jonijos filosofai, nebuvo sukurtas nė vieno iš dievų ar žmonių, ir iš esmės jis turėtų egzistuoti amžinai. Ją reglamentuojantys dėsniai yra gana prieinami žmogaus supratimui. Juose nėra nieko mistiško, nesuprantamo. Taigi žengtas didelis žingsnis kelyje nuo religinio ir mitologinio esamos pasaulio santvarkos suvokimo iki jos suvokimo žmogaus protu. Pirmieji filosofai neišvengiamai turėjo susidurti su klausimu, kas turėtų būti laikoma pagrindiniu principu, pagrindine visų egzistuojančių dalykų priežastimi. Talis (seniausias iš Milezijos gamtos filosofų) ir Anaksimenas manė, kad pirminė substancija, iš kurios viskas kyla ir į kurią galiausiai viskas virsta, turi būti vienas iš keturių pagrindinių elementų. Taliai tuo pat metu pirmenybę teikė vandeniui, o Anaksimenas – orui. Tačiau Anaksimandras, neabejotinai giliausias iš seniausių Graikijos filosofų, abstrakčiojo-teorinio gamtos reiškinių suvokimo keliu pažengė toliausiai. Jis paskelbė, kad vadinamasis „apeironas“ yra pagrindinė viso to, kas yra, priežastimi ir pagrindu – amžina ir begalinė substancija, kokybiškai neredukuojama į nė vieną iš keturių elementų ir tuo pat metu esanti nuolatiniame judėjime, kurio metu veikia priešingi principai. išsiskirti iš apeirono: šilta ir šalta, sausa ir šlapia ir kt. Šios priešingybių poros, sąveikaudamos, sukuria visus stebimus gamtos reiškinius – tiek gyvus, tiek mirusius. Anaksimandro nupieštas pasaulio paveikslas buvo visiškai naujas ir neįprastas jo atsiradimo erai. Jame buvo daug ryškių materialistinio ir dialektinio pobūdžio elementų, įskaitant idėją apie visa apimančią pirminę substanciją, kuri nuolat keičia savo formą, kuri yra gana artima šiuolaikinėms materijos sampratoms, kovos su žmonėmis idėja. priešingybės ir jų perėjimas vienas į kitą kaip pagrindinis visos pasaulio procesų įvairovės šaltinis.

Graikų gamtos filosofai puikiai suprato, kad patikimiausias visų žinių pagrindas yra būtent patirtis, empiriniai tyrimai ir stebėjimai. Tiesą sakant, jie buvo ne tik pirmieji filosofai, bet ir pirmieji mokslininkai, graikų ir viso Europos mokslo įkūrėjai. Seniausias iš jų, Talis, jau senolių buvo vadinamas „pirmuoju matematiku“, „pirmuoju astronomu“, „pirmuoju fiziku“.