Dovanoti Sekminių šventę, ko nedaryti. Sekminių šventės šventimas

Birželio 22 d., šeštadienį, 1 d. po Sekminių, Rusijos stačiatikių bažnyčia mini Švenčiausiosios Trejybės šventę – Sekmines.

Šventoji Trejybė. ikonos kopija Šv. Andriejus ikonografas

Sekminių šventės troparionas, 8 tonas

Palaimintas Tu, Kristau, mūsų Dieve,/ Tu esi išmintingas dalykų žvejys,/ atsiuntęs jiems Šventąją Dvasią,// su tais pagavai visatą, žmonijos Mylėtojau, šlovė Tau.

Sekminių šventė, 8 tonas:

Kai liežuviai susiliejo,/ kai Aukščiausiasis dalijo liežuvius,/ kai ugningieji liežuviai pasiskirstė,/ viskas buvo suvienyta,// sutarę šlovinome Šventąją Dvasią.

Dovanojimas yra pavadinimas, suteiktas paskutinei dienai po dvylikos šventės (tokia yra Švenčiausios Trejybės šventė – Sekminės) ir didžiųjų švenčių, kurios trunka daug dienų (didžiosios ne dvylikos šventės neturi pokylių ir neduodama). Ortodoksų liturgijoje ją lydi ne ką mažiau iškilmių nei pati šventės diena. Graikiškas mūsų dovanojimo atitikmuo apodosis iš graikų kalbos išverstas kaip „grįžimas“.

Tradicija keletą dienų švęsti žymiausius ir svarbiausius krikščionių gyvenimo įvykius į Naujojo Testamento garbinimą atėjo iš Senojo Testamento – Mozės Penkiaknygėje Viešpats sako Izraeliui: „...septynias dienas aukojate auką Viešpatie; Aštuntą dieną turėsi šventą susirinkimą ir aukok Viešpačiui auką: tai yra šventės dovanojimas, nedirbk jokio darbo“ (Kun 23:36). Tas pats įsakymas Dievo tautai kartojamas Skaičių knygoje: „Aštuntą dieną švęsk šventę; nedirbkite jokio darbo; ir aukoti deginamąsias aukas...“ (Skaičių 29:35–39).

Dovanojimas yra ne kas kita, kaip tikinčios širdies sugrįžimas, kad po tam tikro laiko permąstytų atostogas. Ankstyvaisiais krikščionybės laikais tai buvo griežtai praktikuojama 8 dieną.

Sunku pasakyti, ar dovanojimo šventė vietinėse nežydų krikščionių bendruomenėse buvo įprasta nuo seniausių apaštalavimo laikų. Tačiau istorija mums pateikia teisingą informaciją, kad jau valdant imperatoriui Konstantinui I, Jeruzalės ir Tyro miestų bazilikinių bažnyčių pašventinimo garbei vyko 8 dienų iškilmės. Vėliau ši tradicija išplito į dvylika metinių švenčių, o IV amžiuje visur pradėtos švęsti Velykos ir Sekminės, o Rytuose – Epifanija, o vėliau ir Kristaus Gimimas. Maždaug XVII amžiuje atsirado tradicija švęsti Dievo šventųjų, ypač šventųjų aukščiausių apaštalų Petro ir Pauliaus, šventojo kankinio-archidiakono Lauryno ir šventosios kankinės Agnės, atminimo dienas.

Šventoji Trejybė.

Šventyklos kriptos paveikslas Šv. Zosimos ir Solovetskio Savvatos garbei

Šventei paminėti skirtų pamaldų metu pagal liturginę tradiciją giedamos ir skaitomos visos šios dienos giesmės ir maldos. Švenčiant dvylika švenčių, su didele doksologija atliekamos Matinės, o per liturgiją skaitomas apaštalas ir tos dienos Evangelija.

Kalbėdamas apie bažnytinės šventės šventimą, metropolitas Veniaminas (Fedčenkovas) rašo, kad Viešpats kartais suteikia malonę, susijusią su konkrečiu įvykiu, būtent šią paskutinę pokylio dieną. Kodėl? Tikriausiai dėl tos pačios priežasties Kristus, kuris pirmiausia pasislėpė nuo Luko ir jį atpažinusio Kleopo akių, paskui vėl pasirodo savo mokiniams. Žmogus negali iki galo suvokti vertės to, kas bent kurį laiką nuo jo nenutolsta. Norėdami įsisavinti šventą sąvoką tiek protu, tiek siela, turite būti ja persmelktos kelias dienas, o tada pasiduodami paleisti, nekantriai laukdami jos sugrįžimo. Šeštadienį vargu ar galima tvirtai susieti su kokia nors kalendorine diena – tai veikiau ypatinga būsena.

Štai kodėl savaitės diena, kalendorinės datos ir net metai Senojo Testamento Raštuose vadinami šeštadieniais. Šventės šventimas taip pat yra „Šabas Viešpačiui, tavo Dievui“. Išlaikydamas savyje pošventės jausmą, krikščionis mokosi nuolat jausti Dievo malonės dalį – ir tai yra patikimiausias žingsnis siekiant to, ką Šventasis Raštas sako: „Dievo karalystė yra jumyse“ (Lk 17: 21).

Šventės šventimo dieną, kaip ir pačią šventę, esant galimybei, reikia vengti bet kokių darbų ir daryti gailestingumo darbus Dievo garbei. Tai taip pat puikus metas kritiškai pažvelgti į savo tikėjimą, rasti jame tas silpnąsias vietas, kurioms reikia Dievo pagalbos ir gydymo. Kiekvienas gali ir, ko gero, turėtų savęs paklausti: ar „raudonąją“ bažnytinio kalendoriaus dieną į šią dovanojimo šventę eisiu taip, tarsi eičiau į pačią pamaldą? Ar suprantu, kokiu tyrumu ir šventumu turėčiau laikyti savo mintis tos dienos, kai pasirodė ypatinga Viešpaties malonė, garbei? Ar galiu šventės garbei atnešti Dievui numatytą auką, kuri Naujojo Testamento laikais išreiškiama ne jaučių ir ožkų krauju, o ta pačia šventojo karaliaus ir pranašo Dovydo aprašyta „palaužta dvasia“?

Ir apskritai, ar aš žinau, koks svarbus yra šis paskutinis Bažnyčios atminimo apie Dievo šventę ciklas? Tik viso to supratimas padės nustatyti, koks tikras ar, atvirkščiai, formalus yra paties tikėjimas. Turėtumėte tai suprasti ne tam, kad be galo save priekaištautumėte ir žemintumėte, o tam, kad supratę ir priėmę egzistuojančią sielos būseną, nenuilstamai judėtumėte į gerąją pusę. Link vertos žemiškojo gyvenimo aukos ir susijungimo su Gelbėtoju.

Žinoma, dabar jau ne apaštalavimo laikai, ir ne kiekvienas dirbantis žmogus gali sau leisti eiti į pamaldas ir pokylių pabaigoje priimti komuniją, kaip reikia. Tačiau dovanojimas, kaip ir šventės atminimas, turėtų būti saugomas širdyje. Tai visų pirma...

Šventosios Trejybės ikona. Kunigas Andrejus Rubliovas

Trejybė: Dieviškosios šviesos rate

Trejybės diena yra viena pagrindinių krikščionių švenčių.

Trejybės šventė nurodo Šventosios Dvasios nusileidimo ant apaštalų istoriją: „Atėjus Sekminių dienai, jie visi buvo vieningi. Ir staiga iš dangaus pasigirdo garsas, tarsi nuo smarkaus vėjo, ir jis užpildė visus namus, kuriuose jie sėdėjo. Jiems pasirodė tarsi ugnies liežuviai, ir ant kiekvieno atsigulė po vieną. Visi buvo pilni Šventosios Dvasios ir pradėjo kalbėti kitomis kalbomis, kaip Dvasia davė jiems kalbėti“ (Apd 2, 1-4).

Sekminių dieną į pasaulį regimu būdu pasirodė Šventoji Dvasia su išganingos malonės dovanomis žmogaus sielai. Būtent Šventosios Trejybės dieną Kristaus mokiniai įkūrė Bažnyčią. O Šventosios Dvasios nusileidimas ant apaštalų rodo kertinį akmenį jos pamatuose – Dievo Trejybę. Šį Trejybės įvaizdį savo „Trejybėje“ įkūnijo didysis ikonų tapytojas Andrejus Rublevas.

Dievo dvasios ikonų tapytojas

Birželio 26-oji yra šv. Andrejus Rublevas, kuris dvasia yra vienas iš Šv. Sergijaus Radonežo mokinių.

Deja, apie patį Andrejų Rublevą daug nežinome. Tiksliai nežinome, kada jis gimė, nors mokslininkai nurodo apytikslę datą – 1360 m. Nežinome, koks jo vardas buvo prieš tonzuojant. Mes net nežinome jo mirties dienos. Manoma, kad Andrejus Rublevas mirė 1427 m. rudenį. Tokią išvadą galima padaryti, jei remsimės abato Nikono gyvenimu, sudarytu serbo Pachomijaus, kuriame teigiama, kad Andrejus Rublevas mirė netrukus po Trejybės katedros tapybos pabaigos ir prieš atgimus pačiam Nikonui iš Radonežo, ir Trejybės-Sergijaus vienuolyno abato mirtis tiksliai žinoma – 1427 m. lapkričio 17 d. Tačiau nėra taip baisu, kad iš Andrejaus Rublevo biografijos žinome tiek mažai faktų - juk mes puikiai žinome pagrindinius jo dvasinio gyvenimo dalykus.

Yra žinoma, kad didžiojo ikonų tapytojo gyvenimas buvo glaudžiai susijęs su dviem vienuolynais - Trejybės-Sergijaus ir Maskvos Spaso-Andronikovo. Yra žinoma, kad vienuolis savo jaunystę praleido pirmajame vienuolyne ir ten davė vienuolinius įžadus. Taip pat žinome, kad vienuolio Andrejaus Rublevo meniniai sugebėjimai buvo labai vertinami Rusijoje ir jam buvo pavesta nutapyti didžiąsias katedras: Apreiškimo šventę Maskvos Kremliuje, Ėmimo į dangų šventę Vladimire, Trejybę Garbingojo vienuolyne. Tačiau, žinoma, vienuolis ikonų tapytojas Andrejus Rublevas paliko žmonijai ypatingą dovaną, nutapydamas unikalią Gyvybę teikiančios ir nedalomos Trejybės ikoną. Hesichazmo pasekėjas sugebėjo joje įkūnyti tylų trijų Šventosios Trejybės asmenų pokalbį, persmelktą dieviškosios šviesos energijos.

Trys angelai nužengė iš dangaus

Radonežo abatas Nikonas, po Šv. Sergijaus Radonežo mirties tapęs Trejybės-Sergijaus vienuolyno rektoriumi, nusprendė papuošti naują balto akmens Trejybės katedrą, iškilusią senosios medinės bažnyčios vietoje, jis paragino Andrejus Rublevas ir Daniilas Černy ne tik nutapyti šventyklą freskomis, bet ir nutapyti daugybę piktogramų daugiapakopei ikonostazei. Kaip rašoma Stroganovo ikonų paveikslo originale, „Radonežo gerbiamasis Andrejus, ikonų tapytojas, pravarde Rublevas, nutapė daug šventų ikonų, visų stebuklingų, ir visų pirma gyveno paklusdamas gerbiamam Radonežo tėvui Nikonui. Jis liepė kartu su juo nupiešti Švenčiausiosios Trejybės atvaizdą, šlovindamas savo tėvą, šventąjį stebukladarį Sergijų...“ Ši ikona turėjo būti dešinėje Karališkųjų durų pusėje.

Rubliovo „Trejybė“ paremta gerai žinoma Biblijos istorija. Kaip pasakojama Senajame Testamente, vyresniajam Abraomui pasirodė trys gražūs jaunuoliai, o jis kartu su žmona Sara gydė juos Mamrės ąžuolo pavėsyje, slapta spėliodamas, kad svetina patį Viešpatį. „Ir Viešpats jam pasirodė Mamrės ąžuolyne, kai jis sėdėjo prie įėjimo į palapinę, per karščius. Jis pakėlė akis ir pažvelgė, ir štai trys vyrai stovėjo prieš jį. Pamatęs, nubėgo link jų nuo įėjimo į palapinę ir nusilenkė iki žemės. Ir jis pasakė: Viešpatie! Jei radau malonę Tavo akyse, nepraeik pro savo tarną. ir jie atneš vandens ir nuplaus tau kojas; ir ilsėkis po šiuo medžiu. Aš atnešiu duonos, o tu sustiprinsi savo širdis. tada eik; kai praeini pro savo tarną. Jie sakė: daryk, kaip sakai. Abraomas nuskubėjo į Saros palapinę ir tarė: „Greitai suminkykite tris maišus smulkių miltų ir iškepkite neraugintos duonos“. Abraomas nubėgo prie bandos, paėmė švelnų ir gerą veršį ir atidavė jį vaikinui, o šis suskubo jį paruošti. Jis paėmė paruoštą sviestą, pieną ir veršį ir padėjo jiems, stovėdamas šalia jų po medžiu. Ir jie valgė“ (Pradžios 18:1-8).

Ant Rubliovo ikonos nėra nei Abraomo ir Saros, nei veršelio skerdimo, nei maisto. Stalo centre yra tik trijų angelų ir taurės figūros, o fone – Mamrian ąžuolas, namas ir uola. Piktograma po Andrejaus Rublevo teptuku įgavo naują, evangelišką prasmę. Vietoj biblinės istorijos apie angelus, nusileidusius iš dangaus pranešti Abraomui gerosios naujienos, atsirado visiškai kitokia istorija, simbolizuojanti Naująjį Testamentą. Ir taurė ant stalo nustojo būti įprasto valgio simboliu, pavirtusiu Eucharistijos prototipu. Nuolankus vienuolis Andrejus atskleidė mums Amžinojo susirinkimo paslaptį, kurioje Sūnus savo noru priima taurę su veršio galva. Tai Aukos, kurią Kristus padarė iš meilės žmonėms ir kuri pakeitė žmonijos istoriją, atvaizdas. Gyvybę teikianti Trejybė pakeičia Senojo Testamento Trejybę.

Meilės ir pasiaukojimo simbolis

Anot Palaimintojo Augustino vaizdinės išraiškos, Švenčiausiosios Trejybės slėpinį suvokti sunkiau nei šaukštu semti jūrą. Tačiau Andrejui Rublevui, atrodo, pavyko pakelti šydą. Tačiau galbūt kiekvienas iš mūsų, žvelgdamas į didingą vienuolio Andrejaus kūrybą, galės atrasti kažką savo.

Bet pažvelkime į piktogramą atidžiau. Trys Šventosios Trejybės Asmenys iškyla prieš mūsų akis - ant piktogramos jie yra tokia tvarka, kokia yra išpažinti Tikėjimo išpažinime. Pirmasis Angelas, sėdintis kairėje, simbolizuoja Dievą Tėvą, antrasis, ikonos centre, simbolizuoja Dievą Sūnų, o trečiasis, ikonos dešinėje, simbolizuoja Šventąją Dvasią. Negalite atsistebėti Angelų dvasingumu: jų kūnai liekni ir lengvi, nesvarūs.

Angelas, simbolizuojantis Dievą Tėvą, yra apsirengęs mėlynu chalatu – tai Jo dieviškosios, dangiškosios prigimties simbolis; o šviesiai violetinė himacija – išorinis drabužis – liudija šio Angelo dievišką nesuvokimą ir karališką orumą. Virš Jo galvos kyla namas su aukuru. Tai ne tik Abraomo būstas, bet ir Dieviškųjų namų simbolis, namų statybos įvaizdis. Visame Angelo pasirodyme jaučiamas tėviškas autoritetas: jo galva beveik nepalenkta, o žvilgsnis nukreiptas į kitus du Angelus, kurie, nulenkę galvas, Jo klauso su pagarba.

Antrasis angelas dedamas vidurinėje ikonos dalyje. Jos vidurinę padėtį lemia antrojo Asmens reikšmė Šventosios Trejybės gelmėse. Ąžuolas išskleidžia savo šakas virš Jo galvos, o drabužis atitinka tai, kaip paprastai vaizduojamas Išganytojas. Apatinis drabužis yra tamsiai violetinės spalvos, reiškiančios įsikūnijimą, o mėlynas apsiaustas, laisvai sulenktas aplink Angelo figūrą, rodo Jo dieviškąjį orumą.

Angelo galva pakreipta į kairę, link Tėvo. Visa jo laikysena byloja apie jo pasirengimą nueiti kančios kupiną kelią iki galo. Jokių prieštaravimų, jokių prieštaravimų, jokių abejonių iš Dievo Sūnaus pusės – tik pasiruošimas. Neatsitiktinai šis angelas turi mėlyną išorinį drabužį – dieviškojo didingumo simbolį. Tai reiškia, kad Dievas nori apsireikšti Jėzuje Kristuje. Ant tunikos prisiūta auksinė skraistė – Kristaus žmogiškosios prigimties tyrumo ir tobulumo simbolis. Klavas taip pat interpretuojamas kaip pasiuntimo ženklas, ypatingo Mesijinio Išganytojo vaidmens ženklas. Už angelo yra medis, simbolizuojantis ne tik Mamrės ąžuolą iš Senojo Testamento, bet ir „gyvybės medžio“, į kurį buvo įsakyta išvaryti pirmuosius žmones iš rojaus, atvaizdą. užblokuotas.

Angele, esančiame dešinėje ikonos pusėje, matome Šventosios Dvasios atvaizdą. Jo nulenktos galvos linija pakartoja vidutinio Angelo nulenktos galvos liniją. Besąlygiškas pasirengimas ir atsidavimas matomi per visą jo išvaizdą, o jo veido išraiška atskleidžia Jame Guodėją, kuris ir ramina, ir palaiko. Jo apatinis drabužis yra tamsiai, skaidriai mėlynas. Viršutinė yra šviesiausia dūminė žalia. Kaip žinia, žalia ikonografinėje simbolikoje reiškia amžinąjį gyvenimą, tai vilties, žydėjimo, dvasinio pabudimo spalva. Už angelo yra kalnas – seniausias viso to, kas didinga, simbolis. Biblijoje kalnas yra „dvasios paėmimo“ atvaizdas. Ne veltui kalne vyksta daug reikšmingų įvykių: Mozė priima Įstatymo lenteles ant Sinajaus kalno, Atsimainymas ant Taboro kalno, Kristaus žengimas į dangų Alyvų kalne.

Visi trys angelai rankose laiko lazdas, reiškiančias dieviškąją galią. Ir visa kompozicija įrašyta į koncentrinių apskritimų sistemą, kurią galima nubrėžti išilgai aureolių, išilgai sparnų kontūrų, atsižvelgiant į angelų rankų judėjimą, ir visi šie apskritimai susilieja ikonos centre, kur yra taurė. yra pavaizduotas. Atrodo, kad Šventoji Trejybė yra viename dieviškosios šviesos rate.

Prieš mus yra ne tik valgis, bet ir eucharistinis valgis. Stalas ant ikonos nėra vien valgio simbolis apskritai – tai ir altorius, ir kartu sostas, Šventasis kapas. Rubliovo „Trejybėje“ Mirtingojo taurė yra būsimo gyvenimo įkeitimas ir meilės įrodymas, dėl kurio Gelbėtojas aukojasi.

Ypatingas „Trejybės“ simbolis yra nepaprastos spalvos, ta pati dangaus mėlyna, vadinama „Rublevsky kopūstų ritiniu“. Šių dažų pagalba Andrejus Rublevas bandė perteikti didingą dangiškąjį grožį, kuris gali atsiskleisti žemiškam žvilgsniui.

Tylus pokalbis

Kurdamas savo „Trejybę“, tylus žmogus Andrejus Rublevas akcentavo tylų trijų Dievo angelų pokalbį priimant sprendimą. Suprantame, kad Dievas gali išgelbėti šį nuodėmingą pasaulį tik su nedviprasmišku visų trijų jo dalyvių sutikimu. Tačiau šį planą gali įgyvendinti tik vienas – Jėzus, Dievo Sūnus, o Dievas Tėvas yra pasirengęs paaukoti savo mylimą Sūnų už pasaulio išganymą. Pokalbis tęsiasi be žodžių, o kairysis ir vidurinis angelai laimina taurę matome tik užuominą apie susitarimą. Angelo viduryje esantis Taurės palaiminimas yra Jo pasirengimo priimti auką ženklas: „Mano Tėve! Jei įmanoma, tegul ši taurė praeina nuo manęs; bet ne taip, kaip aš noriu, bet kaip tu“ (Mt 26, 39). Dievas Tėvas įkvepia Jį šiam žygdarbiui; Jo veidas išreiškia gilų liūdesį. Šventoji Dvasia čia pasirodo kaip Guodėja.

Rubliovo „Trejybė“ yra ikonografinis didžiausio pasiaukojančios meilės akto vaizdavimas pagal krikščionių bažnyčios mokymą. Ir todėl artėdami Šventosios Trejybės dieną ir Sekminių šventę šventykloje, prisiminkime palaimintojo Augustino žodžius, raginusius visus „tikėti, kad Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia yra vienas Dievas. , sukurtos Visatos Kūrėjas ir Valdovas; ir kad nei Tėvas nėra Sūnus, nei Šventoji Dvasia nėra Tėvas ar Sūnus, o kad Trejybė susideda iš asmenų tarpusavio bendrystės ir vienodai esminės vienybės“ (Šventasis Augustinas „Apie Trejybę“, 2 dalis, 9 knyga). Ir tikėkite Trejybe, esmine ir nedaloma.

2019 m. birželio 22 d

4-osios savaitės (savaitės) po Velykų trečiadienį stačiatikių bažnyčia švenčia Vidurio Sekmines, tai yra pusę laiko nuo Velykų iki Sekminių. 2010 metais ši diena patenka į gegužės 5 d. (balandžio 22 d., senuoju stiliumi).

Ši šventė neturi išankstinės šventės. Akušerystė švenčiama 8 dienas; pradedant nuo 4-osios trečiadienio ir baigiant (neįskaitant sekmadienio) 5-osios savaitės trečiadienį, kuomet švenčiamas Joninių atidavimas (paskutinė pokylių diena, pabaiga).

Šios šventės dieviškoje tarnystėje apie vandenį visada sakoma: „Esu patenkintas švente, savo ištroškusią pamaldumo ištroškusią sielą duok vandeniu...“.

Bažnyčios tradicija šią Senojo Testamento šventę sieja su Kristaus pamokslavimu šventykloje, apie kurį kalbama Jono evangelijoje.
Gelbėtojas įėjo į Jeruzalės šventyklą ir pasakė pamokslą, kuriame kalbėjo apie save kaip apie Mesiją tą dieną, kai žydai šventė Senojo Testamento Palapinių šventės vidurvasarį. Tabernakulių šventė buvo viena iš trijų didžiųjų nacionalinių žydų švenčių, įsteigta keturiasdešimties metų žydų klajonių dykumoje atminimui (šios šventės metu žmonės apsigyveno palapinėse, iš medžių šakų sumūrytose trobelėse). Palapinių šventė taip pat turėjo savo pusamžį, t.y. tarsi pusiaukelėje nuo Paschos iki Palapinių šventės.

Tai truko aštuonias dienas, iš kurių pirmoji ir paskutinė buvo ypač šventos. Paskutinę, aštuntąją Senojo Testamento Palapinių šventės dieną lydėjo toks ritualas: gausiai susirinkus žmonėms, vyriausiasis kunigas paliko Saliamono šventyklą prie Siloamo šaltinio, Siono papėdėje; jis traukė šviesų ir švarų vandenį su auksine taurele; aidint trimitui, jis grįžo į šventyklą, sumaišė vandenį su vynu ir išpylė ant altoriaus. Šios ceremonijos metu žmonės nesustodami giedojo didžiąją aleliują ir šešias psalmes. Šis ritualas priminė stebuklingą vandens dovanojimą žydams dykumoje, kurį Mozė gavo iš uolos.

Nurodydamas šią apeigą kaip perkeitimą, Jėzus Kristus paskelbė, kad yra tikrojo gyvenimo vandens šaltinis. Kristus savo pamoksle mokė, kad tas, kuris Jį tiki, prisipildęs tikrojo gyvybės vandens iš Jo, pats taps malonės pripildytu indu, iš kurio gausiai tekės įvairių Dievo Dvasios dovanų. „Kas mane tiki, iš jo širdies tekės gyvojo vandens upės“, – sakė Jėzus savo pamoksle. Visa dieviškoji Naujojo Testamento vidurnakčio šventė yra paremta šiuo Evangelijos tekstu.

Vidurnakčio giesmės arba šlovina Kristaus prisikėlimą, arba primena artėjančią Sekminių šventę, kai Prisikėlęs Viešpats nusiuntė savo mokiniams Šventąją Dvasią.

Vidurvasario dieną Senojo Testamento skaitiniais švenčiamos Didžiosios Vėlinės.

Šiandien švenčiama Sekminių arba Švenčiausiosios Trejybės šventė. Ir daugelis einančių į bažnyčią dažnai klausia, kas yra Sekminės? Tai nesuprantamas pavadinimas, ar ne? Sekminės reiškia penkiasdešimt. Biblijos istorijoje, kas žino Bibliją, Senajame Testamente buvo Sekminių šventė, tai yra penkiasdešimtoji diena, kai Dievo išrinktoji tauta atsikratė nelaisvės ir paliko Egiptą.

O pranašas Mozė Dievo regėtojas pakyla į Sinajaus kalną, kur jam stebuklingai pasirodo Dievas. Jis kalbasi su Dievu akis į akį, o Dievas Mozės asmenyje duoda žmonijai Įsakymus, Sandoros lenteles. Meilės Dievui įsakymai ir antroji lentelė yra meilės žmogui įsakymai. Ir jis sako, kad visa žmogaus gyvenimo prasmė yra Dieviškosios meilės suvokimas, įėjimas į šią meilę. Ir čia slypi žmogaus išganymas.

Ir taip penkiasdešimtą dieną po Velykų, po Kristaus prisikėlimo, visi apaštalai rinkosi į Jeruzalę, nes tą dieną jie atvyko į Jeruzalės šventyklą ir visi dalyvavo dieviškoje pamaldoje. Tą patį padarė ir apaštalai. Jie gyveno viršutiniame kambaryje, tokiame mažame name, aš buvau šiame name, kai keliaudamas į Jeruzalę. Tai mažas kambarys, mažas namas, kuriame vos telpa keliolika žmonių. O šiame viršutiniame kambaryje Šventosios Dvasios malonė nusileido ant apaštalų, o jų asmenyje – ant visų tikinčiųjų Kristų. Ir, kalbant giliau, tai nusileido mūsų stačiatikių krikščionių bažnyčiai. O Bažnyčia – tai visi jūs ir aš, tikintys Dievą ir atsiduodantys Dievui. Ir mes esame vienas, dieviškas-žmogiškas organizmas.

Ir ši Dievo Dvasios malonė perkeitė apaštalus. Jie yra paprasti vyrai, dirbo žvejais, o jūs žinote, kada žmonės yra paprasti, koks jų lygis, kokie pokalbiai ir kokie pomėgiai. Ir staiga jie tampa... nesuprantami! Jie pakeičia viską aplinkui. Jie skelbia Dievo Žodį. Taip, jie girdėjo Kristaus žodžius, taip, jie sekė Juo, bet gavo Dievo Dvasios malonę, kuri juos perkeitė. Jie pradėjo suprasti, kas kartais nesuvokiama žmogaus protu. Jie ėmė širdimi suprasti tai, kas žmogui kartais nesuprantama. Tikėjimas daro stebuklus! Ir jie buvo transformuoti ir pakvietė visas tautas, visą visatą, visą mūsų žmonių pasaulį į šį pasikeitimą.

Daugelis tikinčiųjų net iš savo patirties žino, kaip žmogus pasikeičia, kai jį paliečia Dievo malonė. Sunku, krenti, verki, klaupiesi, bet malonė paliečia tavo širdį ir viskas praeina. Ateini į bažnyčią ir jauti tokį džiaugsmą, jauti Dievo buvimą šalia, ir nieko nebebaisu, nebebijai nei nieko, nei nieko. O mirtis, kaip sakoma, nėra baisi. Ir tokių pavyzdžių Bažnyčioje yra milijonai. Visas būrys šventųjų. Todėl rytoj švęsime Visų šventųjų, patikusių Dievui, susirinkimą.

Taip Dievo dvasios malonė pakeitė mūsų žemę. Žmonės tapo šventaisiais. Pirmieji krikščionys vadino vieni kitus broliais ir seserimis. Krikščionys buvo vadinami šventaisiais ir tai iš tikrųjų yra tikrasis jų vardas, nuoširdus kreipimasis į juos.

Ir šiandien Bažnyčia taip pat kreipiasi į mus, šventuosius, kviesdama tapti tokiais, kokie turime būti. Šiandien Evangelijoje ir apaštališkuose laiškuose girdėjome nurodymą, kad „tu esi pasaulio šviesa, tu esi žemės druska“ ir mes turime gelbėtis patys, o kai tu pats esi išgelbėtas, kiti aplinkiniai bus išgelbėti. O kokia mūsų gyvenimo prasmė, mūsų išsigelbėjimas? Įgydamas Dievo Dvasios malonę, kaip mokė Sarovo Serafimas, o apaštalas Paulius sako: „Jūs esate Dievo šventykla ir jumyse gyvena Dievo Dvasia“.

Kiekvienas iš mūsų yra šventykla, šis mažas Siono kambarys, kuriame Viešpats pasirodė mokiniams ir juos perkeitė. Kiekvienas žmogus, jo širdis yra Gyvojo Dievo sostas. Štai ką šiandien mums primena Bažnyčia, o vėliau ir Visų Šventųjų šventė, kviečianti į šventumą, tikrą krikščionišką gyvenimą, Amen.

Pamokslas buvo pasakytas 2016 m. Sekminių dieną Berestovitsa kaimo Šv.

Štai kodėl televizija yra tokia žalinga: ji suteikia milžiniško maisto svajonėms, užvaldo protą ir taip stipriai, kad kiekvienas, kada nors žiūrėjęs televiziją, žino, kaip sunku nuo jos atsiplėšti – ji traukia kaip magnetas. Nors tuomet sieloje jauti tuštumą, esi pasiruošęs keikti save: vėl praradai laiką, vėl skauda galvą, laikas buvo sugaištas, bet ką laimėjai? Jie sako: štai, mums reikia sužinoti naujienas. Na, aš sužinojau. Ką tau davė šios žinios? Nieko. Koks oras rytoj? Pažiūrėk į termometrą ir pamatysi. Be to, visi žino, kad penkiasdešimt procentų atspės teisingai, o penkiasdešimt procentų meluos. Na, pažiūrėk pro langą, pagalvok ir spėk. Gal bus dar tiksliau. Taigi turime stengtis nuo šių įpročių atsiriboti, ypač pasninkaudami. Galbūt per tiek laiko visiškai nuo jų atpratinsime – o jei ne, užmigimo pasninkas laukia, vis tiek atpratinsime nuo įpročio. Gavėnia – metas, kai atidedame į šalį visas pramogas ir gyvename vienuolišką gyvenimą. Tai mums labai naudinga.

„Psalmija su atgaila“. Gyvename krikščioniškos eros pabaigoje ir per visą Bažnyčios istoriją susikaupė daug nuostabių maldų, iš kurių ir yra sudaryta mūsų maldaknygė. Senovės tėvai – ir šie žodžiai buvo ištarti trečiajame amžiuje, tai yra prieš tūkstantį septynis šimtus metų – neturėjo maldaknygės. Tada vienuoliai turėjo tik vieną knygą – Psalterį. Jie meldėsi, giedodami psalmes, ir tai buvo vadinama psalmija. Kodėl psalmija su atgaila? Daugelis iš mūsų, kai meldžiamės, pradedame svajoti, mintyse nukeliaujame toli, per skirtingus pasaulio elementus, įsivaizduojame kažką apie save. Šis maldos vaizdas yra klaidingas. Visada turime melstis su atgaila, atgailaudami, visada suvokdami, kas esame ir kas yra Tas, kuriam meldžiamės. Reikia melstis taip, kad niekada nesižavėtum savimi, negalvotum, kaip atrodai iš šalies, nesidžiaugtum, kad daug skaitėte. Malda turi turėti tik vieną vaisių – širdies atgailą. Dažnai maldaknygę ar psalmę padedame jausdami, kad gerai pasimeldėme. Tai reiškia, kad mes prastai meldėmės. Nes kai žmogus save įvertina ir pradeda girti, tai nėra geros maldos rezultatas. Gera malda yra ta, kuri baigiasi ašaromis, kai žmogui daužosi širdis, kai jaučiasi esąs toks nusidėjėlis, kad nevertas būti kilimėliu pirtyje ar prie įėjimo į metro, ant kurio visi šluostosi. jų pėdos. Kai dėl maldos žmogus artėja prie šio jausmo, tai reiškia, kad malda buvo tikra.

Labai svarbu tylėti „ir negalvoti apie nieką kitą, tik apie Viešpaties troškimus“. „Aspiracija“ reiškia „laukimas“. Viešpats mums įsakė visada būti pasiruošusiems susitikti su Dangiškuoju Jaunikiu: „Budėkite, nes nežinote, kurią valandą ateis jūsų Viešpats“. Tai yra, mes visada turime būti pasirengę susitikti su Viešpačiu, laukti, kol mus aplankys Viešpats Šventoji Dvasia. Turime visą laiką stebėti savo širdis. Tiesiog reikia visą laiką galvoti apie tai: kaip patikti Dievui, kad Viešpats ateitų pas mus ir visada būtų su mumis, kad jokiu būdu jo neįžeistų, kad Jis niekada mūsų nepaliktų. Dabar mes dirbame, restauruojame šventyklą, o kartais taip užsiimame darbais, bendravimu su žmonėmis – juk susirenka visi geri žmonės, patrauklūs, mieli, malonūs – kad atitolina nuo svarbiausio. Tačiau visada turime prisiminti: kam mes tai darome? Pačiam Viešpačiui Dievui. Viskas turi būti padaryta prieš Jį, dėl Jo; kiekvienas gestas, kiekvienas poelgis turi būti skirtas Jam. Apaštalas Paulius pasakė: „Ar valgai, ar geri, viską darykite Dievo garbei“. Taigi bet koks darbas, kurį darome, yra dėl Dievo: žiūrėk, Viešpatie, aš dirbu tau. Niekada nepamirškite pagrindinio savo egzistavimo tikslo: kodėl mes gyvename? Šlovinti Dievą darbu, žodžiu, mintimi ir visu savo gyvenimu. Žinoma, mes esame nuodėmingi, silpni žmonės, visada blaškomės, užsimirštame, kartais su kuo nors ginčijamės, teisiame – bet tuoj pat susivok, atgailaukite ir pradėkite iš naujo, vėl dirbkite Viešpačiui. Ir taip mus vis mažiau, vis mažiau blaškys pasaulio tuštybė ir vis labiau tarnausime Dievui.

Vyresnysis taip pat pasakė: „Pasirūpinkime romumu“. Ir Viešpats pasakė: „Mokykitės iš manęs, nes aš romus ir nuolankios širdies“. Nuolankus žmogus – tai švelnus, neįžeistas, nesiveržiantis į priekį, ramus, protingas. Turime siekti nuolankumo, kad nebūtume ginčytis, irzlūs, atkakliai sau, įžūlūs, kaip pasaulietiški žmonės. Mums taip neturėtų būti. Turime pasirūpinti, kad visą laiką būtume nuolankūs. Susijaudinau – iš karto pagalvok: romumas mane paliko, tai yra blogai, vadinasi, aš nebe Kristaus mokinys.

„Pasirūpink kančia“. Turime rūpintis, kad liūdėtume dėl Kristaus. Visada džiaukis kiekvienu liūdesiu. Susirgkite, kankinkitės, sunkiai dirbkite, sulenkite nugarą, prakaituokite kojas, šiek tiek prispauskite kelius prie grindų, prisiverskite. Išbandykite save – nelaukite, kol ateis kokia nors liga, bet šiek tiek prisiverskite, visada darykite tai šiek tiek per jėgą. Šiek tiek, nes jei per daug padarysite per jėgą, jums visiškai nepavyks, tai yra neprotinga. Kad būtų šiek tiek nuobodu, padidinčiau šį vargą, visą laiką daryčiau dėl Dievo: meldžiausi, pavargau – na, dar šiek tiek. Ir taip yra visame kame.

„Rūpinkitės ilgais kentėjimais“. Kai kurie sako: aš meldžiuosi du mėnesius ir nieko. Melstis reikia ilgai – dešimt, dvidešimt metų. Turime pratinti save prie kantrybės. Norint pasiekti krikščionišką gyvenimą, reikia išmokti ilgai ištverti.

„Pasirūpink meile“. Visas pyktis, neapykanta, susierzinimas vienas kitam, pasipiktinimas – neduok Dieve, tai turi būti visiškai išmesta iš mūsų. Visą laiką reikia galvoti: ar aš elgiuosi su meile? Kas man vertingiau: koks nors verslas ar pats žmogus? Dažnai esame pasirengę užpulti, įžeisti ar barti žmogų verslo reikalais. Bet vis tiek žmogus yra vertingesnis už verslą. Ir visada turime prisiminti, kad mūsų pagrindinė užduotis žemėje yra įgyti meilę ir rūpintis: ar aš elgiuosi iš meilės? Būna, kad kiti žmonės mums kelia neapykantą ir pyktį. Bet Dievas yra su jais, kol nieko iš mūsų nėra. Štai apie ką krikščioniškas gyvenimas.

Vyresnysis taip pat pasakė: „Krikščionio tikslas yra sekti Kristų“. Kaip galime sekti Kristų, jei Jo nepažįstame? Todėl, kaip jau tūkstantį kartų sakiau ir dar tūkstantį kartų sakysiu, Evangeliją turime pažinti mintinai. Nežinant Evangelijos išvis neįmanoma gyventi. Tai turėtų būti pagrindinis mūsų maistas. Turime kasdien skaityti Evangeliją, bent vieną skyrių, skaityti susikaupę, dėmesingai ir apmąstyti. Kai kurie žmonės sako: aš neturiu laiko. Perskaityti skyrių yra keturiasdešimt sekundžių turint tam tikrą įgūdį, tiems, kurie skaito lėtai - nuo pusantros iki trijų minučių. Pusantros minutės iš dvidešimt keturių valandų galima rasti Viešpačiui ir savo sielos išgelbėjimui! Kad ir koks pavargęs būtum, kad ir kaip sunku būtų, skaityk, galvok apie tai. Ir kaip tik taip jūs perskaitysite Evangeliją vieną, du, šimtą, tūkstantį kartų – ir pamažu jūsų protas ją įsisavins. Žinoma, sunkiau tiems, kurie pradėjo vėlai. Ir dėl to niekas nekaltas; aš turėjau eiti į bažnyčią nuo vaikystės. Bet Viešpats visada padės, jei prieš skaitydami Evangeliją melsimės: „Viešpatie, padėk man, duok man supratimo“.

Ir, sužinoję Evangeliją, mes mokomės Kristaus gyvenimo, mokomės Jo jausmų, Jo žodžių, Jo veiksmų. Ir tada visada turėsime pavyzdį prieš akis. Štai tokia situacija – ir jūs nežinote, ką daryti. Užduokite sau klausimą: jei mūsų Viešpats Jėzus Kristus būtų mano vietoje, ką Jis darytų? Ir iškart gausite atsakymą: taip ir reikia daryti. Nes Žmogus Jėzus Kristus, gyvendamas žemėje, nepadarė nė vienos nuodėmės. Tokį įvaizdį turime. Bet kuris iš švenčiausių žmonių turėjo kokių nors trūkumų, tai neišvengiama, visi žmonės yra nusidėjėliai, palyginti su Dievu. Ambraziejus Optinskis vaikystėje buvo neklaužada berniukas. Sergijus iš Radonežo vaikystėje prastai mokėsi. Visi turėjo tam tikrų trūkumų, bet tada Dievo malonė viską kompensavo. Taip mes, sekdami Kristų, turime ištaisyti savo silpnybes ir artėti prie Dangaus Karalystės. Ir Petrovsky Post mums tai padės. Gelbėk mane, Dieve.

Birželio 2 d., pirmąjį šeštadienį po Sekminių, Rusijos stačiatikių bažnyčia mini Švenčiausiosios Trejybės šventę – Sekmines.

Sekminių šventės troparionas, 8 tonas:

Palaimintas tu, o Kristau, mūsų Dieve,/ kuris esi išmintingas dalykų žvejys,/ atsiuntęs jiems Šventąją Dvasią,// ir tuo pagauk visatą, žmonijos Mylėtojau, šlovė Tau.