budizmas. Pagrindinės doktrinos mintys, esmė, principai ir filosofija

Budos mokymas vadinamas „dharma“, o tai reiškia „įstatymą“. Budistai šią sąvoką nurodo ir savo religijos pavadinimui. Šiuo metu nesutariama, ką tiksliai pasakė pats Buda, nes yra daug šventraščių, teigiančių, kad tai yra Budos žodis.

Visi 84 000 Budos mokymų yra pagrįsti jo pirmaisiais pamokslais – „Keturios kilnios tiesos“ ir „Aštuonkryptis kelias“. Vėliau budizmas suskilo į kelias šakas, kurios išaiškino ir plėtojo įvairius mokymo aspektus. Pats Buda teigė, kad kiekvienam žmogui svarbu suvokti savo tikėjimo ribas ir gerbti kitų tikėjimą:

Žmogus turi tikėjimą. Jei jis sako: „Tai mano tikėjimas“, jis laikosi tiesos. Tačiau tuo jis negali padaryti absoliučios išvados: „Tai yra vienintelė tiesa, o visa kita yra melas“.

Karma

Visos Tolimųjų Rytų religijos labai gerai jaučia, kad Visatoje yra moralinis dėsnis. Induizme ir budizme ji vadinama karma; šis žodis išvertus iš sanskrito reiškia „veiksmas“. Bet koks žmogaus veiksmas – veiksmai, žodžiai ir net mintys – vadinamas karma. Geras veiksmas sukuria gerą karmą, o blogas – blogą. Ši karma daro įtaką žmogaus ateičiai. Dabartis ne tik kuria ateitį, ją pati kuria praeitis. Todėl visas dabarties bėdas budistai vertina kaip atpildą už šiame gyvenime ar praeityje padarytus nusižengimus, nes budistai tiki reinkarnacija, reinkarnacija. Reinkarnacija yra induistų ir budistų doktrina. Pagal šį supratimą, po mirties žmogus atgimsta naujame kūne. Taigi, kas žmogus yra per gyvenimą, yra karmos rezultatas. Pirmosiose dviejose Dhamma Pada, mėgstamo budizmo teksto, eilutės apibendrinama karmos esmė.

Jei žmogus kalba ir veikia nešvariomis mintimis, jį lydi kančia, kaip vežimo ratas seka į vežimą pakinkytą gyvulį.

Tai, kas esame šiandien, sukuria tai, ką galvojome vakar, o mūsų mintys šiandien sukelia mūsų rytojaus gyvenimą; mūsų gyvenimas yra mūsų minties produktas.

Jei žmogus kalba ir veikia grynomis mintimis, džiaugsmas seka paskui jį kaip savo šešėlį.

Tai taip pat gerai aprašė Geshe Kelsang Giatso, Tibeto budistų dvasinis mokytojas:

"Kiekvienas veiksmas, kurį darome, palieka pėdsaką mūsų mintyse, o kiekvienas įspaudas galiausiai veda į pasekmes. Mūsų mintis yra kaip laukas, o daryti veiksmus - kaip sėti sėklą šiame lauke. Teisingi veiksmai sėja ateities laimės sėklą, o neteisingi veiksmai pasėkite būsimų kančių sėklas. Šios sėklos ilsisi mūsų mintyse, kol ateis laikas joms subręsti, ir tada jos padarys poveikį.

Todėl nėra prasmės kaltinti kitus dėl jų bėdų, "nes žmogus pats daro blogį, o pats save teršia. Jis irgi nedaro blogio, o apsivalo, grynumas ir nešvarumas yra susiję. Vienas negali" apvalyti kito Buda sakė, kad problema yra ta, kad „lengva daryti tai, kas neteisinga ir kas tau pakenks, bet labai sunku daryti tai, kas teisinga ir kas tau bus naudinga“.

Kalbėdamas su paprastais žmonėmis, Buda didelę reikšmę skyrė karmai, blogo gimimo baimei ir gero gimimo viltiui. Jis pasakojo žmonėms, kaip pasiruošti geram gimdymui: gyventi moraliai ir atsakingai, neieškoti laimės laikinose materialinėse gėrybėse, būti maloniems ir nesuinteresuotiems visų žmonių atžvilgiu. Budistų šventraščiuose yra bauginančių pragariškų kančių ir gyvenimo kaip apgailėtinos vaiduoklio paveikslų. Bloga karma turi dvejopą poveikį – žmogus tampa nelaimingas šiame gyvenime, netenka draugų arba kenčia nuo kaltės jausmo ir atgimsta kokioje nors apgailėtinoje būsenoje. Gera karma veda į taiką, ramybę, giedrą miegą, meilę draugams ir gerą sveikatą šiame gyvenime ir į gerą gimimą po mirties, galbūt pasilikti viename iš dangaus pasaulių, kur gyvenimas yra tarsi rojus. Nors gali atrodyti, kad Budos mokymai yra labai sunkiai suprantami, viena iš priežasčių, kodėl jis traukia žmones, yra kalbos paprastumas ir praktiškumas.

Atminkite, kad yra šeši būdai, kaip švaistyti laiką ir pinigus: girtumas, naktinis klajonės, lankymasis mugėse ir šventėse, lošimas, bloga kompanija ir tinginystė.

Yra šešios priežastys, kodėl girtumas yra blogai. Tai atima pinigus, veda į kivirčus ir muštynes, sukelia ligas, veda į žinomumą, skatina amoralius poelgius, dėl kurių vėliau gailiesi, silpnina protą.

Yra šešios priežastys, kodėl naktiniai klajonės yra blogi. Gali būti, kad tave sumuš, tavo šeima liks namuose be tavo apsaugos, gali būti apiplėštas, gali būti įtartas nusikaltimais, tikės gandais apie tave, turėsi visokių bėdų.

Lankytis mugėse ir festivaliuose – tai leisti laiką galvojant apie muziką, instrumentus, šokius, pramogas ir pamiršti svarbius dalykus.

Azartiniai lošimai yra blogai, nes jei pralaimi, tu prarandi pinigus, jei laimi, susikuri priešų, niekas tavimi nepasitiki, draugai tave niekina ir niekas tavęs neves.

Bloga kompanija reiškia, kad jūsų draugai yra priekabiautojai, girtuokliai, apgavikai ir nusikaltėliai ir gali nuvesti jus blogu keliu.

Tinginystė yra blogai, nes praleidi savo gyvenimą nieko nepasiekdamas, nieko neuždirbdamas. Nusivylęs visada gali rasti priežastį nedirbti: „per karšta“ arba „per šalta“, „per anksti“ arba „per vėlu“, „aš per alkanas“ arba „per sotus“.

Nors budizmo moraliniai mokymai iš esmės yra panašūs į kitų religijų etikos kodeksą, jie remiasi kažkuo kitu. Budistai savo principų nelaiko Aukščiausiosios Būtybės įsakymais, kurių reikia laikytis. Tai veikiau nurodymai, kaip eiti dvasinio augimo keliu ir pasiekti tobulumą. Todėl budistai stengiasi suprasti, kaip konkrečioje situacijoje reikia naudoti tą ar kitą taisyklę, ir aklai joms nepaklūsta. Pavyzdžiui, paprastai manoma, kad melas yra neteisingas, tačiau tam tikromis aplinkybėmis tai gali būti pateisinama – pavyzdžiui, kai kalbama apie žmogaus gyvybės gelbėjimą.

"Ar veiksmas yra geras, blogas ar neutralus, visiškai priklauso nuo minties, kuri jį skatina. Geri darbai kyla iš gerų minčių, blogi - iš blogų minčių, o neutralūs - iš neutralių minčių." / Geshe Kelsang Giatso. "Įvadas į budizmą"

Taigi, ar žmogus vykdo nurodymus, ar ne, svarbiausia, kokius motyvus padiktuoja tas ar kitas veiksmas, savanaudiškas ar nesavanaudiškas. Dvasiniam augimui svarbūs ne tik patys veiksmai, bet ir priežastys, kodėl juos darai. Kadangi tikruosius veiksmų motyvus sunku nustatyti, dvasią apvalyti būtina medituojant ir atliekant dvasines mankštas.

Elnių parko pamokslas

Pirmajame pamoksle, pasakytame po nušvitimo, Buda savo buvusiems bendražygiams atskleidė, ko išmoko ir kas vėliau tapo jo mokymo centru. Tačiau reikia prisiminti, kad šis pamokslas buvo perskaitytas penkiems vienuoliams asketams, patyrusiems religinę praktiką, kurie buvo pasirengę suprasti ir priimti jo žodžius. Kaip minėta aukščiau, pamokslauti paprastiems žmonėms buvo daug paprasčiau. Savo pamoksle Elnių parke Buda lygino save su gydytoju, kurio darbas susideda iš keturių etapų:

  • nustatyti ligos diagnozę;
  • nustatyti ligos priežastį;
  • rasti gydymo būdą;
  • išrašyti vaistų.

Buda asketams sakė, kad jį įtikino patirtis: gyvenime tiek malonumų siekimas, tiek perdėtas asketiškumas atneša tą pačią žalą. Nuosaikus gyvenimas, Vidurio kelias, atvedė jį į įžvalgą, ramybę ir nušvitimą. Ėjimas šiuo keliu leido jam aiškiai pamatyti Keturias tiesas.

Keturios kilnios tiesos

Pirmoji tiesa

Pirmoji tiesa yra. kad gyvenimas, kaip jį žino dauguma būtybių, pats savaime yra neišsamus. Gyvenimas yra dukkha, kuris paprastai verčiamas kaip kančia. „Šventa tiesa apie kančią: gimimas – kančia, senatvė – kančia, liga – kančia, mirtis – kančia; sąjunga su nepageidaujamais – kančia, atsiskyrimas nuo brangaus – kančia, nepasiekimas trokštamo – kančia.

Budistai išskiria tris kančios formas.

  • Įprasta, paprasta kančia, kaip minėta aukščiau. Kuo žmogus susimąstęs ir jautresnis, tuo labiau jis suvokia kančias, kurios slypi visko – nuo ​​vieni kitus medžiojančių gyvūnų iki savuosius žeminančio žmogaus.
  • Antroji kančių rūšis kyla iš gyvenimo netvarumo. Net ir gražūs daiktai genda, artimieji miršta, o kartais mes taip pasikeičiame, kad tai, kas anksčiau teikė malonumą, mūsų nebedžiugina. Todėl net žmonės, kurie iš pirmo žvilgsnio turi visas turimas privalumus, iš tikrųjų yra nelaimingi.
  • Trečioji kančios forma yra subtilesnė, tai jausmas, kad gyvenimas visada atneša nusivylimą, nepasitenkinimą, disharmoniją ir neužbaigtumą. Gyvenimas toks pat sujauktas kaip išniręs sąnarys, kuris skauda kiekvieną judesį.

Kai žmogus pagaliau suvokia, kad gyvenimas yra dukkha, jam kyla noras išsivaduoti iš kančios.

Antra tiesa

Antroji tiesa yra ta, kad kančios priežastis yra tanha, mūsų geismas arba savanaudiški troškimai. Mes norime, norime, norime... be galo. Šie troškimai kyla iš nežinojimo. Šio troškimo priežastis yra ta, kad esame akli. Manome, kad laimę galima rasti per išorinius šaltinius. „Tai yra kilni tiesa apie kančios kilmę: mūsų troškulys veda į būties atsinaujinimą, lydimas malonumo ir godumo, ieškant malonumo čia ir ten, kitaip tariant, tai yra juslinių išgyvenimų troškulys, amžinojo troškulys. gyvenimas, užmaršties troškulys“.

Buda nustatė šešis pagrindinius klaidingus žmogaus įsitikinimus.

  • Nežinojimas yra ciklinės egzistencijos prigimties ir priežasties bei pasekmės dėsnio nesupratimas.
  • Godumas – tai noras patenkinti juslinius poreikius, perdėtas prisirišimas prie daiktų ir žmonių, kurie mums atrodo gražūs.
  • Pyktis yra didžiausia kliūtis kelyje į nušvitimą, nes griauna harmonijos būseną tiek žmogaus sieloje, tiek pasaulyje.
  • Išdidumas yra pranašumo prieš kitus jausmas.
  • Abejonė – tai nepasitikėjimas egzistencijos ir karmos cikliškumu, kuris tampa kliūtimi kelyje į nušvitimą.
  • Kliedesio doktrina - tvirtai laikytis įsitikinimų, kurie atneša kančią sau ir kitiems

Trečia tiesa

Nustačius kančios priežastį ir jos atsikratant. galėsime patys užbaigti kančias."Tai yra Kilni tiesa apie kančios nutraukimą: nepakankamas išnykimas ir nutrūkimas, susinaikinimas, atsitraukimas ir troškulio atsisakymas".

Buda mokė, kad kadangi jis sugebėjo tai padaryti, mes taip pat galime įveikti kančią, troškulį ir nežinojimą. Kad tai pasiektume, turime atsisakyti potraukio, atsisakyti kliedesių. Jokia laimė neįmanoma, kol neišsilaisviname iš troškimų vergijos.. Liūdime, nes siekiame dalykų, kurių neturime. Ir taip mes tampame šių dalykų vergais. Absoliučios vidinės ramybės būseną, kurią žmogus pasiekia įveikdamas troškulio, nežinojimo ir kančios jėgą, budistai vadina nirvana. Dažnai sakoma, kad nirvanos būsenos negalima apibūdinti, o ją galima tik patirti – kalbėti apie ją prilygsta pokalbiui su aklu apie spalvas. Pagal Budos prigimtį galime sakyti, kad žmogus, pasiekęs nirvaną, išlieka gyvas, laimingas, energingas, niekada nejaučia apatijos ar nuobodulio, visada žino, kaip pasielgti teisingai, vis tiek jaučia kitų žmonių džiaugsmus ir kančias, tačiau jis pats joms nepavaldus.

Ketvirtoji tiesa arba aštuonkryptis kelias

Ketvirtoji tiesa yra praktiškas metodas, kuriuo galite kovoti su geismu ir nežinojimu bei užbaigti kančias. Tai visas gyvenimo būdas, vadinamas Vidurio keliu arba kilniuoju aštuonšaliu keliu. Eidami šiuo savidisciplinos keliu, galime įveikti savo egoizmą, tapti nesavanaudiškais žmonėmis, gyvenančiais kitų labui. „Tai yra kilni tiesa, kaip atsikratyti kančios: tai kilnus aštuonialypis kelias, kurį sudaro teisingos žinios, teisingi ketinimai, teisinga kalba, teisingi poelgiai, teisingas gyvenimo būdas, teisus darbštumas, teisingos mintys ir teisingas apmąstymas.

Šis gyvenimo būdas gali būti sumažintas iki mankštos trijose srityse:

  • moralinė disciplina,
  • apmąstymas,
  • išmintis.

Moralinė disciplina – tai pasiryžimas atsikratyti visų piktų darbų ir numalšinti protą užvaldantį troškulį. Tai įveikę, mums bus lengviau pasinerti į kontempliaciją, vedančią į vidinės ramybės pasiekimą. O kai protas ilsisi, galime įveikti savo nežinojimą.

1. Teisingas žinojimas

Kadangi kančia kyla iš neteisingos gyvenimo filosofijos, išgelbėjimas prasideda nuo teisingo pažinimo. Tai reiškia, kad turime priimti Budos mokymus – jo supratimą apie žmogaus gyvenimą ir keturias kilnias tiesas. Nepriėmus mokymų esmės, žmogui nėra prasmės eiti Keliu.

2. Teisingi ketinimai

Turime rasti tinkamą požiūrį į gyvenimą, savo tikslą matydami nušvitime ir nesavanaudiškoje meilėje viskam, kas egzistuoja. Budizmo etikoje veiksmai vertinami pagal ketinimus.

3. Teisinga kalba

Mūsų kalba yra charakterio atspindys ir būdas jį pakeisti. Žodžiais galime ką nors įžeisti arba, atvirkščiai, padėti. Neteisinga kalba yra melas, apkalbos, piktnaudžiavimas ir keiksmažodžiai. Gyvenime daug labiau linkę sukelti žmonėms skausmą savo neapgalvotais žodžiais nei bet kokiais kitais veiksmais. Teisinga kalba apima naudingus patarimus, paguodos ir padrąsinimo žodžius ir pan. Buda dažnai pabrėždavo tylos vertę, kai nėra galimybės pasakyti ko nors naudingo.

4. Teisingi poelgiai

Keisdami savo veiksmus, pirmiausia turime tapti nesavanaudiški ir gailestingi. Tai atskleidžiama Penkiuose įsakymuose, budizmo moraliniame kodekse.

  • Pirmas įsakymas – nežudyti ne tik žmonių, bet ir kitų gyvų būtybių. Todėl dauguma budistų yra vegetarai.
  • Antrasis – nevogti, nes tai suardo bendruomenę, kurios dalis yra visi.
  • Trečiasis – susilaikyti nuo seksualinio paleistuvystės. Buda seksualinį potraukį laikė stipriausiu ir nevaldomiausiu. Todėl Budos požiūris į moteris yra toks: "Ji sena? Elkitės su ja kaip su mama. Jis gerbiamas? Laikykite ją seserimi. Ji žemo rango? Elkitės su ja kaip su jaunesne seserimi. Ji yra vaikas? Elkitės su ja pagarbiai. ir mandagumas “...
  • Ketvirtasis – vengti melo. Budistas yra atsidavęs tiesai, nes melas išduoda melagį ir kitus žmones bei sukelia kančias.
  • Penkta – susilaikymas nuo alkoholio ir narkotikų. Budistas bando kontroliuoti savo kūno, proto ir jausmų troškimus, o alkoholis ir narkotikai tam neleidžia.

Be draudimų, budizmas skatina dorybes – paprasto gyvenimo džiaugsmą, materialių rūpesčių atsisakymą, meilę ir užuojautą viskam, toleranciją.

5. Teisingas gyvenimo būdas

Buda kalbėjo apie tai, kaip gyventi nekenkiant kitiems. Žmogaus užsiėmimai neturi trukdyti laikytis moralės kodekso. Todėl Buda pasmerkė prekybą vergais, prostituciją, ginklų ir svaigalų, tokių kaip narkotikai ir alkoholis, gamybą. Reikia ieškoti tokios veiklos, kuri tarnautų kitų žmonių labui.

6. Teisingas uolumas

Dvasinis augimas prasideda nuo to, kad žmogus suvokia ir gerąsias, ir blogąsias savo charakterio puses. Norėdamas eiti dvasinio tobulėjimo keliu, žmogus neišvengiamai turi dėti pastangas, neleisdamas į savo sielą patekti naujoms blogoms mintims, išvarydamas iš ten esamą blogį, ugdydamas geras mintis ir tobulindamas save. Reikia kantrybės ir užsispyrimo.

7. Teisingos mintys

„Tai, kas mes esame, sukuria tai, apie ką galvojame“. Todėl svarbu mokėti suvaldyti savo mintis. Žmogaus protas neturėtų paklusti jokioms atsitiktinėms mintims ir samprotavimams. Todėl budistai įdeda daug pastangų, kad geriau suvoktų save – savo kūną, pojūčius, jausmus ir mintis, o tai padeda ugdyti savitvardą.

8. Teisingas susimąstymas

Teisingą kontempliaciją galima pasiekti per meditaciją. Meditacijos tikslas – atvesti dvasią į būseną, kurioje ji galėtų suvokti tiesą ir pasiekti išminties.

Kas yra meditacija?

"Dažniausiai mums sunku suvaldyti savo mąstymą. Atrodo, kad mūsų mintys yra kaip oro balionas vėjo - išorinės aplinkybės ją pasuka įvairiomis kryptimis. Jei viskas gerai, mūsų mintys yra laimingos, kai tik pasikeičia aplinkybės. dar blogiau, mintys tampa liūdnos.Pavyzdžiui, jei gauname tai, ko norime, ką nors naujo ar naujo draugo, džiaugiamės ir galvojame tik apie tai, bet kadangi negalime turėti visko, ko norime, ir kadangi turime prarasti tai, kas dabar patinka mus,šis psichinis prisirišimas mums tik kenkia.Kita vertus,jei negauname to,ko norime,arba prarandame tai, ką mylime, jaučiamės nusivylę ir beviltiški.Tokios nuotaikos svyravimai atsiranda dėl to, kad esame per daug prisirišę prie pavasario situacijos.Esame kaip vaikai.kurie stato smėlio pilį ir ja džiaugiasi,o paskui nusiminusi,kai potvynis ją nuneša.Mankštindamiesi meditacijoje kuriame vidinę erdvę ir aiškumą,kurie leidžia valdyti savo mintis, nepaisant išorinių aplinkybių. Palaipsniui pasiekiame vidinę pusiausvyrą; mūsų protas tampa ramus ir laimingas, nežinodami svyravimų tarp malonumo ir nevilties kraštutinumų. Nuolat praktikuodami meditaciją, galime iš savo sąmonės išnaikinti tuos kliedesius, kurie yra visų mūsų bėdų ir kančių priežastis. Taip pasieksime nuolatinę vidinę ramybę, nirvaną. Tada mūsų vienas po kito einantys gyvenimai bus pripildyti tik ramybės ir laimės.“/ Geshe Kelsang Giatso

Paprastas kvėpavimo pratimas

Užsimerk. Sėdėkite ramiai ir patogiai, sutelkdami dėmesį į savo kvėpavimą, į tai, kaip oras patenka ir išeina iš šnervių. Sutelkite dėmesį į nosies galiuką. Įkvėpdami jauskite vėsą, o iškvėpdami – šilumą. Jei mintys ateina į galvą, leiskite joms praeiti ramiai, kaip ore tirpstantiems muilo burbulams. Vėl sutelkite dėmesį į ramų ir tolygų kvėpavimą.

Budistai tiki, kad medituodami jie gali rasti vidinį ramybės šaltinį. Tačiau, vadovaujantis budizmo supratimu, žmogus negali savo gyvenimo apsiriboti vien tik savęs apmąstymu. Kadangi toks kelias netaikomas aplinkiniam pasauliui, jis nėra visaapimantis ir todėl neužbaigtas. Tikra taika, visos Budos žemės ramybė, reikalauja veiksmų. O meditacija skirta padėti žmogui suvokti, kokius veiksmus jis gali padaryti kitų labui. Tikram budistui nėra meditacijos be veiksmo, kaip nėra veiksmo be meditacijos.

Budistinės rašytinės tradicijos ir šiuolaikiniai tyrimai nustato daugybę detalių apie Gotamos Budos gyvenimą. Budos mirtis priklauso daugumai tyrinėtojų iki 483 m. Remiantis sinhalų kronikomis, Buda gyveno nuo 621 iki 543 m.pr.Kr. O kinų kronikose užfiksuotas Budos gimimas 1024 m. pr. Kr. Nurodomas Mokytojo amžius – apie aštuoniasdešimt metų (žodinės tradicijos sako, kad šimtas metų). Mokytojo gimtinė yra žinoma – Kapilavastu, esanti Nepalo Terai. Yra žinoma karališkoji Šakjos šeima, iš kurios kilo Gotama.

Žinoma, visos didžiojo Mokytojo biografijos yra stipriai pagražintos amžininkų ir pasekėjų, ypač vėlesniuose raštuose, tačiau norint išsaugoti epochos koloritą ir charakterį, tenka kažkiek pasinaudoti tradiciniu pateikimu.

Pasak legendos, VI amžiuje prieš Kristų šiaurės Indijoje, Himalajų papėdėje, buvo Kapilavastu valda; jame gyveno daugybė sakijų genčių, Ikshvaku palikuonių, saulės Kšatrijų klano. Juos valdė genties vyresnysis, o genties galva gyveno Kapilavastu mieste, iš kurio šiuo metu neliko jokių pėdsakų, nes net per Budos gyvenimą jį sunaikino kaimyninis priešiškas karalius. Tuo metu Kapilavastu mieste karaliavo Shuddhodana, paskutinis tiesioginis Ikshvaku palikuonis. Iš šio karaliaus ir jo žmonos Mayos gimė būsimasis didysis Mokytojas, gavęs Sidhartos vardą, kuris reiškia „įvykdė savo tikslą“.

Vizijos ir pranašystės buvo prieš jo gimimą. Apie jo stebuklingą prasidėjimą sklando daugybė legendų. Taigi, pasak vienos legendos, Bodisatva, pasirinkęs karalienę Mają motina dėl savo pasirodymo žemėje, įgavo nuostabaus balto dramblio pavidalą ir įstojo į jos įsčias; kita vertus, tai buvo Mayos sapnas. Pagal senovės tradiciją dramblio regėjimas visada reiškia dieviškojo Avataro 1 įsikūnijimą. Pats jo gimimas gegužės mėn. pilnaties dieną buvo lydimas daugybės palankių ženklų danguje ir žemėje. Taigi, didysis Rishi 2 Atisha, kuris buvo Himalajuose, atsiskyrėlyje, iš Devų 3 išgirdęs apie tai, kad Lumbini giraitėje (netoli Kapilavastu) gimė Bodhisatva, būsimas Buda, kuris pajudins Ratą. Doktrinos, nedelsdamas nuėjo į kelią pagerbti būsimą žmonijos Mokytoją. Atvykęs į Shuddhodana rūmus, jis išreiškė norą pamatyti naujagimį Bodhisatvą. Karalius liepė atnešti kūdikį, tikėdamasis palaimos iš didžiojo Riši. Tačiau Atisha, pamačiusi kūdikį, iš pradžių linksmai nusišypsojo, o paskui verkė. Susirūpinęs karalius paklausė apie savo sielvarto priežastį ir ar nematė kokių nors blogų ženklų savo sūnui. Į tai Rishi atsakė, kad kūdikiui niekas negresia. Jis džiaugiasi, nes Bodhisatva pasieks visišką nušvitimą ir taps didžiuoju Buda, bet jis liūdi, nes nesulauks savo dienų ir negirdės Didžiojo Įstatymo, kuris bus paskelbtas pasaulio išgelbėjimui.

Karalienė Maya, pagimdžiusi Bodhisatvą, mirė septintą dieną, o jos sesuo Prajapati užėmė jos vietą. Budizmo istorijoje ji žinoma kaip pirmoji Budos mokinė ir kaip moterų budistų bendruomenės įkūrėja bei pirmoji abatė.

Pagal to meto paprotį, penktą dieną po Bodhisatvos gimimo, šimtas aštuoni brahmanai 4, labiausiai išmanantys Vedas ir prognozes, buvo pakviesti į Shuddhodana rūmus pavadinti naujagimį princą ir skaityti bei nulemti jo gyvenimo kelią šviesuolių projektuose.

Aštuoni mokslininkai sakė: „Tas, kuris turi tokius ženklus kaip princas, taps pasaulio monarchu – Chakravartinu, bet jei pasitrauks iš pasaulio, taps Buda ir nuims nuo pasaulio akių nežinojimo šydą. “

Shuddhodana, norėdamas išlaikyti savo įpėdinį sūnų, ėmėsi visų priemonių tai padaryti. Jis apgaubė jį prabanga, visais malonumais, kuriuos galėjo suteikti karališkoji valdžia. Žinodamas, kad šie keturi susitikimai jo sūnų paskatins išsižadėti ir pasitraukti, caras išleido griežčiausią įsaką, kad princas negalėtų matyti nė vieno iš nurodytų reiškinių. Visomis keturiomis kryptimis, ketvirčio mylios atstumu nuo rūmų, buvo pastatyti patikimi sargybiniai, kurie neturėtų niekam įsileisti. Tačiau lemta išsipildė.

Yra daug duomenų, rodančių, kad princas Sidharta gavo puikų išsilavinimą, nes žinios tuo metu buvo labai gerbiamos, ir, remiantis Buddhacharita Asvagosi užrašu, pats Kapilavastu miestas buvo pavadintas didžiojo Kapilos, įkūrėjo, garbei. Sankhya filosofija. Šios filosofijos atgarsių galima rasti palaimintojo mokymuose.

Kai princui buvo šešiolika metų, pagal savo šalies paprotį jis turėjo išsirinkti sau žmoną po to, kai buvo nugalėtojas karo meno varžybose ir žaidimuose. Princo pasirinkimas teko to paties Sakya klano princesei Yashodharai. Ji tapo motina Rahulos, kuri vėliau tapo jo tėvo mokine ir pasiekė arhatizmą 5.

Tačiau asmeninė laimė, kad ir kokia ji būtų didelė, negalėjo patenkinti ugningos Bodhisatvos dvasios. Jo širdis ir toliau rezonavo su kiekvienu žmogaus sielvartu, o jo protas, mąstydamas apie visko, kas egzistuoja, nepastovumą ir laikinumą, nepažino ramybės. Jis merdėjo prabangiuose savo rūmų kambariuose ir kaip liūtas, persmeigtas nuodingos strėlės, kentėdamas sušuko: „Pasaulis pilnas nežinios ir kančios, nėra nė vieno, kuris galėtų išgydyti egzistencijos negalavimus!

Šią jo dvasios būseną simboliškai apibūdina keturi iš anksto numatyti susitikimai, princo mintyse įspausti viso, kas egzistuoja, kančios ir sugedimo sąmonės. Po jų jis paliko savo karalystę, ieškodamas išvaduoti pasaulį nuo kančių.

Remiantis senoviniais tekstais, Budos apsisprendimą palikti pasaulį lėmė jo vidinis potraukis, tačiau vėlesniuose tekstuose tai priskiriama dievų įtakai, kurie paskatino jį tai padaryti ir pasiuntė keturis angelus, kurie prisiėmė nuskurusio seno žmogaus atvaizdus. , ligonis, lavonas ir anchoritas. Taigi senovinėje biografijoje eilutėje po trečiojo susitikimo yra pastaba, kad tik Bodisatva ir jo vairuotojas matė lavoną, kuris buvo perneštas per kelią. Pagal šią Sutrą princui yra kiek mažiau nei dvidešimt metų.

Buvo naktis. Princas negalėjo rasti paguodos savo lovoje. Jis atsistojo ir išėjo į sodą. Ten jis atsisėdo po dideliu bambuko medžiu ir atsidavė apmąstymams apie gyvenimą ir mirtį, apie irimo rykštę. Jis sutelkė savo mintis ir įgavo minčių aiškumą, ir jį apėmė visiška ramybė. Būdamas tokioje būsenoje, jo protinis žvilgsnis atsivėrė ir priešais save pamatė aukštą ir orią Seniūno išvaizdą, kupiną ramybės ir orumo.

"Iš kur tu esi ir kas tu esi?" – paklausė princas. Reaguodama į tai, Vizija pasakė: „Aš esu sramana 6. Slegiamas minčių apie senatvę, ligą ir mirtį, palikau savo namus ieškodamas išganymo kelio. Viskas stengiasi sunykti, tik Tiesa pasilieka amžinybėje. Viskas gali keistis ir nėra pastovumo, tačiau Budos žodžiai išlieka nepakitę.

Sidharta paklausė: „Ar įmanoma rasti ramybę šiame sielvarto ir kančios pasaulyje? Mane slegia žemiškų malonumų tuštuma ir nekenčiu visokio jausmingumo. Viskas mane slegia, o pati egzistencija atrodo nepakeliama.

Šramana atsakė: „Ten, kur karštis, yra ir šalčio galimybė. Esybės, patiriančios kančias, taip pat turi galimybę mėgautis. Blogio pradžia rodo, kad gėrį taip pat galima vystyti. Nes šie dalykai yra santykiniai. Kur didelė kančia, ten bus didelė palaima, jei tik atversi akis, kad pamatytum. Kaip žmogus, užkritęs ant šiukšlių krūvos, turi rasti artimiausią lotosais apaugusį tvenkinį, taip ir reikia ieškoti didžiojo nemirtingojo Nirvanos 7 ežero, kad išvalytumėte nešvarumus. Jeigu šis ežeras netaps paieškų objektu, vadinasi, kaltė ne ežere. Taip pat, kai yra palaimintas kelias, vedantis nuodėmės susaistytą žmogų į išganymą Nirvanoje, kaltas yra ne kelyje, o žmoguje, jei šis kelias paliekamas nuošalyje. O kai žmogus, apimtas ligos, nesinaudoja jį išgydančio gydytojo pagalba, kaltė ne gydytojui. Panašiai, kai žmogus, apsėstas piktų darbų troškimo, nesiekia dvasinio Nušvitimo vadovavimo, kaltės nebus šiame nuodėmę išlaisvinančiame vadovavime.

Princas išklausė išmintingus žodžius ir pasakė: „Žinau, kad pasieksiu savo tikslą, bet mano tėvas sako, kad aš dar jaunas ir mano pulsas plaka per pilnakraujiškai, kad galėčiau gyventi Šramanos gyvenimą“.

Didysis vyresnysis atsakė: „Turėtumėte žinoti, kad laikas visada palankus Tiesos paieškoms“.

Džiaugsmo virpulys pervėrė Sidhartos širdį: „Dabar laikas ieškoti Tiesos. Dabar pats laikas nutraukti visus ryšius, kurie gali trukdyti man pasiekti tobulą nušvitimą.

Dangiškasis Pasiuntinys su pritarimu išklausė Sidhartos sprendimą: „Eik, Sidharta, ir įgyvendink savo tikslą. Nes tu esi Bodisatva, išrinktasis Buda; tau lemta apšviesti pasaulį. Įgyvendink Tiesos tobulumą. Ir net jei žaibas trenks į galvą, nepasiduokite vilionėms, kurios veda žmones nuo Tiesos kelio.

Būkite atkaklūs ieškodami, ir rasite tai, ko ieškote. Nenumaldomai sekite savo tikslą ir laimėsite. Visų dievų, visų, kurie ieško šviesos, palaiminimas bus virš jūsų, o dangiškoji išmintis nukreips jūsų žingsnius. Tu būsi Buda, apšviesi pasaulį ir išgelbėsi žmoniją nuo sunaikinimo.

Tai pasakius, Vizija dingo, o Sidhartos siela buvo pripildyta ekstazės. Jis pasakė sau:

„Pabudau Tiesai ir nusprendžiu įvykdyti savo užduotį. Nutrauksiu visus ryšius, kurie mane sieja su pasauliu, ir paliksiu savo namus, kad rasčiau išganymo kelią. Tikrai, aš tapsiu Buda“.

Princas grįžo į rūmus, kad paskutinį kartą pažvelgtų į tuos, kuriuos mylėjo virš visų žemiškų lobių. Jis nuėjo į Rahulos motinos kambarius ir atidarė duris. Ten degė kvapnios alyvos lempa. Jazminais apibarstytoje lovoje Yashodhara miegojo užsidėjusi ranką sūnui ant galvos. Stovėdamas ant slenksčio, Bodisatva žiūrėjo į juos, ir jo širdis plyšo iš ilgesio. Jį pervėrė išsiskyrimo skausmas. Tačiau niekas negalėjo pakreipti jo sprendimo, ir drąsia širdimi jis tramdė jausmus ir atitrūko nuo to, kas jam buvo brangu.

Jo žirgas Kantaka buvo pabalnotas ir, plačiai atvertus rūmų vartus, nukreipė arklį į nakties tylą. Ištikimas vairuotojas jį lydėjo. Taigi princas Sidharta atsisakė žemiškų malonumų, išsižadėjo savo karalystės, nutraukė visus ryšius ir žengė į benamystės kelią.

Iki šiol keturios Indijos vietos sukelia Budos mokymo garbintojų piligriminę kelionę. Gimimo vieta – Kapilavastu. Šis miestas, kaip jau minėta, buvo Šiaurės Indijoje, Himalajų papėdėje, Gondaki upės aukštupyje ir buvo sunaikintas per Budos gyvenimą. Nušvitimo vieta – Bodhi Gaya, kur buvo dažnai minima Uruvelos giraitė, kurios šešėlyje Gotama visus savo pasiekimus derino su apšvietimu. Pirmojo pamokslo vieta yra Sarnath (netoli Benareso), kur, remiantis tradicijos išraiška, Buda paleido Įstatymo Ratą. Šioje vietoje vis dar saugomi seniausių nakvynės namų griuvėsiai. Mirties vieta – Kušinagara (Nepalas).

Indijoje viešėjusio kinų keliautojo Fa-Xian (392-414) užrašuose randame Kapilavastu valdų griuvėsių, kitų gerbiamų vietų aprašymus.

Nereikėtų manyti, kad Gotamos Budos gyvenimas vyko visuotinio priėmimo ir ramybės įkarštyje. Priešingai, buvo išsaugoti duomenys, rodantys šmeižtą ir visokias kliūtis, ant kurių Mokytojas, kaip tikras kovotojas, tik sustiprėjo, taip padidindamas savo žygdarbio reikšmę. Daug įrodymų byloja apie priešiškumą, kurį jis sutiko tarp asketų ir brahmanų, kurie jo nekentė. Pirmieji už jų fanatizmo pasmerkimą, antrieji – už atsisakymą pripažinti savo teises į socialinius privalumus ir tiesos pažinimą pagal gimimo teisę.

Jis pirmasis pasakė: „Jei būtų įmanoma pasiekti tobulumą ir išsivadavimą iš saitų, kurie žmogų sieja su žeme, tik atsisakius mėsinio maisto ir žmogiškų sąlygų, tai dramblys ir karvė būtų tai pasiekę jau seniai. “

Antra – „Dėl darbų žmogus tampa parija, darbais – brahmanu. Brahmano kurstoma ugnis ir Shudra 8 uždegama ugnis turi tą pačią liepsną, ryškumą ir šviesą. Prie ko privedė jūsų išsiskyrimas? Dėl duonos eini į bendrą turgų ir įvertini monetas iš sudros piniginės. Jūsų atskirumas tiesiog vadinamas apiplėšimu. O tavo šventi dalykai tėra apgaulės įrankiai.

Ar turtingo brahmano turtai nėra priekaištas Dieviškajam Įstatymui? Jūs galvojate apie pietus kaip apie šviesą, o apie šiaurę kaip apie tamsą. Ateis laikas, kai ateisiu nuo vidurnakčio, ir tavo šviesa užtems. Net paukščiai skrenda į šiaurę, kad į pasaulį atneštų jauniklių. Net pilkosios žąsys žino turto žemėje vertę. Tačiau brahmanas bando užpildyti savo diržą auksu ir rinkti lobius po namo slenksčiu. Brahmanai, tu gyveni apgailėtiną gyvenimą ir tavo pabaiga bus apgailėtina. Jūs būsite pirmasis, kuris bus sunaikintas. Jei eisiu į šiaurę, grįšiu iš ten“. (Pagal žodinę budistų Indijoje tradiciją).

Pasitaiko atvejų, kai, pasakius kalbas, didžioji dauguma klausytojų jį paliko, o Palaimintasis sakydavo: „Grūdai buvo atskirti nuo pelų; įsikuria likusi bendruomenė, stipri įsitikinimu. Gerai, kad šie išdidūs žmonės išėjo į pensiją“.

Prisiminkime epizodą, kai jo artimiausias mokinys ir giminaitis Devadatta nusprendė mesti akmens gabalą ant praeinančio Mokytojo ir net sugebėjo sužeisti jo pirštą.

Prisiminkime žiaurų likimą, ištikusį jo gentį ir tėvynę iš kerštingo karaliaus. Legendos pasakoja, kad Buda, būdamas su savo mylima mokine Ananda netoli miesto tuo metu, kai išpuolė savo šalį, pajuto stiprų galvos skausmą, atsigulė ant žemės ir užsidengė apsiaustu, kad paslėptų nuo vienintelio liudininko apėmusį sielvartą. jo stoiška širdis.

Be to, jis neturėjo fizinių kančių. Dažnai minimi stiprūs nugaros skausmai, kuriuos jis patyrė, o pati jo mirtis esą įvyko nuo nekokybiško maisto. Visos šios detalės daro jo išvaizdą tikrai žmogišką ir artimą.

Žodis „Buda“ nėra vardas, o reiškia proto būseną, pasiekusią aukščiausią išsivystymo tašką, pažodžiui išvertus „pažinta“, arba tą, kuris įvaldė tobulas žinias – išmintį.

Pasak Pali Sutros, Buda niekada nepatvirtino savo visažinystės, kurią jam suteikė jo mokiniai ir pasekėjai. „Tie, kurie tau, Vacca, sakė, kad mokytojas Gotama viską žino, viską mato, tvirtina, kad turi beribę apvaizdos ir žinių galią ir sako – ar aš einu, ar nejudėdamas, pabundu ar miegu, visažinė man visada būdinga viskam. – Tie žmonės nesako to, ką sakiau – jie kaltina mane priešingai visai tiesai.

Budos turimos galios nėra nuostabios, nes stebuklas yra gamtos dėsnių pažeidimas. Aukščiausia Budos galia visiškai atitinka amžinąją dalykų tvarką. Jo antžmogiški sugebėjimai yra „stebuklingi“ tiek, kiek žemesnėms būtybėms žmogaus veikla turėtų pasirodyti stebuklinga. Asketams, kovotojams su tikromis žiniomis, taip pat natūralu atskleisti savo neįprastus gebėjimus, kaip paukščiui skraidyti ir žuviai plaukti.

„Buda“, – pasak vieno teksto, „yra tik vyriausias iš žmonių, niekuo nesiskiriantis nuo jų, nei pirmasis jauniklis, išsiritęs iš kitų tos pačios šeimos viščiukų“.

Žinios jį iškėlė į kitą būtybių kategoriją, nes diferenciacijos principas yra slypi sąmonės gelmėse.

Gotamos Budos žmogiškumas ypač pabrėžiamas senoviniuose šventraščiuose, kur randami posakiai: „Gotama Buda, tai tobuliausias iš dvikojų“.

Senoviniuose raštuose visada pabrėžiamas jo mokymo gyvybingumas. Gotama nenusisuko nuo gyvenimo, o įsiskverbė į visą darbo žmonių kasdienybę. Jis siekė pritraukti juos mokytis, leido jiems dalyvauti jų bendruomenėse, priėmė jų kvietimus ir nebijojo kurtizanių ir radžų, dviejų socialinio gyvenimo centrų Indijos miestuose, vizitų. Jis stengėsi veltui nenusižengti tradiciniams papročiams; be to, jis ieškojo progos duoti jiems savo mokymą, rasdamas paramą ypač gerbiamoje tradicijoje, nepažeisdamas pagrindinių principų.

Jo mokyme nebuvo abstrakcijos, jis niekada nesupriešino esamos tikrovės su mistinio ir transcendentinio gyvenimo idealu. Jis pabrėžė esamų dalykų ir sąlygų tam tikrą laiką tikrovę. O kadangi jo veikla ir mintis daugiausia sukosi gyvenimo sąlygų ratu, savo kalbų ir parabolių turinį jis taip pat sėmėsi iš kasdienybės, pasitelkdamas paprasčiausius vaizdinius ir palyginimus.

Jo įtaka žmonėms buvo proporcinga jo tikėjimui savimi, savo jėgomis ir misija. Jis visada įsitraukdavo į kiekvieno mokinio ir klausytojo poziciją, suteikdamas jiems būtiniausią ir pagal jų supratimą. Jis neapsunkino studentų ir klausytojų, kurie neturėjo reikiamo pasiruošimo aukštesnių žinių įsisavinimui, jiems nepakeliamam psichiniam procesui. Jis taip pat neskatino tų, kurie siekia abstrakčių žinių ir nepritaikė jo itin etiško mokymo gyvenime.

Be jokios abejonės, jo žinios pranoko jo duotą Mokymą, tačiau didelės išminties paskatintas atsargumas neleido jam išsakyti sąvokų, kurių klausytojų sąmonė negalėjo įsisavinti ir dėl šios priežasties tapti destruktyviomis.

O jo mokymas kiekvienu atskiru atveju buvo toks individualus ir praktiškas, kad susiformavo trijų mokymo ratų tradicija: išrinktųjų, bendruomenės narių ir visų.

Kurdamas savo bendruomenes, Buda stengėsi sudaryti geriausias sąlygas tiems, kurie buvo pasiryžę plėsti savo sąmonę, kad įgytų aukštesnių žinių, o paskui išsiuntė juos į gyvenimą kaip gyvenimo mokytojus ir pasaulio bendruomenės šauklius.

Nuolatinė veiksmų, žodžių ir minčių kontrolė, kurios jis reikalavo iš savo mokinių ir be kurios negali būti sėkmės tobulėjimo kelyje, yra beveik neprieinama tiems, kurie gyvena įprastomis gyvenimo sąlygomis, kur tūkstančiai išorinių aplinkybių ir mažos atsakomybės nuolat atitraukia dėmesį. siekis tikslo link. Tačiau gyvenimas tarp žmonių, kuriuos vienija vienas siekis, bendros mintys ir įpročiai, labai padėjo, nes leido tobulėti norima linkme neprarandant energijos.

Buda, kuris mokė, kad visame pasaulyje yra tik santykių koreliatai, kuris žinojo, kad nieko neegzistuoja už bendradarbiavimo ribų; suprasdamas, kad egoistas, išdidus žmogus negali kurti ateities, nes pagal kosminį dėsnį jis išeis iš gyvybės srauto, išnešiąs viską, kas egzistuoja, iki tobulumo, kantriai dės sėklas, kurdamas savo bendruomeninio principo ląsteles. , numatantis didžiosios pasaulio bendruomenės įgyvendinimą tolimoje ateityje.

Priimant į bendruomenę buvo reikalingos dvi taisyklės: visiškas asmeninės nuosavybės atmetimas ir moralinis grynumas. Likusios taisyklės buvo susijusios su griežta savidisciplina ir bendruomenės atsakomybe. Visi, kurie prisijungė prie bendruomenės, deklamavo formulę: „Greipiuosi Budos, griebiuosi Mokymo, kreipiuosi į bendruomenę kaip savo baimių naikintojus. Pirmoji – savo Mokymu, antra – nekintama tiesa, o trečioji – gražiojo Budos mokomo įstatymo pavyzdžiu.

Turto apleidimas buvo griežtai įvykdytas. Be to, nuosavybės atsisakymas turėjo būti atskleistas ne tiek išoriškai, kiek priimti jį su sąmone.

Kartą vienas mokinys paklausė Palaimintojo: „Kaip suprasti nuosavybės atsisakymo įsakymo įvykdymą? Vienas mokinys viską apleido, bet Mokytojas ir toliau priekaištavo jam dėl nuosavybės. Kitas liko apsuptas daiktų, bet nenusipelnė priekaištų. „Savybės jausmas matuojamas ne daiktais, o mintimis. Tu gali turėti daiktų ir nebūti savininku. Buda nuolat patardavo turėti kuo mažiau daiktų, kad neskirtų jiems per daug laiko.

Visas bendruomenės gyvenimas buvo griežtai disciplinuotas, nes Budos mokymo pagrindas buvo geležinė savidisciplina, skirta pažaboti nepastovius jausmus, mintis ir ugdyti nepajudinamą valią. Ir tik tada, kai mokinys įvaldė savo jausmus, tik tada Mokytojas atidarė šydą ir davė užduotį. Tada studentas pamažu buvo priimtas į žinių gelmes.

Drąsa Gotamos mokyme buvo visų laimėjimų pagrindas. „Nėra tikros užuojautos be drąsos; savidisciplinos neįmanoma pasiekti be drąsos: kantrybė yra drąsa; be drąsos žmogus negali giliai įsiskverbti į tikras žinias ir įgyti Arhato išminties. Gotama pareikalavo iš savo mokinių visiškai sunaikinti baimę. Įsakomas minčių, veiksmų bebaimiškumas. Pats Gotamos Budos slapyvardis – „Liūtas“ ir jo asmeniniai raginimai pereiti visas kliūtis, kaip raganosiai ir drambliai, rodo, koks bebaimiškumo gylis jam buvo įsakytas. Ir todėl Gotamos Budos mokymą visų pirma galima pavadinti bebaimiškumo mokymu.

Pagal tradiciją „Priežastingumo grandinės“ (dvylika Nidanų) atidarymas pažymėjo Gotamos nušvitimo pasiekimą. Daug metų jį kankinusi problema buvo išspręsta. Galvodamas nuo priežasties prie priežasties, Gotama pasiekė blogio šaltinį:

12) Egzistencija yra kančia, nes joje yra senatvė, mirtis ir tūkstančiai kančių.

11) Aš kenčiu, nes gimiau.

10) Aš gimiau, nes priklausau būties pasauliui.

9) Aš gimiau, nes maitinu egzistenciją savyje.

8) Aš jį maitinu, nes turiu troškimų.

7) Aš turiu norų, nes turiu jausmus.

6) Jaučiu, nes palaikau ryšį su išoriniu pasauliu.

5) Šis kontaktas atsiranda veikiant mano šešiems pojūčiams.

4) Mano jausmai pasireiškia, nes aš, kaip žmogus, priešinu save beasmeniui.

3) Aš esu individas, nes turiu sąmonę, prisotintą šios asmenybės sąmonės.

2) Ši sąmonė buvo sukurta kaip mano ankstesnės egzistencijos rezultatas.

1) Ši egzistencija aptemdė mano sąmonę, nes aš nežinojau.

Išvardę šią dvylika kartų formulę atvirkštine tvarka, pamatysime, kad visų žmonijos bėdų šaltinis ir pagrindinė priežastis yra tamsoje, nežinioje. Vadinasi, ryškūs Gotamos apibrėžimai ir būtent nežinojimo pasmerkimas. Jis teigė, kad nežinojimas yra didžiausias nusikaltimas, nes tai yra visų žmonių kančių priežastis, verčianti vertinti tai, kas neverta, kad būtų vertinga, kentėti ten, kur neturėtų būti kančios, ir, paimdami iliuziją tikrove, praleisti savo gyvenimą siekti nereikšmingų vertybių, nepaisant to, kas iš tikrųjų yra vertingiausia – žmogaus būties ir likimo paslapčių pažinimo.

Šviesą, galinčią išsklaidyti šią tamsą ir išvaduoti iš kančios, Gotama Buda atskleidė kaip keturių kilnių tiesų žinojimą:

1. Įkūnytos būties kančia, kylanti iš nuolat atsinaujinančio gimimo ir mirties.

2. Šių kančių priežastis slypi tamsoje, troškime pasitenkinti žemiškais pasisavinimais, dėl kurių nepaliaujamai kartojama, netobula egzistencija.

3. Kančios nutraukimą sudaro apšviesto izoliavimo būsenos pasiekimas ir taip sukuriama galimybė sąmoningai sustabdyti egzistencijos Žemėje ratus.

4. Būdas, kaip užbaigti šią kančią, yra laipsniškas elementų stiprinimas, siekiant pagerinti egzistencijos žemėje priežasčių sunaikinimą ir artėti prie didžiosios tiesos.

Kelią į šią Tiesą Gotama padalijo į aštuonis žingsnius:

1. Teisingas atpažinimas (atsižvelgiant į priežastingumo dėsnį).

2. Teisingas mąstymas.

3. Taisyklinga kalba.

4. Teisingas veiksmas.

5. Teisingas gyvenimas.

6. Teisingas darbas.

7. Teisingi prisiminimai ir savidisciplina.

8. Teisinga koncentracija.

Šias pozicijas gyvenime įgyvendinantis žmogus išsivaduoja iš žemiškosios būties kančių, kurios yra neišmanymo, troškimų ir geismų pasekmė. Kai šis išsivadavimas įgyvendinamas, pasiekiama Nirvana.

Gotama Buda taip pat nurodė dešimt didelių kliūčių, vadinamų pančiais:

1. Asmenybės iliuzija.

2. Abejoti.

3. Prietaras.

4. Kūniškos aistros.

5. Neapykanta.

6. Žemės prisirišimas.

7. Malonumo ir ramybės troškimas.

8. Puikybė.

9. Pasitenkinimas.

10. Nežinojimas.

Norint pasiekti aukštesnių žinių, būtina pertraukti visas šias pančius.

Skelbdama keturias kilnias tiesas ir kilnų kelią, Gotama, viena vertus, pasmerkė fizinį kūno marinimą asketų ir palaidumo, kita vertus, nurodė aštuonių žingsnių kelią, kaip jausmų harmonizavimo ir siekio pasiekti kelią. šešios Arhato tobulybės: užuojauta, moralė, kantrybė, drąsa, susikaupimas ir išmintis.

Budos bendruomenės turėjo daug įvairių prašymų, todėl buvo sudarytos iš pačių įvairiausių elementų. „Milindoje-Panhoje“ randame tokias eilutes: „Kokios priežastys įeina į bendruomenę? – kartą Milinda paklausė savo pašnekovės budizmo mokytojos Nagasenos. Į šį klausimą išminčius atsakė: „Vieni tapo bendruomenės nariais, norėdami išvengti karaliaus tironijos, kiti pabėgo nuo plėšikų ar buvo apkrauti skolomis, yra tokių, kurie tiesiog norėjo užsitikrinti savo egzistavimą“.

Bendruomenė priėmė visus, neskiriant rasės, luomo ir lyties; o patys įvairiausi siekiai ir naujų kelių ieškojimai rado joje pasitenkinimą.

Budos bendruomenės nebuvo vienuolynai, o įėjimas į jas nebuvo iniciacijos, nes, pasak Mokytojo, tik mokymo realizavimas iš įėjusio budisto padarė naują žmogų ir bendruomenės narį.

Bendruomenėje buvo vykdoma visiška visų narių lygybė. Vienas bendruomenės narys nuo kito skyrėsi tik savo narystės laikotarpiu. Rinkimuose į vyresnį amžių nebuvo atsižvelgta. Darbo stažas nebuvo matuojamas žilais plaukais. Apie tą, kuris visą orumą turėjo tik senatvėje, buvo sakoma, kad jis „veltui senas“. „Bet tas, kuriame kalba teisingumas, kuris moka susivaldyti, kuris yra išmintingas, yra vyresnysis“.

Buda neprivertė žmonių gyventi mažoje komunoje. Nuo pat pradžių tarp mokinių buvo tokių, kurie pirmenybę teikė vienam gyvenimui. Apie tokį, per daug išėjusį į pensiją, Buda sakė: „Vienišas gyvenimas miške yra naudingas tiems, kurie juo seka, bet mažai kas prisideda prie žmonių gerovės“.

Buda nenorėjo nustatyti per daug taisyklių, stengėsi vengti įstatų pedantiškumo ir monotonijos, vengti daugelio draudimų padaryti privalomus. Visomis taisyklėmis buvo siekiama apsaugoti ir išsaugoti visišką mokinio nepriklausomybę. Bendruomenės narys privalėjo laikytis paprastumo ir padorumo, tačiau kadangi nėra pranašumo nei ką valgyti, nei ką rengtis, Buda suteikė savo mokiniams tam tikrą laisvę. Devadattos paskatinti, keli bendruomenės nariai paprašė Budos įvesti griežtesnę discipliną savo mokiniams ir uždrausti valgyti mėsą bei žuvį. Buda atmetė šį prašymą, sakydamas, kad kiekvienas gali laisvai taikyti šias priemones sau, tačiau jų negalima priskirti prievolei kiekvienam. Ta pati tolerancija drabužiams, nes nepriimtina, kad kai kuriems laisvė išsigimsta į privilegiją. Taigi, įsitikinęs garbingosios Sonos išmintimi ir matydamas jo kruvinas pėdas, Palaimintasis jam pasakė: „Sona, tu esi rafinuotas, įsakau tau avėti batus su padais“. Sona paprašė, kad šis leidimas galiotų visiems, o Palaimintasis suskubo išpildyti šį norą.

Mokytojo nemeilė dėl daugybės fiksuotų taisyklių, ypač draudimų, nustatymo ir noras išsaugoti bendruomenės gyvybingumą aiškiai išreikštas vėlesniuose jo nurodymuose savo mokiniui Anandai: „Aš liepiu bendruomenei keisti taisykles, mažas. ir mažas“.

Tačiau daugelis silpnų sielų yra ramesnės, jei jų pareigos yra griežtai apibrėžtos, todėl vėlesniame budizme padaugėjo taisyklių ir draudimų. Daug lengviau paklusti taisyklėms, net ir drovioms, nei parodyti asmeninę sąmoningą energiją, kurios Mokytojas reikalavo iš savo mokinių. Bendruomenė nesiekė nuasmeninti savo narių, o draugiškai, glaudžiai juos sujungti su vienu bendros gerovės siekiu. Bendruomenė nenorėjo išlyginti individualių savybių, priešingai, Buda vertino kiekvieną iniciatyvą, kiekvieną individualią apraišką, nes mokyme, kuriame buvo teigiama, kad kiekvienas yra savo kūrėjas ir išvaduotojas ir kad norint tai pasiekti reikia visiškai asmeninių pastangų. Tikslas, individuali pradžia turėjo visus vystymosi duomenis. „Venkite kivirčų, tvirtinkitės savyje, neatskirkite kitų“, – buvo taisyklė bendruomenėje.

O budizmas taip mažai bijojo individualių apraiškų, kad dažnai vieno iš bendruomenės narių įkvėpti žodžiai buvo priimti ir tapdavo kanoniškais kartu su Mokytojo teiginiais.

Ypač dažnai jis liepdavo šeimos žmonėms mokyti savo vaikus visų mokslų, menų ir taip prisidėti prie jų sąmonės augimo bei plėtimosi. Jis taip pat nuolat atkreipdavo dėmesį į būtinybę skubiai keliauti. Jis tai laikė tikru šviečiančiu tikslu, kelionėms, atskiriant žmogų nuo įprastų sąlygų, ugdo jame mobilumą, išradingumą ir prisitaikėliškumą – savybes, būtinas rengiant sąmonės plėtimosi procesą.

Gotamos mokymai primygtinai reikalavo patikimumo, tačiau jame nėra dogmų, kurios būtų siūlomos apie tikėjimą, nes Mokytojas, tvirtindamas žinias visame kame, nematė aklo tikėjimo naudos sąmonės vystymuisi. "Todėl aš jus išmokiau, - sakė Buda, - netikėkite tik todėl, kad girdėjote, bet tik tada, kai tai patvirtina ir priima jūsų sąmonė. Pokalbyje su jaunu brahmanu Palaimintasis atkreipė dėmesį į tai, kaip vertas mokinys pasiekia tiesos įvaldymo: „Kai po brandžios diskusijos mokinys pripažino, kad šis asmuo yra visiškai laisvas nuo klaidos galimybės, jis tai tiki. asmuo. Kreipdamasis į jį su pasitikėjimu, jis tampa jo mokiniu. Tapęs jo mokiniu, jis atveria ausį. Atmerkęs ausį, jis girdi mokymą. Išgirdęs mokymą, jis laiko jį galvoje. Jis aptaria nuslėptų tiesų prasmę. Jis juos apmąsto. Taip gimsta jo ryžtas. Ką nusprendė, tą padarė. Jis įvertina įsipareigojimo reikšmę. Jį įvertinęs deda visas pastangas. Įdėtomis pastangomis jis artėja prie tiesos. Įsiskverbęs giliai į jį, jis mato. Bet visa tai yra tik tiesos pripažinimas, bet ne jos įvaldymas. Norėdami tai visiškai įvaldyti, turite pritaikyti ir nenuilstamai kartoti šį psichologinį procesą. Iš šio pokalbio aiškėja, kaip mokinys galėjo laisvai aptarinėti jam dėstomus mokymus ir kad tik savarankiškomis pastangomis pasiekiamas tiesos pažinimas ir įvaldymas.

Budos mokymas, kaip tiesos mokymas, apėmė visus didžiuosius mokymus, buvusius prieš jį, todėl, reikalaudamas tikrumo, išvarė neigimą. Išvarydamas neigimą, mokymas niekam nepavergė. Didelio bendruomeniškumo principo suvokimas atvėrė visus kelius.

Budos bendruomenėse atsisakymas buvo leidžiamas, asmeniškai sąmoningai; bet neigimas buvo tapatinamas su nežinojimu. Budos bendruomenėje buvo galima atsisakyti smulkmenų, tačiau neigimas buvo tolygu pasitraukimui iš bendruomenės. Buvo įprasta niekada neprisiminti pensininkų – bendruomenė turėjo gyventi ateityje. Be to, dažnai grįždavo tie, kurie buvo iškritę; tada grįžimo nelydėjo jokie klausimai, išskyrus vieną: "Ar neigiate?"

Mokymo pradžioje disciplina daugiausia buvo susijusi su širdies ir proto išvalymu nuo išankstinių nusistatymų ir blogų savybių. Kadangi tai buvo sėkminga, mokymas buvo perkeltas į sąmonės plėtrą.

Vienam žmogui sunku pakilti, jei jis nepraėjo atšiauraus apsivalymo kelio. „Jei medžiaga užteršta, nesvarbu, kiek dažytojas jį panardins į mėlynus, geltonus, raudonus ar violetinius dažus, jo spalva bus negraži ir nešvari – kodėl? Dėl medžiagos užterštumo. Jei širdis nešvari, reikėtų tikėtis tokio paties liūdno rezultato.

„Iš trijų veiksmų rūšių, – sakė Buda, – žalingiausias yra ne žodis, ne kūno veiksmas, o mintis. Nuo to momento, kai atsiranda blogio sprendimas, žmogus jau yra kaltas – ar jis atsiskleidžia, ar ne.

„Pagrindinis elementas visame kame yra mąstymas. Visų pirma yra mintis. Viskas daroma mintimis. Jei žmogus kalba ar elgiasi su pikta mintimi, jį lydi kančia, kaip ratas eina paskui gyvūno kanopą, kuri tempia vežimą.

„Jei žmogus kalba ar elgiasi su gera mintimi, laimė lydi jį kaip šešėlis, kuris jo nepalieka“.

Mokytojas ypač primygtinai nurodė budrumą dėl savo minčių, nes jei mokinys, per daug pasitikintis pasiektais rezultatais, atpalaiduoja budrumą, jis brangiai sumokės už menkiausią praleidimą. Šis patarimas dėstomas palyginimu: „Žmogus buvo sužeistas užnuodyta strėle; gydytojas, išėmęs strėlę, liepė sužeistajam atidžiai stebėti žaizdą. Tačiau pacientas įsivaizdavo, kad jam daugiau nėra ko bijoti. Be priežiūros, žaizda užsidegė ir sukėlė mirtį bei dideles kančias.

Nurodydamas, kaip beprotiškai naudinga pasiduoti žemiems polinkiams, Buda sakė: „Jausmas, dėl kurio save pažeminai, greitai tau liks tik prisiminimu, kaip sapne patirtas malonumas. Tačiau tai, kas liks nuolatiniu, gyvu priekaištu, yra veiksmas, atliktas vardan šio malonumo.

„Gryna moralė yra kaip pripūstas odinis krepšys, vieną kartą sugadink – jis pražus. Lygiai taip pat, jei vieną dieną patenkinsite piktus polinkius, niekas nesustabdys aistrų siekimo, o sau paliktas žmogus negrįžtamai pražus.

Priėmimas į bendruomenę nebuvo lydimas jokių įžadų. Atėjusysis tik atsinešė norą tarnauti mokymui. Kai šis pasirengimas dingo, niekas jo neprivalėjo likti bendruomenėje. Palikti bendruomenę buvo taip pat lengva, kaip ir apgauti. Yra daug pavyzdžių, kai žmonės paliko bendruomenę ir grįžo vėliau.

Nebuvo įmanoma pašalinti bendruomenės nario vien dėl to, kad jūs nesutinkate su juo vertinant jo poelgį. Jį išvaryti reiškia suteikti laisvę nuožmių žodžių srautui ir nesutarimui bendruomenėje. „Bendruomenės narys nebeperteiks to, ką išgirdo apie kitų atsiskyrimą, o suartins, tardamas tik pritarimo žodžius. Neapykanta niekada nebuvo sunaikinta neapykanta, ją sustabdė tik gerumas, tai yra amžinas įstatymas.

„Kaip Buda pasirinko savo mokinius pasiekimams? Pamokų viduryje, kai mokinius jau apėmė nuovargis, Buda uždavė netikėčiausią klausimą ir laukė greičiausio atsakymo. Arba, sudėjęs paprasčiausią dalyką, pasiūlė apibūdinti ne daugiau nei trimis žodžiais ar ne mažiau nei šimtu puslapių. Arba, pastatęs mokinį prieš užrakintas duris, paklausė: „Kaip jas atidarysi? Arba pasiųsdavo po langu muzikantus ir priversdavo juos giedoti visiškai priešingo turinio giesmes. Arba, pastebėjęs įkyrią musę, pakvietė mokinį pakartoti netikėtai pasakytus žodžius. Arba, eidamas priešais studentą, paklausė: „Kiek kartų tai praėjo? Arba, pastebėjęs gyvūnų baimę, iškėlė sąlygą ją įveikti. Taip galingasis liūtas grūdino dvasios ašmenis“.

„Nereikėtų pamiršti ir Budos mėgstamo žaidimo su mokiniais poilsio akimirką, kai Mokytojas į kosmosą išmetė vieną žodį, pagal kurį mokiniai pastatė ištisą mintį. Nėra išmintingesnio sąmonės būsenos patikrinimo. (Užrašyta iš žodinės induizmo budizmo tradicijos žodžių).

Buda su tikromis žiniomis, tvirtai suvokdamas visko, kas egzistuoja, kintamumą, sušvelnino savo mokinius, aprūpino juos drąsa, kantrybe ir užuojauta bei išugdė tikrus kovotojus už bendrą gėrį.

Seniausiuose šventraščiuose yra ypač daug visiškos paniekos pavyzdžių tam, kas daro gyvenimą lengvą ir įprastai malonų.

„Atmetus viską, kas asmeniška, atsiranda tikros laisvės jausmas, iš laisvės gimsta džiaugsmas, iš džiaugsmo – pasitenkinimas, iš pasitenkinimo – ramybės ir laimės jausmas“.

Savižudybę ypač griežtai uždraudė Buda, kaip ir visos gyvybės atėmimą. „Prieš bausmę viskas dreba, viskas bijo mirties. Spręsdamas apie kitus pagal save, nežudyk savęs ir nebūk žmogžudystės priežastimi“.

Jo tolerancija ir glaudaus bendradarbiavimo su žmonėmis troškimas buvo toks didelis, kad jis niekada nepasisakė prieš ritualus ir įsitikinimus. „Gerbk savo tikėjimą ir nepiktnaudžiauk kitų tikėjimu“ yra viena iš budizmo aksiomų.

Nuo pat savo veiklos pradžios jis įsitikino, kiek vietoje ir tuo metu ištartas žodis labiau už bet kokius stebuklus įtikina psichinį poveikį žmogui ir jo atsinaujinimui. Jis griežtai liepė savo mokiniams neatskleisti įgytų „stebuklingų“ galių sugebėjimų prieš tuos, kurie nėra susipažinę su juose įtvirtintais principais. Be to, tokie apreiškimai kenkia ir pačiam savininkui, nes iškelia jį aukščiau aplinkinių ir sukelia pasididžiavimą juo.

Priimtas mokinys neprivalėjo pasigirti antžmogišku tobulumu. Mokinys, kuris, turėdamas piktų kėslų ir stumiamas godumo, gyrėsi antžmogišku tobulumu, ar tai būtų dangiškos vizijos, ar stebuklai, negalėjo likti tarp Šakjamunio mokinių.

Žodis ir įtikinėjimo galia buvo vieninteliai ginklai, kuriuos Mokytojas naudojo, kad paveiktų aplinkinius. Niekada ir niekur nesutinkame pykčio ar net pasipiktinimo, o tik griežtą tiesos pareiškimą. „Palaimintasis yra tobulas savo kalbos mandagumu“, – pabrėžia mokinys Šariputra.

„Kaip žemė, be pasibjaurėjimo ir malonumo, kantriai ištveria viską, tyrą ir nešvarų, užmestą ant jos, kaip Buda, neliečiama, ji neša žmonių garbę ir panieką. Kaip vanduo valo ir gaivina, neatsižvelgiant į visus žmones, nesvarbu, ar jie teisingi, ar blogi, Buda užjaučia priešus ir draugus.

Buda dažnai lankosi ir kalbasi su savo klausytojais apie jiems rūpimus klausimus ir išsamias diskusijas apie jų atsakomybę šeimai ir visuomenei. Jo skirtumas nuo kitų mokytojų ir didžiausias nuopelnas yra tai, kad, vertindamas žmogaus pareigą naudingumo gyvenime požiūriu, jis stengėsi rafinuotus ir aukštus jausmus pritaikyti praktiniame gyvenime. Visada ir visame kame jis vadovavosi tikslingumu. – Kokią naudą tau gali duoti dangus? Jūs turite būti nugalėtojai čia, šiame pasaulyje, tokioje valstybėje, kokia esate dabar.

Kartą vienas didelis diskusijų dalyvis bandė suklaidinti Budą užduodamas jam dviprasmiškus klausimus. Buda nustojo jį tyrinėti ir tarė jį supančiai miniai: „Šis žmogus nenori to, ką mato. Ko nemato, to ieško. Manau, jis ilgai ieškos veltui. Jis nėra patenkintas tuo, ką mato aplinkui, o jo norai yra beribiai. Tai gerai tiems, kurie atsisakė troškimų“.

Buvo įsakyta susilaikyti nuo visko negatyvo ir visa energija prisidėti prie teigiamo ir gražaus.

Alkoholinių gėrimų vartojimas ir kitų girtavimas buvo uždraustas, nes apsvaigimas veda į nuopuolį, nusikaltimus, beprotybę ir nežinojimą, o tai yra pagrindinė naujos, sunkios egzistencijos priežastis. Taip pat buvo atkreiptas dėmesys į tobulo tyrumo poreikį, kad būtų pasiektas visiškas dvasinis tobulėjimas. Tačiau vienos žmonos turėjimas ir ištikimybė jai buvo vertinama kaip skaistybės forma. Gotama Buda poligamiją griežtai pasmerkė kaip neišmanymo produktą.

Budos mokymai daugiau nuveikė moterų išsilaisvinimui ir laimei nei visi kiti Indijos mokymai. "Moteris, - sakė Gotama, - gali pasiekti aukščiausią pažinimo laipsnį, kuris yra atviras vyrui, ty tapti Arhatu. Išsilaisvinimas, esantis už formų ribų, negali priklausyti nuo lyties, kuri priklauso formų pasauliui.

Moterys dažnai vaidino svarbų vaidmenį bendruomenėse, ir daugelis iš jų pasižymėjo savo žiniomis ir siekiais. Štai jo mokinės Somos atsakymas į klausimą: „Būklė, kurią išminčius sunkiai pasiekia, kaip ją pasiekti riboto proto moteris? „Kai širdis visiškai rami, kai atsiveria sąmonė, tada matai tiesą. Bet jei kas galvoja – aš esu moteris, arba aš vyras, arba aš toks, ar aš kitas – tegul tai daro Mara 9“.

„Nemirtingumo vartai yra atviri visoms būtybėms. Kas turi ausis, teateina, klauso Mokymo ir tiki“.

Buda atkreipė dėmesį į išankstinio nusistatymo absurdiškumą, kai žodžiams priskiriamas vis didesnis autoritetas, kai juos kartoja vis daugiau mokslininkų. Tikras mokslininkas yra tas, kuris suvokė žinių tobulumą, o ne tas, kuris murma formules, kurios jam jau ne kartą buvo išmestos atgal.

„Savo mokiniams sakau – tai Nirvana, tai kelias į ją. Kaip nurodžiau, nedidelė dalis jų pasiekia, kiti – ne. Ką aš galiu padaryti? Palaimintasis yra tik kelio ženklas“.

„Joks vyras negali išgelbėti savo mylimo žmogaus. Žmogaus padarytas blogis sutepa tik jį patį. Blogis, kurio jis vengė, palietė ne tik jį. Kiekvienas yra tyras, o ne tik sau. Žmogus negali apvalyti kito“.

„Pasigydyti galima tik per vidinį darbo su savimi procesą. Todėl Buda neatpažino jokios veiksmingos jėgos už formulių, kurios žodžiu perduodamos iš kartos į kartą kaip krepšys, einantis iš rankų į rankas.

Buda, neigdamas asmeninio Dievo egzistavimą, teigdamas galimybę išsivaduoti tik visiškai asmeninėmis pastangomis ir sunkiu darbu su savimi, vien tuo jau neigė bet kokį išorinį garbinimą. Jis nuo pat pradžių smerkė visus ritualus ir kitus išorinius veiksmus, kurie tik prisideda prie dvasinio aklumo stiprinimo, prisirišimo prie negyvųjų formų. Jo mokyme niekur nėra net užuominos apie asmeninį garbinimą. Jis sakė: „Mokymas gelbsti ne todėl, kad Buda tai duoda, bet todėl, kad tai yra išsivadavimas. Mane sekantis mokinys, įsikibęs į mano drabužių galą, yra toli nuo manęs, o aš nuo jo. Kodėl? Nes šis studentas manęs nemato. Kitas gyvena už šimtų mylių nuo manęs ir, nepaisant to, yra šalia manęs, o aš jam. Kodėl? Kadangi šis studentas supranta mokymą, supranta mokymą, jis supranta mane.

„Jei suprastumėte ir pamatytumėte tiesą tokią, kokia ji yra, ar sakytumėte: mes esame skolingi pagarbai savo Mokytojui ir iš pagarbos jam, kaip sakė Mokytojas, taip ir mes? „Ne, palaimintasis. – Tai, ką jūs tvirtinate, ar ne tai, ką pats matėte ir supratote? – Taip, palaimintasis. Numatydamas ateitį, Buda sakė: „Mokymas yra tarsi deglo liepsna, kuri uždega nesuskaičiuojamą skaičių laužų, šios ugnies gali padėti gaminti maistą arba išsklaidyti tamsą, tačiau pirmojo fakelo liepsna liks visada šviesti“.

Būdamas visų ritualų priešas, Buda neigė apvalančią dušo galią. „Žmogus nebus moraliai švarus, jei ilgą laiką buvo valytas vandenyje. Grynas žmogus, brahmanas, tas, kuriame gyvena tiesa ir dorybė.

„Visos jūsų taisyklės, – pasakė Buda fanatikams, – yra žemos ir juokingos. Kai kurie iš jūsų vaikšto nuogi, prisidengdami tik rankomis; kitas negers iš ąsočio ir nevalgys iš indo, nesėdės prie stalo tarp dviejų pašnekovų, tarp dviejų peilių ar dviejų indų; kai kurie nesėdės prie bendro stalo ir nepriims išmaldos namuose, kur yra nėščia moteris, kur pastebės daug musių ar sutiks šunį ...

Ko tikitės iš savanorių iš savo sunkaus darbo? Iš pasauliečių tikiesi išmaldos ir pagarbos, o pasiekęs šį tikslą esi labai priklausomas nuo laikinojo gyvenimo patogumų, nenori su jais skirtis ir nežinai tam priemonių. Kai tik iš tolo pamatai lankytojus, tu tuoj pat atsisėdi ir apsimeti, kad esi įtrauktas į gilias mintis, tačiau atsisveikinęs su jais vėl darai ką nori, vaikštai ar ilsisi laisvėje...

Dirbti naudinga tik tada, kai po juo nėra paslėpti savanaudiški ketinimai.

Asketizmas neturi jokios vertės išsivaduoti iš žemės pančių. Daug sunkiau rasti kantrų žmogų nei tą, kuris maitintųsi oru ir šaknimis, apsirengtų žieve ir lapais. Kai žmogų nusilpsta alkis ir troškulys, kai jis per daug pavargęs, kad valdytų savo jausmus ir idėjas, ar gali pasiekti tikslą, kurį turi tik aiškus išsiplėtusios sąmonės protas?

„Kad kaltės stygos skleistų harmoningą garsą, jos neturėtų būti per daug įtemptos ar atsipalaidavusios. Lygiai taip pat ir visos pastangos, jei jos yra per didelės, baigiasi bergždžiu energijos švaistymu, jei nepakanka – virsta pasyvumu.

Atlikite pratimus proporcingai, stebėkite tikslią įtampą ir subalansuokite savo sugebėjimus.

Drausmingas žmogus yra laisvas, būdamas laisvas, jis džiaugiasi, yra ramus ir laimingas“.

Kai jis suformulavo nurodymus sūnui, tada kartu su meile, užuojauta ir kantrybe liepė jam išlaikyti džiaugsmą.

Budizme žmogus yra pajėgus dorybei tik tada, kai tai suvokia. Negalite nusiminti žmogui, kuris daro bloga, jei nežino, ką daro. Jis mato neteisingai, bet bent jau mato. Gavęs tam tikrų žinių, jis gali atsisakyti ankstesnių veiksmų. Tačiau ko tikėtis iš proto aklumo ištikto žmogaus?

„Iš dviejų žmonių, kurie daro tą pačią klaidą, blogiausias yra tas, kuris to nesuvokia. Iš dviejų nekaltų geriausias yra tas, kuris supranta, kad yra nekaltas. Nes iš žmogaus, kuris nepripažįsta savęs kaltu, negalima tikėtis, kad jis atskleis jėgų nutraukti savo kliedesį.

Norint išgydyti save, reikia pažinti savo ligą, bet jos žinojimas neduoda sveikatos; tam būtina sąlyga yra valios pasireiškimas.

Valios energija daro mokinį budrų, kupiną nekintamų pastangų. Šios savybės suteikia jam kantrybės, energijos, savitvardos pastovumo – trys būtinos sąlygos sutriuškinti Maros minias „kaip dramblys, sutraiškantis bambukinę trobelę“. Kantrybė gimsta iš užuojautos ir žinių.

Kalbant apie gailestingumą, nurodoma, kad svetimos klaidos yra lengvai pastebimos, tačiau savo – sunku pagauti. „Žmogus sijoja kaimyno skriaudą, kaip grūdus nuo pelų, bet savąjį, kaip apgaviką, slepia nuo žaidėjo blogą kauliuką.

Niekur nematome nesipriešinimo blogiui, visur yra veiksmingas blogio atskleidimas ir nutraukimas. Negalima pasiduoti kančioms, reikia drąsiai tobulinti gėrį ir nesitenkinti mažais pasiekimais. „Kaip graži gėlė be kvapo, taip gražūs žodžiai to, kuris nesielgia atitinkamai, yra bevaisiai“.

„Parodžiau savo mokiniams kelią, kuriuo jie turi eiti, kad parodytų keturias tobulas pastangas. Užkirsti kelią žalingų, blogų dalykų atsiradimui, jei jie dar nenustatyti, užkirsti kelią jų vystymuisi, jei jie jau buvo nustatyti; prisidėti prie dar nepasireiškusių naudingų dalykų atpažinimo ir jau pasireiškusių stiprinimo – mokinys generuoja valią, siekį, ugdo drąsą, mankština širdį ir kovoja.

Mes niekada Budos nevadinsime nuolankiu, priešingai, jis yra linksmas Vairuotojas. Kovotojas už bendruomenę ir materiją. Darbo ir vienybės herojus.

Kuo giliau gilinamės į Palaimintojo mokymą, tuo aiškiau atsiskleidžia jo beribė atjauta ir meilė, kuria alsuoja visos jo mintys ir veiksmai.

Sutrose yra daug užuojautos pasireiškimo požymių; nėra reikalo jų išvardinti, nes cituojamame, paskutiniame pasireiškime yra visas Budos santykio su artimu subtilumas ir palietimas.

„Kalvys Chunda, išgirdęs, kad palaimintasis atėjo pas Pavą ir sustojo giraitėje, nuėjo pas jį ir, parodydamas pagarbą, paprašė, kad palaimintasis rytoj pavalgytų. Gavusi sutikimą Chunda išėjo ir jau kitą rytą paruošė įvairiausių patiekalų, taip pat didelį gabalą sultingos kiaulienos. Palaimintasis, lydimas mokinių, atvyko į kalvio namus. Atsigulęs ant paruoštos sėdynės, jis atsisuko į kalvį Chundą:

„Chunda, kiaulieną, kurią laikei, atnešk man ir duok mokiniams kitų tavo paruoštų patiekalų“.

„Taip, pone“, - atsakė kalvis ir padarė, kaip nurodyta.

Tada palaimintasis tarė: „Chunda, ką tau paliko iš kiaulienos, įkask į žemę, nes aš nežinau kito padaro, išskyrus Tathagata 10, kuris galėtų ją pasisavinti“.

- Taip, pone, - atsakė Čunda ir palaidojo likusią kiaulienos dalį žemėje.

Kalvio Chundos namuose paragavęs maisto, Palaimintasis susirgo sunkia skrandžio liga ir, pajutęs didelius skausmus, pasakė savo mokiniui Anandai: „Kelkis, Ananda, mes važiuosime į Kušinagarą“. Kelyje Palaimintasis dažnai sustodavo, jausdamas stiprų skausmą, troškulį ir ilgesį. Taigi jie pasiekė Kakutkha upę; čia, išsimaudęs, Palaimintasis sustojo miško pakraštyje, atsigulė ant išsiųstų drabužių ir atsigręžė į Anandą: „Ananda, gali būti, kad kas nors nuliūdins kalvio Chundos širdį tokiomis kalbomis. :“ Chunda, tu turi didelių bėdų ir turėtum jaustis labai nepatenkintas, kad Tathagata paliko laikinąją vietą po to, kai pavalgė tavo namuose.

Ananda, nuvaryk sunkias Chundos mintis žodžiais: „Draugai, turėtum džiaugtis, nes tai tavo laimė, kad taip atsitiko. Iš paties Tathagatos lūpų girdėjau ir atkreipiau dėmesį, kad dvi maisto dovanos yra vertinamos ir atlyginamos vienodai. Iš tikrųjų jie gauna didesnį atlygį ir palaiminimą nei kiti. Kurie du? Tas, po kurio Tathagata pasiekia aukščiausią, pilną apšvietimą, ir tas, po kurio jis patenka į Nirvanos išlaisvinimą. Tokiomis kalbomis tu, Ananda, turėtum išsklaidyti sunkias kalvio Chundos mintis.

Budos meilės, kaip neišmatuojamo srauto, negalėjo išsemti jokia neapykanta ar priešiškumas. Priešingai, priešiški išpuoliai jį dar labiau išryškino. Todėl jis paliko savo mokiniams: „Kad ir ką žmonės apie jus sakytų, ar tai būtų teisinga, mandagu ar nemandagu, protinga ar kvaila, geraširdiškai ar piktai, mano mokiniai, jūs turite prie to priprasti. Jūsų protas turi išlikti švarus, nesuteptas. Taip pat piktas žodis neturi ateiti iš jūsų burnos. Turėtumėte būti malonūs ir užjaučiantys, su mylinčia širdimi ir nepuoselėti neapykantos. Apgaubkite tokį žmogų nenutrūkstamu meilės minčių srautu. Ir, tęsiant nuo jo, pripildykite visą pasaulį nuolatinėmis mintimis apie mylintį gerumą, plačiomis ir augančiomis kaip pasaulis, laisvų nuo neapykantos, be pykčio. Taigi, mokiniai, turite ugdyti save“.

Meilė, kaip mokė Palaimintasis, būdama proto išlaisvinimas, buvo viso to, kas iš tiesų didinga, šaknis.

„Visų pirma – mylinti širdis“.

Idėja apie asmeninį dievą, gelbstintį žmoniją, budistams buvo nepriimtina, nesuderinama su karmos dėsniu 11 ir supratimu, kad jų išlaisvinimui reikia visiškai asmeninių pastangų.

„Jei yra Dievas, kokią viltį tu gali turėti, kad jį malšintum giesmėmis ir nusilenkimais? Veiksmai, kuriuos atlikote, yra šios aukštesnės būtybės veiksmai. Jei Dievas daro visa, kas bloga, kokį nuopelną matote jame už savo garbinimą? Jei, nekęsdamas blogio, jis nesugeba atskleisti blogio, tada absurdiška sakyti, kad viskas, kas egzistuoja, yra Dievo kūrinys. Dievo galia turi būti pagrįsta įstatymu arba pajungta kitai priežasčiai. Pirmuoju atveju tai yra įstatymo pasekmė, antruoju tai turime vadinti vergove, o ne viešpatavimu.

Jeigu amžinai kintanti žmogaus egzistencija atmeta hipotezę apie pastovią, nekintančią esmę, tai Visata, šis kompleksų kompleksas, pilnai paaiškinama be poreikio ar net galimybės į ją įvesti nekintančią ir amžiną būtį.

Dvi doktrinos, kurias ypač pasmerkė Buda:

1. Amžinos nekintančios sielos patvirtinimas.

2. Sielos sunaikinimas po mirties.

Buda neigė nekintančios sielos egzistavimą žmoguje ir visame kame, nes žmoguje ir visoje Visatoje jis matė tik nepastovumą ir laikinumą.

Sąvoka, siejama su žodžiais „nekintanti siela“, budistui yra visiškai nepriimtina, nes mintis, kad žmogus gali būti nuo visų kitų esybių ir visos Visatos egzistavimo atskirta esybė, negali būti įrodyta nei logika, nei paremta mokslu.

„Niekas nėra nepriklausomas šiame pasaulyje. Viskas, kas egzistuoja, priklauso nuo priežasčių ir sąlygų“.

„Kiekvienas dalykas priklauso nuo kito, o dalykas, nuo kurio priklauso, savo ruožtu nėra nepriklausomas“.

Buda nuolat mokė, kad nėra nepriklausomo savęs, kad nėra nuo jo atskirto pasaulio. Nėra nepriklausomų objektų, nėra izoliuotos gyvybės – viskas yra tik neatskiriamos koreliacijos. Kadangi atskiro „aš“ nėra, tai negalime pasakyti – mano tą ar aną, ir tuo sunaikinamas nuosavybės sampratos užuomazgas.

Jei reikia atmesti nuolatinės ir nepriklausomos žmogaus sielos sampratą, kas gi žmogui sukuria nuolatinės asmenybės įspūdį? Atsakymas bus trishna arba nepatenkintas troškimas būti. Būtybė, pagimdžiusi priežastis, už kurias turi būti atsakinga, turinti geismą, gims naujai pagal savo karmą 12.

Gimsta naujas to paties elementų komplekso skand-elementų 13 derinys arba dharmas 14, šiuo metu pasireiškiantis kaip vienas asmuo, o po tam tikro laiko vėl kito, trečio, ketvirto ir pan. į begalybę.

Vyksta ne perkėlimas (perkėlimas), o nesibaigianti dharmų ar elementų komplekso transformacija, kitaip tariant, substrato elementų, sudarančių žmogaus asmenybę, persitvarkymas.

Naujos asmenybės skand-elementų naujo derinio kokybei didelę įtaką daro paskutinis, mirštantis ankstesnės asmenybės siekis, suteikiantis kryptį išsilaisvinusiam srautui.

Asmuo budizme laikomas individualybe, susidedančia iš daugybės egzistencijų, bet tik iš dalies pasireiškiančia kiekvienu nauju pasirodymu žemiškoje plotmėje.

Individuali egzistencija, susidedanti iš daugybės gyvenimų, kurie prasideda, tęsiasi ir baigiasi, kad prasidėtų iš naujo, ir taip be galo, yra lyginami su ratu arba metais su dvylika mėnesių, kurie nuolat kartojasi. Pati Dvylikos nidano grandinė tampa nebe grandine, o Gyvybės ratu su dvylika stipinų. Gyvybės ratas, Įstatymo ratas, pajudėjęs, niekada nesustoja. „Gerojo įstatymo ratas, nuolat sukdamasis, nenuilstamai traiško neįkainojamą atliekas, atskirdamas jas nuo aukso grūdų. Karmos ranka veda Ratą, jos posūkiai žymi jos širdies plakimą.

Visi šie formų ar egzistencijos pokyčiai veda į vieną tikslą – pasiekti Nirvaną, tai yra visapusiškai išvystyti visas žmogaus organizmui būdingas galimybes.

Tačiau budizmas moko pažinti ir kurti gėrį, nepaisant šio tikslo, nes kitaip tai būtų absoliutus egoizmas, o toks spekuliantas iš anksto pasmerktas nusivylimui. Kaip sakoma: „Nirvana yra nesavanaudiškumo sinonimas, visiškas visko, kas asmeniška, atmetimas vardan tiesos. Nežinantis žmogus svajoja ir siekia Nirvanos, neturėdamas nė menkiausio supratimo apie jos tikrąją esmę. Daryti gera siekiant rezultatų arba disciplinuotai gyventi siekiant išsivadavimo nėra kilnus kelias, duotas Gotamai. Negalvojant apie jokius apdovanojimus ir pasiekimus, gyvenimas turi būti praleistas, o toks gyvenimas yra pats didžiausias.

Nirvanos būseną žmogus gali pasiekti žemiškajame gyvenime.

Budos mokymas nedaro skirtumo tarp fizinio ir psichinio pasaulio. Minties veiksmams priskiriama tikrovė yra tokios pat eilės kaip ir mūsų juslėmis suvokiamų objektų tikrovė.

Mokymas visus egzistuojančius reiškinius laiko vienintele tikrove. Fiziškai ir psichiškai šie reiškiniai yra dharmos, mūsų pažinimo objektai. Mumyse ir už mūsų ribų mes kontaktuojame tik su dharmomis, nes tik dharmos egzistuoja mumyse ir už mūsų ribų. Žodis „dharma“ yra vienas reikšmingiausių ir sunkiausiai išverčiamų budizmo terminologijoje. Dharma yra daugialypis veiksnys, sąmonės veiksnys, kuriam būdingas tam tikros apraiškos ypatumas. Mūsų organai teikia mums jausmus, kurie pažinimo veiksmu paverčiami dharmomis. Idėjos, reprezentacijos ir visi intelektualiniai procesai pirmiausia yra dharmos. Dharma mūsų sąmonei yra tokia, kokia spalva, forma ir garsas yra regėjimui ir klausai. Dharmos mums egzistuoja dėl savo įtakos. "Mėlyna egzistuoja, nes mes patiriame mėlyną".

Pats Budos mokymas paprastai vadinamas Dharma, nes dharma taip pat reiškia įstatymą.

Subjektyvūs arba objektyvūs reiškiniai nuolat kinta. Jie yra tikri, bet jų tikrovė yra akimirksniu, nes viskas, kas egzistuoja, yra tik amžinas vystymasis – dharmos atsiranda vienu momentu, kad kitą pasikeistų. Ši amžinojo visų dalykų tėkmės doktrina buvo tokia pagrindinė mokymo savybė, kad ji netgi gavo pavadinimą „Momentinio sunaikinimo teorija“.

Dharmos (tam tikros kokybės transcendentiniai nešėjai) įtraukiamos į amžinų pokyčių srautą. Jų deriniai lemia objektų ir individų savybes. Nekintama tik tai, kas yra už derinių ribų.

Senovės mokymas žinojo tik vieną sąvoką, kuri nebuvo sudėtinė, sąlyginė ir buvo amžina – tai Nirvana.

Kiekviena dharma yra priežastis, nes kiekviena dharma yra energija. Jei ši energija yra būdinga sąmoningai būtybei, ji pasireiškia dvejopai: išoriškai ji pasireiškia kaip tiesioginė reiškinių priežastis, viduje ji keičia pradininką ir savyje turi pasekmes, kurios atsiskleidžia daugiau ar mažiau tolimoje ateityje.

Jei paimtume žmogų, tai pamatytume, kad jo fizinė ir psichinė struktūra yra tik penkių agregatų-skandų grupių, kurios skirstomos į fizines savybes, derinys: forma - rupa; jausmai – vedana, idėjos – sanjna; siekiai ar stiprybės – samskara; sąmonė – regėjimas. Visi penki yra vienodai nestabilūs ir dvejopi. Samskaros yra polinkiai ir kūrybinės galios, kurios tikrosias dharmas paaiškina ankstesnėmis dharmomis ir kurios dabartinėse dharmose paruošia ateities dharmas.

„Samskarai yra sankaupos, paliktos praeities pojūčių ir suteikiančios kvapą būsimiems pojūčiams“. Iš šio samskara-skando apibrėžimo aišku, kad ši elementų grupė tarsi sugeria visus kitų skandų bruožus. Skanda viznana ir iš dalies sanjna kitiems deriniams suteikia spalvą ar charakterį, todėl yra priežastis, lemianti tolesnį egzistavimą siekių, polinkių prasme.

Nė vienas iš vienos egzistencijos elementų nepereina į kitą, bet nė vienas nepasiekia naujo egzistavimo be priežasties ankstesnėje būtyje. Kai senoji sąmonė nustoja egzistuoti, tai yra mirtis. Kai sąmonė grįžta į egzistenciją, gaunamas naujas gimimas. Būtina suprasti, kad tikroji sąmonė kyla ne iš senosios sąmonės, o dabartinė jos išvaizda yra dėl priežasčių, būdingų ankstesnei būtybei.

Čia neperduodama iš vieno gyvenimo į kitą, o savotiškas atspindys, solidarumas.

"Žmogus, kuris sėjo, nėra tas, kuris pjaus, bet jis nėra ir kitas."

Sąmonės turinys susideda iš dharmų. Dharmos yra mintys. Šios mintys yra tokios pat tikros kaip keturi elementai ar pojūčiai, nes nuo tada, kai daiktas yra sugalvotas, jis jau egzistuoja. Žmogus yra derinių kompleksas, ir kiekvieną akimirką jo prigimtį lemia jį sudarančių dalelių skaičius ir prigimtis. Kiekvienas jo derinių pasikeitimas daro jį nauju padaru. Tačiau šis pokytis neatmeta nuoseklumo, nes skandų judėjimas neatsiranda atsitiktinai ir už įstatymo ribų. Amžinajame atoslūgyje dalyvaujantys agregatai viena kryptimi kinta labiau nei kita, nes kiekvieno naujo derinio sąlygas lemia priežastis, o to priežastis – ankstesnės priežasties kokybė. Kiekvienas nuoseklus derinys skina ankstesnio derinio vaisius ir pasodina sėklą, kuri bus apvaisinta būsimame derinyje.

Žmogus yra derinių kompleksas, o kartu ir grandis. Jis yra kompleksas, nes kiekvieną akimirką jame yra daugybė skandų; tai yra ryšys, nes tarp dviejų vienas po kito einančių valstybių yra ir skirtumų, ir solidarumo. „Jei nebūtų skirtumo, pienas į jogurtą nepavirstų. O jei nebūtų solidarumo, nereikėtų ir pieno, kad būtų jogurtas“. Taip skandos sudeda mūsų karmą, arba, atvirkščiai, karma susideda iš skandų.

Paaiškinkime kitu pavyzdžiu. Fiziologiškai žmogaus kūnas visiškai pasikeičia kas septynerius metus, o vėliau ir kaip žmogus. O būdamas keturiasdešimties jis yra visiškai identiškas aštuoniolikos metų jaunuoliui A, tačiau dėl nuolatinio kūno naikinimo ir atkūrimo bei proto ir charakterio pokyčių jis yra kitoks padaras. Žmogus senatvėje yra tiksli kiekvieno ankstesnio jo gyvenimo etapo minčių ir veiksmų pasekmė. Panašiai naujas žmogus, būdamas ankstesne individualybe, bet pasikeitusiu pavidalu, naujame skandinių elementų derinyje, teisingai skina savo minčių ir veiksmų ankstesnėse egzistencijose pasekmes.

Kas yra Karma? Tobulo asmens tapatinimosi pasekmių poveikis – darbu, žodžiu ir mintimi. Vidinė įtaka, kaip jau buvo nurodyta anksčiau, pasireiškia tik sąmoningose ​​būtybėse. Iš čia kyla didžiulė žmogaus atsakomybė prieš viską, kas egzistuoja, ir, svarbiausia, prieš save patį.

"Tai, ką aš vadinu karma, yra tik mintis, nes po apmąstymo žmogus veikia kūnu, žodžiu ir protu." Karma kuriama mąstant. „Nėra nuopelnų tam, kuris duoda auksą, manydamas, kad duoda akmenį“. Būtent mąstymas suteikia žmogui moralinę vertę, kurią keičia veiksmai viena ar kita kryptimi.

Geras veiksmas nustatomas ir baigiamas. Ir nors jo nebėra, vis dėlto pasekmė yra. Veiksmo momentu šio žmogaus sraute vyksta tam tikras dharmų derinys. Tai yra veiksmo nesunaikinamumas. Taigi budizmas prideda atsakomybę prie grynai mechaninės priežasties ir pasekmės sampratos. Vieną iš šių agregatų derinių, kuriuos vadiname individu, pažemina arba išaukština ankstesnio derinio veiksmai, su kuriais ji solidariai. „Aš nemoku nieko kito, tik karmos“.

Atkaklumas, kurį Buda parodė, kad įskiepijo savo mokiniams moralinės atsakomybės, kylančios iš karmos dėsnio, sąmonę, įrodo, kad tai buvo pirminės Tiesos, savarankiškos ir absoliučios, Tiesos, kuri turėtų vadovautis visiems žmogaus veiksmams, veiksnys. „Abejoti moraline poelgio galia reiškia užmerkti akis prieš tai, kas akivaizdu“.

„Visos būtybės turi savo karmą. Jie yra darbų paveldėtojai ir poelgių sūnūs. Jie visiškai priklauso nuo veiksmų. Veiksmai nustato skirtumus tarp būtybių sąlygomis, pagrindo ir pranašumo. Iš tiesų, iš to, kas buvo, sukuriama tai, kas yra. Žmogus gimsta pagal tai, ką sukūrė. Visos būtybės turi karmos palikimą. Vaisiaus ir sėklos atitikimas ne tik tikslus, bet ir veiksmas, kaip ir bet kurios geros sėklos, šimteriopai padidėja.

Kiekvienas žmogus, veikdamas neklystančią karmą, gauna būtent tai, ko nusipelnė, nei daugiau, nei mažiau. Nė vienas geras ar blogas veiksmas, kad ir koks jis bebūtų menkas, kad ir kaip slapta būtų daromas, neišvengia tiksliai subalansuotų karmos svarstyklių. Karma yra priežastinis ryšys, veikiantis tiek moralinėje, tiek fizinėje ir kitose plotmėse. Budistai sako: „Žmogiškuose reikaluose stebuklų nebūna, ką žmogus pasėjo, tą ir pjaus“.

„Nėra vietos nei žemėje, nei danguje, nei po vandeniu, ir nėra tokios vietos kalnų gelmėse, kur piktas veiksmas nesukeltų kančių tam, kuris jį pagimdė“. „Jei žmogus įžeidinėja nekaltą žmogų, blogis aplenks beprotį atsakomuoju smūgiu, kaip lengvas kraikas, išmestas prieš vėją“. „Piktas poelgis iš karto nesustingsta kaip pienas. Jis seka pamišėlį kaip rusenanti kibirkštis, kuri galiausiai įsiliepsnoja į degančią liepsną.

Paprastai žmonės grįžta į Žemę tol, kol jų sąmonė perauga į žemiškąjį lygį. Buda atkreipė dėmesį į tai, kad egzistuoja ištisos įvairių savybių pasaulių sistemos, aukštesnės ir žemesnės, ir kad jų gyventojai savo raidoje visiškai atitinka pasaulius, kuriuose jie gyvena. Pasaulį, kuriame konkretus žmogus turėtų pasireikšti, kaip ir paties reinkarnacijos kokybę, lemia teigiamų ar neigiamų savybių vyravimas jame, kitaip tariant, moksline kalba - šį gimimą valdys tikrosios jo gravitacijos. , arba jo karma, sako budistai.

Kaip ir veiksmas, atgaila yra veiksmas. Ir šis veiksmas turi pasekmių, kurios gali atsverti neteisėtų veiksmų pasekmes. Buda sakė: „Jei bloga padaręs žmogus suvoks savo klaidą, atgailaus ir darys gera, bausmės galia pamažu išsenka, kaip liga, kuri pacientui prakaituojant palaipsniui praranda destruktyvų poveikį“.

Karma yra mąstoma, todėl mąstymo kokybė gali pasikeisti ir net visiškai išlaisvinti žmogų iš karmos įtakos. Jei veiksmai visada būtų sukrauti vienas ant kito, žmogus būtų įkalintas savo karmoje, kaip prisiekusiame rate. Tačiau mokydamas, kad yra sąmonės būsena, kuri gali sunaikinti padarytų darbų poveikį, Buda atkreipė dėmesį į galimybę užbaigti pasaulio kančias. Valia ir energija yra karmos valdytojai. Iš viso to, kas pasakyta, aišku, kad karmos dėsnis ir reinkarnacijos dėsnis yra nedalomi, nes vienas yra kito logiška pasekmė.

Visi senovės filosofiniai mokymai patvirtino karmos ir galutinio išsivadavimo dėsnį. Tačiau Budos mokymų vertė yra ta, kad, nepažeisdama visų šių mokslinių ir filosofinių principų, jis atsigręžė į Žemę, į žemiškąjį darbą, o tai rodo, kad tik realiu, įtemptu darbu ir savęs tobulėjimu galima pasiekti tikrą pažangą ir taip įtvirtinti. evoliucinė žmonija kaip organinė Kosmoso dalis.

Žodis srautas, kurį taip dažnai vartoja Buda, kai taiko Kosmosui ir žmogaus egzistencijai, yra ne kas kita, kaip mūsų samprata, išreikšta žodžiu „evoliucija“.

Kiek ankstesniems mokymams buvo būdingas atplėšimas nuo žemės, Buda buvo tikrasis žemės artojas, patvirtinantis sąmoningo ir tikro darbo pagrindą. O formulė, kad viskas pasiekiama tik asmeninėmis pastangomis, tik žmogaus žemiškomis rankomis ir kojomis, kaip raudona gija eina per visą mokymą. Ir tai yra unikalus Gotamos Budos mokymo ir darbo vertės bruožas.

Iki mūsų laikų yra išlikę pakankamai daug daugiau ar mažiau patikimų budizmo legendų, kad būtų galima bent apytiksliai pažinti Mokytojo kalbų prigimtį. Iš šių tradicijų žinome, kad Mokytojas niekada nedvejodamas atsakinėjo į jam pateiktus klausimus. Senoviniuose Budos žodžių rinkiniuose visų pirma yra nepaprastas posakių trumpumas ir aiškumas. Sutros yra ne kas kita, kaip aforizmai ar trumpi Budos posakiai, kuriuose yra filosofiniai ir moraliniai mokymo principai. Budos aforizmai išlaikė savo trumpumą budizmo legendose, tačiau papildyta paaiškinimais.

Budos mokymų spindesys taip pat slypi jo paprastų posakių galioje. Jis niekada nenaudojo poezijos. Lyg liūtas riaumojo apie gyvenimo tyrumą. Niekada neskelbiau, tik retkarčiais aiškinau, naudodamas palyginimus, kad pagilinčiau šį patarimą.

Buda įsakė savo mokiniams visada aiškinti mokymą šnekamąja kalba ir griežtai pasmerkė bet kokį bandymą kodifikuoti mokymą dirbtine literatūrine kalba.

Budizmo tradicijose yra įrodymų, kad Mokytojas ėjo už šiuolaikinės Indijos ribų – į Tibetą, Chotaną ir Altajų.

Joks kitas mokymas taip aiškiai nenumatė ateities vystymosi kaip budizmas. Kartu su pagarba Budai, budizmas išugdė pagarbą 15 Bodhisatvų – būsimų Budų. Pasak legendos, prieš pasiekdama Budos būseną, Gotama daugelį amžių buvo Bodisatva.

Buda, nukreipdamas visas galimybes į evoliucijos patvirtinimą, įsakė savo mokiniams gerbti ateities Budas labiau nei praeities Budas. „Kaip jaunas mėnuo garbinamas labiau nei pilnatis, taip ir kas tiki manimi, turėtų gerbti bodisatvas labiau nei Budas.

Istorija niekada mums neparodė tokio veiksmingo savęs išsižadėjimo pavyzdžio. Pasak legendos, Palaimintasis savo įpėdiniu įkūrė Bodhisatvą Maitreya. Ateinantis Buda Maitreya, kaip rodo jo vardas, yra Užuojautos ir Meilės Buda. Ta pati Bodhisatva dėl jam būdingų savybių dažnai vadinama Ajita – Nenugalima.

Didysis Buda, palikęs Maitrėjai, davė visos egzistencijos kelią. Naujos evoliucijos reiškinys reikalauja šių išmintingų ir aiškių Sandorų. Pagerbkime šį didžiulį Protą, kuris su galinga dvasia įsiskverbė į pačius Būtybės pagrindus, sprendė gyvenimo problemas ir nurodė evoliucijos tikslą kaip sąmoningą bendradarbiavimą su Kosmosu ir bendravimą su tolimais pasauliais.

1 Avataras (Skt.) – dieviškasis įsikūnijimas, dievo ar kitos išaukštintos Būtybės nusileidimas paprasto mirtingojo kūne.

2 Rišiai (Skt.) – Adeptai; Įkvėptas. Vedų ​​literatūroje šis terminas vartojamas kalbant apie tuos, per kuriuos buvo atskleistos įvairios mantros.

3 Deva (Skt.) – Dievas, „spindintis“ dievybė. Deva-Deus, iš divų šaknų, "blizgesys". Deva yra dangiška būtybė – gera, bloga arba neutrali.

4 brahmanai (skt.) – aukščiausia iš keturių kastų Indijoje, laikomi arba, tiksliau sakant, įsivaizduojantys save tarp dievų arba aukščiau už juos.

5 Arhatizmas (Skt.) – iš „Arhat“ – „vertas“, liet., „nusipelnęs dieviškosios garbės“. Taip pirmiausia buvo pavadinti Jain, o vėliau budistų šventieji, įvedami į ezoterines paslaptis.

6 Shramana (Skt.) – budistų kunigai, asketai ir kandidatai į Nirvaną, „tie, kurie turi pažaboti savo mintis“. Samanas, dabar Šamanas, yra sugadinta šio originalaus žodžio versija.

7 Nirvana (Skt.) – anot orientalistų, visiškas „išnykimas“, tarsi žvakės liepsna, absoliutus egzistencijos susinaikinimas. Tačiau ezoterinėse interpretacijose tai yra absoliučios egzistencijos ir absoliučios sąmonės būsena, kai žmogaus Ego, per savo gyvenimą pasiekęs aukščiausią tobulumo ir šventumo laipsnį, patenka po kūno mirties, o kartais, kaip yra Gotamos Budos ir kitų, ir per gyvenimą.

8 Shudra (Skt.) yra paskutinė iš keturių kastų, atsiradusių iš Brahmos kūno. Iš dievybės kojų išlindusi „vergų kasta“.

9 Mara (Skt.) – gundymo dievas, gundytojas, kuris bandė atitraukti Budą nuo savo Kelio.

10 Tathagata (Skt.) – „tas, kuris panašus į ateinantį“; tas, kuris, kaip ir jo pirmtakai (Budos) ir įpėdiniai, yra būsimasis Buda arba Pasaulio Gelbėtojas.

11 Karma (Skt.) – fiziškai – veiksmas; metafiziškai – atpildo dėsnis – priežasties ir pasekmės arba moralinės priežasties dėsnis. Tai galia, kuri valdo viską, moralinio veiksmo rezultatas, moralinė pasekmė veiksmo, kurio imamasi siekiant kažko, kas patenkina asmeninį troškimą.

12 Tai apie REINKARNACIJĄ (Mokymą apie reinkarnaciją). Budizmas moko, kad kiekvienos būtybės dvasinė sėkla yra vienintelė, kuri patiria mirtį ir išsaugoma perkėlimo arba reinkarnacijos metu; kad po kiekvienos Asmenybės nelieka nieko, išskyrus jos sukurtas priežastis; ir tokios priežastys – jei jos nebus užgesintos per savo kilusios asmenybės gyvenimą atitinkamomis pasekmėmis – seks reinkarnavusį Ego ir aplenks jį vėlesniame įsikūnijime, kol bus visiškai nustatyta harmonija tarp padarinių ir priežasčių.

13 Skanda (Skt.) - raidės, "konvoliucijos" arba atributų grupės; viskas, kas yra baigtinė, netaikoma amžinam ir absoliutam. Jie susijungia žmogui gimus ir formuoja jo asmenybę. Sulaukusios brandos, šios skandos pradeda atsiskirti ir silpti, o po to seka jaramarana, arba nuosmukis ir mirtis.

14 Dharma (Skt.) – liet. "Tai, kas laikosi". Visi daiktai yra dharmos, reiškiniai ta prasme, kad juose yra arba yra jų pačių esmė arba pobūdis.

15 Bodhisattva (Skt.) – pažodžiui, „tas, kurio esmė (sattva) tapo protu (bodhi)“: tie, kuriems reikia tik vieno įsikūnijimo, kad jie taptų tobulais Budomis, tai yra, kad jie turėtų teisę į nirvaną. Tie, kurie savo noru atsisakė asmeninio išsilaisvinimo, žengdami į ilgą, skausmingą ir spygliuotą pagalbos žmonijai kelią. Šios rūšies bodisatvos pasireiškia Žemėje įvairiausių gyvenimo sąlygų apsuptyje. Fiziškai niekuo nesiskiria nuo likusios žmonijos, jie visiškai skiriasi savo psichologija ir visada yra bendrojo gėrio principo nešėjai.

LITERATŪRA

  1. E.I. Rerichas „Budizmo pagrindai“. Pirmą kartą knyga anonimiškai išleista 1927 m. Urgoje (Ulan Batoras), pakartotinai išleista 1940 m. Rygoje Natalijos Rokotovos pseudonimu.

Įvadas
1 skyrius: Indijos religija, moralė ir filosofija prieš Šakjamunus
2 skyrius: Budos gyvenimas ir mokymo formavimosi pradžia
3 skyrius: Budos mokymo esmė
Išvada
Bibliografija

Įvadas.

Daugelyje faktų žmonijos gyvenimas yra liūdnas ir liūdnas vaizdas, žinoma, jei vertinsime jį tokį, koks jis yra tikrovėje, nesiveldami į apgaulingas iliuzijas. Tarp egoistinių siekių, tarp negailestingos kovos už būvį, išnyksta žmonijos moralinei pusei būdingi siekiai siekti meilės ir žmonių solidarumo idealo. Tačiau, žmogaus laimei, tarp šio niūrumo, blogio ir egoizmo, kaip gelbstintys švyturiai, sklindantys šviesą nakties tamsoje, karts nuo karto atsiranda žmonių, kurie visiškai atsiduoda žmonijos tarnybai ir įveikia egoistinius siekius. savyje. Šie žmonės vienaip ar kitaip stengiasi nukreipti žmogų jo pamirštu keliu į tiesą, atgaivinti jame tikėjimą meilės idealu, kurio jis apleido. Kaip žmonės, jie, žinoma, gali klysti ir nuklysti į klaidingą kelią siekdami tiesos, tačiau tai nesumenkina jų, kaip žmogaus mąstymo vystymosi variklių ir žmogaus sąžinės žadintojų, nuopelnų. Tokie žmonės taip pat priklausė Šakjamuniui arba Didžiajam Budai, Indijos religiniam reformatoriui ir pesimistinės doktrinos įkūrėjui1.

Mano darbe bus pateiktas šio antikos išminčiaus gyvenimo ir veiklos aprašymas. Pereinant prie jo gyvenimo aprašymo, pažymėsiu, kad tai darydamas naudosiu tik griežtai istorinius faktus, atmesdamas visas fikcijas ir stebuklus, kuriuos vaisinga ir karšta jo uoliųjų pasekėjų fantazija gausiai aprūpino didžiojo mokytojo gyvenimu. ir kurios verčia abejoti Budos, kaip istorinės asmenybės, egzistavimu. Tačiau nėra pagrindo abejoti istoriniu Shakyamuni egzistavimu, nors, žinoma, Buda, apie kurį kalba budistai, niekada negalėjo būti tikrovėje.

Kad suprasčiau aplinką, kurioje Buda turėjo gyventi ir veikti, pabandysiu trumpai apibūdinti Indijos socialinio, politinio, moralinio ir religinio gyvenimo ypatumus iki Šakjamunio. Tai būtina, nes iš charakteristikų bus matyti, kad Budos mokymas yra logiška filosofinių ir religinių doktrinų, vyravusių Indijoje prieš jį, plėtra.

Filosofijos ir religijos santykio problema visada kėlė didelį skirtingų mokslo mokyklų ir pasaulėžiūrinių pakraipų mąstytojų susidomėjimą. Šiuolaikinėje buitinėje literatūroje jiems skirta daug įvairių leidinių.

Religija (iš lot. Religio – pamaldumas, šventas pamaldumas, garbinimo dalykas) yra pasaulėžiūra ir požiūris, taip pat tinkamas elgesys ir konkretūs veiksmai, kurie yra pagrįsti tikėjimu Dievo egzistavimu.2 Religijos ištakos yra žmogaus praktikoje. , bet, kaip buvo parodyta aukščiau, toje pusėje, kuri atspindi laisvės stoką, žmogaus priklausomybę nuo jį supančio pasaulio. Būtent tada jam kilo noras pasitelkti kitų, galingesnių už save, jėgų pagalbą.

Pasaulio istoriniame procese skirtingos religijos atlieka skirtingą vaidmenį. Žymiausius atlieka tie iš jų, kurie pagal tikinčiųjų skaičių paprastai vadinami pasauliniais. Be jokios abejonės, budizmas (atsirado senovės Indijoje VI-V a. pr. Kr.) yra viena iš pasaulio religijų. Ši religija, apimanti beveik ketvirtadalį pasaulio gyventojų – nuo ​​Kalmukijos iki Japonijos – su kuria neatsiejamai susijęs daugelio kultūrų formavimasis ir raida, nusipelno glaudžiausio ir rimčiausio tyrimo. Vystydamasis budizmas buvo suskirstytas į daugybę religinių ir filosofinių mokyklų.

Budologiniai tyrimai Rusijoje jau XX amžiaus pradžioje išaugo į savarankišką mokslinę tradiciją. Iki šiol budologija susiduria su daugybe naujų iššūkių. Iš dalies jie susiję su poreikiu giliau suprasti anksčiau tyrinėtą medžiagą, iš dalies – su naujų budistinių šaltinių (rankraščių, epigrafijos3), atspindinčių įvairių budistinių sektų ir krypčių pažiūras, atsiradimu.

Jau dabar svarbu studijuoti pačią budizmo doktriną, jos sudėtį ir raidą, be to, naujosios krypties ypatumas slypi tame, kad nuo mokymo paveikslo užrašymo vienoje ar dviejose mokyklose planuojamas perėjimas prie mokymosi visų budizmo mokyklų duomenis ir nulemiančius jų indėlį į bendrą budizmo mokymą. Ne mažiau svarbus ir įvairių kultūros istorijos problemų sprendimas, susijęs su „budistinio meno fenomeno“ papildymu.

1 skyrius: Indijos religija, moralė ir filosofija prieš Šakjamunį.

Nuo seniausių laikų Indija traukė visų tautų dėmesį. Jų vaizduotėje ši šalis su savo prabangia augmenija ir dirvožemiu, savo gelmėse slepianti neišsenkamą derlingumo šaltinį ir nesuskaičiuojamus lobius, atrodė kaip tamsus rojus, kupinas paslaptingų stebuklų. Net epochoje, apie kurią istorijoje buvo išsaugota tik neaiški informacija, čia prasiskverbė arijai, kurie vėliau priėmė induistų vardą (tai reiškia „mėlynas“, „tamsiaodis“) ir palaipsniui užkariavo juodaodžius aborigenus. šalis, čia išplėtojo savo civilizaciją tūkstantmečius.kuriam buvo būdingas visoms Rytų civilizacijoms būdingas bruožas. Taigi ji taip pat nukentėjo nuo progresyvios raidos stokos (rytai daugiausia yra nejudrumo ir sąstingio karalystė) 4 Šį rytų civilizacijų bruožą daugiausia nulėmė glaudus ryšys tarp Rytų tautų socialinio gyvenimo ir jų religinių pažiūrų.

Be to, pačios klimato ir fizinės Indijos sąlygos turėjo įtakos arijų kultūrai. Didingos kalnų grandinės, didžiulės upės, neįveikiami miškai ir pelkės – niokojančių ligų veisimosi vieta, džiunglės kaip miškai, sausros, potvyniai, laukiniai kraujo ištroškę gyvūnai ir galiausiai pats šalies klimatas, karštas ir tvankus – visa tai trukdė sėkmingai vystytis šalies kultūra. Galų gale, žmogus, nors ir sunaudodamas milžiniškas energijos sąnaudas, pasirodė esąs nugalėtojas, jis sukūrė savo kultūrą, išvedė ją iki tam tikro tobulumo ir sustojo ties šiuo laipsniu, slopinamas religinių ir moralinių pažiūrų. pats sukūrė.

Šios arijų kovos su šalies gamta ir savo rūšimi herojiškas epas ir pastarųjų užkariavimas žingsnis po žingsnio gali būti siejamas su seniausiais literatūros paminklais - Vedomis (kulto tekstais) ir „Manu įstatymai“. Iš jų galima nesunkiai įsivaizduoti šios eros arijų religinio ir socialinio gyvenimo paveikslą. Jų gyvenimo būdas išsiskyrė patriarchalinio gyvenimo papročių paprastumu, kuris dar nežinojo vėlesnio skirstymo į kastas ir valdas. Šis laikotarpis vadinamas „vediniu“. „Manu dėsniai“ pagal svarbą ir reikšmę religiniam ir socialiniam arijų gyvenimui yra pirmoje vietoje po Vedų. Jie apibrėžia ir nustato visus religinio, politinio ir socialinio induistų gyvenimo santykius.

Arijų visuomenės vienetas buvo šeima, kuri buvo absoliuti tėvo valdžia. Kiekvieno atskiro šeimos nario narsumas ir poelgiai apėmė visą šeimą, o visa šeima taip pat buvo atsakinga už visus nusižengimus ir įsipareigojimus. Įsipareigojimų vykdymas perėjo iš tėvo sūnui ir buvo laikomas paveldimu, o ilgainiui šis palikimas gavo religinę sankciją. Dėl to arijų visuomenė giliomis prarajomis palaipsniui buvo padalinta į keturias valdas arba kastas:

Kunigų arba brahmanų (grynųjų) kasta. Brahmanų pareigos buvo skelbti šventą žodį; jų natūralios savybės buvo saikas, sąžiningumas, kantrybė ir išmintis. Anot Manu, kastų kilmė ir pareigos paaiškinamos jų kilme: brahmanai buvo sukurti iš Brahmos burnos.

Karių arba kšatrijų kasta. Karių pareigos buvo saugoti visuomenę. Jų prigimtinės savybės buvo šlovė, drąsa ir dosnumas. Atėjo iš Brahmos rankų.

Vaišių arba amatininkų, pirklių ir ūkininkų kasta. Pareigos buvo dauginti gyvybės produktus. Jie kilo iš šlaunų (lyadveya) 5 Brahma.

Sudra kasta (susidarė iš užkariautų tautų ir sudarė didžiausią Indijos gyventojų dalį). Šudros kilo iš Brahmos kojų. Įpareigotas tarnauti trims aukštesnėms kastoms.

Pirmųjų trijų kastų nariai buvo vadinami dukart gimusiais, nes jiems sulaukus paauglystės buvo atliekama iškilminga priėmimo į kastą ir įvedimo į kastą ceremonija, kuri buvo laikoma antruoju gimimu.

Įstatymai, susiję su kastomis, išplėtė jų griežtumą tiek, kiek jie nurodė į žemesnių kastų narius žiūrėti kaip į nešvarias būtybes – jų prisilietimas prie kšatrijos ar brahmino suteršė pastarąjį ir reikalavo apsivalymo. Vaikai, gimę kastų tėvams, buvo laikomi prastesniais už gyvūnus ir buvo vadinami chandalais.

Induistų visuomenės socialinė struktūra buvo pagrįsta religija, o nuo to laiko religija visur laikoma kažkuo pastoviu ir nekintamu, tada religiniais principais grįsto socialinio gyvenimo pagrindai buvo nepakeičiami. Suvaržytas siaurų religinių dogmų rėmų, mokslas ir filosofija pasinėrė į abstrakčių fikcijų džiungles, o erdvės stokojantis menas išeitį rado monstriškų fantastinių formų vaizdavime.

Indų religija buvo idealistinis panteizmas6 ir jai buvo būdinga kraštutinė mistika. Idealizmas, kontempliacija ir fantazija jau seniai buvo būdingi arijų genties moralinei ir psichinei struktūrai. Religinis arijų kultas apėmė tikėjimą sielų persikėlimu ir mirusių protėvių sielų garbinimą.

2 skyrius: Budos gyvenimas ir mokymo formavimosi pradžia.

Koshali karalystės šiaurės vakaruose, tarp Nepalo Himalajų papėdės ir Ranti upės vidurupio, rytiniame nereikšmingos Rohini upės, Ranti intako, krante, yra nedidelė Kapilivastu karalystė. su pagrindiniu to paties pavadinimo miestu. Ši nereikšminga karalystė priklausė Šakjų klanui, kuris senovėje čia emigravo iš Indo deltų. Šakjų karaliai, kurių pasididžiavimas tapo patarlė, netgi turėjo vieną išminčių, vardu Gotama, tarp savo protėvių. Iš jo jie paėmė savo šeimos slapyvardį Gautama.

VI amžiaus antroje pusėje prieš Kristų. Šiame palaimintame pasaulio kampelyje viešpatavo savo teisingumu garsėjantis karalius Shuddhodana.

Pirmoji, pagrindinė Shuddhodana žmona, pasižymėjo nepaprastu fiziniu grožiu ir išskirtinėmis moralinėmis bei psichinėmis savybėmis. Dėl savo grožio ji buvo praminta Maya, kuri reiškia „vaiduoklis“, „iliuzija“.

623 m.pr.Kr. Maya pagimdė sūnų, vaikui buvo suteiktas vardas Sirvatasiddhartha, sutrumpintai Siddhartha, kuris reiškia „tobulas visame kame“.

Atsiskyrėlis, vardu Asita, jam gimus išpranašavo, kad ateityje naujagimiui lems aukštas likimas – būti viso pasaulio valdovu, jei pasirinks pasaulietinį gyvenimą, arba „tobulu, didingu“ Buda, jei išsižadės pasaulio. Šią prognozę Asita padarė remdamasi 32 pagrindiniais ženklais, aptiktais ant naujagimio kūno, remiantis populiariais įsitikinimais, puikaus žmogaus.

Asitos pranašystė padarė stiprų įspūdį Sidhartos tėvams ir sukėlė nerimą bei susirūpinimą ambicinga Shuddhodana siela. Sidhartos motina mirė praėjus septynioms dienoms po sūnaus gimimo.

Apie Sidhartos vaikystę buvo išsaugota labai pasakiška informacija. Berniuko vaikystės metai prabėgo tarp gimtųjų laukų laisvės, kur jis dažnai pasidavė ankstyviems apmąstymams po jambu medžio pavėsyje, tuo pat metu jį supo pasakiška prabanga, kurią dabar labai sunku įsivaizduoti.

Kai praėjo vaikystė, jaunasis princas pradėjo mokyti įvairių menų ir mokslų; jis greitai išmoko viską, ko buvo išmokytas. Sidharta gyveno nuostabiuose rūmuose savo bendraamžių, iškiliausių šalies šeimų sūnų, kompanijoje.

Kai Sidhartai buvo šešiolikti, jo tėvas nusprendė jį vesti ir savo žmona išsirinko konkretaus Shaki princo Soprabudos dukterį, gražuolę Jasodhirą. Be jos, Siddhartha vėliau turėjo dar 2 žmonas ir keletą sugulovių iš jo teisme buvusių merginų, šokėjų ir muzikantų. Apsuptas mylinčių žmonų ir atsidavusių dvariškių, Sidhartha iki 29 metų gyveno savo prabangiuose rūmuose, mėgaudamasis įvairiausiais malonumais ir malonumais.

29-aisiais jo gyvenimo metais princui įvyko staigus moralinis pokytis, dėl kurio jis nusprendė nutraukti senąjį gyvenimo būdą ir pasiduoti naujam.

Kada ši moralinė krizė jį ištiko ir kokios priežastys paskatino jį priimti tokį sprendimą, negalima patikimai nuspręsti. Budistų legendos šį sprendimą aiškina taip: karalius Shuddhodana, bijodamas, kad princas tikrai netaptų atsiskyrėliu, stengėsi sulaikyti savo sūnų nuo visko, kas jam galėtų įkvėpti mintį apie šį pasaulį alsuojančias nelaimes ir nelaimes. Iki 29 metų princas gyveno visiškai nežinodamas apie blogį ir sielvartą, mirtį ir kančias, net senatvę ir ligas. Bet vieną dieną jis netyčia sutiko ligotą senuką, liekną, venomis išsikišusiomis į išorę, netekusiais dantimis, drebėjo visos senolio galūnės, o nuo silpnumo jis sunkiai galėjo kalbėti. Šis susitikimas padarė Sidhartai stiprų įspūdį – visas jį supančios gamtos grožis prarado jam bet kokią prasmę. Netrukus jis pamatė laidotuvių procesiją. Kai jam buvo paaiškinta šių nesuprantamų ligos ir mirties reiškinių reikšmė ir pasakyta, kad liga ir mirtis yra kiekvienos žmonijos likimas ir niekam negaili, jis sušuko: „Kokie žmonės nelaimingi! Ar tikrai nėra būdo amžinai nutraukti kančią ir mirtį? Princas pamatė, kad šiame geriausiame pasaulyje ne viskas taip gražu, kaip jam atrodė iki šiol. Jis įsitikino, kad jaunystės malonumai ir gyvenimo džiaugsmai yra nereikšmingi, apgaulingi ir trumpalaikiai, pamatė tuštybę visų linksmybių ir malonumų, kuriems taip aistringai mėgavosi, ir juos paliko. Jis pradėjo mąstyti apie pasaulį alsuojantį blogį, apie nelaimingą žmogaus, kenčiančio nuo ligų, senatvės ir mirties, likimą.

Sidharta nusprendė palikti savo rūmus, žmonas, ką tik jam gimusį sūnų ir pasitraukti į nuošalumą, kad apmąstytų žmones klaidinančio blogio priežastis ir rastų būdą, jei ne sunaikinti šį blogį, tai bent jau sušvelninti. Šis sprendimas negalėjo patikti nei karaliui, nei visai išdidžiai Šakių šeimai, kuri su atsiskyrėliais elgėsi itin panieka ir panieka ir jų nė kiek negerbė. Karalius visomis jam prieinamomis priemonėmis bandė atmesti Sidhartą nuo jo sprendimo, tačiau princas liko nepajudinamas.

Taip apie Sidhartos psichinę krizę pasakoja budistų legendos. Iš tiesų visai gali būti, kad neaktyvaus gyvenimo monotonija ir pasisotinimas malonumais gausiai gabioje princo prigimtyje sužadino norą sugriauti šį gyvenimą, sužadino jame kovos troškulį siekti aukštesnių tikslų. Begalinis gerumas ir nuoširdi užuojauta žmogui, kaip liudija visi Sidhartos mokymai, taip pat galėtų būti paskata palikti pasaulietinį gyvenimą. Jis, žinoma, aiškiai suvokė, kad neįmanoma pasiekti trokštamų tikslų pasaulietinio gyvenimo šurmulyje ir neduodant nieko kito, kaip tik nuovargį, malonumus, todėl priėmė sprendimą, kaip to reikalavo to meto sampratos, nutraukti visus giminystės ryšius. ir šeimos ryšius bei vienumoje rasti trokštamą puoselėjamų siekių išsipildymą.

Kad ir kokios būtų priežastys, paskatinusios kunigaikštį apsispręsti atsiduoti žmonijos tarnystei, tai jam, žinoma, buvo suteikta ne be sunkios moralinės kovos. Pasaulinis gyvenimas jam pateikė tiek daug patrauklių dalykų, kad buvo nelengva jo kartą ir visiems laikams atsisakyti – teko palikti valdžią, valdžią, garbę, šlovę, turtus, meilę, – viską, kas daro žmogaus gyvenimą gražų, ir tai pakeisti. ramus egzistavimas atšiauriam ir asketiškam atsiskyrėlio gyvenimui; bet kaip ten bebūtų, Sidharta amžiams atsiskyrė nuo buvusių pareigų ir tapo atsiskyrėliu.

Jis apsikeitė karališka apranga su jį sutiktu elgeta, palikdamas sau tik geltoną medžioklės apsiaustą ir nusikirpo ilgus plaukus (aukšto ir kilnaus gimimo ženklas).

Siddhartha nusprendė eiti link Rajagriha miesto, nes Girdėjau apie atsiskyrėlius, kurie gyveno netoli šio miesto ir garsėjo savo išmintimi. Atvykęs čia, jis įstojo į savavališkų darbininkų draugiją asketiškojo Gautamos vardu. Vadovaujantis vargstantiems, jis stropiai ėmė alinti savo kūną žiauriais kankinimais, su didžiausia kantrybe ištvėrė tropinių naktų karštį, audras ir liūtis, alkį ir troškulį ir apskritai viską, ką numalšino asketizmo taisyklės. mėsą, bet galų gale pamatė, kad viskas, šie kankinimai jo nė kiek nepriartina prie norimo tikslo. Jis paliko savanorių draugiją ir perėjo pas kontempliatorius, sankhjos filosofijos pasekėjus. Jų pastangos buvo nukreiptos į aistringumą: jie manė, kad tobulumą pasieks pratinę sielą prie tvirtos ir giedros ramybės.

Jiems vadovaujant, princas pamažu pradėjo mokytis jų tobulinimo metodo; perėjo visus simbolinių mistinių apmąstymų laiptų laipsnius, kurių pagalba nuramindavo savo dvasią, išmoko išlaisvinti nuo jutimo sutrikimų ir minčių, apsaugoti nuo išorinių įspūdžių įtakos ir sukurti joje nepajudinamą ramybę.

Sidhartha ištisas dienas praleido neveikdamas, su malonumu pasinerdamas į svajingą pasaulį ir taip mylėjo šį užsiėmimą, kad neapleido jo visą savo gyvenimą.

Tačiau kontempliatorių mokymai Sidharha netenkino; jis negalėjo sutikti su pagrindiniu jų mokymo principu, kad žiūrinčiojo siela, kylanti pagal kontempliacijos laipsnius, išlieka nepakitusi.

Jis nuvyko į pietus nuo Magados ir apsigyveno netoli Gai miesto, miške. Čia, būdamas visiškoje vienumoje, su didesne aistra jis ėmė leistis į jo taip mylimus apmąstymus.

Viename iš šių savęs apmąstymų Sidharta pagaliau rado visų jo protą ir sąžinę kankinusių klausimų sprendimą – sprendimą, kurio iki šiol veltui ieškojo. Jis rado būdą, kaip atsikratyti kančios. Nieko stebėtino šiame momentiniame Gautamą kankinusių klausimų sprendimas: jautrios ir imlios prigimties, labai išvystytos vaizduotės žmonės. Jie sugeba patirti tokius pojūčius, o veikiami stipraus moralinio ir psichinio susijaudinimo ar šoko, veikiami minties, kuri netikėtai apšvietė juos šiuo jauduliu, jie ateina į jų mintis kamavusių klausimų sprendimą, randa atsakymus. į šiuos klausimus7. Siddharha Gautama pasižymėjo nepaprastai jautria ir imlia prigimtimi bei karšta fantazija, atsiskyrėlio gyvenimas jame galėjo tik išsiugdyti šias savybes, ir labai gali būti, kad su viena iš stiprių psichinių ekstazių jo smegenyse atsirado idėja, kuri iškart nušvito, kaip jam atrodė, visa tai, kas iki tol jam buvo tamsu ir neaišku. Nuo to momento Sidhartha Gautama tapo Buda, t.y. nušvitęs, o laikui bėgant entuziastingi jo gerbėjai sujungė jame visas tobulas moralines, psichines ir fizines savybes, kurias galima tik leisti žmogui. Pats naujai nukaldintas Buda taip aukštai apie save negalvojo, tačiau buvo įsitikinęs atskleistų tiesų ištikimybe ir tvirtumu ir tikėjosi, kad jų pagalba pavyks išnaikinti žmonių išankstines nuostatas ir kliedesius. Išsamiai apsvarstęs jį nušviečiančią idėją, Šakjamunis sukūrė savo požiūrį tiek į filosofiją, tiek į asketizmą ir sukūrė naują mokymą, kuris gerokai skyrėsi nuo jam vadovaujamų filosofinių ir religinių sistemų.

3 skyrius: Budos mokymų esmė.

„Nepriimk to, ką sakau, tikėjimu. Tiesiog pabandykite suprasti, ką sakau, kad pamatytumėte, ar tai, ką sakau, tikrai turi prasmę. Jei mano žodžiai neturi prasmės, mesk juos! Jei tai prasminga, imkite tai, kas buvo pasakyta! – Buda kartojo 8.

Buda savo mokymą padalijo į tris dalis: teoriją arba dogmą, moralę arba asketizmą ir praktiką arba kontempliaciją. Iš esmės Budos mokymai iš tikrųjų buvo logiška brahminų mokymų ir sankhjos filosofijos išvada, kuri išsiskyrė iš brahminizmo. Jo mokymas taip pat persmelktas visiems induistams būdingos ir ne visiems žmonėms apskritai tam tikrais proto būsenos momentais svetimos minties apie gyvenimo nereikšmingumą ir tai, kad žmonija pasmerkta kentėti.9 Buda tik išplėtojo šią idėją. giliau ir pritaikė jį viskam, kas turėjo kokią nors egzistavimo formą. Visas jo mokymas daugiausia sutelktas į šį vienintelį gyvenimo menkumo jausmą ir norą nuo jo išsivaduoti – su ja jis pasirodo skelbia savo doktriną ir kartu su ja miršta.

Buda savo tikėjimą išdėstė vadinamajame Benarėjo pamoksle (kaip pamokslas Jėzaus Kristaus kalne). Jis garsėja tuo, kad jame vyksta perėjimas nuo religinio brahmanų egoizmo prie nuskriaustųjų užuojautos.

Buda visiškai neigė brahmino būties centrą, pasaulio sielą Brahmą10; jis suprato, kad buvimo brahmanais esmė yra ne kas kita, kaip abstrakti idėja, tuštuma, ir kad iš tikrųjų yra tik trupmeniniai reiškiniai, kurie neturi stabilumo, pavaldūs amžiniems pokyčiams. Jie sako, kad Buda tariamai tyčia vengė klausimų apie visatą, apie sielą ir apie jos santykį su kūnu. Klausimai, ar pasaulis amžinas, ar ne, jis baigtinis ar begalinis, siela tapati kūnui ar nuo jo skiriasi, ar tas, kuris pažino tiesą, yra nemirtingas, ar ne, suprato Buda, bet laikė nenaudingu. Budizmo įkūrėjas visą savo dėmesį sutelkė į išsivadavimą iš kančios, kuriomis pilnas pasaulis. Savo pamoksluose Buda kritikuoja ir brahmanizmą (priklausomybę nuo turtingo ir turtingo gyvenimo), ir džainizmą (askezę). Buda reiškia vidurinį kelią.

Pastovumo stoka pasaulyje ir žemiškame gyvenime yra viena iš Budos mokymo maksimų ir, jo nuomone, yra didžiausia iš visų blogybių – tai „ugnis, ryjanti visą pasaulį“.

Jo žodžiai, kai jis palietė šią maksimumą, stebina savo beviltiškumu ir karčiu, liūdnu tonu. Buda sako: „Kompleksas anksčiau ar vėliau turi suirti, gimęs turi mirti. Reiškiniai nyksta vienas po kito, sunaikinama praeitis, dabartis ir ateitis, viskas praeina, naikinimo dėsnis aukščiau visko. Srauni upė teka ir negrįžta, saulė nuolat skinasi kelią, žmogus iš ankstesnio gyvenimo pereina į dabartinį, o ankstesnio gyvenimo sugrąžinti nepajėgia jokios jėgos. Ryte matome kokį nors objektą, vakare jo neberandame. Kam vaikytis vaiduokliškos laimės?...

Bet mirtis taip pat neišvaduoja žmogaus iš kančių ir laipsniškų pokyčių pasaulio – jis atgimsta naujam gyvenimui ir vėl miršta, todėl atgimimo ratas be galo sukasi, o iš šio ciklo lieka tik vienas prieglobstis ir apsauga – nirvana. . Žodis „nirvana“ kilęs iš veiksmažodžio „nirva“ – išpūsti, užgesinti (ugnis) – ir reiškia kaip būdvardį „dingo“, „miręs“, „nutrūko“, o kaip daiktavardį – „dingimas“, „nutrūkimas“. egzistencijos“, „pasitenkinimo“, „amžinosios ramybės“ ir galiausiai „nirvanos kaip išsigelbėjimo nuo atgimimo“12. Nirvana – mokša (išsivadavimas, išsivadavimas nuo kažko, pavojaus išvengimas, galutinis sielos išganymas), pasiekiama per gyvenimą. Taigi anapusinis mokša tarsi tapo šituo pasauliu. Nelengva pasiekti nirvanos būseną. Tas, kuris jį pasiekė, vadinamas arhatu (sanskrito kalboje 13 „arhat“ yra nusipelnęs, vertas, gerbiamas žmogus, įžymybė). Budizmas pataiso brahmano sampratą – tai tas, kuris pasiekė nirvanos būseną, arhatą14.

Apie nirvaną budizme kalbama daug, bet gana miglotai, alegoriškai. Nirvanos pasiekimas yra aukštesnis nei dangaus pasiekimas, tai antžmogiško malonumo būsena. Nirvana yra be priežasties – yra priežastis pasiekti nirvaną, bet nėra jokios priežasties nirvanai atsirasti. Nirvana yra be priežasties kaip erdvė. Tai iš šimtmečio. Ji niekieno nesukurta ir niekuo nesąlygota. Nirvana negali būti suvokiama nei regėjimu, nei klausa, nei kvapu, nei skoniu, nei lytėjimu. Nirvaną mato tik „teisus mokinys, einantis teisingu keliu tyru protu, su didingu ir tiesmukišku, be kliūčių, laisvas nuo juslinių malonumų...“ 15 Kiekvienas, kuris nori išsivaduoti iš kančios pasaulio, turėtų stengtis. nirvanai; visos žmogaus mintys turi būti nukreiptos į jį – tai visų žmonių trokštamas tikslas. "Nirvana yra gyvybės vanduo, numalšinantis norų troškulį; tai ligoninė, kuri gydo nuo visų kančių."

Taigi, Buda, įsitikinęs, kad visa egzistencija yra kančia, mokė, kad norint panaikinti kančią, reikia sunaikinti pačią būtį, sunaikinti ją iki žemės, „užgesinti nirvanoje“.

Bet kaip būtų galima pasiekti tokią tobulos taikos būseną? Žinios apie keturias aukštas tiesas, kurias atrado Buda ir kuriomis grindžiami jo mokymai.

  • Pirmoji tiesa: gyvenimas yra kančia: „gimimas yra kančia, senatvė yra kančia, liga yra kančia, mirtis yra kančia, atsiskyrimas nuo malonaus yra kančia, nesugebėjimas gauti ko trokštama yra kančia.“ 17 Budizmas matė tik tamsiąją gyvenimo pusę. gyvenimas, buvimo džiaugsmas buvo jam nepažįstamas.
  • Antroji „kilni tiesa“ kalba apie kančios kilmę. Buda kančios šaknis mato gyvenimo troškulyje, „malonumų troškulyje, egzistencijos troškulyje, mirties troškulyje“, vedančiame į visus naujus gimimus.
  • Trečioji tiesa: kančia turi priežastį, o jei taip yra, tuomet galima baigti kančią, galbūt „visišką, be pėdsakų šio potraukio sunaikinimą, jo atmetimą, atmetimą, išlaisvinimą, atsisakymą“.
  • Ketvirtoji „kilni tiesa“ kalba apie „taką“, vedantį į išsivadavimą iš kančios. Tai yra aukštasis aštuonkartis kelias.

Gyvenimo geismą įveikti nėra lengva. Tam reikalingas teisingas kelias - tinkamas keturių tiesų supratimas, tikras ryžtas - valia pakeisti savo gyvenimą pagal išmoktas tiesas, taisyklinga kalba - susilaikymas nuo melo, šmeižto, grubių žodžių ir lengvabūdiškų pokalbių, tikras veiksmas - nekenkti. gyvas, susilaikymas nuo vagystės, tikras gyvenimo būdas – tai įprotis gyventi sąžiningai dirbant, teisingos pastangos – kova su pagundomis ir blogomis mintimis, teisinga minties kryptis – suvokti visko laikiną prigimtį ir atitrūkti nuo to, kas sieja žmogus gyvenimui, pasibjaurėjimas kūnui, jausmams, protui.

Minties kryptis turi 4 lygius:

  1. Savo tyro ir neuždengto proto susitelkimas tiesų suvokimui ir aiškinimui;
  2. Tikėjimas tiesomis, tuomet dingsta su tyrimais susijęs nerimas ir pasiekiama dvasios ramybė bei džiaugsmas;
  3. Išsivadavimas ypač iš džiaugsmo ir apskritai nuo savo kūniškumo jausmo;
  4. Visiško nusiteikimo ir abejingumo būsena, t.y. nirvanos būsena.

Žinios apie „kilnias tiesas“ gali pasiekti amžiną ramybę, išmintį, nušvitimą, nirvaną. Be šių keturių tiesų žinojimo, norėdami pasiekti nirvaną, žmonės turi išsivaduoti iš šių „dešimties grandžių“, kurios juos sieja su egzistencija:

  • Nuo kliedesio, kad „aš“, individualybė ar siela yra nepakeičiami;
  • Nuo abejonių, kad yra kelias į išsivadavimą iš atgimimo;
  • Iš įsitikinimo, kad įvairios religinės apeigos – maldos, aukos, religijų garbinimas ir kiti ritualai bei ceremonijos – veda į išganymą;
  • Nuo juslinių aistrų ir troškimų;
  • Nuo neapykantos ir piktos valios savo artimiesiems;
  • Iš meilės į žemišką gyvenimą;
  • Nuo būsimo gyvenimo danguje troškimo;
  • Iš pasididžiavimo;
  • Nuo arogancijos;
  • Iš nežinojimo.

Pažinęs keturias išganymo tiesas ir išsivadavęs iš „dešimties grandinių“, pagal Budos mokymą, jis galėjo pasiekti paskutinį moralinio tobulumo laipsnį – Budos tobulumą, o kartu ir nirvaną. Žemiausi tobulumo laipsniai, būdingi žmonėms, kurie iki galo nepažino tiesos ir buvo išlaisvinti iš 10 grandinių, bet buvo arti tobulų žinių, suteikė šiems žmonėms žinių. arhats(aukščiausias laipsnis) ir anagaminai(žemiausias laipsnis).

Tačiau šį tobulumą gali pasiekti nereikšminga žmonių dalis, būtent tie, kurie nusprendžia pasitraukti iš pasaulietiško gyvenimo; dauguma, atsidavusių tuščiam pasaulietiniam gyvenimui, negali pasiekti tobulumo, bet gali tik, priklausomai nuo to, kas buvo nuveikta, pagerinti arba pabloginti savo būsimą gyvenimą ir todėl priartinti arba panaikinti palaimingą amžinojo poilsio minutę nirvanoje. , ir tik retais atvejais ir ypač palankiomis sąlygomis žmogus, vedantis pasaulietišką gyvenimo būdą, gali pasiekti anagamino laipsnį.

Buda pripažįsta brahmanų tikėjimą sielų persikėlimu ir atpildo įstatymu kartu su šiuo tikėjimu. Jis joms skyrė tik moralinę reikšmę. Visa egzistencija priklausė nuo poelgių, gerų ar blogų, atliktų ankstesniuose gimimuose.

Budistų samprata būti kaip kančia apsunkina tai, kad Buda priima atgimimo begalybės sampratą ( samsara). Taigi mirtis budizme yra ne bausmė, ne tragedija ir ne išsivadavimas, o perėjimas į naują gyvenimą, taigi ir į naujas kančias.

Šį atpildo dėsnį lėmė moralinė daiktų tvarka (karma 19), priežasties ir pasekmės ryšio dėsnis.

Buda didelę reikšmę teikė žmogaus asmenybei, jo valiai – kiekvienas žmogus, gyvendamas teisingą ir griežtą gyvenimą bei vykdydamas Budos duotas moralines taisykles, galėjo tikėtis laikui bėgant išsivaduoti iš kančios. Viename iš posakių Buda pataria po tūkstantmečių puoselėti kilnaus žmogaus pavidalą, kuriame įmanomas tik išsivadavimas iš migracijų ir kurį retai paveldi būtybė.

Buda atmetė primityvų idealistinį panteizmą (jis nepripažino dievybės kaip kažko nekintančio, kaip ir kitų būtybių) ir visus brahminų religinių mokymų šaltinius – Vedas 20 su jų paaiškinimais, visą brahminų teologiją 21 su painia, įmantria dialektika, su įvairiais ritualais ir aukos.

Buda atpažino sieloje esančią kūrybinę galią, taip sakant, visos būtybės egzistavimo prasmę – ji gali nusileisti iki gyvulio ir net augalinės karalystės sielos lygio ir, priklausomai nuo nuopelnų, būti sunaikinta nirvanoje. Tai buvo dogminė dalisŠakjamunio mokymai.

Dabar asketizmas arba moralė Buda: vietoj ilgų, sunkių atgailų ir žiaurių brahmanų kankinimų Buda įvedė švelnų asketizmą, daugiausia išreikštą moralinio grynumo laikymasis.

Buda nustatė asketizmo taisykles, kurios būtinos norint atgimti:

  • Saugokite kiekvienos gyvos būtybės gyvybę ir nedarykite jam jokios žalos;
  • Gerbti svetimą turtą;
  • Būkite skaistūs, tiesūs, susilaikykite nuo gėrimo ir valgymo (Buda draudžia gerti alkoholį ir pataria valgyti tam tikru paros metu ir, jei įmanoma, kartą per dieną);
  • Atsiribokite nuo visų žemiškų malonumų ir pramogų;
  • Susilaikykite nuo visų rūšių puošmenų, tepalų ir pan.
  • Be šių taisyklių vykdymo, Buda pareikalavo iš savo mokinių dar dviejų:
  • miegoti ant kietos ir žemos lovos ir susilaikyti nuo mėsos valgymo;
  • gyventi savanoriškame skurde.

Vadinasi, aišku, kad Buda, aiškiai suvokdamas, kad ne visi žmonės sugeba išsižadėti pasaulio ir pasiekti nirvaną, stengėsi duoti jiems moralines taisykles, kurios padėtų pakeliamus kasdienio gyvenimo sunkumus, įkvėptų žmones gyventi ir nuoširdžiai. užuojauta savo kaimynams ir taip sušvelninti, bent jau savo sielvartu ir sielvartu.

Buda mokė, kad kiekvienas žmogus, siekdamas sau sumažinti neišvengiamo blogio naštą, turėtų stengtis dėl savo rūšies ir apskritai dėl visų gyvų būtybių; kad žmonės būtų nuolankūs, nuolaidūs, užjaučiantys ir darytų viską, ką gali, kad palengvintų kitų sunkią padėtį, atsižvelgdami į savo gerovę; patarė nesivelti į sielvartą dėl savo bėdų, o rūpintis kitais žmonėmis. Jis sakė, kad reikia būti dosniems, duoti išmaldą ir kurti davė gailestingumą, aprūpinti vargšais maistą, slaugyti ligonius.

Gerus darbus, atliekamus be jokio savanaudiško tikslo, Buda teikė didelę reikšmę ir su panieka elgėsi su žmonėmis, kurie gera daro tik žodžiais.

Siekdamas palengvinti žmonių bėdas, jis, be to, davė labai praktiškų ir labai naudingų patarimų kasdieniame gyvenime, pavyzdžiui, sodinti vaistažoles pakelėse, sodinti medžius, sodinti giraites ir vaismedžių sodus, kur vargšai keliautojai rastų vaisių alkiui numalšinti ir pavėsį poilsiui, šulinių kasimui, svetingų namų statybai ir pan.

Vienas senovinis užrašas skelbia: „Susilaikyk nuo visokio blogio, daryk gera, tramdyk savo mintis“ – šiais keliais žodžiais, galima sakyti, yra visa Budos mokymo apie moralę ar asketizmą prasmė. Jame jis skelbė tuos filantropijos ir brolybės principus, kurie tarytum egzistavo embrione ir Manu įstatymuose, bet buvo visiškai nuslopinti dėl kastų pradžios. Paskelbęs žmonių lygybę pagal kilmę bendrai prieinamo išganymo ir nuolankaus nusileidimo žmogui prasme vardan bendro karčios būties visiems likimo, Buda labai sukrėtė kastų autoritetą.

Buda siekė tik vieno tikslo – tikslo išgelbėti žmoniją per jos moralinį tobulėjimą.

Buda pozityviai atsisakė spręsti kai kuriuos metafizinius klausimus, pavyzdžiui, iš kur atsirado pasaulis ir būtybės gyvybė, ar yra pasaulio pradžia, ar ne ir pan.

Į tokius klausimus jis atsakė, kad jie niekaip nesusiję su moraliniais asmens įsipareigojimais, kad brangus ir trumpalaikis laikas turi būti branginamas ir nereikėtų jo skirti tokiems samprotavimams, bet reikia ruoštis vertam mirties susitikimui. „Įsivaizduokite žmogų, – pasakė jis, – strėlė sužalotą į krūtinę. Jo išgelbėjimas priklauso nuo gydytojo, kuris gali lengvai pašalinti mirtiną ginklą, įgūdžių. Ar sužeistasis paklaus, iš kokio medžio padaryta strėlė? Kokia spalva ir kokiais dažais jis nudažytas ir kokios paukščių plunksnos pritvirtintos?... Ar jis tikrai pradės spręsti tokias problemas, žinodamas, kad laikas bėga ir jam gresia tikra mirtis? 23

Buda labai retai sakydavo ilgas kalbas, o tai buvo jo ilgo atsiskyrėliško gyvenimo, kurio didžiąją dalį praleido tyliai apmąstymuose, rezultatas; daugeliu atvejų jis išreikšdavo savo mokymus trumpais, bet galingais aforizmais ( Sutra), papuošdamas juos poetiniais palyginimais ir alegorijomis. Savo aforizmams jis dažnai suteikdavo skaitinę formą, o tai labai palengvindavo jų įsiminimą. Vienas iš jo aforizmų: "Trys mano mokymo antspaudai - kiekvienas reiškinys yra trumpalaikis, niekuo nėra pastovumo, nirvana yra ramybė"... Buda daugiausia mokė trimis vietinėmis tarmėmis, kurias puikiai mokėjo - Magadas, tamilų k ir Mleccha.

Iš neabsoliučios viso to, kas egzistuoja, reikšmės budizmui, nepaisant subjekto, išplaukia, kad dievybė nėra absoliuti. Budizme nereikia Dievo kaip kūrėjo, gelbėtojo ir pan. apskritai, kaip ir besąlygiškai aukščiausioje būtyje. Ir, atvirkščiai, suteikiama galimybė atpažinti „ne aukštesnes“ dievybes. Budizmo sampratoje nėra dieviškojo ir nedieviškojo, Dievo ir kūrinijos, Dievo ir pasaulio dualizmo. Dievas kaip aukščiausia būtybė yra imanentinis (vidinis) žmogui, pasiekusiam išsivadavimą, o tai iš esmės reiškia asmens tapatybę (identišką – visiškai panašią) Dievui.

Socialinį budizmo vaidmenį lemia pagrindinės jo dogmos nuostatos. Kad ir kokias formas budizmas įgautų vystydamasis, jo pagrindinis principas yra religinė idėja, kad reikia išsivaduoti iš „žemiškos“ egzistencijos pančių. Bet kokį ryšį, įskaitant bet kokį socialinį, budizmas laiko blogiu. Budizmo atitrūkimas nuo visko aplinkui, jo individualizmas lemia gilų jo asocialumą. Su tuo susijęs budizmo pasekėjų pašalinimas iš kovos dėl socialinių ir politinių transformacijų, iš klasių kovos.

Išvada.

Buda kaip metafizikas į gyvenimą ir jo reiškinius žvelgė per subjektyvios pasaulėžiūros prizmę. Giliai nusivylęs gyvenimu, jis priėjo prie neigiamo, niūraus ir vienpusiško požiūrio į gyvenimą, o dėl to – prie nirvanos doktrinos. Jis visiškai pamiršo, kad žmogaus gyvenimas neturėtų būti pasyvus, kad jo tikslas yra ne neveiklumas ir miegas, o energingoje veikloje ir kovoje, siekiant ugdyti žmogaus moralinius idealus ir griauti visa, kas tam prieštarauja. vystymąsi, ir, žvelgdamas į gyvenimą iš savo pozicijų, sukūrė moralinį mokymą, kurio aukščiausias idealas yra bet kokio gyvenimo pojūčio slopinimas, mirus gyvai, sunaikinant mintį ir jausmą.

Budizmas turėjo didelę įtaką visoms gyvenimo sferoms ir ypač jį priėmusių šalių kultūrai. Budizmo plitimas prisidėjo prie tų sinkretinių (susiliejusių, nedalytų) kultūros kompleksų, kurių visuma sudaro vadinamąją budistinę kultūrą (architektūra, skulptūra, tapyba, literatūra, budizmo mokslas ir scholastinis išsilavinimas), kūrimosi, kurie buvo didžiausi. svarbą ankstyvaisiais viduramžiais.

Iš esmės budizmas nėra religija. Skirtingai nuo krikščionybės ar islamo, tai visų pirma praktinis mokymas. Ne primetant pareigas ir įsipareigojimus, o tiesiog parodant vieną iš galimų gyvenimo suvokimo būdų.

Budizmą galima palyginti su „Skanaus ir sveiko maisto knyga“. Turime valgyti kelis kartus per dieną, bet kaip dažnai pasitelkiame išmintingos knygos žinias, kad maistas būtų skanus ir sveikas?

Naudotos literatūros sąrašas:

  1. Pasaulio filosofijos antologija, 1 t., 1 dalis M., Mokslas. 1987m
  1. Budizmas: istorija ir kultūra. M., Mokslas. 1989 m
  1. Budizmas: keturios kilnios tiesos. M., Ekmo – Spauda. 1999 m
  1. Vasiljevas L.S. Rytų religijų istorija. M. 1998 m
  1. Karyaginas K. Buda. Konfucijus. SPB 1998 m
  1. A. I. Kochetovas budizmas. M., Politizdat, 1970 m
  1. Kultūrologija. Pasaulio kultūros istorija (redagavo A.N. Markova). M .: Vienybė. - 1995 m
  1. Strelnikas O.N. Filosofija: trumpas paskaitų kursas. M., Yurayt. 2002 m
  1. Budos mokymas. Elista. 1992m
  1. Chanyshevas A.N. Antikos filosofijos paskaitų kursas. M., vidurinė mokykla. 1981 m
  1. Erriker, Clive. budizmas. M., Grand. 1998 m

Iš karto verta atkreipti dėmesį į tai: nei anksčiau, nei dabar apskritai nėra budizmo, budizmo kaip tokio nebuvo ir nėra. Tiesą sakant, budizmas yra tik pavadinimas, nurodantis daugybę judėjimų ir krypčių, kurios laiko save budistinėmis. Tačiau yra nemažai idėjų, kurios būdingos visoms budizmo šakoms. Būtent šį pagrindinių idėjų ratą galima pavadinti mokymo pagrindais. Šie pagrindai apima vadinamąsias keturias kilnias tiesas ir Didįjį vidurio kelią.

Sidhartai Gautamai atskleistus mokymus jo pasekėjai pristatė specialiame tekstų rinkinyje – sutrose, paties Budos samprotavimo – daršano – forma. Ir nors budizmo supratimas skiriasi net tarp pačių budistų, nes ne visi išganymo šaltinį mato būtent Budoje Šakjamunyje, taip buvo pradėtas vadinti kunigaikštis Sidharta Gautama, tačiau kituose buduose vis dėlto Keturis. Kilnios tiesos ir didysis vidurys (dar žinomas kaip aštuonkartis) Kelią pripažįsta ir gerbia visi be išimties budistai.

Į keturių kilnių tiesų ir vidurinio kelio sampratą Buda atsigręžia jau pirmajame savo diskurse, įkūnytame budizmo kanone. Tai pati svarbiausia, nepajudinama budizmo mokymo dalis, kurią galima suvesti į vieną sąvoką - dukkha arba kančia.

Keturios kilnios tiesos, kurias išsakė Buda, yra šios:

Pirmoji Tiesa yra dukkha: „Gyvenimas yra kančia“.

Antroji tiesa yra Samudaya: „Kančios šaltinis“.

Trečioji Tiesa yra nirodha: „Kančios nutraukimas“.

Ketvirtoji tiesa – Magga: „Kelias, vedantis į kančios pabaigą“.

Pabandykime pasvarstyti, kokios tai tiesos, apie kurias tūkstančius metų kalba milijardai (!) žmonių visame pasaulyje.

Pirmiausia pagalvokime, kas iš tikrųjų yra žmogaus gyvenimas?

Pasak Budos, gyvenimas yra kančia. Šis teiginys yra pirmoji kilni budizmo tiesa. Supratimas, kad mes visi kenčiame, yra visų budizmo mokymų išeities taškas. Galų gale, jei taip nebūtų, princo Sidhartos Gautamos širdis nesuglebtų, jis nežinotų, ką reiškia užjausti, nes iš tikrųjų nebūtų kam užjausti. Iki savo dienų pabaigos jis būtų gyvenęs džiaugsmingai ir klestėdamas rūmuose, mylinčios šeimos rate ir viso to nebūtų iškeitęs į elgetos atsiskyrėlio chalatą, padedantį gyvoms būtybėms išlipti iš liūno. į kurią samsara juos įtempė.

Žinoma, negalima teigti, kad mūsų gyvenimas susideda vien iš nelaimės, kaip ir ne vien iš laimingų įvykių. Teiginys „Gyvenimas yra kančia“ reiškia, kad apskritai žmogaus gyvenimas yra netobulas ir daug, per daug dalykų jame sukelia mums skausmą. Ir pirmiausia mūsų pačių norai.

Troškimai... Dar prieš tai, kai žmogus pradeda suvokti save kaip gyvą būtybę, jis pradeda geisti. Iš pradžių tai nesąmoningi, vadinamieji instinktyvūs troškimai, tokie kaip maisto ir šilumos troškimas. Tokių norų tikslas paprastas ir aiškus – išlikimas. Bet kuo žmogus vyresnis, tuo daugiau jis turi troškimų, dažnai visai nesusijusių su gyvybiškai svarbiomis reikmėmis. Žmonės nori visko, bet ko: neišsenkančių materialinių turtų, nepalaužiamos sveikatos, svaiginančios meilės, aistringo sekso, puikios karjeros, įvairiausių pramogų ir t.t., ir taip toliau. Tačiau gyvenimo esmė tokia, kad mes neturime galimybės iki galo įgyvendinti savo norų. Tai nereiškia, kad visi be išimties mūsų tikslai yra nepasiekiami. Esmė ta, kad tai, ko siekiame, arba visiškai neatneša lauktos laimės, džiaugsmo ir pasitenkinimo, arba greitai pasidaro nuobodu, arba lieka neįgyvendinta. Ir – baisiausia ir neišvengiamiausia – kad ir ką būtume pasiekę, anksčiau ar vėliau pralaimėsime. Kad ir kiek pasisektume, kad ir kokios naudos pasiektume, kad ir kiek pinigų sukauptume, kad ir kokį artimą draugų ratą ar mylinčius giminaičius susiburtume aplink save – ateis diena, kai mes prarasti viską taip pat ir savo gyvenimą, o šios akimirkos supratimas buvimą samsaroje daro tikrai skausmingą.

Žmogus nuolat siekia stabilumo, stengiasi, kad daiktai ir žmonės būtų šalia savęs, tačiau jam nesiseka. Keičiasi viskas: žmonės, jausmai, mintys, santykiai. Ir nieko negalima padaryti. Pasaulio nepastovumas, kintamumas ir nenuspėjamumas yra dukkha priežastis.

Visi Budos mokymai grindžiami prielaida, kad dukkha yra svarbiausia žmonijos problema: dėl to, kaip mes gyvename, gyvenimas mums yra dukkha.

Dukkha yra:

Gimimas, senėjimas, liga, mirtis;

Liūdesys, dejavimas, skausmas, sielvartas, neviltis;

Kontaktas ar bendravimas su nepageidaujamu;

Atsisveikinimas su norimu;

Noras jo gauti ir negavimas.

Ir kaip apibendrinimą galime pasakyti, kad visi penki suvokimo agregatai (kūnas ir protas) yra dukkha. Visa tai, žinoma, yra pats gyvenimas.

Daugelis sveikų jaunuolių bando protestuoti prieš Pirmąją Tiesą. Tačiau kiekvienam tai tampa akivaizdu tą akimirką, kai žmogus suvokia esąs mirtingas. Taip dažnai nutinka, kai žmogus sunkiai suserga ar išgyvena kokį kitą galingą kataklizmą, kuris akies mirksniu sugriauna jo vaizduotėje susikurtą iliuzinį laimingą pasaulį, arba tiesiog sensta.

Antroji kilni budizmo tiesa kalba apie kančios priežastį. Šiuo atžvilgiu svarbu suprasti štai ką: Budizmo mokymai teigia, kad žmogaus gyvenimas neturi būti toks, koks yra. Ji neturėtų nuolat balansuoti tarp troškimo, sotumo ar nusivylimo, neturėtų būti tokia nestabili kaip šis materialus pasaulis. Ir žmogus turėtų nustoti tapatinti save su sąmonę užpildančia begalinio „norėjimo“ krūva, nuolat kintančių emocijų koncentratu, kurį įpratęs suvokti kaip savo „aš“. Ir čia vėl reikėtų grįžti prie savo troškimų, troškimų, kurių paskirtį teisingiausia būtų pavadinti troškimu mėgautis.

Kad ir ką žmogus bedarytų, ko jis ieškotų, visų jo veiksmų tikslas, tiesą sakant, susiveda į tą patį – gauti malonumą. Nuolatinio malonumo būsena vadinama laime. Žmogus savo gyvenimą skiria šios būsenos siekimui. Tačiau, kaip jau žinome, samsaros pasaulyje nieko nėra pastovaus. Norėdamas kažkaip numalšinti nusivylimo kartėlį, netekties skausmą, žmogus pradeda kelti naujus tikslus, kurių esmė vis dar ta pati – noras gauti malonumą, noras užpildyti savo gyvenimą „maloniu“ maksimalus ir bandymas apsisaugoti nuo „nemalonaus“. Tokių siekių rezultatas yra nuspėjamas. Dėl to susidaro užburtas ratas. Tačiau svarbiausia, kad dėl šios padėties kaltas esame įpratę suvokti ne tik nestabilų pasaulį. mus supantį pasaulį, nors iš tikrųjų taip yra neatskiriama mūsų pačių dalis.Čia daugiausia kaltas amžinai laimės ir pasitenkinimo trokštantis „aš“, kurį mes, suvokdami pasaulio nestabilumą, kažkodėl stengiamės suvokti kaip kažką stabilaus. Bandymas izoliuoti savąjį „aš“ kaip tam tikrą atskirą vienetą, atskirą „sielą“ nuo vieno gyvo organizmo, uždengtą majos šydu samsaros pasaulyje, yra pati kliūtis, dėl kurios neįmanoma rasti laimės ir pasitenkinimo. .

Ir tai atsitinka dėl tokio reiškinio kaip „prisirišimas“. Mes buvome išmokyti žiūrėti prisirišimo sąlygas iš esmės teigiamai. Budizme viskas yra kitaip. Mūsų prisirišimas prie bet ko šiame pasaulyje – ar tai būtų sumuštinis su sviestu, ar gyva būtybė – yra kančia. Jei sugebėsime išsivaduoti iš prisirišimų, nustosime kentėti. Net ir šiame gyvenime.

Ir čia bus tikslinga pagaliau suformuluoti mintį, prie kurios mus privedė dvi ankstesnės pastraipos: budizmas neigia žmogaus sielą. Kartu jis teigia, kad individas yra tik nuolat kintančių energijų ar elementų visuma. Yra penki tokie elementai, skandhos: akys, ausys, nosis, liežuvis ir intelektas.

Kad geriau suprastų šį klausimą, budizmas kaip pavyzdį naudoja vežimą. Kas yra karieta? Ar tai rėmas? Ne... Ar tai ratai? Ne... Ar tai šachtos? Ar tai jungas ar botagas? Nr. Visa tai savaime nėra vežimas. Tik visų šių elementų visuma yra vežimas. Lygiai taip pat žmogus yra tik skandhų rinkinys, tai viskas. Būtent per juos atsiranda dukkha.

Bet kodėl tai vyksta? Savo pojūčių dėka mes patiriame tam tikrus pojūčius. Tiesą sakant, šie pojūčiai yra iliuziniai, tai tik majos veiksmo pasekmė, kuri neleidžia įžvelgti tikrosios dalykų esmės, tačiau mes, šios iliuzijos pagauti, pradedame jiems teikti neįtikėtiną reikšmę. Mes matome pasaulį, girdime garsus, užuodžiame kvapus, ragaujame, liečiame, galvojame, galų gale. Visus šiuos pojūčius skirstome į malonius ir nemalonius. Stengiamės pakartoti ir sustiprinti malonius pojūčius, nepaisant to, kad tai ne visada įmanoma, atsikratyti nemalonių pojūčių, o tai kartais yra ir labai problematiška. Taip atsiranda prisirišimas. Prisirišimas prie „malonaus“ ir „nemalonaus“ atmetimas (o atstūmimas taip pat yra savotiškas prisirišimas, net jei su minuso ženklu) nuolat besikeičiančiame pasaulyje sukelia kančią.

Taigi, budizmo požiūriu, galima sakyti, kad bet koks prisirišimas šiame pasaulyje yra kliedesys. Pagrindinis žmogaus kliedesys – ir, atitinkamai, didžiausių jo kančių šaltinis – yra prisirišimas prie savo paties neegzistuojančio „aš“.

Čia skaitytojas gali užduoti klausimą: jei „aš“ nėra, kokia yra žmogaus gyvybės vertė? Ir kodėl tada toks vadinamasis moralus elgesys? Gyvenk kaip nori, daryk ką nori, nes, tiesą sakant, nėra iš ko prašyti. Tačiau ne viskas taip paprasta. Pasirodo, toks samprotavimas yra didelė ir pavojinga klaida, ir čia priartėjame prie to, kas paprastai vadinama karmos dėsniu.

Žodis „karma“ reiškia „veiksmą“ ir reiškia štai ką. Būdama materialiame pasaulyje, gyva būtybė vienaip ar kitaip atlieka tam tikrus veiksmus. Kiekvienas veiksmas sukelia tam tikras pasekmes: geri, geri – geri, blogi veiksmai – neigiamas pasekmes. Pavyzdys: trenkėte kam nors į veidą. Pagal karmos dėsnį, dabar jūs pats turite gauti šį antausį. Ir jūs tikrai jį gausite, viena ar kita forma, priklausomai nuo to, kaip elgsitės toliau. Be to, tas, kuris tau ją duoda, išpildys tavo karmą, bet tuoj pat pablogins savąją, taip pat įklimpęs į šį niūrų liūną, iš kurio labai sunku išlipti.

Vadovaujantis visuotinai priimta logika, gali atrodyti, kad žmogus, kuris daro gera, tiesiog privalo gyventi gerai, o niekšas ir niekšas – atitinkamai – blogai. Tačiau realiame gyvenime dažnai stebime visai ką kita. O mes, pasipiktinę gyvenimo neteisybe, klausiame savęs: kodėl? Ir pradedame ieškoti atsakymo.

Pavyzdžiui, krikščionių religija į šį klausimą atsako taip: velnias daro įtaką gyvenimui žemėje. Dėl to kenčia geri žmonės ir, žinoma, jie kenčia dažniau ir stipriau nei blogi.

Ateistai sako: atsitiktinumas, nesėkmė ir pan.

Tačiau Indijoje į šį klausimą atsakoma kitaip: karma. Žmonių sėkmių, taip pat nesėkmių priežasties įprasta ieškoti praeituose gyvenimuose ir nebūtinai ankstesniame įsikūnijime. Ne kiekvienam užtenka vieno gyvenimo, kad atlygintų buvusią kaltę. Todėl senų nuodėmių atidirbimas gali trukti be galo daug įsikūnijimų. Nelaimingas atsitikimas, kaip ir neteisybė (karmine prasme), iš esmės negali egzistuoti.

Tačiau skaitytojas gali paklausti: „Kur yra teisingumas? Kodėl negali iš karto trenkti į veidą, o kaltasis bent prisimena, kodėl jį muša? Indijos gyventojai rado atsakymą ir į šį klausimą: Kosminis absoliutaus teisingumo dėsnis suteikia gyvai būtybei laiko pagalvoti, nes jos pasirinkimas turėtų būti daugmaž nepriklausomas ir sąmoningas. Pavyzdžiui, jei vaikui, pavyzdžiui, kaskart trenktų į rankas už tai, kad jis traukė kačiuko uodegą ar beprasmiškai laužo medžio šakas, drasko žolę ir gėles – ir taip vėl ir vėl, tada jis tikrai to nedarytų. Tačiau kosminiam įstatymui tai atrodytų per daug paprasta...

Taigi, budistai mano, kad jei žmogus kenčia, tai reiškia, kad praeituose gyvenimuose jis padarė daug neigiamų veiksmų. Geri darbai sukuria teigiamą karmą. Pavyzdžiui, manoma, kad žmogus, gimęs turtingoje šeimoje, lyderio, karaliaus, prezidento ir pan., turi teigiamą karmą. O tai, kad tarp minėtų žmonių yra aiškiai nutolusių nuo žmogiškumo, moralės ir atjautos asmenų, indėnai taip pat sugebėjo paaiškinti: prabangiai gyvenantis žmogus labai greitai praranda gėrį, nes, kaip žinia, prabanga turi savybę. sugadinimo. Iš to išplaukia, kad nereikėtų pavydėti turtingiems žmonėms: jiems nepaprastai sunku atsispirti daugybei samsaros pagundų. Atitinkamai, jų galimybė kitame gyvenime įsikūnyti kaip elgeta, vergas ar net gyvūnas, ar net patekti į pragarišką planetą, kurioje, be siaubingų kančių, visai nieko nėra, yra tikrai puiki.

Taigi mūsų dabartinė, nors ir gana klestinti, egzistencija, anot budizmo, yra visiškai nuvertinta būsimų sunkumų, kurie neabejotinai bus mūsų nepadorių veiksmų ir aistringų troškimų, kurių nesugebame suvaldyti, rezultatas. Sunkumų ir sunkumų kupinas gyvenimas (žinoma, protingose ​​ribose) yra vertingas, nes verčia susimąstyti ir pradėti ieškoti būdų, kaip pabėgti nuo kančios. Ir toks ieškojimas, visai tikėtina, gali nuvesti į dvasinio tobulėjimo kelią su vėlesniu augimu ir galiausiai galutiniu išsivadavimu.

Buda pažymėjo, kad yra trys vadinamieji nuodai, kurie sujungia žmogų su Atgimimo ratu arba, kaip dar vadinama, tapimo ratu. Šie nuodai yra: godumas ar troškimas, neišmanymas ir neapykanta. Viena vertus, jie yra žmogaus mąstymo produktas, kita vertus, jie nuodija mūsų sąmonę. Apnuodyta sąmonė nepajėgia matyti tiesos. Ir kai nematome tiesos tokios, kokia ji yra, pradedame sugalvoti sau kažką, kas, kaip mums atrodo, yra panašaus į šią tiesą. Pavyzdžiui, nemirtingos individualios sielos mitas. Mes vis labiau pasineriame į kliedesius, nei uždarome galimybę pakeisti savo likimą.

Taigi savo neteisingu elgesiu ir klaidingomis mintimis „surenkame“ vis daugiau karminių skolų, kurias reikia atidirbti. Todėl skausmingas reinkarnacijos ciklas mums tampa vieninteliu prieinamu egzistavimo būdu.

Tačiau būtų apgaulė manyti, kad taip vadinami „geri“ veiksmai ir „geri“ norai leis mums ištrūkti iš šio destruktyvaus ciklo. Kodėl? Pirma, ne viskas, kas, mūsų manymu, yra „gera“, iš tikrųjų yra gera. Pavyzdžiai žinomi visiems. Ne veltui yra toks posakis: „Kelias į pragarą grįstas gerais ketinimais“. Antra, pats gėrio ir blogio padalijimas yra majos poveikio dalis. Tikrai geri darbai neabejotinai pagerins karmą ir užtikrins kitą gimdymą geresnėmis sąlygomis, tačiau kaip ir „blogi“, jie neleis ištrūkti iš samsaros rato. Na, mes jau žinome apie norus.

Vienintelis troškimas, kuris neatneša kančios, nesukelia karminės reakcijos, kuri mus sieja su šiuo pasauliu, išeina už materialaus pasaulio ribų – tai visiško išsivadavimo troškimas, nirvanos troškimas. Nuoširdžiai iškeldami šį troškimą į pirmą planą ir gyvendami tikra meile bei užuojauta visoms gyvoms būtybėms be išimties – ar tai būtų uodas, ar žmogus, nesvarbu – galime atsisveikinti su užburtu ratu, į kurį mus įtraukė samsara, ir net ir vieno žmogaus gyvenimo metu.

Kodėl mes pabrėžiame žodį „žmogus“? Nes tikima: iš visų materialaus pasaulio būtybių – dievų, demonų, alkanų vaiduoklių, pragariškų planetų populiacijos, gyvūnų ir žmonių – tik žmonės turi galimybę išsivaduoti. Dievai tikrai kris dėl savo pasididžiavimo. Demonai – tokia gyvybės forma nėra nei gera, nei bloga, ji tiesiog tokia, kokia yra – dėl neigiamos psichikos būsenos. Alkanos dvasios nepajėgios galvoti apie nieką, išskyrus poreikį numalšinti alkį (atminkite, kad rijavimas ir krikščionybėje yra rimta nuodėmė!). Galbūt būtent tokiose būtybėse įsikūnija rijybės? Pragare esančių būtybių sąmonė alsuoja skausmu. Gyvūnus varo instinktai. Tačiau žmonės... Budizmo išminčiai sako, kad būtybės įsikūnijimas į žmogų yra neįtikėtinai vertingas būtent todėl, kad tokia gyvybės forma yra itin reta! - suteikia galimybę išsivaduoti iš materialaus pasaulio pančių. O sąmoningai atsisakyti tokios progos yra beviltiška kvailystė. Štai kodėl budizmas, kuris (prisiminkime praktikuojantį zeną – vieną iš budizmo atmainų, apie kurią plačiau kalbėsime toliau – japonų samurajus ir tarp jų priimtą ritualinę savižudybę), iš esmės nedraudžia savižudybės tam tikrose situacijose. (savižudybė nėra žmogžudystė), nerekomenduoja trumpinti akių vokų. Kokia prasmė savižudybei, jei po jos vėl įsikūnysi į samsaros pasaulį, ir gali būti, kad blogiausia forma ir pačiomis blogiausiomis sąlygomis.

Tačiau žmogaus bėda ta, kad jis taip pasinėręs į savo iliuzinių troškimų tenkinimą, taip įklimpęs į savo beverčius kasdienius reikalus, kuriuos klaidingai laiko neįtikėtinai svarbiais, kad gaišta laiką brangiame įsikūnijime.

Kalbant apie pačią reinkarnaciją, norėčiau atkreipti jūsų dėmesį į tokį dalyką: budistų reinkarnacijos teorija iš esmės skiriasi nuo tos pačios induizmo teorijos. Šio skirtumo esmė ta, kad, nepaisant vyraujančio plačiai paplitusio klaidingo supratimo, budizmas iš esmės nepripažįsta jokios „gimimų“ ir „mirčių“ sekos. Ir viskas dėl tos pačios priežasties: nėra žmogaus „aš“, nėra atskiros sielos. O jei nėra žmogaus „aš“, tai tiesiog nėra kam mirti, kaip ir gimti. Bet kas tada nutinka penkių elementų rinkiniui, ty žmogui, kai jis pasirodo šiame pasaulyje, tariamai egzistuoja jame ir palieka šį pasaulį? Ir atsitinka taip. Įsivaizduokite kaleidoskopą. Spalvoti stiklo gabalėliai jame visada yra vienodi, o tai gali būti aiškus pavyzdys įstatymo, teigiančio, kad niekas iš niekur neatsiranda ir niekur nedingsta. Sukant kaleidoskopą – ir iš tų pačių stiklo gabalėlių susidarė visai kitas paveikslas. Šie maži stiklo gabalėliai yra elementų rinkiniai, kurie suyra ir vėl susilanksto kiekviename samsariškojo pasaulio kaleidoskopo posūkyje. Arba štai kitas pavyzdys, galbūt kai kam net labiau suprantamas. Įsivaizduokite bangą, kuri, be kita ko, juda ratu, vienintelis skirtumas – ši banga susideda ne iš vandens, o iš energijos. Be to, energija pulsuoja, nepaliaujamai pulsuoja kiekvieną akimirką. Būtent šie energijos impulsai yra viskas ir visi samsaros pasaulyje. Ir mes taip pat su jumis. Kiekvienas impulsas yra naujo subjekto atsiradimas, kurį pakeis kitas naujas subjektas, o po jo - naujas impulsas. Šis budizmo taškas tikrai sunkiai suvokiamas, bet verta jį suprasti jau vien dėl to, kad nustotų klysti apie savo amžinybę ir nekintamumą – vieną pagrindinių ir pavojingų žmogaus kliedesių.

Gerai, pasakys skaitytojas, bet kodėl tada impulsas, kurį supainiojame su savuoju „aš“ ir kuris kiekvieną akimirką yra naujas, jaučiasi taip, lyg jis egzistavo ir vakar, ir mėnesį, ir prieš metus?

Budizmas taip pat atsakė į šį klausimą: taip yra dėl dviejų reiškinių – atminties ir karmos. Atmintis ir karma yra tai, kas samsaroje sujungia daugybę impulsų, todėl jie jaučiasi kaip vienas, nedalomas ir pastovus.

Remiantis visa tai, kas išdėstyta pirmiau, galima padaryti dvi svarbias išvadas. Pirma, mūsų nepadorių veiksmų ir aistringų troškimų rezultatas bus degradacija, dėl kurios įsikūnys žemesnio išsivystymo lygio būtybė. Antra, šiame pasaulyje viskas nėra amžina. Apie tai buvo juokinga istorija. Kartą žmogus atėjo pas išminčius ir pradėjo skųstis likimu. Jam viskas buvo taip blogai! Sudegė namas, buvo atleistas iš darbo, sveikata nesiseka, žmona jį paliko, sūnus nešvarus! Vyriškis paklausė išminčius patarimo, ką daryti. Išminčius rekomendavo šiam žmogui iš lentos padaryti lentelę, ant jos užrašyti: „Tai ne amžinai! - ir labiausiai matomoje vietoje pakabinkite ženklą. Vyras taip ir padarė. Praėjo šeši mėnesiai. Vyras vėl atėjo pas išminčius. Jis sakė, kad iš tikrųjų viskas jo gyvenime klostėsi. Susirado naują darbą, suremontavo namą, pasveiko, žmona grįžo, sūnus susimąstė, pats tapo gerbiamu žmogumi! Jis paklausė išminčius, kaip jam atsilyginti? Išminčius atsiduso ir atsakė: „Man nereikia padėkoti. Tik nenuimk ženklo...“

Nirodha, Trečioji kilni tiesa, kurią atskleidė Buda, paaiškina, kaip galima nutraukti kančias.

Žodis nirodha reiškia kontrolę. Tokiu atveju valdykite aistringus troškimus ir prisirišimus (prisiminkime: prie visko ir visų šiame materialiame pasaulyje). Norų ugnį galite užgesinti išnaikindami prisirišimus. Tas, kuriam pasiseks, pasieks būseną, vadinamą nirvana.

Kadangi Buda nepateikė konkretaus šios būsenos apibrėžimo, budistai mano, kad nereikia galvos dėl to, kaip ji atrodo, nes žmogus, patekęs į nirvaną, tikrai supras, kad jam taip nutiko.

Neįmanoma apibūdinti nirvanos būsenos, nes, pirma, tai visiškai priešinga dukkha, bet tai nėra visuotinai priimtas rojus tam tikrai sielai. Antra, nirvana reiškia visos žinomos samsaros nutraukimą pasaulyje. Tai yra, tai net ne samsaros (kaip gėrio ir blogio priešpriešos) priešingybė, o kažkas visiškai kitokio.

Šiuo atžvilgiu kai kurie žmonės nirvaną gali laikyti kažkuo neigiamu, nes ji paneigia viską, kas daugumos šio pasaulio gyventojų širdžiai miela. Tačiau budizmas teigia, kad žmogus, pasiekęs nirvaną, yra pati laimingiausia būtybė pasaulyje. Jau per savo gyvenimą jis atsikrato iliuzijų ir kliedesių bei su tuo susijusių kančių. Jis sužino tiesą ir išsivaduoja nuo visko, kas jį slėgė anksčiau: nuo nerimo ir nerimo, nuo kompleksų ir įkyrybių, nuo savanaudiškų troškimų, neapykantos, pasitenkinimo ir išdidumo, nuo slegiančio pareigos jausmo. Jis išsivaduoja nuo noro ką nors gauti, jis nieko nekaupia – nei fizinio, nei dvasinio – nes supranta, kad viskas, ką samsara mums gali pasiūlyti, yra apgaulė ir nesąmonė; nesiekia vadinamosios savirealizacijos, susijusios su savojo „aš“ iliuzija. Jis nesigaili praeities, nesitiki ateities, gyvendamas viena diena. Jis negalvoja apie save, yra kupinas visuotinės meilės, užuojautos, gerumo ir tolerancijos. Supratęs, kad jo gyvenimas yra kančia, toks žmogus vis dėlto mąsto pozityviai. Tačiau šis pozityvumas iš esmės skiriasi nuo to, ką gali patirti paprastas žmogus, besidžiaugęs „nuostabiu ir nuostabiu“ gyvenimu (kol asmeniškai dėl jo neprasidėjo nemalonumai), tuo pačiu sąmoningai ar nesąmoningai išstumdamas mintis apie realijas iš proto. jį supantį pasaulį. Pavyzdžiui, apie žmonių, kuriuos jis myli, mirties neišvengiamumą, taip pat apie savo. Toks pozityvumas, budizmo požiūriu, yra nieko vertas. Be to, tai pavojinga, nes puoselėja iliuzijas.

Jūs perskaitėte įžanginį fragmentą! Jei jus domina knyga, galite nusipirkti pilną knygos versiją ir tęsti savo žavingą skaitymą.

Žodis „Buda“ nėra vardas, o reiškia proto būseną, pasiekusią aukščiausią išsivystymo tašką, pažodžiui išvertus „pažinta“, arba tą, kuris įvaldė tobulas žinias – išmintį.

Pasak Pali sutros, Buda niekada nepatvirtino savo visažinystės, kurią jam suteikė jo mokiniai ir pasekėjai. „Tie, kurie tau, Vacca, sakė, kad Mokytojas Gautama viską žino, viską mato, tvirtina, kad turi neribotą apvaizdos ir žinių galią, ir sako: „Nesvarbu, ar aš vaikštau, ar nejudėdamas, pabundu ar miegu, visažinystė man visada būdinga“. – Tie žmonės nesako to, ką aš sakiau – jie kaltina mane, prieštaraudami visai tiesai.

Budos turimos galios nėra nuostabios, nes stebuklas yra gamtos dėsnių pažeidimas. Aukščiausia Budos galia visiškai atitinka amžinąją dalykų tvarką. Jo antžmogiški sugebėjimai yra „nuostabūs“ tiek, kiek jo veiklažemesnėms būtybėms žmogus turi pasirodyti nuostabus. Asketams, kovotojams su tikromis žiniomis, taip pat natūralu atskleisti savo neįprastus gebėjimus, kaip paukščiui skraidyti ir žuviai plaukti.

„Buda“, – pasak vieno teksto, „yra tik vyriausias iš žmonių, niekuo nesiskiriantis nuo jų, nei pirmasis jauniklis, išsiritęs iš kitų tos pačios šeimos viščiukų“.

Žinios jį iškėlė į kitą būtybių kategoriją, nes diferenciacijos principas yra slypi sąmonės gelmėse. Gautamos Budos žmogiškumas ypač pabrėžiamas senoviniuose šventraščiuose, kur randami posakiai: „Gautama Buda, tai tobuliausias iš dvikojų“.

Pali sutrose yra daug ryškių aukštųjų Gautamos – Mokytojo, kuris parodė kelią, – savybių apibrėžimų. Štai keletas iš jų: „Jis yra karavano vadas, jis yra įkūrėjas, jis yra mokytojas, jis yra neprilygstamas žmonių mentorius. Žmonija kaip vežimo ratas riedėjo sunaikinimo keliu, pasiklydusi be vadovo ir globėjo. Jis parodė jam teisingą kelią.

Jis yra Gerojo Įstatymo Rato Valdovas. Jis yra įstatymo liūtas“.

„Jis yra nuostabus gydytojas, gailestingomis priemonėmis jis išgydo pavojingai sergančius žmones“.

„Gerbiamasis Gautama yra artojas. Jo dirbama žemė yra nemirtingumas“.

„Jis yra pasaulio šviesa. Kaip tas, kuris pakyla iš žemės, kaip tas, kuris atskleidžia tai, kas paslėpta, kaip tas, kuris tamsoje nešiojasi žibintą, kad tie, kurie turi akis, matytų – tokiu būdu Gautama apšvietė savo Mokymą iš visų pusių.

„Jis yra Išvaduotojas. Jis išlaisvina, nes jis pats buvo išlaisvintas“. Jo moralinis ir dvasinis tobulumas liudija jo mokymų teisingumą, o jo įtaka aplinkiniams buvo jo asmeninio darbo pavyzdys.

Senoviniuose raštuose visada pabrėžiamas jo mokymo gyvybingumas. Gautama nenusisuko nuo gyvenimo, o įsiskverbė į visą darbo žmonių kasdienybę. Jis siekė pritraukti juos mokytis, leido jiems dalyvauti jų bendruomenėse, priėmė jų kvietimus ir nebijojo kurtizanių ir radžų, dviejų socialinio gyvenimo centrų Indijos miestuose, vizitų. Jis stengėsi veltui nenusižengti tradiciniams papročiams; be to, jis ieškojo progos duoti jiems savo mokymą, rasdamas paramą ypač gerbiamoje tradicijoje, nepažeisdamas pagrindinių principų.

Jo mokyme nebuvo abstrakcijos, jis niekada nesupriešino esamos tikrovės su mistinio ir transcendentinio gyvenimo idealu. Jis pabrėžė esamų dalykų ir sąlygų tam tikrą laiką tikrovę. O kadangi jo veikla ir mintis daugiausia sukosi gyvenimo sąlygų ratu, savo kalbų ir parabolių turinį jis taip pat sėmėsi iš kasdienybės, pasitelkdamas paprasčiausius vaizdinius ir palyginimus.

Remdamiesi gamtos ir žmogaus gyvenimo lygiagretumo idėja, induistų mąstytojai mano, kad gamtos reiškiniai gali mums daug ką paaiškinti mūsų gyvenimo apraiškose. Buda, taikydamas šį metodą, su džiaugsmu išsaugojo senosios tradicijos patirtį savo mokymui. „Palyginsiu, nes daugelis protingų žmonių, suprantamų palyginimu“, buvo įprasta Budos formulė. Ir šis paprastas požiūris į gyvenimą suteikė jo mokymui ryškumo ir įtaigumo.

Jo įtaka žmonėms buvo proporcinga jo tikėjimui savimi, savo jėgomis ir misija. Jis visada įsitraukdavo į kiekvieno mokinio ir klausytojo poziciją, suteikdamas jiems būtiniausią ir pagal jų supratimą. Jis neapsunkino studentų ir klausytojų, kurie neturėjo reikiamo pasiruošimo aukštesnių žinių įsisavinimui, jiems nepakeliamam psichiniam procesui. Jis taip pat neskatino tų, kurie siekia abstrakčių žinių ir nepritaikė jo itin etiško mokymo gyvenime. Kai vienas iš tokių klausytojų, vardu Malunka, kartą paklausė Palaimintojo apie visa ko pradžią, Palaimintasis tylėjo, nes manė, kad svarbiausia užduotis yra teigti aplinkinių tikrovę, t. , pamatyti daiktus tokius, kokie jie egzistuoja aplink mus, ir prieš tai pabandyti juos tobulinti, palengvinti jų raidą ir nešvaistyti laiko intelektualinėms spėlionėms.

Be jokios abejonės, jo žinios pranoko jo duotą Mokymą, tačiau didelės išminties paskatintas atsargumas neleido jam išsakyti sąvokų, kurių klausytojų sąmonė negalėjo įsisavinti ir dėl šios priežasties tapti destruktyviomis.

„Vieną dieną Palaimintasis sustojo prie bambukų giraitės Kosambi mieste. Paėmęs saują lapų, Palaimintasis paklausė savo mokinių: „Ką jūs manote, mano mokiniai, kas didesnis: ar tai lapų sauja mano rankoje, ar lapai, kurie liko ant šios giraitės medžių?

„Palaimintojo rankoje lapų mažai; lapų skaičius visoje giraitėje yra nepalyginamas“.

„Tikrai taip, ir tai, ką aš žinojau ir jums nesakiau, yra daug daugiau nei tai, ką jums perdaviau. Ir kodėl, o mokiniai, aš jums to nesakiau? Nes tai nebūtų jums naudinga, nes tai neprisidėtų prie aukštesnio gyvenimo. Tai neveda į nusivylimą šiuo žemišku pasauliu, į visokio jausmingumo sunaikinimą, į troškimo nutraukimą, į taiką, į aukštesnį žinojimą, į pabudimą, į nirvaną. Štai kodėl aš to jums neperdaviau. Bet ką aš tau sakiau? Tai, kas yra kančia, kančios šaltinis, kančios nutraukimas ir nurodė kelią, vedantį į kančios nutraukimą.

O jo mokymas kiekvienu atskiru atveju buvo toks individualus ir praktiškas, kad susiformavo trijų mokymo ratų tradicija: išrinktųjų, bendruomenės narių ir visų.

Kurdamas savo bendruomenes, Buda stengėsi sudaryti geriausias sąlygas tiems, kurie buvo pasiryžę plėsti savo sąmonę, kad įgytų aukštesnių žinių, o paskui išsiuntė juos į gyvenimą kaip gyvenimo mokytojus ir pasaulio bendruomenės šauklius.

Nuolatinė veiksmų, žodžių ir minčių kontrolė, kurios jis reikalavo iš savo mokinių ir be kurios negali būti sėkmės tobulėjimo kelyje, yra beveik neprieinama tiems, kurie gyvena įprastomis gyvenimo sąlygomis, kur tūkstančiai išorinių aplinkybių ir mažos atsakomybės nuolat atitraukia dėmesį. siekis tikslo link. Tačiau gyvenimas tarp žmonių, kuriuos vienija vienas siekis, bendros mintys ir įpročiai, labai padėjo, nes leido tobulėti norima linkme neprarandant energijos.

Buda, kuris mokė, kad visame pasaulyje yra tik koreliatai, santykiai; kurie žinojo, kad be bendradarbiavimo nieko nėra; suprasdamas, kad egoistas, išdidus žmogus negali kurti ateities, nes pagal kosminį dėsnį jis išeis iš gyvybės srauto, visa, kas egzistuoja iki tobulumo, kantriai dėjo sėklas, įkurdamas savo bendruomeninio principo ląsteles. , numatantis didžiosios pasaulio bendruomenės įgyvendinimą tolimoje ateityje.

Priimant į bendruomenę buvo reikalingos dvi taisyklės: visiškas asmeninės nuosavybės atmetimas ir moralinis grynumas. Likusios taisyklės buvo susijusios su griežta savidisciplina ir bendruomenės atsakomybe. Visi, kurie prisijungė prie bendruomenės, deklamavo formulę: „Greipiuosi Budos, griebiuosi Mokymo, kreipiuosi į bendruomenę kaip savo baimių naikintojus. Pirmoji – savo Mokymu, antra – nekintama tiesa, o trečioji – gražiojo Budos mokomo įstatymo pavyzdžiu.

Turto apleidimas buvo griežtai įvykdytas. Be to, nuosavybės atsisakymas turėjo būti atskleistas ne tiek išoriškai, kiek priimti jį su sąmone.

Kartą vienas mokinys paklausė Palaimintojo: „Kaip suprasti nuosavybės atsisakymo įsakymo įvykdymą? Vienas mokinys viską apleido, bet Mokytojas ir toliau priekaištavo jam dėl nuosavybės. Kitas liko apsuptas daiktų, bet nenusipelnė priekaištų.

„Nuosavybė matuojama ne daiktais, o mintimis. Tu gali turėti daiktų ir nebūti savininku.

Buda nuolat patardavo turėti kuo mažiau daiktų, kad neskirtų jiems per daug laiko.

Visas bendruomenės gyvenimas buvo griežtai disciplinuotas, nes Budos mokymo pagrindas buvo geležinė savidisciplina, skirta pažaboti nepastovius jausmus, mintis ir ugdyti nepajudinamą valią. Ir tik tada, kai mokinys įvaldė savo jausmus, tik tada Mokytojas atidarė šydą ir davė užduotį. Tada studentas pamažu buvo priimtas į žinių gelmes. Gautam Buda iš tokių drausmingų ir griežtai visko asmeniško atmetimo auklėtų, todėl drąsių ir bebaimių žmonių norėjo sukurti bendrojo gėrio darbuotojus, tautinės sąmonės kūrėjus ir Pasaulio bendruomenės šauklius.

Drąsa Gautamos mokymuose buvo visų laimėjimų pagrindas. „Nėra tikros užuojautos be drąsos; savidisciplinos neįmanoma pasiekti be drąsos: kantrybė yra drąsa; be drąsos žmogus negali giliai įsiskverbti į tikras žinias ir įgyti Arhato išminties. Gautama pareikalavo iš savo mokinių visiško baimės sunaikinimo, įsakė bebaimis mintyse ir bebaimis veiksmuose. Pats Gautamos Budos slapyvardis – „Liūtas“ – ir jo asmeniniai raginimai pereiti visas kliūtis, kaip raganosiai ir drambliai, rodo, koks gilus bebaimiškumas jam buvo įsakytas. Ir todėl Gautam Budos mokymus visų pirma galima pavadinti bebaimis mokymu.

„Kariai, kariai, taip mes save vadiname, apie mokinius,

nes mes kovojame.

Mes kovojame už kilnų narsumą, už aukštumą

aukščiausios išminties siekiai,

Štai kodėl mes save vadiname kariais "

Pagal tradiciją „Priežastingumo grandinės“ (dvylika Nidanų) atidarymas pažymėjo Gautamo nušvitimo pasiekimą. Daug metų jį kankinusi problema buvo išspręsta. Apmąstydamas nuo priežasties prie priežasties, Gautama atėjo prie blogio šaltinio.

12. Egzistencija yra kančia, nes joje yra senatvė, mirtis ir tūkstantis kančių.

11. Aš kenčiu, nes gimiau.

10. Aš gimiau, nes priklausau būties pasauliui.

9. Aš gimstu, nes maitinu egzistenciją savyje.

8. Maitinu jį, nes turiu norų.

7. Turiu norų, nes turiu jausmų.

6. Jaučiu, nes bendrauju su išoriniu pasauliu.

5. Šis kontaktas atsiranda veikiant mano šešiems pojūčiams.

4. Mano jausmai pasireiškia, nes aš, kaip žmogus, priešinu save beasmeniui.

3. Aš esu žmogus, nes turiu sąmonę, prisotintą šio asmens sąmonės.

2. Ši sąmonė buvo sukurta kaip mano ankstesnės egzistencijos rezultatas.

1. Ši egzistencija aptemdė mano sąmonę, nes aš nežinojau.

Šią dvylikos skaitmenų formulę įprasta išvardyti atvirkštine tvarka.

1. Avidja (sumišimas, nežinojimas).

2. Samskara (karma).

3. Viznana (sąmonė).

4. Kama-rupa (forma, jausminga ir nejausminga).

5. Shad-ayatana (šeši transcendentiniai jutimų pagrindai).

6. Sparša (kontaktas).

7. Vedana (jausmas).

8. Trišna (troškulys, geismas).

9. Upadana (trauka, prisirišimas).

10. Bhava (būtis).

11. Jati (gim.).

12. Jara (senatvė, mirtis).

Taigi, visų žmonijos bėdų šaltinis ir pagrindinė priežastis yra tamsoje, nežinioje. Vadinasi, ryškūs Gautamos apibrėžimai ir būtent nežinojimo pasmerkimas. Jis teigė, kad nežinojimas yra didžiausias nusikaltimas, nes tai yra visų žmonių kančių priežastis, verčianti vertinti tai, kas neverta, kad būtų vertinga, kentėti ten, kur neturėtų būti kančios, ir, paimdami iliuziją tikrove, praleisti savo gyvenimą siekti nereikšmingų vertybių, nepaisant to, kas iš tikrųjų yra vertingiausia – žmogaus būties ir likimo paslapčių pažinimo.

Šviesą, galinčią išsklaidyti šią tamsą ir išvaduoti iš kančios, Gautam Buda atskleidė kaip keturių kilnių tiesų žinojimą (žr. skyrių „Keturios kilnios tiesos“).

1. Įsikūnijusios būties kančia, kylanti iš vis atsinaujinančio gimimo ir mirties.

2. Šių kančių priežastis slypi tamsoje, troškime pasitenkinti žemiškais pasisavinimais, dėl kurių nesiliauja nuolatinis, netobulas egzistavimas.

3. Kančios nutraukimas reiškia, kad pasiekiama apšviesto izoliavimo būsena ir taip sukuriama galimybė sąmoningai sustabdyti egzistencijos Žemėje ratus.

4. Būdas, kaip užbaigti šią kančią, yra laipsniškas tobulėjimui skirtų elementų stiprinimas, siekiant sunaikinti egzistencijos Žemėje priežastis ir priartėti prie didžiosios Tiesos.

Kelią į šią Tiesą Gautama padalino į aštuonis žingsnius.

1. Teisingas pripažinimas (kiek tai susiję su priežastingumo dėsniu).

2. Teisingas mąstymas.

3. Teisinga kalba.

4. Teisingas veiksmas.

5. Teisingas gyvenimas.

6. Teisingas darbas.

7. Tinkamas budrumas ir savidisciplina.

8. Teisinga koncentracija.

Šias pozicijas gyvenime įgyvendinantis žmogus išsivaduoja iš žemiškosios būties kančių, kurios yra neišmanymo, troškimų ir geismų pasekmė. Kai šis išsivadavimas įvyksta, pasiekiama nirvana.

Kas yra nirvana? „Nirvana yra visų veiksmų sulaikymo, visa apimančio prisotinimo kokybė. Tikros žinios liejasi su šviesos virpėjimu. Ramybė yra tik išorinis ženklas, kuris neišreiškia valstybės esmės “; Remiantis mūsų šiuolaikiniu supratimu, nirvana gali būti apibrėžta kaip visų individualumo elementų ir energijų tobulumo būsena, pasiekusi aukščiausią galimą intensyvumą tam tikrame kosminiame cikle.

Gautam Buda taip pat nurodė dešimt didelių kliūčių, vadinamų pančiais.

1. Asmenybės iliuzija.

2. Abejoti.

3. Prietaras.

4. Kūno aistros.

5. Neapykanta.

6. Žemės tvirtinimas.

7. Malonumo ir ramybės troškimas.

8. Puikybė.

9. Pasitenkinimas.

10. Nežinojimas.

Norint pasiekti aukštesnių žinių, būtina pertraukti visas šias pančius. Budizme jausmų ir psichikos proceso impulsų poskyriai išplėtoti iki smulkmenų, kaip vystymosi kliūtys ir būdai, palengvinantys savęs pažinimą lavinant protą ir apmąstant kiekvieną temą iki smulkmenų. Eidamas šiuo savęs pažinimo keliu, žmogus galiausiai atpažįsta tikrąją tikrovę, tai yra, mato tiesą tokią, kokia ji yra. Tai metodas, kurį naudoja kiekvienas išmintingas mokytojas mokinio protiniams gebėjimams lavinti.

Skelbdamas keturias kilnias tiesas ir kilnųjį kelią, Gautama, viena vertus, pasmerkė fizinį kūno marinimą asketų ir palaidumo, kita vertus, nurodė aštuonių žingsnių kelią kaip jausmų harmonizavimo kelią ir pasiekti šešis Arhato tobulumus: užuojautą, moralę, kantrybę, drąsą, susikaupimą ir išmintį.

Buda ypač reikalavo, kad jo mokiniai atitiktų priešybių porų arba dviejų kraštutinumų sampratą, nes tikrovės pažinimas pasiekiamas tik lyginant priešybių poras. Jei mokinys negalėjo to išmokti, Buda nesuteikė jo daugiau žinių, nes tai būtų ne tik nenaudinga, bet netgi žalinga. Šios sąvokos įvedimą palengvino reliatyvumo principo įsisavinimas. Buda patvirtino visų dalykų reliatyvumą, nurodydamas amžinus gamtos pokyčius, visko nepastovumą amžinai siekiant tobulumo begaliniame būties sraute. Kaip jis buvo ištikimas šiam reliatyvumo principui, matyti iš tolimesnio palyginimo.

„Įsivaizduokite, – kartą pasakė Palaimintasis savo pasekėjams, – žmogus išvyko į ilgą kelionę ir jį sustabdė platus vandens potvynis. Artimiausia šio upelio pusė buvo pilna pavojų ir grėsė jam sunaikinimas, tačiau tolimoji buvo tvirta ir be pavojų. Nebuvo nei valties, kuri galėtų perplaukti upelį, nebuvo tilto, numesto į priešingą krantą. Ir įsivaizduokite, ką šis žmogus pasakė sau: „Tikrai, šis srautas yra sraunus ir platus, ir nėra jokių būdų patekti į kitą pusę (nirvaną). Bet jei surinksiu pakankamai nendrių, šakų ir lapų ir iš jų pastatysiu plaustą, tada, tokio plausto remiamas ir stropiai dirbdamas rankomis bei kojomis, saugiai persikelsiu į priešingą krantą. Dabar tarkime, kad šis žmogus pasielgė pagal savo ketinimą ir, pasistatęs plaustą, nuleido jį į vandenį ir, dirbdamas kojomis bei rankomis, saugiai pasiekė priešingą krantą.

Ir dabar, perplaukęs ir pasiekęs priešingą krantą, tarkime, šis žmogus pasakys sau: „Tikrai, šis plaustas man labai pasitarnavo, nes jo pagalba, dirbdamas rankomis ir kojomis, aš saugiai priėjau prie jo. Krantas. Tarkime, užsikraunu plaustą ant galvos ar pečių ir tęsiu kelionę!

Ar tai padaręs vyras teisingai pasielgs su savo plaustu? Ką manote, mano mokiniai?

Koks bus teisingas žmogaus požiūris į savo plaustą?

Iš tiesų, šis žmogus turi pasakyti sau: „Šis plaustas man buvo labai naudingas, nes jo palaikomas ir dirbdamas kojomis bei rankomis saugiai pasiekiau tolimą krantą (nirvaną). Bet tarkime, aš paliksiu jį ant kranto ir tęsiu savo kelią! „Tikrai, šis žmogus būtų pasielgęs teisingai, kiek tai susiję su savo plaustu.

Lygiai taip pat apie mokinius aš taip pat siūlau jums savo Mokymą kaip priemonę išsivadavimui ir pasiekimams, bet ne kaip nuolatinę nuosavybę. Supraskite šią Mokymo analogiją su plaustu. Kai pereinate į nirvanos krantą, turite atsisakyti Dhammos (mokymo).

Čia matome, kaip mažai reikšmės palaimintasis skyrė viskam, kas yra šiame reliatyvumo, iliuzijų ar majų pasaulyje. Viskas, net ir paties Budos mokymas, buvo laikoma sąlygine, laikina ir santykine vertybe. Taip pat šiame palyginime pabrėžiama, kad viskas pasiekiama tik žmogaus rankomis ir kojomis. Mokymas bus veiksmingas tik tada, kai bus įdėtos asmeninės pastangos ir darbas.

Budos bendruomenės tenkino įvairius poreikius, todėl buvo sudarytos iš pačių įvairiausių elementų. MILINDA PANCHA sutinkame šias eilutes: „Kokios priežastys verčia mane patekti į bendruomenę? – kartą Milinda paklausė savo pašnekovės budizmo mokytojos Nagasenos. Į šį klausimą išminčius atsakė: „Vieni tapo bendruomenės nariais, norėdami išvengti karaliaus tironijos, kiti pabėgo nuo plėšikų ar buvo apkrauti skolomis, yra tokių, kurie tiesiog norėjo užsitikrinti savo egzistavimą“.

Jei kai kurie žmonės, patekę į bendruomenę, ieškojo socialinių ir materialinių pranašumų, tai buvo daug daugiau tikrų socialinių revoliucionierių, kurie plūdo į plačią galimybių prieglobstį, kurią jiems suteikė Budos mokymai niūrios to meto feodalinės tikrovės apsuptyje. . Sutta Nipatoje galima rasti daug griežtų to meto socialinės struktūros ir visuomenės moralės pasmerkimų.

Bendruomenė priėmė visus, neskiriant rasės, luomo ir lyties; o patys įvairiausi siekiai ir naujų kelių ieškojimai rado joje pasitenkinimą.

Budos bendruomenės nebuvo vienuolynai, o prisijungimas prie jų nebuvo pasišventimas, nes, pasak Mokytojo, tik mokymo suvokimas iš įžengusio budisto padarė naują žmogų ir bendruomenės narį.

Bendruomenė pripažino visišką visų narių lygybę. Vienas bendruomenės narys nuo kito skyrėsi tik savo narystės laikotarpiu. Renkantis vyresnio amžiaus žmogų, nebuvo atsižvelgta į amžių. Darbo stažas nebuvo matuojamas žilais plaukais. Apie tą, kuris visą orumą turėjo tik senatvėje, buvo sakoma, kad jis „veltui senas“. Bet „tas, kuriame kalba teisingumas, kuris moka susivaldyti, kuris išmintingas, tas yra vyresnysis“.

Buda neprivertė žmonių gyventi ankštoje bendruomenėje. Nuo pat pradžių tarp mokinių buvo tokių, kurie pirmenybę teikė vienam gyvenimui. Apie tokį, per daug išėjusį į pensiją, Buda sakė: „Vienišas gyvenimas miške yra naudingas tiems, kurie juo seka, bet mažai kas prisideda prie žmonių gerovės“.

Buda nenorėjo nustatyti per daug taisyklių, stengėsi vengti įstatų pedantiškumo ir monotonijos, daug draudimų padaryti privalomais. Visomis taisyklėmis buvo siekiama apsaugoti ir išsaugoti visišką mokinio nepriklausomybę. Bendruomenės narys privalėjo laikytis paprastumo ir padorumo, tačiau kadangi nėra pranašumo nei ką valgyti, nei ką rengtis, Buda suteikė savo mokiniams tam tikrą laisvę. Devadatos paskatinti, keli bendruomenės nariai paprašė Budos įvesti griežtesnę discipliną savo mokiniams ir uždrausti valgyti mėsą ir žuvį. Buda atmetė šį prašymą, sakydamas, kad kiekvienas gali laisvai taikyti šias priemones sau, tačiau jų negalima priskirti prievolei kiekvienam. Ta pati tolerancija drabužiams, nes nepriimtina, kad kai kuriems laisvė išsigimsta į privilegiją. Taigi, įsitikinęs garbingosios Sonos išmintimi ir matydamas jo kruvinas pėdas, Palaimintasis jam pasakė: „Sona, tu esi rafinuotas, įsakau tau avėti batus su padais“. Sona paprašė, kad šis sprendimas būtų taikomas visiems bendruomenės nariams, o Palaimintasis suskubo išpildyti šį norą.

Taip pat vinajos tekstuose matome, kaip visas Palaimintojo nustatytas bendruomenės taisykles visada paskatino gyvybinė būtinybė. Vyne yra jaudinantis epizodas, kuris buvo naujos bendruomenės taisyklės pagrindas.

Vienas bikšu susirgo žarnyno sutrikimu, išsekęs nukrito ir gulėjo ant žemės purve. Pasitaikė, kad palaimintasis, lydimas labai gerbiamos Anandos, apėjo bendruomenės narių kameras. Įėjęs į sergančio bikšu kamerą ir pamatęs jį tokios bejėgiškos būklės, priėjo prie jo ir paklausė:

- Kas tau, bikšu, serga?

Taip, šeimininke.

- Bet ar tau niekas nepadės?

Ne, meistre.

- Kodel kiti bikshui tavęs neprižiūri?

- Nes, Vladyka, dabar jie iš manęs neturi jokios naudos.

Į tai Palaimintasis kreipėsi į Anandą: „Eik, Ananda, atnešk vandens, mes nuplausime šitą bikšu“.

„Taip, Viešpatie“, - atsakė Ananda ir atnešė vandens. Tada palaimintasis pradėjo pilti vandenį, o gerbiama Ananda nuplovė sergantįjį. Po to palaimintasis paėmė ligonį po galva, o Anandą už kojų, todėl jį pakėlė ir paguldė ant lovos.

Dėl šio įvykio Palaimintasis paskambino bendruomenės nariams ir paklausė: „Bikšu, ar kokioje kameroje yra sergantis bendruomenės narys?

Taip, šeimininke.

- Kuo šitas bikšu serga?

- Jis turi žarnyno sutrikimą, Viešpatie.

- Ar nėra kam jį prižiūrėti?

Ne, meistre.

- Bet kodėl niekas iš bikšu jam nepadėjo? Bikšu, tu neturi nei tėvų, nei motinų, kurie tavimi prižiūrėtų. Jei tu, bikšu, vienas kito neprižiūrėsi, tai kas tau padės? Kiekvienas, kuris nori man tarnauti, turi rūpintis ligoniais.

„Kas turi mentorių, mentorius turėtų juo rūpintis, kol jis pasveiks, ir lygiai taip pat, jei jis turi mokytoją ar bičiulį mokinį toje pačioje viharoje arba mokinį, gyvenantį su juo. Jei jis neturi nė vieno iš įvardintų, tai visa bendruomenė turėtų juo rūpintis. O kas to nepadarys, bus kaltas nusikaltimu bendruomenei“.

Mokytojo nemeilė dėl daugybės fiksuotų taisyklių, ypač draudimų, nustatymo ir noras išsaugoti bendruomenės gyvybingumą yra aiškiai išreikštas vėlesniame jo perspėjime savo mokinei Anandai: „Aš liepiu bendruomenei keisti taisykles, mažas ir mažas“.

Tačiau daugelis silpnų sielų yra ramesnės, jei jų pareigos yra griežtai apibrėžtos, todėl vėlesniame budizme padaugėjo taisyklių ir draudimų. Daug lengviau paklusti taisyklėms, net ir drovioms, nei parodyti asmeninę sąmoningą energiją, kurios Mokytojas reikalavo iš savo mokinių. Budos bendruomenė nesiekė nuasmeninti savo narių, o draugiškai juos sujungti su vienu bendrojo gėrio siekiu.

Bendruomenė nenorėjo išlyginti individualių savybių, priešingai, Buda vertino kiekvieną iniciatyvą, kiekvieną individualią apraišką, nes Mokyme, kuriame teigiama, kad kiekvienas yra savo kūrėjas ir išvaduotojas ir kad norint tai pasiekti reikia visiškai asmeninių pastangų. Tikslas, individuali pradžia turėjo visus vystymosi duomenis. „Venkite kivirčų, tvirtinkitės savyje, neatskirkite kitų“, – buvo taisyklė bendruomenėje.

O budizmas taip mažai bijojo individualių apraiškų, kad dažnai vieno iš bendruomenės narių įkvėpti žodžiai buvo priimti ir tapę kanoniniais kartu su paties Palaimintojo teiginiais.

Griežta drausmė, nuolatinė minčių, žodžių ir poelgių kontrolė pavertė bendruomenę mokykla tokia pat ugdoma, kokia ji yra. Mokytojas, patvirtinęs žinias kaip vienintelį išsivadavimo iš žemės pančių kelią, o nežinojimą – sunkiausią nusikaltimą, įsakė visiems eiti pažinimo keliu.

Kartu su nežinojimo pasmerkimu sutinkame vienodai griežtą pasmerkimą ir lengvabūdiškumą.

„Kvailys ir neišmanėlis yra patys didžiausi priešai, nes jie daro piktus darbus, kurie duoda karčius vaisius“.

„Kvailys gali būti išmintingo žmogaus palydovas visą gyvenimą, tačiau jis liks nežinojęs Tiesos, kaip šaukštas nepažįsta troškinio skonio“.

„Sargininkui ilga naktis, ilgas kelias pavargusiam. Ilgas yra gyvenimo ir mirties rato sukimas kvailiams, kurie nežino Tiesos.

Ypač dažnai jis liepdavo šeimos žmonėms mokyti savo vaikus visų mokslų, menų ir taip prisidėti prie jų sąmonės augimo bei plėtimosi. Jis taip pat nuolat atkreipdavo dėmesį į būtinybę skubiai keliauti. Jis tai vertino kaip tikrą edukacinį tikslą, nes kelionėms, atitraukiančioms žmogų nuo įprastų sąlygų, vystosi c. mobilumas, išradingumas ir gebėjimas prisitaikyti yra savybės, būtinos rengiant sąmonės plėtimosi procesą.

Palaimintojo mokymas primygtinai reikalavo tikrumo, bet jame nėra dogmų, kurios būtų siūlomos tikėjimui, nes Mokytojas, tvirtindamas žinias apie viską, aklame tikėjime nematė jokios naudos sąmonės vystymuisi. „Štai kodėl aš išmokiau tave, – sakė Buda, – tikėti ne tik todėl, kad girdi, bet tik tada, kai tai patvirtina ir priima tavo sąmonė.

Pokalbyje su jaunu brahmanu Palaimintasis atkreipė dėmesį į tai, kaip vertas mokinys pasiekia tiesos įvaldymo: „Kai po brandžios diskusijos mokinys pripažino, kad šis asmuo yra visiškai laisvas nuo klaidų, jis patikėjo šiuo asmeniu. Kreipdamasis į jį su pasitikėjimu, jis tampa jo mokiniu. Tapęs jo mokiniu, jis atveria ausį. Atmerkęs ausį, jis girdi mokymą. Išgirdęs mokymą, jis laiko jį galvoje. Jis aptaria nuslėptų tiesų prasmę. Jis juos apmąsto. Taip gimsta jo ryžtas. Ką nusprendė, tą padarė. Jis įvertina įsipareigojimo reikšmę. Jį įvertinęs deda visas pastangas. Įdėtomis pastangomis jis artėja prie tiesos. Įsiskverbęs giliai į jį, jis mato. Bet visa tai yra tik tiesos pripažinimas, bet ne jos įvaldymas. Norėdami tai visiškai įvaldyti, turite pritaikyti ir nenuilstamai kartoti šį psichologinį procesą.