Filosofija atsirado tada, kai religija jau egzistavo ir buvo neatsiejama senovės žmonių pasaulėžiūros dalis. Tai lėmė tai, kad filosofija, nors kartais skeptiškai žiūrėjo į dieviškumo aiškinimą, vis dėlto plėtojosi neatsiejamai ryšiais su Dievu ir aktyviai naudojo religines idėjas. Religinės idėjos, aprengtos mitine forma, buvo perkeltos į Graikiją iš Rytų. Jie pateko į graikų religiją, ir tik iš ten juos panaudojo filosofija.

Senovėje mokslinė veikla visada buvo mąstoma religinės pasaulėžiūros rėmuose ir ribose, tačiau senovės graikų religija netrukdė laisvai vystytis moksliniam mąstymui. Graikų religija neturėjo teologinio susisteminimo ir atsirado laisvo susitarimo tikėjimo klausimu pagrindu. Tikra to žodžio prasme Graikijoje nebuvo visuotinai pripažinto religinio mokymo, o tik mitologija.

Tačiau senovės religinės idėjos nebuvo filosofijos tikslas. "Jie buvo transformuojami ir pavaldūs, siekiant pagrįsti racionalų socialinį etinį normatyvumą. Šio normatyvo atstovas buvo" physis ", sujungęs dievų, žmonių ir gamtos mazgą į vientisą, racionalų pateisinimą, žinias ir dedukciją. mokslai“.

Intensyvaus informacijos rinkimo įvairiose žinių srityse laikotarpis pasižymėjo Milezijos mokyklos atsiradimu, kurios metu kuriamos ir plėtojamos racionalistinės idėjos apie pasaulį. Miletiečiai pirmą kartą tokia forma kelia klausimus apie pasaulio kilmę ir sandarą, į kuriuos būtina aiškiai ir suprantamai atsakyti. Tai pasireiškė tradicinės religijos atmetimu (religiniu skepticizmu dievų ir žmonių santykio atžvilgiu ir kt.). Mileziečių mokykla pirmą kartą panaikino mitologinį pasaulio paveikslą, pagrįstą dangiškojo (dieviškojo) priešprieša žemiškajam (žmogiškam), ir įvedė fizinių dėsnių universalumą.

Ši tradicija sukelia reakciją, kuri ypač pasireiškė tarp pitagoriečių. Jos esmė – apsaugoti tradicinių autoritetų sferą. "Šis naujas požiūris į išmintį vadinamas filosofija ir apima dievobaimingą požiūrį į tradiciją. Tuo pačiu metu racionalistinės koncepcijos atima savo griaunančią galią ir užima vietą pedagoginiame procese, apimančiame visuomenės formavimąsi. dievobaimingas žmogaus požiūris į pasaulį ir dievybę“.

Nors kai kurie sofistai, tokie kaip Protagoras ir Kritijas, manė, kad Dievas ir religija yra fikcija, vėlesni filosofai darniai sujungė filosofiją ir religinį pasaulio paveikslą, neprieštaraudami jų vienas kitam. Ryškus tokio derinio pavyzdys buvo Aristotelio metafizika (pirmoji filosofija arba teologija), kurią vėliau perėmė viduramžių teologai. Kadangi Aristotelis pripažįsta dviejų tipų esmes – prigimtinę ir antgamtinę (dieviškąją), tai šias esmes tiriantys mokslai bus fizika ir metafizika. Aristotelis logiką taip pat įtraukė į pirmąją filosofiją, taip suteikdamas galimybę toliau naudoti filosofiją aiškindamas religinius postulatus.

Vakarų filosofiniai mokymai senovės pasaulio eroje nevirto jokia pasaulio religija ar net tomis, kurios buvo plačiai paplitusios Senovės Graikijoje ir Romoje.

Rytų filosofija vystėsi glaudžiai sąveikaujant su religija: dažnai viena ir ta pati filosofinė kryptis pasirodo ir kaip pati filosofija, ir kaip religija.

Skirtingai nei Graikijoje, Indijoje ir Kinijoje perėjimas nuo mitologijos prie filosofijos buvo vykdomas „stipriai susiformavusio ir itin įsišaknijusio ritualo pagrindu. Ritualo autoriteto neliečiamumas, lemiamas jo vaidmuo Indijos ir Kinijos filosofijos genezėje. mintis, griežtai nubrėžė filosofinio diskurso ribas. Jei mitologija leido įvairialypius pasaulio modelius, kurie atvėrė diskurso įvairovę, teorijos kūrimo metodus, tai ritualas labai apribojo tokį kintamumą, tvirtai susiedamas refleksiją su tradicija.

Pirmasis nepriklausomo sistemingo Indijos filosofijos pristatymo įrodymas buvo sutros. Indijoje daugybė mąstymo mokyklų buvo vienaip ar kitaip susijusios, daugiausia su brahmanizmu ir budizmu. Indijos padalijimas į atskiras mokyklas neleido oficialiai pripažinti kurios nors filosofinės krypties prioriteto. Iki šių dienų Indijos filosofija praktiškai vystėsi pagal šešias klasikines sistemas, orientuotas į Vedų autoritetą ir netradicinius judėjimus.

Protas, racionalus žmoguje ir jo mąstymas buvo pastatytas į konfucianizmo viršūnę. Jausmai ir emocijos žmoguje buvo labai sumenkintos. Tačiau konfucianizmas, nepaisant to, buvo pagrindinė ir vadovaujanti religijos forma, nors konfucianizmas buvo labai kietas, kartais net apskritai neigiamas religijos kaip tokios (jei turime omenyje jos metafiziką ir mistiką) problemas.

Kartu su konfucianizmu daoizmas turėjo didžiausią įtaką „100 mokyklų“ konkurencijai. „Iš pradžių filosofinė daoizmo teorija ir daugybė populiarių įsitikinimų bei prietarų, magijos ir mantikos neturėjo beveik nieko bendro“. Tačiau laikui bėgant daoizme įvyko šių dviejų pusių sintezė: nemirtingumo ieškojimas ir liaudies tikėjimai bei ritualai, „kurie egzistavo anksčiau ir vystėsi grynai empiriškai, kuriems reikėjo paramos ir“ teorinio „pateisinimo bei pastiprinimo“.

Kinijoje konfucianizmas II amžiuje prieš Kristų. pasiekė oficialų valstybinės ideologijos statusą, sugebėjęs jį išlaikyti iki XX amžiaus pradžios. Taigi Kinijoje religija buvo pajungta toms tradicijoms ir normoms, kurias kanonizavo konfucianizmas.

filosofijos religijos panašumo skirtumas

Helenizmo eros religija

Nors graikų religijos istorinę raidą sunku atsekti remiantis tiesioginiais faktais, kaip jau minėta, klasikinės eros pabaigoje ir helenizmo bei romėnų epochoje, jos pokyčiai yra aiškiai pastebimi. Pirmasis buvo svetimų ir mišrių kultų plitimas. Kai kurios Rytų dievybės, kaip žinome, prasiskverbė į Graikiją dar ankstyvoje eroje, tačiau tada jos buvo visiškai helenizuotos. Dabar, ypač helenizmo-romėnų laikais, Graikijoje įsitvirtina nemažai grynai rytietiškų kultų: egiptiečių dievybių – Izidės ir Amono, Artimųjų Rytų – Atčio, Adoniso, „Sirijos deivės“ ir kt. buvo labai populiarus naujojo sinkretinio graikų-egiptiečių kulto kultas, įvestas Ptolemėjų.dievas Serapis. apie tą graikų-barbarų kultūrinę abipusę įtaką, kuri taip būdinga helenizmo epochai, graikų elementas buvo aktyvesnis mokslo, meno, literatūros, kalbos srityje, o religijos srityje, atvirkščiai, buvo . nuotekų elementai turėjo didesnę įtaką Graikijoje. Tai paaiškinama visu tos dekadentiškos eros atsiradimu su jos potraukiu į mistiką, kuri buvo ką tik persmelkta Rytų religijų.

Rytų įtaka turėjo įtakos ir helenistinių karalių dievifikavimui. Pačioje Graikijoje, kur demokratinės ir racionalistinės tradicijos dar buvo per stiprios, šis karalių kultas nerado sau pagrindo. Bandymai įvesti Aleksandro Makedoniečio kultą jam gyvuojant sukėlė ironišką požiūrį Graikijoje. „Jei Aleksandras nori būti dievu, tegul jis būna dievas“, – ta proga sakė spartiečiai. Tačiau eros dvasia pamažu reiškėsi tarp graikų. Dieviškoji garbė buvo suteikta Demetrijui Poliorketesui kaip Graikijos išvaduotojui. Helenistiniuose Rytuose karaliai (Ptolemėjai, Seleukidai ir kt.) buvo tiesiogiai prilyginami dievams.

Religijos įtaka filosofijai

Religija ir mitologija padarė didelę įtaką senovės Graikijos menui, literatūrai, filosofijai. Apie religinius ir mitologinius dalykus bei motyvus literatūroje ir mene jau kalbėjome. Filosofijoje religijos įtaka buvo jaučiama ypač ankstyvojoje eroje. Jonijos gamtos filosofai turi pastebimą mitologinių idėjų atspindį: pavyzdžiui, Talio Miletiečio idėja, kad pasaulis atsirado iš vandens, vis dar nėra toli nuo mito apie Vandenyną kaip visko, kas egzistuoja, tėvą. Vėlesni filosofai idealistai, iki Sokrato ir Platono, savo sąvokoms išreikšti dažnai naudojo mitologinius įvaizdžius. Religijos įtaka filosofijai vėl išaugo helenizmo-romėnų epochoje, kai, ryšium su antikinės demokratijos nuosmukiu, pradėjo ryškėti religinės ir filosofinės sistemos, tokios kaip neoplatonizmas ir neopitagorizmas.

Laisvai mąstantis

Tačiau filosofijoje su didžiausia jėga buvo išreikšta priešinga, ateistinė senovės Graikijos pasaulėžiūra. Šioje šalyje su ta pačia teise galima pamatyti laisvos minties tėvynę, su kuria ją laikome mokslo, literatūros, meno lopšiu.

Jau Homeras turi labai laisvą požiūrį į dievų mitus. Homero eilėraščiuose negalima nepastebėti būdingo dvilypumo religinių idėjų atžvilgiu. Eilėraščių veikėjai – Achilas, Agamemnonas, Priamas, Hektoras, Odisėjas ir kiti – kupini gilios, grynai religinės pagarbos dievams; jų veiksmuose ir kalbose neaptinkama nė pėdsako nepagarbos, juo labiau pasityčiojimo iš jų. Atvirkščiai, pats eilėraščio autorius, iš savęs kalbėdamas apie dievus, apie jų savybes ir veiksmus, labai mažai parodo religinį jausmą. Jis laisvai, o kartais tarsi su pasimėgavimu kalba apie blogus ir juokingus dievų charakterio aspektus, apie jų neteisingą priešiškumą tam tikriems žmonėms ar tautoms, apie žiaurumą, gudrumą, abipusę apgaulę ir gudrumą; pasakoja apie nenumaldomą Heros priešiškumą Trojos arkliams, Poseidoną – Odisėjui; netgi kalba apie dievų silpnumą ir bejėgiškumą prieš žmones (pavyzdžiui, Diomedo pergalė prieš Afroditę ir Arėją mūšyje); pasakoja apie savo meilės reikalus. Tai jau daugiau nei lengvabūdiška istorija apie tai, kaip apgautas vyras Hefaistas nusikaltimo vietoje pagavo žmoną Afroditę su jos mylimuoju Arešu ir, abu uždengęs tinklu, paviešino visų dievų pašaipiai. Visi šie pasakojimai nė kiek neliudija ypatingo eilėraščių autoriaus (ar autorių) religingumo. Ne veltui pamaldūs graikai Homerą laikė beveik ateistu, o idealioje būsenoje Platonas ketino uždrausti skaityti Homerą dėl jo amoralumo. Akivaizdu, kad tuose gentinės aristokratijos sluoksniuose, kuriems buvo kuriami ir dainuojami eilėraščiai, jau IX-VIII a. pr. Kr. buvo kritiškas požiūris į dievus ir mitus apie juos.

Klasikiniu laikotarpiu išsivystė gilesnis laisvas mąstymas. Aischilo tragedija „Surakintas Prometėjas“, kur, priešingai nei kilnus žmonių draugas Prometėjas, Dzeusas vaizduojamas kaip žiaurus ir neteisingas tironas, iš esmės buvo antireliginis kūrinys. Markso žodžiais, Graikijos dievai buvo „mirtinai sužeisti“ dėl šios tragedijos. Euripido tragedijose dievai pateikiami ir iš labai nepatrauklios pusės: Hera, Apolonas, Afroditė ir kiti dievai naikina nekaltus žmones arba iš neapykantos jiems, arba iš niekšiškų motyvų. Euripidas netgi neigia dievų egzistavimą. Taigi, pavyzdžiui, tragedijoje „Bellerfontas“ jos herojus skrenda į dangų, kad sužinotų, ar yra dievų; Matydamas žemėje smurto ir netiesos karalystę, jis tiki, kad dievų iš viso nėra ir viskas, kas apie juos pasakojama, yra tuščios pasakos.

Minties laisvė labiausiai pasireiškė filosofijoje. Jau ankstyvosios filosofinės sistemos iš esmės buvo religijos neigimas. Jonijos gamtos filosofai pasaulio pagrindą ir pradžią matė nuolat judančioje materijoje (vandenyje, ore, ugnyje). Eleatikai, savo doktrina apie amžinybę ir būties begalybę, taip pat atstovavo racionalią visatos sampratą, o ne religinę ir mitologinę. Ksenofanas, šios mokyklos įkūrėjas, išjuokė antropomorfines idėjas apie dievus; tačiau jis tikėjo dievybe, viena ir kitokia nei žmonės. Empedoklis sukūrė naivią materialistinę keturių elementų doktriną ir pateikė pirmuosius evoliucinės organizmų kilmės teorijos metmenis. Anaksagoro atominę visatos teoriją (materialios „daiktų sėklos“ kaip pasaulio pagrindą) toliau plėtojo materialistai Leukipas ir Demokritas. Tas pats Anaksagoras mokė, kad saulė yra didžiulė kaitri masė, o ne dievas. Už ateizmą Anaksagoras buvo išsiųstas iš Atėnų, o jo raštai sudeginti. Protagoro ir Gorgijaus vadovaujami sofistai savo reliatyvistine pažinimo teorija („Žmogus – visa ko matas“) taip pat pakirto religinės pasaulėžiūros pagrindus. Didysis Aristotelis su savo iš esmės materialistine, nors ir nenuoseklia sistema, sudavė dar stipresnį smūgį religijai. Helenizmo epochoje Epikūro mokykla, tęsdama geriausias klasikinio materializmo tradicijas, suteikė jai išsamesnę formą. Epikūro dievai, nors ir nebuvo visiškai sunaikinti, buvo išvaryti iš pasaulio į „tarppasaulines erdves“ ir nušalinti nuo dalyvavimo žmonių reikaluose. Galiausiai didžiausias antikos satyrikas Lucianas iš Samosackio (II a. po Kr.) negailestingai išjuokė dievus, aiškiai pateikdamas visą mitologinių pasakojimų apie juos absurdiškumą („Charonas“, „Dievų pokalbiai“, „Dievų susitikimas“, „ Jūros pokalbiai“, „Pokalbiai mirusiųjų karalystėje“ ir kt.). Anot Markso, graikų dievai, jau mirtinai sužeisti Aischilo tragedijų, „turėjo dar kartą mirti – komiška forma – Luciano pokalbiuose“.

Tačiau graikų religija išliko iki krikščionybės pergalės Romos imperijoje. Kai kurie jo bruožai susiliejo su krikščionybe.

Filosofijos ir religijos panašumai ir skirtumai

Filosofijos kilmė, jos santykis su religija Senovės Graikijoje ir Senovės Rytuose

Tačiau senovės religinės idėjos nebuvo filosofijos tikslas. „Jie buvo transformuojami ir pavaldūs, siekiant pagrįsti racionalų socialinį etinį normatyvumą. Šio normatyvumo atstovas buvo „physis“, sujungiantis dievų, žmonių ir gamtos mazgą į vientisą, racionaliai pagrįstą. O racionaliam žmogaus gyvybei pateisinti prireikė didžiulės teokosmogoninės medžiagos, empirinių žinių ir dedukcinių mokslų „Drachas G.V. Antikos filosofijos gimimas ir antropologinių problemų pradžia. -Rostovas n / a: Feniksas, 2001., p. 305.

Ši tradicija sukelia reakciją, kuri ypač pasireiškė tarp pitagoriečių. Jos esmė – apsaugoti tradicinių autoritetų sferą. „Šis naujas požiūris į išmintį vadinamas filosofija ir apima dievobaimingą požiūrį į tradiciją. Tuo pačiu metu racionalistinės sąvokos netenka destruktyvios galios ir užima vietą, esančią pedagoginiame procese, apimančiame socialinio pamaldaus žmogaus požiūrio į pasaulį ir dievybę formavimąsi „Filosofiniai ir religiniai mokslo šaltiniai / red. P.P. Gaidenko - M .: Martis, 1997., p. 42.

Pitagoriečiai buvo laikomi pirmaisiais filosofais ir tuo pat metu atstovavo religinei sąjungai. „Pradinė pitagorizmo šerdis yra religinė. Jį sudarė archajiškas sluoksnis, kuris savo esme yra senesnis už pitagorizmą ir buvo tik pastarojo asimiliuotas, bei kai kurios pitagoriečių religijos pradininko „Dosocratik“ įvestos naujovės. - Minskas: Derlius, 1999., p. 133. Tikslas, kurio žmogus turėtų siekti, pagal savo idėjas, yra tapti panašiu į Dievą, o dieviškojo elemento vystymasis savyje vyksta suvokiant dieviškojo kosmoso sandarą, o tai įmanoma per filosofiją.

Nors kai kurie sofistai, tokie kaip Protagoras ir Kritijas, manė, kad Dievas ir religija yra prasimanymas, vėlesni filosofai darniai sujungė filosofiją ir religinį pasaulio paveikslą, nesupriešindami jų vienas kitam. Ryškus tokio derinio pavyzdys buvo Aristotelio metafizika (pirmoji filosofija arba teologija), kurią vėliau perėmė viduramžių teologai. Kadangi Aristotelis pripažįsta dviejų tipų esybes - natūralias ir antgamtines (dieviškas), mokslai, tiriantys šias esybes, bus fizika ir metafizika Savitskaya T.V. Filosofija ir religija: susikirtimo taškai ir demarkacija I // KRAUNC biuletenis. Humanitariniai mokslai. 2010. Nr.2. P.86 .. Aristotelis taip pat įtraukė logiką į pirmąją filosofiją, taip sukurdamas galimybę toliau naudoti filosofiją, siekiant paaiškinti religinius postulatus.

Vakarų filosofiniai mokymai senovės pasaulio eroje nevirto jokia pasaulio religija ar net tomis, kurios buvo plačiai paplitusios Senovės Graikijoje ir Romoje.

Rytų filosofija vystėsi glaudžiai sąveikaujant su religija: dažnai viena ir ta pati filosofinė kryptis pasirodo ir kaip pati filosofija, ir kaip religija.

Priešingai nei Graikijoje, Indijoje ir Kinijoje perėjimas nuo mitologijos prie filosofijos buvo vykdomas „labai formalizuoto ir itin įsišaknijusio ritualo pagrindu. Ritualo autoriteto neliečiamumas, lemiamas jo vaidmuo indų ir kinų filosofinės minties genezėje griežtai lėmė filosofinio diskurso ribas. Jei mitologija leido pasaulio modelių įvairialypiškumą, o tai atvėrė įvairovę diskursui, teoretizavimo metodams, tai ritualas labai apribojo tokį kintamumą, tvirtai susiedamas refleksiją su tradicija “Ten pat, p. 86-87.

Kartu su konfucianizmu daoizmas turėjo didžiausią įtaką „100 mokyklų“ konkurencijai. „Iš pradžių filosofinė daoizmo teorija ir daugybė populiarių įsitikinimų bei prietarų, magijos ir mantikos neturėjo beveik nieko bendro“. Tačiau laikui bėgant daoizme įvyko šių dviejų pusių sintezė: nemirtingumo paieškos ir liaudies tikėjimai bei ritualai, „kurie egzistavo anksčiau ir vystėsi grynai empiriškai, kuriems reikėjo paramos ir“ teorinio „pateisinimo ir pastiprinimo“ TV Savitskaja. Filosofija ir religija: I susikirtimo ir demarkacijos taškai // KRAUNTO biuletenis. Humanitariniai mokslai. 2010. Nr.2. 87 p.

filosofijos religijos panašumo skirtumas

Estetinės minties istorija nuo seniausių laikų iki antikos

Senovės graikai palaikė gyvus ryšius su Rytais. Nieko stebėtino, kad jie plačiai naudojo Rytų tautų mokslinę, meninę ir estetinę patirtį. Senovės graikų filosofija, estetika...

Pasaulėžiūrinė filosofijos prigimtis

Filosofija ir religija turi visiškai skirtingus uždavinius ir esmę, iš esmės skirtingas dvasinės veiklos formas. Religija yra gyvenimas bendrystėje su Dievu, kurio tikslas yra patenkinti asmeninį žmogaus sielos poreikį išgelbėti...

Senovės Graikijos gamtos filosofija

Senovės graikų filosofijos pagrindas buvo: mitologija, ikifilosofija, protomokslai, orfinė doktrina, lyrinė poezija ...

Pagrindiniai filosofijos klausimai

Moralės, moralės ir teisės bendrumas yra tas, kad šios socialinės sąmonės formos neša preskriptyvias žinias, t.y. normatyvines žinias ir suformuluoti konkretų žmogaus elgesio modelį...

Pagrindinės antikos filosofijos kryptys

Ankstyvųjų graikų filosofų mokyklas galima klasifikuoti įvairiai. Skirstymas į dialektikus ir metafizikus yra labai sąlyginis ir suponuoja šiuolaikinį terminų supratimą. Tai neatspindi visų senovės filosofijos prieštaravimų gelmių ...

Meilės samprata filosofijoje

Ką žmogus galvoja apie meilę? Ar jis vertina savo kūną? Ar jis suvokia tai kaip šventą indą, ar kaip niekšiškų troškimų saugyklą? Ar jis jaučia Eroso universalumą, ar žino tik vieną jo aspektą? Pavyzdžiui...

Valstybingumas Senovės Graikijoje atsirado I tūkstantmečio pr. Kr. pradžioje. e. nepriklausomos ir nepriklausomos politikos forma - atskiri miestai-valstybės, kurios kartu su miesto teritorija apėmė ir gretimas kaimo gyvenvietes ...

Moralės, politikos ir teisės sampratos senovės graikų filosofijoje

pradžioje Peloponeso pusiasalio teritorijoje. I tūkstantmetis pr valstybės atsirado politikos pavidalu (miestai – valstybės) ...

Religijos ir filosofijos santykio ir demarkacijos problema

Filosofija atsirado tada, kai religija jau egzistavo ir buvo neatsiejama senovės žmonių pasaulėžiūros dalis. Tai lėmė tai, kad filosofija, nors kartais skeptiškai vertina dieviškąjį ...

Filosofijos ir pasaulėžiūros santykis. Būties problema Senovės Graikijos filosofijoje

Įprastas mąstymas sąvokas „būti“, „egzistuoti“, „būti akivaizdoje“ suvokia kaip sinonimus, t.y. artima verte. Filosofija vartojo terminus „būti“, „būtis“, kad apibūdintų ne tik egzistavimą, bet ir tai, kad...

Filosofijos formavimasis

Aukštas senovės Graikijos visuomenės ir jos kultūros išsivystymo lygis paaiškinamas daugeliu veiksnių. Patogi geografinė padėtis suteikė galimybes užmegzti jūrinius ryšius su artimomis ir tolimomis šalimis (Egiptu, Indija) ...

Filosofija senovės pasaulyje

Graikų filosofija atsirado VII – VI a. Kr., kai vystėsi ir stiprėjo vergų sistema, kai visuomenė buvo suskirstyta į vergų savininkus ir vergus, turtingus ir vargšus, pilnas ir be teisės ...

Senovės Graikijos filosofija

Formavimosi laikotarpis. Pirmieji filosofinio mąstymo elementai atsirado jau senovės graikų istorikų – Homero, Herodoto, Hesioido ir Tukidido – darbuose. Jie kėlė ir analizavo klausimus apie pasaulio kilmę ir jo raidą ...

Filosofinės teisės sampratos antikinėje kultūroje

Antikos filosofijos ypatybės

Antika yra ta riba žmonijos raidos istorijoje, kurioje filosofija iškyla praktiškai vienu metu trijuose senovės civilizacijos centruose – Kinijoje, Indijoje ir Graikijoje...

Į žmonių interesų ratą vis dažniau įtrauktos etikos problemos, visiems laisviems piliečiams priimtinų elgesio normų paieškos. Ir lengvos gėrimo dainos šių problemų neapeina. Nenuostabu, kad Atėnų tironas Hiparchas, Peisistrato sūnus, įsakė iškalti moralizuojančias maksimas net ant atstumą žyminčių akmenų Atikos keliuose. Būtent iki šių laikų legendose kalbama apie septynių išminčių veiklą; kuriai paprastai priklausė Talis iš Mileto, Solonas, Biahitas iš Prienės, Pitakas iš Mitileno, Kleobulas iš Lindo, Korinto Periandras ir Chilas iš Spartos. Jiems buvo priskiriami garsieji aforizmai: „Pažink save“, „Nieko ne per daug“, „Sunku išlikti dorybingam“ ir kt., davė patarimų, kaip elgtis. Gražūs, bet moralinių principų nesaistomi Homeriniai Olimpo dievai negalėjo padėti sutrikusiai asmenybei.

Ir vis dėlto žmogus nukreipė žvilgsnį į dievus, tikėdamasis iš jų teisingo sprendimo, bausmės nedorėliams ir atlygio doriesiems. Išskleisdamas savo pyktį ant blogų, neteisių teisėjų, Hesiodas kreipiasi į teisingumo deivę Diką ir tiki, kad Dzeusas nubaus kaltuosius ir ištaisys melagingus sakinius. O Solonas elegijose įsitikinęs, kad jo gimtąjį miestą patikimai saugo nemirtingų dievų globa, Pallas Atėnė ištiesė savo globėjo ranką virš savo vardo miesto, tačiau patys neapgalvoti Atėnų piliečiai gadina valstybę. Dzeusas mato viską, kas vyksta tarp mirtingųjų, ir griežtai nubaus tuos, kurie daro pikta, ar jų palikuonis. „Dievai nepriima garbės iš nedorėlių“, dievams patinka ne turtingos dovanos ir prabangios aukos, o dorybės ir valia teisingumui, – sako įstatymų leidėjas Zalevkas savo įstatymo kodekso įžangoje.

Žmogaus ir dievų santykių idėja Graikijoje stiprėja ir gilėja kartu plintant racionalistinio mąstymo principams. Apolono šventovė Delfuose suvaidino didelį vaidmenį formuojantis naujai religinių idėjų sistemai, kuri, kaip jau minėta, turėjo didžiulę įtaką visam graikų politiniam, kultūriniam ir net ekonominiam gyvenimui. Per Apolono orakulą kunigai galėjo sušvelninti karo įstatymus, sustabdyti kraujo nesantaiką, žudiko atsisakymą atlikti ritualinį valymą, vadovauti kolonizavimo veiklai, patarti derliaus nutrūkimo, sausrų ir kitų nelaimių, privertusių žmones kreiptis į būrimą, metu. Pitija – kunigė, per kurią, tikėta, kalbėjo pats šviesos dievas.

Jau Homeras mini laimingą pomirtinį gyvenimą tolimuose palaiminguose laukuose, pučiamus švelnių vėjų. Po mirties tokiu gyvenimu apdovanojami tik keli dievų numylėtiniai, pavyzdžiui, Radamantas – mirusiųjų teisėjas. Kaip paprastas, paprastas žmogus, o ne herojus, ne išrinktasis iš olimpiečių, gali pasiekti pomirtinio gyvenimo palaimą? Atsakymą į šį klausimą davė Demetros religija: gyventi sąžiningai ir dorai, įsiliejant į inicijuotų skaičių. Kiekvienas, net ir ne laisvas, galėjo dalyvauti deivės garbei skirtose paslaptyse. Demetros kultas buvo plačiai paplitęs, ką liudija bent jau tai, kaip dažnai šios epochos meno kūriniuose aptinkamas Demetros simbolis – duonos ausis. Svarbiausias Demetros religijos centras buvo jos šventovė Eleusyje; dalyvavimas ten atliekamuose paslaptinguose ritualuose iniciatoriams žadėjo laimingą ir džiugią dalį pomirtiniame gyvenime. Tokių iniciatorių – mistikų – chorą vėliau į sceną iškėlė Aristofanas komedijoje „Varlės“. Jie su susižavėjimu sušunka:

Mums vieniems saulė šviečia.

Mums tik deganti dienos liepsna.

Mes esame šventos mistos,

Mes švariai einame per gyvenimą,

Ištikimas bičiulių sąjungai...

Kas buvo inicijavimas, mes tiksliai nežinome. Tik žinoma, kad jis vyko dviem etapais. Pirmasis buvo dalyvauti iškilmingoje procesijoje, dainuojant ir šokant naktį, Didžiojo Eleuso šventėje. Tie, kurie įveikė pirmąjį iniciacijos etapą, buvo įleisti į pagrindines paslaptis pačioje Demetros šventovėje. į dramatiškų scenų apmąstymą iš deivės dukters Persefonės, kurią Hado pagrobė mirusiųjų požemio valdovas ir tapo jo žmona, tačiau pavasarį, kaip sako mitas, ji grįžo pas motiną. Kaip grūdas, įmestas į žemę, jis tik atrodo pasimetęs, o iš tikrųjų išdygsta, pagimdydamas naują gyvybę; kaip Persefonė, palikusi požemį pas vyrą, kitą pavasarį tikrai sugrįš į derlingos gamtos pasaulį, taip Demetros paslaptyse dalyvaujantis žmogus gyvens po mirties. Persefonės pagrobimas, motinos verksmas ir sielvartas bei Hado žmonos sugrįžimas į žemę pavasarį buvo šventos dramos turinys, lydimas dainų, kurios vėl bylojo seną mitą, paaiškina, kas vyko prieš žiūrovų akimis ir žadėdamas laimingą likimą visiems, kurie gavo iniciatyvą. Tačiau nemirtingumui pasiekti nepakako dalyvavimo Misterijose: pagrindinė sąlyga buvo pamaldus, teisus gyvenimas, į kurį Aristofano choras kviečia visus inicijuotus ir apie kurį kalbėjo ir Eleusino kunigai, neįtraukdami dalyvauti šventėse tuos, kurie liejasi. kažkieno kraują ir tokiu būdu užsitraukė save į dievų rūstybę. Demetros kulto reikšmę tuometinei graikų visuomenei liudija ir tai, kad Eleusą pajungus Atėnams, Didysis Eleusas tapo nacionalinėmis šventėmis.

Religija, tiesiogiai siejusi žmogų su Dievu, buvo Dioniso religija. Dionisas iš pradžių nebuvo vienas iš olimpiečių dievų, jo kultas atkeliavo iš Trakijos, ir prireikė daug laiko, kol Graikijos panteone įsitvirtino nauja dievybė. Pamažu Dionisas graikams tapo lygus su pačiu Apolonu, todėl Delfų žyniai. pasinaudoję naujojo populiaraus kulto populiarumu, jų paskelbtus šventuosius „pitų“ metus pradėjo skirstyti į dvi dalis: apoloniškąjį ir dionisiškąjį. Tiksliai nežinome, kaip ir kada žmogaus sielos nemirtingumo idėja susiliejo su Dioniso kultu, nors, kaip rašo Herodotas, trakiečių gentys, ypač getai, išpažinę Dioniso kultą, tikėjo sielos nemirtingumas.

Galbūt, tačiau ši idėja, susijusi su Dioniso garbinimu, savo kilmę lėmė vadinamųjų orfikų sekta, sukūrusi savotišką teogoninę ir kosmogoninę vaizdų sistemą, kurios pradininku buvo laikomas mitinis poetas Orfėjas, „mūzos Kaliopos sūnus. Tikėta, kad jis ir jo mokinys Musa, deivės Selenos sūnus, kūrė dainas, paaiškinančias pasaulio ir dievų kilmę. Patys orfai, platindami šiuos iš tikrųjų anoniminius kūrinius, priskirdavo juos siekiant suteikti jiems didesnį patikimumą, Orfėjui ir Musėjui, tariamai gyvenusiems iki Homero ir Hesiodo.Šias orfines legendas paneigė jau Herodotas, rašęs, kad poetai, kurie laikomi senesniais už Homerą ir Hesiodą, iš tikrųjų veikė daug vėliau. Orfikai visatos ir dievų atsiradimą įsivaizdavo taip: dievas Chronosas iš chaoso ir eterio sukūrė sidabrinį kiaušinį, iš kurio gimė dievas Dionisas, dar vadinamas Erosu, arba Metis. Jis pagimdė Nakti, Žemę ir Dangus; Žemės ir Dangaus vaikai buvo Okeanas ir Tetis, paskui Kronas ir Rėja; Krono sūnus Dzeusas įgavo valdžią visiems dievams ir žmonėms, praridamas Dionisą ir sugėręs jo galią. Iš Dzeuso deivė Persefonė pagimdė naują dievybę – vyno ir džiaugsmo dievą Dionisą, kuris taip pat tapatinamas su senovės vietine graikų dievybe Zagrevu. Sektos nariai tikėjo, kad po mirties žmogus po ilgų virsmų, perėjimų iš vienos esmės į kitą, po teismo, skiriančio gėrį nuo blogio, pagaliau galės susijungti su Dievu. Žmonės, mokė orfikai, kilę iš Dzeuso sunaikintų titanų, todėl žmonėse susijungia du elementai: titaniškas – žemiškas, žemas ir dionisiškas – didingas, dvasinis. Šių dviejų elementų sambūvis paaiškina amžiną kūno ir dvasios konfrontaciją. Dionisas padeda žmogui, jo dvasiai ar sielai išsivaduoti iš titaniško, kūniško „karsto“, kuriame kuriam laikui įkalinta siela. Norėdamas pasiekti nemirtingumą ir susiliejimą su dievybe, žmogus turi laikytis tam tikrų ritualų, nevalgyti mėsos, dalyvauti Orfijos slėpiniuose.

Orfinė pažiūrų sistema, siejusi žmogų su Dievu ir metafiziką pavertusi etikos pagrindu, didžiausią žydėjimą pasiekė VI amžiuje prieš Kristų. e. Taip pat iš čia kilo legendinio orfų pranašo Epimenido iš Kretos salos veikla, kuri dievo Dioniso nurodymu atliko Atėnų ritualinį valymą nuo pralieto kraujo per Kylono vadovaujamą perversmą. laikas. Šią neįprastą figūrą supo daugybė legendų; Pasak vienos iš legendų, Epimenidas 57 metus miegojo nuostabų sapną, o tada pradėjo pranašauti.

Taigi VI amžiuje prieš Kristų. e. matė, kaip plito racionalistiniai mąstymo principai, joniškoji filosofija, apie kurią dar bus kalbama, bet matė ir daugybę mistinių sektų, žynių, stebukladarių, tokių kaip Abaris Hiperborėjus, kuris vaikščiojo su strėle rankoje ir užsiiminėjo spėjimais, arba Aristėjas iš Prokono – apie jį kalbėjo, kad jis akimirksniu pervežamas iš vienos vietos į kitą.

Jei senovės graikų mintis būtų sustojusi ties orfikų teologija, kuri bandė pasaulį paaiškinti remdamasi orfikų religiniais įsitikinimais, filosofija nebūtų gimusi Graikijoje, o graikų kultūriniai pasiekimai nebūtų pranokę Rytų tautos garsėjo. Tačiau graikų kultūra žengė racionalistinio mąstymo keliu, kurį palengvino daugybė istorinių sąlygų. Graikijoje nebuvo specialios uždaros kunigų kastos, nebuvo stabilių religinių dogmų, kurios palengvino mokslo, filosofijos atskyrimą nuo religijos. Orfizmas jau bandė „pataisyti“ tradicinę mitologinę pasaulio viziją – to paties tikslo siekė pirmieji filosofai. Rytų, pirmiausia Babilono, matematikos ir astronomijos žinios įtikino, kad dangaus ir gamtos reiškiniuose apskritai egzistuoja kai kurie bendrieji dėsniai, pasikartojimai, dėsningumas. Graikų išminčių mintis dabar nukrypo į galutinės priežasties, pagrindinio viso, kas egzistuoja, principo, paieškas. Ši ieškojimų kryptis turėjo lemiamos reikšmės antikinės filosofijos atsiradimui, kurios namais buvo VI a. graikų miestai-valstybės. pr. Kr e.

Vienas pirmųjų uždavė klausimą apie pagrindinį Talio Miletiečio principą. Nenuostabu, kad būtent turtinguose, sparčiai besivystančiose Mažosios Azijos Jonijos miestuose, kur anksti iškilo savarankiški kūrybingi asmenys, buvo sudarytos geriausios sąlygos laisvai ieškoti tiesos, žadinti susidomėjimą ir meilę filosofijai. Pasitikėjimas savo intelektualinėmis jėgomis, teise savarankiškai atskleisti ir skelbti tiesą žmonėms girdimas Heraklito Efezo žodžiuose apie bendrą visko, kas egzistuoja, dėsnį – „logosą“: „Nors šis logosas egzistuoja amžinai, žmonės tai daro. to nesupranta – nei prieš išgirdęs, nei girdėdamas pirmą kartą. Juk viskas daroma pagal šį logotipą ir jie tampa kaip neišmanėliai, kai prieina prie tokių žodžių ir poelgių, kuriuos aš išdėsčiau, skirstydamas kiekvieną pagal prigimtį ir paaiškindamas iš esmės.

Kas yra visko esmė? Remdamasis vis dar menkomis žiniomis apie gamtos reiškinius, Talis iš Mileto nusprendė atsakyti į šį klausimą. Šiuo atsakymu jis atvėrė ilgą eilę bendrų sprendimų apie pagrindinį pasaulio principą, išreikštą tuo metu spontaniškai materialistinės gamtos filosofijos – gamtos filosofijos, kuri vieną ar kitą materialią substanciją laikė pirminiu visatos elementu.

Pats Talis, pirmasis iš „septynių išminčių“, buvo įdomi istorinė asmenybė: kilnus ir turtingas miesto gyventojas, mokėjęs užsidirbti pinigų ir pakeisti upės tėkmę (taip, pasak legendos, padėjo Lydijos karaliui). Kroizas persėsti Galį su kariuomene be tiltų), kuris keliavo, susirašinėjo su daugeliu garsių amžininkų – aktyvaus, savarankiškai mąstančio, teoriją ir praktiką derinti gebančio Joniečio pavyzdys. Tradicija Taliui priskyrė teisingą teiginį, kurį gauna mėnulis. tavo saulės šviesa. Jis bandė paaiškinti natūralias Nilo potvynių priežastis ir išmatuoti Egipto piramidžių aukštį, prognozavo užtemimus. Vandenį jis laikė visa ko kilme. Viskas atsiranda iš vandens ir viskas juo virsta, – sakė jis. Šis sprendimas taip pat atspindėjo tradicinį mitologinės kosmogonijos vaizdavimą: Vandenynas pagimdė Žemę, tačiau pats Falejevo teiginys jau buvo racionalistinio mąstymo rezultatas.

Anaksimandras taip pat buvo puikus Mileto pilietis, gyvenęs maždaug tuo pačiu metu kaip Talis. Jo nuomone, viso to, kas egzistuoja, pagrindas buvo ne koks nors žinomas ir apibrėžtas materialus elementas kaip vanduo ir ugnis, o neapibrėžta ir beribė materija – „apeironas“, neredukuojamas į jokį kitą elementą: „apeironas“ savyje turi viską ir valdo. viskas... Įdomu tai, kad Anaksimandras į savo kuriamo pasaulio įvaizdį įvedė ir priešybių sampratą „apeirone“. Esė, kurioje jis išsamiai išdėstė savo doktriną, taip atsiskleidžia dialektikos užuomazgos. Jis į savo pasaulio modelį įvedė etinę sąvoką – teisingumą. Jei vienas iš elementų, sudarančių priešingybių porą (šiltas - šaltas, sausas - šlapias), vyrauja prieš priešingą, tai daro neteisybę ir turi ją ištaisyti, užleisdamas vietą priešingam elementui, o tada viskas kartojasi.

Skirtingai nei Talis, Anaksimandras nupiešė aiškų ir išsamų visatos ir jos kilmės vaizdą. Žemė yra apvalios formos ir yra visatos centre. Tada atsirado vanduo, oras ir ugnis, iš kurių gimė žvaigždės. Žemės paviršius sudaro ratą, kurį nuplauna vandenynas. Iš pradžių visa tai buvo padengta vandeniu, bet paskui vanduo išgaravo ir atsirado sausuma. Filosofo pasaulio vaizdas pasirodo esąs griežtai geometrinis. Anaksimandras taip pat mokė, kad aukštesnės gyvybės formos kyla iš žemesnių, o visi gyvūnai gimsta iš drėgmės, veikiami saulės šviesos. Jis taip pat užsiėmė geografija, sukūręs pirmąjį graikišką pasaulio žemėlapį, išsiskiriantį tomis pačiomis matematinėmis ir geometrinėmis tendencijomis kaip ir visa jo filosofinė sistema. Ten, kur geografui Anaksimandrui trūko žinių apie tuomet gyventą pasaulį, jis drąsiai griebėsi drąsiausių hipotezių. Tai, kad už Heraklio stulpų yra didžiulis Atlanto vandenynas, o Viduržemio jūrą skiria Sueco sąsmauka nuo kitų jūrų, įtikino filosofą senovės mitologinių sampratų apie žemės paviršių kaip vandenyno skalaujamą apskritimą pagrįstumu.

Turtingas prekybos miestas Mažojoje Azijoje davė pradžią trečiajam didingam antikos gamtos filosofui – Anaksimenui. Visko pagrindu jis laikė ne neapibrėžtą ir beribį „apeironą“, o orą. Oras viską pradėjo. Tirštėjantis veikiamas šalčio virsta vėju ir vandeniu, o retėjant – ugnimi.

Tikrasis Jonijos filosofijos novatorius buvo Heraklntas iš Efezo. Labiau nei jo pirmtakai, jis pasaulio sampratą derino su žmogaus samprata. Nors kiti Jonijos išminčiai taip pat išsakė vertinimus apie žmogaus prigimtį („Mūsų siela yra oras“, – mokė Dianimenas), „tik Herakleitas žmogų pastatė į visatos supratimo centrą, nes žmogaus siela yra kosmoso dalis. Atskirai išsibarstę žinios, pastebėjimai nepadeda suprasti bendro pasaulio vaizdo: „Daug žinių nemoko proto.“ Bendras dėsnis, valdantis visa, kas egzistuoja, logos, sieja kosmosą ir žmogaus sielą: „Negalite rasti ribų. siela, kad ir kuriuo keliu eitum, jos logos toks gilus.“ Patys žmonės šio logoso nesupranta, todėl yra kaip tas, kuris pabudęs pamiršta tai, ką matė sapne.

Logosas yra būdingas kiekvienam, yra kiekviename, verčia mus elgtis pagal gamtą, kosmoso dėsnius. Logotipas apibrėžia žodžius ir veiksmus. Pasaulis kilo iš ugnies ir, pagal Logosą, nuolat iškyla ir virsta ugnimi. Šiuo atveju viskas pasikeičia, pereina į priešingą pusę. „Pasaulis yra vienas ir nėra sukurtas nei dievų, nei žmonių, bet buvo, yra ir bus gyva ugnis, natūraliai užsideganti ir natūraliai užgesusi. (...) Pokyčiai yra kelias aukštyn ir žemyn, ir per jį kyla pasaulis. Būtent, tirštėjanti ugnis išsiveržia į drėgmę, kondensuojasi į vandenį, o vanduo stiprėja ir virsta žeme – tai kelias žemyn. Ir, kita vertus, žemė byra, iš jos gimsta vanduo, o iš vandens visa kita... yra kelias aukštyn.

Sakydamas, kad „karas yra visatos tėvas“, Herakleitas, sekdamas Anaksimanliu, išreiškia visatos elementų konfrontacijos idėją, priešybių kovą, iš kurios nuolat atsiranda, miršta, persilieja vienas į kitą, viskas visatoje. Štai kodėl pasaulis yra vienas ir viskas tarpusavyje susiję: „Nemirtingieji yra mirtingi. mirtingieji yra nemirtingi; jie gyvena vienas kito mirtimi, miršta vienas kito gyvenimu“. Visa tai, kas yra kitaip, priešinga, formuoja ne chaosą, o gražiausią Logos valdomą harmoniją. Ši harmonija, kaip matome, yra dinamiška; „Viskas teka kaip upė“, viskas nuolat keičiasi. Iš čia jo garsusis posakis apie tai, kad neįmanoma du kartus įplaukti į tą pačią upę: antrą kartą ji nebus ta pati, kaip anksčiau. Tokia yra spontaniška Herakleito dialektika, patraukusi daugelio didžiųjų vėlesnių laikų filosofų dėmesį. Nors senovėje jis buvo vadinamas „tamsiuoju filosofu“, teigdamas, kad savo mintis sąmoningai reiškė sudėtingais vaizdais, tamsiais ir miglotais, kad jie būtų prieinami tik pasiruošusiems, gabiems išsilavinusiems žmonėms, jo autoritetas tarp graikų buvo labai didelis. Jo sprendimai apie amžinąjį visko, kas egzistuoja, gimimą ir mirtį padarė didelę įtaką stoikų filosofams, kurie jo mokymą apie žmogaus sielą taip pat suvokė kaip pasaulinės ugnies dalelę. Jų idėjos apie gamtos reiškinių kintamumą, apie jų perėjimą iš vienos būsenos į kitą, taip pat apie pasaulio gimimą iš „ugninės pneumos“ (dvasios, kvėpavimo) neabejotinai grįžta į „tamsiojo filosofo“ teiginius. iš Efezo.

Tuo pat metu, kai gyveno Herakleitas ir jo intelektualus priešas Pitagoras – vienas iš tų, kuriems Herakleitas priekaištavo, kad „daug žino“. Būtent Heraklito ir Pitagoro ginčui priskiriama šimtmečius trukusios materialistinės ir idealistinės filosofijos krypčių konfrontacijos pradžia. Pitagoro vardas siejamas ne tik su jo indėliu į geometriją (Pitagoro teorema), bet ir su sielų klajonių doktrina, įkvėpta, greičiausiai, orfikų idėjų. Pitagoro figūrą gaubia mistiškas rūkas; jis sujungė matematiką ir pranašą, kruopštų skaitmeninių pasaulio dėsnių tyrinėtoją ir moralės bei religijos reformatorių. Gyvybės idealas, kurį išpažino Pitagoro šalininkai, susijungę į pitagoriečių brolijas, buvo artimas orfikų idealui, kaip apie tai pasakoja Herodotas. Pavyzdžiui, į orfizmą kyla asketizmo principas: griežtos elgesio normos. , daugelio rūšių maisto, įskaitant mėsą, atsisakymas.

Pitagoras nepaliko jokių raštų, todėl apie jo pažiūras susiformavusioje tradicijoje sunku atskirti tai, ką jis pats išsakė, nuo to, ką pridėjo jo mokiniai, juolab kad pitagoriečių mokykloje, kaip ir tarp orfikų. buvo tendencija kurti apokrifinius tekstus, kurie buvo perduoti kaip originalūs senovės išminčių kūriniai. Pitagoro ir jo mokyklos didybę pirmiausia sudarė matematinių ryšių užmezgimas astronomijoje, muzikoje, skulptūroje, architektūroje. Taigi, jie padėjo muzikos teorijos pagrindus pastebėję, kad aukštis griežtai priklauso nuo stygos ilgio. Pitagoriečių domėjimasis simetrija, harmonija, skaitinėmis proporcijomis paskatino juos įsitraukti į „auksinį padalijimą“ (išsiaiškinti teisingus kiekybinius ryšius tarp įvairių pastatų dalių ar skulptūrinių figūrų).

Sferinė Žemės forma Pitagorui ir jo mokiniams nekėlė abejonių, ir tai stebina VI a. pr. Kr e. jie padarė išvadą ne stebėdami ir logiškai samprotaudami, o tik todėl, kad kamuolys jiems atrodė gražiausias iš visų geometrinių kūnų, tobuliausia forma ir todėl tinkamiausias, jų nuomone, Visatai, Žemei ir kitoms planetoms. Tuo metu taip pat buvo pitagoriečių tvirtinimas, kad Žemė juda aplink tam tikrą židinį, esantį visatos centre. Aplink šį degantį židinį iš vakarų į rytus juda dešimt dangaus kūnų. Saulė gauna šviesą iš šios kosminės ugnies, o mėnulis iš saulės. Aplink židinį sukdamiesi šviesuoliai formuoja muzikinius tonus – vadinamąją sferų harmoniją. Žmonės yra pripratę prie šios muzikos, todėl jos negirdi.

Pitagoro ir jo mokyklos kūrybos viršūnė buvo garsioji skaičių mistika. Kiekvienas skaičius virto nepriklausoma dieviška esme, ir šios esencijos buvo laikomos pagrindiniu pasaulio principu. Vieni skaičiai atitinka dangų, kiti žemiškus dalykus – teisingumą, meilę, santuoką... Pirmieji keturi skaičiai septyni, dešimt yra „šventi skaičiai“, kuriais grindžiama visko pasaulyje struktūra. Nepaisant fantastiško šių idėjų pobūdžio, pats pitagoriečių dėmesys skaičiams, proporcijoms, simetrijai ir harmonijai suvaidino svarbų vaidmenį formuojant savotišką graikų kultūrą, kuri taip būdinga siekti grožio, tikslumo ir nuoseklumo. .

Iš seniausių pitagoriečių galima pavadinti gydytojus Alkmeoną, kuris pirmą kartą operavo akį, ir Democeda, abu iš Krotono Italijoje. Pats Pitagoras, kurį jo pasekėjai gerbė kaip pranašą ir stebukladarį, buvo kilęs iš Samoe salos, tačiau labai anksti – galbūt įsigalėjus Polikrato tironijai – persikėlė į Italiją, į Krotoną, o paskui į Metapontą, įkūręs savo salą. ten savo mokykla-brolija. Pabrėžtas pitagoriečių mokyklų aristokratiškumas lėmė, kad iki V a. pr. Kr e. Pitagoro pasekėjai buvo išvaryti iš Italijos ir išplito visoje Graikijoje.

Italijoje kartu su Pitagoru vaidino ir jo jaunesnysis amžininkas Ksenofanas Kolofonietis. Jo mokyme nebuvo nei Pitagoro gilumo, nei Heraklito originalumo. Tačiau jis buvo stropus ir talentingas idėjų, gimusių iš Joninių mąstytojų, populiarintojas. Jis buvo klajojantis rapsodas ir, kaip apie jį pasakoja senovės filosofijos istorikas Diogenas Laertesas, „jis rašė epinius eilėraščius, elegijas ir jambikus prieš Hesiodą ir Homerą, puldamas jų pasakojimus apie dievus, o pats buvo savo kūrinių dainininkas“. Ksenofanas su ypatinga jėga atakavo tradicinį graikų religijos antropomorfizmą, ryškiai įkūnytą Homero. Ar tikrai dievai tokie panašūs į žmones? O gal žmonės tiesiog įsivaizduoja juos savo išvaizda ir panašumu?

„Jei tik jaučiai, liūtai ar arkliai būtų turėję rankas,

Jei jie rašytų taip, lyg būtų žmonės, jie galėtų padaryti bet ką, -

Arkliai būtų lyginami su dievų žirgais, jaučio įvaizdžiu

Jaučiai dovanotų nemirtingiesiems; jų išvaizdą visi palygintų

Su veisle, kuri jis pats yra sunumeruotas žemėje ", -

Ksenofanas iš Kolofono atsako sarkastiškai. Dievai negali ir, kaip aprašė Homeras, apgaudinėti ir apiplėšti vienas kitą, keistis ir pavydėti. Ksenofanuose dievybė ne dinamiška, o statiška: ji aprėpia visą pasaulį ir valdo jį vien minties galia, nejudanti, išlikusi vietoje. Panteizmas ir monoteizmas filosofe-poete išreikšti labai aiškiai. Remdamasis Jonijos išminčių išvadomis, jis mokė, kad žemė iš pradžių buvo ištisinė jūra ir visi gyvūnai bei augalai gimė vandenyje. Galiausiai Ksenofanas nenuilstamai skelbė patį filosofinio mokymosi kultą, priešindamas aristokratišką „aretės“ idealą „sofijos“ idealui, išminties idealui. Kumščių, penkiakovininkų, sportininkų fizinis tobulumas nesuteikia valstybei gerų dėsnių, todėl pirmiausia turi rūpintis išminties ugdymu. Nes – „dauguma yra silpnesni už protą“.

Jei Ksenofanas vis dėlto buvo veikiau populiarintojas, filosofijos skelbėjas, tai Parmenidas iš Elėjos, jo klausytojas ir mokinys, tapo vienu iškiliausių graikų mąstytojų, eleatinės mokyklos kūrėju. Parmenido, kaip ir Pitagoro, mokymas tam tikru mastu numato Platono idealizmą, pirmiausia tuo, kad skiria daiktų pasaulį ir reiškinių pasaulį, apie kurį tik spėlionėmis galima susidaryti sau kažkokias neaiškias sampratas. Mintis ir būtis yra vienas ir tas pats: „Mąstymas yra tas pats ir tai, apie ką mintis egzistuoja“, nes nėra minties, kuri nebūtų radusi išraiškos būtyje. Mintis gali apimti tik tai, kas egzistuoja, todėl ji yra būtis. Yra tik būtis, nebūtis negali egzistuoti, todėl Heraklito mokymas apie amžiną pasaulio susidarymą ir išnykimą Parmenidui yra nepriimtinas. Žinodamas dalykų esmę, išminčius neturėtų pasitikėti savo jausmais – tikras žinojimas pasiekiamas tik protu, tai yra teoriniu mąstymu. Ne pojūčiai, o protas yra žinių šaltinis.

Tegul sukaupta patirtis varginti regėjimą, liežuvį ir nejautrias ausis tavęs neverčia. Protu tu sprendi šią sunkiausią užduotį, kurią tau daviau.

Reikia galvoti apie išminčiaus regėjimą ir klausą; PSO. neseka jos, tampa panašus į aklą ar kurčią žmogų, įsipainioja į vidinius prieštaravimus. Kadangi yra tik būtis, o nebūties visai nėra, tai būtis negalėjo atsirasti iš nieko ir todėl yra amžina ir nekintanti, viena ir nejudanti, niekuo neapribota ir uždara savyje. Tai naujoji „tiesa“, kaip sako filosofas, kurią deivė Dikė (Teisingumas) jam atskleidė pasirodžiusi spindinčiame vežime.

Spėjama, kad Parmenido klausytojas buvo gydytojas ir gamtos reiškinių stebėtojas Empedoklis Agrigentas, eilėraščių „Apie gamtą“ ir „Apvalymas“ autorius. Jis gyveno V a. pr. Kr e. ir, kaip ir Pitagoras, jam teko pranašo ir stebukladario šlovė. Empedoklis ginčijosi tiek su Heraklito mokymu apie amžinąjį tapsmą ir mirtį, tiek su Parmenido pažiūromis. Visus pasaulyje vykstančius pokyčius jis paaiškino keturių amžinai ir nepaliaujamai egzistuojančių elementų deriniu (veikiant „meilės“ jėgai) ir atsiskyrimu (veikiant „neapykantos“ jėgai): , ugnis, vanduo ir žemė. Čia Empedoklis grįžta prie spontaniškai materialistinio gamtos vertinimo, būdingo Jonijos gamtos filosofams.

Kaip ir anksčiau, religinių pažiūrų raida Senovės Graikijoje praėjo tam tikrus laikotarpius, atitinkančius senovės graikų kultūros raidos laikotarpius. Paprastai išskiriami šie.

Kretos-Mikėnų(III-II tūkst. pr. Kr.). Šis laikotarpis baigėsi sunaikinimu Kretoje, kurį sukėlė ugnikalnių išsiveržimai ir potvyniai. Pakrantėje sunaikinimo priežastimi tapo šiaurinių tautų – dorėnų – invazija.

Homero laikotarpis(XI-VIII a. pr. Kr.). Tuo metu susiformavo Senovės Graikijos politinė sistema - politika. Laikotarpio pabaiga pasižymi garsiųjų Homero eilėraščių kūrimu, kuriuose jau buvo atsektos pagrindinės senovės graikų religijos nuostatos.

Archajiškas laikotarpis(VIII-VI a. pr. Kr.). Pagrindinių senovės graikų kultūros ir religijos bruožų formavimasis.

Klasikinis laikotarpis(V-IV a. pr. Kr.). Senovės graikų kultūros žydėjimas.

Helenistinis laikotarpis(IV-I a. pr. Kr.). Aktyvi abipusė senovės graikų kultūros ir kitų tautų kultūrų įtaka.

Pagrindiniai informacijos apie senovės graikų šaltiniai yra kūriniai Homero Iliada"ir" Odisėja“ ir Geeyod „Theogony“. Remiantis šiais darbais, galima daryti išvadą, kad senovės graikų dievai buvo suskirstyti į tris grupes:

dangiškasis arba urano (Dzeusas ir visi olimpiniai dievai);
pogrindinis arba chtoninis (Hadas, Demetra, Erinia);
žemiškas arba ekumeninis (Hestia, židinio dievai).

Pradinėse idėjose dominuojančią vietą užėmė meilužė deivė – vaisingumo dievybė. Vėliau ji buvo paversta aukščiausiojo Dievo žmona - Geru. Tada išsiskiria vyriška dievybė - Dzeusas. Jo padėtis prilygsta karaliui tarp aristokratijos ir paprastų pavaldinių. Dzeusas ir Hera sudaro dievišką porą, šeimos ir aukščiausios galios pavyzdį. Viena karta su jais – dievai Poseidonas ir Demetra. Jaunoji dievų karta yra Dzeuso sūnūs - Apolonas, Hefaistas ir Aresas; dukros - Atėnė, Artemidė, Afroditė. Jie yra Dzeuso valios vykdytojai ir gauna savo dalį pasaulio tvarkos.

Dzeusas tampa aukščiausiuoju dievu kovoje su ankstesnėmis dievų kartomis: Uranas, Kronos, titanai.Šie dievai yra nugalėti, bet ne sunaikinti. Jie yra elementarių gamtos jėgų personifikacija. Be šių dievų, graikų panteone buvo ir vietinių dievybių; taigi dievų panteonas buvo labai didelis. Dievai buvo antropomorfiniai. Jie turėjo tokias pačias charakterio savybes kaip ir žmonės, tačiau skyrėsi tuo, kad galėjo virsti gyvūnais ir buvo nemirtingi.

Senovės graikai turėjo idėją demonai -žemesnės antgamtinės galios. Demonai buvo nimfos, satyrai, selenas. Demonų garbei buvo atliekami ritualai, ceremonijos, kurių tikslas buvo neleisti demonams pakenkti žmonėms. Senovės graikai išskyrė prietaras ir tikėjimas. Visuomenėje buvo pasmerktas pernelyg stropus demonų garbinimas (prietarai).

Senovės graikai užėmė didelę vietą protėvių kultas. Graikai tikėjo, kad mirusieji gali pakenkti gyviems žmonėms; o kad taip neatsitiktų, reikia juos patenkinti, t.y. aukotis. Buvo laikoma ypač nepriimtina neduoti pelenų į žemę (nebuvimas laidojimo). Buvo mirusiųjų karalystės samprata Aide. Hade mirusieji buvo suskirstyti į nusidėjėlius ir teisiuosius; nusidėjėliai pateko į Totorius(savotiškas pragaras). Pomirtinės egzistencijos doktrina buvo vadinama orfizmas(pavadintas senovės graikų herojaus, aplankiusio mirusiųjų pasaulį, vardu).

Didelę reikšmę turėjo ritualų atlikimas, egzistavo valstybiniai kultai. Šie kultai buvo vykdomi periodiškai, taip pat minint ypač reikšmingus įvykius (nelaimės, pergales ir kt.).

VI amžiuje. pr. Kr. buvo paskelbta šventė - " Didysis Panatenas“ deivės Atėnės garbei. Šiai šventei buvo pastatyta Akropolis. Ritualas buvo atliekamas kartą per ketverius metus liepos-rugpjūčio mėnesiais ir truko penkias dienas. Pirmiausia buvo naktinės šventės, demonstracijos. Tada buvo aukojamos. Buvo tikima, kad dievai maitinasi mėsos kvapu, o žmonės valgo mėsą. Panašios šventės buvo skirtos, pavyzdžiui, kitiems dievams „Puikus Dionišie“ – Dievo garbei Dionisas. Giesmes kūrė poetai ir muzikantai. Papildomai, paslaptys - slapti, slapti ritualai. Nežinantiems buvo uždrausta dalyvauti Misterijose.

Senovės Graikijos kunigai nepasižymėjo tokiais pat autoritetais kaip pas mus, jie nepasižymėjo ypatinga klase, ritualą atlikti galėjo bet kuris pilietis, pavyzdžiui, šeimos galva. Ritualams atlikti bendruomenės susirinkime buvo pasirinktas žmogus. Kai kuriose bažnyčiose pamaldoms reikėjo specialaus pasiruošimo, todėl buvo renkami išmanantys žmonės. Kartais jie buvo vadinami orakulai, nes buvo tikima, kad jie gali perduoti dievų valią.

Senovės Graikijoje egzistavo įvairios religinės bendruomenės. Religinio gyvenimo pagrindas buvo šeima.Šeimos susijungė fratrijos, fratrijos susivienijo phyla(pirmiausia profesiniu pagrindu). Taip pat buvo sektos - slaptos organizacijos, kurios būrėsi aplink lyderį.