Politinė sistema, suteikianti piliečiams teisę dalyvauti politinių sprendimų priėmimo procese ir rinkti savo atstovus į valdžios organus.
Puikus apibrėžimas
Neišsamus apibrėžimas ↓
DEMOKRATIJA
DEMOKRATIJA) Senovės Graikijos visuomenėje demokratija reiškė piliečių valdymą, o ne tirono ar aristokratijos valdymą. Šiuolaikinėse demokratinėse sistemose piliečiai nevaldo tiesiogiai, savo atstovus į parlamentą jie dažniausiai renka per konkurencinę partijų sistemą. Demokratija šia prasme dažnai siejama su asmens laisvių apsauga nuo valstybės kišimosi. Demokratijos sociologinių studijų istorijoje yra keli etapai. Daugelis demokratijos koncepcijų, sukurtų XIX amžiuje, pavyzdžiui, A. de Tocqueville'io, buvo sutelktos į socialines pasekmes, atsirandančias dėl tradiciškai pavaldžių grupių didesnio politinio dalyvavimo suteikimo – šią temą vėliau plėtojo masinės visuomenės teoretikai. Naujausiuose darbuose buvo nagrinėjamas socialinio vystymosi ir parlamentinės demokratijos ryšys. Mokslininkai bandė susieti demokratiją su industrializacijos laipsniu, išsilavinimo lygiu ir nacionalinio turto dydžiu. Kartu pažymėta, kad demokratiją natūraliai palaiko aukštesnis pramonės išsivystymo lygis, užtikrinantis platesnį gyventojų dalyvavimą politikoje. Kiti požiūriai buvo skirti klausimui, kaip demokratija profesinėse sąjungose gali sukelti biurokratiją, ir demokratijos bei pilietiškumo santykį. Šiuo metu vyksta diskusijos apie tai, ar šiuolaikinės demokratijos tikrai atstovauja savo piliečių interesams, ar gina asmens laisves. Kai kurie valstybės teoretikai teigia, kad demokratai tarnauja tik elito ar kapitalistinės klasės interesams. Taip pat žiūrėkite: Asociatyvioji demokratija; Balsas; Pilietybė; Savanoriškos organizacijos; pramoninė demokratija; Kapitalizmas; Michelsas; Politinės partijos; politinis dalyvavimas; Elitas. Lit.: Dahl (1989); Pierson (1996 m.)
Puikus apibrėžimas
Neišsamus apibrėžimas ↓
graikų demos – žmonės, kratos – valdžia) – tiesiogine to žodžio prasme demokratija, tai yra tokia valstybės forma, kurioje valdžia priklauso žmonėms, vykdantiems savo valią tiesiogiai (tiesioginis D.), arba per deputatus. renkami jų, kurie sudaro valstybes atstovaujančius organus (atstovas D.).
Išnaudojančios antagonistinės klasinės santvarkos sąlygomis demokratija, kaip viena iš išnaudojančios valstybės formų, negali būti kas kita, kaip konkreti tos ar kitos dominuojančios išnaudojančios mažumos politinės valdžios, jos diktatūros organizavimo forma. Tokiomis sąlygomis formaliai skelbiamas demokratijos principas yra veidmainiškas priedanga mažumos, tai yra išnaudotojų, diktatūrai.
Kaip valstybės forma, kuri skiriasi nuo monarchijos, demokratija yra žinoma net pirmajam istorijoje valstybės tipui – vergvaldžių tipui. Klasikinis vergų turėjimo D. pavyzdys buvo senovės tiesioginis D. Atėnų valstybėje. Atėnų Respublikoje valstybės valdymą vykdė liaudies susirinkimai, kurie rinkdavo pareigūnus ir spręsdavo svarbiausius valstybės klausimus. Tačiau Atėnų demokratija apėmė tik vergams priklausančią gyventojų mažumą ir įtvirtino faktinį šios populiacijos viršūnės, laisvų piliečių, kurių skaičius iki aukščiausios Atėnų klestėjimo pradžios, „... įskaitant moteris ir vaikus“ dominavimą. , susidėjo iš maždaug 90 000 sielų, kartu su 365 000 abiejų lyčių vergų ir 45 000 gyventojų, neturinčių teisių – užsieniečių ir laisvųjų“ (Engels F., The Origin of the Family, Private Property and the State, 1950, p. 123). Vergai vergų visuomenėje apskritai nebuvo laikomi žmonėmis, vergų savininkams jie buvo tik gamybos įrankiai, daiktai.
Klaidingiausias griovimo formas išnaudojančioje visuomenėje įgavo tuo laikotarpiu, kai dėl buržuazinės revoliucijos pergalės feodalinę socialinę ir valstybinę santvarką pakeitė buržuazinė socialinė ir valstybinė santvarka. Feodalinės visuomenės gelmėse susiformavusiam kapitalistiniam gyvenimo būdui vystytis reikėjo panaikinti baudžiavą ir feodalines privilegijas, sulyginti piliečius prieš įstatymą. Buržuazija savo valstybę paskelbė „nacionalinės“ valios, išreikštos parlamento priimtuose įstatymuose, instrumentu, tačiau iš tikrųjų tai yra buržuazijos viešpatavimo daugumos gyventojų atžvilgiu instrumentas. Palyginti su absoliutistine-feodaline valstybe, buržuazinė demokratija, kuri savo organizacinę išraišką randa formaliame konstitucinės-parlamentinės sistemos viešpatavime, elementarių piliečių laisvių ir teisių, piliečių lygybės prieš įstatymą skelbime, neabejotinai buvo reikšmingas žingsnis į priekį žmonijos raidoje. „Buržuazinė respublika, parlamentas, visuotinė rinkimų teisė – visa tai reiškia didžiulę pažangą pasaulinio visuomenės vystymosi požiūriu“ (V. I. Leninas, Soch., t. 29, p. 449). Tačiau buržuazijos visiems skelbta demokratija, deklaruojanti piliečių teises ir laisves, nepaisant jų klasinės padėties, iš tikrųjų reiškė ir reiškia laisvę tik išnaudojančiai kapitalistinės visuomenės mažumai. Kapitalistinės santvarkos sąlygomis išnaudojama žmonių dauguma faktiškai negali naudotis demokratinėmis teisėmis ir laisvėmis, kurios todėl yra tik formalios, pseudodemokratinės teisės ir laisvės. Be to, net ir tais atvejais, kai savo konstitucijose skelbia demokratinius principus, buržuazija dažniausiai daro tokias išlygas ir apribojimus, kad demokratinės „teisės“ ir „laisvės“ pasirodo visiškai sugadintos. Pavyzdžiui, konstitucijos skelbia lygias rinkimų teises visiems piliečiams ir iš karto nustato šių teisių apribojimą pagal nuolatinę gyvenamąją vietą, išsilavinimą ir turtinę kvalifikaciją. Jie skelbia lygias piliečių teises ir iš karto daro išlygą, kad jos visiškai ar iš dalies netaikomos moterims ar tam tikroms tautybėms. Buržuazija plačiai griebėsi šio demokratinių teisių ir laisvių žalojimo metodo, formaliai suteikto visiems, iškart po atėjimo į valdžią. Todėl buržuazinė demokratija neišvengiamai yra veidmainiška ir fiktyvi. Leninas savo paskaitoje „Apie valstybę“ iš visų jėgų pabrėžė, kad „... kiekviena valstybė, kurioje yra privati žemės ir gamybos priemonių nuosavybė, kurioje dominuoja kapitalas, kad ir kokia demokratiška ji būtų, yra kapitalistinė valstybė Tai kapitalistų rankose esanti mašina, skirta pavaldyti darbininkų klasę ir skurdžiausią valstiečius. O visuotinė rinkimų teisė, Steigiamasis Seimas, parlamentas yra tik forma, savotiškas vekselis, kuris dalyko nė kiek nekeičia“ (V. I. Leninas, Soch., t. 29, p. 448). „Kapitalas, kai tik yra, dominuoja visoje visuomenėje, ir jokia demokratinė respublika, jokia rinkimų teisė nekeičia reikalo esmės“ (ten pat, p. 449).
Imperializmo epochoje, augant darbininkų klasės jėgoms, buržuazija nebegali valdyti buvusių buržuazinės-parlamentinės pseudodemokratijos metodų, ji smarkiai pereina iš buržuazinės demokratijos į reakciją. Pritaikydama valstybę ir teisę prie modernaus kapitalizmo pagrindinio ekonominio įstatymo reikalavimų, imperialistinė buržuazija panaikina arba įžūliai pažeidžia tuos anksčiau buržuazinės valstybės išleistus įstatymus, kurie skelbė elementarias demokratines teises ir laisves; nustato naujus, tikrai drakoniškus įstatymus, dėl kurių gyvenimas tampa nepakeliamas visiems progresyviai mąstantiems žmonėms; pereina prie teroristinio keršto prieš progresyvias organizacijas metodų, prie siaučiančio neteisėtumo ir savivalės, prie visos buržuazinės valstybės fašizavimo (žr. Fašizmas).
„Anksčiau, – sakė J. V. Stalinas 19-ajame partijos suvažiavime, – buržuazija leido sau būti liberali, gynė buržuazines-demokratines laisves ir taip sukūrė populiarumą tarp žmonių. Dabar liberalizmo neliko nė pėdsako. Nebėra taip vadinamos „asmens laisvės“ – asmens teisės dabar pripažįstamos tik tiems, kurie turi kapitalą, o visi kiti piliečiai laikomi žaliava žmogaus medžiaga, tinkama tik išnaudoti. ir teisių neturėjimas. išnaudojamų piliečių daugumos. Buržuazinių-demokratinių laisvių vėliava buvo išmesta už borto" ("Kalba 19-ajame partijos kongrese", 1952, p. 12). Remiantis šiuolaikinių JAV, kurios yra priešakyje, pavyzdžiu. imperialistinis ir antidemokratinis nuo buržuazinio griovimo iki atsako visais atžvilgiais.
Tikra demokratija, tikra liaudies valdžia tampa įmanoma tik nuvertus išnaudotojų klasių valdžią ir įkūrus socialistinio tipo valstybę. Tai itin aiškiai parodė SSRS ir liaudies demokratijų patirtis.
Buržuazinės demokratijos pakeitimas socialistine demokratija (žr.) yra „... gigantiška, pasaulinė istorinė demokratijos ekspansija, jos pavertimas iš melo į tiesą, žmonijos išlaisvinimas iš kapitalo pančių, kurie iškreipia ir apriboja bet kokius, net „demokratiškiausia“ ir respublikinė, buržuazinė demokratija“ (V. I. Leninas, Soch., t. 28, p. 348).
SSRS pergalė prieš nacistinę Vokietiją pademonstravo socialistinės demokratijos pranašumą prieš apgaulingą buržuazinę demokratiją.
Sovietinė socialistinė santvarka, sovietinė socialistinė demokratija garbingai atlaikė sunkius karo išbandymus ir iš jo išėjo dar stipresnė ir nesugriaunama. Tikrosios socialistinės demokratijos jėgos auga ir stiprėja kiekvieną dieną.
Puikus apibrėžimas
Neišsamus apibrėžimas ↓
Instrukcija
Demokratija gali būti tiesioginė arba netiesioginė. Pirmuoju atveju valstybės valdymą tiesiogiai vykdo jos piliečiai. Antrajame – šalį valdo deputatai, kuriems gyventojai deleguoja šiuos įgaliojimus. Šiuo atveju valdžia yra žmonių vardu.
Demokratija turi savo ypatybes. Pagrindinis būdingas demokratinės santvarkos bruožas – žmogaus laisvė, iškelta į įstatymo rangą. Tai reiškia, kad bet kurio valstybės institucijų priimto norminio akto ir dokumento poveikis neturėtų varžyti šios laisvės, pažeisti jos.
Demokratija reiškia, kad valdžia neturėtų būti sutelkta vienose rankose. Todėl valdžia turi skirtingus lygius – regioninį ir vietinį. Būtent jie tiesiogiai bendrauja su gyventojais ir yra raginami savo veikloje atsižvelgti į jų norus ir siekius, jais vadovautis. Kiekvienas šioje teritorijoje gyvenantis pilietis turi teisę tiesiogiai bendrauti su valdžios pareigūnais.
Piliečių ir valdžios sąveikos išsamumo neriboja nei religinės, nei ideologinės pažiūros, nei tautinis tapatumas. Demokratinė visuomenė ir valstybė daro prielaidą, kad visi jos nariai ir piliečiai yra lygūs. Tokioje šalyje ir visuomenėje kiekvienam suteikiama žodžio laisvė ir galimybė kurtis ir dalyvauti bet kokiose religinėse, visuomeninėse ar politinėse organizacijose.
Žmonės turi teisę reikšti savo nuomonę per referendumus ir laisvai pasirinkti valdžią bei valstybės vadovą. Tai ne tik teisė, bet ir pilietinė pareiga. Gyventojų, kurie yra skirtingų religinių pažiūrų ir skirtingo mentaliteto žmonių sambūris, dalyvavimas rinkimuose leidžia visoms gyventojų grupėms realizuoti savo galimybę valdyti šalį. Tai leidžia atsižvelgti į visų piliečių nuomonę ir poreikius.
Demokratija yra tas valstybės sandaros variantas, kuriame galima pasiekti sutarimą tarp visų sluoksnių ir valstybę atstovaujančių visuomeninių asociacijų.
Susiję vaizdo įrašai
Totalitarinė demokratija dar vadinama imitacine demokratija, nes pagal šį politinį režimą žmonių valdžia tik deklaruojama, tačiau iš tikrųjų paprasti piliečiai valdyme nedalyvauja arba dalyvauja minimaliai.
Totalitarizmas ir jo ženklai
Totalitarinė demokratija yra viena iš totalitarizmo formų, tačiau kartu išoriškai ji išlaiko demokratinės santvarkos požymius: valstybės vadovo keitimą, valdžios organų rinkimus, visuotinę rinkimų teisę ir kt.Totalitarizmas yra tokia valdymo sistema, kuri apima visiškos kontrolės visiems visuomenės aspektams apskritai ir kiekvienam asmeniui konkrečiai. Kartu valstybė priverstinai reguliuoja visų visuomenės narių gyvenimą, visiškai atimdama iš jų teisę į nepriklausomybę ne tik veiksmais, bet ir mintimis.
Pagrindiniai totalitarizmo bruožai: vieningos valstybinės ideologijos, kurią turi palaikyti visi šalies gyventojai, egzistavimas; griežta cenzūra; valstybinė žiniasklaidos kontrolė; santykiai šalyje grindžiami tokia pozicija: „leidžiama tik tai, kas pripažįstama valdžios, visa kita draudžiama“; vykdoma policijos kontrolė visoje visuomenėje, siekiant nustatyti disidentus; biurokratija visose gyvenimo srityse.
Totalitarizmo sąlygomis siena tarp valstybės ir visuomenės iš tikrųjų yra panaikinta, nes viskas yra kontroliuojama ir griežtai reguliuojama. Žmogaus asmeninio gyvenimo apimtis labai ribota.
Totalitarinė demokratija istorijoje
Totalitarinės demokratijos formavimosi priežastys vis dar diskutuotinos. Tokios sistemos susiformuoja, kaip taisyklė, smarkiai įsitvirtinus demokratijai autoritarinio ar totalitarinio režimo šalyse: politinio perversmo, revoliucijos ir kt. Dažniausiai tokiais atvejais gyventojai vis dar nėra pakankamai politiškai kompetentingi, tuo dažnai skriaudžia į valdžią atėję žmonės. Nepaisant to, kad valdžia renkama visuotiniu balsavimu, šių rinkimų rezultatai visada yra nuspėjami iš anksto. Be to, tokio stabilumo dažniausiai neužtikrina tiesioginis sukčiavimas. Administraciniai ištekliai, žiniasklaidos kontrolė, visuomeninės organizacijos, ekonomika ir investicijos – tai įrankiai, kuriuos valdantis elitas naudoja tokioje santvarkoje kaip totalitarinė demokratija.Ryškus tokios politinės sistemos pavyzdys istorijoje yra SSRS valstybinė struktūra. Nepaisant konstitucijos paskelbimo ir visuotinės lygybės deklaracijos, iš tikrųjų šaliai vadovavo aukščiausi komunistų partijos laipsniai. Politinė sistema Sovietų Sąjungoje išsamiai analizuojama žymaus prancūzų filosofo humanisto Raymondo Arono knygoje „Demokratija ir totalitarizmas“.
Demokratijos samprata, demokratijos atsiradimas ir formos
Informacija apie demokratijos sampratą, demokratijos atsiradimą ir formas, demokratijos raidą ir principus
Terminas „demokratija“ kilęs iš graikiško žodžio demokratia, kuris savo ruožtu susidėjo iš dviejų žodžių: demos – žmonės ir kratos – valdžia, valdžia.
Sąvoka „demokratija“ vartojama keliais būdais:
1. Valdymo forma, kai politinius sprendimus tiesiogiai priima visi be išimties piliečiai, veikdami pagal daugumos valdymo taisykles, vadinama tiesiogine demokratija arba dalyvaujamąja demokratija.
2. Valdymo forma, kai piliečiai savo teisę nuspręsti įgyvendina ne asmeniškai, o per savo išrinktus ir jiems atsakingus atstovus, vadinama atstovaujamąja arba pliuralistine demokratija.
3. Valdymo forma, kai daugumos valdžia įgyvendinama konstitucinių apribojimų rėmuose, siekiant garantuoti mažumai sąlygas naudotis tam tikromis individualiomis ar kolektyvinėmis teisėmis, pavyzdžiui, laisvė. kalba, religija ir kt., vadinama liberalia arba konstitucine demokratija.
4. Valdymo forma, kurioje bet kokia politinė ar socialinė sistema, nesvarbu, ar ji tikrai demokratinė, ar ne, siekia iki minimumo sumažinti socialinius ir ekonominius skirtumus, ypač tuos, kuriuos sukelia netolygus privačios nuosavybės paskirstymas, vadinama socialdemokratija, kraštutinė kuri yra socialistinė demokratija.
Demokratija (iš graikų kalbos Demokratia – žmonių valdžia) – valstybės valdymo forma, kuriai būdingas piliečių dalyvavimas valdyme, jų lygybė prieš įstatymą, politinių teisių ir laisvių suteikimas asmenims. Demokratijos įgyvendinimo forma dažniausiai yra respublika arba parlamentinė monarchija su valdžių padalijimu ir sąveika, su išvystyta liaudies atstovavimo sistema.
Iš pradžių demokratijos sampratą iškėlė senovės graikų mąstytojai. Aristotelio pasiūlytoje valstybių klasifikacijoje ji išreiškė „visų valdžią“, priešingai nei aristokratija (išrinktųjų valdžia) ir monarchija (vieno valdžia). Pitagoras kaltino demokratus. Jis pavadino demokratiją viena iš „žmonijai grėsmingų rykščių“. Senovės graikų dramaturgas Arisfanas su demokratija elgėsi neslepia panieka.
Periklis rašė: „Mūsų politinė sistema tokia, kad ji nemėgdžioja svetimų įstatymų; veikiau mes patys esame pavyzdžiu kitiems. O mūsų santvarka vadinama demokratija, nes ji atitinka ne mažumos, o daugumos interesus; pagal įstatymus privačiuose ginčuose visi turi vienodas teises; taip pat nebūna taip, kad žmogus, galintis būti naudingas valstybei, netenka galimybės tai padaryti, dėl skurdo nemėgauja pakankamai pagarbos. Mes gyvename kaip laisvi piliečiai ir viešajame gyvenime, ir tarpusavio santykiuose, nes kasdieniuose reikaluose nereiškiame nepasitikėjimo vienas kitu, nepykstame prieš kitą, jei jam patinka ką nors daryti savaip... Esame ypač bijodami neteisėtumo viešose veikose, paklūstame šiuo metu valdžią turintiems asmenims ir įstatymams, ypač tų, kurie sukurti nusikaltėlių interesais. Turtus naudojame labiau kaip sąlygą darbui, o ne kaip objektą pasigyrimui; Kalbant apie skurdą, tai sąmonės atkūrimas žmogui yra gėdingas – labiau gėdinga nedirbti, kad iš jo ištrūktų.
Per visą istoriją geriausi žmonijos protai kreipėsi į demokratijos idėją, pagrįstą laisvės ir lygybės principais, praturtindami ir plėtodami šią koncepciją: Periklis (Senovės Graikija),
B. Spinoza (Nyderlandai, XVII a.),
J.-J. Rousseau (Prancūzija, XVIII a.),
T. Jeffersonas (JAV, XVIII a.),
I. Franko (Ukraina, XIX pabaiga – XX a. pradžia),
A. Sacharovas (Rusija, XX a.) ir kt.
Kiekviena istorinė epocha į demokratijos sampratą įtraukė savo bruožus ir savo reikšmę pabrėžė.
Demokratijos apibrėžimas
Kas yra "demokratija"?
Kai senovės mąstytojai, ypač tokie „stulpai“ kaip Platonas ir Aristotelis, atsakė į šį klausimą, pirmiausia jie turėjo omenyje demokratiją kaip valdymo formą. Jie skyrė valdymo formas pagal tai, ar valdė viena, keli ar visi žmonės, ir įkūrė tris pagrindines valstybes: monarchiją, aristokratiją ir demokratiją. Tačiau ir Platonas, ir Aristotelis kiekvieną valdymo formą susiejo su tam tikra socialinio gyvenimo forma, su tam tikromis gilesnėmis socialinio vystymosi sąlygomis.
Europos humanizmas įnešė didelių „komplikacijų“ į graikų apibrėžimų „paprastumą“. Senovės pasaulis žinojo tik tiesioginę demokratiją, kurioje žmonės (vergai, žinoma, nebuvo laikomi žmonėmis) patys valdo valstybę per visuotinį žmonių susirinkimą. Demokratijos samprata čia sutapo su demokratijos samprata valdymo formos, su tiesioginės „liaudies valdžios“ sąvoka. Nors Ruso taip pat atkartojo šią graikišką vartoseną, būtent jis suteikė teorinį pagrindą platesnei mūsų laikais įsitvirtinusiam demokratijos supratimui. Jis pripažino, kad su liaudies valdžia gali derėti įvairios valstybės valdžios formos – demokratinė, aristokratinė, monarchinė. Tai darydamas jis atvėrė kelią naujam demokratijos kaip supratimui valstybines formas kurioje aukščiausia valdžia priklauso žmonėms, o valdymo formos gali būti įvairios. Pats Rousseau manė, kad demokratija įmanoma tik tiesioginės „liaudies vyriausybės“ pavidalu, susiejant teisės aktus su vykdymu. Tas valstybės formas, kuriose liaudis pasilieka tik aukščiausią įstatymų leidžiamąją valdžią, o vykdymą perduoda monarchui ar ribotam asmenų ratui, jis pripažino teisėtomis „liaudies suvereniteto“ požiūriu, tačiau jų nevadino. demokratinis.
Vėliau demokratijos samprata buvo išplėsta į visas valstybės formas, kuriose liaudis turi viršenybę nustatant valdžią ir ją kontroliuojant. Kartu buvo daroma prielaida, kad liaudis gali įgyvendinti savo aukščiausią valdžią tiek tiesiogiai, tiek per atstovus. Remiantis tuo, demokratija pirmiausia apibrėžiama kaip valstybės forma, kurioje viršenybė priklauso bendrai žmonių valiai. Tai yra žmonių savivalda, neskiriant jų į „juoduosius ir baltuosius“, „proletarus ir buržuaziją“, t.y. visa žmonių masė kaip visuma. Vadinasi, bet koks klasinis viešpatavimas, bet koks dirbtinis vieno asmens iškėlimas aukščiau už kitą, kad ir kokie žmonės jie būtų, lygiai taip pat prieštarauja demokratinei idėjai. Taigi bolševikų priimta klasinės demokratijos teorija buvo prieštaravimas sau pačiam.
Šia prasme šiuolaikinė politinė mintis pasiekė daug sudėtingesnę demokratijos idėją nei senovėje. Tačiau kitu požiūriu tai ne tik patvirtino, bet ir įtvirtino graikų supratimą apie demokratijos esmę. Iškėlę teisinės valstybės idealą kaip bendrą valstybės raidos idealą, demokratiją dažnai laikome viena iš teisinės valstybės formų. O kadangi teisinės valstybės idėja yra neatsiejamai susijusi su ne tik valdžios pagrindų, bet ir piliečių teisių, laisvės teisėmis, senoviniu demokratijos, kaip formos, apibrėžimu. Laisvas gyvenimas čia yra organiškai susijęs su pačia demokratijos, kaip teisinės valstybės formos, esme.
Šiuo požiūriu demokratija reiškia galimą visišką individo laisvę, jo ieškojimų laisvę, nuomonių ir sistemų konkurencijos laisvę. Jeigu Platonas demokratijos esmę įžvelgė tame, kad kiekvienas žmogus gauna galimybę čia gyventi pagal savo troškimus, tai šis apibrėžimas labiausiai tinka šiuolaikiniam demokratijos supratimui. O dabar demokratijos idėja atitinka galimą visišką ir laisvą žmogaus individualumo pasireiškimą, atvirumą bet kokioms kūrybiškumo kryptims ir apraiškoms ir pan. Ir nors praktiškai demokratija yra daugumos valdžia, tačiau, kaip taikliai pasakė Rooseveltas, „geriausias meilės laisvei įrodymas yra padėtis, kurioje yra mažuma. Kiekvienas žmogus turi turėti tokias pačias galimybes atskleisti savo esmę kaip ir kiti.
Daugelis mokslininkų demokratiją vadina laisva valdžia. Tai dar kartą parodo, kiek laisvės samprata neatsiejamai dera su demokratinės valstybės formos idėja ir, atrodytų, ją išsekina.
Tačiau nepaminėdami demokratijai būdingo lygybės troškimo, galime pamiršti vieną svarbiausių demokratinės idėjos bruožų. De Tocqueville'is pažymėjo, kad demokratija labiau siekia lygybės, o ne laisvės: „Žmonės nori lygybės laisvėje, o jei negali jos gauti, jos nori ir vergijoje“.
Moraliniu ir politiniu požiūriu didžiausia koreliacija yra tarp lygybės ir laisvės. Mes reikalaujame žmogui laisvės, visų pirma, visapusiškam ir netrukdomam jo asmenybės pasireiškimui, o kadangi pastaroji yra neatsiejama „atributika“ Visižmogus, mes reikalaujame lygybės visų žmonių atžvilgiu. Demokratija siekia užtikrinti ne tik laisvę, bet ir lygybę. Šiuo visuotinės lygybės siekimu demokratinė idėja pasireiškia ne mažiau nei visuotinio išsivadavimo siekyje. Rousseau tezė apie bendrą žmonių valią kaip valstybės pagrindą demokratijos teorijoje yra neatsiejamai susijusi su lygybės ir laisvės principais ir negali būti nuo jų atskirta. Visos tautos, jos pajėgių elementų visumos dalyvavimas formuojant „bendrąją valią“ išplaukia ir iš lygybės, ir iš laisvės idėjos.
Demokratinius režimus galima apibūdinti šiais bruožais: liaudies pripažinimas galios šaltiniu; pagrindinių valdžios institucijų ir pareigūnų rinkimiškumas, jų pavaldumas rinkėjams; paskiriamų valstybės organų atskaitomybė renkamoms institucijoms ir atsakomybė joms; tikrosios piliečių lygybės pripažinimas; pagrindinių demokratinių teisių ir laisvių paskelbimas; teisinis pliuralizmo egzistavimas visuomenėje; valstybės struktūra „valdžių padalijimo“ principu; visų piliečių lygybė prieš įstatymą.
Remiantis aukščiau išvardintais pagrindiniais demokratinio režimo principais, būtina išsamiau pasikalbėti apie jam būdingus bruožus.
1. Demokratinis režimas išreiškia labai išsivysčiusioje rinkos ekonomikoje sėkmingai besivystančių gyventojų klasių ir grupių interesus. Socialinė bazė, vienaip ar kitaip besidominti demokratiniu režimu, visada yra platesnė nei prie autoritarinio. Tuo pačiu vadinamasis valdantis elitas demokratinėje visuomenėje, kurio rankose sutelkti valdžios svertai, gali būti labai mažas. Kartu nuosavybės formų pliuralizmas yra ekonominis politinio pliuralizmo ir paties demokratinio režimo pagrindas. Politinis pliuralizmas reiškia, kad gyvenimas demokratinėje visuomenėje yra kuriamas konkurencijos ir įvairių politinių jėgų, veikiančių įstatymų rėmuose, tarpusavio įtakos pagrindu.
Politinio pliuralizmo požymiai yra: daugiapartinė sistema, kurioje kiekviena politinė partija yra lygios teisėmis ir neturi įstatymiškai nustatytų pranašumų prieš oponentus; reguliarūs laisvi rinkimai, užtikrinantys valdžios įteisinimą ir leidžiantys rinkėjams priimti savo verdiktą; pripažinti politinės opozicijos teises laisvai reikšti savo nuomonę ir įsitikinimus per žiniasklaidą.
2. Demokratiniame režime kartu su pliuralizmu išryškėja liberalizmas, numatantis piliečių teisių ir laisvių išplėtimą.
Liberalizmas apima demokratinių laisvių ir asmens teisių užtikrinimą, valstybės ir visuomenės kišimosi į individų, suverenių subjektų veiklą ribojimą. Ji žmogaus teises ir laisves iškelia aukščiau už nacionalinius, klasinius ir religinius interesus, orientuota į rinkos ekonomikos mechanizmo išsaugojimą, daugiapartinę sistemą, ribotą valstybės reguliavimo vaidmenį, nuosaikų socialinį reformizmą, tarptautinio saugumo užtikrinimą ir integracijos procesų plėtrą.
3. Politinės sistemos funkcionavimas demokratiniame viešojo administravimo režime grindžiamas valdžių – įstatymų leidžiamosios, vykdomosios ir teisminės – padalijimu. Šios institucijos tarsi subalansuoja viena kitą ir nė viena iš jų negali uzurpuoti valdžios valstybėje.
Demokratinė viešojo administravimo sistema numato laisvų rinkimų būdu formuoti pagrindinius valstybės organus - parlamentą, valstybės vadovą, savivaldybes, autonominius subjektus, federacijos subjektus.
Apskritai valdžių padalijimas, stabdžių ir atsvarų sistema, federalinės, partinės, visuomeninės ir informacinės struktūros viešumo sąlygomis per valstybės valdžios mechanizmus gali prisidėti prie vykdymo konstitucinio teisėtumo rėmuose. , taikaus konstruktyvaus įvairių politinių jėgų dialogo, politinio stabilumo visuomenėje kūrimo.
4. Demokratiniam režimui būdingas labai platus konstitucinis ir kitų teisės aktų įtvirtinimas bei gana plataus piliečių ekonominių, socialinių, politinių, dvasinių, asmeninių teisių ir laisvių sąrašo įgyvendinimas. Svarbų vaidmenį čia atlieka konstitucinis teisėtumas, kuriam atstovauja konstitucinės priežiūros institucija, kuri šiuolaikinėmis sąlygomis negali ignoruoti viešosios nuomonės ir visų gyventojų interesų.
5. Bet kurioje, net ir liberaliausioje visuomenėje, yra teisėsaugos institucijos – tai kariuomenė, vidaus reikalų tarnybos, policija, žvalgyba, kontržvalgyba, valstybės saugumo agentūros. Šio išsišakojusio ir įvairaus prievartos ir smurto aparato buvimas ir galios yra įtvirtintos konstitucijose ir specialiuose įstatymuose. Kai reikia nuslopinti masines demonstracijas, daugelyje šalių galioja nepaprastosios padėties, komendanto valandos, prezidento valdymo įstatymai, dėl kurių laikinai apribojamos piliečių teisės ir laisvės.
6. Demokratinis režimas gali sėkmingai funkcionuoti tik esant tam tikram politinės kultūros lygiui. Tai reiškia, kad visi piliečiai laikosi visiems vienodų (teisinių, konstitucinių) normų, atsižvelgdami į tam tikras konkrečiai šaliai būdingas tradicijas. Valdžios pobūdis, jos formos, požiūris į eilinius piliečius, ekstremaliose situacijose naudojami smurto ir slopinimo metodai labai priklauso nuo politinės kultūros lygio ir tipo. Politinės kultūros struktūroje išskiriami kognityviniai, doroviniai – vertinamieji ir elgesio elementai. Taigi, pavyzdžiui, politinės kultūros elgesio elementas demokratiniame režime apima sąmoningą piliečių dalyvavimą politiniame šalies gyvenime: svarstant valstybės dokumentų ir aktų projektus; per referendumus ir plebiscitus; įstatymų leidžiamosios, vykdomosios ir teisminės valdžios rinkimuose; įvairių valstybinių ir viešųjų įstaigų darbe bei nemažai kitų visuomeninės ir politinės veiklos kampanijų.
7. Priklausomai nuo to, kas liaudis ar jų atstovai tiesiogiai vykdo demokratinio režimo valdžios funkcijas, skiriamos dvi demokratijos formos - tiesioginė (neatidėliotina) ir atstovaujamoji (dalyvaujamoji demokratija). Tiesioginė demokratija apima senovės Novgorodo politinius režimus ir daugybę miestų valstybių šiuolaikinėje Vakarų Europoje. Jiems būdingas tiesioginis dalyvavimas priimant svarbius valdžios sprendimus. Atstovaujamojoje demokratijoje platūs gyventojų sluoksniai renka savo atstovus į valdžią, dalyvauja referendumuose, konferencijose, susirinkimuose ir kt.
Demokratijos istorija
Demokratija turi ilgą istoriją ir gali būti vertinama kaip Vakarų civilizacijos, ypač graikų ir romėnų paveldo, ir, kita vertus, judėjų-krikščioniškos tradicijos, vystymosi rezultatas.
Tiesioginė demokratija yra viena ryškiausių politinės visuomenės organizavimo formų. Jį galima rasti primityviose genčių laikotarpio visuomenėse. Vakarų politinėje tradicijoje demokratijos idėjos atsiradimas siejamas su senovės Graikijos miestais-valstybėmis.
Platonas ir Aristotelis, ieškodami sisteminės politikos teorijos, apibūdino demokratiją kaip vieną iš penkių ar šešių pagrindinių valdymo tipų.
Graikijos istorija klestėjimo laikais gali būti vertinama kaip demokratinių ir oligarchinių valstybių, kurių ryškiausi atstovai buvo Atėnai ir Sparta, kovos istorija. Senovės Graikijos demokratija daugeliu aspektų labai skyrėsi nuo mūsų dienų demokratijos. Tai visų pirma buvo tiesioginio valdymo sistema, kurioje visa tauta, tiksliau, laisvų piliečių visuma buvo tarsi kolektyvinis įstatymų leidėjas ir kurioje atstovavimo sistema nebuvo žinoma. Tokia situacija tapo įmanoma dėl riboto senovės Graikijos valstybės dydžio, kuris apėmė miestą ir greta jo esančią kaimo vietovę, kurioje paprastai gyveno ne daugiau kaip 10 tūkst.
Senovės demokratinėse miestų valstybėse kiekvienas pilietis turėjo teisę dalyvauti priimant sprendimus, susijusius su jo gyvenimu ir darbu. Nemaža dalis miestiečių per savo gyvenimą vienaip ar kitaip užėmė vieną iš daugelio mieste-valstybėje buvusių renkamų postų. Įstatymų leidžiamoji ir vykdomoji valdžia nebuvo atskirta – abi šakos buvo sutelktos aktyvių piliečių rankose. Politinis gyvenimas pasižymėjo reikšmingu piliečių aktyvumu, kurie domėjosi visomis valdymo proceso pusėmis ir aspektais. Tokią tiesioginę demokratiją daugelis šiuolaikinių mąstytojų laikė idealia forma. Daugelio šalių (Šveicarijos) konstitucijose išsaugotas referendumas ir pilietinė iniciatyva gali būti vertinami kaip tiesioginės demokratijos elementai, kuriuos iš praeities paveldėjo atstovaujamoji demokratija.
Kitas svarbus skirtumas tarp senovės demokratijos ir šiuolaikinės demokratijos yra lygybės aiškinimas. Senovės demokratija buvo ne tik suderinama su vergove, bet ir laikė ją sąlyga išlaisvinti nuo fizinio darbo piliečius, atsidavusius socialinėms problemoms spręsti. Šiuolaikinės demokratijos nepripažįsta skirtumų ir privilegijų politinėje sferoje dėl socialinės kilmės, klasės, rasės ir vaidmens.
Atskirkite demokratijos teoriją ir demokratines institucijas. Nuo seniausių laikų demokratija patyrė didelių pokyčių. Viduramžiais, iš dalies dėl Aristotelio atradimo, išaugo susidomėjimas klausimais, susijusiais su pažangiausių valdymo formų principais, remiantis to laikotarpio idėjomis. Buvo teigiama, kad tobula gali būti tik ta valdymo forma, kuri tarnauja bendrajam gėriui ir yra pagrįsta visų bendruomenės narių sutikimu. Tačiau tuo pat metu viduramžiais dauguma mąstytojų, susirūpinusių visuomenės vienybės siekimo problema, nemanė, kad monarchija yra geriausia forma, tinkama šiai vienybei užtikrinti. Tačiau šiais laikais, formuojantis asmens laisvės, pilietinės visuomenės, liaudies suvereniteto, nacionalinės valstybės ir kt. idėjoms, vietoj feodalinių chartijų ir laisvių atsiranda teisėkūros mechanizmai, ribojantys vienintelę monarchų valdžią. Taigi XVI amžiuje Didžiojoje Britanijoje, parlamento ir karūnos kovoje, buvo priimta „Teisių peticija“ (1628 m.),
„Habeas Corpus Act“ (1679 m.),
„Teisių sąmata“ (1689 m.),
kuriose buvo fiksuotos rašytinės teisinės garantijos, nustatančios daugiau ar mažiau tiksliai apibrėžtas galios ribas. Ši tendencija buvo toliau plėtojama „Nepriklausomybės deklaracijoje ir JAV konstitucijoje,
Žmogaus ir piliečio teisių deklaracijoje“ XVIII amžiaus pabaigos Prancūzijos revoliucijos.
Demokratijai formuotis ir įsitvirtinti esminę reikšmę turėjo šiais laikais kilusi idėja apie prigimtines, neatimamas kiekvieno žmogaus teises į gyvybę, laisvę ir privačią nuosavybę. Neišardomas šios triados santykis išreiškiamas tikėjimu, kad privati nuosavybė yra asmens laisvės pagrindas, o tai savo ruožtu laikoma būtina individo savirealizacijos, pagrindinio jo gyvenimo tikslo išsipildymo sąlyga. Be jokios abejonės, būtina bet kokios formos demokratijos sąlyga yra politinė laisvė. Bet jis negali būti tinkamai įgyvendintas ten, kur nėra realaus pasirinkimo socialinėje ir ekonominėje srityse, kur yra didelė socialinė nelygybė. Laisvė kaip idealas demokratijoje visada koreliuoja su teisingumo principu. Ten, kur socialinė nelygybė prisideda prie teisingumo principo menkinimo, reikia vienokios ar kitokios materialinės gerovės perskirstymo sistemos. Kaip rodo pasaulio patirtis, rinkos sistema ir laisva konkurencija sudaro geriausias sąlygas ir galimybes didinti produktyvumą ir skatinti individualią iniciatyvą. Bet kartu nelaimingieji ir neprivilegijuotieji turėtų mėgautis ir materialine nauda, nelikti visuomenės gyvenimo nuošalyje. Šiuo požiūriu prieštaravimas tarp socialinio teisingumo reikalavimų ir ekonominio efektyvumo imperatyvų tebėra tarsi neišsprendžiama šiuolaikinės industrinės visuomenės dilema. Tačiau, nepaisant to, XIX – XX amžių pabaigoje vystantis kapitalizmui, laisvosios rinkos individualizmo principai labai pasikeitė, išaugo valstybės vaidmuo visuomenės gyvenime. Nuo XX a. ketvirtojo dešimtmečio Didžiosios ekonominės krizės Keinso sistema įgijo esminę svarbą, paremtą ideologiniu, politiniu ir socialiniu bei ekonominiu individualizmo, laisvos konkurencijos, laisvos rinkos ir kt. nepakankamumo postulatu ir būtinybe stiprinti valstybė svarbiausiose visuomenės gyvenimo srityse.
Valstybė buvo pripažinta ekonominių ir socialinių procesų reguliuotoja. Priešingai nei valstybės samprata – „naktinis sargas“ buvo iškelta gerovės valstybės koncepcija. Jis grindžiamas idėja, kad reikia ir galimybe įveikti socialinius konfliktus sukuriant toleruotinas gyvenimo sąlygas visoms visuomenės sluoksniams per valstybės įsikišimą įgyvendinant socialinės pagalbos programas mažas pajamas gaunančioms ir nepasiturinčioms gyventojų kategorijoms, įvaikinant. priemonių, skirtų nedarbo, sveikatos apsaugos ir kt. problemoms spręsti. Rėmėjai Gerovės valstybės idėjos kyla iš to, kad pati rinka nepajėgi užtikrinti tokio materialinių gėrybių paskirstymo, kuris garantuotų būtiną prekių minimumą ir paslaugas mažas pajamas gaunantiems gyventojų sluoksniams. Be to, politinę galią jie laiko svarbiu elementu koreguojant socialinius rinkos kaštus. Jie postuluoja vienodą ekonominės ir socialinės sferų svarbą ir būtinybę organiškai derinti laisvosios rinkos santykius su valstybės socialine politika, rinkos principų derinį su socialiniais principais, rinkos humanizavimą plėtojant ir įgyvendinant valstybes. socialinės politikos sistemos, kuria siekiama užtikrinti minimalų pragyvenimo lygį neprivilegijuotoms gyventojų grupėms, būklę. Gerovės valstybės šalininkai pagrindinį tikslą matė ir tebemato siekti ekonominės laisvės, socialinės apsaugos ir teisingumo sintezės.
Kitaip tariant, gerovės valstybėje politines teises papildo socialinės teisės, kurios numato visų visuomenės narių aprūpinimą minimaliomis joje priimtomis materialinėmis išmokomis. Diegiamas tiek privačių korporacijų, tiek valstybės socialinės atsakomybės principas. Socialinės programos tampa neatsiejama teisinės valstybės, kuri įgyja gerovės valstybės formą, dalimi. Tuo remiantis plečiamos valstybės funkcijos, daugeliu atžvilgių papildančios, o kai kuriais atvejais pakeičiančios pilietinės visuomenės institucijų funkcijas. Besikeičiančias gerovės valstybės ribas ir interpretacijas lemia ne tik politinių lyderių sprendimai, bet esminiai struktūriniai pokyčiai šiuolaikinėje industrinėje visuomenėje. Todėl jis turėtų būti vertinamas kaip pagrindinis šiuolaikinės demokratijos elementas.
Universalios demokratijos savybės
Demokratinės valdžios struktūros specifika ir unikalumas išreiškiamas universalių politinės santvarkos organizavimo metodų ir mechanizmų buvimu. Tokia politinė sistema visų pirma suponuoja:
Lygios visų piliečių teisės į savo dalyvavimą tvarkant visuomenės ir valstybės reikalus užtikrinimas;
Sistemingas pagrindinių autoritetų rinkimas;
Mechanizmų, užtikrinančių santykinį daugumos pranašumą ir pagarbą mažumos teisėms, buvimas;
Absoliutus teisinių valdymo metodų prioritetas ir valdžios keitimas (konstitucionalizmas);
Profesionalus elito valdymo pobūdis;
Visuomenės kontrolė priimant svarbiausius politinius sprendimus;
Idealus pliuralizmas ir nuomonių konkurencija.
Tokių universalių valdžios formavimo metodų veikimas suponuoja ypatingų teisių ir galių suteikimą valdantiems ir valdomiems, iš kurių svarbiausi yra susiję su tiesioginės, plebiscitarinės ir atstovaujamosios demokratijos mechanizmų veikimu.
Taigi tiesioginė demokratija apima tiesioginį piliečių dalyvavimą sprendimų rengimo, svarstymo, priėmimo ir įgyvendinimo procese. Iš esmės tokios dalyvavimo formos naudojamos tada, kai piliečiams nereikia specialaus mokymo. Pavyzdžiui, tokios dalyvavimo valdžioje formos plačiai paplitusios sprendžiant vietinės svarbos klausimus, savivaldos rėmuose kylančias problemas, sprendžiant vietos konfliktus.
Šiai valdžios formai artima yra plebiscitarinė demokratija, kuri taip pat apima atvirą gyventojų valios išreiškimą, tačiau siejama tik su tam tikru sprendimų rengimo etapu, pavyzdžiui, pritarimu (palaikymu) ar neigimu. valstybės vadovų ar piliečių grupės priimto įstatymo projektas arba konkretus sprendimas. Tuo pačiu metu balsavimo rezultatai ne visada turi įpareigojančių, teisinių pasekmių sprendimų priėmimo struktūroms, tai yra, į juos gali atsižvelgti tik valdantieji, bet jokiu būdu nelemia jų veiksmų.
Atstovaujamoji demokratija yra sudėtingesnė piliečių politinio dalyvavimo forma. Tai apima netiesioginį piliečių įtraukimą į sprendimų priėmimo procesą per jų atstovus, kuriuos jie renka į įstatymų leidžiamąją ar vykdomąją valdžią arba įvairias tarpines struktūras (partijas, profesines sąjungas, judėjimus). Šie mechanizmai iš esmės sudaro demokratinės valdžios struktūrą. Tačiau pagrindinė atstovaujamosios demokratijos problema yra susijusi su politinio pasirinkimo reprezentatyvumo užtikrinimu, tai yra su sąlygų, kurioms esant tam tikrų asmenų pasirinkimas atitiktų gyventojų nuotaikas ir interesus, sudarymu. (5, 275).
Graikija
Mūsų dabartinė sąvoka „šalis“, reiškianti tam tikrą teritoriją, kurios teritorijoje, vienoje valstybėje, kontroliuojamoje vienos vyriausybės, gyvena visi jos gyventojai, senovės Graikijai netaikoma. Priešingai, tai buvo kelių šimtų nepriklausomų miestų konglomeratas, apsuptas žemės ūkio paskirties žemės. Skirtingai nuo vadinamųjų tautinių valstybių – JAV, Prancūzijos, Japonijos ir kitų šalių, kurios didžiąja dalimi sudaro šiuolaikinio pasaulio struktūrą, Graikijos teritorijoje esančios suverenios valstybės buvo miestai-valstybės. Žymiausias iš jų tiek klasikinėje, tiek vėlesnėje epochoje buvo Atėnai. 507 m.pr.Kr. e. jos piliečiai taikė „liaudies vyriausybių“ sistemą, kuri truko beveik du šimtmečius, kol Atėnus pavergė galingesnė Makedonija, kuri ribojosi su jais šiaurėje (po 321 m. pr. Kr. Atėnų valdžia kelioms kartoms buvo išlaisvinta iš savo valdžios, ir tada miestą vėl užkariavo – šį kartą romėnai).
Būtent graikai (greičiausiai atėniečiai) sugalvojo terminą „demokratija“. Matyt, piktavališkumo atspalvį turėjusį demokratijos terminą aristokratai vartojo kaip emocinį epitetą ir išreiškė panieką paprastiems žmonėms, sugebėjusiems išstumti aristokratus iš valdžios. Bet kuriuo atveju atėniečiai ir kitos graikų gentys vartojo demokratijos sąvoką, kalbėdamos apie Atėnų ir daugelio kitų miestų-valstybių valdymo sistemą.
Iš visų Graikijos demokratijų Atėnų demokratija buvo pati reikšmingiausia, o tada, o dabar ir garsiausia, ji padarė didelę įtaką politinei filosofijai ir vėliau dažnai buvo laikoma puikiu piliečių dalyvavimo valdžioje pavyzdžiu, t. kitaip tariant, tai buvo atstovaujamosios demokratijos pavyzdys.
Atėnų valdymo sistema buvo sudėtinga struktūra – centrinė vieta joje buvo suteikta vadinamajai asamblėjai, kurioje turėjo dalyvauti visi piliečiai. Susirinkimas išrinko kelis vyriausiuosius pareigūnus, pavyzdžiui, karinius vadus. Tačiau pagrindinis būdas pasirinkti piliečius atlikti kitas viešąsias pareigas buvo burtų keliu, ir visi balsavimo teisę turintys piliečiai turėjo vienodas galimybes būti išrinkti į vienus ar kitus postus. Kai kuriais skaičiavimais, eilinis pilietis bent kartą gyvenime turėjo galimybę burtų keliu gauti aukščiausias pareigas valstybėje.
Nors kartais Graikijos miestai susivienijo, suformavo savotišką atstovaujamąją valdžią, vadovavo įvairių konfederacijų, lygų, sąjungų veiklai, kurios buvo sukurtos pirmiausia kolektyvinės gynybos organizavimui, apie šias reprezentacines sistemas žinoma mažai. Jie tiesiogine prasme nepaliko pėdsakų demokratinių idėjų ir procedūrų istorijoje ir neturėjo įtakos vėlesnių atstovaujamosios demokratijos formų formavimuisi, kaip ir Atėnų piliečių skyrimo į tam tikras pareigas burtų keliu sistema vėliau nebuvo panaudota kaip alternatyva rinkimams. .
Taigi, Graikijos demokratijos politinės institucijos, kurios savo laikui buvo naujovė, kuriant modernią atstovaujamąją sistemą, liko nepastebėtos.
Maždaug tuo pačiu metu, kai Graikijoje atsirado „liaudies vyriausybių“ sistema, tokia pati valdymo sistema atsirado Apeninų pusiasalyje, Romoje. Tačiau Romos piliečiai mieliau ją vadino respublika (lotyniškai res reiškia „darbas“, „daiktas“, o publicus reiškia „bendras“), tai yra plačiąja prasme kažkuo, kas priklauso žmonėms.
Iš pradžių teisę dalyvauti respublikos valdyme turėjo tik patricijai arba aristokratai. Tačiau visuomenės raidos eigoje ir po įnirtingos kovos paprasti žmonės (Romoje jie buvo vadinami plebsais) pasiekė sau tokią pat teisę. Kaip ir Atėnuose, dalyvauti galėjo tik vyrai, ir šis apribojimas galiojo visose vėlesnėse demokratijose ir respublikose iki XX a.
Iš pradžių gana kuklaus dydžio mieste gimusi Romos Respublika aneksijų ir užkariavimų dėka išplito toli už savo sienų ir dėl to pradėjo valdyti visą Italiją ir kitas šalis. Be to, respublika dažnai suteikdavo labai vertinamą Romos pilietybę savo užkariautų šalių tautoms, ir jos tapdavo ne tik pavaldiniais, o Romos piliečiais, visiškai apdovanotais atitinkamomis teisėmis ir privilegijomis.
Kad ir kokia išmintinga ir dosni buvo ši dovana, ji turėjo labai rimtą trūkumą: Roma niekada negalėjo visiškai suderinti savo demokratijos institucijų su nuolat didėjančiu jos piliečių skaičiumi ir jų geografiniu nutolimu nuo respublikos centro. . Šiuolaikiniu požiūriu atrodo daugiau nei juokinga, kad susirinkimai, kuriuose buvo įsakyta dalyvauti Romos piliečiams, kaip ir anksčiau, vyko pačioje Romoje – tame pačiame dabar sugriuvusiame forume, į kurį šiandien vežami turistai. Tačiau didžioji dalis Romos piliečių, gyvenusių didžiulėje Respublikos teritorijoje, negalėjo dalyvauti šiuose populiariuose susirinkimuose, nes Roma buvo per toli ir keliauti ten geriausiu atveju tapo įmanoma milžiniškų pastangų ir išlaidų kaina. Dėl to vis didėjantis, o galiausiai ir didžiulis skaičius piliečių praktiškai neteko galimybės dalyvauti viešuose susirinkimuose, kurių vieta ir liko Romos valstybės centru.
Nors romėnai pasirodė esą kūrybingi ir praktiški žmonės, pasirenkamasis svarbių viešųjų pareigų užimtumo pobūdis neprivedė prie sprendimo, kuris atrodė gana akivaizdus ir turėjo sukurti veiksmingą atstovaujamosios valdžios sistemą, pagrįstą demokratiškai išrinktų pasaulio atstovų veikla. žmonių.
Nors Romos Respublika gyvavo daug ilgiau nei Atėnų demokratija ir nei bet kuri šiuolaikinė demokratija, tačiau nuo maždaug 130 m. e. ją pakirto pilietinė nesantaikos, karai, militarizacija, korupcija ir tos nenumaldomos pilietinės dvasios, kuria kažkada didžiavosi romėnai, nuosmukis. Julijaus Cezario diktatūros įsigalėjimas padarė tašką tikroms demokratinėms procedūroms – iš jų beveik nieko neliko. O po Cezario nužudymo 44 m.pr.Kr. e. kadaise piliečių valdoma respublika tapo imperija, paklūstančia savo valdovo valiai.
Žlugus respublikai Romoje, „liaudies vyriausybės“ Pietų Europoje visiškai išnyko. Demokratija, išskyrus tai, kad ji išliko kelių genčių, išsibarsčiusių po Italiją, politine sistema, buvo pamiršta beveik tūkstančiui metų. (4, 17).
Viduramžiai
Vakarų Romos imperijos žlugimas, užpultas barbarų, kurie kultūriniu požiūriu buvo neišmatuojamai žemesni, padarė tašką visai senovės civilizacijos erai. Daugiau nei tūkstantį metų Europa pasinėrė į viduramžius. Atrodytų, katastrofa ir giliausias istorinis regresas yra akivaizdūs. Tęstinumo lūžis.
Beje, pats terminas „viduramžiai“ priklauso XV-XVI amžių italų humanistams, kurie šią epochą laikė ir vertino būtent kaip tarpinę tarp dviejų didžiųjų Europos civilizacijų – senosios ir naujosios, prasidėjusios Renesansu. .
Buvo prarasti senovės politiniai ir teisiniai pasiekimai bei radiniai, taip pat viso senovės pasaulio dvasinės vertybės. Šiuo atžvilgiu Europos civilizacija buvo nustumta toli atgal, o naujosios tautos, įžengusios į istorinę areną, turėjo žengti savo raidos ratą nuo genčių organizacijos ir primityvių protovalstybių iki centralizuotų nacionalinių valstybių ir absoliučių monarchijų ant naujųjų laikų slenksčio.
Senovės pasaulio žlugimas buvo istorinio proceso dėsningumas ir šia prasme nereikia nei pasmerkimo, nei pritarimo, o tik pareiškimo. O pati senoji nuosmukio ir žlugimo eros civilizacija jau buvo be galo toli nuo savo demokratinių institucijų ir atradimų. Ne dėl barbarų puolimo, o dėl jų pačių raidos prieštaravimų.
Žinoma, apie viduramžių demokratiją galima kalbėti tik su dideliu konvencionalumu, rimtos pažangos formuojantis demokratinėms institucijoms nerasime, tačiau tai visiškai nereiškia, kad nieko iš viduramžių patirties vėliau nebuvo. paklausa.
Sunku aptarti „Viduramžius kaip visumą“ iš griežtai mokslinės pozicijos – juk tūkstantis metų. Ši era nebuvo nei viena, nei statiška. Priešingai, aktyviai kaupėsi tos idėjos, prieštaravimai, santykiai, klasių konfliktai, mini revoliucijos ir t.t., kurios galiausiai atvedė į Naująjį amžių ir be kurių nebūtų galėjusi atsirasti šiuolaikinė civilizacija.
Europos viduramžių istorijoje mokslas identifikuoja keletą viena po kitos einančių valdymo formų, kurios iki tol nebuvo žinomos. Jų raida visai nėra mūsų dėmesio objektas. Mus domina tos institucijos, kurios yra tapusios kokiu nors žingsniu plėtojant valstybės demokratinės organizacijos formas. Tačiau apie šią raidą ir bendruosius visos viduramžių civilizacijos bruožus dar reikia pasakyti keletą žodžių.
Maždaug iki IX amžiaus vidurio Europoje kūrėsi ir kūrėsi ankstyvosios feodalinės monarchijos, kurioms besiformuojanti feodalinių žemvaldžių klasė telkėsi aplink karališkąją valdžią, remiama bažnyčios ir bendruomeninių valstiečių. Ryškus pavyzdys yra frankų valstybės istorija.
Feodalinės klasės žemės nuosavybės plėtra ir stiprėjimas, valstiečių baudžiavos atsiradimas lėmė aštrią politinę decentralizaciją, feodalinį susiskaldymą. IX–XIII amžių Europa buvo mini valstybių – dvarų ir valdų – konglomeratas. Dvarininkų santykiai buvo kuriami papročių ir sutarčių sistemos pagrindu, susiformavo daugiapakopė feodalinė santykių hierarchija tarp siuzerenų-senjerių ir vasalų. Šios eros viduramžių valstybė įgavo senjorų monarchijos formą.
XIII-XV amžiuje vyko galutinis feodalinių dvarų su skirtingais interesais formavimasis, susiklostė sąlygos ir poreikis tam tikram valstybių konsolidavimui tautiniu pagrindu. Kovodama su feodaliniais freemenais ir anarchija, karališkoji valdžia ėmė remtis dvarais ir kurti konfliktų sprendimo mechanizmus ne per karus, o per interesų kompromisą. Susiformavo klasėms atstovaujančios monarchijos.
Galiausiai, viduramžių pabaigoje, XVI–XVII a., senosios valdymo formos nebeatitiko susiformavusių tautinių valstybių poreikių ir spartaus ekonomikos augimo. Objektyvus poreikis stiprinti centralizuotą valdžią lėmė staigų monarcho ir valstybės aparato – biurokratijos, policijos – vaidmens padidėjimą. Valdžia galutinai atitrūko nuo visuomenės, o klasėms atstovaujančią monarchiją pakeitė absoliuti monarchija. Absoliutizmo žlugimas pažymėjo viduramžių pabaigą ir Naujųjų amžių pradžią.
Už visos šios istorinės sekos stovėjo dvarų kova ir kova pačioje feodalų valdoje. Tai vienas iš vidinių eros konfliktų, bet ne vienintelis.
Visų pirma, pastebime, kad Europos viduramžiai negali būti suprantami jokiu aspektu, nesuvokiant, kokį vaidmenį šioje epochoje vaidino krikščionybė. Kalbama ne tik apie besąlygišką bažnyčios hegemoniją viduramžių visuomenės dvasiniame gyvenime – nuo filosofijos ir astronomijos iki kasdienių ritualų ir mitybos. Ne! XI-XII amžiuje bažnyčia virsta galinga politine organizacija ir tikrai pretenduoja vadovauti visam krikščioniškam pasauliui. Be to, popiežiaus valdžia buvo ekstrateritorinė, visa Europa XIII amžiuje iš esmės virto teokratine monarchija: net monarchų įkėlimas į sostą buvo įvykdytas popiežiaus aktu, ir jis galėjo išjungti bet kurį monarchą iš popiežiaus. bažnyčia. Visa viduramžių istorija – tai simbiozė ir kartu konfliktas tarp bažnyčios ir karališkosios valdžios, kartais pasireiškęs kruvinų karų pavidalu.
Apie tai įdomiai rašė didysis rusų teisininkas G.F.Šeršenevičius: „Viduramžių pasaulėžiūrai būdingas noras išsivaduoti iš žemiškų saitų, savo idealų perkėlimas į pomirtinį gyvenimą. Tačiau, siekdamas dvasinės laisvės, žmogus, nepastebimai sau, atsidūrė visiškai surištas žemiškų bažnyčios grandinių ir prarado tą patį lobį, dėl kurio apleido visa kita. Jis negalėjo tikėti taip, kaip norėjo, bet turėjo tikėti taip, kaip buvo priverstas tikėti. Bažnyčia perima žmogų su valstybės pagalba, kurią ji paverčia priemone savo galiai įtvirtinti. Valstybė ir bažnyčia susilieja į vieną, teisės normos sutampa su religiniais kanonais...
Galiausiai dar viena kaltės ir konflikto linija, svarbi ir būdinga brandžiems viduramžiams, yra miesto ir feodalų valdžios konfrontacija. Pagal visus ekonominės egzistencijos ypatumus, švietimo ir kultūros koncentraciją, gyventojų, kovojusių ir pasiekusių asmeninę nepriklausomybę nuo feodalo, gildinę organizaciją, viduramžių miestai buvo epochos „rūgimo misa“. Tai buvo ribotos, bet akivaizdžios laisvės salos nelaisvoje feodalinėje Europos organizacijoje.
Kai kurie iš šių miestų savo istoriją sieja su senovės laikais ir, nors nėra pagrindo kalbėti apie senovės tradicijų išsaugojimą viduramžių miestuose, vis dėlto būtent miestuose intelektualinis ir ekonominis potencialas nulaužė viduramžius nuo viduje sukaupta. Renesanso ištakos yra miesto kultūroje, kuri veikė kaip senovės demokratijos vertybių dirigentas.
Pati viduramžių miestų istorija yra nepaprastai dramatiška ir įdomi – tai kovų už savivaldą ir nepriklausomybę istorija. Ir kai kurie miestai jų pasiekė. Vakarų Europos viduramžiai apskritai nežino respublikinių valdymo formų, tačiau būtent respublikos buvo įkurtos kai kuriuose Italijos miestuose. Tokios yra Venecija, Genuja, Paduja, puiki Florencija. Atrodė, kad įvyko senovės miesto valstybės prisikėlimas, bet tai jau buvo kiti miestai ir kitos skirtingos eros valstybės. O tolimesnė demokratijos raida nesilaikė miestų-valstybių linijos.
Pagrindinis dalykas, kurį viduramžiai atnešė demokratinių institucijų srityje, buvo klasėms atstovaujanti valdžios organizacija. Jo vaidmens nereikėtų perdėti, bet ir nuvertinti.
Prancūzijoje toks organas buvo dvarų generolas, pirmą kartą sušauktas karaliaus Pilypo IV Teisingojo 1302 m. Aukščiausioji dvasininkija ir didžiausi feodalai buvo asmeniškai pakviesti dalyvauti dvarų generoloje; laikui bėgant susiformavo praktika renkant atstovus į valstybes iš smulkiosios ir vidutinės bajorijos, bažnyčių, vienuolynų ir miestų vienuolynų (du ar trys deputatai).
Ne taip svarbu, kad dvarų generolų įgaliojimai apskritai nebuvo labai reikšmingi ir beveik visus klausimus – nuo šaukimo reguliarumo iki darbotvarkės – lėmė karalius, galėjęs sužinoti deputatų nuomonę dėl įstatymų projektų ar nesužinoti. Bet tik Generalinėse valstijose karalius gavo leidimą įvesti naujus mokesčius, tik ten galėjo kreiptis pagalbos į dvarus ir pan.
Dar įdomesnis ir – svarbiausia – svarbesnis jo pasekmės buvo dvaro atstovavimo įvedimas viduramžių Anglijoje. Ši mini revoliucija prasidėjo XIII amžiuje.
Tuo metu Anglijoje buvo gana reikšmingas ir sparčiai augantis asmeniškai laisvų valstiečių, miesto amatininkų sluoksnis, kurio interesai priešintis centrinės karališkosios valdžios savivalei didžiąja dalimi sutapo su smulkiųjų feodalų ir riterystės interesais. Jų vaidmuo ir įtaka didėjo, tačiau tai neatsispindėjo jokiose valstybinėse-teisinėse formose. Amžiaus pradžioje smarkiai paaštrėjo konfrontacija su karališka valdžia, judėjimui vadovavo stambūs baronai, o 1215 metais karalius Jonas Bežemis buvo priverstas leistis į kompromisus ir pasirašė Magna Carta – pirmąjį nerašytos Anglijos konstitucijos dokumentą.
Chartija iš esmės yra sutartis, nustatanti kompromisą tarp karališkosios valdžios ir opozicijos. Žinoma, daugiausia naudos iš šios sutarties gavo didieji feodalai, bet ne tik jie – kažkas atiteko riterystei, ir miestams, kuriems buvo priskirtos senovės laisvės ir papročiai, ir pirkliams, kurie gavo judėjimo ir prekybos laisvę be nelegalių. pareigas.
Daugelis Chartijos straipsnių buvo skirti teisingumui, suėmimo ir įkalinimo draudimui, disponavimui ir uždraudimui, išskyrus teisėtą lygių asmenų sprendimą ir žemės įstatymus.
Netrukus po Chartijos pasirašymo karalius atsisakė jos laikytis, tačiau vėliau ji vėl ir vėl buvo patvirtinta ir toliau veikė. Chartija nesukūrė atstovaujamųjų institucijų, bet buvo svarbus žingsnis kelyje.
To paties XIII amžiaus pabaigoje karališkajai valdžiai tapo akivaizdu, kad politinis kompromisas su pagrindinėmis klasėmis – feodalais ir miestiečiais, politinių ir ekonominių interesų sąsaja yra gyvybiškai svarbus. Tai galėtų užtikrinti dvaro atstovavimas, o 1295 m. sukuriamas Didžiosios Britanijos parlamentas. Iš pradžių joje buvo stambūs pasaulietiniai ir bažnytiniai feodalai, pakviesti asmeniškai, ir po du atstovus iš kiekvienos iš 37 apskričių ir kiekvieno miesto.
Iki XIV amžiaus vidurio dvarai sėdėjo kartu, vėliau dideli feodalai išsiskirstė į atskirus rūmus - Valdovų rūmus, o riterystės, miestų ir eilinės dvasininkijos atstovai sudarė Bendruomenių rūmus.
Keitėsi ir plėtėsi parlamento įgaliojimai, pamažu jam buvo priskirtos trys svarbiausios funkcijos: dalyvauti leidžiant įstatymus, reguliuoti mokesčius ir kontroliuoti vyresniųjų valdžios pareigūnų veiksmus, prireikus net veikiant kaip speciali teisminė institucija. . XIV amžiaus pabaigoje susiformavo parlamentinė apkaltos procedūra – Bendruomenių rūmai iškėlė kandidatūrą Lordų rūmams dėl kaltinimų karališkųjų pareigūnų piktnaudžiavimu valdžia.
XIII amžiuje, valdant karaliui, susiformavo artimiausias patarėjų ratas, savo rankose sutelkęs vykdomąją ir teisminę valdžią – Karališkoji taryba, kurioje dažniausiai būdavo kancleris, teisėjai, ministrai (ministrai) ir iždininkas. Šioje konstrukcijoje gana aiškiai matomas nuo parlamento atskirtos vyriausybės prototipas.
Tačiau aprašymų užtenka: mūsų užduotis neapima detalaus valdžios sistemos pristatymo nei Anglijoje, nei kur kitur – mus pirmiausia domina „tipiniai naujųjų demokratinių institucijų portretai“. Ką naujo atnešė klasės atstovavimo organai?
Pirma, tai buvo kompromisų, tarpklasinių susitarimų ir interesų derinimo organai. Žinoma, jie kilo ir veikė įnirtingos kovos sąlygomis, tačiau suteikė ne galimybę konfliktą įveikti jėga nuslopinant vieną iš dalyvių, o politinį sprendimą, tarpininkaujantį susitarimais per specialiai sukurtas institucijas. Politinių prieštaravimų sprendimo metodų požiūriu tai yra demokratijos, jos dvasios esmė ir prasmė.
Antra, kaip jau minėjome, svarbiausias antikinės demokratijos neišsivystymo trūkumas ir apraiška buvo tai, kad tai buvo tiesioginės demokratijos forma. Antika nepažino atstovaujamosios demokratijos. Dvaro atstovavimo institucijos, gimusios viduramžiais, buvo kuriamos remiantis visai kitais principais – atstovavimo iš pagrindinių gyventojų grupių (dvarų) principais. Vyko perėjimas nuo tiesioginės prie atstovaujamosios demokratijos. Nauja besikurianti civilizacija buvo kuriama nebe ant polis valstybingumo, o ant nepamatuojamai sudėtingesnio didžiulių tautinių valstybių, kurių valdymui reikėjo skirtingų formų ir metodų, pagrindo.
Žinoma, tai buvo viduramžių demokratija, ir apie jos reprezentacinį pobūdį galima kalbėti tik sąlyginai. Taip, ir demokratija tiesiogine prasme – demokratija – viduramžių demokratija negali būti vadinama, nes iš tikrųjų ji neišreiškė daugumos gyventojų interesų ir neužtikrino savo galios. Visa tai tiesa, ir vis dėlto Europos parlamentai, kaip vienas iš demokratijos pamatų, išaugo ne iš Atėnų liaudies susirinkimo, o iš klasės atstovavimo.
Vėliau visoje Vakarų Europoje dvarą reprezentuojančios monarchijos buvo pakeistos absoliučiomis, atspindinčiomis ekonominės ir socialinės raidos logiką, reikalaujančią griežto valdžios centralizavimo, feodalinių susiskaldymų panaikinimo, tačiau tai jokiu būdu nepaneigia pačios monarchijos reikšmės. viduramžiais gimęs atstovaujamosios demokratijos principas.
Yra idėjų, be kurių neįmanoma suprasti institucijų, atsiradusių daug vėliau, nei tos pačios idėjos. Nekalbėsime apie „katalikiškus politologus“, nes labai mažai jų palikimo išliko vėlesniais skeptiškais amžiais. Tačiau yra pavadinimas, kurio negalima apeiti. Kalbame apie Marsilijų Paduvietį (apie 1275 m. – apie 1343 m.). Jo didžiulis darbas „Taikos gynėjas“ numatė daugybę idėjų, kurios buvo grindžiamos vėlesnėmis ideologemomis ir institucijomis. Nedalomos bažnyčios hegemonijos laikais Marsilius primygtinai reikalavo bažnyčios atskyrimo nuo valstybės ir pajungimo valstybinei pasaulietinei valdžiai. Jo idėjos apie valstybės atsiradimą labai primena Aristotelio idėjas, tačiau Marsilius eina kur kas toliau.
Marsilius tikruoju valdžios šaltiniu laikė žmones. Žinoma, ne visus, bet pačius geriausius, kuriems priskyrė kunigus, karius ir valdininkus, kuriems rūpi ne jų pačių gerovė, o bendras gėris – tuo Marsilius išskyrė juos nuo prekybiniais interesais besirūpinančių pirklių, ūkininkų ir amatininkų. .
Taigi ne monarchas, o žmonės, pasak Marsiliaus, yra suvereniteto (aukščiausios valdžios) nešėjas ir aukščiausias įstatymų leidėjas. Marsilius taip pat pasiūlė šio suvereniteto įgyvendinimo mechanizmą – per pačius verčiausius žmonių išrinktus žmones. Be to, skelbiami įstatymai vienodai privalomi ir žmonėms, ir juos skelbiantiems.
Remdamasis Italijos viduramžių miestų-respublikų patirtimi, Marsilius visų rangų pareigūnų, įskaitant ir monarchus, rinkimus laikė itin svarbiu principu, nes manė, kad rinkimai yra geriau nei sosto paveldėjimo institucija.
Marsilius aiškiai atskyrė įstatymų leidžiamąją ir vykdomąją valdžią, pirmajai suteikdamas neginčijamą pranašumą, kuris turėtų lemti vykdomosios valdžios veiklos sąlygas. O konkreti valstybės forma tebūnie bet kokia, jei tik ji prisideda prie liaudies įstatymų leidėjo valios įgyvendinimo.
Daugelis Marsilijaus idėjų buvo išplėtotos po kelių šimtmečių ir sudarė idėjų apie demokratiją pagrindą.
Šiaurės Italijos miestuose-respublikose iškilusio Renesanso šerdis buvo humanistinės kultūros ir antischolastinio mąstymo įsigalėjimas, visuomenės sąmonės ir viešųjų institucijų sekuliarizacija (išsivadavimas iš religijos įtakos). Atsirado kokybiškai naujos sociofilosofinės pažiūros: savivertė, individo autonomija ir laisvė, pagarba jo orumui, teisė pačiam spręsti savo likimą. Šios idėjos buvo nesuderinamos su klasine visuomenės organizacija ir klasiniu individo statuso nulemtumu – kertiniais viduramžių akmenimis. Visų pirma buvo iškeltas asmeninis narsumas, talentas, aktyvumas, tarnavimas bendrajam gėriui. Atitinkamai politologinėse pažiūrose pradėti tvirtinti respublikinio valdymo ir piliečių lygybės principai; socialinės sutarties idėja gavo naują plėtrą.
Reformacija prasidėjo kaip religinis judėjimas (pirmiausia Vokietijoje ir Šveicarijoje) prieš pernelyg didelius Romos popiežiaus kurijos reikalavimus. Tačiau objektyviai tai buvo ir antifeodalinis, antivalstybinis judėjimas, prisidėjęs prie naujos buržuazinės sistemos įkūrimo.
Kaip jau minėta, nei Renesansas, nei Reformacija nesukūrė iš esmės naujų demokratinių institucijų. Be to, kartais „reformistinio“ valstybingumo sukūrimas padidindavo visišką priespaudą, visuotinį sekimą, labdaros pasmerkimą ir smurtinį religinį nepakantumą, kaip, pavyzdžiui, Ženevos konsistorijoje, kuriai 1541–1564 m. iš tikrųjų vadovavo vienas iš Reformacijos ideologai Jonas Kalvinas. Tačiau tai nepaneigia pagrindinio dalyko – reformacijos kryptis buvo antifeodalinė.
Tada – viduramžių pabaigoje – didžiojo prancūzų politinio mąstytojo Jeano Bodino (1530–1596) veikale „Šešios knygos apie respubliką“ buvo detaliai išplėtota valstybės suvereniteto teorija, kuri „slypi visumoje. laisvų ir racionalių būtybių, sudarančių žmones“. Intelektualiai Bodinas jau priklausė Naujajam Amžiui ir būtent Naujajame amžiuje daugelis idėjų, gimusių daugiau nei prieš du tūkstančius metų, rado savo įsikūnijimą.
Pagrindinės demokratijos teorijos
Geresnės valstybės santvarkos ieškojo įvairių pasaulio tautų mąstytojai, per pustrečio tūkstantmečio sukūrę daugybę demokratijos teorijų. Kiekviena epocha, kiekviena valstybė įnešė naujovės ir originalumo į demokratijos interpretaciją. Ir šiandien yra nauja demokratijos turinio vizija. Apsvarstykite pagrindines ir moderniausias demokratijos teorijas: proletarinę (socialistinę), pliuralistinę, dalyvaujamąją, korporatyvinę, elitistinę.
Proletarinė (socialistinė) demokratijos teorija
Proletarinė (socialistinė) teorija rėmėsi marksistiniu klasių požiūriu. Ji atsirado XIX a. kaip priešprieša buržuazinei (liberaliajai) demokratijai, kuri iškėlė pilietinę laisvę į pirmą planą, t.y. visiškas asmens asmeninio gyvenimo nepriklausomumas nuo politinės valdžios, nuo valstybės, kuri pašaukta tik garantuoti ir užtikrinti asmens laisvę.
Pagal proletarinę teoriją (K. Marksas, F. Engelsas, V. I. Leninas) demokratija ir laisvė numatoma tik „darbo masėms“, pirmiausia proletariatui.
Didžiausias dėmesys skiriamas politinei laisvei, o pilietinė laisvė nekyla. Vienos klasės – proletariato – diktatūra buvo paskelbta prieš kitą – buržuaziją, darbininkų klasės ir valstiečių sąjungą, nukreiptą prieš nuverstas išnaudotojų klases.
Dėmesys buvo sutelktas į vadovaujantį darbininkų klasės vaidmenį. Proletarinė teorija ignoravo bendrą pilietinį sutarimą ir sukūrė klasių konfrontaciją.
Visiškas privačios nuosavybės, taigi ir bet kokios individo autonomijos neigimas, žmonių pakeitimas darbininkų klase proletarinėje teorijoje buvo plėtojamas TSKP programiniuose dokumentuose. Jie sutelkė dėmesį į vadovaujantį komunistų partijos, kaip darbininkų klasės avangardo, vaidmenį, vedantį perėjimo prie visiškos demokratijos – komunistinės savivaldos – procesą. Buvo paneigtas pagrindinis valdžių padalijimo principas, be kurio neįmanoma demokratija. Buvo atsisakyta ekonominio, ideologinio ir politinio pliuralizmo principo. „Marksistų-leninistinė“ partija buvo vertinama kaip valstybinė struktūra, o ne kaip visuomeninė organizacija. Tiesą sakant, reklamuojama „socialistinė demokratija“ leido demokratiją tik siaurose ribose, kurias lėmė aukščiausia partinė-valstybinė vadovybė, savo rankose sutelkusi visą realią valdžią.
Socialistinė demokratija:
aš. TSKP vadovybės koncepcija, pagal kurią SSRS ir komunistinių šalių politinė struktūra – SSRS palydovai yra tikros demokratijos modelis, kokybiškai išplečiantis žmonių dalyvavimą tvarkant visuomenės reikalus, palyginti su „formalioji“, „ribota“, buržuazinė demokratija kapitalistinėse šalyse.
TSKP ideologai tvirtino, kad visuomeninės visų gamybos priemonių nuosavybės įtvirtinimas socializmo sąlygomis leidžia paleisti žmonių kontrolei ne tik valstybę, bet ir ekonomiką bei kultūrą. Deklaruota, kad socialistinės demokratijos sąlygomis, kartu su tradicinėmis atstovaujamosios demokratijos institucijomis, vystosi ir tiesioginės demokratijos formos (visuomeninių organizacijų veikla, liaudies kontrolės sistema, svarbiausių įstatymų projektų svarstymas, referendumai, visuomenės kontrolė ir kt. ir pan.), o piliečių teisės ir laisvės ne tik skelbiamos (kaip kapitalistinėse šalyse), bet ir garantuojamos.
Ypatingai akcentuojama tai, kad socialistinė demokratija apima ne tik tradicines politines teises ir laisves, bet ir socialines bei ekonomines teises (teisę į darbą, mokslą, būstą, sveikatos apsaugą). Pagrindiniai socialistinės demokratijos principai buvo įtvirtinti 1936 ir 1977 metų SSRS Konstitucijose. Socialistinės demokratijos sampratos kūrėjas iš tikrųjų yra I. V. Stalinas, ji rėmėsi V. I. Lenino mokymu apie proletariato diktatūrą šiuolaikinės valdžios pavidalu, kaip darbininkų ir valstiečių demokratijos maksimumą. Pagrindinius socialistinės demokratijos („socialistinės demokratijos“) sampratos postulatus Stalinas suformulavo pranešime „Dėl TSR Sąjungos Konstitucijos projekto“ neeiliniame VIII sąjunginiame sovietų suvažiavime 1936 m. lapkričio 25 d. Sovietų vadovas tvirtino, kad buržuazinei demokratijai nerūpi galimybės įgyvendinti formaliai konstitucijose įtvirtintas piliečių teises, o sovietinė demokratija dėl visų gamybos priemonių viešosios nuosavybės suteikia materialines priemones joms įgyvendinti. Stalinas neigė politinės lygybės egzistavimą kapitalistinėse šalyse, motyvuodamas tuo, kad negali būti tikros lygybės tarp išnaudotojo ir išnaudojamo; kartu, pareiškė jis, išnaudojimo panaikinimas SSRS tikrai užtikrina piliečių teisių lygybę.
Anot Stalino, demokratija kapitalistinėse šalyse yra demokratija „turinčios mažumos“, „demokratija SSRS... yra darbo žmonių demokratija, tai yra demokratija visiems“, o „SSRS Konstitucija yra kovo mėnesį tik visiškai demokratinė konstitucija“. Šiuos principus TSKP vadovybė skelbė ir po Stalino. Tačiau reikia pažymėti, kad Stalinas aukščiausia demokratijos forma laikė proletariato diktatūrą (proletarinę demokratiją); N. S. Chruščiovo 1961 metais priimtoje TSKP Programoje buvo nurodyta, kad proletariato diktatūra įvykdė savo istorinę misiją, proletarinė demokratija virto socialistine visos liaudies demokratija. Tiesą sakant, šiuolaikinis režimas buvo totalitarinis, o socialdemokratijos doktrina ir institucijos buvo naudojamos partijos biurokratijos valdžios monopoliui maskuoti. Neginčijami rinkimai SSRS ir kitose komunistinėse šalyse buvo farso pobūdžio ir buvo naudojami kaip masinio režimo įteisinimo instrumentas, sovietai iš tikrųjų buvo bejėgis partijos priedas – valstybė, konstitucinės teisės ir laisvės liko tik popieriuje ir buvo praktikoje nuolat pažeidžiamas, nebuvo piliečių lygybės prieš įstatymą ir teismą. Santykinai realios buvo tik socialinės ir ekonominės teisės.
II. Socialistinės visuomenės politinės organizacijos forma, Vakarų kairiųjų nekomunistinių jėgų (socialdemokratų ir neomarksistų), taip pat kai kurių komunistų Vakarų ir Rytų Europos komunistinėse partijose teoretikų požiūriu. Pagal socialistinės demokratijos sampratą, demokratija socialistinėje visuomenėje turėtų apimti ne tik politikos sritį (kaip buržuazinėje demokratijoje), bet ir ekonomiką, darbą, kultūrą. Tai bus įmanoma nustačius viešąją visų arba daugumos gamybos priemonių nuosavybę, kuri įveiks demokratijos apribojimus, susijusius su privačia nuosavybe ir savininkų piktnaudžiavimu valdžia. Socialistinė demokratija yra ne buržuazinės demokratijos neigimas, o jos išsiplėtimas ir išplitimas į visas žmogaus veiklos sritis, leisiantis suteikti žmonėms kokybiškai didesnę laisvę nei ta, kurią suteikia buržuazinė demokratija kapitalizmo sąlygomis.
Šios koncepcijos šalininkai kritikavo „tikrąjį socializmą“ SSRS ir kitose komunistinėse šalyse, atkreipdami dėmesį į demokratijos trūkumą jose, jų politinių sistemų totalitariškumą. Socialistinės demokratijos šalininkų nuomone, šiuolaikinė visuomenė tikrai socialistine taps tik ją papildžius demokratija, t.y., visų pirma, panaikinus komunistų partijos valdžios monopolį ir įsitvirtinus politiniam bei ideologiniam pliuralizmui.
Taigi automarksistas O. Baueris 1936 m. rašė, kad prieštaravimas tarp demokratinio Vakarų socializmo ir revoliucinio Rytų socializmo „bus pašalintas tą dieną, kai modernioji diktatūra pradės ryžtingo virsmo socialistine kelią. demokratija“. Ši pertvarka, pasak Bauerio, pasiūlė modernios valstybės ir ekonomikos demokratizavimą, darbuotojų kontrolės įsitvirtinimą biurokratijai, jos pajamoms ir privilegijoms. Vėliau socialdemokratų lyderiai ir ideologai pripažino modernaus totalitarizmo virsmą socialistinės demokratijos sistema. Šią socialistinės demokratijos sampratą Rytų Europoje po Stalino mirties 1953 m. ir jo nusikaltimų atskleidimo 1956 m. priėmė reformistai komunistai (šiuolaikine terminija – „dešinieji revizionistai“). 1968 metais juo aktyviai naudojosi demokratinio socializmo šalininkai Čekoslovakijoje. Taigi žinomas „Prahos pavasario“ filosofo veikėjas I. Svitakas manė, kad totalitarinę diktatūrą būtina pakeisti socialistine demokratija, neatsisakant socialistinių laimėjimų, ypač – iš viešosios gamybos priemonių nuosavybės. Čekoslovakijos reformistai manė, kad proletariato diktatūra, kuri nėra demokratija, bet neišvengiama pirmajame socializmo kūrimo etape, Čekoslovakijoje įvykdė savo istorinę užduotį, todėl perėjimas į antrąjį socializmo etapą – tautinę demokratiją arba socialistinę demokratiją ( akivaizdu, kad ši sąvoka skiriasi nuo oficialaus sovietinio aiškinimo, kuris faktiškai deda lygybės ženklą tarp socialdemokratijos ir proletariato diktatūros). Socialistinė demokratija, anot M. Jodlio, M. Kusos, I. Svitako ir kitų reformatorių, prisiėmė politinį ir ideologinį pliuralizmą, teisę į opoziciją, Čekoslovakijos komunistų partijos atskyrimą nuo valstybės. Šioms idėjoms artimas socialistinės demokratijos sampratas Vakaruose kūrė komunistų teoretikai E. Fischeris (1969 m. pašalintas iš Austrijos komunistų partijos) ir R. Garaudy (1970 m. pašalintas iš Prancūzijos komunistų partijos), vėliau eurokomunistai. . (1, 332).
„Pliuralistinės demokratijos“ teorija
„Pliuralistinės demokratijos“ teorija didžiausią įtaką darė 60–70 m. 20 amžiaus (R. Allenas, R. Dahlas, M. Duvergeris, R. Dahrendorfas, D. Riesmanas), nors terminą „pliuralizmas“ į politinę apyvartą 1915 metais įvedė anglų socialistas G. Lasky. Remiantis šia teorija, šiuolaikinėje buržuazinėje visuomenėje klasės išnyko.
Šiuolaikinė buržuazinė visuomenė susideda iš skirtingų tarpusavyje sąveikaujančių „sluoksnių“ – sluoksnių. Jie atsiranda dėl tam tikrų interesų (profesinių, amžiaus, materialinių, dvasinių, religinių ir kt.) bendrumo. Kadangi šie interesai nėra antagoniški, sluoksnių tarpusavio santykiai taip pat neturi priešpriešos.
Nepaisant visos harmonijos, „pliuralistinės demokratijos“ teorija turi vidinių prieštaravimų ir silpnybių. Visų pirma, nerealu siekti suvienyti visus gyventojus į „spaudimo grupes“, jų įtakos lygybę. Nors deklaruojama, kad į „spaudimo grupes“ norima įtraukti kuo daugiau piliečių, dauguma jų yra pasmerkti pasyvumui politiniame procese.
70-ųjų pabaigoje - 80-aisiais. XX amžiuje, sumažėjus „pliuralistinės demokratijos“ teorijos populiarumui, kai kurie buvę jos šalininkai (G. Parsons, R. Dahl) perėjo į elitinės demokratijos teorijos poziciją.
Demokratijos, būdingos daugumai Vakarų Europos šalių, kyla iš to, kad pagrindiniai politikos subjektai yra ne asmenys ar žmonės, o įvairios žmonių grupės. Kartu manoma, kad tik su grupės pagalba žmogus įgyja galimybę politiškai reikštis ir ginti savo interesus. Ir būtent grupėje, kaip ir tarpgrupinių santykių procese, formuojasi individo politinės veiklos interesai ir motyvai. Kita vertus, į žmones žiūrima kaip į sudėtingą, viduje prieštaringą darinį, todėl jie negali veikti kaip pagrindinis politikos subjektas. Pliuralistinėse demokratijose pagrindinis dėmesys skiriamas politinės sąveikos mechanizmo kūrimui, kuris suteiktų galimybę visiems piliečiams atvirai reikšti ir ginti savo interesus. Šiame mechanizme dominuojantis vaidmuo priskiriamas nepriklausomoms politinės įtakos grupėms. Čia veikia daug grupuočių – partijų, visuomeninių susivienijimų ir judėjimų, siekiančių dalyvauti įgyvendinant valdžią ar daryti įtaką valdančiosios grupės veiklai. Taip pat labai svarbu užtikrinti įvairių socialinių grupių interesų pusiausvyrą, kuriant atsvarą galingiausių socialinių grupių ar daugumos piliečių vykdomam valdžios uzurpavimui.
Elitinės demokratijos teorija
Elitinės demokratijos teorija atsirado 70-80-aisiais. 20 amžiaus remiantis elito teorijos ir „pliuralistinės demokratijos“ teorijos elementų deriniu (S. Kelleris, O. Stammeris, D. Rismenas).
Ankstyvąją elito teoriją („elitas“ – geriausias, išrankiausias, išrinktasis) sukūrė V. Pareto, G. Mosca, R. Michelsas (XIX a. pabaiga – XX a. pradžia). Pagrindinė jos pozicija yra ta, kad valdžioje yra dvi klasės: valdantysis (elitas) ir subjektas (liaudis, darbininkai). Neturėdama nieko bendra su demokratinėmis teorijomis, ankstyvoji elito teorija neigė masių gebėjimą valdyti. Išimtis – G. Moscos prielaida apie elito atsinaujinimą pajėgiausių tvarkytis sąskaita iš aktyvių žemesnių visuomenės sluoksnių. Bet tai visiškai nerodo demokratinės ankstyvojo elitizmo teorijos pozicijos. Jos ideologai buvo įsitikinę, kad valdančioji klasė savo rankose sutelkė šalies politinio gyvenimo vadovavimą, o neapšviestos žmonių įsikišimas į politiką gali tik destabilizuoti arba sugriauti esamas socialines-politines struktūras.
Prieš Antrąjį pasaulinį karą elitizmo propagandos centras buvo Europoje, JAV buvo jos „periferija“ (Mosca, Pareto, Michels darbai ten pradėti versti tik XX a. 30-aisiais). Po karo šis centras persikėlė į JAV. Susikūrė keletas elitinių mokyklų. Jei lygintume Amerikos ir Vakarų Europos elito teorijas, pamatytume, kad pirmoji yra labiau empirinė, joje vyrauja elito interpretacijos pagal galios struktūrą ir socialines-politines įtakas. Antrasis pasižymi „vertybine“ elito interpretacija.
Taigi elitistinės demokratijos teorija kyla iš demokratijos kaip laisvos kandidatų konkurencijos dėl rinkėjų balsų, kaip elito valdymo formos, daugiau ar mažiau kontroliuojamos žmonių, ypač per rinkimus, supratimo. Elitinės demokratijos sampratos esmė slypi elito, „augančio“ socialinių grupių sąveikos pagrindu, pliuralizmo idėjoje. Elitinio pliuralizmo idėja prieštarauja idėjai apie valdžią vieno elito rankose.
Dalyvaujamosios demokratijos teorija
Dalyvaujančiosios demokratijos teorija (participatory democracy) (J. Wolf, K. Macpherson, J. Mansbridge) remiasi reformistinėmis neoliberalų ir socialdemokratų sampratomis. Apskritai dalyvaujamosios demokratijos teorijos šalininkai neigiamai žiūri į pliuralistinės ir elitinės demokratijos teorijas, likdami ištikimi liberaliojo demokratinio visuomenės modelio institucijoms ir vertybėms. Jie iškėlė sau uždavinį pasiekti veiksmingesnę laisvę ir lygybę, nei yra iš tikrųjų ir nei rašoma kitose liberaliosios demokratijos koncepcijose. Atmesdami nuomones apie masių nesugebėjimą konstruktyviai politiškai veikti, dalyvaujamosios demokratijos šalininkai aktyviai ieško kanalų, kaip efektyviai įtraukti piliečius į politinių sprendimų priėmimo procesą. Siekiant paskatinti žemesniųjų visuomenės sluoksnių politinį aktyvumą, siūloma kelti jų bendrą išsilavinimo lygį, supažindinti su politinės kultūros pagrindais.
Dalyvaujančiosios demokratijos teorijos šalininkai mano, kad teisinėmis priemonėmis galima išvengti tironiško valdymo išrinkimo dėl daugumos žmonių nekompetencijos. Norint tai padaryti, nebūtina išstumti masių iš politinio proceso.
Dalyvaujamoji demokratija yra mišri forma – tiesioginės ir atstovaujamosios demokratijos derinys – organizuota kaip „piramidinė sistema“, kurios pagrindas yra tiesioginė demokratija ir deleguota demokratija kiekviename iš eilės lygmenyje.
Taigi dalyvaujamosios demokratijos teorija pagrindžia plataus tiesioginio piliečių dalyvavimo poreikį tiek priimant gyvybiškai svarbius sprendimus, tiek juos rengiant ir įgyvendinant, t.y. viso politinio proceso metu.
Korporacinės demokratijos teorija
Korporacinės demokratijos teorija yra viena iš labiausiai paplitusių. Ji atsirado tuo pat metu, kai atsirado verslo ir darbininkų organizacijos, kurios gynė ne pavienių verslininkų ar darbuotojų, o visų susijusių organizacijų narių korporacinius interesus. Demokratija pristatoma kaip institucinis mechanizmas, leidžiantis formuoti politiką ir valdžios sprendimus, pasitelkiant šalies politinio elito atstovus ir riboto skaičiaus darbininkų organizacijų vadovus, t.y. elito verslo ir profesinių sąjungų.
Pagal šią teoriją demokratija yra susitaikstanti, nekonkurencinga įmonių vadovų, darbuotojų ir verslininkų bei partijų valdžia. Tuo pačiu metu korporacijos turi teisę atstovauti visiems konkrečios pramonės šakos darbuotojams. Valstybė, jų aiškinimu, veikia kaip arbitras. Korporacinės demokratijos teorija turi sąlyčio taškų su „pliuralistinės demokratijos“ teorija. Abu jie pripažįsta galios centro buvimą už valstybės valdžios organų ribų. Tačiau jei pirmasis teigia, kad konkuruojančios „spaudimo grupės“ įtakoja viešosios politikos raidą, tai korporantai remiasi tuo, kad tik ribotas skaičius grupių – nekonkuruojančių, hierarchiškai organizuotų, valstybės kontroliuojamų, gali daryti įtaką viešosios politikos raidai. politikos formavimas ir įgyvendinimas. Šios teorijos šalininkai vietoj elito konkurencijos iškelia konsensuso sprendimų priėmimo metodus.
Korporacinės demokratijos teorija surado praktinį pritaikymą socialinių santykių reguliavime (atlyginimas ir darbo apsauga, socialinė apsauga ir kt.). Tačiau jo nuostatos negali būti taikomos visai valstybės veiklai, nes pažeidžia asmens teises stambių korporacijų ir biurokratijos naudai.
Manoma, kad korporacinė teorija yra artimesnė elitistinės demokratijos teorijai ir gali būti laikoma jos atmaina.
Lliberalios arba induistų demokratijos
Jos kyla iš asmens teisių prioriteto prieš valstybės teises. Todėl jie teikia pirmenybę institucinių, teisinių ir kitų asmens laisvės garantijų sukūrimui, užkertant kelią bet kokiam individo slopinimui valdžia. Šiuo tikslu liberaliosios demokratijos siekia sukurti individo teisių užtikrinimo mechanizmus, ribojant daugumos valdžią. Valstybės veiklos sfera čia susiaurina daugiausia iki viešosios tvarkos, saugumo ir piliečių teisių teisinės apsaugos. Šioje demokratijos formoje didelė reikšmė teikiama valdžių padalijimui, jų tarpusavio ribojimo ir subalansavimo mechanizmų tobulinimui, siekiant užkirsti kelią piktnaudžiavimui valdžia, sudaryti sąlygas individo autonomijai pasireikšti.
Reikia pažymėti, kad liberalios demokratijos iš tikrųjų yra gana retos. Pavyzdžiui, Jungtinės Amerikos Valstijos linkusios šios demokratijos formos. Tačiau ir čia bandymai jį įgyvendinti „gryna“ forma nuolat susiduria su poreikiu įveikti individualių, grupinių ir bendrų interesų prieštaravimus. Šiuolaikinė valstybė raginama veikti ne tik kaip asmens teisių ir laisvių garantas, bet ir reguliuoti ekonominius bei socialinius procesus, siekiant derinti įvairių socialinių grupių interesus.
Kolektyvistasdemokratija
Jie taip pat žinomi kaip Liaudies demokratijos, priešingai, išplaukia iš to, kad ne atskiri individai ar žmonių grupės turi nedalomą ir neatimamą teisę leisti įstatymus ir nustatyti žmonių veiklą. Vyriausybė. Kolektyvistinės demokratijos vienaip ar kitaip pripažįsta žmonių ar su jais tapatinto didelio socialinio subjekto (pavyzdžiui, darbininkų klasės, vietinės etninės bendruomenės) prioritetą išreiškiant bendrą valią ir įgyvendinant valdžią. Tokios demokratijos iš tikrųjų kyla iš žmonių, kaip socialinio subjekto, homogeniškumo, jos valios neklystamumo, todėl suabsoliutina mažumos pavaldumo daugumai principą, taip pat paneigia individo autonomiją. Bandymai įgyvendinti kolektyvistinę demokratiją jos „gryna“ forma iš tikrųjų vedė į valdymą siauros žmonių grupės „liaudies“ vardu, prie politinių teisių ir pilietinių laisvių slopinimo, prie žiaurių represijų prieš kitus nesutarimus. Daugelio šalių jų įgyvendinimo patirtis rodo, kad žmonių valdžia negali būti tikra, jei asmuo vienu metu nepripažįstamas ir institucinis bei teisinis įtvirtinimas yra svarbiausias politikos subjektas.
Tiesioginis arba plebiscitasdemokratija
Jie remiasi tuo, kad patys žmonės turėtų priimti svarbiausius politinius sprendimus, o atstovaujamieji valdžios organai turėtų būti sumažinti iki minimumo ir visiškai kontroliuojami piliečių. Vystantis tiesioginės demokratijos šalyje, kaip, pavyzdžiui, Šveicarijoje, nuolat plečiasi klausimų, kuriuos tiesiogiai sprendžia piliečiai, spektras. Tai ir svarbiausių teisės aktų priėmimas, ir strateginio pobūdžio politinių sprendimų pasirinkimas bei vietinės reikšmės sprendimų priėmimas. Nesunku pastebėti, kad plebiscitarinė demokratija leidžia plėtoti piliečių politinį aktyvumą, užtikrinti stiprų valdžios legitimumą, efektyviai kontroliuoti valstybės institucijų ir pareigūnų veiklą.
Patstovaujamosios arba atstovaujamosios demokratijos
Priešingai, jie remiasi tuo, kad žmonių valią gali išreikšti ne tik jie patys tiesiogiai balsuodami, bet ir jų atstovai valdžios institucijose.
Taikant šį požiūrį, demokratija suprantama kaip kompetentinga ir atsakinga žmonėms atstovaujanti valdžia. Piliečių dalyvavimas priimant politinius sprendimus paprastai nėra atmetamas, tačiau apsiribojama labai siauru klausimų ratu. Gana tiksliai atstovaujamosios demokratijos esmės apibrėžimą pateikė vokiečių politologas R. Dahrendorfas. „Demokratija, – mano jis, – nėra „žmonių valdymas“, pasaulyje to paprasčiausiai nebūna. Demokratija – tai žmonių, o prireikus ir žmonių išrinkta ir pašalinta valdžia; be to, demokratija yra valdžia, turinti savo kursą. Pagal nagrinėjamą demokratijos formą žmonių ir jų atstovų santykiai kuriami pasitikėjimo ir kontrolės pagrindu, periodiškai vykstančiais rinkimais, konstituciniu valdžios organų ir pareigūnų kompetencijos apribojimu, kai jie visiškai nepriklauso įstatyme. . (6, 124).
Primityvusdemokratija
Demokratinės organizacijos formos yra įsišaknijusios gilioje, dar ikivalstybinėje praeityje – genčių santvarkoje. Jie atsiranda kartu su paties žmogaus išvaizda. Kai kurie etnografai teigia, kad demokratija yra vienas svarbiausių antropogenezės, visos žmonijos atsiradimo veiksnių, nes ji skatino lygiateisį žmonių bendravimą, jų savimonę ir laisvą mąstymą, individualią atsakomybę ir asmeninį orumą. Kaip rodo etnografiniai tyrimai, griežta hierarchija ir pavaldumu grįstos nedemokratinės organizacijos formos, griežtas individualus vadovų ir vykdomųjų vaidmenų konsolidavimas skruzdėlyno ar bičių spiečiaus pavyzdžiu mūsų protėvių raidą atvedė į aklavietę.
Visos tautos išgyveno bendras demokratijos formas. Tipiškas jų pavyzdys yra valdžios organizavimas tarp Amerikos indėnų – irokėzų. Visi suaugę tokio pobūdžio vyrai ir moterys turėjo vienodą žodį renkantis ir nušalinant aukščiausius savo vadovus – seniūną (sachemą) ir vadą (karinį vadą). Aukščiausia valdžia klane buvo taryba – visų jos suaugusių atstovų susirinkimas. Jis rinko ir atleido sachemus ir vadovus, sprendė karo ir taikos, pašalinių žmonių priėmimo į šeimą klausimus.
Klanas veikė kaip sudėtingesnės organizacijos – fratrijų sąjungos – demokratinis vienetas – kelių klanų, ypač artimų vienas kitam teritorija, bendravimu, giminystės ir kitais ryšiais, brolija, kuri, išlaikydama autonomiją, turėjo bendrą tarybą. kaip aukščiausia valdžia. Kelios fratrijos sudarė gentį. Jam vadovavo genčių taryba, kurią sudarė sachemai ir visų rūšių kariniai vadovai. Šios tarybos posėdžiai vykdavo atvirai, diskusijoje dalyvavo bet kurie genties nariai, kurie vis dėlto neturėjo balsavimo teisės. Tokiose tarybose sprendimai dažniausiai buvo priimami vienbalsiai.
Kai kurios, o vėliau ir dauguma genčių turėjo aukščiausius vadovus, pasirinktus iš sachemų ar karinių vadų. Jų galios buvo ribotos. Kai kurios gentys sudarė aljansus, kuriems vadovavo aljanso tarybos, susidedančios iš sachemų ir lyderių.
Panašios demokratijos formos egzistavo tarp senovės graikų, vokiečių ir kitų tautų. Visur genčių demokratija buvo grindžiama kraujo ryšiais, bendra nuosavybe, mažu gyventojų tankumu ir santykiniu mažumu bei primityvia gamyba. Ji nežinojo aiškaus vadybinio ir vykdomojo darbo pasiskirstymo, neturėjo specialaus valdymo ir prievartos aparato. Vyriausybės funkcijos buvo ribotos. Pagrindinę žmonių santykių sferą reguliavo papročiai ir tabu. Tarybų ir vadų (senolių) galia rėmėsi gentainių moraliniu autoritetu ir parama. Tai buvo gana primityvi, ikivalstybinė demokratija, arba bendruomeninė savivalda.
Vystantis gamybai ir socialiniam darbo pasidalijimui, didėjant gyventojų skaičiui, atsirandant privačiai nuosavybei ir gilėjant socialinei nelygybei, primityvi demokratija buvo pakirsta ir užleido vietą autoritarinėms (monarchinėms, aristokratinėms, oligarchinėms ar tironinėms) formoms. vyriausybė. Tačiau net ir autoritarinėse valstybėse ilgus šimtmečius, o kai kuriose šalyse iki šių dienų buvo išsaugotos kai kurios tradicinės demokratinės organizacijos formos, ypač bendruomeninė savivalda. Primityviosios demokratijos tradicijos turėjo didelę įtaką demokratinių valstybių atsiradimui Senovės Graikijoje ir Romoje. .
Senovinisdemokratija
Viena iš senovės valstybės (polio) politinės organizacijos formų. Senovės demokratijos prigimtis ir esminiai bruožai tiksliausiai atskleidžiami apibrėžiant ją kaip polis demokratiją. Senovės politika buvo politinių, pilietinių ir religinių bendruomenių vienybė; jame trūko valstybės ir bažnyčios, valstybės ir pilietinės visuomenės, politinių ir karinių organizacijų atskyrimo, piliečio teisių ir pareigų. Bendruomenės egzistavimas buvo pagrįstas kolektyvine žemės nuosavybe. Į žemę galėjo patekti tik visaverčiai piliečiai. Politinių teisių lygybė antikinėje politikoje buvo būtina ekonominių teisių lygybės sąlyga (iš Senovės Romos istorijos žinoma, kad plebėjų kovos dėl lygių politinių teisių su patricijais caro laikais ekonominė prasmė o ankstyvosios respublikos metu buvo įgyta teisė užimti „viešojo lauko“ žemes, kuriomis naudojosi tik patricijai - pilnateisiai piliečiai). Politinės ir ekonominės teisės savo ruožtu buvo suteiktos tik tiems, kurie sudarė miesto miliciją, buvo karinės politikos organizacijos dalis. Piliečio – kario savininko – teisių (privilegijų) ir pareigų vienovė nulėmė pagrindo trūkumą politinio atstovavimo idėjai gimti – senovės demokratija galėjo būti tik tiesioginė demokratija. Politinių ir ekonominių teisių tarpusavio priklausomybė padiktavo ribas plėsti pilnaverčių piliečių ratą – polis demokratija visais savo istorijos tarpsniais išliko mažumos demokratija. Taigi Atėnuose nebuvo praktikos suteikti sąjungininkams pilietines teises, o Romoje provincijų gyventojai, tarnavę sąjungininkų pajėgose, pilietybės teises bet kokia masine tvarka pradėjo gauti tik imperijos laikotarpiu. Pagrindinė antikinės demokratijos institucija buvo Liaudies susirinkimas, kuriame dalyvavo visi pilnateisiai piliečiai: Atėnuose, kurie istorijai suteikė tobuliausią polis demokratijos pavyzdį, Liaudies susirinkimai buvo šaukiami reguliariai, kas 10 dienų. Ten buvo sprendžiami visi su miesto valstybės vidaus ir užsienio politika susiję klausimai: renkami aukščiausi pareigūnai, nustatyta miesto iždo lėšų panaudojimo tvarka, paskelbtas karas ir nustatytos taikos sudarymo sąlygos. Dabartinės administracijos reikalai, arba, kalbant pagal šiuolaikinius valstybės organizavimo principus, vykdomosios valdžios funkcijos, priklausė Liaudies susirinkimo renkamiems pareigūnams: Atėnuose tai buvo 500 taryba, Romoje – magistratai (konsulai, liaudies tribūnos, pretoriai, cenzoriai, kvestoriai, edilai; ekstremaliomis aplinkybėmis, iškilus išoriniam pavojui ar realiai pilietinio karo grėsmei, Liaudies susirinkimas ribotam laikui, ne ilgiau kaip šešiems mėnesiams, perduoda valdžią diktatorius). Kita svarbi senovės demokratijos institucija, išskyrusi labiausiai išsivysčiusias formas, buvo Liaudies teismas. Anot Aristotelio, tyrinėjusio šiuolaikinių Graikijos miestų politinės struktūros istoriją ir lyginamuosius pranašumus, Liaudies teismo įkūrimas reiškė ryžtingą žingsnį demokratijos įsigalėjimo Atėnuose link: „Sustiprėjus Liaudies teismui, valstybės santvarka virto dabartinė demokratija“. Atėnuose, Periklio epochoje, Atėnų demokratijos „aukso amžiuje“ (V a. pr. Kr.), į Liaudies teismą kasmet buvo renkama 6000 teisėjų, iš kurių 5000 sudarė 10 dikasterijų skyrių, kurie bylas nagrinėdavo atviruose teismo posėdžiuose. . Pagal savo socialinius pagrindus senovės demokratija buvo vidutinių ir smulkiųjų žemvaldžių demokratija. Santykinė ekonominė lygybė buvo laisvės ir tikrosios politinių teisių lygybės garantas, apsaugojo demokratiją nuo išsigimimo į kraštutines formas, į ochlokratiją ir nuo oligarchijos įsitvirtinimo, o paskui diktatūros. Formuojantis moderniajai demokratijai istorikai, filosofai, teisininkai dažnai atsigręžia į antikinės demokratijos institucijas ir normas. .
Ochlokratija
Vertinant pagal pirmąjį, svarbiausią jos principą – žmonių suverenitetą – demokratija klasifikuojama atsižvelgiant į tai, kaip žmonės suprantami ir kaip jie įgyvendina suverenitetą. Tokia, atrodytų, akivaizdi ir paprasta sąvoka „liaudis“ politinės minties istorijoje buvo interpretuojama toli gražu ne ta pati. Skirtingai nuo šiuolaikinio supratimo, kaip (kalbant apie demokratiją - suaugusieji) visi šalies gyventojai, maždaug iki XIX amžiaus vidurio, demos, žmonės buvo tapatinami arba su laisvais suaugusiais vyrais (kaip buvo senovės demokratijoje). ), arba su savininkais, kuriems priklauso nekilnojamasis turtas ar kitos nemažos vertybės arba tik su vyrais.
Liaudies apribojimas prie tam tikrų klasinių ar demografinių ribų suteikia pagrindą valstybes, kurios tam tikras gyventojų grupes taiko politinei diskriminacijai, o ypač nesuteikia joms balsavimo teisės, socialiai ribotomis demokratijomis ir atskirti jas nuo visuotinės demokratijos. valstybėse, turinčiose lygias politines teises visiems suaugusiems gyventojams.
Iki XX amžiaus pradžios nė viena iš anksčiau egzistavusių demokratijų nesuteikė lygių politinių teisių visiems suaugusiems šalies gyventojams. Tai daugiausia buvo klasinės ir patriarchalinės (tik vyrų) demokratijos. Politinės minties istorijoje vyravo žmonių aiškinimas kaip paprasti žmonės, neturtingi žemesni sluoksniai, minia, kuri sudaro didžiąją gyventojų dalį. Tokį demoso supratimą turi net Aristotelis, kuris demokratiją laikė neteisinga valstybės forma, aiškino ją kaip demoso galią, minią, nesugebančią valdyti, subalansuotus, racionalius sprendimus, kurie atsižvelgtų į bendrą. Gerai. Šiuolaikinėje politinėje teorijoje tokio tipo valdžia atspindi „ochlokratijos“ sąvoką, kuri graikiškai reiškia „minios, minios galią“.
Taigi, priklausomai nuo supratimo apie žmonių sudėtį, jos galia gali veikti kaip universali arba socialiai (klasiškai, etniškai, demografiškai ir kt.) ribota demokratija, taip pat ochlokratija.
Plebiscitarasdemokratija(nuo lat. plebs – paprasti žmonės ir scitum – sprendimas; plebiscitum – žmonių sprendimas; plebiscitas – liaudies balsavimas).
Socialinės-politinės minties istorijoje plebiscitarinės demokratijos samprata tvirtai siejama su M. Weberio vardu, nors su kai kuriomis prielaidomis plebiscitarinės demokratijos bruožų galima aptikti ir senovės Graikijos politikos politinėje istorijoje. Plebiscitarinės demokratijos sampratos reikšmę jo teoriniuose tyrimuose atskleidžia biurokratijos teorijos logika. Weberiui buvo akivaizdi vidinė sąsaja tarp biurokratijos vaidmens didinimo procesų ir šiuolaikinės demokratijos institucijų sklaidos, laisvės, lygybės ir atstovaujamojo valdymo principų. Žmonės, rinkėjai, įtraukti į eilinių demokratinių rinkimų rutiną, negali savarankiškai apriboti nekontroliuojamos biurokratijos galios. Reikia pertraukos, suteikiant sistemai naują kokybę, baigiant „politinių klikų savivalę“, kuri, pasak Weberio, įmanoma tik atvykus charizmatiškam lyderiui, kuriam liaudis plebiscitu suteikia plačiausias galias. į įstatymų leidžiamosios valdžios norminių aktų galiojimo sustabdymą ir parlamento paleidimą.
Taigi pagal Weberio koncepciją plebiscitarinė demokratija yra vienas iš pagrindinių ir tam tikromis sąlygomis vienintelis demokratizacijos įrankis, priemonė autoritariniais metodais spręsti tas problemas, su kuriomis „formalioji“ demokratija yra bejėgė, pereinamasis etapas prie demokratijos principo. teisėtumo per charizmatišką dominavimą. Tačiau šiuolaikinio autoritarizmo ir totalitarizmo praktika paneigė Weberio tikėjimą laikinumu, pereinamuoju charizmatiškojo vadovavimo etapo pobūdžiu, natūralia autoritarinių institucijų evoliucija demokratijoje ir atstovaujamosios valdžios šakos vaidmens stiprėjimo neišvengiamumu. Autoritarinio ir totalitarinio įsitikinimo lyderių rankose plebiscitas gali tapti asmeninės valdžios sistemos stiprinimo, politinių varžovų šalinimo ir opozicijos slopinimo priemone, režimo problemų sprendimo būdu, aplenkiant parlamentą, politines partijas ir kitos demokratinės institucijos.
procedūrinisdemokratija
Politinių technologijų kompleksas, užtikrinantis demokratinių institucijų egzistavimą ir plėtrą, rinkimų procesą (racionavimą, rinkimų įstatymus, dokumentacijos taisykles ir kt.), valstybės ir kitų institucijų darbo procedūrines taisykles, jų sąveikos normas ir sąlygas, reglamentus. gamybos procedūroms – susitikimams, ataskaitoms, prašymams, santykiams tarp institucijų ir jų viduje. Procesinė demokratija yra organizacinė demokratijos forma. Nesant esminių demokratinio proceso pagrindų arba jiems trūkstant, procedūrinė demokratija tampa pagrindiniu jos drausminiu pagrindu, atliekančiu demokratinės visuomenės piliečių elgesio kodekso funkcijas.
Ddalyvavimo demokratija
XX amžiuje sukurta demokratijos samprata (L. Straussas, E. Fegelinas ir kt.) rodo, kad sėkmingam politinės sistemos funkcionavimui būtina, kad vis daugiau visuomenės aktyviai dalyvautų visose jos politinio gyvenimo srityse. . Dalyvaujamosios demokratijos laipsnis lemia šalies politinę kultūrą.
Pdemokratijos ženklai
Žodis „demokratija“ vartojamas įvairiomis reikšmėmis:
Kaip valstybės forma;
Kaip politinis režimas;
Kaip valstybės organų ir visuomeninių organizacijų organizavimo ir veiklos principas.
Sakydami apie valstybę, kad ji yra demokratinė, jie turi omenyje visų šių reikšmių buvimą. Demokratija kaip valstybės forma yra įmanoma šalyse, kuriose yra demokratinis režimas, taigi, esant demokratiniam visų visuomenės politinės sistemos subjektų (valstybės organų, valstybinių organizacijų, visuomeninių susivienijimų, darbo kolektyvų) organizavimo ir veiklos principui. kartu yra ir demokratijos subjektai. Žinoma, demokratijos subjektai pirmiausia yra pilietis ir žmonės.
Demokratija niekur neegzistavo be valstybės.
Iš tikrųjų demokratija yra valstybės forma (variantas), kuriai būdingi bent šie požymiai:
1) žmonių pripažinimas aukščiausiu valdžios šaltiniu;
2) pagrindinių valstybės organų rinkimai;
3) piliečių lygybė ir visų pirma jų balsavimo teisių lygybė;
4) priimant sprendimus mažumos pajungimas daugumai.
Šių bendrų bruožų pagrindu kuriama bet kuri demokratinė valstybė, tačiau demokratijos išsivystymo laipsnis gali būti skirtingas. Visuomenės demokratizacija yra ilgalaikis nuolatinis procesas, kuriam reikia ne tik vidaus, bet ir tarptautinių garantijų.
Šiuolaikines demokratines valstybes (o būti demokratine valstybe yra prestižas) papildo daugybė kitų ženklų ir principų, pavyzdžiui:
1) žmogaus teisių laikymasis, jų prioritetas prieš valstybės teises;
2) konstitucinis daugumos valdžios mažumos atžvilgiu ribojimas;
3) gerbti mažumos teisę į savo nuomonę ir laisvą jos reiškimą;
4) teisinė valstybė;
5) valdžių padalijimas ir kt.
Remiantis šiuolaikiniu demokratijos užpildymu kokybišku papildomu turiniu, galima apibrėžti demokratiją kaip modelį, idealą, kurio siekia civilizuotos valstybės.
Demokratija – politinė liaudies valdžios organizacija, užtikrinanti: vienodą visų ir visų dalyvavimą tvarkant valstybės ir visuomenės reikalus; pagrindinių valstybės organų rinkimas ir teisėtumas visų visuomenės politinės sistemos subjektų funkcionavime; žmogaus ir mažumų teisių ir laisvių užtikrinimas pagal tarptautinius standartus.
Demokratijos ženklai.
1. Demokratija turi valstybinį pobūdį:
a) išreiškiamas žmonių delegavimu valstybės organams savo galias. Žmonės dalyvauja tvarkant visuomenės ir valstybės reikalus tiek tiesiogiai (savivalda), tiek per atstovaujamuosius organus. Jis negali vykdyti savo valdžios ir dalį savo įgaliojimų perduoda valstybės institucijoms;
b) yra užtikrinamas valstybės organų rinkimu, t.y. demokratinė valstybės organų organizavimo tvarka konkurencinių, laisvų ir sąžiningų rinkimų rezultatas;
c) pasireiškia valstybės valdžios gebėjimu daryti įtaką žmonių elgesiui ir veiklai, pajungti juos sau, siekiant tvarkyti viešuosius reikalus.
2. Demokratija yra politinė: ji numato politinę įvairovę. Demokratija, kaip ir rinkos ekonomika, neįmanoma be konkurencijos egzistavimo, t.y. be opozicijos ir pliuralistinės politinės sistemos. Tai pasireiškia tuo, kad demokratija yra politinių partijų veiklos principas kovoje dėl valstybės valdžios. Demokratija atsižvelgia į politinių nuomonių įvairovę – partiją ir kitas, ideologinius požiūrius į socialinių ir valstybinių problemų sprendimą. Demokratija neįtraukia valstybės cenzūros ir ideologinio diktato.
Išsivysčiusių Vakarų valstybių įstatymai įtvirtina keletą principų, kurie turėtų garantuoti politinį pliuralizmą:
2) lygybė rinkimuose;
4) tiesioginiai rinkimai ir kt.
3. Demokratija numato piliečių teisių – ekonominių, politinių, pilietinių, socialinių, kultūrinių, taip pat jų pareigų paskelbimą, garantavimą ir realų įgyvendinimą pagal tarptautinius standartus, įtvirtintus Žmogaus teisių chartijoje (Visuotinė žmogaus deklaracija). 1948 m. teisės, 1966 m. Tarptautinis pilietinių ir politinių teisių paktas ir 1966 m. Tarptautinis ekonominių, socialinių ir kultūrinių teisių paktas ir kt.). nustatė tarptautinės žmogaus teisių teisės taikymo tvarką.
4. Demokratija numato teisinę valstybę kaip socialinio ir politinio gyvenimo būdą. Visuomeninio-politinio gyvenimo režimas išreiškiamas reikalavimais visai visuomenei - visiems politinės sistemos subjektams (jie yra ir demokratijos subjektai) ir, svarbiausia, valstybės organams - būti steigiamiems ir funkcionuoti remiantis 2010 m. griežtas ir nepalaužiamas teisės normų įgyvendinimas. Kiekvienas valstybės organas, kiekvienas pareigūnas turėtų turėti tiek įgaliojimų, kiek reikia sudaryti sąlygas žmogaus teisėms įgyvendinti, jų apsaugai ir apsaugai.
5. Demokratija prisiima abipusę valstybės ir piliečio atsakomybę, kuri išreiškiama reikalavimu susilaikyti nuo veiksmų, pažeidžiančių abipuses teises ir pareigas. Arbitras galimų konfliktų tarp valstybės ir piliečio atveju yra nepriklausomas ir demokratiškas teismas.
Demokratijos funkcijos ir principai
Demokratijos funkcijos yra pagrindinės jos įtakos visuomeniniams santykiams kryptys, kurių tikslas – didinti piliečių socialinį-politinį aktyvumą valdant visuomenę ir valstybę.
Kadangi demokratija yra ne statiška, o dinamiška visuomenės būsena, jos funkcijos įvairiais istoriniais laikotarpiais keitėsi, turtėjo, gilėjo.
Demokratijos funkcijas galima suskirstyti į dvi grupes:
1. ryšio su viešaisiais ryšiais atskleidimas;
2. išreiškiantis vidines valstybės funkcijas;
Dažniausios demokratijos funkcijos yra šios:
1. Organizacinis-politinis – politinės valdžios organizavimas demokratiniais pagrindais. Ji apima žmonių savivaldos, kaip valstybės valdžios šaltinio, subfunkciją ir išreiškiama esant organizaciniams ryšiams tarp demokratijos subjektų: valstybės organų, valstybinių organizacijų, visuomeninių asociacijų, darbo kolektyvų. ;
2. Reguliavimas-kompromisas - demokratijos subjektų veiklos pliuralizmo užtikrinimas civilizuotuose bendradarbiavimo ir kompromisų rėmuose, įvairių politinių jėgų sutelkimas ir konsolidavimas aplink pilietinės visuomenės ir valstybės interesus. Teisinė šios funkcijos užtikrinimo priemonė – demokratijos subjektų teisinių statusų reguliavimas;
3. Socialiai stimuliuojantis - optimalios valstybės tarnybos visuomenei užtikrinimas, viešosios nuomonės ir piliečių aktyvumo (konsultacinių referendumų, įsakymų, raštų, pareiškimų ir kt.) skatinimas, atsižvelgimas ir panaudojimas kuriant ir priimant valdžios sprendimus. ;
4. Steigiamasis - valstybės valdžios ir vietos valdžios formavimas demokratiniu būdu (konkurencija, rinkimai);
5. Kontrolė - valstybės įstaigų veiklos pagal jų kompetenciją užtikrinimas pagal norminių teisės aktų reikalavimus; visų valstybės aparato grandžių kontrolė ir atskaitomybė (pavyzdžiui, atstovaujamųjų organų kontrolė vykdomiesiems organams, pastarųjų atskaitomybė pirmiesiems);
6. Apsauginis – valstybės organų užtikrinantis kiekvieno asmens saugumą, garbę ir orumą, asmens, mažumos teisių ir laisvių, nuosavybės formų apsaugą ir apsaugą, nusikaltimų prevenciją ir nuslopinimą.
Paskutinės trys demokratijos funkcijos išreiškia vidines valstybės funkcijas.
Demokratijos principai yra neginčijami pradiniai reikalavimai, kurie galioja visiems politinės veiklos dalyviams, t.y. demokratijos subjektams.
Tarptautinės bendruomenės pagrindinių demokratijos principų pripažinimas paaiškinamas siekiu stiprinti tarptautinę antitotalitarinę politiką.
Pagrindiniai demokratijos principai yra šie:
1) politinė laisvė - laisvė pasirinkti socialinę santvarką ir valdymo formą, žmonių teisė nustatyti ir keisti konstitucinę santvarką, užtikrinanti žmogaus teisių apsaugą. Laisvė turi pirminį tikslą – jos pagrindu gali atsirasti lygybė ir nelygybė, tačiau ji suponuoja lygybę;
2) piliečių lygybė – reiškia visų lygybę prieš įstatymą, vienodą atsakomybę už padarytą nusikaltimą, teisę į vienodą gynybą prieš teismą. Lygybės laikymasis garantuojamas: negali būti jokių privilegijų ar apribojimų dėl rasės, odos spalvos, politinių, religinių ir kitų įsitikinimų, lyties, etninės ir socialinės kilmės, turtinės padėties, gyvenamosios vietos, kalbinių ir kitų priežasčių. Svarbiausias lygybės aspektas – vyrų ir moterų teisių ir laisvių lygybė, kurios turi vienodas galimybes jas įgyvendinti;
3) valstybės organų rinkimai ir nuolatinis gyventojų kontaktas su jais – reiškia valdžios ir vietos savivaldos formavimą, išreiškiant žmonių valią, užtikrina jų kaitą, atskaitomybę ir savitarpio kontrolę, lygias galimybes visiems vykdyti savo rinkimų teisę. teises. Demokratinėje valstybėje tie patys žmonės neturėtų nuolatos ilgą laiką užimti pareigas valdžios organuose: tai sukelia piliečių nepasitikėjimą, praranda šių organų teisėtumą;
4) valdžių padalijimas - reiškia skirtingų valdžios šakų: įstatymų leidžiamosios, vykdomosios, teisminės tarpusavio priklausomybę ir abipusį apribojimą, kuris trukdo valdžią paversti laisvės ir lygybės slopinimo priemone;
5) sprendimų priėmimas pagal daugumos valią, privalomai laikantis mažumos teisių – tai daugumos valios derinys su asmens, esančio mažumoje, teisių – etninių, religinių, politinių – garantijomis; diskriminacijos nebuvimas, asmens, kuris nėra daugumos priimant sprendimus, teisių slopinimas;
6) pliuralizmas – reiškia socialinių reiškinių įvairovę, išplečia politinio pasirinkimo spektrą, reiškia ne tik nuomonių pliuralizmą, bet ir politinį pliuralizmą – partijų, visuomeninių asociacijų ir kt. su įvairiomis konstitucijos rėmuose veikiančiomis programomis ir įstatais. Demokratija įmanoma, kai ji grindžiama pliuralizmo principu, tačiau ne visas pliuralizmas būtinai yra demokratiškas. Tik kartu su kitais principais pliuralizmas įgyja visuotinę reikšmę šiuolaikinei demokratijai.
Demokratijos formos ir institucijos
Demokratijos funkcijos realizuojamos per jos formas ir institucijas.
Demokratijos forma yra jos išorinė išraiška.
Demokratijos formų yra daug, tačiau pagrindinės yra šios:
1. Žmonių dalyvavimas tvarkant valstybės ir visuomenės reikalus (demokratija) vykdomas dviem formomis – tiesioginiu ir netiesioginiu:
Tiesioginė – atstovaujamoji demokratija – demokratijos forma, kurioje valdžia įgyvendinama per renkamų organų (parlamentų, vietos valdžios) žmonių atstovų valią.
Netiesioginė – tiesioginė demokratija – demokratijos forma, kai valdžia įgyvendinama tiesiogiai identifikuojant žmonių ar tam tikrų socialinių grupių valią (referendumas, rinkimai).
2. Valstybės organų sistemos formavimas ir veikimas remiantis demokratiniais teisėtumo, viešumo, rinkimų, apyvartos, kompetencijos padalijimo principais, užkertančiais kelią piktnaudžiavimui tarnybine padėtimi ir viešąja valdžia;
3. Teisinis (pirmiausia konstitucinis) asmens ir piliečio teisių, laisvių ir pareigų sistemos įtvirtinimas, jų apsauga ir apsauga pagal tarptautinius standartus.
Demokratijos tipai skirstomi pagal visuomenės gyvenimo sritis: ekonominė; socialinis; politinis; kultūrinė ir dvasinė ir kt.
Demokratijos formos pasireiškia jos institucijose (referendumas, viešoji nuomonė, komisijos ir kt.).
Demokratijos institucijos yra teisėti ir teisiniai visuomenės politinės sistemos elementai, tiesiogiai, įkūnydami jose demokratijos principus, sukuriantys demokratinį režimą valstybėje.
Būtina demokratijos institucijos teisėtumo sąlyga yra jos organizacinis planas, kad visuomenė pripažintų; būtina teisėtumo sąlyga yra jo teisinė registracija, įteisinimas.
Pagal pradinį tikslą sprendžiant politikos, valdžios ir valdymo problemas išskiriamos demokratijos institucijos:
1) Struktūriniai – parlamentų sesijos, deputatų komisijos, liaudies kontrolieriai ir kt.
2) Funkciniai – deputatų prašymai, rinkėjų mandatai, visuomenės nuomonė ir kt.
Pagal priimtų sprendimų teisinę reikšmę išskiriamos demokratijos institucijos:
1) Imperatyvus – turi galutinę privalomą reikšmę valstybės organams, pareigūnams, piliečiams: konstitucinis ir įstatymų leidybos referendumas; rinkimai; rinkėjų nurodymai ir kt.
2) Patariamoji – turi patariamąją, patariamąją vertę valstybės organams, pareigūnams, piliečiams: referendumas yra patariamasis; įstatymų projektų aptarimas visoje šalyje; mitingai; apklausa ir kt.
Tiesioginės demokratijos institucijų sistemoje svarbiausia vieta tenka rinkimams.
Rinkimai yra tiesioginio piliečių dalyvavimo valdžioje forma, formuojant aukščiausius atstovaujamuosius organus, vietos savivaldos organus ir jų asmeninę sudėtį.
Demokratinės valstybės piliečiai turi teisę laisvai rinkti ir būti renkami į valstybės valdžios ir vietos savivaldos organus. Pilietis savo valią gali reikšti laisvai, laikydamasis lygybės. Rinkėjo laisvė realizuojama slapto balsavimo būdu ir reikalauja nustatyti garantijas nuo spaudimo jam.
Ypatinga demokratijos institucija yra referendumas kaip vienas iš demokratinio viešųjų reikalų tvarkymo būdų.
Referendumas (lot. – apie ką reikėtų pranešti) – tai būdas balsuojant spręsti kardinalias nacionalinės ir vietinės reikšmės problemas (konstitucijos, kitų svarbių įstatymų ar jų pataisų priėmimas, taip pat kiti sprendimai svarbiais klausimais). Referendumas yra viena iš svarbių tiesioginės demokratijos institucijų, rengiama siekiant užtikrinti demokratiją – tiesioginį piliečių dalyvavimą tvarkant valstybės ir vietos reikalus.
Referendumai šia tema skirstomi į:
Patariamoji – skirta nustatyti visuomenės nuomonę esminiu visuomenės gyvenimo klausimu.
Šveicarijoje, be referendumo, tiesioginės demokratijos institucijos yra liaudies taryba, liaudies įstatymų leidybos iniciatyva. Jungtinėse Valstijose referendumas naudojamas lygiagrečiai su įstatymų leidybos iniciatyva. Prancūzijoje, praėjus trejiems metams po pirmojo referendumo 1789 m., pradėti vykdyti plebiscitai – populiarios apklausos, kurios laikomos referendumų sinonimu.
Demokratija ir savivalda
Liaudies savivalda – socialinio valdymo rūšis, kuri remiasi socialinių santykių dalyvių saviorganizacija, savireguliacija ir iniciatyva.
Saviorganizacija – savarankiškas organizacinių veiksmų įgyvendinimas.
Savireguliacija – normų, elgesio taisyklių savęs nustatymas.
Savarankiška veikla – savarankiška veikla priimant sprendimus ir juos įgyvendinant. Savivaldoje valdymo objektas ir subjektas sutampa, tai yra, žmonės tvarko savo reikalus, priima bendrus sprendimus ir bendrai veikia, kad įgyvendintų priimtus sprendimus. Savivaldos sąlygomis jos dalyviai pripažįsta tik savo asociacijos galią prieš save.
Taigi, savivaldos požymiai:
1) tai socialinio valdymo rūšis;
2) valdžia priklauso visai komandai;
3) valdžią kolektyvas vykdo tiesiogiai arba per renkamus organus;
4) valdymo subjektas ir objektas yra tas pats, jie sutampa;
5) savireguliacija vyksta per bendrai priimtas socialines normas;
6) bendrai tvarkomi bendri reikalai, kartu priimami sprendimai;
7) iniciatyvos pagrindu palaikomi ir ginami bendruomenės interesai.
Savivalda, kaip viena iš žmonių bendruomenės organizavimo formų, grindžiama laisvės, lygybės ir tiesioginio dalyvavimo principais.
(tiesioginė valia) valdyme.
Sąvoka „savivalda“ paprastai vartojama kalbant apie kelis žmonių subūrimo lygius:
1. visai visuomenei: viešoji savivalda;
2. į atskiras teritorijas: regionų ir vietos savivaldą;
3. į gamybos valdymą: gamybos savivalda
(pvz., švietimo įstaigų savivalda);
4. visuomeninių susivienijimų valdymui ir pan. Koks yra demokratijos ir savivaldos santykis? Ar galima juos identifikuoti?
Neįmanoma dėti lygybės ženklo tarp demokratijos ir savivaldos, nes savivalda yra platesnė sąvoka ir ilgesnis reiškinys nei demokratija: ji yra prieš ją ir pergyvena.
Savivalda susiformavo genčių sistemos laikais. Primityvaus klano sąlygomis viešąją valdžią vykdė patys gyventojai per visuotinį klano narių susirinkimą. Čia valdymas ir savivalda iš tikrųjų sutapo, nes visi klano nariai dalyvavo tvarkant jos reikalus.
Atsiradus valstybei, savivaldą pakeitė valdymas: valstybės aparatas sutelkė valdžią savo rankose, panaudodamas ją visuomenės reikalams tvarkyti. Savivalda neišnyko. Jis tapo vietinis. Ji „išėjo“ į tam tikras struktūras ir gyvenimo sritis (toli nuo centro) – valstiečių bendruomenes, darbininkų arteles. Viduramžiais ji reiškėsi miestų savivaldoje (Magdeburgo teisė), kazokų asociacijose (pavyzdžiui, Ukrainoje), naujaisiais laikais - zemstvos savivaldoje, universitetų autonomija (pvz., m. ikirevoliucinė Rusija).
Tačiau priešintis demokratijai ir savivaldai neįmanoma, nes demokratija suponuoja savivaldą, o savivalda gali egzistuoti ir be demokratijos, kaip liaudies politinės valdžios formos.
Ankstyvosiose visuomenės raidos stadijose savivaldos sistemos dažnai konfliktuodavo su nedemokratine valstybės forma (pavyzdžiui, Zaporožės sichas Ukrainoje su monarchine valdymo forma Rusijoje). Vystantis demokratijai – nuo buržuazinių valstybių, skelbusių žmones valdžios šaltiniu, atsiradimo, savivalda demokratijoje randa savo efektyvumo garantą.
Turėdami omenyje savivaldą ir demokratiją, galime išskirti bendrus bruožus:
Jie sukurti remiantis tais pačiais laisvės, lygybės, viešumo principais;
Tai yra galios panaudojimo formos;
Įgyvendinama tiesiogiai ir per renkamus organus;
Galima atlikti naudojant bendrą reguliavimo sistemą.
Valstybės valdymas ir savivalda nėra alternatyva. Demokratijos rėmuose jie veikia lygiagrečiai sąveikos ir abipusio papildymo pagrindu. Demokratija yra savivaldos raidos sąlyga.
Savivalda yra demokratijos pagrindas. Įgyvendinant politinę valdžią, naudojami savivaldos elementai. Dalyvavimo sprendžiant valstybės reikalus momentais savivaldos sistemos įgyja politinį pobūdį, kurį lemia konkretus šio dalyvavimo matas.
Savivalda gamybos srityje pasireiškia daugelio šalių ekonomikoje, kur yra savivaldos sektorius, apimantis darbo kolektyvų išpirktas ir valdomas įmones. Čia industrinė demokratija išreiškiama darbuotojų bendrininkavimu valdant įmones kartu su administracija. Savivaldos pagrindu veikia kooperatyvai, individualios ir šeimos įmonės.
Vietos savivalda yra ypatinga savivaldos rūšis.
Demokratija kaip visuotinė vertybė
Nepaisant to, kad visais laikais demokratija buvo suprantama ir interpretuojama įvairiai, viena yra aišku: kaip politinė ir teisinė vertybė, ji tapo neatsiejama viso pasaulio žmonių sąmonės dalimi. Bet tokio galutinio demokratijos etapo, kuris tenkintų visus, praktiškai nėra. Patirdamas ribotumą, žmogus konfliktuoja su valstybe, kai neranda įstatymuose to teisingumo, „kurį deda savo egzistavimo pagrindu, kai neatsižvelgiama į prigimtinių gebėjimų ir nuopelnų nelygybę, kai nėra pripažinimas, priklausantis nuo politinės brandos, įgūdžių, patirties ir tt Valia teisingumui (o jo reikšmė demokratijai yra didelė) niekada nėra visiškai patenkinta, o demokratija (ne formali) jokioje valstybėje negali būti visiškai ir galutinai pasiekta reikšti nuomonę, rodyti politinį aktyvumą, t.y. subręsti demokratinei veiklai.
Demokratija yra gera tik tada, kai ji atitinka žmonių kultūrą ir mentalitetą.
Panagrinėkime pagrindines demokratijos vertybes kaip socialinį ir politinį reiškinį.
1) Sava vertė atsiskleidžia per jos socialinę paskirtį – tarnauti asmens, visuomenės, valstybės naudai:
1. nustatyti formaliai skelbiamų ir realiai veikiančių laisvės, lygybės, teisingumo principų atitiktį, realiai perkelti juos į asmeninį viešąjį ir valstybės gyvenimą;
2. derinti valstybės ir visuomenės principus demokratijos, kaip valstybės formos, sistemoje;
3. sukurti asmens ir valstybės interesų darnos, sutarimo ir kompromiso tarp visų demokratijos subjektų atmosferą.
Demokratinėje valstybėje visuomenė suvokia socialinės partnerystės ir solidarumo, pilietinės taikos ir santarvės naudą.
2) Instrumentinė vertė – per savo funkcinę paskirtį – tarnauti kaip instrumentas asmens rankose sprendžiant viešuosius ir valstybės reikalus:
1. dalyvauti formuojant valstybės institucijas ir vietos valdžios institucijas;
2. savarankiškai organizuotis partijose, profesinėse sąjungose, judėjimuose ir pan.;
3. apsaugoti visuomenę ir valstybę nuo neteisėtų veiksmų, kad ir iš kur jie kiltų;
4. vykdo renkamų valdžios institucijų ir kitų visuomenės politinės sistemos subjektų veiklos kontrolę.
Demokratijos instrumentinė vertė realizuojama per jos funkcijas ir funkcines institucijas.
3) Asmeninė vertė – atsiskleidžia pripažįstant asmens teises:
1. formalus jų tvirtinimas;
2. realų saugumą sukuriant bendras socialines (materialines, politines, dvasines ir kultūrines) ir specialiąsias socialines (teisines) garantijas;
3. veiksmingo jų apsaugos mechanizmo veikimą;
4. Nustatyti atsakomybę už pareigų nevykdymą, nes demokratija nėra priemonė siekti ambicingų asmeninių tikslų menkinant kito asmens ar bet kurio demokratijos subjekto teises, laisves ir teisėtus interesus.
Toms tautoms, kurios yra pasirengusios pripažinti individo autonomiją ir jo atsakomybę, demokratija sukuria geriausias galimybes realizuoti humanistines vertybes: laisvę, lygybę, teisingumą, socialinį kūrybiškumą.
Demokratija: viltys ir nusivylimai
Nuo žinomo prancūzų istoriko, sociologo ir politiko Alexis de Tocqueville laikų politinėje literatūroje ne kartą buvo išsakyta mintis, kad valstybės formų raida neišvengiamai ir natūraliai atves žmonių visuomenę į demokratiją. Vėliau prie šios idėjos įtvirtinimo visuomenės galvoje prisidėjo nemažai įtakingų politologų, tokių kaip Tocqueville'is. Daugelio jų nuomonė atrodė tuo reikšmingesnė, kad jos neišplaukė iš karšto žavėjimosi demokratine idėja. Demokratija jiems atrodė natūrali ir neišvengiama būsena, kuri tuoj ateis, nepaisant pavienių asmenų ar žmonių grupių pagalbos ar pasipriešinimo. Anglų mąstymas atsargiai bandė sukrėsti šį požiūrį, kaip vieną iš tų „mėgėjiškų“ apibendrinimų, kilusių iš Prancūzijos. Nepaisant to, ši „prancūzų“ nuomonė taip pat atsidūrė Anglijoje, suradusi ten nemažai tvirtų pasekėjų.
Kadangi daugumoje šalių demokratija (netgi „santykinė“ demokratija) tapo praktine realybe, kartu ji tapo aršios kritikos objektu. Ir jei anksčiau būdingiausias politikos mokslų apibendrinimas buvo artėjančio demokratijos triumfo idėja, tai dabar daugelis laiko teiginį apie jos ateities dviprasmiškumą, apie galimus jos plėtros ir tobulinimo būdus, paradoksalu. apibendrinimas. Kol laukė demokratijos, jie apie ją sakė, kad ji tikrai ateis, bet kai ji atėjo, sako, kad ji gali išnykti. Anksčiau tai dažnai buvo laikoma aukščiausia ir galutine forma, suteikiančia pasitikėjimo ir klestėjimo. Dabar aiškiai jaučiama, kad ji toli gražu nesudaro tvirto pagrindo subalansuotam gyvenimui, o labiau nei bet kuri kita forma sužadina ieškojimų dvasią. Šalyse, kurios šią formą patyrė praktiškai, ji jau seniai nustojo būti baimės objektu, bet taip pat nustojo būti ir garbinimo objektu. Oponentai supranta, kad su ja egzistuoti dar galima, šalininkai sutinka, kad ji turi per daug trūkumų, kad galėtų ją nepaprastai išaukštinti.
Demokratija šiandien tapo bene dažniausiai vartojamu žodžiu Rusijos politinėje leksikoje.
Tiems, kurie pradeda nuo vidinės žodžio formos, jo etimologijos, demokratijos esmė gali atrodyti savaime suprantama – demokratija ar liaudies valdžia. Šis savaiminis įrodymas gali būti sukrėstas, jei atsižvelgiama į kai kuriuos klausimus. Kokia galia turima omenyje? Ką reiškia žmonės? Kas ką valdo demokratinėje valstybėje? Ar visa tauta gali veikti kaip valdovas? Klausimai nėra lengvi. Akivaizdu, kad žmonių, valdžios ir valdžios sąvokas reikia išsiaiškinti, kad galėtume prasmingai kalbėti apie demokratiją.
Taigi, ar demokratija nėra demokratija? Tiesa, demokratija. Tačiau žmonės ir valdžia senovės helenams buvo tokie pat dviprasmiški, kaip ir mums. Graikiškai „demos“ – žmonės, minia, minia, žmonės (politikos klestėjimo laikais – visateisių piliečių susirinkimas, o Atikoje – pagrindinis piliečių padalinys, arba dem), ir „kratos“ – jėga, galia, galia, valdžia ir net pergalė. Nenuostabu, kad senovės graikai ir iškilūs jų politikai, retorikai ir filosofai žodžio „demokratija“ prasmę aiškino ne mažiau, ko gero, nei mūsų amžininkai. Šis žodis galėtų reikšti ir maištaujančios minios triumfą, ir žemesniųjų gyventojų sluoksnių viešpatavimą, ir visų piliečių dalyvavimą politikos reikaluose, t.y. politikoje ir lemiamas liaudies susirinkimo vaidmuo bei tam įgaliotų asmenų valdymo sistema per formalias demoso atstovavimo procedūras.
Kaip bebūtų keista, terminas „demokratija“ yra viena kontroversiškiausių ir neapibrėžčiausių šiuolaikinės politikos teorijos sąvokų.
Kaip teigė žinomas Austrijos valstybės veikėjas Hansas Kelsenas, kritikuodamas bolševizmą, XIX–XX amžiuose žodis „demokratija“ visur tapo dominuojančiu šūkiu ir nenuostabu, kad jis, kaip ir bet kuris toks šūkis, prarado savo apibrėžtą ir tvirtą turinį. Vadovaujantis mados reikalavimais, imta manyti, kad jį būtina naudoti visomis įmanomomis progomis ir visais įmanomais tikslais, todėl imta aprėpti pačias įvairiausias ir dažnai visiškai prieštaringas sąvokas.
Ideali ir tikra demokratija
Pirmieji demokratinės idėjos skelbėjai savo pamokslą grindė grynai religiniu įkvėpimu. Daugeliui jų demokratija buvo savotiška religija. Tokios politinės stabmeldystės pėdsakų ir šiandien aptinkama dažnai: dėl negebėjimo ar nenoro priimti atsakingų politinių sprendimų visos viltys dedamos į demokratiją kaip į „visagalę ir viską gydančią“ jėgą, jai skiriamos visos jėgos ir entuziazmas. O kokie teiginiai apie demokratiją kaip aukščiausią ir galutinę formą, kurioje politinis vystymasis pasiekia savo kraštutinę vertę?!
Šiuolaikinė politikos teorija kvestionuoja tokias pažiūras, kaip naivias ir paviršutiniškas nuomones, ir priešinasi joms daugybe pastebėjimų ir išvadų, kurios pašalina stebuklingą, antgamtinį aureolę iš demokratijos ir įveda į natūralių politinių reiškinių skaičių, pateikdama ją kaip elementą „lygus“. teisėse“ visoms kitoms politinėms formoms. Ypač pabrėžiamas didžiulis demokratinės idėjos įgyvendinimo sunkumas ir didžiausias jos iškraipymo lengvumas. Daugelis didžiųjų mąstytojų pastebėjo, kad demokratija gali būti įgyvendinta tik ypatingomis, specifinėmis sąlygomis. Be to, dauguma neabejotinai tikėjo, kad jei suprantame demokratiją visu šio reiškinio griežtumu, tai tikros demokratijos niekada nebuvo ir nebus.
Tokie autoritetingų mokslininkų, kaip Rousseau, Bryce'o, Prevost-Paradole, Schererio, Girnshaw ir kitų sprendimai, visiškai patvirtina ir aiškiai pabrėžia išvadas apie demokratiją, kurias veda tiek istorinė patirtis, tiek politikos mokslai. Naivios prielaidos, kad tik „nuvertus“ senąją tvarką ir paskelbus „visuotinę laisvę“, visuotinė rinkimų teisė, liaudies savivalda ir demokratija išsipildys savaime. Tiesą sakant, mintis, kad tikroji laisvė iš karto atsiranda, sunaikinus senus pagrindus, priklauso ne demokratinei, o anarchistinei teorijai. Demokratija savo esme yra žmonių savivalda, tačiau kad ši savivalda nebūtų tuščia fikcija, būtina, kad žmonės patys susikurtų savo organizavimo formas. „Žmonės turi subręsti valdyti save, suprasdami savo teises ir gerbdami kitus, suvokdami savo pareigas ir gebėdami susilaikyti. Tokios politinės sąmonės aukštumos niekada neduodamos iš karto, ją įgyja ilga ir atšiauri gyvenimo patirtis. Ir kuo sudėtingesni ir aukštesni valstybei keliami uždaviniai, tuo labiau tam reikia žmonių politinės brandos, geriausių žmogaus prigimties aspektų propagavimo ir visų moralinių jėgų įtampos.
Kelsenas, kaip ir daugelis kitų iškilių mokslininkų, sutikdamas su pastebėjimu, kad demokratijoje, kaip ir visose kitose politinėse sistemose, lemia ne masės, o lyderiai, tuo pačiu ginantys demokratijos pranašumą iš esmės. požiūrio į tai, kas čia vyksta.aukščiausios kokybės lyderių atranka. Galbūt daugeliu atvejų tai yra tiesa, t.y. Demokratizmas praktiškai pripažįsta derinį su aristokratiškumu, tačiau visa tai pagal apibrėžimą prieštarauja demokratinės idėjos grynumui. Aristokratiško branduolio būtinybės gyvybingoms demokratijoms pripažinimas yra identiškas susitarimui su Rousseau teiginiu, kad „tikra demokratija labiau tinka dievams nei žmonėms“.
Reikia pripažinti, kad padarytą išvadą nesunkiai ginčija pastaba apie esminį negalėjimą įgyvendinti kurią nors iš žinomų politinių sistemų gryna forma. Analizuojant demokratijos silpnybes, galima pastebėti, kad tie patys ar kai kurie kiti trūkumai vienokiu ar kitokiu laipsniu būdingi ir kitoms formoms. Žmogaus prigimtis, proto ir charakterio trūkumai, valios silpnumas išlieka visose sistemose. Tačiau būtent ši išvada įveda demokratiją į daugybę kitų formų, išlaisvindama ją nuo tobulumo ir užbaigtumo aureolės, kurią jai siekė suteikti pirmieji jos šaukliai.
Demokratija turi privalumų ir trūkumų, privalumų ir trūkumų.
Priešingai nei beatodairiškas politinis optimizmas, ypač ryškus, pavyzdžiui, SSRS devintojo dešimtmečio antroje pusėje, kai atrodė, kad demokratija yra kažkas aukštesnio ir galutinio, tereikia ją pasiekti, o visa kita seka. , reikia pripažinti, kad demokratija yra ne kelias, o „kryžkelė“, ne pasiektas tikslas, o tik „tarpinis taškas“. Tai yra „miško pakraštys, kur niekas nežino, kur skiriasi takai“. „Tikimės, kad tiesus kelias dar nepamestas; bet tuo pat metu matome, kad kryžminiai keliai, vedantys į šoną, yra kupini didelių pagundų“.
Atrodo, kad demokratija savo didžiulėmis galimybėmis ir perspektyvomis sužadino lūkesčius, kurių ji nepajėgi patenkinti. Tolerancijos ir visų nuomonių priėmimo dvasia atvėrė erdvę, taip pat ir tendencijoms, siekiančioms ją sunaikinti. Kitaip ir būti negali, nes tokia jo prigimtis, pranašumas. Tačiau tuo ji galėjo patenkinti tik kai kuriuos, bet jokiu būdu ne visus. Žmonės visada turi poreikį toliau tobulinti iliuzinį absoliutų idealą iki begalybės, ir jokia politinė sistema negali jų patenkinti. Todėl klausimas, ar demokratiją galima pakeisti kitomis formomis, turi aiškų atsakymą: taip buvo anksčiau, tai vyksta dabar, o iš principo gali įvykti ir ateityje.
Demokratija visada yra „kryžkelė“, nes tai yra laisvės sistema, reliatyvizmo sistema, kuriai niekas nėra absoliuti. Demokratija yra tuščia erdvė („kraštas“), kurioje gali vystytis patys įvairiausi politiniai siekiai („keliai“). Nepasitenkinimas demokratija iš esmės gali būti interpretuojamas kaip žmonių nuovargis nuo netikrumo, noras pasirinkti konkretų viliojantį kelią, vystymosi „taką“. Tačiau sunku vienareikšmiškai atsakyti į klausimą „ar galiausiai vėl grįšime į užribį?“. Šiuo metu labiausiai esame linkę sutikti su garsiuoju Churchillio teiginiu: „demokratija yra bloga valdymo forma, bet žmonija dar nesugalvojo nieko geresnio“.
šiuolaikinė demokratija
Laipsniškas šiuolaikinės demokratijos įsišaknijimas ir didėjanti jos įtaka įvairiems gyvenimo aspektams lėmė tai, kad mūsų laikais demokratijos samprata išsiplėtė ir ėmė aprėpti ne tik politinės valdymo formos ypatybes (iš viso jos -nacija į piliečių dalyvavimo savivaldoje parametrus), bet ir ideologinis bei plačiau idėjinis požiūris į žmonių tarpusavio santykius, taip pat moralinės ir net filosofinės žmogaus egzistencijos prielaidos šiuolaikinėmis sąlygomis. Tai paskatino politikos mokslą atskirti demokratiją plačiąja arba idealiąja prasme nuo tinkamo politinio, daugiausia institucinio, pagrindo. Bene nuosekliausiai tokį atskyrimą daro R. Dahlas, kuris žodį demokratija vartoja pirmąja reikšme ir pasiūlė vartoti žodį. poliarchija. Tai pažodžiui verčiama kaip „daug galios, daugelio valdžia“, o senovės helenams turėjo neigiamą atspalvį, susijusį su sumaištimi ir nenuoseklumu valdžioje. Šiuolaikiškumo kontekste šis žodis, priešingai, pabrėžia politinį pliuralizmą ir šiuolaikinės demokratijos institucijų gebėjimą užtikrinti sąveiką ir interesų derinimą neprarandant savarankiškumo ir esminės lygybės.
Pasirodo, esminė demokratijos, kaip ir bet kurios kitos politinės bei ideologinės sistemos, problema slypi tame, kaip ji derinama su žmogaus prigimtimi, ar tai kyla iš tikrojo, kartais skausmingo šiuolaikinės asmenybės nenuoseklumo, ribotų jos išteklių, mūsų išankstiniai nusistatymai ir skausmingi kompleksai. , arba vadovaujasi tam tikru utopiniu žmogaus idealu daugeliu atžvilgių. Iki šiol dažnai buvo teigiama, kad demokratija apskritai, taip pat ir šiuolaikinė demokratija, yra ne tik normatyvinė, bet ir pagrįsta bekompromisiais žmonių gėrio ir tobulumo reikalavimais.
"Demokratija remiasi optimistine prielaida apie natūralų žmogaus prigimties gerumą ir geranoriškumą. Dvasinis demokratijos tėvas buvo J.-J. Rousseau, o jo optimistinės idėjos apie žmogaus prigimtį buvo perduotos demokratijos ideologams. Demokratija nenori žinoti radikalus žmogaus prigimties blogis. numato, kad žmonių valia gali virsti blogiu, kad dauguma pasisakytų už netiesą ir melą, o tiesa ir tiesa gali likti mažos mažumos nuosavybe. Demokratijoje garantijų nėra kad žmonių valia būtų nukreipta į gėrį, kad žmonių valia trokš laisvės ir nenorės sunaikinti visos laisvės be pėdsakų“.
N. A. Berdiajevas,„Naujieji viduramžiai“
„J.-J. Rousseau mokyklos filosofai padarė daug žalos žmonijai. Ši filosofija užvaldė protus, bet tuo tarpu visa ji remiasi viena klaidinga žmogaus prigimties tobulumo idėja. visiškas kiekvieno žmogaus gebėjimas suvokti ir įgyvendinti tuos socialinės santvarkos principus, kuriuos skelbė ši filosofija. Ant to paties klaidingo pagrindo stovi dabar vyraujanti demokratijos ir demokratinio valdymo tobulumo doktrina. Šie tobulumai suponuoja tobulą masių gebėjimą suvokti subtilūs politinės doktrinos bruožai, aiškiai ir atskirai glūdintys jos pamokslininkų sąmonėje. Šis aiškumas pasiekiamas tik nedaugeliui protų, sudarančių inteligentijos aristokratiją, o masė, kaip visada ir visur, susidėjo ir susideda iš minios. „vulgus“, o jo idėjos būtinai bus „vulgarios“.
K.P. Pobedonostsevas,„Didysis mūsų laikų melas“
Tokiuose teiginiuose yra tik dalelė tiesos. Demokratinė pasaulėžiūra tikrai atmeta besąlygiško žmogaus prigimties nuodėmingumo ir blogio sampratą, nes tokiu atveju neišvengiamas autoritarinės prievartos ir ydingų, piktų ir neprotingų žmonių drausmės pateisinimas. Šią prievartą, kaip logiškai padarė tas pats K.P. Visiškai aišku, kad jėgos šaltinio Tauta ar Demose, kaip piliečių korpuse, paieška reikalauja kitokio, apskritai teigiamo požiūrio į savo galimybes. Tačiau tik kraštutinės ir dogmatiškos pirminės demokratijos versijos galėtų prisiimti besąlygišką liaudies valdžios gerumą („liaudis visada teisus“) arba dorybingų piliečių savivaldos racionalumą („daryk kiekvienam tai, ko pats norėtum“). . Šiuolaikinė demokratija remiasi idėjomis apie neapibrėžta ir besivystanti, taigi ir įvairi žmogaus prigimtis. Dėl to kiekvienas gali, pirma, susirasti ir panaudoti tai, kas jam bus naudinga (patikėtinis, o po to legalistinė demokratija pagal D. Heldą), antra, panaudoti demokratijos potencialą įgyti naujų gebėjimų, ugdyti savo asmenybę ir tokiu mastu – žmogaus prigimties tobulinimas apskritai (plėtojama, o vėliau pliuralistinė demokratija).
Šiuolaikinei demokratijai būdingos idėjos apie žmogaus prigimties įvairovę ir kintamumą, apie nuolatinės kritinės diskusijos ir ne tik politinių kursų, bet ir jų nustatymo kriterijų peržiūros būtinybę, kelia labai aukštus reikalavimus tiek Demos, tiek Demonstracijai. ir kiekvienam jos piliečiui. Nemoderniose arba tik iš dalies modernizuotose sistemose individui buvo garantuotas gebėjimas pasikliauti stabiliais, įprastiniais ir dažnai nesudėtingais vaidmenimis bei politinio elgesio modeliais. Demokratizacija sukėlė reiškinį, kurį Erichas Frommas taikliai pavadino „bėgimu iš laisvės“. Jos esmė slypi tame, kad laužydama tradicines, tarp jų ir korporacines struktūras, smarkiai padidindama horizontalių ir vertikalių judėjimų greitį, „atomizuojant“ visuomenę, demokratizacija atima iš žmonių įprastą orientacijos sistemą, psichologinę ir organizacinę „palaikymą“ ir „rėmus“. individo elgesio. Visokiausių klasinių ir kitų apribojimų, kurie tvirtai vadovavo žmogaus gyvenimui ankstesnėmis sąlygomis, panaikinimas padarė žmogų laisvą – šiuolaikine prasme. Tuo pat metu jam teko atsakomybės našta už sprendimus, susijusius su jo paties, kaip ir visos valstybės, likimu. Šių veiksnių bendras poveikis lėmė tai, kad vienišas, sutrikęs ir dezorientuotas žmogus nepajėgė ištverti „laisvės naštos“. Jam atrodo, kad įgyti buvusį pasitikėjimą savimi ir stabilumo jausmą galima tik paaukojus laisvę mainais į tikrumo jausmą, kylantį standžioje totalitarinėje sistemoje, visą atsakomybę už sprendimų priėmimą perkeliant lyderiui ar režimas. Tradicinių mitų griovimas, jų pakeitimas racionalistine pasaulėžiūra, orientacija į asmeninę naudą aštriai kelia žmogaus egzistencijos prasmės klausimą. Esant tokioms sąlygoms, nemaža masių dalis, linkusi į autoritarinį paklusnumą arba tiesiog per silpna prisiimti atsakomybę už savo likimą, ieško išeities „rimtame totalitarinės diktatūros komforte“, siekia susieti save su autoritariniu-totalitariniu. ideologijos ir judėjimai. Jie suglumusiam individui perteikia iliuzinį savo svarbos jausmą, o lyderio garbinimas, bėglio „ištirpimas“ iš laisvės mitinėje Vado ir Tautos sintezėje virsta savotišku simboliniu įsitraukimu į valdžią.
Taigi demokratija yra ne statiška valstybė, o procesas, nuolat plėtojantis ir plečiantis demokratinės sandaros principus, problemų aprėpties ir erdvių platumą. Ir vis dėlto, koks yra demokratinio valstybingumo vaidmuo ir perspektyvos šiandien, ant naujojo tūkstantmečio slenksčio? Kas tai yra, savo mastu precedento neturintis eksperimentas ar tai norma? Šie klausimai ir toliau sukelia karštas diskusijas. Atrodo, kad šiandien yra du pagrindiniai šios problemos sprendimo būdai.
Pirmosios grupės specialistų požiūriu, nors šiandien, regis, stebime demokratijos triumfo žygį visame pasaulyje, tai vis tiek pirmiausia yra vakarietiško tipo raidos ir kultūros produktas. Ir tai verčia suabejoti jos ilgalaikiu stabilumu kitose pasaulio dalyse.
Kitas požiūris demokratiją laiko istorijos tikslu ir perėjimą prie demokratinio valdymo tipo vadina tikra pasauline revoliucija. Remdamiesi istoriniais ir antropologiniais argumentais, šio požiūrio šalininkai įrodo, kad demokratija yra vienintelė žmogui būdinga žmonių sambūvio forma. Todėl evoliucinis žmonijos vystymasis ilgainiui veda į demokratijos triumfą, kaip dar vieną žingsnį į civilizaciją „pramušant“.
Bet kuriuo atveju demokratinio legitimavimo principas šiandien tapo praktiškai visuotinai pripažintas, faktiškai išbraukiant iš darbotvarkės visas kitas teisėtumo rūšis. Bet tai nereiškia, kad tuo pačiu metu išnyksta kitos dominavimo formos. Atrodo, kad ypač dėmesio vertas pastarųjų dešimtmečių kito principo – islamo teokratijos teisėtumo principo – įtakos stiprėjimas. Islamas yra vienintelė religija, kuri sugebėjo pagrįsti teokratinį dominavimą. Žinoma, šiandien islamas dar neįgavo visuotinės reikšmės, tačiau jo aistringumas, įžeidžiamumas kartu su demografiniais ir socialiniais veiksniais atveria labai įspūdingą potencialą.
Tačiau panašu, kad šiuolaikinėmis sąlygomis pats demokratinio legitimavimo principas įgauna kone magišką galią. Kodėl jam vis dar pavyksta išlaikyti savo poziciją, nepaisant sociokultūrinių, tradicionalistinių, religinių ir novatoriškų „iššūkių“? Faktas yra tas, kad demokratinis legitimacijos principas funkciniu požiūriu lengvai reaguoja į sparčius socialinius pokyčius, būdingus šiuolaikiniam civilizacijos vystymosi tipui. Joks kitas legitimacijos principas tokių galimybių nesukuria.
Šaltiniai
Trumpasis filosofinis žodynas – „Demokratija“ – 130-132 p. – V. Viktorova.
Skakun O. F. – Valstybės ir teisės teorija: vadovėlis. Charkovas: Consum; Vidaus reikalų universitetas, 2000. - 704 p.
Aleksis de Tokvilis. Demokratija Amerikoje. M., „Pažanga – Litera“, 1994 m.
Novgorodcevas P.I. Apie socialinį idealą. M., „Nauka“, 1991 m.
Novgorodcevas P.I. Veikia. M., „Retenybė“, 1995 m.
Bryce'as D. Šiuolaikinės demokratijos. M., pažanga, 1992 m.
Kelzen H. Apie demokratijos esmę ir prasmę. M., „Prospektas“, 1996 m.
Redagavo G. Yu. Semigin „Politinė enciklopedija“ I tomas Maskva 1999 m. red. "Mintis".
V. P. Pugačiovas, A. I. Solovjovas „Politikos mokslų įvadas Maskva 1996 m. red. Aspekto spauda.
K. S. Gadžijevas „Įvadas į politinę teoriją“ Maskva 2000 m red. "Logotipai".
R. Dahl „Apie demokratiją“, Maskva, 2000 m red. Aspekto spauda.
A. I. Solovjovas „Politikos mokslas“, Maskva, 2000 m red. Aspekto spauda.
V. A. Melnikas „Politikos mokslas“ Minskas 1996 m red. "Baigti mokyklą".
Aleksis de Tokvilis. Demokratija Amerikoje. M., „Pažanga – Litera“, 1994 m.
Novgorodcevas P.I. Apie socialinį idealą. M., „Nauka“, 1991 m.
Novgorodcevas P.I. Veikia. M., „Retenybė“, 1995 m.
Bryce'as D. Šiuolaikinės demokratijos. M., pažanga, 1992 m.
Kelzen H. Apie demokratijos esmę ir prasmę. M., Prospektas, 1996 m.
Ilyin M., Melville L., Fedorov Yu. Demokratija ir demokratizacija \\ Polis. 1996. Nr.5.
Aleksejeva T. Demokratija kaip idėja ir procesas \\ Filosofijos klausimai. 1996...№6.
Cigankovas A. Politinis režimas \\ Spzh.1996.Nr.1.
Demokratijos apskritai neįmanoma apibrėžti – čia viskas taip painu. Pats tikėjimas demokratinės sistemos gėriu negali būti laikomas kliedesiais. Paskutinis – aklas tikėjimas demokratija kaip vienintele galima visuomenės organizavimo forma; čia neatsižvelgiama į skirtingas šio žodžio reikšmes, tačiau jų yra mažiausiai šešios: demokratija kaip socialinė struktūra, tam tikras šio įrenginio tipas, laisvas įrenginys, teisinė sistema, socialdemokratija ir galiausiai partijos diktatūra.
1. Taigi, demokratija, visų pirma, yra socialinė struktūra, kurioje žmonės valdo, rinkdamiesi savo valdovus arba valdžią. Jei taip, posakis „liaudies demokratija“ skamba labai keistai, nes tai tas pats, kas „liaudies demokratija“, t.y. „sviesto aliejus“. „Demokratija“ kilusi iš graikų kalbos demos – žmonės ir kratein – valdyti.
2. Demokratija dažnai suprantama ne kaip demokratija apskritai, o kaip specifinis demokratinės organizacijos tipas, forma. Yra daug demokratijos formų. Viena iš jų – tiesioginė demokratija, kuri anksčiau egzistavo kai kuriuose Šveicarijos kantonuose, kai visi žmonės susirinko į vadinamuosius Landesgemeinde (bendruosius žemės susirinkimus) ir sprendė svarbiausias valstybės problemas; Tam tikru mastu tiesioginė demokratija egzistuoja ir Šveicarijos Konfederacijoje. Kita demokratijos forma – parlamentinė demokratija, kai tauta renka savo atstovus (parlamentarus). Ji taip pat gali būti įvairių formų: pavyzdžiui, yra prezidentinė demokratija (liaudis renka prezidentą, kuriam yra atskaitingi ministrai) ir partinė demokratija (ministrai atskaitingi Seimui). Kartais teigiama, kad tam tikra demokratijos forma yra vienintelė „tikra“. Tai akivaizdus prietaras.
3. Nuo demokratijos kaip santvarkos reikėtų skirti laisvą socialinę santvarką, t.y tokią, kurioje, pavyzdžiui, klesti spaudos, susirinkimų laisvė ir pan.. Demokratinėje santvarkoje tokios laisvės yra ribojamos (pvz., per a. karas), o priešingai – nedemokratinėje santvarkoje žmonės kartais naudojasi daugybe laisvių.
4. Kartais demokratija reiškia teisėtumą, nors legalumas yra kas kita. Teisinė sistema yra ta, kurioje laikomasi įstatymų. Daugelyje valstybių, turinčių demokratinę santvarką, įstatymų nesilaikoma, ir atvirkščiai, yra valstybių, kurios yra ne demokratinės, o legalios. Gerai žinomas Frydricho Didžiojo laikų anekdotas piešia pastarojo tipo valstybės vaizdą, kurio valstybėje nebuvo nė kvapo demokratijos. Karališkieji valdininkai iš malūnininko atėmė jo malūną. Melnikas pareiškė, kad pasieks Berlyną, nes, anot jo, „Berlyne vis dar yra teisėjų“. Tai reiškia, kad šis malūnininkas tikėjo savo nedemokratinės valstybės teisiniu pobūdžiu.
5. Taip pat nereikėtų painioti demokratinės santykinai laisvos ir legalios santvarkos su vadinamąja „socialine demokratija“. Pastaroji yra visuomenė, kurioje nėra psichologinių barjerų tarp skirtingų socialinių sluoksnių. Tai, kad socialdemokratija ir demokratinė santvarka yra skirtingi dalykai, liudija tai, kad egzistuoja demokratinės santvarkos šalys, kuriose, tačiau tokios pertvaros yra per didelės, ir atvirkščiai, yra šalių, kuriose yra nedemokratinė santvarka. kuriuos žmonės, priklausantys skirtingiems socialiniams sluoksniams, jokiu būdu neatskirti vienas nuo kito. Tokia socialdemokratija dažnai egzistuoja net šalyse, kurias valdo tironas, siekiantis visus savo piliečius paversti vergais.
6. Galiausiai partijos diktatūra vadinama demokratija, pavyzdžiui, prie to yra pripratę marksistai-leninistai; panašią terminiją vartoja tironai atsilikusiose šalyse, kur dažnai yra tik viena partija. Tokią santvarką vadinti demokratija yra grubi klaida, nes demokratijos nėra nė viena iš aukščiau išvardintų reikšmių: ir demokratinės santvarkos, ir laisvės ir pan.
Greta painiavos dėl demokratijos ir teiginių, kad egzistuoja viena „tikra“ demokratija, yra dar vienas labai paplitęs klaidingas supratimas. Kai kurie žmonės yra įsitikinę, kad demokratija ar viena iš demokratinės santvarkos formų, pasiteisinusi tam tikroje šalyje ar tam tikrame regione, turėtų būti įdiegta visame pasaulyje – ir Kinijoje, ir Etiopijoje, ir Brazilijoje. Tačiau iš 160 pasaulyje egzistuojančių valstybių tik 21 valstybė turi demokratinę struktūrą. Šis prietaras yra vienas iš baisiausių ir gėdingiausių inercijos požymių.
D. kaip valstybinės-politinės formos. Prietaisas atsirado kartu su valstybės-va atsiradimu, kuris pakeitė primityvią bendruomeninę gentinę ir genčių savivaldą. Skirtingai nuo kitų valstybės formų prietaisas, pagal D. oficialiai pripažįstama daugumos valdžia, piliečių lygybė, teisinė valstybė, vykdomi pagrindiniai rinkimai. valstybės organai ir tt Išskirkite tiesiogiai. ir pateikti. D. Pirmuoju atveju pagrindinis. sprendimus tiesiogiai priima rinkėjai (pvz., žmonių susirinkimuose, per referendumus), antruoju
renkamos institucijos (pvz., parlamentai). Tačiau išnaudojamos visuomenės sąlygomis demokratinė
formos ir institucijos neišvengiamai lieka ribotos ir formalios, o per D. kaip valstybės formą vykdomas tos klasės dominavimas, kurio rankose yra gamybos priemonės ir politinės. galia. Labiausiai išvystytas istorinis D. tipas išnaudojamoje visuomenėje yra buržuazinis. D. – tai buržuazijos diktatūros forma.
Tikrai mokslinis. D. supratimą pirmieji išplėtojo marksizmo-leninizmo klasikai. Analizuojant buržuazijos esmę. D., marksizmas-leninizmas, visų pirma, atskleidžia savo klasinį turinį, pabrėždamas, kad kad ir kaip būtų išsivysčiusi demokratinė. institucijos ir piliečiai. teisės, kol yra privati gamybos priemonių ir darbo jėgos išnaudojimo nuosavybė, o politinė. valdžia yra buržuazijos rankose, D. neišvengiamai ribotas ir veidmainiškas. Ji apribota, nes neapima svarbiausio dalyko – žmonių materialinio gyvenimo sąlygų, kai tebeegzistuoja akivaizdi nelygybė ir kai kurių socialinių klasių bei grupių kitų vykdomas išnaudojimas; veidmainiškas, nes išlaiko visus prieštaravimus tarp skelbiamų šūkių ir tikrovės.
Atskleidžiant buržuazijos esmę. D. kaip kapitalistų klasinio dominavimo formą marksizmas-leninizmas išskiria Ch. bruožas, išskiriantis jį iš kitų išnaudojančių valstybių formų: buržuazinėje-demokratinėje. Respublikoje kapitalo valdžia įgyvendinama ne tiesiogiai, o netiesiogiai. Visuotinio elektorato egzistavimas. įstatymas, parlamentas ir jam atsakinga valdžia, prisiekusiųjų teismai, vietos savivaldos sistema, oficialiai paskelbtas asmens ir namų neliečiamumas, spaudos ir susirinkimų laisvė – visa tai sukuria „žmonių autokratijos“ vaizdą. “. Tiesą sakant, demokratams. apvalkalas slepia stambaus kapitalo galią.
Tačiau ribotas klasinis buržua charakteris. D. nereiškia, kad jo įstaigomis negali naudotis darbininkų klasė. Demokratinė principai, teisės, institucijos – žmonių kovos rezultatas. wt. Kad ir kokie riboti ir formalūs jie būtų kapitalizme, darbininkų klasė juos naudoja savo ekonominiams interesams apsaugoti. ir politinis interesus, darbo masių saviorganizacijai ir ugdymui. Nors pagal demokratiją Valstybė respublikoje išlieka mašina, skirta vienos klasės priespaudai kitos, buržuazijos diktatūros įrankiu, tai dar nereiškia. kad priespaudos forma yra abejinga darbininkų klasei. Kuo daugiau teisių ir laisvių laimės proletariatas, tuo geresnės sąlygos jam organizuoti revoliuciją. partija, propaguoti mokslines idėjas. komunizmas ir plačių žmonių įtraukimas. masės kovoje su kapitalo valdžia, tuo platesnė galimybė pasinaudoti demokratine. kapitalistinės institucijos. valstybės, turėti savo spaudą, siekti savo atstovų rinkimų į vietos valdžios institucijas, siųsti deputatus į parlamentą. Todėl darbininkų klasė kovoja už D. išsaugojimą ir plėtrą šiuolaikinėmis sąlygomis. revoliucinis Perėjimo iš kapitalizmo į socializmą laikotarpiu kova už demokratiją tampa neatsiejama kovos už socializmą dalimi.
Buržas. D. yra didžiulė pažanga, palyginti su valstybine-politine. vidurio amžiaus organizacija. visuomenė. Bet tai buvo ir tebėra buržuazijos klasinio viešpatavimo forma, kurios K. Kautskis ir kiti II internacionalo lyderiai, gynę vadinamųjų idėją, iki galo nesuprato. grynas D. ir manydamas, kad tokio D. pagrindu, nepaisant jo klasinio turinio, proletariatas gali išspręsti jam kylančias revoliucijas. užduotys. Tačiau istorija paneigė šias mintis. Jei darbuotojų panaudojimas demokratiškas. teisės ir institucijos tikrai gali turėti įtakos DOS. ekonominis interesus ir politiką. buržuazijos valdžia, paskutinė
atsisako savo sukurto teisėtumo, grubiai trypia D. ir griebiasi tiesioginio smurto.
Atėjus sovietams valstybės-va atsirado naujas istorinis. tipas D. - socialistinis D. Socializmas pirmą kartą grįžta prie D. sąvokos tikrosios prasmės, pripildo demokratiją, principus tikru turiniu. Bet taip nutinka tik dėl vienos revoliucijos. valdžios perdavimas darbininkų klasei ir jos sąjungininkams. Socializmo formavimasis ir raida. D. pakankamai ilgai. procesas. Pagrindinis socialistinius principus. demokratiją suformulavo K. Marksas ir F. Engelsas ir įėjo į mokslo teoriją. komunizmas kaip socializmo doktrinos dalis. valstybės-ve. V. I. Leninas ne tik visapusiškai plėtojo šią doktriną, bet ir tiesiogiai vadovavo socializmo statybai. D. Naujo tipo D. principai daugeliu atžvilgių tapo realybe. šalyse. socialistas D. tapo nusistovėjusiu reiškiniu. Socialistų raida D. detalų įsikūnijimą rado SSRS Konstitucijoje.
Už socialistą D. būdingas pėdsakas. ypatumus. Kokybiškai naujas savo klasės turinys politinis. reiškinys, jis paveldi visa, kas geriausia demokratija. darbo žmonių laimėjimų, pritaiko juos prie naujų sąlygų, iš esmės atnaujina ir praturtina.
Kartu su kūryba naudodamasis praeities palikimu socializmas kuria visiškai naujus, anksčiau nežinotus demokratijos principus ir formas.To galimybės yra neatskiriamos nuo pačios socializmo prigimties. pastatas. Taigi, visuomenių dominavimas. nuosavybės teisė į gamybos priemones reiškia, kad demokratijos objektas. valdymas ir kontrolė tampa ekonomika ir kultūra, iki rugių šiuolaikinėmis sąlygomis. valstybinė monopolija kapitalizmą tik iš dalies reguliuoja buržuazija. valstybė-cija.
Pagrindinis socializmo bruožas D. taip pat susideda iš to, kad jis nuolat tobulėja ir tobulėja. Su išsivysčiusio socializmo statyba. Visuomenei einant komunizmo link, gimsta naujos darbo žmonių dalyvavimo visuomenės reikaluose priemonės ir metodai. Nuolatinis visuomenių augimas. turtas plečia socialines darbuotojų teises, kultūros, ideologijos ir moralės raidą. žmonių sąmonė sukuria prielaidas vis plačiau naudoti politinę. laisvė.
Demokratija politikoje socializmo sistema pateikiama metodų deriniu pristatys. ir tiesiogiai. D. SSRS principas Nar. atstovavimas yra įkūnytas liaudies tarybose. deputatų, iki rugių nuo viršaus iki apačios sudaro vieną valdžios institucijų sistemą, tvarkančią valstybės reikalus. Metodai tiesiogiai. D. socializmo sąlygomis naudojami tokiu mastu, kuris anksčiau buvo neįsivaizduojamas. Tai universalu. svarbiausių įstatymų projektų svarstymas, partinių, profesinių sąjungų, komjaunuolių ir kitų draugijų veikla. org-cijas, Nar sistema. kontrolė, ūkiai. kooperatyvai, kūrybingi sąjungos, įvairios draugijos (pagal profesiją, pagal interesus, pagal gyvenamąją vietą, pagal žinybinę priklausomybę ir kt.), per kurias piliečiai plačiai dalyvauja sprendžiant politinius., Gamyba. ir buitinius klausimus.
Šių org-tsy socialistų pagrindinė jėga. visuomenė yra komunistinė. siunta. Komunistų vadovavimas visuomenei. partija suteikia ch. tikros demokratinės valstybės sąlyga. valdžia – jos politikos atitikimas visos žmonių interesams. Išsivysčiusio socializmo sąlygomis SSRS visuomenė sukūrė socialinę ir politinę. ir visų žmonių ideologinė vienybė. Pagrindinių pelėdų interesų tapatumas. žmonės neneigia, tačiau įvairovė yra specifinė. įvairių socialinių, nat., amžiaus interesų, prof. ir kitos gyventojų grupės. Veikia kaip visų pelėdų bendrų interesų atstovas. žmonių, partija tuo pačiu atsižvelgia ir susitaria dėl konkretaus. įvairių gyventojų grupių interesus, užtikrina jų tenkinimą vadovaujantis viena politika. Partijos vadovybė garantuoja ir kitas iš esmės svarbias valstybės demokratijai sąlygas. valdžia – jos politikos atitikimas pažangios visuomenės raidos interesams. Kurdama savo veiklą marksistinės-lenininės teorijos pagrindu, TSKP pasiekia ne tik maks. materialinių ir dvasinių darbuotojų poreikių tenkinimas, bet ir nuolatinis judėjimas mokslo nurodytų tikslų link. komunizmas.
Vienas iš pagrindinių D. principų yra lygybė. Kapitalizme šio principo įgyvendinimą ribojo tik formali piliečių lygybė prieš įstatymą. Gamybos lėšų pervedimas draugijoms. nuosavybė sukėlė radikalų perversmą visoje visuomenių sistemoje. santykius. Buvo panaikintos sąlygos žmogui išnaudoti žmogų ir taip buvo sukurtas vienintelis patikimas ir tikras lygybės pagrindas. Politinė socialistinių piliečių lygybė. visuomenė aiškiai pasireiškia tuo, kad valstybės reikaluose gali dalyvauti visi piliečiai, nepaisant rasės ir tautybės. priklausomybė, lytis, religija, išsilavinimas, gyvenamoji vieta, socialinė kilmė, nuosavybė. pareigas ir ankstesnę veiklą. Didžiulė pažanga padaryta ir įveikiant įvairaus pobūdžio socialinę nelygybę, įtvirtinant tautų lygybę, lygias vyrų ir moterų teises.
socialistas D. sudaro sąlygas individo laisvei. Socialistinės konstitucijos. šalių, kitų įstatymų, kartu su plačiomis socialinėmis ir ekonominėmis. teisės skelbė žodžio, spaudos, susirinkimų laisvę, sąžinės laisvę, būsto neliečiamybę, korespondencijos privatumą ir kitas civilines. laisvė. Be to, šie neatsiejami D. elementai nėra tiesiog deklaruojami, bet faktiškai garantuojami visų visuomenių gamybos priemonių perdavimu į žmonių rankas. turtas, pats gyvenimo būdas socializmo sąlygomis. Socialistinėje piliečių teisės ir laisvės yra neatsiejamos nuo jų pareigų.
socialistas Demokratija komunizmo sąlygomis peraugs į socialinio komunistinės savivaldos sistemą, kuri vis dėlto nereiškia demokratinės panaikinimo. principus ir institucijas. Priešingai, komunistinėje visuomenė, jie turi būti toliau plėtojami, ir tik valstybė išmirs kaip politikos instrumentas. valdžios institucijos ir ta D. forma, kuri su ja siejama.
Puikus apibrėžimas
Neišsamus apibrėžimas ↓