Beveik visi rašytojai ir Bažnyčios mokytojai vienaip ar kitaip palietė žmogaus panašumo į Dievą klausimą. Tai suprantama, nes doktrina apie Dievo paveikslą ir panašumą yra grynai biblinė ypatybė. Nekrikščioniškoji antropologija apie tai nieko nežino ir į savo žmogaus schemą neįtraukia dieviškumo kategorijų. Tačiau tarp rašytojų ir bažnyčios mokytojų vieni atskiria vaizdą nuo panašumo, o kiti linkę šias išraiškas laikyti sinonimais. Be to, senovėje Dievo paveikslas buvo matomas tam tikruose žmogaus sugebėjimuose, o laikui bėgant bažnyčios rašytojai yra pasirengę suprasti dvasinių dovanų ar sugebėjimų visumą pagal Dievo paveikslo sampratą ir apskritai, į šią biblinę išraišką buvo įtraukta vis daugiau turinio.

Beveik dauguma bažnyčios rašytojų norėjo matyti Dievo paveikslą racionalumu (dvasingumu). Kai kurie leido kartu su dvasingumu ar racionalumu ir laisvą valią kaip Dievo paveikslo ženklą. Kiti Dievo paveikslą mato nemirtingumo būsenoje, dominuojančioje arba vadovaujančioje žmogaus padėtyje visatoje. Dievo paveikslą žmoguje Bažnyčios mokytojai supranta ir kaip šventumą, o tiksliau – gebėjimą dorovei tobulėti.

Nemažai Bažnyčios rašytojų įžvelgė Dievo paveikslą gebėjime kurti ir gaminti įvairiose dvasinio ir pasaulietinio gyvenimo srityse. Dievas Kūrėjas savo kūryboje įspaudė dievišką kūrybiškumo gebėjimą. Tuose pačiuose šventuosiuose tėvuose randame dar vieną Biblijos žodžių „atvaizdą ir panašumą“ paaiškinimą. Tai panašumo į Dievą supratimas ne kaip vieno iš Šventosios Trejybės Asmenų, bet visos Gyvybę teikiančios Trejybės atvaizdo. Taigi žmogus atspindi savyje, savo dvasinėje struktūroje ir gyvenime, vidinį Dieviškojo gyvenimą. Taip mokė šv. Grigalius Nysietis, Šv. Kirilas Aleksandrietis, blzh. Teodoritas, Vasilijus, ep. Selekietis, Šv. Anastazas Sinajaus, Šv. Jono Damaskiečio ir Šv. Patriarchas Fotijus.

Šie du paskutiniai požiūriai į žmogaus panašumą į Dievą yra ypač įdomūs ir reikšmingi, nes atskleidžia ypatingas žmogaus gelmes ir ragina gilintis į save bei ugdyti mumyse dvasines dovanas. Žmogui savo panašumu į dievą ne tik kažkas duodama, bet ir labai daug. Žmogui tarsi duotas tam tikras Dievo paklusnumas, paklusnumas tęsti Dievo darbą žemėje. Be to, savęs gilinimosi į savo vidinį gyvenimą procese, kaip trejybės gyvenimo atspindį, žmogus, gilindamasis į savo dieviškumą, gilinasi į teologijos paslaptis. Patriarchas Fotijus tiesiai šviesiai pasakė, kad „teologijos paslaptis“ slypi žmoguje. Žmogus privalo teologizuotis. Toks Dievo paveikslo mumyse supratimas yra ypatingos, tik krikščioniui būdingos pasaulėžiūros pagrindas.

Pradėdama nuo pirmųjų bandymų kurti teologines sistemas ir per visą krikščioniškos minties raidą, Bažnyčia visatą, kūriniją, žmogų ir angelus laikė viena didžiule organine visuma, iš jos neišskirdama vienos ar kitos kūrinijos dalies. Visų pirma, žmogus visada buvo laikomas sukurta būtybe, įeinančia ir organiškai susijusia su visa visata. Teologiškai pagrįsta antropologija negali atskirti žmogaus temos nuo visos pasaulio ir kūrinijos doktrinos. Teorinis žmogaus atskyrimas nuo bendros visatos sistemos yra iš esmės neteisingas, nes žmogus paties Kūrėjo yra įtrauktas į šį visatos planą ir yra organiškai su juo susijęs. Pasak šventųjų tėvų (ypač Nemezijaus Emeziečio), žmogus yra pasaulio pluoštas. Ir labai ypatingu būdu tai susiję su angelų pasauliu.

Iš tiesų žmogus užima savo vietą Dievo kūrinių hierarchijoje. Pagal visus savo organinės būties požymius jis priklauso gyvūnams; o kadangi jį Dievas apdovanojo asmeniniu, hipostatiniu pradu, kadangi jis yra dvasia, tai žmogus pranoksta visas gyvas būtybes. Tačiau kadangi ši dvasia skiriama vienam iš gyvūnų, ji yra silpniausia iš visų dvasių. Taigi jis nuolat dalijasi tarp dvasinio ir prigimtinio, nes priklauso šioms dviem būties plotmėms. Todėl žmogaus tyrinėjimas, susijęs su dvasiniu pasauliu, turi savo ypatingą reikšmę. Šiuo atžvilgiu dieviškojo panašumo tema įgauna išskirtinio aštrumo patristiniame rašte. Tarp jų yra ne tik artumas ir ryšys pagal bendrą Dieviškąjį kūrimo planą; tarp jų turi būti tam tikra koreliacija. Jo akivaizdumo nepaslėpsi nuo ieškančio mąstytojo žvilgsnio, o į jį atkreipė šv. Grigalius Palamas.

Net jei jis nesukūrė pilnos ir visiškai nuoseklios teologijos sistemos tikslios Šv. Jonas Damaskietis vis dėlto turi visiškai neginčijamą ir holistinį viso pasaulio suvokimą, nors ir ne visiškai išreikštą teologinėmis formulėmis. Todėl žmogus, apie kurį jis tiek daug ir taip didingai kalbėjo, yra absoliučiai neatsiejama šios visuotinės vienybės dalis. Tyrinėti žmogų jo teologinės pasaulėžiūros schemoje galima tik bendrame teologiniame ryšyje, koreliacijoje tiek su aukštesniųjų dvasių, tiek su žemesnių, nebylių būtybių pasauliu. Jeigu surinktume įvairiuose šv. Grigaliaus kūriniuose pasklidusias mintis apie bekūnes jėgas ir jų santykį su Dievu bei žmogumi, tai jo angelologija mums pasirodo tokia forma.

Angelų pasaulis yra pranašesnis už mus, žmones. Jų dvasingumas daro juos artimiausiais ir giminaičiais Dievui. Tačiau būtų neteisinga manyti, kad visame kame ir amžinai angelams lemta būti aukščiau už žmogų. Šventasis Grigalius Palamas sukūrė išskirtinai aukštą mokymą apie žmogų. Jis mėgsta sakyti, kad žmogus daugeliu atžvilgių pranašesnis už angelus; jis plėtoja doktriną apie išaukštintą žmogaus pašaukimą. Tai ypač įdomus reiškinys teologinės minties istorijoje. Paprastai priimta manyti, kad Rytams būdingas ypatingas siekis aukštyn, kad Rytai labiau užsiima dvasingumu nei žemiškumu. Prie šios persvaros prisidėjo Rytų minties siekis abstraktaus mąstymo per visą istoriją. Jam labiau patinka abstrakti teologinė kontempliacija nei žemiškojo gyvenimo konstravimas ir kultūros kūrimas. Rytai daugiau energijos skyrė dogmatiniam abstraktiam mąstymui ir teologiniams ginčams nei organizaciniam darbui bažnyčios administravimo srityje. Pastaroji buvo suteikta greičiau Vakarams. Roma, su jai būdingu legalizmu ir etatizmu, buvo labiau užsiėmusi krikščioniškosios žemiškosios popiežiaus valdžios organizavimu, tuo tarpu Rytuose siautė dogminės nesantaikos ir buvo vedami rafinuotiausi teologiniai ginčai. Šis siekis aukštyn, žinoma, buvo ypač stiprus kristologinių ginčų metu, kai teologijai buvo sprendžiamas žmogaus prigimties likimas sudėtingoje Įsikūnijusio Žodžio hipostazėje. Monofizitizmas neabejotinai yra tipiška Rytų ir paprastai vienuoliška erezija. Būdinga tai, kad Rytai sukėlė doketizmą, enkratizmą, manicheizmą ir monofizizmą. Mažakraujiško, menko asketizmo pagunda galėjo lengvai suvilioti dykumų gyventojus, ir jie taip nenumaldomai įsiveržė į kristologinio ginčo verpetą. Ir, kaip jau buvo nurodyta aukščiau, jei chalcedonų oros dogmatiškai nugalėjo Evtikho erezija, tai pats gyvenimas, žmonių sąmonė, pasauliečio mentalitetas bažnyčioje ne visada visiškai įveikdavo psichologinio monofizitizmo mentalitetą.

Susižavėjimas tuo, kas nekūniška, angeliška arba, tiksliau, tuo, kas atrodė ir buvo suvokiama kaip tikrai dvasinga, buvo per stiprus. Jie negalėjo, nenorėjo pasiduoti žmogiškiems, kūniškiems, sukurtiems dalykams, kurie priešamžinojoje taryboje buvo nulemti kaip verti derinimo su Dievo Žodžiu, verti pašventinimo ir pašlovinimo. Tam tikras nedrąsus požiūris į žmogų ir kūną apėmė religinę sąmonę. Buvo sukurta net labai stipri šio neapibrėžto psichologinio monofizitizmo atmosfera. Ji apgaubė daugelio krikščionių gyvenimą, mintis, liturgiją ir asketizmą.

Toks atsargus, o ne kažkiek atmetantis požiūris į sukurtą buvo laikomas dar ortodoksiškesnis. Jie čia įžvelgė daugiau „nuolankumo“. Įsikūnijimo tiesoje silpnas religinis jausmas netgi suvokia tam tikrą perdėtą žemiškojo išaukštinimą. Susidarė įspūdis, labai giliai įsišaknijęs, kad tikrai vienuoliškas, tikrai asketiškas požiūris į gyvenimą ir kūrybą turi būti būtent toks – nepasitikintis kūnu ir žmogumi. Žmogus, ir net ne nuodėmingas žmogus, o tiesiog žmogus kaip toks, vien dėl savo žmogiškumo, buvo sukeltas įtarimų. Todėl vienuoliškai, asketiškai, šio atsargumo formose jie ieškojo tos pačios nuotaikos, bet dar stipriau išreikštos. Ir ne tik vakarietiškajai sąmonei, bet ir patiems ortodoksams šis doketiškas, pseudodvasinis stilius kartais buvo pateikiamas kaip ypač patrauklus ir tikras rytietiško, vienuoliško krikščionybės idealo įvaizdis. Jie įsivaizdavo, ir visiškai klaidingai, stačiatikybę labiau angeliška nei žmogiška. Ir jie nenorėjo pripažinti tikro džiaugsmingo kosmizmo, būdingo stačiatikybei, kaip tikrai stačiatikių psichologijos savybę. Kartais ir labai dažnai žmonės norėdavo ortodoksų išganymo idealą pateikti kaip menką. Su ypatingu sutrikimu ir, tarsi, nusivylimu, jie sutiko tas šviesias ir mylinčias natas priimant žemę ir kūną, kur jie paslydo ir išryškėjo.

Šis neteisingas, šališkas Rytų gyvenimo ir dvasios suvokimas su nuostaba ir staigmena sutinka tikrąjį ortodoksų šviesaus asketizmo ir džiaugsmingos mistikos veidą. Todėl tikras apreiškimas yra meilės nuotaikos buvimas tarp griežčiausių atsiskyrėlių ir asketų kūriniui ir žmogui. Ir turiu pasakyti, kuo griežtesnis asketas, tuo aukštesnis jo dvasingumas, tuo stipresnis žmogaus principo priėmimas. Griežtumas ir atsitraukimas nuo nuodėmingųjų nesukūrė juose susvetimėjimo nuo paties kūno. Atvirkščiai, stilizuota, dėl visiško stačiatikybės nežinojimo, jos psichologija po kažkuo niūriu ir sustingusiu iš tikrųjų pasirodo džiugi ir šviesi. Ir kaip tik toks didingas požiūris į žmogų stiprėja augant asketinei įtampai ir tikram, o ne pseudodvasiniam asketiškumui.

Šiuo atžvilgiu tarp vienuolinių Rytų rašytojų Palamas užima ypatingą vietą. Jis nebijo džiaugsmingai ir pakiliai mokyti apie žmogų ir pateisina jį nuo melagingų kaltinimų.

Atonitų hesichastų galva, pats artimas angeliškam bekūniškam gyvenimui, drįsta pagirti žmogų taip, kaip, ko gero, nedaugelis iš Bažnyčios tėvų. Jis labai neabejotinai kalba apie žmogaus ūgį, apie „Dieve dalyvaujantį“ kūną, apie žmogaus pranašumą prieš angelų pasaulį. Nurodydamas kai kuriuos aspektus, kuriais angelai pranoksta žmogų, jis nebijo kalbėti apie tai, kas žmogų iškelia aukščiau už angelus ir daro jį brangiausia ir gražiausia gėle visoje visatoje. Tai jis paveldėjo iš mistinės Dionizo Areopagito ir Maksimo Išpažinėjo tradicijos.<…>

Kūnas nesumenkina žmogaus prigimties; priešingai – ją užbaigia, suteikia tam tikro išbaigtumo. Dėl to Palamas atranda žmoguje savo pranašumą prieš angelus. Visų pirma, tai susiję su Dievo paveikslu žmoguje. Jei angelai yra pranašesni už žmogų panašumu, tai pagal Dievo paveikslą žmogaus siela yra pranašesnė už angelą. „Protinga ir žodinė sielos prigimtis, – sako jis, – turi tik protą, žodį ir gyvybę teikiančią dvasią. Tik ją vieną, labiau nei angelus, Dievas sukūrė pagal savo paveikslą. Ir tai negali būti pakeista, net jei ji nežinojo savo orumo ir nesijautė bei nesielgė verta to, kuris sukūrė jį pagal savo paveikslą. Taigi, po savo tėvų nuodėmės... praradę savo gyvybę pagal Dievišką panašumą, mes nepraradome savo gyvybės pagal Jo paveikslą“. Tai pirmas dalykas, kuris žmoniją iškelia aukščiau už bekūnių dangiškųjų pasaulį. Beje, prisiminkime, kad ši mintis persmelkia ir mūsų liturginę teologiją: „...Aš esu Tavo neapsakomos šlovės atvaizdas, net jei neščiau nuodėmių marą“.

Antrasis pranašumas yra žmogaus paskyrimas, jo ypatinga dominuojanti padėtis visatos hierarchijoje: „Nėra nieko aukštesnio už žmogų“, – moko Tesalonijos aukštasis hierarchas, „ir tai taip sutvarkyta, kad patartų. ir paaukokite jam tai, kas jam bus naudinga, ir kad jis tai žinotų ir įvykdytų; jei tik žmogus nori priimti šį patarimą, tada jis išlaiko savo rangą (orumą) ir pažįsta save bei Tą, kuris yra aukštesnis už jį, ir stebi, ko buvo išmokytas iš šios Aukščiausios Būtybės.

Taigi angelai yra tarnaujančios dvasios, „liturgistai“, ne tik Aukštesniojo proto, bet ir žemiau jų verti žmonės. Ir tai yra vienintelis Dievo duotas likimas jiems. Žmogus pagal savo prigimtį ir tikslą yra pašauktas užimti dominuojančią padėtį. Jam lemta viešpatauti šiame pasaulyje. Žinoma, ši jo dominuojanti padėtis yra tiesiogiai susijusi su jo kūniškumu, su tuo, kad jo kūnas nuo neatmenamų laikų yra skirtas Dievo Žodžiui įsikūnyti. Skirtas, prieš pasaulio sutvėrimą numatytas nepriekaištingam ir tyriausiam Kristaus Avinėliui (žr.: 1 Pt 1, 19-20). Nuo neatmenamų laikų Šventosios Trejybės priešamžinajame susirinkime buvo nuspręsta, kad Dievo Sūnus turi tapti Žmogaus Sūnumi, Dievu žmogumi, o ne Dievu angelu. Todėl tiek soteriologiniu, tiek asketiniu požiūriu galima kalbėti apie žmogaus, o ne angelo sudievinimą. Ir Dievo kūrybiniame plane žmogui duota sugebėti taip sujungti Dievą su savo prigimtimi vienoje hipostazėje.

Tačiau įdomiausia yra žmogaus pranašumas prieš angelus, kurį Palamas įžvelgia mūsų žinių struktūroje. Tai taip pat įdomu išvadų, kurias galima padaryti iš to, požiūriu. Palamas rašo: „Su daugeliu kitų būtų galima pasakyti, kad mūsų žinių trejybės struktūra taip pat rodo, kad mes, daugiau nei angelai, esame sukurti pagal Dievo paveikslą. Ir ne tik todėl, kad tai yra trejybė, bet ir dėl to, kad ji pranoksta visas žinias. Tiesą sakant, mes esame tik viena iš visų būtybių, kuri, be proto ir proto, turi ir jausmų. Tai, kas natūraliai siejama su protu, atveria įvairiausius menus, mokslus ir žinias: žemdirbystę, namų statybą, daiktų kūrimą iš nieko – žinoma, ne iš tobulos nebūties, nes tai jau yra Dievo darbas – visa tai duota tik žmonėms. Nes taip atsitinka, kad beveik niekas iš to, ką Dievas sukūrė, nežūsta; bet, maišydamas vienas su kitu, pas mus įgauna kitokį pavidalą. Taigi, pavyzdžiui, nematomas proto žodis ne tik per orą susietas su klausos organu, bet ir užrašomas bei matomas su kūnu ir per kūną; o šį Dievas davė tik žmonėms. Ir tai atsitinka tam, kad būtų pakankamai patvirtintas Aukščiausiojo Žodžio atėjimas ir pasirodymas kūne. Nieko panašaus niekada nebūdinga angelams.

Ši ištrauka yra ypač svarbi mūsų tiriamo Tesalonijos primato antropologijai. Šiame tobulame tyliame, lygiateisiškame askete ne tik nėra panieka žemiškajam ir žmogiškajam, nėra noro pakeisti žmogų angelišku, pakeisti Dievo paveikslą į angelo paveikslą – girdėti šlovinimas. kūno jame. Tas kūnas, kuris, atrodytų, tarnauja kaip kliūtis angelams prilygstančiam vienuoliniam gyvenimui. Tai, kuo žmonės savo žiniomis skiriasi nuo angelų, būtent juslinis suvokimas, ne tik nėra pasmerkiamas ir menkinamas, bet, priešingai, yra giriamas kaip angelams visiškai neprieinamų žinių apreiškimo šaltinis ir kaip galimybė ne tik suvokti. kas žinoma, bet ir kurti naujas, iki šiol neegzistavusias formas ir objektus. Angelams nėra duotas didžiausias žmogui prieinamas gebėjimas – kūrybinė dovana, kuri žmogų paverčia giminingu savo Kūrėju. Jei Dievas yra Kūrėjas, o Kūrėjas iš nieko, tai mes, sukurti pagal Kūrėjo paveikslą, esame ir daiktų bei vaizdinių, kurių anksčiau nebuvo, kūrėjai. Žinoma, yra skirtumas: Dievas kuria iš tobulos nebūties, o mes atgaiviname tai, kas egzistuoja kokiame nors suprantamame pasaulyje, bet iš tikrųjų dar nebuvo empiriniame pasaulyje. Ši ištrauka gali pagrįsti visą kūrybiškumo filosofiją ir ją pateisinti.

Visi pastatai Šv. Grigalius Palamas visiškai sutinka su kitų prieš jį gyvenusių šventųjų tėvų ir mokytojų mintimis. Jis neįveda jokių naujovių, o tik sėkmingesniais vaizdais ir išsamiau atskleidžia stačiatikių mokymą apie Dievo paveikslą žmoguje ir apie jo kūrybinius gebėjimus.

Taigi, žmogaus kūnas, kuris yra kūrybinių dovanų šaltinis per jutimo organus ir kuriam ikiamžinojoje taryboje lemta susijungti su Dievo Žodžiu, šis kūnas jokiu būdu negali pasitarnauti žmogaus menkinimui. Džiaugsmingas ortodoksijos kosmizmas ir mūsų antropocentrinė teologija visais amžiais jautė dieviškąją kilmę ir ypatingą šio kūno palaiminimą. Jei iki Dievo Žodžio įsikūnijimo žmogus religinio mąstytojo akyse buvo šiek tiek mažesnis už angelus (žr. Ps 8, 6), tai po mūsų prigimties pakilimo į dangų žmogus pranoksta artimiausius angelus. Dievui. Jau galima kalbėti apie šventą kūniškumą. Palamas ne kartą kalbės apie „Dieve dalyvaujantį“ kūną. Šventosios Dvasios pirmadienį Sinaksarionas, įkvėptas psalmės, jaudinančiai pasakoja, kaip kiekvieną iš devynių dienų, skiriančių Žengimą į dangų nuo Sekminių, kiekviena iš devynių angelų kategorijų ateidavo garbinti sudievinto, pašlovinto kūno (žr. Ps 96, 7).

Palamas viename iš savo pamokslų turi labai entuziastingą ištrauką, kurioje jis kalba apie Dievo Žodžio įsikūnijimą. Jis išvardija daugybę įsikūnijimo tikslų: kad nebūtume arogantiški, kad patys nugalėjome savo vergiją velniui, kad Žodis taptų tarpininku, suderinančiu abiejų prigimties savybes, kad galėtume sunaikinti nuodėmės saitus, turėtume parodyti Dievo meilę mums, tapti pažeminimo pavyzdžiu, padaryti žmones Dievo sūnumis ir pan. Labai ilgai vardydamas šiuos tikslus, tokiu apgailėtinu savo teologinio įkvėpimo augimu, jis baigia tokiu švento kūniškumo šlovinimu, precedento neturinčiu patristinėje literatūroje: „gerbti kūną, o ypač mirtingąjį kūną, kad įžūlios dvasios darytų. nedrįsta manyti ir galvoti, kad jie yra sąžiningesni už žmogų ir kad dėl savo nekūniškumo ir iš pažiūros nemirtingumo galės save dievinti...

Tai galima laikyti išskirtiniu ūgiu ir, ko gero, vienintele krikščionybės asketizmo himnu žmonijai ir kūnui. Koks drąsus ir ryžtingas protestas prieš blankų ir silpną gyvybės ir būtybių suvokimą turi atrodyti šis įkvėptas šūksnis iš Atono dykumos tylos, iš vienodo angeliško vienuolyno žygdarbio aukštumų! Ir koks įžūlumas čia slypi teologiniam mąstymui ir krikščioniškam asketizmui! Ir iš tikrųjų toks tvirtas tikėjimas žmogumi atveria beribius ir šviesius atstumus. Tada galimas ir prasmingas moralinis tobulumas, tada palaiminamas kūryba, tada ne veltui mums duota protas, žodžiai, jausmai, trauka grožiui.

Ir jei žmogui duota būti aukščiau už angelą, tai aišku, kad tobuliausia visos žmonijos Gėlė, tyriausia Dievo Motina, be palyginimo tampa Garbingiausiu Cherubu ir Šlovingiausiu Serafimu. Dėl to paties požiūrio į žmogaus ir angelo ryšį, Palamas tobuliausius dvasios asketus mato kaip angelų gretas. Žmogus, stovintis savo kūne žemiau „antrųjų pasaulių“, dėka Šventosios Dvasios žygdarbio, gali juos pranokti ir pats priartėti prie Pirminio Šviesos Šaltinio, SuperEsminės Gamtos. To pavyzdžius jis mato šv. Jono Pirmtako, šventųjų apaštalų Petro ir Pauliaus, didžiojo kankinio Demetrijuje. Bet, žinoma, tai neapsiriboja jais. Tam pašaukti visi šventieji, tiksliau, visi žmonės, nes visi turi būti šventieji.<…>

Viešpaties plane žmogui buvo suteikta galimybė, netgi, tiksliau, užduotis kurti ir kurti kažką naujo. Žmogus turi įvykdyti šį Dieviškąjį planą jam. Žmogus taip pat turės duoti atsakymą Kūrėjui apie šios kūrybinės dovanos įgyvendinimą. Todėl Paskutinis teismas taip pat bus sprendimas, kaip ir kiek mes įvykdėme šią savo užduotį, ar įvykdėme savo kūrybinį tikslą žemėje. „Malonus atsakas siaubingame teisme“ bus atsakas į amžinąjį dangaus ir žemės Kūrėjo planą būti mūsų kūrėjais šioje žemėje, kad gautume paveldėjimą Dangaus karalystėje.

Tuomet tikslinga kelti klausimą, kas duota žmogui, priešingai nei angelams, kurie neturi šios kūrybinės dovanos ir tuo mažiau nei pagal šį Kūrėjo paveikslą sukurti žmonės? Kokiam kūrybiškumui žmogus pašauktas šiame gyvenime?

Kurti visų pirma savo gyvenimą: atskleisti ir suvokti tą savo likimo liniją, taip sakant, nutiestą mumyse. Joks senovės helenų „fatum“ ar likimas mums nebuvo primestas iš viršaus. Puikiai sutarę su Dievišku išankstiniu žinojimu, savo gyvenimo kelią einame laisva valia, kartu su Dieviška valia. Žmogaus laisvės nė kiek neriboja šis savanoriškas pasidavimas Antžmogiškam Pradui, kuris iš anksto nenulemia, o tik teikia mums. Laisvė nėra anarchija, tai nėra absoliuti savivalė ir ji įmanoma tik tobuloje harmonijoje su dieviška laisve ir išmintingiausiu dieviškosios tvarkos planu pasauliui. Absoliuti laisvė žmogui neduota, ji egzistuoja tik Dieve, ir ne kaip absoliučios savivalės galimybė, o kaip tobula harmonija. Žmogus yra įgaliotas būti laisvas tiek, kiek šią laisvę riboja dieviškoji laisvė. Kartu reikia prisiminti, kad ši laisvė jam buvo suteikta prievarta. Gimstant mūsų neklausiama, ar norime gimti, taigi, ar norime būti laisvi, o tiesiog duota būti ir gyventi šios laisvės ribose. Žmogus neišreiškia sutikimo laisvai egzistuoti, o priima tai kaip paklusnumą. Tai susiję su paklusnumu kūrybai, o svarbiausia – savo gyvenimo kelio kūrybiškumui. Galbūt tai yra viena didžiausių žmogaus tragedijų – ne dėl jo laisvo pasirinkimo prisiimti laisvės naštą. Iš čia ir prieštaravimai, sąžinės konfliktai, mūsų savimonės kančios ir kt. Tačiau Amžinojoje Taryboje yra nutarta, kad turime būti laisvi ir laisvai kurti savo gyvenimą.

Tuomet kūrybiškumas pasireiškia kuriant moralines vertybes. Daryti gėrį, kaupti jį dvasinių turtų zakristijoje – viena iš kūrybinio principo žmoguje apraiškų. Tai šventumo siekimas, nes Dievas yra šventas ir mums duota būti šventiems. Kadangi Dievas yra meilė ir kadangi Jis kuria pasaulį iš meilės ir ją aprūpina, tai mūsų požiūris į Dievą Kūrėją ir Meilės Dievą yra šio kuriančios meilės impulso apreiškimas mumyse. Blogis, nuodėmė, anarchija visada skaldo ir griauna. Vienintelė kūrybinė jėga yra meilė. Ji atkuria primityvaus tobulumo, suskaldyto ir nuodėmės draskomą, vienybę. Meilės kūrybinė galia sugrąžina mus į pradinę būseną. Tai puikiai suprato šv. Maksimas išpažinėjas.

Meilės galia, kaip Dieviškosios meilės atspindys mumyse, yra dvasinio gyvenimo varomoji jėga. Moralinis gėris, gerumas, žygdarbis – visa tai kyla iš meilės Dievui ir sukelia meilę pasauliui ir žmogui. Šios meilės galia aplink sklinda gėris. Tačiau šis kūrybiškumas moralinių gerų darbų sferoje turi būti suprantamas ne kaip kiekybinis gerų darbų, gerų faktų kaupimas kokiame nors nuopelnų lobyje, o kaip kūrimas aplink save ir gėrio bei meilės atmosferos skleidimas. . Galite skleisti gerumo, meilės, pasiaukojimo atmosferą, taip pat galite skleisti aplink save blogį, neapykantą, kerštą. Turime prisiminti didžiulę asketizmo galią kaip dvasinės energijos kaupimąsi ir plėtimąsi, nuolankumą, meilę ir kt.

Ši veikla ne prievartinių gamtos dėsnių pasaulyje, o dvasinės laisvės nuo šios prigimties galios sferoje yra moralinių vertybių kūrimas, paliekantis nemirtingus ir neišnykstančius vaisius. Gyvenimas tik gamtos sferoje, prigimtinė kūryba, t.y. žmonių prigimties atkūrimas visada siejamas su mirtimi; suteikdami gyvybę ateities kartoms, atimame ją iš praeities; prisidedame prie pasibjaurėjimo protėviais, istorijos, kultūrinės tradicijos proceso. Dvasinė kūryba iš nieko morališkai neatima. Kas duos šioje srityje, tam bus duota dar daugiau ir bus gausu. Jo dvasinė zakristija ne tik neišsenka, bet stebuklingai pasipildo šiuo savęs padovanojimu. Taigi žmogus yra raginamas, savanoriškai paklusdamas aukščiausiajai kūrybinei apvaizdos valiai, laisvai savo kūryboje realizuoti savo asmeninį moralinį tobulumą ir tobulinti kitus. Tokiu būdu jis tarnauja ne tik savo, bet ir visos žmonijos bei viso pasaulio sudievinimui.

Kai šitaip keliamas asketizmo ir moralinio tobulėjimo klausimas, kai jam suteikiamas ne tik neigiamas pobūdis, tai yra ne tik kažko atsisakymas ir kažko nedarymas, bet ir atvirkščiai, kai jis įtraukiamas į pagrindinę bendras kūrybinis žmogaus dvasinių dovanų srautas, tada dygliuota kūrybos ir išganymo santykių problema ir tariamas prieštaravimas (asketizmas) nustoja būti toks nesuderinamas. Visi dvasiniai ir produktyvūs žmogaus gebėjimai turėtų būti vertinami tik bendrame jo kūrybinės dovanos, kurią jam suteikė Dievas, kontekste, o pati dovana turėtų kilti iš meilės ir ilsėtis joje.

Dievas Kūrėjas sukūrė žmogų pagal savąjį, tai yra pagal kuriamąjį paveikslą ir panašumą, todėl žmogus turi būti kūrėjas. Dievas yra Dvasia, o Dievas yra Meilė, todėl tikroji kūrybinė, į Dievą panaši žmogaus veikla turi ir gali būti tik dvasioje ir meilėje. Tik juose žmogus kuria tikrai ir amžinai. Kūryba, ypač moralinėje sferoje, negali būti atskirta nuo meilės Meilės Dievui ir pasauliui. Jei teisinga Fedro pastaba, kad „tas, kuris myli, yra dieviškesnis, nes jis yra Dievo apsėstas“, o jei Sokratui meilė apima meilės objekto turėjimą ir geismą, o šis geismas pasireiškia tik tol, kol nėra nėra turėjimo, tai parodo skirtumą tarp platoniškojo meilės supratimo ir krikščioniškojo. Jei būtų laikomasi Platono linijos, tai Šventojoje Trejybėje meilė turėtų būti sunaikinta, sudeginta nuo paties amžinojo turėjimo, amžinosios imanencijos fakto. Tačiau tai yra būtent tai, ko nėra. Šventoji Trejybė yra Degantis nuolat degančios meilės krūmas. Būtent tokį simbolinį Senojo Testamento atvaizdo supratimą mums duoda šv. Grigalius Palamas vienuoliktajame pokalbyje apie Šventąjį kryžių.

Šventumo troškulys yra ne tik apsivalymas, ne tik puritonizmas ar anemiškas moralizavimas, bet ir tikro sudievinimo troškimas, susiliejimo su Pirminiu meilės Šaltiniu, su pačia meile – Dievu. O tai gali būti tik kūrybiniame impulse, savo šventumo kūrime, dvasinių vertybių kūrime.

Žmogui duota kurti šias moralines vertybes, kurti meilę. Angelas duotas tik tam, kad tarnautų, vadovautų meilei, atspindėtų ją kaip veidrodį, kaip antrąją šviesą iš Pirminio meilės Šaltinio. Todėl angelas yra mažesnis už žmogų.<…>

Ir kaip žmogaus vidiniame gyvenime viskas yra nepaaiškinama, kokie paslaptingi ir mįslingi yra visi dvasinės būties reiškiniai – gebėjimas mąstyti, kalbėti, prisiminti, įsivaizduoti, taip ši mumyse esanti kūrybinė jėga yra ypač absoliučiai neapsakoma paslaptis. Kaip suprasti ir kokiais mūsų supratimui prieinamais žodžiais, galinčiais patenkinti mūsų smalsumą, išreikšti ir paaiškinti šią kūrybingumo paslaptį žmogaus sieloje? Kaip vyksta šis paslaptingas ir stebuklingas naujų dvasinių vertybių formų gimimas?

Kažkur visiškoje tyloje ir iš kažkokios nakties tamsos bedugnės, iš nebūties staiga sužiba kažkokia ryški kibirkštis. Mūsų pasaulis yra persmelktas nematomų dieviškosios šviesos spindulių, sklindančių iš Pirminio visos gyvybės ir šviesos Šaltinio. Šių spindulių spindesys yra prieinamas žmogaus dvasiai. Mūsų dvasios tyloje, nebūties tamsoje staiga iš kažkur kyla ši Dieviškosios minties kibirkštis, Dieviškosios Išminties atspindys ir perveria mūsų tylų protą. Tarsi Dievo Logos fragmentai ar purslai žaižaruoja savo spindesiu mūsų logose, žmogaus prote. Tylioje ir miegančioje kažkas staiga blykstelėjo ir suspindo. Bet kas tai? Nes tai dar nėra ištartas ar parašytas žodis; tai dar ne garsas, skambantis savo melodija; tai dar ne kokio nors paveikslo linija ir koloritas, nei po dailininko kaltu atgyjanti marmuro išlinkusi banga.

Tačiau paslaptingame vidinio nėštumo procese kūrėjas savo gelmėse randa žodžius, garsus, spalvas ir linijas, o tada šis suprantamas vaizdų pasaulis aprengiamas formomis, kurios nebeprieinamos tik jam vienam. Buvo kuriami aiškūs meninės kalbos ir muzikos vaizdai, šie iki tol gyvenę žmogaus kūrėjo dvasios užkampiuose įkūnyti spalvomis ir linijomis.

…Kūrybiškumas yra paslaptis, kaip ir gyvenimas yra paslaptis. Mes esame Kūrėjo atvaizdas, mūsų protas persmelktas Amžinojo Logoso kibirkščių-purslų, mums įsakyta būti kūrėjais. Nakties tyloje laukiame šių garsų, fragmentų iš kito pasaulio. Jie spindi, ateina, perveria mūsų logotipus. Mes jų klausomės, bet kas jie yra ir kas yra pats kūrybiškumas, mes nežinome ir niekada nesužinosime...

Simbolinė pasaulio pasaulėžiūra dar kartą gali suprasti šią psichologinio ir epistemologinio pasaulio koreliaciją su anapusine amžinojo, dieviškojo gyvenimo aplinka. Mūsų kūrybiškumas simboliškai atspindi taikos kūrimą.<…>

Kita tema susijusi su kūrybos klausimu – kultūros tema, gyvenimo konstravimas, krikščionio dalyvavimas pasaulio istorijos kūrime. Pasaulio kūrimas truko šešias dienas, šešis paslaptingus biblinės mitologijos ciklus. Ir jei Biblija sako, kad Dievas ilsėjosi nuo visų savo darbų, tai pats Išganytojas liudija, kad „Mano Tėvas dirba iki šiol, o aš dirbu“ (Jn 5, 17). Ir šiame kūrybiniame Dievo veiksme dalyvauja ir žmogus kūrėjas.

Daugelis Bažnyčios rašytojų kalbėjo apie tai, kad žmogus yra protingas, laisvas ir apdovanotas įvairiais gabumais; tačiau mažai kas yra pasakęs apie kūrybiškumą kaip ypatingą žmogaus užduotį. Palyginti tai su Dievo paveikslu ir labiau susieti su dvasių pasauliu, atrodytų, tobuliau už žmogų, galbūt tik vienam Palamui pavyko. Jis, žinoma, nesukūrė savo kultūros filosofijos; epocha ir pats Bizantijos mąstymo stilius bei kryptis tam nepritarė, bet jis šios minties atsisakė.

Mums ypač aišku, kad dogmatiškai aiškaus atsakymo į šią problemą negali būti. Užduotis, o tiksliau – užduotis duota. Žmogus pagal savo esmę yra duotas kurti. Tuo jis ir skiriasi nuo angelų. Taip norėjau pagalvoti apie jį. Bet, be to, išvarant iš Edeno buvo duotas įsakymas „dirbti žemę, iš kurios buvo paimtas žmogus“ (Pradžios 3, 23), kas, žinoma, neapsiriboja vien tik žemdirbyste, o reiškia auginimą, perdirbimą. , puošyba plačiąja to žodžio prasme ir visose gyvenimo bei kūrybos srityse. Bet, kartojame, nereikia ieškoti dogmatiškai aiškaus, taip sakant, palankaus šios problemos sprendimo. Jo nėra ir negali būti. Ši užduotis yra tragiška, joje yra prieštaravimų, tačiau tai vis tiek nepanaikina pačios užduoties.

Religinis gyvenimas apskritai negali būti įsivaizduojamas be prieštaravimų ir konfliktų. Klestinčios ir ramios dvasios išvis negali egzistuoti dvasios gyvenime, nes ši dvasia yra susijusi su materija ir yra įsprausta į siaurus gamtos dėsnių rėmus. Būtinybė, ribotumas, daiktų logika slegia jo laisvę, dėl to jis neramus, nesusitvarko su gamtos reiškinių pasaulio ribotumu, bando išsiveržti. Ir, ko gero, nė vienoje dvasios gyvenimo srityje šie konfliktai nėra tokie stiprūs ir nenumaldomi, kaip kūrybos ir kultūros srityje. Žmogui duota ir paskirta būti kūrėju. Kuria trokšdamas, kad jo kūrybos vaisius išvengtų irimo, tačiau su visa supančia realybe įsitikinęs, kad viskas, kas sukurta žmogaus, žūva ir išnyksta. Dvasia kviečia įsiamžinti ir įamžinti save, o laiko dantis ir pats gyvenimo ritmas, geležinis istorijos protektorius griauna viską, kas sukurta: senovės architektūros paminklus, dar neiššifruotomis raidėmis padengtus rankraščius, Šv. Blėsta ir tarsi ant sienos išgaruojanti Paskutinė vakarienė, filosofinės sistemos, politinės doktrinos, po triuškinančiu istorijos ratu papuolusių tautų gyvenimas ir kostiumai. Kūrybiškumas kyla iš Amžinojo Pradžios ir siekia Amžinojo; bet šis gyvenimas sulaužo sukurtą ir laužo save prie mirties vartų. Brangios širdys, mums visiems artimi „amžinieji palydovai“, galiausiai pasmerkti mirčiai kartu su istorijos pabaiga.

Ar yra prasmė kūrybai? Ar kultūra reikalinga? Ar jie suderinami su mirties buvimu, istoriniais ir geologiniais kataklizmais ir pačia idėja apie paskutinę kosminę ugnį, kuri viską sunaikins ir kurioje sudegs visa kita, kas nesudegė, nesugriauta, nesutrypta su ryškia liepsna. Kosminė ugnis, kurioje degs išlikę Renesanso paveikslai, kuriame ištirps statulų bronza, pelenais virs Hagia Sophia ir Ravenna mozaikos, o amžinieji žmonijos miestai su dieviškomis gotikinėmis katedromis ir senovinėmis bazilikomis pasirodys griuvėsių krūva.

Kultūros klausimas taip pat gali pasisukti kitaip. Jeigu įsakymas auginti žemę ant kaktos prakaito buvo duotas išvarant iš rojaus, tai ar kultūros kūrimas nėra bausmė už nepaklusnumo rojuje nuodėmę? Jei taip atrodai, tai kūrybiškumas yra tarsi bausmė; žmogus pasmerktas priverstinei vergovei, kažkokiam corvée. Šiuo atveju žmogaus kūrybinę veiklą sąlygoja Adomo nuopuolis. Jei Adomas nebūtų pažeidęs įsakymo, žmogus nebūtų buvęs vertybių kūrėjas. Nemezijus, sekdamas Demokritu, mokė apie poreikį kaip pagrindinę civilizacijos priežastį ir kūrybinį pradą. Kita vertus, Palamas įžvelgė daugiau: žmogaus darbe jis įžvelgė amžinosios Dievo tarybos valią, žmogaus likimą būti pagal Dievo paveikslą, būti kūrėju, bendradarbiu. Dieve, būk aukščiau už angelus. Ne bausmė už nusikaltimą, o Parakleto charizma. Kultūra, žemės „dirbimas“ kyla ne iš Adomo nuodėmės, o iš amžinojo plano žmogui.

Bet ar galima kalbėti apie kūrybos ir kultūros prasmę, jei prasmė suponuoja kažkokią logiką ir racionalumą, o mano asmeninė mirtis ir kosminė ugnis, visos žmonijos ir visa žemiška mirtis iš esmės sunaikina bet kokią kūrimo logiką čia žemė?

Žinoma, krikščioniškoji kultūros ir kūrybos problema ragina mąstyti ne apie kūrybos prasmę ir žmogiškąją logiką, o tiesiog apie religinį jo pagrindimą. Iš tiesų, apaštalas kelia šį civilizacijos klausimą šio gaisro ugnies akivaizdoje. „Jei kas statys ant šio pamato (tai yra ant Jėzaus Kristaus) iš aukso, sidabro, brangakmenių, medžio, šieno, šiaudų, kiekvienas darbas bus apreikštas; nes diena parodys, nes ji atsiskleidžia ugnyje, ir ugnis išbandys kiekvieno darbą, kas tai yra. Kieno verslas, kurį jis pastatė, stovės, tas gaus atlygį. Ir kas sudegs, tas bus nuostolingas“ (1 Korintiečiams 3:12-15).

Ši konstrukcija, žinoma, negali apsiriboti vienu siaurai moralistiniu supratimu, tai yra, kaip tik moraliai gerų darbų konstravimu. Tai apskritai visų žmogaus kūrybinių dovanų atskleidimas. Taip pat turime prisiminti palyginimą apie talentus. Prp statyba. Andriejus Kretietis, Romanas Melodistas, Kosmas iš Maijos, Maksimas Graikas ir panašiai neapsiriboja savo vienuoliniais poelgiais – nuolankumo, kantrybės, pasninko, nekaltybės ir t.t., maloniais tik Dievui. Argi šių šventųjų parašytos kontakijos, kanonai ir teologinio pobūdžio interpretacijos neturi tokios pat kainos kaip vienuoliniai žygdarbiai? Ar tik maldos ir pasninko poelgius galima prilyginti auksui ir sidabrui, kurie kosminės ugnies ugnyje bus išvalyti ir išsaugoti, o jų muzikinė, poetinė ir teologinė kūryba, kaip šienas, malkos ar šiaudai, degs ir nuo jų nieko, tik pelenų krūva, ir neliks? O šalia to, kaip nereikalingos šiukšlės Dangaus karalystei, greta kosminėje ugnyje sudegusios Andrejaus Rublevo ikonos, Bizantijos ir Atono bažnyčių mozaikos, architektūros paminklai ir kt.?

…Kiekvienoje kūryboje (mintyje, moksle, mene) yra kažkas, kas savyje turi amžinybės sėklą, savo „sėklos logotipus“, dėl kurių ji yra susijusi su Pirminiu Išminties Šaltiniu, su Amžinuoju Logosu. Ir tai yra amžina žmogaus rankų kūrime ir pereis į amžinybę savo nenykstančioje, permainingoje formoje ir išliks ne vakaro karalystės dienomis. Kaip mintys, garsai, žodžiai, eilutės paslaptingai atsirado kūrybiniame žmogaus galvoje iš kažkur, iš kažkokio suprantamo pasaulio, taip, tikime, vėl paslaptingai transformuotos, išeis į amžinybę begaliniam egzistavimui. Dvasios energijos, nesukurtos Taboro šviesos spindesys veikia mūsų mažame pasaulyje, prasiskverbia iš paslaptingo kito pasaulio, prasiskverbia į žmogaus protą, logosą, įkvepia jį. Ir šios Dvasios energijos, ši nesukurta šviesa negali išnykti be pėdsakų. Atsimainymo galia apima ir šios Dvasios – grožio Kūrėjos – darbus. Nesukurta turi būti amžina. Yra kažkokia prasmė, kažkokie kūrybos logotipai, kurie mums vis dar nematomi ir nesuprantami. Neigti tai būtų didžiausia nesąmonė. Tai reikštų atimti dieviškąją žmogaus tikslo prasmę.

Kaip vyks ši pertvarka, mes nežinome ir nenorime teirautis. Žmogus turi sugebėti sustoti ties tam tikra teologizavimo riba. Riba ta, kad, anot „stačiatikybės tėvo“, angelai dengia savo sparnus.

Gebėjimas kurti yra duotas žmogui ir jis reikalingas tam, kad religiškai pateisintų savo pranašumą ir tikslą prieš angelus. Žinoma, neįmanoma kalbėti apie mūsų kūrybos poreikį ir būtinybę Dievui, nes Jis yra anapus visų poreikių ir būtinybės. Tačiau palamitų požiūriu negalima galvoti, kad Dievas, kuris taip norėjo, nebūtų tuo patenkintas. Neįmanoma dirbtinai nutraukti ontologinio ryšio, kuris egzistuoja tarp žmogaus dvasios ir Dievo Dvasios.

Grožis, būdingas žmogui ir dalyvaujantis visoje kūryboje, kyla iš Parakleto ir Dekoratoriaus Dvasios. Jis yra hipostazinis Grožis ir Jis įkvepia visą kūrybiškumą. Įkvėpimas, Palamos kalba, yra viena iš Dvasios energijų, kaip ir kiti Jo veiksmai (energijos).

Štai ką, beje, rašo „Slaptosios istorijos“ autorius Prokopijus savo esė „Apie pastatus“, žavėdamasis Justiniano Sofijos soboro spindesiu. „Kai jie įžengia į Sofijos soborą melstis, jie iš karto pajunta, kad ši šventykla yra ne žmogaus jėgos ir meno kūrinys, o veikiau paties Dieviškojo darbas; o protas, atsisukęs į dangų, suvokia, kad Dievas čia arti ir kad Dievui ypač patinka šie savo namai, kuriuos Jis pats išsirinko sau. Susilietus su tokiais žmogaus genialumo šedevrais, negali nepajusti kažkokio Dievo dvelksmo ir Aukščiausiojo dešinės rankos, padėjusios žmogui kurti, įspaudo. Šventoji Sofija, kaip ir visi žmonijos paminklai, bus sugriauta paskutiniame žemiškosios istorijos veiksme, bet kažkokiu persikeitusiu pavidalu, jos „genijus“, jos logotipai nebus prarasti. Norėčiau kartu su Prokopijumi tikėti, kad Dievą gali ypač džiuginti patys tobuliausi žmogaus kūrėjo kūriniai.<…>

„Ir mane pasiekė VIEŠPATIES žodis: tu, žmogaus sūnau, šaukk Tyrui ir sakyk Tyrui, kuris apsigyveno ant atbrailų jūroje ir prekiavo su tautomis daugelyje salų: taip sako Viešpats Dievas. : Padanga! tu sakai: „Aš esu grožio tobulybė! Jūsų ribos yra jūrų širdyje; tavo statybininkai ištobulino tavo grožį: iš Senyro kiparisų jie pastatė visas tavo platformas; jie paėmė kedrą iš Libano, kad padarytų ant jūsų stiebus. iš Bašano ąžuolų jie padarė jums irklus. jūsų suolai buvo pagaminti iš buko medienos, su dramblio kaulo rėmu iš Kitimo salų; raštuotos drobės iš Egipto buvo naudojamos jūsų burėms ir tarnavo kaip vėliava; mėlyni ir purpuriniai audiniai iš Eliziejaus salų buvo jūsų apdangalas“ (Ezechielio 27:1–7).

Su kokiu meniniu nuojautos tobulumu aprašytas šis paveikslas! Kiek architektūros ir kito meno žinių yra įkūnyta šiame himne! Čia paminėti Senir kiparisai pastoliams statyti, o Libano kedrai – stiebams, Bašano ąžuolai – irklams gaminti. Ir raštuoti Egipto audiniai burėms, mėlyni ir violetiniai audiniai lovatiesėms. Taurieji metalai, dramblio kaulas, juodmedis, karbunkulai, koralai ir rubinai, smilkalai, vynas ir turtai – visa tai, kuo žmonės puošė šį nuostabiai gražų miestą. Visi amatininkai, amatininkai ir sumanūs menininkai, šio grožio kūrėjai, kurie kartu su irkluotojais, pirkliais ir jūrininkais tarnavo didžiausiai Tyro šlovinimui. Jei kartu su šia pranašo Ezechielio paslaptingos šventyklos vizija prisiminsime su geriausiais architektūrinių detalių aprašymais, tai tikrai niekur Šventajame Rašte religinė idėja nėra taip įkūnyta materialiose-erdvinėse meno formose, kaip čia. pranašas.

Ir ką? Ar visa tai kris į jūrų širdį tą dieną, kai kris kruša?

Tačiau nepaisant pranašo perspėjimo nesusigundyti ir nepervertinti žemiškos statybos, nepainioti kultūros ir Bažnyčios planų, netarnauti kūriniui labiau nei Kūrėjui, negalima atmesti paties įsakymo kurti.

Žmonijos istorijos pabaigoje – kosminė ugnis.

O žmogaus idėjoje – jam duota būti kūrėju. Paklausus apie šio kūrybos tikslą, prasmę ir pagrindimą, nepaisant tragiško kultūros likimo, išlieka tikėjimas Dangiškąja Jeruzale. Ir jei negalime žmogiškai ir racionaliai suprasti žūti pasmerktos kultūros ir kūrybos prasmės, vis tiek turime priimti šią kūrybą kaip paklusnumą vardan amžinojo grožio.

Jeigu mąstytojas susiduria su kūrybiškumo problema, jo amžinosios prasmės ir dieviškųjų šaltinių problema, tai kiekvienam žmogui kūrybiškumas yra tos pačios kilmės uždavinys, kaip ir pati žmogaus laisvė. Kaip mums buvo suteikta laisvė be mūsų valios, taip ir šis paklusnumas kūrybai mums buvo suteiktas be mūsų sutikimo. Tai neatsiejama kuriančio dieviškojo akto „atvaizdas ir panašumas“. Iš to, kas pasakyta, turėtų būti aišku, kad ši kūrybinė užduotis apima ir moralinių vertybių kūrimą, ir kultūros kūrimą.

Baigdami visus iš to kylančius teologinius klausimus ir painiavą, manome, kad naudinga pasakyti štai ką. Dievas yra neieškoma paslapties bedugnė ir neapsakomo bei nesuprantamo bedugnė. Vadinasi, pagal šį dieviškąjį paveikslą sukurtas žmogus turi savyje šio nesuvokiamo ir šios paslapties antspaudą. Žmogus yra paslaptinga kriptograma, kurios niekas niekada negali iki galo iššifruoti ir patenkinamai perskaityti. Ir viskas, kas kyla iš šios paslapties ir paslapties, tai yra, įskaitant kūrybiškumo problemą, jos prasmę ir pagrindimą – visa tai persmelkta paslapties, prie kurios mums leidžiama prieiti, bet ne iki galo suvokiama.

Manome, kad jei teologinė mintis raginama nebijoti klausinėti ir mąstyti, jei ji neturi pasislėpti nuo jaudinančių ir sunkių problemų, tai tam tikru momentu ji turi nusižeminti prieš nesuprantamą, nusilenkti prieš angelų sparnais uždarytą slėpinį. ir tyli..

Galite nusipirkti šią knygą

Kunigas Jonas Pavlovas

98. Apie Dievo paveikslą ir panašumą

Biblija sako, kad Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą. „Ir Dievas pasakė, – skaitome Pradžios knygoje, – „Padarykime žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą...“ Visi žino šiuos žodžius, bet ne visi gali tiksliai paaiškinti jų reikšmę. Taigi, kas tai yra – Dievo paveikslas ir panašumas žmoguje? Kur jų ieškoti ir ar yra koks skirtumas?

Taip, tarp jų yra skirtumas. Anot šventųjų tėvų, Dievo paveikslas yra žmogaus prigimčiai suteiktos dieviškosios dovanos, kurios yra mūsų Kūrėjo ir paties Kūrėjo tobulumo atspindys. Pavyzdžiui, Dievas yra amžinas – ir žmogus turi amžiną, nesunaikinamą egzistenciją, Dievas yra išmintingas – ir žmogui duotas protas, Dievas yra dangaus ir žemės karalius – ir žmogus turi karališką orumą pasaulyje, Dievas yra Kūrėjas – ir žmogus turi galimybę kurti. Visos šios dovanos yra Dievo paveikslo apraiškos žmoguje. Dievo paveikslas duotas visiems be išimties žmonėms ir yra juose neišdildomas. Šis vaizdas gali būti suteptas, išteptas nuodėmės purvu, bet jo neįmanoma ištrinti žmoguje.

Kas yra Dievo panašumas? Panašumas – tai tokie Dievo tobulumai, kurie žmogui neduodami nuo gimimo, bet kuriuos jis turi įgyti pats. Tai savybės, kurios padaro žmogų panašų į Dievą, pavyzdžiui, meilė, nuolankumas, pasiaukojimas, išmintis, gailestingumas, drąsa. Jei Dievo paveikslas duotas visiems žmonėms, tai labai retai iš jų yra panašumas į Dievą – tie, kurie dirbo ir kovojo, kad jį įgytų.

Skirtumą tarp Dievo paveikslo ir panašumo paaiškinkime vaikų ir tėvų santykių pavyzdžiu. Juk Dievas yra mūsų Dangiškasis Tėvas, todėl žmogaus santykis su Dievu yra kaip vaikų santykis su tėvais. Taigi, reikia pasakyti, kad vaikai visada yra savo tėvų įvaizdis, tačiau panašumas toli gražu ne visada. Koks yra tėvų įvaizdis? Tai yra pagrindinės žmogaus prigimties savybės, kurias tėvai perduoda savo vaikams. Sūnus yra tėvo atvaizdas, nes jis turi dvi rankas, dvi kojas, galvą, dvi akis, dvi ausis ir visa kita, ką turi tėvas. Visa tai yra tėvo įvaizdis. Tėvo panašumas sūnui nedovanojamas nuo gimimo, o turi būti įgytas auklėjimo ir gyvenimo procese. Pagal panašumą reikėtų suprasti teigiamas asmenines tėvo savybes. Kai sūnus tampa toks malonus, išmintingas, dosnus, drąsus, dosnus ir pamaldus kaip jo tėvas, tada galima sakyti, kad jis tapo panašus į savo tėvą, įgavo panašumą. Ir, žinoma, sūnus turėtų visais įmanomais būdais stengtis įgyti tokį teigiamą panašumą.

Taip pat, broliai ir seserys, turėtume stengtis įgauti savo Dangiškojo Tėvo panašumą! Dievo paveikslą savyje nešiojame nuo gimimo, bet panašumą turime įgyti, įgyti! Nuo gimimo šis panašumas mums neduotas. Mūsų pirmieji tėvai Adomas ir Ieva turėjo ir atvaizdą, ir panašumą. Tačiau dėl gimtosios nuodėmės jie prarado panašumą į Dievą. Juose vaizdas buvo išsaugotas, bet panašumas prarastas. Todėl visi jų palikuonys, tai yra visa žmonių giminė, neturi šio panašumo. Panašumą į Dievą visi žmonės tikrai turi stengtis įgyti patys.

Be Dievo panašumo neįmanoma bendrystė su Dievu. Norint priartėti prie Dievo ir susijungti su Juo, būtinai reikia tapti panašus į Jį, nes žinoma, kad panašų pažįsta tik panašus. Neatsitiktinai šventuosius ir teisiuosius vadiname gerbiamais. Sergijus iš Radonežo, kunigas Ambraziejus iš Optinos, kunigas Marija Egipto... Garbingieji yra žmonės, kurie krikščioniško gyvenimo žygdarbiu atkūrė savyje Adomo prarastą Dievo panašumą ir todėl pasirodė verti prisiartinti. Dievui, vienykitės su Juo ir bendraukite su Juo.

Mes visi, broliai ir seserys, esame pašaukti tokiai bendrystei su Dievu. Bet kad tai taptų įmanoma, kiekvienas iš mūsų būtinai turime atkurti savyje Dievo panašumą. Šio panašumo ženklai mums nurodyti Evangelijoje. Tai meilė priešams, nuolankumas, gailestingumas, tyrumas ir visi kiti Kristaus įsakymai. Tie, kurie laikosi šių įsakymų, atkuria savyje žmonių rasės prarastą Dievo panašumą ir tampa tikrais Dievo vaikais, dvasios giminaičiais savo Dangiškajam Tėvui. Jie patenka į dangiškąją Dievo šeimą, ir visi šventieji dangaus žmonės, kurie patinka Dievui, tampa jų broliais ir seserimis. Sistenkime, broliai ir seserys, kad įeitume į šią dangiškąją šeimą, kad ir mes būtume garantuoti jų malone, jų giminystės su Dievu, jų nuolatinės dangiškosios šlovės. Amen.

Kaip minėta aukščiau, svarbiausi Dievo paveikslo bruožai žmoguje yra: laisvė, nemirtingumas, kūrybiškumas, viešpatavimas, sumanumas, dvasingumas, sąžinė, meilė, dorybė, tobulumo siekis, asmenybė ir kt. Panagrinėkime juos plačiau. .

laisvė

Žmogus yra laisva būtybė. Tačiau iš pradžių būdamas laisvas ir save realizuojantis kaip tokį, žmogus supranta, kad jis kartu yra ir nelaisva būtybė. Jis pririštas prie žemės, jam reikia maisto, oro, miego, bendravimo, priklauso nuo išorinių įspūdžių, jam reikia Dievo... Žmogaus laisvė yra antinominė. Nuo seniausių laikų žmonės ieškojo laisvės paslapties sprendimo. Jis yra pravertas dieviškajame Apreiškime Šventajame Rašte pačioje Pradžios knygos pradžioje. Iškart po vyro ir moters sukūrimo Dievas duoda jiems įsakymus ir ragina jų laikytis (žr. Gen. 1, 26–29). « 26 Dievas tarė: “Padarykime žmogų pagal savo atvaizdą, pagal mūsų panašumą ir tegul jie valdo jūros žuvis, padangių paukščius, galvijus, visą žemę ir viršų. kiekvienas šliaužiantis dalykas, šliaužiantis žemėje. 27 Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą, pagal Dievo paveikslą sukūrė jį. vyrą ir moterį jis sukūrė juos. 28 Dievas juos palaimino, ir Dievas jiems tarė: Būkite vaisingi ir dauginkitės, pripildykite žemę ir valdykite ją, ir viešpataukite jūros žuvims, padangių paukščiams ir visoms gyvybėms, kurios juda ant jūros kranto. žemė. 29 Dievas tarė: “Aš tau daviau visas žoleles, duodančias sėklą visoje žemėje, ir kiekvieną medį, vedantį vaisius iš medžio, duodančio sėklą. - tu [tai] būsi maistas; 30 Bet visiems žemės žvėrims, visiems padangių paukščiams ir visiems ropliai žemėje, kuriuose yra gyva siela, aš daviau visas žoleles maistui. Ir taip buvo“.

Pagal savo Kūrėjo planą pirmapradis žmogus turėjo dievišką laisvę. Turėdamas nenutrūkstamą asmeninę bendrystę su Dievu ir žinodamas Jo gerą valią, Adomas galėjo laisvai vykdyti Dievo planą, dalyvauti Tiesoje ir daryti gera. Jis neturėjo nei vidinių, nei išorinių kliūčių daryti gera. Sukurtame pasaulyje jam netrukdė nei gamtos jėgos, nei korupcija, nei mirtis, nei erdvė, nei pasaulio stichijos 20. Kai Adomas darė gera, jo laisvė buvo panaši į dievišką.

Tačiau žmogaus laisvė, skirtingai nei absoliuti Dievo laisvė, yra sąlyginė. Jei žmogus sąmoningai ir laisvai stengiasi įgyvendinti Dievo valią, tai jis už tai gauna ir malonės kupinų jėgų, ir galimybių; jeigu jo pasirinkimas nukrypsta nuo Dievo valios, tai realizavimo galimybės sumažėja tiek, kad ketinimas prieštarauja Dievo valiai, iki tiek, kad gali tapti neįgyvendinama – Dievas to neleis. Tačiau net ir tapęs dievo kariuomene žmogus nepraranda laisvės. Jis visada gali laisvai ir sąmoningai apsispręsti. Kai žmogus imasi įgyvendinti savo ketinimą, iš karto pasireiškia dvasinė jo priimto sprendimo esmė, kurią jis arba įgyvendina padedamas Dievo, arba bando įgyvendinti priešingai, pasitelkęs velnio paramą.

Blzh. Augustinas išskyrė du žmogaus laisvės aspektus: laisvę norėti ir laisvę turėti, tai yra asmeninių troškimų ir veiksmų laisvę. Rev. Maksimas Išpažinėjas išskyrė laisvę išvis nori ir nori vistiek.

Apibendrinant tėvų mintį, galima sakyti, kad laisvė (ἐλευθερία) jie suprantami dviem būdais.

1.Asmens laisvė (αὐτεξουσιότης) – tai žmogaus gebėjimas sąmoningai apsispręsti, pasirinkti (προαίρεσις) ir priimti sprendimą (κρίσις), nepavaldus išorinei prievartai ar įtakai, o kylantis iš vidinių savojo „aš“ paskatinimų. Asmeninė laisvė yra neatimama Dievo dovana, ji buvo, yra ir bus visiems žmonėms, ir šia prasme žmogus bet kurioje situacijoje visada išlieka laisva būtybe. Net jei žmogus nenorėdamas disponuoja savo laisve, Dievas jos neatima, nes Dievo dovanos ir pašaukimas yra neatšaukiami(Rom. 11:29). Šios laisvės niekas negali atimti, todėl Dievas turi teisę teisti žmones už visus jų veiksmus, žodžius ir ketinimus. Šv. Grigalius Nysietis rašė: Irtaigi, kadangi tai yra skiriamoji laisvės savybė, laisvai rinktis, ko nori, tai tikrų blogybių pradininkas tau yra ne Dievas, sukūręs nevergišką ir nepriklausomą prigimtį, o kvailystė, pasirinkusi blogį vietoj gėrio 21 .

2. Prigimtinė laisvė Tai galimybė laisvai įgyvendinti savo laisvą asmeninį pasirinkimą. Dievas yra vienintelė būtybė, kuri yra visiškai laisva tiek asmeniniu, tiek prigimtiniu aspektu. Žmogus šiuo atžvilgiu visada yra ribotas, nes jis yra sukurta būtybė. Tačiau ribotumo laipsnis priklauso nuo jo šventumo masto: kuo labiau žmogaus laisva valia yra linkusi įgyvendinti Dievo valią ir su ja tapatinama, tuo daugiau galimybių jis turi savo asmeninės laisvės realizavimo atžvilgiu ir atvirkščiai. Klemensas Aleksandrietis sako, kad tobulam Kristuje žmogui troškimas ir veikimas yra neatsiejami, todėl jis yra laisvas, nes neturi nieko, ko norėtų ir ko negalėtų įvykdyti: IRvalgyk ir galėsi (tobulai. - W. L.) – Tai tas pats. Tai ateina per mankštą ir apsivalymą. Ir kiti (netobula. - W. L.), nors negali, bet trokšta 22.

Prigimtinė laisvė yra tik Dieve. Ji yra malonės dovana. Šią mintį glaustai ir aiškiai išdėstė apaštalas Paulius: GViešpats yra Dvasia; o kur Viešpaties Dvasia, ten laisvė(2 Kor 3:17). Visiškas prigimtinės laisvės praradimas bus po Paskutinio teismo pragare, kur žmogus, nepraradęs asmeninės laisvės, bus visiškai bejėgis įgyvendinti savo ketinimus, ir tai bus viena iš amžinų kančių priežasčių.

3. Laisvė ir atsakomybė. Laisvė yra didelė dovana ir pašaukimas, tačiau jos įgyvendinimas užkrauna žmogui didžiulę atsakomybę ir yra kupinas daugybės pavojų. Jūs, broliai, esate pašaukti laisvei, kol jūsų laisvė nėra proga [įtikti] kūnui, bet tarnausite vieni kitiems per meilę“, – moko apaštalas Paulius (Gal. 5:13). Laisvė neatsiejamai susijusi su atsakomybe ne tik prieš Dievą, kuris ją suteikė ir taip išaukštino žmogų, bet ir prieš kitus žmones, ir prieš visą sukurtą pasaulį, kuris „sugeria“ žmogaus laisvės naudojimo vaisius – tiek gerus, tiek neigiamus.

4. Laisvė ir meilė. Žmogus buvo sukurtas Dievo, kad gyventų su Juo meilėje. Tačiau šį pirminį likimą, leidžiantį žmogui būti amžinos palaimos dalyviu, gali įvykdyti tik laisva būtybė, nes meilė galima tik ten, kur yra laisvė. Žmogus buvo sukurtas laisvas, kad galėtų mylėti.

5. Laisvė ir valia. Laisvė yra žmogaus asmenybės bruožas. Beasmenės būtybės ir stichijos (gyvūnai, augalai, gamtos jėgos ir kt.) neturi laisvės. Valia (θέλημα) yra natūralus individo įrankis savo tikslams įgyvendinti. Individo laisvė natūraliu aspektu realizuojama per valią, todėl kasdienėje kalboje žodžiai „laisvė“ ir „valia“ dažnai derinami posakyje „laisva valia“. Teologiniame kontekste šis posakis reiškia asmeninį laisvą žmogaus apsisprendimą ir jo sprendimo įgyvendinimą, tai yra kalbame apie žmogų tiek asmeniniu, tiek prigimtiniu aspektu.

Rev. Maksimas Išpažinėjas moko 23, kad valia yra natūrali jėga, siekianti to, kas atitinka prigimtį, jėga, apimanti visas esmines gamtos savybes 24.

6. Laisvė ir malonė. Visagalis Dievas niekada nesutrypo žmogaus laisvės. Nes jei atimsi iš žmogaus, tai jau bus koks nors kitas padaras, kuris nepajėgus įvykdyti dieviškojo žmogaus likimo. Todėl Dievo ir žmogaus, dieviškosios valios ir žmogiškosios sąveika vyksta laisvai ir darniai. Toks santykių tipas teologijoje vadinamas sinergijos principas(iš graikų συνεργία – „bendradarbiavimas, pagalba“). Tai reiškia, kad dvasinis žmogaus augimas įmanomas tik jam savanoriškai bendradarbiaujant su Dievu. Žmogus kreipiasi pagalbos į Dievą ir siekia įvykdyti Jo valią, o Dievas dovanoja jam savo meilę ir malonę, kuri yra būtina transformacijai. Tokiu atveju malonė tampa vidine žmogaus dvasine stiprybe, ir jis tampa pajėgus dvasiniam augimui. Tiek savarankiškos žmogaus pastangos, tiek dieviški raginimai be abipusio sutikimo negali nuvesti į galutinį tikslą – žmogaus sudievinimą. Šventajame Rašte šis principas suformuluotas paprastais Gelbėtojo žodžiais: Įkuris pasilieka manyje ir aš jame, jis duoda daug vaisių. nes be manęs tu nieko negali padaryti(Jono 15:5). Dievo Motina parodė aukščiausią sinergijos pavyzdį, kai atsakė į arkangelo Gabrieliaus kreipimąsi: NUOe, Viešpaties tarnas; tebūnie man pagal tavo žodį(Luko 1:38). Be Jos sutikimo, pažymi šventieji tėvai, Dievo Žodžio Įsikūnijimas negalėjo įvykti. Nuolankus Mergelės atsakymas atvėrė duris į amžinąjį gyvenimą visai žmonijai.

Stačiatikybei svetimi kraštutinumai suprantant laisvos valios ir malonės sąveiką. Tai neleidžia manyti, kad žmogus gali pasiekti dvasinį tobulumą už Dievo ribų, bet lygiai taip pat kategoriškai paneigia mintį apie nenugalimą malonės įtaką, nepaisant asmeninės žmogaus valios ir jo moralinių pastangų.

Ar Adomas žinojo gėrį ir blogį prieš nuopuolį? Adomo atžvilgiu šventieji tėvai vieningai sutaria, kad prieš nuopuolį jis žinojo ir gėrį, ir blogį, tačiau šio pažinimo pobūdis buvo kitoks. Šv. Jonas Chrysostomas rašė: Hnesakykite, kad jis nežinojo, kas yra gėris, o kas blogis 25. Adomas žinojo gėrį iš asmeninės patirties (nes pažinojo Dievą – aukščiausią Gėrį), o apie blogį žinojo teoriškai, nes Dievas jam apreiškė, kokios bus Jo įsakymo pažeidimo pasekmės. tu mirsi mirtimi- bet kas yra blogis, jis dar nepatyrė, nedalyvavo. Šv. Bazilikas Didysis sako: BETponios nepažino patirto blogio 26. Todėl pirmykštis žmogus galėjo atskirti gėrį nuo blogio, remdamasis ne savo patirtimi, o moraliniu jausmu, kurį Dievas iš pradžių jam suteikė. Rev. Makarijus iš Egipto pastebi: Hvyras(prieš rudenį. W. L.) gebantis atskirti aistras… 27 . Tačiau jis nepanaudojo šio gebėjimo tinkamai atskirti. Dėl to blogio pažinimas žmogui iš teorinio tapo asmeniniu ir patirtu, sielvarto ir ašarų šaltiniu.

Tekstas 1. Jėga ar intelektas?

Iš knygos, kurią parengė senovės kinų mąstytojo pasekėjaiLe Tzu (V a. pr. Kr.)

Yang Chizhu sakė: „Žmogus yra protingiausias tarp visų gyvybe apdovanotų būtybių. Ir tuo pačiu metu žmogaus nagai ir dantys nėra pakankamai tvirti, kad suteiktų jam apsaugą ir apsaugą; raumenys ir oda nėra pakankamai stiprūs, kad galėtų jį apginti ir atremti smūgius; kojos nėra pakankamai greitos, kad nuneštų pavojų. Žmogus neturi nei vilnos, nei plunksnų, kurios apsaugotų nuo šalčio ir karščio, o norėdamas maitintis turi pasikliauti ne jėga, o protu. Todėl žmogus labai vertina protą ir niekinamai vertina jėgą, nes protas išsaugo savo egzistavimą, o niekinama jėga smurtauja prieš išorinius dalykus.

Žmogus. Praeities ir dabarties mąstytojai apie jo gyvenimą, mirtį ir nemirtingumą: Senovės pasaulis – Apšvietos amžius. - M., 1991. - S. 35.

Klausimai ir užduotys: 1. Paaiškinkite, kaip žmogaus protas kompensuoja jėgų ir natūralių priemonių trūkumą. 2. Ar šiandien, praėjus 25 amžiams po to, kai Le Tzu pasekėjai sukūrė knygą, galima teigti, kad visi žmonės atitinka žmogaus charakteristiką, pateiktą aukščiau esančioje ištraukoje? 3. Ar sutinkate, kad žmogui būdingas protas, o ne jėga?

Tekstas 2. Apie žmoniją

N. A. Berdiajevas (1874-1948) – rusų filosofas

Tikras žmogiškumas yra panašus į Dievą, dieviškas žmoguje... Kad būtum visiškai panašus į žmogų, reikia būti kaip Dievas... Žmogus yra ne žmogus, o Dievas... Žmonija yra Dievas-žmogiškumas. Žmogus suvokia savyje žvėries paveikslą daug labiau nei Dievo paveikslą...

Gyvūno atvaizdas žmoguje visai nereiškia panašumo į žvėrį, nuostabų Dievo kūrinį. Ne žvėris baisus, o žvėrimi tapęs žmogus. Žvėris yra neišmatuojamai geresnis už žvėrišką žmogų. Žvėris niekada neateina prie tokio baisaus kritimo, kaip žmogus. Žvėre yra angeliška savybė. Jis 1, kaip žmogus, turi iškreiptą Dievo atvaizdą. Tačiau žvėriuje niekada nėra tokio baisaus jo įvaizdžio iškraipymo kaip pas žmogų. Žmogus yra atsakingas už žvėries būklę šiame pasaulyje, bet žvėris neatsako... Jei Dievo nėra, tai žmogus yra ištobulintas ir tuo pačiu degradavęs gyvūnas...

Berdiajevas N. A. Apie asmens paskyrimą. - M., 1993. - S. 311.

Klausimai ir užduotys: 1. Kokia pagrindinė šio fragmento mintis? 2. Ar siūlomas fragmentas turi prasmę tik tikinčiam, ar ir nereligingam žmogui? Paaiškinkite savo požiūrį. 3. Ar sutinkate su teiginiu: „Baisus ne žvėris, o žvėrimi tapęs žmogus“? Kaip tu tai supranti? 4. Ką reiškia teiginys: „Norint būti visiškai panašus į vyrą, reikia būti kaip Dievas“? Kokie žmogiškumo bruožai apibūdina Dievo paveikslą? Ar galime sakyti, kad Dievas yra žmogaus idealas?

Tekstas 3. Kas yra žmogus?

E. Frommas (1900–1980) – vokiečių kilmės amerikiečių sociologas ir psichologas

Vieni mano, kad žmonės yra avys, kiti laiko juos plėšriais vilkais. Abi pusės gali pateikti argumentus savo požiūriui paremti. Kiekvienas, kuris laiko žmones avimis, gali bent jau pažymėti, kad jie lengvai vykdo kitų žmonių įsakymus, net kenkdami sau ...

Didieji inkvizitoriai ir diktatoriai savo valdžios sistemas grindė būtent tvirtinimu, kad žmonės yra avys...

Tačiau jei dauguma žmonių yra avys, kodėl jie gyvena tam visiškai priešingą gyvenimą? Žmonijos istorija parašyta krauju. Tai istorija apie nesibaigiantį smurtą, nes žmonės beveik visada pavergdavo saviškius jėgos pagalba... Argi ne visur susiduriame su žmogaus nežmoniškumu – negailestingo karo atveju, žmogžudysčių ir smurto atveju , stipresniojo begėdiško silpnojo išnaudojimo atveju?

Galbūt atsakymas paprastas ir tai, kad vilkų mažuma gyvena greta daugumos avių? Vilkai nori žudyti, avys nori daryti tai, kas jiems įsakyta... O gal išvis nereikėtų kalbėti apie alternatyvą? Ar gali būti, kad žmogus vienu metu yra ir vilkas, ir avis, ar jis nėra nei vilkas, nei avis?

Klausimas, ar žmogus yra vilkas, ar avis, tėra taikliai formuluotė... ar žmogus iš esmės yra piktas ir piktas, ar jis iš prigimties geras ir galintis save tobulinti.

Nuo manęs.Žmogaus siela. - M., 1992. - S. 16-17.

Klausimai ir užduotys: 1. Ar sutinkate su autoriaus nuomone? 2. Kaip atsakytumėte į E. Fromo pateiktus klausimus? Pateikite pavyzdžių iš istorijos, literatūros, savo patirties ar šiuolaikinio gyvenimo. 3. Palyginkite E. Frommo klausimus su kitų filosofų žmogiškumo apmąstymais. Kas artimesnis žmogiškumo idealui – žmogus „avis“ ar „vilkas“? Gal nei vienas, nei kitas? Paaiškinkite savo išvadas.

Tekstas 4. Žmonijos pamatas

Iš šiuolaikinių rusų filosofų knygos

Kad ir kuriame Žemės rutulio regione atsidurtume, ten sutiksime žmonių, apie kuriuos galima sakyti bent štai ką:

Moka įrankių pagalba pasigaminti įrankius ir naudoti juos kaip materialinių gėrybių gamybos priemonę;

Jie žino paprasčiausius moralinius draudimus ir besąlygišką gėrio ir blogio priešpriešą;

Jie turi istoriškai susiformavusius poreikius, jutimo suvokimą ir protinius įgūdžius;

Jie negali nei formuotis, nei egzistuoti už visuomenės ribų;

Individualios savybės ir dorybės, kurias jie pripažįsta, yra socialiniai apibrėžimai, atitinkantys vienokį ar kitokį objektyvių santykių tipą;

Jų gyvenimiška veikla iš pradžių nėra užprogramuota, o sąmoninga-valinga, dėl to jie yra būtybės, turinčios saviprievartos gebėjimą, sąžinę ir atsakomybės sąmonę.

Įvadas į filosofiją. - M., 1989. - S. 236-237.

Klausimai ir užduotys: 1. Kokius žmogui būdingus bruožus matėte kituose tekstuose? Kokius bruožus šiame tekste sutikote pirmą kartą? 2. Ar šie bruožai būdingi ir žmonėms, ir kitoms būtybėms? Išreikškite savo nuomonę apie kiekvieną iš šių savybių atskirai ir ją pagrįskite. 3. Kuris iš šių dalykų, jūsų nuomone, yra svarbiausias ir kodėl? 4. Kaip jūs suprantate žodžius „žmonijos pagrindas“? Kokias žmogiškąsias savybes remtumėt ant šio pamato? 5. Kurio iš šių ženklų jūs visiškai nesuprantate? Paprašykite mokytojo tai paaiškinti.

Tema 2. KO REIKIA ŽMOGUI?

Tekstas 1. Reikia ir reikia

Taip. L. Kolominskis - šiuolaikinis psichologas, Baltarusijos švietimo akademijos akademikas

Psichologijoje yra nu laukiu ir reikia. Reikia - tai yra objektyvi būtinybė. kurių pats asmuo gali nepatirti ir nesuvokti. Pavyzdžiui, ką tik gimęs vaikas objektyviai reikia suaugusiojo (be jo jis mirs!), bet jis pats, subjektyviai, ne tik to nesuvokia, bet ir nejaučia, nepatiria...

Žmogaus organizmui nuolat reikia deguonies, kuris kvėpuojant patenka į kraują. Bet šis poreikis tampa poreikiu tik tada, kai atsiranda koks nors trūkumas: suserga kvėpavimo organai, sumažėja deguonies kiekis atmosferoje. Tokiu atveju žmogus kenčia nuo deguonies trūkumo, imasi kokių nors veiksmų jam pašalinti, džiaugiasi, kai gali giliai įkvėpti. Objektyvi būsena – poreikis – buvo transformuota į psichologinė būsena – poreikis...

Poreikiai, atspindintys mūsų kūno poreikius, vadinami ekologiškas; poreikius, susijusius su asmeninio tobulėjimo poreikiais, - dvasinis arba sociogeninis(sugeneruota visuomenės). Organiniai poreikiai (maistui, deguoniui, vandeniui, dauginimuisi, savęs išsaugojimui) yra tiek žmonėms, tiek gyvūnams. Tačiau net ir šie žmogaus poreikiai per istoriją labai pasikeitė, pasikeitė, taip sakant, humanizuotas. Istorinė poreikių raida šiuo atveju išreiškiama tuo, kad keičiasi poreikių tenkinimo objektai ir metodai. Skirtingai nei gyvūnai, žmogus pats gamina produktus, tenkinančius jo poreikius.

Kolominskis Ya.L. Vyras: psichologija. - M., 1980. - S. 190.

Klausimai ir užduotys: 1. Remdamiesi tekstu paaiškinkite, kuo objektyvi būsena – poreikis – skiriasi nuo psichologinės būsenos – poreikio. 2. Kokie poreikiai atspindi žmogaus kūno poreikius? Kokie poreikiai yra susiję su asmeniniu tobulėjimu? Remdamiesi vadovėlio ir dokumento tekstais, pateikite tų ir kitų poreikių pavyzdžių. 3. Kokie yra žmonių ir gyvūnų poreikiai? 4. Ar yra pagrindo teigti, kad organiniai žmonių poreikiai yra humanizuoti? Atsakydami į šį klausimą, apsvarstykite, kuo ir kokiu būdu žmogus juos tenkina.

Tekstas 2. Ką žmogus visada gali turėti?

Epiktetas (apie 50 m. – apie 140 m.) – romėnų filosofas

Žinokite ir prisiminkite, kad jei žmogus nelaimingas, tai jis pats kaltas. Žmonės yra nelaimingi tik tada, kai trokšta to, ko negali turėti; jie yra laimingi, kai nori to, ką gali turėti.

Ko tada žmonės negali turėti visada, nors to trokšta, ir ko visada gali turėti, kai to trokšta?

Ne visada žmonės gali turėti tai, kas nėra jų valdžioje, nepriklauso, ką iš jų gali atimti kiti – visa tai ne žmonių galioje. Žmonių valdžioje yra tik tai, kam niekas ir niekas negali trukdyti.

Pirmoji – visos pasaulietinės gėrybės: turtai, garbės, sveikata. Antrasis – mūsų siela, mūsų dvasinis savęs tobulėjimas. Ir mūsų galioje yra tik viskas, ko mums labiausiai reikia mūsų gerovei, nes niekas, jokios pasaulietinės gėrybės neduoda tikrojo gėrio, o visada tik apgaudinėja. Tikrą palaiminimą suteikia tik mūsų pastangos pasiekti dvasinį tobulumą, ir šios pastangos visada yra mūsų galioje.

Cit. ant: Tolstojus L.N. Gyvenimo kelias. Knyga. 2. - Toljatis, 1995. - S. 320-321.

Klausimai ir užduotys: 1. Kokie žmogaus poreikiai minimi dokumente? Kurie iš jų materialūs, kurie dvasiniai, kurie socialiniai? 2. Kokių poreikių patenkinimas, pasak autorės, džiugina žmones? Ar pritariate šiam požiūriui? 3. Remdamiesi tekstu, pabandykite nustatyti, kokios buvo Epikteto vertybinės orientacijos. 4. Kaip atsakytumėte į klausimą, kuris yra dokumento pavadinimas?

Tekstas 3. Verslas yra pasitenkinimo šaltinis

S. T. Šatskis (1878-1934) - rusų kalbos mokytoja

Pabandykime suvokti „aš-vaizdo“ anatomiją. Žmogaus idėjos apie jo išvaizdą, gebėjimus, įgūdžius, socialinę reikšmę ir pan. yra pažinimo ... proceso rezultatas. Kitaip tariant, tai yra savo asmeninių savybių ir savybių atradimas. Jei žmogus užaugo šeimoje, kurioje vyrauja daiktų kultas 7 ir pats ilgainiui tapo šio kulto tarnu, tai jo „aš įvaizdyje“ išryškės dalykai su ryškiomis firminėmis etiketėmis.<...>

Antrasis esminis „aš įvaizdžio“ aspektas yra emocinis 8 . Savikritikos, pagarbos sau, savanaudiškumo, savęs žeminimo ir pan. buvimas ar nebuvimas.<...>

Ir galiausiai trečioji „aš įvaizdžio“ pusė – stiprios valios pradžia 9: noras užkariauti simpatijas, pagarbą, pagerinti savo statusą 10, rizikavimas, savo galimybių išbandymas arba atvirkščiai: noras išlikti. nepastebimi, vengdami ne tik kritikos, bet apskritai nuo bet kokio vertinimo, „eina į šešėlį“, slepia savo trūkumus ir silpnybes. Taigi valingoji „aš-vaizdo“ pusė gali būti aktyvi, kuriai būdingas pasitraukimas iš veiklos ir bendravimo.

Petrovskis A.V. Ką mes žinome ir ko nežinome apie save. - M., 1988. - S. 142-143.

Klausimai ir užduotys: 1. Kokie pagrindiniai „aš-vaizdo“ aspektai, kuriuos charakterizuoja šio fragmento autorius. Trumpai apibrėžkite kiekvieną „aš-vaizdo“ kraštą. 2. Vadovėlio pastraipos tekste raskite vietą, atitinkančią šį fragmentą. Kaip matote ryšį tarp teksto ir šio fragmento? 3. Kodėl „aš vaizdas“ yra daugiašalis? Ar įmanoma įsivaizduoti vienmatį „aš“? Atsakymą pagrįskite naudodami vadovėlio medžiagą. 4. Nustatykite savo „aš įvaizdžio“ bruožus pagal proto, jausmų, valingos pradžios vietą jame.

ASI. Krikščioniškoji antropologija. PAGRINDINIS VYRAS. ONTOLOGIJA.

Dievo paveikslo samprata.. 1

. 3

Moralinės pasekmės. 5

Dievo panašumas. 6

Svarbiausi Dievo paveikslo bruožai žmoguje. 7

Laisvė. 7

Nemirtingumas. vienuolika

Kūrimas. 12

Dominija. 13

Sąžinė. keturiolika

ASMENYBĖ.. 14

Pagrindinės žmogaus asmenybės savybės. 17

asmenybės atributai. 19

asmenybės atributai. 20

Asmeninė terminija. 21

Dievo paveikslo samprata

Vaizdas, pagal kurį kažkada buvo sukurtas žmogus, kaip „idealas“, kaip „ikona“, nėra teologinio ar filosofinio diskurso rezultatas. Jis yra Apreiškimo nuosavybė. Viešpats džiaugėsi galėdamas atskleisti žmogui vieną iš būties paslapčių. Žmogus turi žinoti, kad jis atsirado ne kažkaip, ne atsitiktinai, ne evoliucijos eigoje (suprantama teleologiškai ar spontaniškai), o kaip Dievo atvaizdo dovanos Jo kūrinijai rezultatas. Ir Dievas tarė: padarykime žmogų pagal savo atvaizdą [ir] pagal mūsų panašumą... (Pr 1,27)

Kūrimas pagal Dievo paveikslą(κατ" εἰκόνα θεοῦ) (Gen. 1, 27) tapo išskirtine pirmykščių žmonių nuosavybe, skirtingai nuo visų kitų regimojo pasaulio tvarinių. Šiuo atžvilgiu Šv. Bazilikas Didysis pateikia tokį asmens apibrėžimą: Žmogus yra racionalus Dievo kūrinys, sukurtas pagal savo Kūrėjo paveikslą . Šios didžiulės dovanos dėka protėviai turėjo vidinė sąjunga su Dievu.

Biblija niekaip nenurodo žmogaus panašumo į dievą, o tiesiog teigia savo buvimą, izoliuodamas jį nuo kitų būtybių. Šventieji Tėvai nebuvo vieningai atsakę į šį klausimą . Surado jį ir

„Karališkuoju žmogaus orumu, jo pranašumu prieš juslinį kosmosą“,

· ir sielos paprastumu, nemirtingumu, gebėjimu pažinti Dievą.

· Klemensas Aleksandrietis ir Bazilijus Didysis linko į protą ir laisvę.

Irenėjus iš Liono, jį surado Gregory Palamas sieloje ir kūne kartu . Taigi, Gregory Palamas rašo, kad žmogus yra labiau Dievo paveikslas nei angelai, būtent todėl, kad " jo dvasia, susijungusi su kūnu, turi gyvybę teikiančią jėgą, kuria jis gaivina ir valdo savo kūną. Tai yra gebėjimas, kurio neturi angelai, bekūnės dvasios, nors dėl savo dvasinės prigimties paprastumo yra arčiau Dievo..

Ir Grigalius Nysietis tikėjo, kad taip yra dvasingume reikia ieškoti žmogaus atitikties Dievui. Jo nuomone, dvasingumas žmogui perteikia dieviškojo prototipo pilnatvę, taigi ir jo nepažinumas.

Griežtai kalbant, negalime susidaryti visiškai apibrėžtos nuomonės apie tai, koks yra Dievo paveikslas žmoguje . Ir tai yra kaip tik tas bendras vardiklis, kuris sutaiko įvairias nuomones šv. Tėvai šiuo klausimu – tai įvairių tos pačios temos aspektų nušvietimas.

Šiuo atžvilgiu ortodoksų teologijoje yra svarbus metodologinis skirtumas:

1) Dievo paveikslas– Dievo duotas, žodžiais neapibrėžiamas, pradas žmoguje, išskiriantis jį iš visų kitų regimojo pasaulio būtybių;

2) apraiškos (bruožai) Dievo paveikslas žmoguje – stebimi žmogaus dievotumo reiškiniai, rodantys, kad žmogus tam tikru mastu turi dieviškų savybių.

Kadangi Dievas yra aukščiausias Gėris, Jo paveikslas žmoguje visada turi teigiama moralinė kryptis. Jo negalima sunaikinti, neįmanoma jos perorientuoti ir paversti morališkai neigiama, galima tik susilpninti jos įtaką žmoguje darant nuodėmes.

Bendriausia forma galime pasakyti, kad šventiesiems tėvams Dievo paveikslas yra Dievo duotas principas, leidžiantis žmogui gyventi vienybėje su Dievu ir suteikiantis jam dieviškų savybių. . Žmogaus „dieviškumas“. iš esmės yra yra Dievo paveikslas.

Norėdami atskleisti žmogaus savybes, panašias į dievą, galite naudoti būdu pasiūlė šv. Bazilikas Didysis: Panagrinėkime, kas susiję su Dievu, ir sužinosime, kas mums rūpi, būtent, kad mes neturime Dievo atvaizdo, jei tai suprantame kūniška prasme... mirtingasis negali būti nemirtingojo atvaizdas. ... Tai yra, jei laikomas asmens nuosavybe yra Dieve ir dingęs nepagrįstai sukurtas pasaulis, tada tai yra vienas iš Dievo paveikslo apraiškos ; jei tai ne Dieve, Bet tai esančios būtybėse kurie neturi Dievo atvaizdo, tada tai sukurtos gamtos savybė.

Svarbiausi Dievo paveikslo bruožai žmoguje : asmenybė, laisvė, nemirtingumas, kūrybiškumas, viešpatavimas, protas, dvasingumas, sąžinė, meilė, dorybė, tobulumo siekimas ir kt.

Dievo paveikslo bruožai žmoguje

Kad priartėtų prie „Dievo paveikslo“ sąvokos supratimo, šv. Grigalius Nysietis pateikia pavyzdį su veidrodžiu: Veidrodis, sudėliojus meistriškai ir pagal poreikį, tada ant švaraus paviršiaus tiksliai parodo joje matomus veido bruožus; tas pats nutiko ir sielai; pasirengusi pagal poreikį ir atmetusi nuo savęs bet kokį materialų nešvarumą, ji atspindėjo savyje tyrą nesugadinto grožio įvaizdį. .

Tiriant veidrodinio atspindžio fenomeną, galima padaryti keletą svarbių pastebėjimų.

1. Žmogus atsispindi veidrodyje, ir šis atspindys pagrįstai gali būti laikomas žmogaus atvaizdu.

2. Veidrodinis vaizdas turi dvigubą priklausomybę: konkretus asmuo ir konkretus veidrodis.

3. Atspindėdamas veidrodyje žmogus savo prigimtyje nieko nepraranda, bet ir neįgyja. Net jei juose atsispindi daug veidrodžių, žmogus išlieka nepakitęs.

4. Kai žmogus atsispindi, veidrodžio prigimtis taip pat nesikeičia. Atspindys yra tikras reiškinys, tačiau jis nėra veidrodžio prigimties dalis.

5. Skirtinguose veidrodžiuose tas pats žmogus skirtingai atsispindi dėl unikalių kiekvieno veidrodžio savybių (kreivumo, nelygumo, šiurkštumo, atspindinčio sluoksnio kokybės ir kt.).

Bet žmogus gali ne tik atspindėti, bet ir atspindėti, tai yra būti tam tikra prasme veidrodis Dievui. Ir tada, kalbant apie Dievo paveikslą žmoguje, visi šie samprotavimai taip pat yra teisingi.

1. Kiekvienas žmogus gali būti lyginamas dvasinis veidrodis kuriame atsispindi Dievas. Dievo atspindys žmoguje yra Dievo paveikslas.

2. Šis atvaizdas priklauso Dievui, nes tai yra Jo „atspindys“ (kaip ir mes, žiūrėdami į veidrodį, sakome: „tai aš“). Kartu žmogui priklauso ir Dievo atspindys žmoguje, nes būtent žmogus yra Dievo paveikslo nešėjas. Tai yra Dievo paveikslas turi dvigubą ryšį.

3. Atsispindėdamas žmoguje, Dievas savo prigimtyje nieko nepraranda ir neįgyja: nepaisant to, kad žmonių yra be galo daug, atspindintis juose Dievas lieka nepakitęs .

4. Dievo atspindys žmoguje nepanaikina jo kūrybos, nekeičia ontologinio žmogaus prigimties statuso, tai yra visada išlieka žmogumi net ir kylant į aukščiausius šventumo lygius. Dievo atvaizdas - tikras reiškinys, bet tai ne žmogaus prigimties dalis - tai nei dvasia, nei siela, nei kūnas, o aukščiausia dieviška dovana.

5. Dievas kiekviename žmoguje atsispindi savitai, dėl kiekvieno žmogaus unikalių savybių. Apie asmenybę bus kalbama vėliau, tačiau kol kas svarbu tai įsidėmėti Dievo paveikslo ir asmenybės sampratos yra tarpusavyje susijusios, bet ne tapačios . Dievo paveikslas yra ontologinis žmogaus asmenybės pagrindas, todėl asmenybės vystymasis, ignoruojant žmogaus panašumą į dievą, veda į jos žalą.

Taigi, Dievo paveikslas yra Dievo duota pradžia žmoguje, kuri neapibrėžiama sukurtose kategorijose, nes kiekvienam žmogui buvo nusiųsta iš Dievo, neapsakoma žodžiu ar mintimi. Tačiau, remiantis Stačiatikių Bažnyčios Tradicija, apie Dievo paveikslą galima pasakyti taip.

1. Dievo paveikslas žmoguje leidžia įveikti transcendencijos bedugnę tarp Kūrėjo ir kūrinijos, nes kaip tik dėl savo pirminio panašumo į dievą žmonės gali pažinti Dievą ir užmegzti su Juo bendrystę.

2. Dievo paveikslas yra ontologinis pagrindas žmogaus bendravimui su kitomis asmenybėmis: Dievu, Angelais ir žmonėmis.

3. Dievo paveikslas yra esminė žmogaus savybė ir išskiria jį iš visų kitų juslinio pasaulio kūrinių.

4. Dievo paveikslas, įsisąmonintas kiekviename konkrečiame žmoguje gimimo metu, tada yra nesunaikinamas. Jo negalima pašalinti asmenine nuodėme ar „pagrobti“ mirtimi. Žmogus nepraranda savo dieviškumo net po mirties ir net pragare: Pati mūsų sielos esmė yra Dievo paveikslas. Ir įpuolusi į nuodėmę siela savotiškai pasilieka! Ir nuodėminga siela, įmesta į pragaro liepsnas, pačiose pragaro liepsnose, pasilieka pagal Dievo paveikslą . ! To moko šventieji tėvai

5. Dievo paveikslas yra vidinis dvasiškai teigiamas polius žmogaus gyvenime, rodantis į Archetipą ir vedantis į Jį. Su Dievo paveikslo tyrumu žmogus tampa linkęs į gėrį.

6. Energetinis aspektas : Dievo paveikslas lemia žmogaus egzistavimo kelią, leidžiantį dalyvauti dieviškame gyvenime; tai nėra formalus žmogaus egzistencijos požymis, bet turi vidinę naudingą transformuojančią galią. Tai veikia žmogų, formuoja jį ir šaukiasi gėrio (pavyzdžiui, per sąžinės balsą). Pagonys, kurie neturi įstatymo, iš prigimties daro tai, kas teisėta; Neturėdami įstatymo, jie yra jų pačių įstatymas: jie parodo, kad įstatymo darbas įrašytas jų širdyse, ką liudija jų sąžinė ir mintys, dabar kaltinantys, dabar teisinantys vienas kitą.(Rom. 2:14-15).

7. Dievo paveikslo galią gali gerokai susilpninti nuodėmingas bjaurus gyvenimas ir, priešingai, atkurti per Krikštą, atgailą ir gerus darbus.

8. Matomas Dievo paveikslo buvimasdieviškose savybėse arba aukštesnėse žmogaus apraiškose. Jie vadinamiDievo paveikslo bruožai (apraiškos). . Tačiau šios savybės ir pats Dievo paveikslas nėra tas pats, kaip ir šviesa ir šiluma yra saulės apraiškos (savybės), bet savaime nėra saulė.Šios savybės žmoguje atsiskleidžia tiek, kiek jis gyvena pagal Dievo valią. .

9. Žmogus, gyvenantis pagal Dievo paveikslą, perkeičiamas ir tobulėja; šis procesas vadinamas pasiekimu DIEVO TIKIMYBĖ.

10. Dievo atvaizdas, transcendentinis kūno jausmams, žodžiams ir protui, gali būti „įžiūrimas“ kitame žmoguje per krikščionišką meilę. Meilė žmogui tikrąja, evangeliška prasme yra vertingiausio jame troškimas – Dievo atvaizdo, todėl meilė Dievui ir artimui iš esmės yra dvi vieno Dievo troškimo apraiškos. Savyje žmogus per atgailą gali pamatyti Dievo paveikslą.

11. Kaip atspindys veidrodyje nėra veidrodžio prigimties dalis, taip Dievo paveikslas yra ne žmogaus prigimties dalis, o neatimama žmogaus nuosavybė. Dievo paveikslas nėra jokioje žmogaus prigimties dalyje, bet priklauso visam asmeniui kaip visumai: Nereikėtų ryžtis ar stiprinti atskleisti, kurioje dalyje yra Dievo paveikslas, bet reikia pripažinti, kad Dievo paveikslas yra žmoguje apskritai...Turime tikėti, kad Dievo paveikslas yra žmoguje, o tuo labiau – visame žmoguje. .

12. Kiekviename asmenyje Dievo paveikslas realizuojamas savitai dėl žmogaus asmenybių unikalumo.

Kadangi Dievas yra Trejybė, tai šventieji tėvai matė trejybę žmogaus panašume į dievą:

Žmogus turi protą, žodį ir dvasią, rašė šv. Grigalius Sinajaus. – Ir nei protas be žodžio, nei žodis be dvasios, bet visada esmė ir vienas kitame, ir savyje. Protas kalba per žodį, o žodis pasireiškia per dvasią. Pagal šį pavyzdį žmogus turi savyje silpną neišreiškiamos ir pirminės Trejybės įvaizdį, parodydamas tuo ir savo kūrybą pagal Dievo paveikslą. Protas yra Tėvas, Žodis yra Sūnus, Šventoji Dvasia yra Dvasia, kaip Dievą nešantys tėvai moko apie vieną Dievą trijuose asmenimis .

Patristinėje tradicijoje galima susidurti su mintimi, kad griežtąja prasme Dievo Sūnus yra Dievo atvaizdas, a kiekvienas asmuo yra sukurtas pagal Dievo Sūnaus atvaizdą ir yra „Atvaizdo atvaizdas“, tai yra žodis „vaizdas“ reiškia antrąją Švenčiausiosios Trejybės hipostazę, o posakis „atvaizde“ reiškia žmogų. Šis skirtumas yra pateiktas Šventajame Rašte apaštalo Pauliaus laiškuose. Jis kalba apie Dievo Sūnų kaip apie Tėvo atvaizdą (žr.: 2 Kor. 4:4; Fil. 2:6; Kol. 1:15; Žyd 1:3) ir apie žmones, panašius į sūnus: Tiems, kuriuos Jis iš anksto numatė, Jis taip pat iš anksto paskyrė būti panašiais į Jo Sūnaus atvaizdą, kad Jis būtų pirmagimis tarp daugelio brolių. (Rom. 8:29).

Moralinės pasekmės

Kadangi visi žmonės turi Dievo paveikslą, kiekvienas žmogus yra vertas pagarbos, nepaisant asmeninių ir moralinių savybių. Kai matai brolį ar seserį, matai Dievą, sako Klemensas Aleksandrietis. Kitas asketas ir asketas yra šv. Sinajaus Nilas – moko: Po Dievo mes turime gerbti kiekvieną žmogų kaip patį Dievą .

Dievo panašumas

Šventasis Raštas liudija, kad žmogus buvo sukurtas ne tik pagal Dievo paveikslą, bet ir panašumą: Dievas tarė: Padarykime žmogų pagal savo atvaizdą [ir] panašumą į jį(καθ" ὁμοίωσιν) Mūsų(Pr 1,26). . Pagal patristinę tradiciją pirminis žmogus nuo pat pradžių gavo Dievo paveikslą, o panašumas į Dievą turi būti palaipsniui pasiekiamas tobulėjant Dieve. Patvirtinimą šios minties pagrįstumui randame pačiame Šventajame Rašte. Kai pasakomas Dievo planas apie žmogų (žr.: Pr 1, 26), tada kalbama apie dieviškąjį paveikslą ir panašumą, tačiau aprašant pirmykščių žmonių būseną, išreiškiama. Dievo panašumas nėra naudojamas: Ir Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą, pagal Dievo paveikslą sukūrė jį; jis sukūrė juos vyrą ir moterį(Pr 1,27).

Rev. Jonas Damaskietis sako, kad žmogus buvo pašauktas siekti panašumo į Dievą, tapti panašus į Dievą per dorybę tai yra Dievo valios vykdymas. Taigi žmogus pakiltų nuo pradinio natūralaus tobulumo iki nesukurto tobulumo, kuris prigimtiniame plane vadinamas sudievinimas, ir asmeniškai sūnystė.

sudievinimas(θέωσις) yra svarbus patristinis terminas, reiškiantis galimybę pakeisti ir tobulinti žmogaus prigimtį per nesukurtą dieviškąją galią – malonę. Sudievinimo kelias yra begalinis. Nepasiekiama viršūnė ir jos tikslas yra Dievo tobulumas, kaip sakė pats Viešpats: Būkite tobuli, kaip jūsų Dangiškasis Tėvas yra tobulas(Mato 5:48). Su sudievinimu žmogaus prigimtis nekeičia savo ontologinio statuso, tai yra, žmogus lieka asmenybe netapdamas Dievu. Tačiau dievinant jo egzistavimo būdas pamažu keičiasi ir jis gali pasiekti „Dievo iš malonės“ būseną. Apaštalo Petro laiške minimas žmogaus pašaukimas sudievinimui: taip kad… tapti dieviškosios prigimties dalininkais(2 pet. 1, 4).

Rev. Jonas Damaskietis pažymi, kad žmogus buvo sukurtas sudievintas, tai yra, besiveržiantis į vienybę su Dievu, galintis gauti malonę vis didesniu mastu. Dieviškosios energijos yra gyvybę teikianti žmogaus šerdis. Per juos, per juos žmogus, sukurta ir ribota būtybė, gali dalyvauti dieviškame gyvenime. Sudievinimo galimybėje atsiskleidžia nuostabi žmogaus prigimties paslaptis - būdama sukurta ir ribota, ji geba suvokti dieviškąją begalybę ir jos siekia, todėl, jei žmogaus gyvenime nevyksta sudievinimas, tai tampa priežastimi vidinis nepasitenkinimas ir galiausiai kančia.

Žmogaus pašaukimas yra būtent įgyjant panašumą į Dievą per sudievinimą: Jūs turite tai, kas yra įvaizdyje, būdama racionali būtybė; panašus į tave, įgydamas gėrį,– sako šv. Bazilikas Didysis. - Kaip tada pasiekti tai, kas yra? Per Evangeliją. Iš to kyla svarbus krikščionybės esmės apibrėžimas: Kas yra krikščionybė? Tai panašumas į Dievą tiek, kiek tai įmanoma žmogaus prigimčiai. .

Tą pačią dvasinio tobulumo idėją šventieji tėvai išreiškia kitaip, kaip dieviškosios sūnystės pasiekimą.

sūnystė- tai sąvoka, apibūdinanti asmeninius žmogaus ir Dievo santykius mylinčio tėvo ir sūnaus santykių panašumu. Šventieji Tėvai pabrėžia trys asmenybės raidos etapaižmogus šiame kelyje – santykiai 1. vergas, 2. samdinys ir 3. sūnus.

1.Vergas dirba kapitonui, kad išvengtų bausmės, o jei jo darbas sekasi, tada jis išsivaduoja iš kančios.

2. Samdinys stengiasi gauti atlygį ir geriausiu atveju jį gauna.

3. Sūnus tarnauja tėvui iš meilės ir už tai guodžiasi jo meile.

Priėmimas prie Dievo pasiekiamas per meilę, kuri dar vadinama panašumu į dievą. Meilė pagal savo kokybę yra panašumas į Dievą, kiek žmonės gali, pagal veiksmus[tas pats]saviesiems ji yra sielos paėmimas. Meilė žmogui yra didžiausias džiaugsmas, todėl krikščioniui tobulumo pasiekimas reiškia meilės palaimos pasiekimą. Tuo pačiu metu meilė yra stipriausias ryšys tarp racionalių būtybių: Motina nėra taip prisirišusi prie kūdikio, kurį maitina krūtimi, kaip meilės sūnus visada glaudžiasi prie Viešpaties.. Todėl būsimoje Dangaus karalystėje meilė sujungs į Dievą panašią žmoniją amžinais nesunaikinamais ryšiais.

Dievo sūnystės siekimas kartu yra ir sudievinimo siekis. Meilė, beaistra ir sūnystė“, – sako kun. Jonas iš Kopėčių, skiriasi vienas nuo kito tik savo vardais. Kaip šviesa, ugnis ir liepsna susijungia viename veiksme, taip turėtų būti viena priežastis, dėl kurios kyla šių tobulybių.. Kitaip tariant, dievinimas ir Dievo priėmimas (sūnystė su Dievu) yra sąvokos, apibūdinančios vieną dvasinį procesą – žmogaus prilyginimą Dievui. Skirtumas tarp šių sąvokų yra tik tuo, kad sudievinimas apibūdina panašumą į Dievą prigimtiniu aspektu, o dieviškąją sūnystę – asmeniniu aspektu. Tačiau dvasiniame gyvenime asmeninis aspektas yra pirminis. Pirma, žmogus kaip asmuo atsigręžia į Dievą, bendrauja su Juo, o tada jo prigimtis sudievinama, bet ne atvirkščiai. Sudievinimas be savanoriško asmeninio sutikimo neįmanomas.