Marina Kravtsova'nın "Çocuklar ve Tanrı. Çocukların İnancı Üzerine Düşünceler" kitabından bir parça

Çocuklara dindarlık aşılamak mümkün mü?

Okullarda öğretilen Tanrı yasası, çocuklara Tanrı bilgisini vermeyi amaçlamaz (bu bilginin zaten var olduğunu varsayar); çocuklara yalnızca Tanrı hakkında bilgi verir.

Ve Tanrı hakkındaki bilgi, diğer herhangi bir bilgi gibi, sadece zihin ve hafıza tarafından özümsendiği için, okulda Tanrı Yasasının incelenmesi, genellikle, ruhun derinliklerine nüfuz etmeyen dini gerçeklerin soyut, dışsal bir özümsenmesi haline gelir.

Allah'ı bilmek, Allah'ı bilmekten farklıdır.

Tanrı bilgisi, Tanrı'nın içsel duyu tarafından doğrudan algılanmasıdır, Tanrı bilgisi aklın ve hafızanın özelliğidir.

İncil, Tanrı'yı ​​​​tanımak hakkında şunları söylüyor: Ve bu sonsuz yaşamdır ki, tek gerçek Tanrı olan Seni ve gönderdiğin İsa Mesih'i bilsinler.(). Peygamber Yeşaya da aynı şeyi söylüyor: Öküz sahibini tanır, eşek de efendisinin yemliğini bilir; ama İsrail [Beni] tanımıyor, halkım anlamıyor ().

Ve "din" kelimesinin kendisi basit bir Tanrı kavramı değil, canlı varlıklar - insan ve Tanrı arasındaki canlı bir bağlantı anlamına gelir.

İlahiyat okulunda ve spor salonunda okuduğumda, Tanrı'nın Yasasını aldığım dokuz yıllık kursun dışında, sadece hazırlık sınıfının kursu, hafızamda ve kalbimde hala korunan bir izlenim bıraktı. belki de öğretmen öğretimine özel bir görselleştirme ve duygusal bir sadelik kazandırmayı başardığı için.

Bu arada, içimdeki Tanrı Yasası'nın derslerinden bağımsız olarak, erken çocukluğumda dini bir hayat vardı. Tanrı'nın varlığını gerçekten hissettim - ve bu duygu, tapınağı ziyaret etme sevgisinde, kilise ilahilerine, şenlikli dini geleneklere, dini içerikli kitaplar, özellikle azizlerin yaşamlarına, ev duasına aşık olarak ifade edildi. akatist okumak için, dini törenler için vb. Çocukken kilisede sıkılmazdım ve okumayı öğrendiğimde küçük harçlığımı tatlılara değil, azizlerin hayatlarını satın almaya harcadım. Ve bu dinsel yaşam bendeydi, çünkü Tanrı'yı ​​bir şekilde dış duyularımla benim dışımdaki bir nesne olarak tanıdım. Böyle bir Tanrı bilgisi genellikle imkansızdır, bu nedenle inanmayanlar, O'nu hiç görmedikleri ve başka hiç kimsenin O'nu görmediği ve göremediği için Tanrı'ya inanmadıklarını söylediklerinde, bu yöntemi Tanrı'ya uygulayarak büyük bir yanılgıya düşerler. Tanrı bilgisi, etrafımızdaki görünür nesneleri nasıl algıladığımız.

Öte yandan, erken çocukluğumda hiç kimse bana Tanrı'nın varlığını çeşitli argümanlarla kanıtlamaya çalışmadı, buna gerek yoktu. Evet, eğer biri bunu yapsaydı, bana Tanrı'nın ne olabileceği veya ne olması gerektiği konusunda yalnızca dışsal bir bilgi verirdi, ama Tanrı'nın canlı bir varlık olarak algılanmasının ta kendisini vermezdi. Ben, herhangi bir çocuk gibi, erken çocukluğumda Tanrı'yı ​​​​dış deneyimle veya zihnin argümanlarıyla değil, doğrudan içsel algı ile biliyordum, çünkü Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratıldım. Allah'a benzer olan insan, Allah'a benzerliği sayesinde, Allah'ı içten ve doğrudan algılar ve O'nu tanır.

Tanrı'nın bu içsel algısı tüm insanların doğasında vardır. Tanrı'yı ​​kendimizde hissetmeyi bırakırsak, bunun nedeni ona muktedir olmadığımız için değil, Tanrı duygusunun ya gururlu zihnimizin yanılgıları tarafından ya da yozlaşmış yüreğimizin günahkarlığı tarafından içimizde boğulmasıdır.

Tanrı'nın bilgisine ulaşmak, Tanrı'yı ​​kendi dışımızda, bir dış nesne olarak bulmak veya bazı mantıksal argümanlarla varlığına ikna etmek anlamına gelmez, gizemli bir şekilde iç benliğimize Tanrı'yı ​​görme fırsatı vermek anlamına gelir. bir iç gözle.

Buradan, teolojik bilgideki hiçbir artışın Tanrı bilgisine ulaşamayacağı açıktır. Teolojik öğrenimde güçlü olan Yahudi yazıcılar, İsa Mesih'te, basit balıkçıların, vergi tahsildarlarının ve fahişelerin O'nda gördüğü İlahi gücünü göremediler.

Ve zamanımızda ilahiyat, ilahiyat ve akademik eğitim dindarlık sağlamamaktadır. Eğer Tanrı'nın bilgisine kalbin iç vizyonu yoluyla ulaşılırsa, o zaman ana iş, dini etki ve eğitimin ana görevi, kalbin bu içsel vizyonunu rehberli veya başka bir şekilde koruyabilmek veya uyandırmaktır. sözleri, kalbinde öyle bir değişiklik yapmaktır ki, manevi gözler açılır.

Elbette, teolojik eğitimin ve Tanrı'nın Yasası'nın öğretilmesinin değerini ve önemini inkar etmek istemiyorum; Yalnızca, Tanrı bilgisinin Tanrı hakkındaki bilgiden açıkça ayırt edilmesi gerektiğine ve Tanrıyı çocuklara öğretirken bunun dini liderliğin görevinin sonu olduğunu düşünmemek gerektiğine işaret etmek istiyorum.

Tanrı hakkında bilgi kuşkusuz gereklidir, çünkü Tanrı hakkındaki bilgimize somut içerik verir: bize Tanrı kavramımızı, Tanrı'nın dünyayla ve dünyanın Tanrı ile ilişkisini açıklar. Vaftiz Ayininde daha da yeniden doğan bir çocuğun ruhu, Tanrı'yı ​​​​tanımak için doğal bir yeteneğe sahiptir. Bu muhtemelen Rab İsa Mesih'in şunu söylediğinde kastettiği şeydir: Dönüp çocuklar gibi olmadıkça, Cennetin Krallığına giremezsiniz (); Seni övüyorum, Baba, göklerin ve yerin Rabbi, bunu bilge ve sağduyululardan gizledin ve bebeklere açıkladın (); kim bu çocuk gibi küçülürse, o kişi Cennetin Krallığında daha büyüktür (); kalpteki saf ... Tanrı'yı ​​görecekler ().

Tanrı'nın bilgisine dış deneyimden ya da akıl yürütme ve mantıksal sonuçlar yoluyla gelmediler. Tanrı'yı, güneşin ışığını ve sıcaklığını doğrudan algıladığımız gibi doğrudan biliyorlardı. Kimse güneşin varlığını kanıtlayamaz. İncil Tanrı'nın varlığını kanıtlamaz, azizler Tanrı'nın varlığına kanıt aramazlar. Allah'ın varlığının kabulünü, aklımızın idrakine ve bilgi birikimimize göre sürekli dalgalanan ve değişen zihnimizin tasavvurlarına bağlı kılmak, şüpheye yer bırakmayan şüphelileri haklı çıkarmak veya güneşi tasavvur etmek anlamına gelir. loş bir mum yardımı.

Ve sadece azizler değil, aynı zamanda sıradan insanlar, bazen tüm yaşamları boyunca, Tanrı'nın varlığının doğrudan, canlı ve şüphesiz algılanma armağanını korurlar ve bu, özellikle gururlu bir zihnin ayartmalarından arınmış basit ve alçakgönüllü insanların karakteristiğidir. saf olmayan kalp.

Çocuklar Neden Tanrı'ya İnançlarını Kaybeder?

Neden bazı insanlar Allah'ı tanıyıp ömürlerinin sonuna kadar O'na inanırken, bazıları daha genç yaşta bile imanlarını kaybederler? Bu inanç kaybı nasıl ortaya çıkıyor ve hangi yollarla korunabilir veya restore edilebilir?

Bu soruyu cevaplamadan önce çocuklara dini inançları “empoze etmeye” gerek olmadığını söyleyenlere birkaç söz söylemek istiyorum.

Bir kişiye dini inanç dayatılamaz; insana yabancı bir şey değildir, insanın içsel yaşamının ana içeriği olan insan doğasının zorunlu bir ihtiyacıdır.

Bir çocuğun dürüst, kibar büyümesine özen gösterdiğimizde, onda doğru güzellik kavramını, güzellik zevkini geliştirdiğimizde, ona doğasına yabancı veya olağandışı bir şey dayatmayız, yalnızca kendisinden çıkarmasına yardımcı oluruz, kendini çocuk bezlerinden kurtarmak, genellikle insan ruhunun karakteristiği olan özellikleri ve hareketleri kendi içinde algılamak gibi.

Aynı şeyi Tanrı bilgisi için de söylemek gerekir.

Çocuğun ruhuna hiçbir şey dayatmama ilkesine göre, çocuğa ruhsal güç ve yeteneklerini geliştirme ve güçlendirme konusunda herhangi bir yardımı genellikle reddetmeliyiz. Büyüyüp ne olması ve ne olmaması gerektiğini kendi kendine anlayana kadar onu tamamen kendi haline bırakmamız gerekecekti.

Ancak bununla çocuğu, onun üzerindeki yabancı etkilerden kurtarmayacağız, sadece bu etkilere düzensiz ve keyfi bir karakter kazandıracağız.

Soruya dönelim, neden bazı insanlar hayatlarının sonuna kadar ruhlarında sarsılmaz, sarsılmaz bir inanç tutarken, diğerleri onu kaybediyor, bazen tamamen kaybediyor ve bazen büyük zorluklarla ve ıstıraplarla ona dönüyor?

Bu fenomenin nedeni nedir? Bana öyle geliyor ki, bir kişinin erken çocukluk döneminde içsel yaşamının hangi yöne gittiğine bağlı. İnsan, içgüdüsel veya bilinçli olarak kendisi ile Allah arasındaki doğru ilişkiyi sürdürmeyi başarırsa, imandan uzaklaşmaz; ancak kendi “ben”i ruhunda uygun olmayan bir önderlik ve egemenlik yeri işgal ederse, ruhuna olan imanı gölgede kalır. Erken çocukluk döneminde, kişinin kendi kişiliği genellikle henüz ilk etapta olmaz, bir tapınma nesnesi olmaz. Bunun için şöyle denilir: Dönüp çocuklar gibi olmadıkça Cennetin Egemenliğine giremezsiniz. Yıllar geçtikçe, kendi kişiliğimiz içimizde giderek daha fazla büyür, dikkatimizin merkezi ve hoşumuza giden nesne haline gelir.

Ve bu benmerkezci bencil yaşam genellikle iki yöne gider - şehvet, bedene hizmet yönünde ve gurur, genel olarak akla ve özel olarak kendine yönelik dar güven ve hayranlık yönünde.

Genellikle her iki yönün de bir ve aynı kişide birleştirilmediği görülür. Bazıları için şehvetin cazibesi baskınken, diğerleri için rasyonelliğin cazibesi. Yaşla birlikte, duygusallık bazen rasyonel ve gururlu doğaların özgür olduğu cinsel sağlıksızlığa dönüşür.

Kişinin kendi kişiliğine iki tür hizmet olarak şehvet ve gurur, tam da bildiğimiz gibi, kendilerini ilk yaratılan insanların orijinal günahında gösteren ve onlarla Tanrı arasına bir engel dikmiş olan özelliklerdir.

İlkel insanların başına gelenler bize de oluyor.

İç yaşamımızın çocukluktan itibaren içimizde duygusallık ya da gurur gelişimine yol açan sağlıksız yönü, içsel, ruhsal vizyonumuzun saflığını kirletir, bizi Tanrı'yı ​​görme fırsatından mahrum eder.

Tanrı'dan ayrılıyoruz, egoist hayatımızda ve bunun sonucunda ortaya çıkan tüm sonuçlarda yalnız kalıyoruz.

Bu, Tanrı'dan uzaklaşma sürecimizdir.

Allah ile doğru bir ilişki kurmayı başaran aynı insanlarda bencil, şehvetli ve kibirli huyların gelişme süreci Allah'ın hafızasında bir engelle karşılaşır; hem kalp temizliğini hem de aklın alçakgönüllülüğünü korurlar; ve bedenleri ve zihinleri, dini bilinçleri ve görevleri ile kendi sınırları içine alınır. Ruhlarında meydana gelen her şeye, sanki dini bilinçlerinin belli bir yüksekliğinden bakar gibi bakarlar, duygularını ve özlemlerini doğru bir şekilde değerlendirirler ve kontrolsüz bir şekilde kendilerini kontrol etmelerine izin vermezler. Başlarına gelen tüm ayartmalarla, hayatlarının ana dini yönünü kaybetmezler.

Bu nedenle, dini liderliğin görevi ve zorluğu, çocuğa, oğlana, gence veya kıza, kendisiyle Tanrı arasındaki doğru ilişkiyi sürdürmesine yardımcı olmak, onda şehvet ve gurur ayartmalarının gelişmesini önlemektir; bununla birlikte, iç vizyonun saflığı. tıkanmış.

Gençliğimi hatırlayarak, on üç ya da on dört yaşımda dindarlığımı kaybettiğimi belirttiğim şeyin tam olarak içsel süreç olduğunu itiraf etmeliyim. İçimde gelişen şehvet eğilimleri ve zihne aşırı güven, rasyonelliğin gururu ruhumu köreltiyordu.

Ve yalnız değilim, birçok yoldaşım da aynı acıyı yaşadı.

Etrafımızda dikkatli ve deneyimli bir lider bulunursa ve ruhumuza bakarsa, belki onda iyi bir şey bulurdu, ama esas olarak onda tembellik, incelik, aldatma, gizlilik, kibir, aşırı güven bulurdu. yetenekler, diğer insanların görüşlerine karşı eleştirel ve şüpheci bir tutum, aceleci ve düşüncesiz kararlara eğilim, inatçılık ve her türlü olumsuz teoriye karşı saf bir tutum vb.

O, yalnızca Tanrı'yla ilgili belleğimizin ruhunda ve onun doğurduğu içsel sessizlik ve alçakgönüllülüğü bulamazdı.

Böyle bir liderimiz yoktu. Çok saygıdeğer bir başrahip olan kanun öğretmenimiz, bize Tanrı Kanununun derslerini sormaya ve daha sonra ne olduğunu açıklamaya zaman bulamadı. Ve bu dersler bizim için diğer tüm derslerle aynı dışsal ve kayıtsız karaktere sahipti. Dersler dışında hukuk hocasını görmedik ve göremedik. İtiraf etmek gerekirse, yıldaki tek kişi bilinçsizdik.

Ve hiçbir şey bizi ruhsal olarak solup ölmekten alıkoyamadı.

Genç dini liderler için bir Amerikan kılavuzunda, bu işi nasıl yürüteceğime dair bazı tavsiyeleri okumak zorunda kaldım. Bu tavsiyelerin tamamen tatmin edici olduğunu söylemeyeceğim. Diyorlar ki - Çocuklara günlük yaşamları, ev ve okul koşullarında, Allah'ın varlığını fark etmeyi öğretin ve onları imanda tutabilirsiniz. Bu tamamen doğru değil. İnanan çocuklar kuşkusuz günlük yaşamlarında Tanrı'nın varlığını her zaman görürler, ancak sorun şu ki, bu onları daha büyük yaşta inançlarını kaybetmekten alıkoymaz ve çocuklukta Tanrı'nın bariz etkisiyle açıkladıkları şey, ergenlik döneminde zaten görünür görünmektedir. Farklı bir ışık altında, çocuksu inançlarını saf bir yanılsama olarak görmeye başlarlar. Çocuklukta çok sağlam ve inandırıcı görünen düşünceler bir yetişkini tatmin etmekten vazgeçer. On bir ya da on iki yaşlarındayken, bir zamanlar bize verilen zor bir sorunu çözemezdim. Bütün akşam bunun için boş yere mücadele ettim. Uyumak için uzanırken, Tanrı'nın sorunu çözmeme yardım etmesi için hararetle dua ettim. Geceleri bu sorunun çözümünü hayal ettim ve sabahları yataktan fırlayarak sevinçle yazdım ve ruhum, yardımından şüphe duymadığım Tanrı'ya karşı derin, minnettar bir duygu ile doluydu. On yedi yaşımdayken, bu çocukluk deneyimim, kendimi inançsız saymama en ufak bir engel olmadı, dinlenmiş bir zihnin bilinçsiz çalışmasıyla neler olduğunu anlattım.

Bu olay, Tanrı'nın hayatımıza katılımıyla ilgili çocuklukta edindiğimiz sonuçların, gençliğe olan inancımızı sağlamak için hiçbir şey yapmadığını gösteriyor. Gençlerin her şeye ve özellikle de yaşlılar tarafından gençler için inkar edilemez ve bağlayıcı bir gerçek olarak sunulanlara karşı şüpheci davranması yaygındır.

Hiç şüphe yok ki, çocuklukta işitilen Allah'ın sözü ruhta iz bırakır ve zamanı gelince meyvesini verir. Bununla birlikte, bu durumda bile, önemli olan İncil gerçeklerinin zihin için ikna ediciliği değil, başka bir şey, Tanrı'nın sözü tarafından üretilen daha derin bir kalp değişikliğidir. Mukaddes Kitap yalnızca aklın ve hafızanın malı olarak kalırsa, imanın korunmasına yardımcı olmaz.

Çocuklukta, gençlikte, özellikle olumsuz, bilimsel eleştirilerin ve toplumdaki güncel görüşlerin etkisi altında tam bir güvenle dinlenen ve kabul edilen İncil hikayeleri, zaten güvensizlik ve inkar ediyor. Mukaddes Kitaba karşı saygılı bir tavrı kaybetmemek için, Tanrı'nın gerçek sözünde olduğu gibi, İncil'e derin ve sarsılmaz bir inanca ihtiyacımız var ve bildiğimiz gibi, profesyonel ilahiyatçılar bile bazen böyle bir inanca sahip değiller.

Aynı şey azizlerin hayatlarını okumak için de söylenmelidir. Elbette, azizlerin yaşamları, Hıristiyan yaşamının başarısından ilham alabilir, ancak bunun için azizlerde yalnızca geçmiş zamanların ve istisnai koşulların kahramanlarını değil, aynı zamanda Hıristiyanlıktaki ebedi yoldaşlarımızı, akıl hocalarımızı ve yardımcılarımızı da görmemiz gerekir. feat, sürekli iletişim halinde olabileceğimiz ve dualarla yardım için dönebileceğimiz Kutsal Mesih Kilisesi'nin yaşayan üyeleri. Başka bir deyişle, azizlerin hatırası bize ancak tam bir Hıristiyan hayatı yaşadığımızda, Kilisede azizlerle ayrılmaz birlik içinde yaşadığımızda ve azizler bizim için sadece uzak bir tarihsel hafıza olmadığında bize gerçek yardım sağlar.

Gençler üzerindeki tüm bu dini etki yöntemleri, yüzeyde kaymaları, esas olarak akla dönmeleri ve günahın etkisi altında çürümeye başlamış olan çocuğun ruhunun içsel durumuna uymamaları temel dezavantajından muzdariptir. .

Dini hayatta gerçek, gerçek bir yardım sağlamak için, genç bir ruhta gerçekleşen ve onu dini yıkıma götüren bu içsel, ruhsal süreci araştırmak gerekir. Sadece bu süreci açıkça hayal ederek, her bir durumda, bu durumdan çıkış yolunu görebilirsiniz.

Bu süreçteki ana şey, kendi içinde kapalı günahkar bir eğilimin gelişmesidir.

Bununla savaşmalıyız ve genel nitelikteki akıl yürütmeyle yalnızca zihne dönmemeliyiz.

Hem inancın kaybı hem de ona dönüş, asla sakin, teorik, tamamen zihinsel bir süreçle gerçekleştirilemez. Ve inancın kaybı ve ona dönüş genellikle zor, içsel bir dramdır, son derece acı vericidir, bazen umutsuzluğa, ölüm arzusuna yol açar ve bu dram bazen yıllarca sürer.

Böyle bir içsel durumu sadece sohbetler ve dindar talimatlar veya öğrenilmiş derslerle iyileştirmek imkansızdır.

Acı veren içsel ayrışma sürecine, sağlıklı, pozitif, yaratıcı bir gücün ruhu üzerindeki etkisi yoluyla farklı, yaratıcı bir içsel iyileşme süreciyle karşı çıkmak gerekir.

Din eğitiminin temel kaygısı, çocuğun yalnızca zihninde, hafızasında ve alışkanlıklarında değil, ruhunun derinliklerinde de Tanrı ile olan bağının korunması olmalıdır. Tanrı ile olan bu içsel bağlantı, şehvetin ve gururlu kendini kandırmanın tüm cazibelerinin kırılması gereken bir kale olmalıdır.

Her şeyden önce, sağlıklı bir dini inanç ve Allah sevgisi ortamının yaşanması çocuğa bu konuda yardımcı olabilir. Bir mum yanan bir mumdan yandığı gibi, bir çocuğun ruhunda da inanç ve sevgi ateşi talimatlardan veya kurallardan değil, onu çevreleyen inanç ve sevgi ruhundan alevlenir.

Çocukların dini hayatlarının doğru seyrinde birincil ve en önemli rol elbette ki ailedir. Ancak bunun için, ailenin kendisi, Havari Pavlus'un sözlerine göre, küçük, yerli bir kilise olmalı, yani sadece resmi olarak Ortodoks olarak listelenmemeli, yalnızca kilise kurallarının harici olarak yerine getirilmesiyle sınırlı kalmamalı, aynı zamanda gerçekten Rab İsa Mesih hayatının merkezi olsun.

Ancak bu koşul altında bir Ortodoks evinin tüm iç ortamı ve tüm aile yaşamının yolu bir çocuğun ruhuna derinden nüfuz edecektir.

Ve bir annenin veya babanın duası ve beşik ve yatağın üzerinde bir simge veya bir haç ve Kutsal Gizemlerin cemaati ve kutsal simgenin önüne kutsal su ve bir lamba serpme - tüm bunlar o zaman boş, dışsal olmayacak ancak ailenin gerçek dini ruhunun bir ifadesi olacak ve çocuğun ruhunda tartışma ve şüpheye neden olmayacak.

Bir süngerin suyu emmesi gibi, ailedeki ruhun ve dini yaşamın tam birliği göz önüne alındığında, bir çocuğun ruhu Ortodoks ev yaşamının izlenimlerini emer.

Ailenin dini gelenekleri, toplantı veya tatil veya - tüm bunlar çocuğun manevi hayatı için iz bırakmadan geçmez. Bütün bunlardan, ruhta, gelecekteki bilinçli dini yaşamın temelini oluşturan kutsal izlenimler, neşeli ve saf deneyimler deposu birikir. Daha sonraki yıllarda, tehlikeli, kritik içsel kırılma anlarında, bu deneyimler, bu çocukluk dini deneyimi ruhta ortaya çıkar ve bir kurtuluş ve yeniden doğuş kaynağıdır.

Dindar bir Ortodoks ailenin faydalı etkisi vazgeçilmezdir - fark edilmeden, organik olarak, kolayca ve özgürce, çocuğun ruhunda sağlıklı bir dini yaşamın temellerini atar.

Ortodoks ailesinin kendisini de içeren doğru dini gelişim için daha da gerekli olan ikinci ortam, merkezi Rab İsa Mesih olan Ortodoks dindarlığıdır. Ortodoks bir çocuğun ruhunda, onun sadece Ortodoks bir ailenin bir parçası değil, aynı zamanda organik olarak ve sonsuza dek bağlı olduğu ve manevi olan Ortodoks Kilisesi'nin bir parçası olduğu duygusunun güçlendirilmesi gerekir. besleyici ve eğitici.

Bir çocuğun ruhunda böyle bir duygu, onu çevreleyen aile bu duyguyla yaşarsa kolayca ortaya çıkar. Kiliseye ait olma duygusu, aileye ait olma duygusundan daha önemlidir. Aile çökebilir - Kilise asla. Kilisenin bilinçli bir üyesi dünyada kendini asla yalnız, evsiz hissetmeyecektir: kendini Mesih'in güçlü elinde, Tanrı'nın elinde hisseder. Altında yıkılmaz bir kale hissediyor. O, Mesih'le, azizlerle ve ölülerle sürekli birlik içinde yaşar.

Çocukta bu bilinci güçlendirmek din eğitiminin çok önemli bir görevidir.

Bir çocuk Mesih'i nasıl bilmeli

Kiliseliğin merkezinin Rab İsa Mesih olduğunu söyledim. Aynı zamanda aile hayatının odak noktası olmalıdır.

Bir çocuk İsa'yı bir resimli kitaptan değil, ruh halinden, düşünce tarzından, yaşam tarzından, aile üyelerinin karşılıklı ilişkilerinden tanımalıdır.

Bu şekilde Mesih'i tanırsa, Mesih yaşamı boyunca ruhuna yakın ve sevgili olacaktır.

Eski Hıristiyanlar, şehitler, şehitler ve kilise babaları, yerli Hıristiyan ailelerinde tam olarak böyle yetiştirildi. Kız kardeşlerin - ya da Büyük Aziz Basil, İlahiyatçı Gregory ve John Chrysostom'un anneleri tarafından yetiştirilmesini hatırlamak yeterlidir.

Bu nedenle, doğru din eğitiminin temeli, bir çocuğun ruhuna ilk yıllardan itibaren olumlu Hıristiyan içeriği aşılamak, bunu dışsal ve geçici bir şey olarak değil, ruhunun en derin ihtiyaçlarına bir yanıt olarak aşılamaktır. Ruhtaki bu olumlu içerikle, çocuğun kendisinde ortaya çıkan karanlık, günahkâr eğilimleri ve ayartmaların üstesinden gelmesi daha kolay olacaktır.

Gençler nasıl Mesih'ten uzaklaşırlar?

Yine de, gençlerin çoğunluğu Tanrı'dan uzaklaşmak ve sonra O'na dönmek gibi zor ve acılı bir süreçten geçerken, doğanın yalnızca birkaç mutlu ve güçlü ruhunun ruhlarının olumlu Hıristiyan temeli üzerinde ayakta durmayı başardığını kabul etmeliyiz. .

Kısaca bu süreci anlatmaya çalışacağım.

Genç bir ruhta ortaya çıkan ve yavaş yavaş gelişen şehvet ve gururlu kendini aldatma eğilimleri, sonunda ruhun baskın unsurları haline gelir. Genç ruh onların itaatkar aracı olur. Arzu ve tutkularına bu itaatkar hizmette gençlik, kendi özgürlüğüne bile inanır ve bu hayali özgürlüğünü kısıtlamaya yönelik her türlü girişimi hararetle protesto eder.

Genç ruhlara dikilen bu putların onlara gerçek bir tatmin verdiği söylenemez. Onlarla birlikte koşuştururlar, ancak kendileri için huzur bulamazlar. Acı çekiyorlar ve özlüyorlar, daha iyi, daha doğru, saf ve güzel bir şey arıyorlar - gençliğin doğasında olan yaşamın anlamını ve amacını bulma susuzluğu nereden kaynaklanıyor.

Büyük adamları ziyaret etme veya onlara mektup yazma tutkusu, onlardan kurtarıcı, yol gösterici bir kelime veya gerçek yaşam için hazır bir tarif duymayı umarak bundan kaynaklanır.

Bu nedenle, evrensel mutluluk ve mutluluk vaat eden her türlü öğreti ve teoriye duyulan hayranlık.

Erken çocukluk döneminin dini topraklarını altlarında kaybeden gençler, kendilerini başka bir toprakta kurmak için her türlü çabayı gösteriyorlar.

Ancak, tüm bu harika dürtüler ve özlemler çoğunlukla hayal sınırlarının ötesine geçmez.

Gerçekten iyilik yapmak, şehvetin üstesinden gelmek, verimsiz felsefelerden vazgeçmek için yeterli irade yoktur.

Sonunda, ağır bir içsel drama yaratılır, memnuniyetsizlik, özlem, kendinden memnuniyetsizlik, ölüm arzusu. Bu ruh haline kapılmış gençler kendi içlerine dalarlar, en yakın ve sevgili insanları unuturlar, derin bir yalnızlık hissederler. Ve bu yalnızlık içinde kendilerine en fantastik, sağlıksız planları kurarlar. Ne yorucu iş ne de gürültülü eğlence bu zor ruh halini dağıtamaz.

Dini hayatta bir dönüm noktası nasıl oluşur?

Bu dönemde dini hayatta bir dönüm noktası gelebilir. Aynı yolda gidecek hiçbir yer yok. Birinin kendi içsel durumu iğrenç görünüyor, ancak genç adam ya da kız belki de onu nasıl günahkar olarak adlandıracağını bilmiyor. Altını bulma arzusu-

hayatın uzun, yüce, güzel ve ölümsüz bir anlamı, çünkü böyle bir anlam bulamadan yaşamak, sefil, renksiz, amaçsız, sıkıcı bir varoluşu sürüklemek demektir.

Genç yaşamın bu kader dönüm noktasında, birdenbire, gizemli ve gizemli bir şekilde, ruhta belirli bir ışık yanar, belirli bir taze ve neşeli duygu ortaya çıkar, belirli bir umut belirir: hayat saçmalık değildir.

Hayatın saçmalık olmadığına bu güven nereden geliyor? Hayat nedir? Şimdiye kadar, genç düşünce mekanik bir dünya görüşüne yöneldi - yaşam, atomların ve kuvvetlerin bir kombinasyonu ve onların sürekli hareketi ve etkileşimidir; hayat nedensel bir fenomenler zinciridir,

dünya, dünyevi ve insan varlığının bütün resminin derlendiği bütünlükten. Ve aniden, bu devasa, sınırsız ve ruhsuz mekanizmada, genç ruh yaşayan, büyük, zeki ve güzel bir şeyin varlığını - Tanrı'nın varlığını - hissetmeye başlar.

Bu duygu nereden geliyor?

Birçok koşul buna katkıda bulunabilir; asıl mesele, genç yanılmazlığına olan inancın kırılması, içsel yetersizliğinin derinden hissedilmesidir. Kendimde destek yoktu. Daha farklı, daha güçlü bir desteğe ihtiyaç vardı.

Ruh bir yol ayrımındadır. Kararsız bir denge durumundadır. Eski etkiler ve eğilimler onun üzerindeki etkisini yitirdi. İçindeki yeni güçler henüz belirlenmedi. Her biri, en önemsiz itme bile, şu anda tüm yaşam için aşırı, belirleyici öneme sahip olabilir.

Ruhun bilinçaltı alanından yüzeye çıkan tatlı, dini çocukluk deneyimleri, beklenmedik bir şekilde duyulan bir kilise zili, yanlışlıkla eline düşen bir kitap, derinden ve içtenlikle inanan bir kişiyle tanışma ve sohbet, bir manastır ziyareti , doğanın gizemli ve sessiz güzelliği, canlı bir sanatsal görüntü ve çok daha fazlası buna katkıda bulunabilir. Çocukların inancı, rehberlik eden bir yıldız olarak ruhunda parlak ve tatlı bir şekilde aydınlatılarak uyanacaktır. Hayat birden anlam kazanıyor, ruhta alevlenen ideal adına yaşama, çalışma arzusu var. Eski materyalist dünya görüşünün savunulamaz olduğu ortaya çıktı. Yeni dini bakış açısı ruhu ısıttı ve hayata anlam kattı.

Kendi gençliğimi hatırlayarak, bu şekilde, uzun yıllar süren içsel drama yoluyla, aynı zamanda kayıp dini dünya görüşüne ve ideale geri döndüğümüzün doğruluğunu buluyorum. Ruhta uyanan din duygusu, dünyayı ve hayatı hemen farklı bir şekilde aydınlattı. Genç bir ruh dünyanın güzelliğini ve ihtişamını görmeye başlar, yaşamın daha yüksek anlamına ve anlamına olan inanç ortaya çıkar ve kalp Müjde'yi kabul etmeye açılır.

Düşünceleri genellikle sapkın kalsa da, kiliseye, ibadete, itirafa, cemaate çekilmeye başlar.

Ve genç bir ruhta, daha önce yaşanan kaostan sonra, bu diğer duygular ve ihtiyaçlar konuşmaya başladığında, ruhun zaten kurtulduğunu güvenle söyleyebiliriz. Burada, kazanılmış ve rasyonel olarak asimile edilmemiş bir inancın acı deneyimiyle kendini bir taş üzerine kurduğunda, yeni bir manevi yaşam dönemi başlar, bir kişi bilinçli olarak hayatını bu temel üzerine inşa etmeye başlar.

Sonuç yerine

Yukarıdakilerin tümü aşağıdaki terimlerle formüle edilebilir:

1. Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde olan her insan, doğası gereği Tanrı'nın içsel, deneyimsel, doğrudan bilgisine, yani Tanrı'ya imana muktedirdir. Dinden aciz insanlar, doğası gereği ateistler yoktur.
2. Tanrı hakkındaki bilgi, O'nun özellikleri ve eylemleri, dünyaya karşı tutumu ve insanların dünyaya karşı tutumu hakkında bilgi, ayrılmaz bir şekilde Tanrı bilgisi ile, yani O'na diri iman ile bağlantılı olmalıdır, aksi takdirde dışsal, ölü bilgi olur, sadece aklın ve hafızanın malıdır ve gerçek dini yaşam üzerinde çok az etkisi vardır.
3. Tanrı bilgisi, Tanrı'ya karşı doğru bir tutum, kalbin saflığı ve alçakgönüllülük, uygun bir manevi çevre, aile ve kilise koşuluyla bir insanda korunur ve büyür.
4. inanç kaybının ana nedeni, kişinin egoist emelleriyle kendi kişiliğinin ön plana çıktığı ve Tanrı'ya ve insanlara karşı doğru tutumu gizlediği sağlıksız, günahkar yaşam yönüdür. İlkel insanların başına gelen de tam olarak budur.
5. Başlamış olan günahkar yaşam ve Tanrı'ya yabancılaşma süreci, sınırına ulaşana kadar, Tanrı'sız yaşamın anlamsızlığı ve imkansızlığı genç bilince acı deneyimlerle açıkça ortaya çıkana kadar hiçbir rasyonel yolla durdurulamaz. Hıristiyanlık öncesi insanlık için de öyleydi.
6. Genç ruhta günahkar süreç, ruhsal dirilişi, onda ruhu yakalayan, Tanrı adına yeni bir yaşam yönüne çeken ve ona güç veren dini, kutsal bir idealin ortaya çıkmasıyla aşılır. Hıristiyan kültürü böyle ortaya çıktı.
7. Genç bir ruhu dini hayata döndüren uğurlu anlar: çocukluğun dini hatıraları, doğanın etkisi, kurgunun etkisi, gerçekten dindar insanlarla buluşmalar, dini yaşam merkezlerini (manastırlar, yaşlılar, kutsal yerler) ziyaret etme ve dini literatür okuma. .

Başrahip Sergiy Chetverikov. Çocuklarda Tanrı'ya olan inanç nasıl eğitilir ve korunur.

Moskova: Sretensky Manastırı; "Yeni bir kitap"; "Ark", 1999 32 s.

Allah'ı kimse yaratmadı. Burada Tanrı dünyayı yoktan yarattı - onu nasıl yoktan yaratacağını ve bunu kimin yapabileceğini anlayın, ama Rab her zaman olmuştur, hayal etmesi zor, muhtemelen siz yapamayacaksınız ve ben de yapamam, ama bu böyle.

Tanrı nerede yaşıyor?

Her yerde ve hiçbir yerde. Tavuk budu üzerinde böyle bir kulübe yok, böyle bir kraliyet odası yok, bütün Lord'un yaşayacağı böyle bir fakir kulübesi yok. Ama onun giremeyeceği hiçbir insan kalbi yoktur. Yani her yerde ve hiçbir yerde.

Bana Tanrı'nın her zaman var olduğu söylendi. Bu nasıl olabilir, çünkü her şeyin bir başlangıcı var mı?

Tanrı dışında her şey. Her şeyin bir başlangıcı olmamasına rağmen: örneğin bir dairenin başlangıcı yoktur veya örneğin zamanın başlangıcı veya sonu yoktur, burada gördüğümüz gibi, düşündüğünüz diğer birçok şey için aniden, ikisinin de başlangıcı olmadığını görüyorsunuz. ne de son bulunur; Lobachevsky'nin geometrisinden geçtiğinizde, ne başı ne de sonu olan figürler olduğunu göreceksiniz. Yani zihinsel olarak hayal edilemeyen her şey anlamsız değildir.

Tanrı neye benziyor?

Bu soruyu diğer taraftan yanıtlamaya başlayacağım. Sana Tanrı'nın neye benzemediğini söyleyeceğim. Tanrı, güneşin parladığı veya yeryüzüne yağmur yağdığı bir bulutun üzerinde oturan kır saçlı yaşlı bir adama benzemiyor. Tanrı eski putperestlerin onu hayal ettiği gibi görünmüyor: bir timsah gibi, bir su aygırı gibi, Pallas Athena gibi, çok kollu tanrıça Kali gibi ve diğer birçok şey gibi. Tanrı, Kuzeydeki şamanların ve Polinezya'daki büyücülerin düşündüğü gibi görünmüyor. Tanrı bir heykel değil, bir idol değil, bir salak değil. Tanrı Güneş veya Ay bile değildir. Daha da güçlü bir şekilde söyleyelim - Tanrı henüz bizim tüm dünyamız değil. Burada diğerleri dünyaya bakar ve şöyle düşünür: "Toprak ana nemlidir." Yıldızlı gökyüzüne bakarlar ve "Tanrı dünyada çözülmüştür" diye düşünürler. Ve bu böyle değil, çünkü bu Tanrı'nın yaratmasıdır, bunların hepsi Tanrı tarafından yaratılmıştır, ama bu Tanrı'nın kendisi değildir. Kutsal babalar bize Tanrı hakkında konuşmayı böyle öğretirler.

Yunanca bir “apophatic teoloji yöntemi” ifadesi vardır, yani Tanrı hakkında olumsuz konuştuğumuzda, onu bir şeyle veya biriyle karıştırmamak için Tanrı'nın var olmadığını söyler. Bu, Yuhanna İncili'nin başında belirtilir: “Hiç kimse Tanrı'yı ​​görmedi; Baba'nın bağrında olan Biricik Oğul'u ifşa etti” (Gl. 1:18).

Rab'bin bize açıkladığı Tanrı hakkında, sizin ve benim gibi gerçek bir insan olan Tanrı'nın enkarne Oğlu İsa Mesih ve Tanrı hakkında bazı şeyler söyleyebiliriz. Onu ikonalarda gördüğümüz gibi, kilise geleneğinin onun hakkında söylediği gibi, Tanrı'nın enkarnesi böyle görünüyor.

Allah'ı hiç gören var mı?

Tabiiki. Rab İsa Mesih'i bebekken görenler - Meryem ve nişanlısı babası Yusuf, havarileri gördüler - elleriyle dokundular, onunla yemek yediler, Filistin yollarında yürüdüler. Rab'bin Dirilişinden ve Yükselişinden sonra göründüğü birçok aziz de gördü - bir rüyada veya doğrudan vizyonda. Rab veya En Kutsal Theotokos, Aziz Seraphim ve Aziz Sergius'a göründü. Tanrı'yı ​​görmenin yolu her Ortodoks Hristiyan'a açıktır - bu, özenli bir dua yaşamının yoludur. Sorumlu yaşayan, sık sık günah çıkarmaya ve cemaate gitmeye çalışan, kiliseye giden, sabah ve akşam dualarını okuyan, aziz olmasa bile hayatında en az birkaç kez, ruhunda bir buluşma yaşar. Tanrı. Belki de onu gözleriyle değil, ruhuyla görüyordur. Unutma, senin deneyimlerinde de var. Her birimiz bir Hristiyanız çünkü Tanrı ile bu buluşmayı yaşadı.

Allah'ı bizzat gördünüz mü?

Rab hayatımda birkaç kez deneyimlememe izin verdi, böylece zaman durdu. Ergenlik döneminde Paskalya'da ilk kez oluyordu. Paskalya ayininde ilk kez bulunduğumda 14 yaşındaydım. Zaman durdu. Sonra Sovyet zamanları vardı, genç bir adamın oraya ulaşması için tapınağa saatlerce gelmek gerekiyordu. Saatlerce süren hizmet bir anda uçup gitti, yorgunluk yoktu. Kapıları her zaman açık olan sunakta, Yükselen Mesih'in bir simgesi vardı. Bir duygu değil, Rab'bin burada, yakınında olduğu bilgisi. Herkesle birlikte “Gerçekten Dirildi” diye bağırdım ve bu Tanrı'yı ​​kendi gözlerimle görmekten daha fazlasıydı.

Büyük günah olunca bu his kaybolur. Bunu 15 yaşında yaşadım. Sonra bir kızın yüzüne karşı yoldaşıma iftira ettim, gözüne daha kötü görünsün diye. Aynı tapınağa gittik ve arkadaştık. Ondan sonra kendimi kötü hissettim, artık böyle yaşamanın imkansız olduğunu anladım. İtiraf etmeye karar verene kadar birkaç gün bununla gittim. Ve ancak rahipten eylemimin bir değerlendirmesini duyduğumda, görünmez kepenk düştü ve Rab tekrar yaklaştı, yakınlaştı. Muhtemelen düşen ve günahından içtenlikle tövbe eden herkes için durum böyledir.

Tanrı ile konuşmanın doğru yolu nedir?

Gerçekten sevdiğimiz bir insanla iletişim kurduğumuz gibi Tanrı ile konuşmanın doğru olduğunu düşünüyorum. Tanrı ile bir konuşmada (yani dua), ondan kurtulmak, yani bir şekilde yapmak, ünlü atasözüne göre hareket etmek, “Sana, Tanrı, benim için değersiz olan” atasözüne göre hareket etmek imkansızdır. Görünüşe göre sabah kalktı, bir şekilde haç çıkardı, rastgele dua etti, sonunda ne zaman biteceğini düşündü. Aynı zamanda, anlamını takip etmediğim dua kitabında bazı kelimeler okudum, ancak sadece çabucak bittiğini görüyorum. Bunu yapamazsın. Tanrı ile boş, önemsiz şeyler hakkında konuşmak gerekli değildir. Dua ederken “Tanrım, bana üç blok sakız ver!” diye sormak gülünçtür. Günahkar şeyler isteyemezsiniz, örneğin: “Lise çocukları gibi nasıl etkileyici ve sağlam sigara içileceğini öğrenmek istiyorum.” Küçük isteğimiz üzerine birini cezalandırması için Tanrı'ya dua edemeyiz: “Tanrım, cebirde benden daha iyi olduğu için Ivanov'u cezalandır! Bırak tüm yetenekleri ondan kaybolsun ve ben ikinci öğrenci değil, birinci olacağım.”

Namazla ilgili başka bir kural daha vardır. Geçen yüzyılda Optina büyükleri tarafından formüle edildi: “Yalnız dua ediyorsanız, etrafınız yüz kişi tarafından çevrilmiş gibi dua edin. Ve eğer insanlar arasında bir mabette namaz kılarsanız, Allah'ın huzurunda tek başına dururmuş gibi namaz kılın." Nasıl giyindiğine, tarandığına, genel olarak nasıl göründüğüne bak. Kendinizi kaşımamalı, burnunuzu çekmemeli, paytak paytak paytak paytak yürümemelisiniz - Rab hala onun önünde nasıl durduğunuzu görüyor. Kimse sizden dikkatinizi çekmenizi istemez, ancak saygı ve sevgi göstermeniz gerekir. Ve tam tersi, tapınakta, diğer birçok insanın size baktığını, kesinlikle diğerleri gibi vaftiz olmanız gerektiğini veya bir büyükanne gibi önünüzde eğilmeniz gerektiğini düşünmeyin. Senin hakkında ne düşündüklerini merak etme. Sadece şimdi Tanrı ile ne konuştuğunu düşünmen gerekiyor, o zaman her şey yoluna girecek.

Rab bir kişiye nasıl cevap verebilir?

Cevap her zaman gelir, çünkü İncil der ki: “Dileyin, size verilecektir” [Mat. 7:7]. Şimdi, sorarsak, o zaman Rab bize çoğu zaman hayatımızın koşulları aracılığıyla yanıt verir, hemen olabilir veya biraz sonra olabilir, bize göründüğü gibi veya tamamen farklı bir şekilde olabilir. Cevap, bizi çevreleyen insanlar aracılığıyla bize verilir. Koşullar bizi St. Petersburg'a hızlı bir tren gibi acele ediyor ya da tersine görünmez bir duvar aniden büyüyecek. Bir karar bir kişi için çok önemli olduğunda ve kişinin kendisi onu ciddiye aldığında, Rabbin cevabı o kişiye ruhunda verir. Bu durumda, bir düşünce gelir - titremez, kaybolmaz - nasıl davranılacağına dair şüphesiz bir düşünce.

Ne yapılacağı belli değilse ve danışacak kimse yoksa, “İyi, dikkatli dua etmeli ve cevabı ruhunda dinlemelisin” diyen kutsal babaların tavsiyesini hatırlamakta fayda var. İlk düşünce her zaman Tanrı'dandır. Duyulması ve tutulması gerekiyor. İkinci gelen neredeyse kesinlikle kötü olandan olacak ve ilkiyle tartışmaya başlayacak: “Tersini yap.” Bu durumda, itaat için ilkini yerine getirmeniz gerekir. Bu aynı zamanda Allah'ın da cevabıdır.

Bazı durumlarda, doğa yasaları ihlal edildiğinde mucizevi bir tepki vardır. Yani antik çağdaydı ve şimdi oluyor. Örneğin, zincirler Elçi Peter'dan düştüğünde ve Tanrı'nın bir meleği geldiğinde. Ve bu, Rusya'nın Yeni Şehitlerinin başına geldi: bin kişiden 999'u idam edildi ve biri mucizevi bir şekilde kurtarıldı. Örneğin, Moskova yaşlı Alexei Mechev. Etraftaki herkes tutuklandı ve her zaman affedildi, doğal bir ölümle öldü. Rab'bin bu şekilde koruduğu başkaları da vardı. Ya da Sovyet döneminde rahipler sürekli bir yerden bir yere nakledilirdi, onlara yetki verilmezdi, böylece Tanrı'nın halkı çobana alışırdı. Ve öyle oldu ki, yüz kişiden biri 10, 20 veya 30 yıl boyunca bir tapınakta hizmet etmeye bırakıldı ve bu konuda hiçbir şey yapılamıyordu.

Bir insanın hayatında da harika bir cevap vardır. Ama bunu kazanmanız gerekiyor ve özellikle onu aramamalısınız: “Tanrım, benimle bir mucize yap!” Bu korkutucu ve bunu istememelisin. Eğer buna değerse, Rab sağlayacaktır. Ancak çoğu zaman başımıza gelenleri dikkatle izlememiz gerekir.

"Tanrı yönetir" ifadesi vardır. Nasıl anlaşılır?

Daha da karmaşık "sağlık", "ilahi takdir", "sanayi" kelimeleri var. Bu, Tanrı'nın, bugün hâlâ korunan, bizim günahımız ve adaletsizliğimiz tarafından yozlaştırılan dünyayı yalnızca bir kez yaratmadığı anlamına gelir. Bu nedenle, sözde deistler olarak adlandırılan bazı hatalı filozoflar, Rab'bin tüm bu yapıyı başlattığına ve sonra onun işlerinden dinlendiğine inanırlar. Şimdi pratikte birçok insan böyle deist. Dünyanın birileri tarafından ve bir zamanda yaratıldığını kabul ederler. Düşünüyorlar: "Eh, yaratıldı - ve tamam!" Ve sonra kendi kendine dönüyor, bazı doğa yasaları, kurulmuş düzenleri var, bu yüzden onlara göre yaşıyoruz ve başka kimse bizi umursamıyor. Ortodoks inancı bu soruna farklı bakıyor. Rab, bir kişinin kafasındaki saçı bile umursar ve hatırlar. İncil'in söylediği bu. Hiçbir şey tesadüfen olmaz. Ve bu, Rab'bin her birimizle ilgilendiği, sağladığı, her birimizi kurtuluşa LİDER OLDUĞU anlamına gelir. Her zaman, günahkar olan her şeyden reddetmeye kadar en iyisini seçebileceğimiz koşullar verir. Hatırlayın, Mısırlı Meryem, çok eski bir aziz, o kadar ağır günah işledi ki, Kutsal Topraklara gittiğinde bile yolculuk sırasında en iyi eğlenceyi alamadı. Ve sanki bir gezideymiş gibi neredeyse bir şaka olarak Kutsal Kabir Kilisesi'ne gitti, ama giremedi - aniden duvar büyüdü. Rab onu inanmaya zorlamadı - sadece onu türbede durdurdu. Herhangi bir modern kızın yapacağı gibi elinizi sallayabilirsiniz. Ben yapmadım ve sorun değil. Ben de aynısını yapmak için geri giderdim. Ve o anda Mısırlı Meryem, olan her şeyin tesadüfi olmadığını anladı. Ve o andan itibaren tüm hayatı değişti.

Ve her birimizin başına gelir. Hayatlarımıza dikkatlice bakarsak, bir işaret büyüdüğünde de böyle kilometre taşlarımız olduğunu anlayacağız - oraya gitmeyin, uçurum var ama kurtuluşa giden yol var. Unutma, herkes hayatında bunu bulacak.

Dünya neden ortaya çıktı?

Bu soruya farklı şekillerde cevap verilebilir. İlk cevap teolojiktir: çünkü Rab öyle istedi. Tanrı dünyayı sadece bu dünyanın var olması için yoktan yarattı ve ikinci cevap bilimseldir: Birçok görüş ve teori olabilir, ancak biz Ortodoks Hıristiyanlar, hiçbirine sonuna kadar sarılmamalıyız. Bugün bilim bir şey söylüyor, yarın başka bir şey, bunun, inancımız üzerinde derin bir etkisi olmayan bilimin gelişiminin doğal bir süreci olduğunu anlamalıyız.

Neden Tanrı'nın gezegeni, hayvanları ve insanları yarattığı söylenir?

Eh, çünkü o yarattı. Ve bunu söylemiyorlar, ama Kutsal Kitap'ta, Yaratılış Kitabı'nda, İncil'in en başında yazıyor. Açın ve orada her şeyin nasıl ayrıntılı olarak anlatıldığını okuyun, dünyanın yaratılışı hakkında gün geçtikçe, yani aşamalar halinde.

Dinozorların var olduğu doğru mu?

Dürüst olmak gerekirse, bir tane görmedim. Gerçekten Zooloji Müzesi'nde tasvir edildikleri gibi olduklarından emin değilim, ancak, ancak, böyle dev kemikler bulunur ve hiçbir şey, Nuh'un tufanı veya başka bir dünyevi afet sırasında, çeşitli yaratıklar küre üzerinde bulundu. Onlara dinozorlar ya da başka bir ad verin - burada paleontologlara güveneceğiz, ancak çok saygın bir uzmanlığa sahip insanlara.

Hangi hayvan Dünya'da ilk ortaya çıktı?

Yaratılış Kitabı'nı açıp bakıyoruz: Orada canlılardan hangisi önce ortaya çıktı? - Balık ve kuşlar. Yani, katı toprak oluşmadan önce, dünyayı kaplayan okyanusta yaşayan bu yaratıklar ileride ortaya çıktı. Ve bir tür deniz memelileriydiler, ne tür deniz dinozorları ya da planktonlardı - gelecekteki araştırmalar için size bırakacağım.

Tanrı önce neyi yarattı, yumurtayı mı yoksa tavuğu mu?

Bana başka bir soruya cevap verirseniz size söyleyeceğim: Yüce Allah'ın, kendisinin daha sonra kaldıramayacağı bir taşı yaratması mümkün müdür?

Allah insanları neden yarattı?

Ama bilmiyoruz. Tanrı'nın insanları neden yarattığını, Tanrı'nın dünyayı neden yarattığını bilmiyoruz, sadece bunun arkasında Tanrı'nın sevgisinin durduğunu biliyoruz. Ve Rab'bin karşılıklı sevgi aradığını, bizi onu sevmeye zorlamadığını, hepimizi zorla iyi olmaya zorlamadığını biliyoruz, çünkü Dostoyevski'de bir kahraman herkesi zorla iyi yapmak istiyor, burada Rab, bu kahramanın aksine, Baş Engizisyoncu, bizi çağırdığı her şeye ruhlarımızla cevap vermemizi istiyor.

Allah'a iman nedir?

İnanç. Buradaki en önemli şey, Rab'bin var olduğuna inanmaktır. Ancak sadece bilmek, Tanrı'nın var olduğunu mantıkla anlamak, Ortodoks ve genel olarak Hıristiyan için yeterli değildir. Sonuçta iblislerin de inandıkları, yani Rab'bin var olduğunu bildikleri, ancak aynı zamanda günahtan ayrılmadıkları, bu nedenle bilmek yeterli değil, Tanrı'ya güvenmeniz, iradesine güvenmeniz gerektiği söylenir. Allah hem iyilikte hem de kötülükte, övüldüğümüzde, kınandığımızda, sağlıklı olduğumuzda, sağlığımız bizi terk ettiğinde, sevildiğimizde, azarlandığımızda, bil ki Allah, Rabbim her zaman yanımızdadır ki, dayanabileceğimizden çok bize imtihan vermez. Ve üçüncü şey: Mesih'e sadık olmak, sadakat aynı zamanda her zaman sadık ve kararlı bir Ortodoks Hıristiyan'ın zorunlu bir özelliğidir ve karar vermek için: ya sonuna kadar sadık olun ve bu hayatta her şeyi kaybedin, ya da belki hayatın kendisi ya da her şeye sahip olun, ancak Mesih'i inkar edin. Bu sadakat küçük şeylerden kaynaklanır: örneğin oruç var, bir dondurmacının önünden geçiyorsunuz, bir porsiyon yemek istiyorsunuz ama Mesih'e sadık olmak istiyorsunuz ve reddediyorsunuz: “Mesih'e sadık kalacağım. ve beni memnun eden şeyi yemeyecek. ” İşte bir komşu oturuyor, tutkuyla at kuyruğundan daha acı çekmek istiyorum, ama kendimi tutacağım ve bunu yapmayacağım, İsa aşkına. İnanç budur: güven, güven ve sadakat.

Neden bazı insanlar Tanrı'ya inanmıyor?

Bazıları inanmıyor çünkü Tanrı'yı ​​ve Ortodoks inancını tanıma ve sevme fırsatına sahip değillerdi. Ancak, havari Pavlus'un putperestlere hitap ettiği, kendi içlerinde kendi yasalarına sahip olduklarını - bu vicdan yasasıdır - sözleri onlar için geçerlidir ve bu yasaya göre yargılanacaklardır. Bu vicdan yasasıdır, her insanın sahip olduğu doğal ahlak yasasıdır. O, ruhumuzdaki Tanrı'nın sesidir ve özünde, yaşamında Tanrı'nın gerçeğine göre hareket eden kişi, yine de kurtarılabilir ve Mesih'le karşılaşabilir. Ama inanmak istemediği için inanmayanlar da var. Ve diyebiliriz ki, bu insanlar daha çok inanırlar, bir Tanrı olduğunu hissederler, bilirler ama bu dine, bu bilgiye isyan ederler ya da bu inanç onları istedikleri gibi, yani dine göre yaşamaktan alıkoyduğu için isyan ederler. kendi iradesine göre ve kişinin kendi arzusuna göre veya rahatsız edici, uygunsuz olduğu ortaya çıktığından, buna müdahale eder. Ne de olsa, inancın bizi yaşamaktan alıkoymadığı kadar inandığımızın ne sıklıkta olduğunu kendinize sorun. Bu anlamda bazen kafirlerden bile beter oluyoruz.

Bir mümin kiliseye gidemez mi?

O zaman sadece bir inançsız olduğunuzu söylemek daha iyidir ve o zaman tapınağı ziyaret etmenize gerek yoktur. Ve Rab'bin soyut bir soyutlama, “yüksek akıl” değil, “yaşam ilkesi” değil, Kurtarıcı İsa olmadığı bir inanan için, o zaman nasıl birdenbire gitmeyeyim? Bunun anlamı şudur: “Hayır, Tanrım, Seninle hiçbir ilgim yok ve senin kefaretli fedakarlığınla ve inancımızın temeli olan Dirilişinle hiçbir ilgim yok. Kanepede uzanıp dergileri karıştıracak bir işim var. Bence bundan sonra mümin mi kafir mi olduğuna kendin karar ver.

İnsanlar neden vaftiz edilir?

İnsanlar neden vaftiz edilirler - yani kendilerini haç işaretiyle gölgede bırakırlar mı? Bu yüzden vaftiz edilirler çünkü haçın bir tic-tac-toe oyunu olmadığına ve okuma yazma bilmeyen insanlar için bir ifadeyi doldurmanın bir yolu olmadığına, aksine bir zafer sembolü olduğuna inanırlar. Mesih'in zaferi ve onun aracılığıyla bizim - kötülük, günah ve ölüm üzerinde. Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına Haç işareti yaparak zihnimizi, duygularımızı, bedensel gücümüzü kutsallaştırıyoruz ve Mesih ve Haçı ile birlikte olduğumuzda korkacak hiçbir şeyimiz olmadığını söylüyoruz. .

Neden haç takmanız gerekiyor?

Pektoral haç, Ortodoks Hıristiyan olduğumuz gerçeğinin görünür bir ifadesidir. Askerler, ait oldukları birliklerin türünü gösteren şeritleri nasıl giyerler - bazıları topçular için, diğerleri pilotlar için ve diğerleri sınır muhafızları için. Hemşireler başörtüsüne kırmızı bir haç takarlar ki bu bir merhamet işiyle meşgul olduklarının göstergesidir. Sipariş rozetleri var. Bir kişiye bir sipariş verildiğini ve böyle bir emri olan herkese sipariş yerine takılabilecek özel bir rozet verildiğini varsayalım. İşaret, ona sahip olan kişilerin bir tür topluluğa ait olduğu ve meslek veya Anavatan'a hizmetleri ile birleştiği anlamına gelir.

Biz Ortodoks Hıristiyanlar, Rab'bin Haçı etrafında toplandık. Ve haçı kendi üzerine koyan kişi: "Ben Hristiyanım" der. Hepimiz vaftiz edildiğinde, rahip saflık ve kutsallığın bir işareti olarak üzerimize beyaz gömlekler giydi ve sonra Kurtarıcı'nın sözleriyle birlikte bir haç giydi: “Kim beni takip etmek isterse, çarmıhını alıp beni takip edecek. ” Hayatımızın haçını taşımalıyız ve göğsümüzdeki haç bize bunu hatırlatıyor. Ebedi yaşamda diriliş ancak çarmıhını taşımakla elde edilebilir. Sonsuz yaşama ulaşmak troleybüsle mümkün değil, hatta dahası yumuşak bir taksiyle oraya ancak emekle, emekle varılır. Rab diyor ki, "İstesek de istemesek de, cennetin krallığı çabayla elde edilir." Kim çaba sarf ederse, Tanrı'nın krallığına ulaşır. Haç bize bunu hatırlatıyor.

Bir insanın gerçekten Tanrı'ya inanıp inanmadığını nasıl anlarsınız?

Kural olarak, bu tür soruların cevapları İncil'de bulunabilir. Rab'bin kendisi şöyle diyor: "Onları meyvelerinden tanıyacaksınız." Bir kişinin Tanrı'ya nasıl inandığını, bir kişinin etrafında neler olup bittiğine yakından bakarak öğrenebilirsiniz. Azizler gerçekten Tanrı'ya inanırlar. Keşiş Seraphim şöyle dedi: “Rab'de esenlik içinde yaşayan, onun çevresinde yüzlerce ve binlerce insan kurtulur.” Böyle bir kişinin etrafında gerçeklik değişir. Bu tam olarak simgelerde bir hale ile gösterilen şeydir. Tanrı'nın ışığının ışınları, etrafındaki her şeyi dönüştüren azizden yayılır. Diğer insanlar arasındaki ilişkiler kutsal bir kişiye yakınlaşır. Böyle bir insan hangi zincirleri takarsa saklar ya da saklarsa etrafındaki hayat değişir. Bu aynı zamanda Aziz Sergius veya Aziz Seraphim gibi bir kutsallık ölçüsüne ulaşmamış insanlarla da olur.

Bir insan Tanrı'ya inandığına göre, bunun tersini bile öğrenebilir. Görünüşe göre burada cumartesi-pazar ve tatillerde kiliseye giden, sabah ve akşam kuralını okuyan, oruç tutan ama herkes ondan kaçan bir kadın var. Herkes onunla bir an önce konuşmayı bırakıp genel olarak iletişim kurmak istiyor, o kasvetli görünürken gözleri ağır ve kasvetli. Bu aynı zamanda yanlış, çarpık bir inancın, insanın Allah'a ve kendisine karşı tutumunun olmaması gereken bir meyvesidir. Etrafında neler olup bittiğine bak. Kendinize sorun, "İnancım kimseyi ateşe verdi mi?" Okula, koleje gidiyorsunuz, akranlarınızla iletişim kuruyorsunuz. Bunların çoğu kilise dışı insanlar. İçlerinden herhangi biri inancınız nedeniyle kiliseye geldi mi? Kontrol etmenin en kolay yolu budur.

Neden Tanrı'yı ​​bu kadar kötüleyen insanların sonu neden kötü oluyor?

Çünkü aslında Allah onları sever ve ebediyen kurtulmalarını ister. Bu hayatta cezasız kalıp sonsuza kadar acı çekmektense burada, Dünya'da cezaya katlanmak onlar için daha iyi olurdu. Rab bir insanı hayatının sonuna kadar düzeltir: üzüntüler, hastalıklar ve düzensizlik ile. Diğer büyük günahkârlar bazen bu yüzden tövbe ederler.

Bir melek vaftiz edilmiş bir kişiyi nasıl tutar?

Çok doğru söylemiş. Koruyucu melek, daha modern bir kelime - "bekçi". Bazı mevkileri işgal eden insanların önünde çalışan gardiyanlar gördünüz. “Nesneyi” tehlikeli durumlardan korumak için tasarlanmıştır. Lütfen dikkat: gardiyanlar bu yüksek rütbeli kişinin karar verme özgürlüğünü ellerinden almazlar. Nereye gideceğine, Moskova'da kalıp kalmayacağına veya ateş ettikleri yere taşınıp taşınmayacağına kendisi karar verecek. Bir depremin veya başka bir afetin olduğu bir bölgede olabilir. Karar her birimiz tarafından verilir. Ancak göksel olan da dahil olmak üzere güvenlik hizmeti, beklenmedik tehlikelerden kaçınmamıza yardımcı olabilir. Koruyucu melekler bizi beklenmedik maceralardan korur.

18 Temmuz, Kutsal Rusya'nın maneviyatının oluşumunu somut bir şekilde etkileyen Ortodoks bir münzevi olan Radonezh Aziz Sergius'un anma günüdür, 14. yüzyılda ana dini ve felsefi fikirlerini halkın bilincine tanıttı. Kutsal hayatı boyunca, Radonezh Aziz Sergius, "yüksek yaşam" fikri ve pratiğinin gerçek bir örneğini gösterdi - bir ahlaki mükemmellik örneği ve belirli bir evrensel ideal.

Radonezh Aziz Sergius'un ebeveynleri de kutsallıkla onurlandırıldı. Radonezh Aziz Cyril ve Mary bir yemin ettiler: eğer bir erkek çocuk doğarsa, onu kiliseye getirecekler ve onu Tanrı'ya verecekler. Azizin ebeveynleri, oğullarının manevi armağanlarını büyük bir dikkatle ve alçakgönüllülükle kabul ettiler ve kutsanmış ölümlerinden önce, manastır işleri için gelecekteki iman çilecisini kutsadılar.

Modern çocukların Tanrı'ya nasıl iman ettikleri hakkında - Kharkov'daki John Useknovensky Kilisesi'nin din adamı Başrahip Sergiy Belyanov ile konuşmamız.

"İnanç ateştir, nakledilir"

Çocuklarda Tanrı inancı nereden gelir?

- Atalardan çok şey gelir. Ebeveynlerin yetiştirilmesinden ve manevi saflık düzeyinde. Birçok büyük azizin berrak ebeveynleri vardı. Örneğin, Vaftizci Yahya veya Radonezh Aziz Sergius gibi. Ama bu azizlerin durumunda, belki de ruhsal dehadan söz etmeliyiz. Çocuklar müzikte veya matematikte parlak doğarlarsa, suçlu kim? Önceki nesiller, ebeveynler, genler Tanrı'nın bir armağanıdır. Ve ruhsal deha, görünüşe göre, aynı zamanda birisine başlangıçta verilen bir hediyedir. Ve biri tüm hayatını bu yeteneği kazanmak için harcar.

Ve sıradan çocuklar nasıl iman kazanır?

Çocuk, ebeveynlerinin değer sistemini miras alır. Söyledikleri değil, ailenin iletişiminde mevcut olan kendilerine, insanlara ve bir bütün olarak dünyaya karşı tutum. Sadece tekrarlıyor. Bu değer sistemine inanç varsa, bu harika. Ve eğer sadece yüzeysel varsa, o zaman bunu da miras alır. Çocuklar zaten birer bireydir ve eğer kendilerini yanlış hissederlerse, daha sonra bu inancı reddederler. Ve bir insan büyür, yaşar ve yol boyunca bir “iman lâmbası” ile karşılaşır, dokunur ve yanar. İman ateştir, nakledilir.

Ama insan kalbinde ne olduğunu yalnızca Rab bilir. Bir kişi kendi içinde neyin gerçek olduğunu ve neyin olmadığını anlayamayabilir. Ve eğer bir çocuk, kendisine bunun bir yalan olduğunu düşündüğü için ebeveynin değerler sistemine isyan ederse, o zaman aslında bunun yanlış bir şekilde ortaya konmuş bir gerçek olduğu ortaya çıkabilir. Çocuğun bu isyanı ne kadar haklı ve haklı?

- Bir çocuğun gelişiminde isyan doğasında varsa, o zaman bir şey için gereklidir. Stereotiplerin kırılması var, bu da çocuğun kendi alanına girmesi için ufuklar açmanız gerektiği anlamına geliyor. Bu, "kabuğu" kırmanız ve dünyaya çıkmanız gereken andır ve bu, enerji gerektirir. Belki de bu enerji, kendilerini bulmak için ebeveynlerin tüm değerlerinin yıkılmasında ifade edilir.

Ve sonra inanan bir aileden bir çocuk, Tanrı'yı ​​ve inancı reddedebilir mi?

– Öyle olabilir. Bu nedenle, çocuğun başlangıçta hala annenin karnındayken komünik olması iyidir. Cemaati bilinçsizce tanır ve bu bilgi kendi dışına atılamaz, çünkü anlayabileceğinden daha derindir. Bu bilinçsiz bir Tanrı anlayışıdır. Ve böyle bir çocuk daha sonra Cemaat'e getirildiğinde, O'nu zaten tanır, O'nu hatırlar.

Daha sonra çocuk, eleştirel düşünme uyandığında ve ebeveyn ve diğer değerlere karşı mücadelede bu bilgi ile mücadele edebilir, ancak bu deneyim onun içinde sonsuza kadar kalır. Sadece anne sütüyle değil, kanı yoluyla da emilir.

Bir insanın tüm hayatı boyunca iyi ve olumlu bir şeyi hatırlayamadığı zamanlar vardır, bir an dışında - büyükannesi bir zamanlar onu çocuklukta tapınağa getirdiğinde. Burası ruhunu dinlendirebileceği onun adası. Diğer her şey siyah.

"Tanrı'nın önünde herkes bir nesiller zinciridir"

Dindar aile - modern anlayışımızda nedir?

- Her şey dürüst olduğunda, gösteriş için değil. Bu birinci koşuldur. Böylece, aile üyelerinin tutkularını örten harici bir ev inşaatçısı olmayacaktı. Bu, bu durumda sadece dış form çocuk için yıkıcı olacaktır - bunlar bunlar. Sonuçta, bir aile görünüşte dindar olur, ancak orada gerçek bir inanç yoktur. Ayrıca dindarlık, farklı dini hareketler tarafından oluşturulabilir ve herhangi bir dine bağlı olmayabilir. İnanç, “inanmak ya da inanmamak”tır.

Pazar okulu Tanrı'nın Yasasını öğretir, şarkı söylemeyi öğretir, çocuklara neyin iyi neyin kötü olduğu fikrini vermeye çalışır. Ve ancak kendisi derin bir imana sahip, tutuşabilen bir insan sizi Allah ile tanıştırabilir. İmandan bahsetmek mümkün değildir ama çocuklarda iman ateşini tutuşturmak mümkündür. Bunlar, çocuklarla iletişim kurmanın iki farklı yoludur. Temel olarak, Tanrı'ya olan inanç bir çocuğa elbette aileyi verir. Çünkü ana davranış modellerini sevdiklerinin çemberinde alır. Ama sadece o değil.

Beş ya da yedi yaşlarında, iman etmeyen ailelerin çocukları, Tanrı'ya karşı doğal bir çekicilik uyandırırlar. "Anne bana bir haç al!" "Burası kilise mi? Oraya gidelim"... Ama inançtan uzak ebeveynler, kural olarak, böyle bir özlemi desteklemez ve ortadan kalkar. Ve birdenbire çocuğa komünyon vermeye karar verdiklerinde, kendileri komünyon almadan, çocuk zaten "Ben istemiyorum, gitmeyeceğim!" der. İnançsız ailelerden gelen çocukların Tanrı'ya inanma olasılığından çok daha uzak olduğu ortaya çıktı mı?

- Biz Tanrı'nın önündeyiz - bir nesiller zinciri. "Önceki önceki" hala bizi etkiliyor. Ebeveynler inananlar değil, büyükanne ve büyükbabalar, büyük büyükanne ve büyükbabalar dua kitaplarıysa, o zaman doğan ve yaşayan ruh şimdi ataların dua ettiği Tanrı'nın çağrısını duyar. Böylece Tanrı ve insan ruhunun buluşması başladı. Ve inanmayan ebeveynlerin bununla hiçbir ilgisi yoktur. İnanç için manevi ön koşullar varsa, çocuk yine de Tanrı'yı ​​arayacaktır. Bilinçaltında, bilinçsizce - ama olacak. Ve toplantının hangi yaşta yapılacağı önemli değil. Çünkü farklı zamanlarda ruhun belirli özelliklerini kazanırız. Sonunda durup çağrıyı hissetmek için birinin çok acı çekmesi gerekiyor. Ve birisi çocukça bir sevinçten Tanrı'nın varlığını anlayabilir.

Mesellerde ne zaman konuşulur

Tanrı'nın Yasası, Müjde ve dualara ek olarak, çocukların manevi literatüre ihtiyacı var mı?

- İyi birine ihtiyaç var, gerçeği dengeli bir şekilde veren, bir parça ruhluluk ve bir parça maneviyat veren. Sonra bu bilgi bilince geçer. Çünkü sadece manevi çocuk algılayamaz. Mesih benzetmelerle konuştu. Ve bir benzetme, dinleyen bir kişinin manevi ve manevi durumudur, insan zayıflığını dikkate alır. Mesih'in iletişim kurduğu Eski Ahit halkı, ruhsal olarak çocuklar gibiydi ve Gerçeği ancak bir benzetme aracılığıyla algılayabilirlerdi. Dolayısıyla çocuğun da belirli bir tür benzetmelerle inanç ve Tanrı hakkında konuşması gerekir.

Çocuk manevi edebiyatı kategorisine sahip miyiz?

- az gelişmiş. Bir araştırma var, ancak metodoloji yok - bir çocuğun kalbine ulaşma fırsatı arayan bireylerin girişimleri var .. Örneğin, Yulia Vozenesenskaya - hem çocuklar hem de yetişkinler için mükemmel kitapları var. Çalışmalarına "Ortodoks fantezisi" denmesine rağmen, bildiğiniz gibi "bir peri masalı yalandır, ancak içinde bir ipucu var ...". Ve böyle birçok insan var - aynı Boris Gonago, Alexander Torik, vb. Ancak henüz kimse metodolojik seviyeye ulaşmadı. Bu yaklaşım henüz bulunamadı.

Çocuk Ortodoks dergisi "Kapelki" Fr. Sergius ve Matushka Natalya Belyanov, 2009'dan 2014'e kadar beş yıl boyunca Kharkov'da yayınlandı. Bu süre zarfında 14 tematik sayı yayınlandı - ve bu okuyucularına ulaşan 100 binden fazla dergi.

"Damlacıklar", bir çocuğun ilgisini çekebilecek sezgisel olarak seçilmiş metodolojik bir materyaldir. İçinde, çocukların erişebileceği yollarla, belirli bir konu veya başka bir konu ortaya çıktı - karmaşık ve gerekli. İsa'nın Dirilişi hakkında, Noel hakkında, Wonderworker Aziz Nikolaos hakkında, müzik ve renkler hakkında vb. Her dergiye çocuk şarkılarının yer aldığı bir CD eşlik etti. Masallar, müzik, hikayeler, hikayeler aracılığıyla çocukları Tanrı'ya tanıtma girişimiydi.

Uzay dönüştüğünde

Örneğin, Dzhugashvili, yani Stalin gibi biri göründüğünde fenomen nasıl açıklanır - sözde inanan bir ailede büyüdü, seminerde okudu ve sonra ona korkunç metamorfozlar oldu?

- İlahiyat okuluna kısmen "samandan tahılı" "en yüksek dereceli" hasattan ayırması isteniyor. Ne de olsa, özel insanlar zaten oraya geliyorlar, Tanrı'yı ​​arıyorlar, ama orada ana seçim anı, kişinin kendini tanımlaması gerçekleşiyor. Seminerde, bir kişinin kendi yolunu seçmeye hazır olması özel bir şekilde kendini gösterir: manevi yol boyunca ilerler veya yine de sıradan hayata döner.

Dzhugashvili örneğinde, Tanrı arayışı hala oradaydı, ancak O'nu bulamadı. Ve bu tür birçok hikaye var, sadece çok açık ve iyi bilinen değiller. Ne de olsa ben bir ev rahibiyim ve insanların Tanrı'yı ​​nasıl aradıklarını görüyorum, ama herkes bulunamadı. İnsanların %10'u kilisede rahiplik, dekanlık veya diğer bakanlıklara ulaşır.

Ama en önemli şey Sarovlu Seraphim'in söylediği: "Barış ruhunu elde edin, o zaman etrafınızda binlerce ruh kurtulacaktır." Bir kişi cenneti arzulamaya başladığında, etrafındaki alanı dönüştürür. Bir şeyler yapmaya başlar ve çevresindeki her şey bu sürece dahil olur: çocuklar, aile, olaylar ve durumlar ve düşmanlar arkadaş olur ve arkadaşlar bir nedenden dolayı aniden düşman olurlar veya belki de arkadaş değillerdir. Bir inananın etrafındaki her şey değişir. Devletlerin tarihi bile değişiyor. Ancak bunun için mümin olmanız gerekir. Sahip olduğumuz inanç derecesi. Ama kendimizi - bu hayatta kim olduğumuzu - tam olarak değerlendiremeyiz.

- Bu alay neden gitti? Çünkü bu, kendini değerlendirmek için harika bir fırsat: "Ben kimim: ya anlaşılmaz, bataklık-şekilsiz bir şey ya da bir şeyi temsil ediyorum - eğer yapabilirsem." Ve kendim için değil - ve bu ana nokta. "Kendim için ve sıcakta gideceğim, ama burada - herkesin iyiliği için."

Çocuk Ortodoksluğun büyüklüğünü görüyor

Tüm Ukrayna Barış Alayı'nda, her yaştan çocuk gider ve birçoğu vardır - hem tekerlekli sandalyelerde hem de ebeveynlerinin kollarında ve kendi bacaklarıyla. Ebeveynlerin genellikle çocuklarını gereksiz stresten ve hastalık tehdidinden korumaya çalıştıklarını düşünürsek, neden onları bu kadar zor bir göreve alsınlar?

- Neden ağır? Bu yük kabul edilebilir aralıktadır. ağırlık nedir? Herkes gidebildiği kadar uzağa gider. Sonra dururlar ve pistten çıkarlar. Ama herkes gidebildiği kadar ileri gitti. Ve hatta biraz daha. Ve bu "biraz daha" çok önemlidir.

Ama çocuk Ortodoksluğun büyüklüğünü görüyor. Geçen yıl kızım Volodymyrska Gorka'da daha önce hiç görmediği kadar çok Ortodoks gördü. Aslında çevrenizde görebileceğiniz çok fazla Ortodoks Hristiyan yok. Ne, okulda onlardan çok mu var?! İstatistiksel olarak etrafınızda bir veya iki.

Ve burada, çocuk yürürken ve onun etrafında insan denizi var. Ve tüm bu insanların bir şekilde, belki de kendisinden daha iyi olduğunu anlıyor. Bu da ona kim olduğunu gösterir ve inancında haklı olduğunu kanıtlar. Ve hala bu seviyeye yetişmesi gerektiğini anlıyor. Ve çocuklar, etrafta ne kadar yüksek bir ruhun olduğunu hissederek dua ederler. Çünkü tören alayı kısmen manevi bir coşkudur: Etrafınızda insanlar var ve onlardan çok var, olup bitenlerin genel gücü ve önemi hissi. Sonuçta iman Allah'ın bir mucizesidir ve en büyüğüdür. İnanç ve yaşam sevinci verir ve enerji verir. Diğer her şey ekli.

Genç dini liderler için bir Amerikan kılavuzunda, bu işi nasıl yürüteceğime dair bazı tavsiyeleri okumak zorunda kaldım. Bu tavsiyelerin tamamen tatmin edici olduğunu söylemeyeceğim. Çocuklara günlük hayat şartlarında evde ve okulda Allah'ın varlığını fark etmeyi öğretin, onları imanda tutabilirsiniz derler. Bu tamamen doğru değil. İnanan çocuklar kuşkusuz Allah'ın varlığını günlük yaşamlarında görürler, ancak üzücü olan bu onların daha büyük yaşta inançlarını kaybetmelerini engellemez ve çocuklukta Tanrı'nın bariz etkisiyle açıkladıkları şey, ergenlik döneminde zaten görünür hale gelir. onları farklı bir şekilde, aydınlanma ve çocukça inançlarıyla saf bir kuruntu olarak düşünmeye başlarlar. Çocuklukta çok sağlam ve inandırıcı görünen düşünceler bir yetişkini tatmin etmekten vazgeçer. On bir ya da on iki yaşlarındayken, bir zamanlar bize verilen zor bir sorunu çözemezdim. Bütün akşam bunun için boş yere mücadele ettim. Uyumak için uzanırken, Tanrı'nın sorunu çözmeme yardım etmesi için hararetle dua ettim. Geceleri bu sorunun çözümünü hayal ettim ve sabahları yataktan fırlayarak sevinçle yazdım ve ruhum, yardımından şüphe duymadığım Tanrı'ya karşı derin, minnettar bir duygu ile doluydu. On yedi yaşımdayken yaşadığım bu çocukluk deneyimim, kendimi kafir saymama en ufak bir engel olmadı ve dinlenmiş bir zihnin bilinçsiz çalışmasıyla olanları anlattım. Tanrı, yaşamlarımızda, gençliğe olan inancımızı korumamızı hiç bir şekilde sağlamaz. Gençlerin her şeye, özellikle de yaşlılar tarafından gençlere inkar edilemez ve zorunlu bir gerçek olarak sunulan şeylere şüpheyle yaklaşması yaygındır.Onlar - İncil'i çocuklara okuyun, İncil onlara Tanrı'yı ​​​​öğretecektir. Kuşkusuz, çocuklukta işitilen Tanrı'nın sözü ruhta iz bırakır ve zamanı gelince meyve verir. Bununla birlikte, bu durumda bile, önemli olan İncil gerçeklerinin zihin için ikna ediciliği değil, Tanrı'nın sözünün ürettiği daha derin bir kalp değişikliğidir. İncil sadece aklın ve hafızanın malı olarak kalırsa, inancın korunmasına yardımcı olmaz.Çocuklukta, ergenlikte, özellikle olumsuz, bilimsel eleştirilerin ve günümüzün etkisi altında tam bir güvenle dinlenen ve kabul edilen İncil hikayeleri toplumdaki görüşler zaten güvensizliğe ve inkara neden olur. Mukaddes Kitaba karşı saygılı bir tavrı kaybetmemek için, Tanrı'nın gerçek sözünde olduğu gibi, İncil'e derin ve sarsılmaz bir inanca ihtiyacımız var ve bildiğimiz gibi, profesyonel ilahiyatçılar bile bazen böyle bir inanca sahip değiller. Aynı şey azizlerin hayatlarını okumak için de söylenmelidir. Elbette, azizlerin yaşamları, Hıristiyan yaşamının başarısına ilham verebilir, ancak bunun için azizlerde sadece geçmiş zamanların ve istisnai koşulların kahramanlarını değil, aynı zamanda yaşayan ebedi yoldaşlarımızı, akıl hocalarımızı ve yardımcılarımızı da görmemiz gerekir. sürekli iletişim halinde olabileceğimiz ve dualarla yardım için başvurabildiğimiz Kilise üyeleri. Başka bir deyişle, azizlerin hatırası bize ancak tam bir Hıristiyan hayatı yaşadığımızda, Kilisede azizlerle ayrılmaz birlik içinde yaşadığımızda ve azizler bizim için sadece uzak bir tarihi hafıza olmadığında bize gerçek yardım sağlar. Gençler üzerindeki dini etkinin bu temelden muzdarip olmasının dezavantajı, yüzeyden kaymaları, öncelikle mantığa başvurmaları ve günahın etkisi altında zaten çürümeye başlayan çocuğun ruhunun içsel durumuna uymamalarıdır. ve dini yıkıma yol açar. Sadece bu süreci açıkça hayal ederek, her bir durumda, kişi bu durumdan çıkış yolunu görebilir.Bu süreçte ana şey, kendi içinde kapalı günahkar bir eğilimin gelişmesidir. Buna karşı savaşmalıyız ve genel nitelikte bir akıl yürütmeyle yalnızca zihne yönelmemeliyiz.Gerek inancın yitirilmesi, gerekse ona dönüş, asla sakin, teorik, yalnızca zihinsel bir süreçle gerçekleştirilemez. Ve inancın kaybı ve ona dönüş genellikle zor, içsel bir dramdır, son derece acı vericidir, bazen umutsuzluğa, ölüm arzusuna yol açar ve bu dram bazen yıllarca sürer. , bazı sağlıklı, olumlu, yaratıcı gücün ruhu üzerindeki etkisi yoluyla içsel iyileşmenin yaratıcı süreci Din eğitiminin ana kaygısı, çocuğun sadece zihninde değil, hafızasında ve ruhunun derinliklerinde olmalıdır. Tanrı ile olan bağı korunmuştur. Tanrı ile olan bu içsel bağlantı, tüm şehvet ve gururlu kendini kandırma cazibelerinin kırılması gereken bir kale olmalıdır.Her şeyden önce, yaşayan bir dini inanç ve Tanrı sevgisi içeren faydalı bir ortam çocuğa bu konuda yardımcı olabilir. Nasıl ki yanan bir mumdan bir mum parlıyorsa, çocuğun ruhunda da inanç ve sevgi ateşi, talimatlardan veya kurallardan değil, onu çevreleyen inanç ve sevgi ruhundan alevlenir. Çocukların dini hayatlarının doğru seyrinde birincil ve en önemli olan. . Ancak bunun için aile, Havari Pavlus'un sözlerine göre, küçük, yerli bir kilise, yani. sadece resmi olarak Ortodoks olarak kabul edilmekle kalmayın, sadece kilise kurallarının harici olarak yerine getirilmesiyle sınırlı kalmayın, aynı zamanda Rab İsa Mesih'i hayatınızın odak noktası olarak kabul edin.Yalnızca bu koşul altında, bir Ortodoks evinin tüm ev ortamı ve tüm yol aile hayatının derinden çocuğun ruhuna nüfuz edecek ve anne veya baba duası ve beşik ve yatağın üzerinde bir simge veya bir haç ve Kutsal Gizemlerin cemaati ve kutsal su serpme ve kutsalın önünde bir lamba ikon - o zaman tüm bunlar boş, dışsal bir form olmayacak, ancak ailenin gerçek dini ruhunun bir ifadesi olacak ve çocuğun ruhunda çelişkilere ve şüphelere neden olmayacak. aile tamamen birleşmiştir, tıpkı bir süngerin suyu emmesi gibi, bu nedenle çocuğun ruhu Ortodoks ev yaşamının izlenimlerini emer.Ailenin dini gelenekleri, Mesih'in Doğuşu, Epifani veya Paskalya kutlamaları, Üçlü Birlik veya Büyük Ödünç Bayramı - tüm bunlar çocuğun manevi hayatı için iz bırakmadan geçmez. Bütün bunlardan, ruhta, gelecekteki bilinçli dini yaşamın temelini oluşturan kutsal izlenimler, neşeli ve saf deneyimler deposu birikir. Daha sonraki yıllarda, tehlike anlarında, kritik iç kırılmalarda, bu deneyimlerde, bu çocukların dini deneyimi ruhta ortaya çıkar ve bir kurtuluş ve yeniden doğuş kaynağıdır. Sağlıklı bir dini yaşamın temelleri. Ortodoks ailesinin kendisini içeren dini gelişme, merkezi Rab İsa Mesih olan Ortodoks Kilisesi'dir. Ortodoks bir çocuğun ruhunda, onun sadece Ortodoks bir ailenin bir parçası değil, aynı zamanda organik olarak ve sonsuza dek bağlı olduğu ve onun manevi olan Ortodoks Kilisesi'nin bir parçası olduğu hissinin güçlendirilmesi gerekir. besleyici ve eğitici Çevresindeki aile bu duyguyu yaşıyorsa, böyle bir duygu çocuğun ruhunda kolayca ortaya çıkar. Kiliseye ait olma duygusu, aileye ait olma duygusundan daha önemlidir. Aile çökebilir - Kilise asla. Kilisenin bilinçli bir üyesi dünyada kendini asla yalnız, evsiz hissetmeyecektir: kendini Mesih'in güçlü elinde, Tanrı'nın elinde hisseder. Altında yıkılmaz bir kale hissediyor. İsa, azizler ve ölülerle sürekli bir birliktelik içinde yaşar.Bir çocukta bu bilincin güçlendirilmesi din eğitiminin çok önemli bir görevidir.

Bir çocuğun inancı bir yetişkininkinden nasıl farklıdır?

Bir ifade var: Tanrı'ya bilinçli inanç. Genellikle bunu olgun insanların Yaradan'a karşı tutumu hakkında söylerler. Ancak çocuklar, özellikle dindar ailelerden gelenler, Tanrı hakkında bir fikre sahiptir. Peki çocukça inanç nedir? Bir yetişkinden ne farkı var? Ortodoks ebeveynlere bunu sormaya karar verdik. Çevrimiçi anketimize katılan birçok katılımcı için - özellikle de Kilise'ye yeni katılanlar - çocukları inançla yetiştirmek pek çok bilinmeyeni olan bir görevdir.

"Bu benim için çok hassas bir konu. Kızım yakında on üç olacak. Son zamanlarda kiliseye daha az gidiyor, daha az cemaat alıyor ve daha az dua ediyor. Ve bunu içtenlikle mi yapıyor, yoksa sadece “ihtiyaç duyduğu” için mi, kategorik olarak inanç hakkında konuşmaktan kaçındığı için mi bilmiyorum. Ya da daha doğrusu, onunla böyle bir şey hakkında konuşabilirsiniz ... olgusal, ama onun inanç ve Tanrı'ya karşı kişisel tutumu hakkında değil. Ve altı yaşındayken, çocukların İncil'inin kenarlarında beceriksiz bir kalem yazısı buldum: “Tanrı'yı ​​seviyorum” - bu kesinlikle samimiydi.

“Kitaplardaki her şeyi okudum, ne dindar çocuklar var. Zorluk durumunda bir dua okuyabilirler, ebeveynlerine Tanrı'yı ​​hatırlatabilirler, ağrılı bir noktayı yağ ile yağlayabilirler ... Hala çocuklarımda kendiliğinden bir şeyler bekliyorum ... Hayır, bazen spekülasyon yapmayı seviyorlar - yaratılış hakkında dünya hakkında, ahiret hakkında, kader ve dava hakkında. Kendilerini kutsal yağla yağlamayı ve prohora yemeyi severler. Ama kendi inançları ne kadar? Şimdiye kadar, bunun bir alışkanlık, ailemden edinilmiş bir gelenek olduğuna meyilliyim.

“Bebeklikten ergenlik döneminde en sadık olan herhangi bir çocuk bir kriz yaşar, bundan sonra tekrar inancı seçebilir veya reddedebilir. Genellikle bir kriz görünmezdir, ancak bir kişiyle açıkça konuşursanız, genellikle onu bulursunuz. Bir çocuğun Kilise'de mutlu bir şekilde kalması için, çocukların inanan bir yaşıtları şirketi son derece önemlidir. ”

“İtirafçı bana şunları söyledi: “Çocuğu mümkün olduğunca sık tapınağa götürmemiz ve komünyon almamız gerekiyor. Ve eğer zamanı gelip kiliseden ayrılırsa, geri dönmesi onun için daha kolay olacaktır.”

“Beş yaşındaki oğlum, tabiri caizse, Tanrı'yı ​​kesinlikle gerçek bir insan olarak algılıyor. Mesela büyükannen gibi. Melekler ve Tanrı'nın Annesi de öyle. Bir şekilde onu elinde bir dua kitabıyla yakaladım - ama hala okumayı bilmiyor. Odada ikonların önünde tek başına durdu ve resimlere bakarak şöyle dedi: “Tanrı'nın Annesi, iyisin.”

“Çocukların inancı tamamen duygularda ve derin içsel bilgidedir. Öyle oldu ki, iman yolunda kararlı adımlar attım, çocuklar uğruna ve çocuklar sayesinde emin adımlar attım. İnancın derinden ve eksiksiz bir şekilde oturduğu büyük dedelerimiz için içtenlikle seviniyorum. O kadar derindi ki, hiçbir soru ya da şüphe yoktu. Ve muhtemelen çocuklara da doğal olarak geçti. "Eğitilmiş" olmalarına bile gerek yoktu.
Öyle bir mirasım yok. Bu nedenle şimdilik el yordamıyla çocuklara baskı yapmaktan çok korkuyorum. Ama onların da yatmadan önce ve hatta antrenmandan önce duaya ihtiyaçları olduğunu fark etmeye başladım. Kızımın ölümle ilgili ilk sorularına Hıristiyanca yanıtlar aldığında ne kadar rahatladığını gördüm. Azizlerin ve meleklerin dünyası nasıl onun dünya görüşüne giriyor ve umutlarının, fantezilerinin, özlemlerinin bir parçası oluyor...
İki duayı kendisi öğrendi. Akşam kurallarından biri, en kısası ve şimdi her zaman kendisi söylüyor. İkincisi Pazar okulunda söylendi. Sonunu hatırlayamıyordu. Bu yüzden bütün gün bahçede kendi kendine tekrarladı ve akşam yatmadan önce hepsini neşeyle söyledi. Ve ona duaları öğretmesini teklif etmekten bile korktum!
Onun Tanrı algısı hakkında bir şey söylemeyeceğim. Bu konuda ona doğrudan sorular sormamaya çalışıyorum. Çok ince malzeme! Ve tekrar ediyorum, yeteneklerime güvenmiyorum. Tüm şüphelerini doğru bir şekilde çözeceğimden emin değilim. Ama bir soru sorarsa veya bir sohbet başlatırsa, elbette destekliyorum (çoğu zaman tüm işleri bir kenara bırakıyorum) ve Tanrı'nın yardımıyla cevap vermeye çalışıyorum.

"Bana dokunan olayı hatırlayıp duruyorum. Masha o zaman yaklaşık dört yaşındaydı. Onu yemeğe oturttum, önüne bir kase çorba koydum. Her zamanki gibi: “Tanrı yemeği kutsasın” dedi, çorbayı geçti, kaşığı aldı ve ... Aw! Çorba sıcaktı. Ona söyledim - üfle diyorlar. Ve bana bakmadan hala aynı ciddiyetle: “Tanrım, beni kutsa, sıcak olmasın!” Şimdi hala aynı güvene sahip mi? bilmiyorum".

“Çocukların inancının yetişkinlerden çok farklı olduğunu söyleyemem. Çocuklar, elbette, daha güvenilir, basit, açık, duygulara dayalı olarak onlarla her şey mantıksız - ama sadece inançta değil, her şeyde böyleler. Çocuklar “günlük” şeyler için kolayca dua edebilirler: kar yağsın, diz çöksün, vb. tapınakta daha özgür hissediyorlar, oraya nadiren gitseler bile, bana daha çok “evdeki gibi” geliyor.

“Çocuklar bir yetişkin olduğunu ve onlarla ilgilenen bir Tanrı olduğunu bilirler ve bağımsız bir yaşam istemezler çünkü öleceklerini bilirler.
O kadar yetişkin değil, o kadar da değil... Bu hayatı kendi başlarına düzenleyebileceklerini düşünüyorlar. Mesih'in konuştuğu çocukların bu özelliği hakkındadır.

“Çocukların inancının temel özelliğinin Tanrı'ya tam güven, şüphenin olmaması olduğunu söyleyebilirim. Çocuklar için Tanrı'nın varlığı mutlak bir gerçektir ve inançları inanç üzerine değil deneyim üzerine kuruludur. Yani çok canlı."

Çocukların inançları farklı yaşlarda aynı değildir. Her biri kendi dindarlığına sahip olan büyüme dönemleri, ünlü Rus filozof ve ilahiyatçı Fr. VV Zenkovsky "Çocukluğun Psikolojisi" kitabında.

İlk çocukluk: doğumdan 5-7 yıla kadar
Çocuk henüz kendi zekasına ve tecrübesine sahip değildir. Gelişiminde sezgiye ve duygulara dayanır. Bu aşama aynı zamanda saf benmerkezcilik aşaması olarak da adlandırılır. Çocuk dünyayı sadece kendisiyle bağlantılı olarak algılar: annem, evim, oyuncağım. Babasının hediyeler getirmek için iş gezilerine gittiğinden ve ayın penceresinden parlamak için yükseldiğinden emin olabilir. Öz farkındalık ve eylemlerinin değerlendirilmesi hala çok zayıf. Ahlak ve günah anlayışı, ebeveynlerden edinilen inançla algılanır. Günahkar eğilimlerin temelleri vardır, ancak bilinçli güçleri yoktur. Tanrı ve manevi yaşam algısı, mecazi olarak doğrudan çok canlıdır. Dini kuralların yerine getirilmesinde hiçbir zorluk yoktur: çocuklar, ebeveyn dindarlığının biçimlerini isteyerek yeniden üretirler.

İkinci çocukluk: 5.5-7 ila 11.5-13 yaş arası (kızlar için erkeklerden biraz daha erken)
Çocuğun bu aşamada aradığı amaç, pratik alana girmek, gerçekliği hayal gücünden ayırmak, etrafındaki yaşam mekanizmalarını incelemek ve onun düzeninde yerini almaktır. Bu, yaşlıların deneyim ve görüşlerini ödünç alan, "norm", "görev" gibi kavramlar gibi ahlaki fikir ve kuralları formüle eden "akıl" zaferinin zamanıdır. Bu aşama Eski Ahit'e benzer - burada Tanrı ve ahlak algısı yasallığa çok benzer. Adil, mantıklı, amaca uygun olan her şey iyi, onaylanmaya değer olarak kabul edilir. Günah, çocuğun ruhu tarafından yasadan ayrılma, hatta ihanet olarak zaten tanınır ve deneyimlenir.
Bu zamanda çocuklar için dini aktiviteye yönelmek son derece basit ve doğaldır: bir tapınağı ziyaret etmek, özellikle içinde hizmet etmek, kilise ayinlerini ve gerekliliklerini gözlemlemek doğal ve hoştur. Kurtarıcı ve Tanrı'nın Annesinin yaşamını, azizlerin yaşamını ve eylemlerini ortaya koyan Hıristiyanlık, tam olarak dünyevi tarafında gerekli hale gelir. İkinci çocukluk, yoğun bir çalışma zamanıdır, burada akıl, katetik bilginin büyük kısmını kazanır.
İllüzyona düşmek, çocuk için her şeyin yolunda olduğunu düşünmek çok kolaydır. Bu arada, tam da bu zamanda ruhta “kuraklıklar” meydana gelir, dua eden eylemlerin (dua, haç işareti) örtüsü altında, kişiliğin manevi çekirdeğinden ayrılırlar.
Buradaki ebeveynlerin görevi, çocuklarda cennet arzusunu korumak, dış biçimlere kapılmalarını önlemek ve dahası fırsatçı, ikiyüzlü gösteri pozlarını öğrenmektir. Bu, yetişkinlerin kendileri inanç ve duyguların samimiyetini ve derinliğini korumaları durumunda mümkün olacaktır. İkinci görev, şeylerin dini görüşünü dünya görüşünün temeli yapmaktır.

Ergenlik: 11.5-13'ten 15-16.5'e
"Hayal kurmak" bu dönemin anahtarıdır. Ancak ancak bu dönemle birlikte gerçek özbilinç, kişinin iç dünyasına ilgi, arzularının keskin bir öz-vurgusu başlar. Ergenlik, gencin kendisi ve etrafındakiler için acı çekiyor. İnatçılık, diğer insanların deneyimlerine güvensizlik, kendinden memnuniyetsizlik, macera yoluyla ahlakın sınırlarına yaklaşma, bazen suçlu düşüncelere takıntı - tüm bunlar acı verici yalnızlık duyguları, anlaşılmazlık, işe yaramazlık, tutkulu bir dostluk rüyası ile birleştirilir. Burada düşünmek mantıksız, irrasyonel, artık karşılaştırma ve analiz anlamında değil, herhangi bir kuralı ve otoriteyi reddetme anlamında eleştireldir.
Şu anda en acı verici deneyimlerden biri özgürlük deneyimidir. Özgürlükle ne yapmalı, anlamı ve "gizem" nedir, sınırlarının olup olmadığı - tüm bunlar belirsizliğini koruyor.
Dindarlık ve özellikle onun dış biçimleri neredeyse tamamen reddedilir. Günah keskin bir şekilde deneyimlenebilse de, çok kasvetli, umutsuz biçimlerde ifade edilir. Bu, “savurgan oğlun” aşamasıdır ve aile, en çok, gencin içinde özgür olduğu gerçeğini düşünmelidir, böylece hiçbir şey onu dışarı çıkarmaz. En ufak bir zorlama veya kınama ipucu olmadan bir genç tarafından takdir edilen ona karşı saygılı bir tutum, ailede “savurgan oğlun” geri dönmek isteyeceği parlak bir manevi atmosfer yaratabilir. Ailenin Tanrı'ya sadık olduğu bilinci, ergene ruhsal maceraları ve gezintileri günlerinde yardımcı olur ve kendi zamanında bu sıcaklığa ve ışığa özgürce dönerse, bu artık eski duyguların geçici bir parıltısı olmayacak, ancak eşit, parlak bir ruhsal gelişimin başlangıcı.

Ebeveynlere ve Ortodoks eğitimcilere yardımcı olmak için, son on ila on beş yıl içinde yayınlanmış, çocukların Hıristiyan olarak yetiştirilmesiyle ilgili soruların yanıtlarını bulabileceğiniz bazı kitapların bir listesini sunuyoruz:

Sofia Kulomzina. "Kilisemiz ve Çocuklarımız". -- M.: Palomnik, 2002. Kitap birkaç on yıl önce yazılmış olmasına ve Amerika'daki Ortodokslarla ilgili olmasına rağmen, günümüz Rusya'sı için de geçerlidir. Yazar, yurtdışına göç ettiği devrimden sonra 20. yüzyılın başında doğdu. Bir kilise eğitimcisi ve dört çocuk annesi, tüm hayatını çocuklarla çalışmaya adadı - Fransa'daki Rus Öğrenci Hıristiyan Hareketi için yaz kampları ve Pazar okulları yönetti, Amerika'daki Pazar okulu öğretmenleri için cemaat okulları ve seminerler düzenledi. Kitap birçok özel ipucu içeriyor - örneğin, Kutsal Komünyon Kutsallığının çocuklara nasıl açıklanacağı, kilise eğitiminde küçük çocuklarla neyin tartışılabileceği ve tartışılması gerektiği ve anlayamayacakları, bir gencin “geçiş sürecinden kurtulmasına nasıl yardımcı olunacağı”. yaş” vb.

Başrahip Gleb Kaleda. "Ev Kilisesi". -- M.: Zachatievsky Manastırı, 1997. Altı çocuk babası ünlü bir Moskova rahibi ve profesörünün, aileyi bir ev kilisesi, bir aşk okulu, bir sevgi okulu olarak anlayışını özetlediği bir deneme kitabı. Kutsal Yazılara ve Babaların ve Kilise öğretmenlerinin eserlerine dayanan yaşam deneyimi ve ruhsal gelişim.

Natalya Shakhovskaya-Shik. "Çocuk hikayeleri". 1997 yılı için "Alpha and Omega" No. 3 (14) dergisinde yayınlandı. Natalia Dmitrievna Shakhovskaya-Shik, beş çocuğun annesi, bir rahibin karısı olan Fr. 1937'de vurulan Mihail Şik. Daha sonra "masanın üzerine" yazılan küçük hikayelerde şekillenen çocuklarla ilgili gözlemleri, samimiyeti ve ahlaki notların olmaması ile ayırt edilir.
SS Samuilova, N.S. Samuilova. "Baba Haç"-- St. Petersburg: Satis, 1996. Bu, Fr. Ostraya Luka köyündeki kilisenin rektörü Sergiy Samuilov ve ardından Samara eyaletinin Pugachev kentindeki Diriliş Katedrali rahibi. 1920'de karısının ölümünden sonra Peder Sergius (daha sonra bastırıldı) dört çocuğu tek başına büyüttü.

büyükşehir Anthony Surozhsky. "Evlilik ve Aile".- Kiev: Prologue, 2004. Metropolitan Anthony, modern dünyada karı koca arasındaki ilişkinin ve çocukların yetiştirilmesinin en akut sorunlarını ele alıyor. Kitap üç bölümden oluşmaktadır: Ebeveynler için İlmihal, Ebeveynlerle Sohbetler ve Çocukları İnançta Yetiştirmek. Metr'den ağırlıklı ve özel tavsiyeler. Anthony zor durumlarda birçok ebeveyne yardım edecek.

büyükşehir Anthony Surozhsky. "Bir toplantı hakkında".-- Klin: Christian Life Foundation, 1999. Bir kişinin Tanrı ile buluşmasıyla ilgili bu metinler koleksiyonu, Metropolitan Anthony'nin çocukluğu ve gençliği hakkında "Notsuz" Anılarını içerir. Özellikle, inanmayan bir genç olarak, İncil'i sadece “okumak ve bitirmek” için okumaya, bir daha asla geri dönmemeye karar verdiğine ve okurken, İncil'i okurken canlı bir buluşma yaşadığına dair çok canlı bir hikaye. Tüm dünyayı alt üst eden İsa, hayatı.

Başrahip Maksim Kozlov. "Çocuk İlmihadı - 200 Çocuk Sorusu ve Çocuk Olmayan Cevapları".-- M.: Moskova Devlet Üniversitesi'ndeki Kutsal Şehit Tatiana Kilisesi, 2001. Kitap soru cevap şeklinde yazılmıştır. Modern dünya, Tanrı, Kilise ve inanç hakkında en beklenmedik sorular Pazar okulları ve Ortodoks spor salonları öğrencileri tarafından sorulmuştur. Moskova Üniversitesi Kutsal Şehit Tatiana Kilisesi Rektörü İlahiyat Adayı Başrahip Maxim Kozlov tarafından yanıtlandı. Başka bir kitap da soru-cevap şeklinde inşa edilmiştir. Başrahip Maxim Kozlov “Son Kale. Aile hayatı hakkında konuşmalar». İşte hakkında cevaplar. Maxim'den yetişkinlerin aile hayatı ve çocuk yetiştirme konusundaki sorularına. -- M.: Moskova Devlet Üniversitesi'ndeki Kutsal Şehit Tatiana Kilisesi, 2005.

Alexandra Sokolova. “Mumlarımdan ikisi. Kudüs'ün kızı.-- Makariev-Reshem Manastırı Yayınevi, 1997, 2000. Çağdaşımızın, ailesinin hayatını, iki oğlunu yetiştirmesini, onlarla birlikte Kiliseye girmesini, hatalarını ve yol boyunca sorularını anlattığı iki hikayesi .

Koleksiyon "Çocukluğumdan bir inanan olmama ne yardım etti?".-- M.: Kulishki'deki Üç Hiyerarşi Kilisesi, 2001. Koleksiyon, Metropolitan Veniamin (Fedchenkov), Metropolitan Anthony (Bloom), Başpiskopos John (Shakhovsky), Prens S.E. Trubetskoy, çağdaşlarımız - Vladimir Soloukhin, Valentin Rasputin.

"Aile eğitiminin başarısı" koleksiyonlarında(M.: Kulishki'deki Üç Hiyerarşi Kilisesi, 2000) ve "Yolculuğun başında"(M.: Kulishki'deki Üç Hiyerarşi Kilisesi, 2002) Moskova papazlarının konuşmalarını içerir - Fr. Valerian Krechetova, başrahip Konstantin Ostrovsky, prot. Artemy Vladimirov, prot. Vladislav Sveshnikov, başrahip Boris Nichiporov, çocukların modern Hıristiyan eğitimi sorunlarını gündeme getiren "Ortodoks Aile Okulu"nun bir parçası olarak Kulishki'deki Üç Hiyerarşi Kilisesi'nde sahne aldı.

"Babamın Evinde". -- M.: Kulishki'deki Üç Hiyerarşi Kilisesi, 2001. XX yüzyılın Rus dini düşünürleri tarafından yazılan Hıristiyan ailesi ve çocuğun dini eğitimi hakkında makaleler koleksiyonu: I.A. İlyin, prot. V. Zenkovski, prot. A. Elchaninov. Koleksiyon, eğitimin ana görevlerini formüle ettiği Ivan Alexandrovich Ilyin'in "Ruhsal Yenilenme Yolu" kitabından "Aile Üzerine" bölümünü içeriyor. Başrahip ve profesör Vasily Zenkovsky, makalelerinde çocukluğun manevi yaşamının özgünlüğü hakkında konuşuyor. Peder Alexander Elchaninov'un aile ve yetiştirme konusuyla ilgili manevi günlüğünden parçalar, kurnaz ve sempatik bir rahibin pratik deneyimini içerir. Bugün Rus diasporasının bu yazarlarının eserlerine Ortodoks pedagojisinin klasikleri denilebilir.