Проблемът за човешкото съществуване
в екзистенциализма
Екзистенциализъм
- (от латински existentia - съществуване)
- философия на съществуването;
- философско движение, което твърди
- уникалността на човешкото съществуване,
- и неговата неизразимост на езика на понятията
екзистенциализъм
- „съществуването предшества същността” (Ж.-П. Сартр)
- интерес към антропологичните въпроси
- опит да се философства не от позицията на наблюдател, а от позицията на действащ
- опит за философстване в състояние на отчуждение
- „Какво е човек и какво е истинското съществуване?“
Упътвания:
- Религиозни, теистични, християнски
- Атеистичен, светски
Религиозен екзистенциализъм
Представители на религиозния екзистенциализъм
- Сьорен Киркегор (1813-1855)
- Карл Ясперс (1883-1969)
- Николай Бердяев (1874-1948)
- Габриел Марсел (1889-1973)
Киркегор Сьорен (1813-1855)
- Датски теолог, философ
- възгледите се превърнаха в полемика с философията на Хегел и романтичната теология
- върши работа:
- "Или или",
- "Страх и трепет"
- "Болест до смърт"
- "Философски трохи"
- „Етапи на жизнения път“ и др.
Същността на позицията
- предметът на философията е човешката индивидуалност („Сингъл“)
- съществуването на „Единичния” - осъществяването на индивидуалното съществуване чрез свободен избор
съществуване
- нещо вътрешно, постоянно трансформиращо се във външно обективно съществуване, което е неавтентичен израз на вътрешното
- Намирането на истинското съществуване предполага пътя на „екзистенциалната диалектика“
етапи на изкачване към автентично съществуване - "екзистенциална диалектика":
- естетичен
- етичен („рицар на разума“)
- религиозен („рицар на вярата“)
- условието за преход е отчаянието
проблеми
- падане
- „Какво е страхът?“
- „Какво е истинското християнство и какво означава да си християнин?“
Ясперс Карл (1883-1969)
- немски философ
- върши работа:
- "Обща психопатология"
- "Психология на мирогледа"
- „Произходът на историята и нейната цел“
- "Духовна ситуация на времето"
- „Модерни технологии“ и др.
Основни теми, въпроси и концепции
- философия - изкуството да мислиш
- целта на философията е да освети съществуването и да приближи човек до трансцендентността (посочете етапите на трансцендентността)
- човек и неговата история
- комуникационен проблем
- концепции
- "философска вяра"
- "аксиално време"
- критика на пантрагизма
Има четири „резена“ в историята:
- появата на езиците, изобретяването на инструменти, началото на използването на огъня;
- появата на високи култури в Египет, Месопотамия, Индия и по-късно в Китай през 3-5 хил. пр.н.е.
- „духовната основа” на човечеството, възникнала през 7-2 век. пр.н.е. едновременно и независимо в Китай, Индия, Палестина, Персия, Гърция - „оста на световното време“
- раждането на научно-техническата ера, подготвяна в Европа от края на Средновековието, ... се развива бързо през 20 век.
"ос на световната история"
- формирането на човешката история като световна история (преди „аксиалното време“ имаше местни истории)
- появата на съвременния човек със собствени представи за отговорност, възможности и граници
- идеята за възможността за движение към ново „осово време“, условието за което е върховенството на закона и отхвърлянето на всякакви форми на тоталитаризъм
"тоталитаризъм"
- въведен за първи път в политическия лексикон през 20-те години на ХХ век. идеолози на италианския фашизъм (Б. Мусолини)
- желание за централизация на властта и етатизъм
- Причините включват изпреварващия процес на формиране на масово общество в сравнение с формирането на гражданско общество
- класически аналитични произведения са:
- Х. Аренд „Произходът на тоталитаризма“ (1951)
- Фридрих Ц., Бжежински З.К. Тоталитарна диктатура и автокрация.
Николай Бердяев (1874-1948)
- Руски философ, публицист
- през 1922г изгонен в чужбина за антиреволюционна дейност
- през 1947 г. получава титлата доктор по теология от университета в Кеймбридж
- върши работа:
- "Философия на свободата"
- "Смисълът на творчеството"
- "Философия на неравенството"
- "Философия на свободния дух"
- „При назначаване на лице“ и др.
Същността на позицията
- философията не се свежда до система от понятия (“знание-беседа”), а представлява “знание-съзерцание”, т.е. включва език на символи и митове
- основните символи на философията са свободата и творчеството
Н. Бердяев:
„Трябва да избирате между две философии - философия, която признава примата на битието над свободата, и философия, която признава примата на свободата над битието... Персонализмът трябва да признае примата на свободата над битието. Философията на първичността на битието е философия на безличността"
Марсел Габриел (1889-1973)
- Френски философ, драматург, критик, основоположник на католическия екзистенциализъм
- върши работа:
- „Към трагичната мъдрост и отвъд“
Същността на позицията:
- контрастира два радикално различни начина на съществуване:
- „притежаването“ е форма на деградация на личността, преследване на светски блага
- „битие” – прозрение за „божествената истина”
- човешкото съществуване е немислимо без комуникация
- „неавтентичността“ на междуличностните отношения не е продукт на социални обстоятелства, а резултат от забравата на религиозното и морално измерение на съществуването на индивида
Светски екзистенциализъм
позицията на човек, за когото според Ницше „Бог е мъртъв“
опит да се покажат последствията от атеизма
Представители на светския екзистенциализъм
- Мартин Хайдегер (1889-1976)
- Жан Пол Сартр (1905-1980)
- Албер Камю (1913-1960)
Хайдегер Мартин (1889-1976)
- немски философ
- Професор в университета в Марбург и ректор на университета във Фрайбург
- върши работа:
- "Битие и време"
- "Какво е метафизика"
- "Въпрос за технологията"
- „Учението на Платон за истината“
- „Техника и ротация“ и др.
М. Хайдегер:
„Човек, който не философства, е човек, който спи“
Периоди на творчество: основни теми и проблеми
- Рано (преди 1930 г.)
- феноменология на Е. Хусерл
- задачата е да се изгради „фундаментална онтология“
- Късно (1930-1960), проблеми:
- вярно
- събития са
- техника
Същността на позицията
- целта е да се превърне в „Аристотел на нашите дни“, т.к разглежда проблема за съществуването
- Първата стъпка към намирането на смисъла на битието е въпросът за битието на питащия, защото проблемът за битието е начинът на човешкото съществуване
- човекът е съществуване
- човешкото съществуване не може да бъде дефинирано, т.к има потенциално съществуване
- начини на съществуване:
- човекът е битие-в-света
- човекът е същество, заето и заинтересовано от „другите“
- човекът е същество в света, което се интересува от нещата като налични средства за реализиране на собствените си възможности
Анализ на човека като същество, което е отворено към битието (екзистенциална аналитика)
- „неавтентично“ съществуване
- - послушно се съгласява с принадлежността си към „другия“ до степен на разтваряне в съзнанието на тълпата
- "истинско" съществуване
- да открие себе си като индивидуален субект
Екзистенциализъм.Философската реакция на позитивизма беше философията на съществуването - екзистенциализмът. Тази философия се очертава като антропологична в своята ориентация. Негов централен проблем е проблемът за човека, неговото съществуване в света.
Екзистенциализмът възниква като песимистичен философски мироглед, който поставя въпроса, който вълнува хората в условията на съвременната цивилизация: „Как може човек да живее в свят на остри противоречия и исторически катастрофи?“
Екзистенциалистите се опитват да отговорят на този въпрос, за което се обръщат към предишната философска мисъл и към изучаването на съвременните форми на човешкото съществуване, културата, към изследването на преживяванията на субекта, неговия вътрешен свят.
Много изследователи на екзистенциализма смятат, че произходът на това движение е "философията на живота" (Ф. Ницше, В. Дилтай, О. Шпенглер). Днес имаме възможност да прочетем най-интересните произведения на Ф. Ницше, които свидетелстват за него като философ и поет, изследвал човека и неговото битие чрез митове и философски афоризми, метафори, художествени образи и философски обобщения. Животът като поток от интуитивно разбрана реалност, сливането на човека с елементите на живота се възприемат през 20-те години от философията на Ницше от немския екзистенциализъм.
Екзистенциализмът привлича със своята загриженост, дълбока искреност на чувствата и трудно извоювани оценки за света, в който се намира индивидът, както и с анализ на благосъстоянието на човек, поставен в различни социални ситуации, включително „гранични“ между живота и смъртта, здравето и болестта, намирането на близки и тяхната загуба, свободата и несвободата и др.
Сред екзистенциалистите има не само професионални философи, но и писатели, художници, режисьори, представители на творческата интелигенция; Студентите по хуманитарни науки също се интересуват от екзистенциализма.
Във философията на екзистенциализма има две основни школи - немската, която поставя началото на това движение през 20-те години. и представена от Карл Ясперс (1883-1969) и Мартин Хайдегер (1889-1976), и френската, която възниква по време на Втората световна война и се свързва преди всичко с имената на Жан Пол Сартр (1905-1980), Албер Камю (1913-1960), Габриел Оноре Марсел (1889-1973).
Екзистенциализмът възниква в периода на световните войни (немски - през Първата световна война, френски - през Втората световна война) неслучайно: той е философско отражение на драмата на епохата на 20 век, благосъстоянието на човек, поставен между живота и смъртта, съществуването и несъществуването. Неговият основен проблем е отчуждението на индивида от обществото. Екзистенциализмът разбира отчуждението по много начини: както като трансформация на дейността на индивида и неговите продукти в независима сила, която го доминира и е враждебна към него; и като противопоставяне на лицето на държавата, цялата организация на труда в обществото, различни обществени институции, други членове на обществото и т.н.
Екзистенциализмът анализира особено дълбоко субективните преживявания на отчуждението на индивида от външния свят: чувство на апатия, самота, безразличие, страх, възприемане на феномените на реалността като противоположни и враждебни на човека и др. Според Хайдегер страхът, тревожността , грижа и т.н. съставляват субективното човешко същество или „битие-в-света”, което той смята за „първично”. Този примат на „битието-в-света” се определя, според Хайдегер, от самото „настроение” на индивида, от неговото съзнание.
По този начин. Хайдегер смята, че съществуването на външния свят се формира чрез съществуването на вътрешния, личен свят. Според Хайдегер времето създава външно битие. В „Битие и време“ Хайдегер въвежда термина „екзистенциален“, за да обозначи различни изрази на състоянията на битието. Той изгражда цяла система от екзистенциали: „битие-в-света“, „битие-с-другите“, „битие-тук“ и т.н. За да разбере смисъла на всяка форма на битие, човек трябва да се откаже от всички практически цели, осъзнават своята смъртност, "крехкост". Намирането на смисъла на личното съществуване е възможно само защото придобиването на съществуване идва от човек, чрез търсене на собствения Аз.
За Ясперс това лично съществуване е свързано със засиленото търсене на индивидуалността на човека, което се разкрива в комуникацията и комуникацията. Човекът, според Ясперс, трябва да се третира като съществуване, което означава най-дълбокото ниво на личността на човека, нещо, което не може да стане обект не само на изследване, но и на философско съзерцание.
Според Ясперс съществуването се проявява в свободата, която от своя страна е свързана с трансцендентността, тоест сфера, която е отвъд границите на човешкото съзнание и знание и където човешкото поведение се диктува от Бог, безсмъртната душа и свободната воля. Ясперс създава версия на религиозния екзистенциализъм. Придобиването на същност, свобода и знание за нещата от външния свят възниква в „гранични ситуации”: пред лицето на смъртта, в страдание, чрез чувство за вина, в борба, т.е. когато човек се окаже на границата между битието и небитието. Озовавайки се в „гранична ситуация“, човек се освобождава от преобладаващите ценности, норми и нагласи. И това освобождаване, „пречистване на Аза, му дава възможност да разбере себе си като съществуване. Съществуването е това, което помага на човек да разбере илюзорността на своето съществуване и да влезе в контакт с Бог.
Екзистенциализмът основателно изхожда от факта, че „граничните ситуации“ наистина принуждават хората да се замислят за смисъла и съдържанието на живота си и да преоценят своите ценности.
Във френския екзистенциализъм възникват и проблемите на личното съществуване и „граничните ситуации“. Сред френските екзистенциалисти имаше писатели, драматурзи и художници, които разглеждаха екзистенциалните проблеми в художествена форма. Например Ж. П. Сартр пише не само собствените си философски произведения, като „Въображение“, „Въображаемо“, „Битие и нищо“, „Екзистенциализмът е хуманизъм“, „Ситуации“ - в 6 тома, но и литературни произведения - „Мухи ”, „Думи”, „Гадене”, „Мъртви без погребение” и др.
А. Камю в своите произведения на изкуството: „Чумата“, „Праведникът“, „Обсадно положение“, „Митът за Сизиф“, „Изгнанието и кралството“, „Падението“ - повдига въпроса, животът ли е струва си да се живее? И писателят стига до извода, че човешкият живот е абсурден. Единствената истина в живота е непокорството. Така Сизиф, добре осъзнаващ абсурдността на работата си, превръща упоритата си работа в обвинение към боговете: той осмисля безсмислието с предизвикателството си.
По-късно Камю ще стигне до извода, че има и друг изход от абсурда – самоубийството. По време на Втората световна война, когато Камю участва във Френската съпротива, той вярва, че „нещо“ все още има смисъл в света. Например при спасяването на човек. Въпреки това ситуацията на задушаване в обществото не престава да го тревожи през всички останали години. Това той изрази в творбата си „Чумата“. В него Камю предупреждава за опасностите, които грозят човека: все пак чумата-беда за известно време спи, но никога не изчезва напълно. „И може би ще дойде денят, когато в планината и като урок за хората, чумата отново ще събуди плъховете и ще ги изпрати да ги убият по улиците на щастливия град.“ Камю непрекъснато носи мисълта: животът е затвор, а смъртта е негов надзирател: „Защо да търсим заместител на изгубения смисъл на живота, единственият способен да освети всички други ценности - семейни, религиозни, граждански?“ – недоумява Камю в “Чужденецът”. „Защо да се глезите с приказки за победите на Разума, докато, намирайки се до вулкана на Историята, той е готов да потопи Земята в трагедия“, алармира той в „Чумата“. „Защо да се стремим към добро, хората следват пътя на измамата и убийството.“ „Защо, тънещи в мръсотия и лъжи, го представят за истина?“ - укорява писателят в “Грехопадението”. Виждаме, че Камю пише за самотата и безнадеждността на човека в един „абсурден свят“. Камю, Сартр, Марсел прилагат екзистенциалните концепции не само към индивида, но и към цялото човечество: цялото човечество е в „гранична ситуация“, обхванато от чувство на страх от глобални катастрофи. Задачата на философията на екзистенциализма е да помогне на човека, който е неотделим от човечеството. Чрез преразглеждане на ценностните ориентации, включително мисленето (както пишат Ръсел и Айнщайн в своя „Манифест“), човек трябва да създаде такива исторически условия, които ще осигурят решения на всички най-належащи проблеми.
Латинската дума "екзистенция" означава съществуване, така че екзистенциализмът се превежда като "Философия на съществуването". Центърът на тази философия е човекът. Екзистенциалистите приемат опита на човека, неговото противоречиво отношение към обективното съществуване като основа на битието. Те виждат смисъла на живота или в бунтовното противопоставяне на реалността, или в избягването й (самоубийство, пасивност). Екзистенциализмът намира своята основа сред младите хора, студентите и художествената интелигенция.
Основателят на това философско движение е Сьорен Киркегор(1811-1855). Той е роден в Копенхаген, син на богати родители; възпитанието му се извършва в духа на строги християнски канони в протестантски смисъл. Крехко и болнаво момче, Сьорен е бил обект на многобройни подигравки от хулигани през ученическите си години. След като напуска училище, седемнадесетгодишният Киркегор е записан като студент в Теологическия факултет на Копенхагенския университет, но теологията не го интересува. Той се интересува повече от естетиката и в крайна сметка обучението му продължава десет години.
На тази възраст Киркегор е склонен да води безпорядъчен, бохемски начин на живот. Сериозен епизод в биографията му е неочаквано разваленият му годеж с младо момиче, към което изпитва нежни чувства. Скоро последва смъртта на баща му, майка му, всичките му сестри и двамата му братя. В резултат на тези житейски несгоди той се затвори в себе си и водеше чисто уединен живот, въпреки че беше богат, след като получи наследство. Всичко това подсказва, че Сьорен Киркегор е имал лично преживяване на душевен дискомфорт и дълбоки преживявания, които може би са предопределили неговото изострено чувство на самота и несигурност, изразено във философията на екзистенциализма.
С. Киркегор обръща внимание на духовната страна на нашето съществуване.
Произведенията на Киркегор: „Страх и трепет“, „Концепцията за страха“, „Болестта до смърт“, „Или-или“ и др. се основават на идеите на протестантската догматика и имат антихегелианска насоченост, въпреки че заимстват много от Хегел, например, диалектическата визия за духовния мир.
Отправната точка в разсъжденията на Киркегор е библейската история за първородния грях. Адам и Ева, както знаете, нарушиха Божията забрана и ядоха от плода на дървото на познанието. Киркегор вижда в това своеобразен качествен скок, преход от невежество към знание.
Адам и Ева, подобно на нашите далечни предци, получиха свобода и независимост от Бога.
Този скок трябва да се разглежда като повратна точка в съдбата на човечеството (и човека), като начало на световната история.
Преходът от невежество към знание се основава на еротичния принцип: първородният грях е нарушение на етична забрана и доброволно подчинение на епистемологична забрана. Сега, след изгонването на Адам и Ева от рая, всичко, което се противопоставя на разума, се смята за неистинно и трябва да бъде изхвърлено като такова. Вместо „стария“ Бог се появи „нов“ Бог – разумна истина.
И така, първородният грях отбеляза прехода от дървото на живота (неговият символ е Йерусалим) към дървото на познанието (неговият символ е столицата на Древна Гърция, Атина, родното място на рационалната философия).
Но Адам и Ева бяха измамени. Избягали от една рамка на необходимостта - подчинение на Божията воля, те попадат "в капана" на друга рамка на още по-строга необходимост, тъй като разумът свежда всичко до търсене на закони и крайни причини.Човекът се оказва играчка в ръцете на природата и обществото , където тези закони и причини господстват над него. С други думи,новооткритата свобода се превръща в ново усещане за несвобода.
Това е трагедията на човешкото съществуване. Киркегор смята, че началото на философията (екзистенциализъм) не е изненада, както беше със Сократ, но отчаяние. Това се случва, когато човек осъзнае липсата на възможност. Първородният грях, породен от желанието за свобода, се превръща в страх от „Нищото”, тъй като Бог вече не е с човека, а е далеч от него. Ето защо Киркегор нарича страха „припадък на свободата“. Именно в този момент на духовна самота и несигурност на човека възниква отчаянието като съзнание за своята обреченост. Търсенето на спасение ражда философия.
Отчаянието може да отстъпи само ако в далечината проблесна лъч надежда. Но това ще стане само когато чрез безкрайно себеотрицание и осъзнаване на вината си човек се върне към Вярата. Неверието обрича човека на смърт. Така, за да преодолеем отчаянието, трябва да отхвърлим Разума и да приемем Вярата, от дървото на знанието обратно към дървото на живота.
Да мислиш в рамките на съществуването според Киркегор означава изправен пред ситуация на личен избор. В реалния живот всеки от нас е в тази ситуация. Изборът се прави при наличие на алтернативни възможности. Киркегор призовава за разграничаване на „зрителя“ в човека (според Хегел човекът е само играчка в ръцете на всеобщата необходимост)от „актьора", който, играейки своята роля, по този начин създава представление (реалния живот). Само „актьорът" участва в битието.
Изборът винаги включва вземане на решение. Тази процедура може да се основава на научни, математически знания, етични и естетически идеи.Но зад него винаги стои конкретен човешки живот и затова абстрактните разсъждения не помагат много при избора.
В крайна сметка Киркегор вижда причината за екзистенциалната ситуация в отчуждението на човека от Бога. Колкото по-нататък става това, толкова повече чувството на отчаяние расте в човека.
Всеки човек, смята Киркегор, е надарен със същност, която трябва да приведе в действие в себе си. А това може да стане от него само чрез идването при Бога.
С. Киркегор пръв обръща внимание на сложния духовен свят на човека. Идеите на С. Киркегор са разработени във философията на екзистенциализма на 20 век.
Представители на екзистенциализма на 20 век: М. Хайдегер, К. Ясперс, Ж. П. Сартр, А. Камю. Общи идеи: има разлика между истинско и неавтентично човешко съществуване. Истинското битие е пълноценният живот на човек, в който неговата индивидуалност се е развила и проявила. Неавтентичното битие е живот, изживян според стандарти в съответствие с общоприетите норми. Истинското битие не е дадено първоначално. Човек трябва да намери път към него. Състоянието, което води човек към търсене на истинско съществуване, е гранична ситуация, страхът от загуба на себе си. Най-голямата пречка за постигане на истинско съществуване е отхвърлянето на всичко необичайно, негативната реакция към всякакви нетипични оценки на действията.
Мартин Хайдегер (1889 – 1976)твърди, че светът, в който човек живее, възниква отново в неговата човешка дейност. Животът и дейността на човек предполагат загуба на себе си, което може да се превърне в трагедия, самопредателство. М. Хайдегер предлага да се извърши „завой“ - обръщане на човек към себе си, създавайки нова духовна атмосфера за целия свят. Той вярва, че такъв обрат ще предотврати човечеството от катастрофа, ще го освободи от властта на технологиите и по този начин ще доближи човека до състояние на естествено поведение.
Екзистенциалистите твърдят, че правейки избор, човек намира себе си и в същото време получава свобода. Неговата свобода се състои в това, че той не действа като нещо, образувано под въздействието на природна или социална необходимост, а „избира” себе си чрез своите действия. Свободният човек е отговорен за действията си, за живота си и не ги оправдава с външни обстоятелства.
Жан Пол Сартр (1905 – 1980)Французинът твърди, че действителното съществуване на човек е случайно. Човек може свободно да избира себе си във всяка епоха. Свободата е в основата на историята. Съзнанието е синоним на свобода.
Албер Камю (1913 – 1960),французин, носител на Нобелова награда. Той твърди, че в този свят човек винаги е аутсайдер, земното съществуване е абсурдно и съдбата на всеки човек е безкрайно тъжна. Този свят няма по-висш смисъл. Призивът към съществуване е бунтът. Това е форма на самоосъзнаване като личност. Има няколко вида бунт: исторически (или метафизичен) и художествен. Бунтът на човека срещу цялата вселена е исторически бунт. Историческият бунтовник отхвърля Бога, променя историята, бунтува се срещу властите. Артистичният бунт прави корекции в реалния свят. Камю вярваше, че е необходимо да се помогне на човек да стане съзнателен, свободен от идеологически и други доктрини. Красотата ще спаси света. Красотата и комуникацията ще изведат хората от изолацията и ще доведат до социална справедливост.
Преките основатели на екзистенциализма са немските философи Мартин Хайдегер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969); Френските философи и писатели Жан-Пол Сартр (1905-1980), Габриел Марсел (1889-1973), Албер Камю (1913-1960).
Мартин Хайдегер, давайки анализ на значението на категорията битие, определя битието като съществуване на нещата във времето. Така той полага основите на екзистенциалната философия.
Съществуването на човека мислителят обозначава с термина „dasein“, което означава наличието на съзнание. Само човекът знае за своята смъртност и само той знае временния характер на своето съществуване. Благодарение на това той успява да осъзнае съществуването си.
Човек, влизайки в света и присъствайки в него, изпитва състояние на грижа. Тя се проявява под формата на единството на три момента: „битие-в-света”, „бягане напред” и „битие-със-в-света-съществуване”. Да бъдеш екзистенциално същество, смята Хайдегер, означава да бъдеш отворен за познанието за съществуването.
Структурата на грижите сякаш обединява миналото, бъдещето и настоящето. Нещо повече, миналото на Хайдегер изглежда като изоставяне, настоящето като обреченост да бъдем поробени от нещата, а бъдещето като „проект“, който ни влияе. В зависимост от приоритета на един от тези елементи битието може да бъде автентично или неавтентично.
„Неавтентичното битие е светът на „човека“. Това е светът на всекидневното човешко съществуване. Това е свят на слухове и неясноти, свят на суета, свят на прозаична борба за съществуване, миша суета и надбягвания с „хлебарки“. Това е свят, в който човек се занимава с кариера, любов, приятелство и всякакви хобита. И всичко това има за цел да прикрие истинското съществуване на човек, което му се разкрива само в екстремни ситуации, наречени „Ясперс“. Само в лицето на необратимата смърт човек открива своето истинско същество, което е съществуването. Съдържанието на съществуването е абсолютната свобода на човека. Но от гледна точка на здравия разум абсолютната свобода изглежда напълно абсурдна. Свободата от природните закони се оказва нищо повече от свобода за самоубийство. Точно така Хайдегер разбира този въпрос. Според Хайдегер смъртта е йероглиф на свободата. Самоубийството е най-висшата проява на човешката свобода, оттук и известната „свобода да умреш“ на Хайдегер“ (2).
Като цяло идеите на мислителя представляват опит за преодоляване на недостатъците на старата философия и намиране на начини за решаване на проблемите на човешкото оцеляване.
Освен Хайдегер, той има решаващо влияние върху екзистенциализма К. Ясперс. Той се стреми да съчетае идеите на Киркегор и Ницше с традицията на академичната философия, но не приема нито „фанатизма“ на Киркегор, нито „лудостта“ на Ницше, нито „безразличното мислене“ на университетските преподаватели.
Спецификата на екзистенциализма на Ясперс се проявява в неговата доктрина за „граничните ситуации“, която впоследствие служи като основа за защита на „културно-психологическата ценност“. Според Ясперс истинският смисъл на съществуването се разкрива в човек само в моменти на най-дълбоки катаклизми в живота (болест, смърт, непоправима вина и др.). Именно през тези периоди настъпва „колапсът на кода“: човек се освобождава от бремето на ежедневните си грижи (от „съществуващото битие в света“) и от своите идеални интереси и научни представи за реалността ( от „трансцендентално битие в себе си“). Пред него се открива светът на неговото дълбоко интимно съществуване („прозрение за съществуването“) и неговите автентични преживявания на Бога (трансцендентно).
Основната тема на учението на Ясперс е човекът и историята като първоначално измерение на човешкото съществуване. За разлика от природните науки, историята изучава човека и затова методите на изследване са различни. За да разберете историята, трябва да разберете какво е човек; на свой ред човешкото битие се разкрива през времето, чрез историчността. Тя се основава на идеята за „аксиалното време“, разцвета на древните и ориенталските култури. Според Ясперс идеята за единство действа в историята, но пълното обединение на човечеството никога няма да бъде завършено.
Жан-Пол Сартрбеше писател. Неговите литературни и философски произведения, като се започне с романа "Гадене" (1938), са проникнати от идеите на екзистенциализма.Хуманността на екзистенциализма според Сартр се състои преди всичко в това, че това учение не разглежда човека като обект , следователно, не го поставя наравно с неодушевените предмети. Според Сартр човек не може да бъде дефиниран по простата причина, че първоначално той не представлява нищо. Човек става, изминавайки житейското разстояние и удряйки неравности по трънливия път. В същото време той „създава себе си“ с помощта на инструменти като желание и воля. Сартр нарича това субективност, благодарение на която човекът се издига над останалата природа. Френският мислител беше атеист, така че лозунгът „Човекът е царят на природата“ изобщо не му е чужд.
Хомо сапиенс придобива своята същност само в процеса на живот и следователно носи пълна отговорност за „безцелно изживените години“.
Тази идея Сартр ни предава като писател много ярко и образно. Само че, за разлика от философските произведения, в неговите литературни произведения моралът и политиката са експериментална основа. Още в „Гадене“ писателят се стреми убедително да докаже, че светът не е изпълнен със смисъл и нашето „аз“ е просто безцелно. Само чрез акт на съзнание и избор „аз” е в състояние да придаде на света смисъл и стойност: „Животът придобива смисъл, ако ние сами му го придадем” (6, с. 71).
Що се отнася до морала, тук френският мислител също не може да преодолее своя индивидуализъм. Възхвалявайки свободата на човека, Сартр така и не даде ясен отговор на въпроса какво да правим с тази свобода?
Габриел Марселнаписа голям брой есета по тази тема. Според Марсел човекът е „въплътено същество“, което, осъзнавайки своето въплъщение, усеща мистичната връзка на духа с тялото.
„Екзистенциалното философстване неизбежно предполага осъзнаване на себе си като въплътен, телесен субект, „в плен“ на пространството и времето. За човек, смята Марсел, характерна онтологична потребност е необходимостта да бъде. Това екзистенциално битие се постига чрез концентрация, чиято основна цел е мистичното разбиране на Божието присъствие. Според Марсел единственият изход от затвореното екзистенциално състояние е да познаеш Бог, да почувстваш връзката си с Него. Това познание не се случва рационално, а чрез лична мистична среща с Бога. В разбирането на Мистерията на съществуването и придобиването на Божието присъствие се крие възможността човек да победи времето и смъртта. За Божието присъствие не говорят рационални теории, а свидетелства от самия живот на човек, който придобива вяра и се отказва от външния свят и неговите ценности” (4, с. 116).
Основният му фокус върху личния религиозен опит прави догматичните принципи ненужни, което води до осъждането на екзистенциализма в Католическата църква.
Албер Камюне поставя въпроса за битието изобщо, за разлика от Хайдегер и Ясперс. Камю оставя битието настрана и се фокусира върху проблема за смисъла. Значението на какво? Човешки живот, история, индивидуално съществуване.
Неговите възгледи се развиват в условия, когато вярата в Бога е изгубена и става ясно, че човешкото съществуване е крайно в абсолютния смисъл, т.е., че индивидът е изправен пред пълно унищожение, абсолютно нищо.
При това положение естествено се налага изводът, че няма обективен смисъл на човешкия живот, тъй като няма кой да му придаде този смисъл. В крайна сметка за Камю, както и изобщо за екзистенциализма, изходната точка е индивидът. Тази философия, както знаем, е пропита с най-дълбок индивидуализъм и субективизъм.
Според Камю човекът първоначално се появява в своята абсолютна самота и крайност. Но ако човек е сам и върви към своя неизбежен и абсолютен край, тогава за какъв смисъл от съществуването му изобщо можем да говорим?
Основната теза на философа е, че човешкият живот по същество е безсмислен. Повечето хора живеят с дребните си грижи и радости и не придават целенасочен смисъл на живота си. Тези, които изпълват живота със смисъл, рано или късно разбират, че напред (накъдето вървят с всички сили) е смъртта, Нищото. Всички са смъртни - и тези, които изпълват живота със смисъл, и тези, които не го правят.
Принципът на абсурда е изходният постулат на концепцията на Камю. Камю дава две основни доказателства за абсурдността и безпочвеността на живота: контактът със смъртта - с нея много неща, които преди са изглеждали важни за човека, губят своята актуалност и изглеждат безсмислени; контакт с околния свят, природа - човекът е безпомощен пред природата, която съществува от милиони години.
Камю вижда само 2 изхода от отчужденото състояние на абсурда: бунтът на Камю всъщност е бунт срещу разума, борба за неговото развенчаване, тъй като разумът не е в състояние да проумее света. Това е преди всичко борбата на човека за неговото човешко достойнство. Посочил самоубийство, той веднага го отхвърля, защото... това е вик на отчаяние, който не е в състояние да пробие стената на абсурда. В резултат на това смисълът на живота според Камю не е във външния свят (успехи, неуспехи, взаимоотношения), а в самото съществуване на човек.
Системата от най-общи представи за света като цяло и мястото на човека в този свят се нарича...
Мироглед
Обектите, които са ментални конструкции, включват...
Физически вакуум
Методологичните функции на философията включват _______ функцията.
Евристичен
Наред с прогресията в процеса на развитие има повторение, цикличност, което се отразява в диалектическия закон...
Отрицания на отрицанията
Способността на сложна система да променя структурата си се нарича...
Самоорганизация
Формата на съществуване на общественото съзнание, въплътено в различни форми на духовна култура, се нарича...
Обективен идеал
Разделът от философията, който разглежда битието, съществуването, се нарича...
О. Шпенглер
Философът, който смята, че либералнодемократичните идеи са победили в световен мащаб, е...
Ф. Фукуяма
Продуктът на съвместната историческа дейност на хората, съвкупност от обществени отношения, особен тип надиндивидуална и надприродна системна организация се нарича...
общество
Характеристика на индустриалното общество е...
Механизация на производството
Целенасочен метод за изучаване на явления в точно определени условия на тяхното възникване, които могат да бъдат пресъздадени и контролирани от самия изследовател, се нарича ...
Експеримент
Процесът на замяна на старата дисциплинарна матрица с нова парадигма се нарича
Научна революция
Основните форми и нива на научно познание са...
емпиричен
теоретичен
Привържениците на антитехнизма смятат, че...
Техническото развитие се превръща в самоцел
Елементарни форми за отразяване на реалността са...
механичен
физически
химически
Истинското познание, според прагматизма, ...
Води до успешно действие
Взаимно свързани
Не са свързани помежду си
Способността на човек да отразява света в идеални образи се нарича...
Съзнание
От гледна точка на аксиологичния подход културата е...
Ценностна система
Моралният център на индивида е...
Сред представителите на философския неореализъм са...
Б. Ръсел
Централният идеологически принцип на античната философия е
Космоцентризъм
От гледна точка на средновековния революционизъм Истината се разкрива на човека чрез
Откровения
Критическата философия на И. Кант е насочена към обосноваване на първичността на...
предмет
Създателят на първата философска система в историята на руската философия е...
В. С. Соловьов
Зенон от Елея в своята апория поставя проблема...
Логически противоречия
Философската доктрина, която идентифицира Бог и света, се нарича...
Пантеизъм
Характерна черта на немската класическа философия е...
Антропосоциоцентризъм
Най-яркият представител на руския религиозен екзистенциализъм е философът...
НА. Бердяев
Философският и идеологически рационализъм се основава на идеята...
Добри модели
Руският мислител, който вярваше, че без философията „науката е съвкупност от факти, изкуството е въпрос на технология, животът е механизъм“, беше...
П. Л. Лавров
В момента най-развитата е ___________ картината на света.
физически
Направлението във философията, според което нещата съществуват само защото хората ги възприемат, се нарича...
солипсизъм
Нарича се мисловна единица, съдържаща система от съществени характеристики на даден обект
концепция
Носител на познавателната дейност е...
Основните форми на съзнание са...
индивидуален
публичен
кореспонденция
Основният признак на развитието на обществото, от гледна точка на привържениците на теорията за цикличното развитие, е...
вълнообразни ритми
Структурните елементи на материалната и производствената сфера са (са) ...
производителни сили и индустриални отношения
Подходът към проблема за развитието на научното познание, според който науката е процес на постепенно натрупване на факти, теории, истини, се нарича...
кумулативност
Логичният път от общото към конкретното се нарича...
приспадане
Ненаучните форми на познание включват...
паранаука
псевдонаука
Периодът на зараждане на техническите науки е...
втората половина на 15 век – 70-те години. 19 век
Двойствеността на човека се проявява в това, че той...
съществува в сферата на материалното и идеалното
Линейната концепция за причинно-следствената връзка е характерна за...
метафизика
Обща черта, присъща както на философското, така и на научното познание е
теоретичен тип познание
Родното място на термина "философия" е...
Древна Гърция
Учението за най-общите естествени връзки и развитие на битието се нарича
диалектика
Едномерността, асиметрията и необратимостта характеризират такъв атрибут на материята като...
Радикална технологична революция в развитието на производителните сили на обществото през 20 век. Наречен...
научно-техническа революция
Представителите на интернализма разглеждат основните фактори, влияещи върху развитието на науката...
вътрешни идеи, присъщи на научното познание
научна теория
Границата на съвършенството се обозначава във философията с термина „________“.
Според философския ирационализъм същността на човека е...
Нормативно утвърденият начин на човешко поведение се изразява с понятието „социално _____“.
Личната култура е преди всичко...
морална система
Фокусът на древногръцката натурфилософия е въпросът за (за) ...
първоначално
Според И. Кант само...
явления
„Няма нищо в ума, което да не е първо в сетивата“, казват поддръжниците
сензация
Централният проблем на средновековната философия е доказателството
съществуване на Бог
Понятието „интенционалност“ е характерно за философското направление
феноменология
Етичната позиция на Л. Н. Толстой може да се характеризира като етика...
П. Сорокин
Според класическата концепция истината е...
адекватно отразяване на обекта от субекта
От позицията на агностицизма същността и явлението...
Не са свързани помежду си
Сетивно и рационално познание...
взаимосвързани
Философски и светогледен подход, който преувеличава когнитивните, социалните и практическите възможности на науката, нейната роля в живота на обществото, се нарича
сциентизъм
Същността на социалната функция на философията е...
формулиране на колективни цели за развитие
Принципите на създаване и удвояване са характерни за ___________ картината на света.
религиозен
Мислителят, който въвежда в научното обръщение понятието „аксиално време“, е...
К. Ясперс
Големи групи от хора, които се различават съществено помежду си по мястото и ролята си в системата на производствените отношения, по начина си на живот, по политическите и други интереси и по характеристиките на общественото си съзнание се наричат...
О. Тофлър
Явленията на международното сътрудничество в правната област включват...
разработване и укрепване на законите срещу трафика на наркотици
В процеса на социализация човек се формира като...
личност
Във философията на Древния Изток и Античността човекът е смятан за...
микрокосмос
В широк смисъл стойността е...
Положително значение
Представител на съвременната философия на науката, който вярва, че растежът на научното познание възниква в резултат на разпространението (възпроизвеждането) на теории и хипотези, е ...
П. Фейерабенд
Мислителят от 17 век, който развива индуктивния метод на познание и сравнява метода с лампа, осветяваща пътя на пътника в тъмното, е...
Ф. Бейкън нарича грешките на човешкия ум...
Основоположник на позитивизма във философията е...
Противопоставянето на материализма и идеализма в древногръцката философия е представено от ученията
Демокрит и Платон
Реализмът и номинализмът са течения в средновековната схоластика, които решават проблема...
универсалии
И. Кант вижда положителното съдържание на метафизичните идеи в това, че те са...
обекти на практическия разум
Една от особеностите на руската философска традиция е...
панморализъм
Съществуването на „вродени идеи” се признава от представители...
рационализъм
Епистемологичният релативизъм отрича съществуването на _______ истина.
обективен
Доктрината, чиито привърженици смятат, че субектът на познанието пасивно възприема и отразява свойствата на обекта, който му влияе, се нарича...
съзерцателен материализъм
Древногръцките предсократически философи идентифицират битието с...
пространство
Диференцирано, но същевременно цялостно единство се нарича...
система
Сократ разбира от диалектика...
изкуството на спора
Класическата концепция за истината се основава на принципа...
кореспонденция
Епистемологичният оптимизъм твърди, че...
обективният свят е фундаментално познаваем
Рационалното познание, за разлика от сетивното, отразява реалността
в съществени връзки и модели
Представители на хилозоизма, които признават оживлението на цялата материя, са били...
Дж. Бруно
Подход към проблема за развитието на научното познание, който твърди, че основните движещи сили на развитието на науката са фактори, външни за науката (исторически контекст, социално-икономически условия и т.н.), се нарича ...
екстернализъм
Най-високата, най-развитата форма на организация на научното познание, която дава цялостна представа за закономерностите и съществените връзки на определена област от реалността, се нарича...
научна теория
Философът, който въвежда понятието „парадигма” във философията на науката е
Философската школа, която смята глобализацията за последен етап на капитализма, се нарича...
неомарксизъм
Изходният принцип на философията на Г. Хегел е...
идентичност на битието и мисленето
От гледна точка на J. Huizinga, основният вътрешен принцип на културата е ...
човешкото игрово поведение
Като истински научен метод за познание Ф. Бейкън твърди ...
индукция
Въплъщението на идеята за руска идентичност, която съчетава начин на живот и набор от морални стандарти, изградени върху принципите на православието, автокрацията и общността, според славянофилите е концепцията...
съборност
Диалектическият материализъм се характеризира със следната идея за материята:
Свойствата на пространството и времето зависят от материалните обекти.
Обективната реалност, дадена на човек в неговите усещания, се нарича в диалектическия материализъм...
материя
Субективният идеализъм идентифицира реалността с...
И. Кант очерта сферата на философията със следните въпроси: „Какво мога да знам? Какво трябва да направя? На какво да се надявам? И "_________"
Какво е човек?
Процесът на превръщане на резултатите от човешката дейност в нещо, което не зависи от него и го доминира, се нарича...
отчуждение
Човекът като творец на културата е във фокуса на философията...
Възраждане
В образователния светоглед ценността се разбира като...
регулаторна идея
Философите от съвременната епоха вярват, че определящата функция на философията е...
епистемологичен
Методът на познание на битието, противоположен на диалектиката, е наречен от К. Маркс и Ф. Енгелс
метафизически материализъм
Предметът на философията е...
(1821 - 1881) - писател, публицист, един от идейните водачи на почвенството. Своите философски, религиозни, психологически идеи той развива предимно в своите художествени произведения. Той оказа значително влияние върху развитието на руската религиозна философия от края на 19 - началото на 20 век, а по-късно и върху западната философска мисъл - особено екзистенциализма.
Като екзистенциален мислител той се занимава с темата за връзката между Бог и човека, Бог и света. Според Достоевски човек не може да бъде морален извън идеята за Бога, извън религиозното съзнание. Човекът, според него, е голяма загадка: няма нищо по-значимо от човека, но няма нищо по-ужасно. Защото: човекът е неразумно същество, стремящо се към самоутвърждаване, тоест към свобода.
Но какво е свободата за човека? Това е свободата на избор между доброто (живот „по Бога”) и зло (живот „по дявола”). Въпросът е дали човек сам, воден от чисто човешки принципи, може да определи кое е добро и кое зло. Според Достоевски, тръгвайки по пътя на отричането на Бога, човек се лишава от морален ориентир и съвестта му „може да се изгуби в най-безнравственото“: няма Бог, няма грях, няма безсмъртие, няма смисъл на живота . Който загуби вярата си в Бога, неизбежно поема по пътя на личното самоунищожение, както героите от неговите романи - Разколников, Свидригайлов, Иван Карамазов, Кирилов, Ставрогин.
Но в разсъжденията на Великия инквизитор („Братя Карамазови”) е предадена идеята: свободата, проповядвана от Христос, и човешкото щастие са несъвместими, защото само малцина волеви личности могат да понесат свободата на избора. Всички останали ще предпочетат хляба и материалните блага пред свободата. Озовавайки се свободни, хората веднага ще потърсят пред кого да се поклонят, на кого да дадат правото на избор и на кого да възложат отговорността за него, тъй като „мирът... е по-ценен за човека от свободата на избор в знанието на доброто и злото.” Следователно свободата е възможна само за избраните, които, поемайки отговорност, ще контролират огромната маса от слаби духом хора.
Да, истинската история не съвпада с високия християнски идеал, но възгледът за човечеството, предложен от Великия инквизитор, е по същество антихристиянски, съдържащ „прикрито презрение към него“. Всъщност, избирайки злото, всеки човек действа съвсем свободно и съзнателно, той знае на кого служи – на Бог или на Сатана. Това често води героите на Достоевски до ръба на душевната болест, до появата на „двойници“, които олицетворяват болната им съвест.
По същество образът на Великия инквизитор олицетворява плана на Достоевски за безбожно социалистическо устройство на обществото („дяволската идея”), за което основна насока е насилственото единство на човечеството на основата и в името на всеобщото материално благополучие. , без да отчита духовния произход на човека. Достоевски противопоставя атеистичния западен социализъм на идеята за всеобединителен руски социализъм, който се основава на жаждата на руския народ за всеобщо, всенародно, всебратско обединение.
Една от първите версии на екзистенциалната философия е разработена в Русия от Н.А. Бердяев (1871-1948), наричан „философ на свободата”; екзистенциализъм -философска доктрина, която анализира опита на човек от неговото съществуване (съществуване) в света.
Развивайки своето учение, Бердяев възприема философията на немската класика, както и религиозно-нравствените търсения на В.С. Соловьова, Л.Н. Толстой, Ф.М. Достоевски, Н.Ф. Федоров. Основните му трудове: „Философия на свободата“, „Смисълът на творчеството“, „Философия на неравенството“, „Смисълът на историята“, „Философия на свободния дух“, „Руската идея“, „Съдбата на Русия“, „Произходът и значението на руския комунизъм“, „Самопознанието“ и др.
Основната черта на философското учение на Бердяев е неговият дуализъм, т.е. идеята за вътрешната двойственост, разцеплението на света и човека. Според него всичко се основава на две начала: дух, който намира израз в свободата, субект, творчество и природа, която намира израз в необходимост, материалност и обект.
Първоначално има само едно неразделно битие, в което се сливат субект и обект - ирационална, безпочвена свобода, която се схваща като факт на мистично преживяване и в която се извършва Раждането на Бога (Бердяев: „Свободата е по-първична от битието”). ).
Човекът, получил творческа свобода от Бога, „отпадна” от Него чрез грехопадението, чрез желанието да утвърди своя свят като единствен. В резултат на това той (човекът), следвайки пътя на „злото” творчество, се потопи в царството на несвободата - социалното царство на механичните групи (държава, нация, класа и др.), където губи своята индивидуалност, способност за свободно творческо себеутвърждаване. В резултат на това човешкото съзнание се обективизира, т.е. определени и потиснати от масивността и тежестта на света, подчинени на обстоятелствата.
Затова, казва Бердяев, нашият живот носи печата на несвободата, която се разкрива пред човека чрез неговото страдание („Аз страдам, следователно съществувам“). Човек се оказва вътрешно раздвоен в своето съществуване: в него има истинско „Аз” (духовно, божествено – импулс към свобода; определено „отвътре”) и неавтентично „Аз” (социално, безлично, обективно) .
Човекът обаче има надежда – в Бога, който чрез Христос „слиза” в социалната история. Появата на Христос, казва Бердяев, превръща отрицателната (творчество против Бога) свобода в положителна (творчество в името на Бога и с Бога) свобода. Но изходът от борбата между тези два стремежа (свободи) зависи от човека.
Утвърждаването на „позитивната свобода“ ще означава, според Бердяев, настъпването на екзистенциално (творческо) време, когато в историята се установява диалектическото единство на божественото и човешкото и човекът в своето свободно творчество се уподобява на Бога. В резултат на това социалният свят се трансформира на основата на „съборността” или „комунитаризма”. Под това Бердяев разбира религиозното разнообразие на колективизма, развито от руския напреднал живот и руската философска култура, идваща от славянофилите. Именно тук човекът ще престане да бъде само средство („тор“) за бъдещия прогрес (бъдещите поколения) и ще се превърне в нещо ценно само по себе си (всички са равни пред Бога), в свободна творческа индивидуалност.
Философът противопоставя такова идеално общество както на руския социализъм, така и на западната бездушна индивидуалистична цивилизация („Социализмът и капитализмът са две форми на робство на човешкия дух към икономиката“).
„Руската идея“ в творчеството на Бердяев също носи печата на дуализма.Според него раздвоението и дуализмът преминават през руската история. Руската история е прекъсната и катастрофална. Чрез социални катастрофи (бунтове, войни, революции - "съдбата и кръстът на Русия"), всеки път се ражда нова Русия (Киевска Русия. Рус по време на татаро-монголското иго, Московска Русия, Петрова Русия, Съветска Русия , което ще остане в миналото, когато руският народ осъзнае религиозната същност на своя характер). Тук всеки период се противопоставя на друг.
Това съответства на разцеплението в Русия: между обществото (народа) и държавата, вътре в църквата, между интелигенцията и народа, вътре в интелигенцията („славянофили-западняци“). Двойнасъщо руската култура и природата на руския народ, в който женски(смирение, отречение, състрадание, съжаление, склонност към робство) и мъжкиПринципите (буйство, бунт, жестокост, любов към свободомислието) са в основата на руската душа, която не познава мярка в нищо: природни, езически елементи и православно смирение.
Тези противоречия, според Н. Бердяев, се дължат на факта, че в Русия се сблъскват и влизат във взаимодействие два потока на световната история: Изток и Запад. Но като цяло руският народ не беше народ на култура, основана на рационални, подредени, осреднени западноевропейски принципи. Той е народ на крайностите, вдъхновенията и откровенията. И въпреки това, вярва Бердяев, Русия ще преодолее своя дуализъм, като се присъедини към Космическото време, Царството Божие, което се установява на Земята под формата на „съборност“ („комунитаризъм“).
Близък до Бердяев в неговото екзистенциално-персоналистично мислене, Л. И. Шестов (1866 - 1938) в своите произведения „Апотеозът на безпочвеността“, „Атина и Йерусалим“ и други обосновава идеята за трагичния абсурд на човешкото съществуване; излага образа на обречен човек - субект, потопен в свят на хаос, господство на стихиите и случайност.
Философстването, според него, трябва да идва от субекта, като се фокусира не върху мисленето, разума (рационалността), а върху опита на съществуването с неговия свят от дълбоко лични истини.
Философската спекулация, т.е. Той противопоставя рационалистичния „дух на Атина” с откровението, доверието в основите на живота, които имат Божествен източник („духът на Йерусалим”). Като цяло Шестов прави основния извод за своята система - истинската философия следва от факта, че Бог съществува.
Работата на друг философ-идеалист В. В. Розанов (1856 - 1919), условно сравнима с екзистенциализма, се отличава с голяма оригиналност и литературен блясък (творби: „Хора на лунната светлина“, „Падали листа“, „Самотен“ и др.). Критикувайки ортодоксалното християнство за неговия аскетизъм и „безполовост“, но вярвайки в Бог на нивото на интуицията, той утвърждава религията на секса, любовта и семейството като първични елементи на живота, източник на човешка творческа енергия и духовно здраве на нацията.
Повдигайки темата за Русия, Розанов се обявява срещу тъмните, саморазрушителни принципи в руската природа, включително срещу нихилизма, който създава почва за революционни катаклизми. В революцията той виждаше само унищожението на националния живот. Дълбоко обичайки Русия, той в същото време не приема не само революцията от 1917 г., но и идеята за социалистическо състояние на руското общество.