Философията се появява, когато религията вече съществува и е неразделна част от мирогледа на древните хора. Това доведе до факта, че философията, макар и понякога скептична по отношение на тълкуването на божественото, все пак се развива в неразривна връзка с Бога и активно използва религиозни идеи. Религиозните идеи, облечени в митична форма, са пренесени в Гърция от Изток. Те влязоха в гръцката религия и едва оттам бяха използвани от философията.

В древността научната дейност винаги се е мислела в рамките и в рамките на религиозния мироглед, но древногръцката религия не пречи на свободното развитие на научното мислене. Гръцката религия не е имала богословска систематизация и е възникнала на основата на свободно споразумение по въпроса за вярата. В правилния смисъл на думата в Гърция нямаше общопризнато религиозно учение, а само митология.

Но древните религиозни идеи не са били самоцел за философията. „Те подлежаха на трансформация и подчинение, за да се обоснове рационалната социоетична нормативност. Представител на тази нормативност беше „phys”, което обединява възела от богове, хора и природа в едно, подлежащо на рационално обосноваване. знание и дедуктивно науки“.

Периодът на интензивно събиране на информация в различни области на знанието се характеризира с възникването на Милетската школа, в рамките на която се създават и развиват рационалистични представи за света. За първи път милетяните поставят въпроси за произхода и устройството на света в такава форма, на които е необходимо да се даде ясен и разбираем отговор. Това се проявява в отхвърлянето на традиционната религия (религиозен скептицизъм относно връзката между богове и хора и т.н.). Милетската школа за първи път премахва митологичната картина на света, основана на противопоставянето на небесното (божественото) на земното (човешкото), и въвежда универсалността на физическите закони.

Тази традиция предизвиква реакция, която се проявява особено сред питагорейците. Същността му е да защитава сферата на традиционните власти. „Това ново отношение към мъдростта се нарича философия и включва благочестиво отношение към традицията. В същото време рационалистичните концепции се лишават от разрушителната си сила и получават своето място, което се съдържа в педагогическия процес, включващ формирането на обществено благочестиво отношение на човека към света и божеството."

Въпреки че някои софисти, като Протагор и Критий, вярват, че Бог и религията са измислици, следващите философи хармонично комбинират философията и религиозната картина на света, без да ги противопоставят един на друг. Ярък пример за такава комбинация е метафизиката (първата философия или теология) на Аристотел, която по-късно е възприета от средновековните теолози. Тъй като Аристотел допуска два вида същности – естествени и свръхестествени (божествени), науките, изучаващи тези същности, ще бъдат физика и метафизика. Аристотел също включва логика в първата философия, като по този начин създава възможност за по-нататъшно използване на философията, за да се обясни религиозните постулати.

Философските учения на Запада в епохата на Древния свят не се превръщат в нито една от световните религии или дори в тези, широко разпространени в Древна Гърция и Рим.

Източната философия се развива в тясно взаимодействие с религията: често една и съща философска тенденция се появява и като самата философия, и като религия.

За разлика от Гърция, в Индия и Китай преходът от митологията към философията е извършен „въз основа на силно оформен и изключително вкоренен ритуал. Ненакърнимостта на авторитета на ритуала, неговата определяща роля в генезиса на индийските и китайските философски мисълта, строго определяше границите на философския дискурс. Ако митологията позволяваше многовариантни модели на света, което отваряше възможността за разнообразни дискурси, методи на теоретизиране, то ритуалът силно ограничаваше тази променливост, твърдо обвързвайки отражението с традицията."

Първото доказателство за независимо систематично представяне на индийската философия са сутрите. В Индия многобройни мисловни школи са свързани, по един или друг начин, главно с брахманизма и будизма. Разделянето на отделни училища в Индия не доведе до официалното признаване на приоритета на нито една от философските тенденции. До съвременните времена индийската философия практически се развива изключително по линия на шест класически системи, ориентирани към авторитета на Ведите и неортодоксалните движения.

Разумът, рационалният в човека и неговото мислене е поставен на върха на конфуцианството. Чувствата и емоциите в един човек бяха силно омаловажени. Но въпреки това конфуцианството беше основната и водеща форма на религията, въпреки че конфуцианството беше много хладно, понякога дори общо взето негативно, към проблемите на религията като такава (ако имаме предвид нейната метафизика и мистицизъм).

Наред с конфуцианството, даоизмът е най-влиятелен в съперничеството на "100-те училища". "Първоначално философската теория на даоизма и многобройните популярни вярвания и суеверия, магията и мантиите нямаха почти нищо общо." Но с течение на времето в даоизма настъпва синтез на тези две страни: търсенето на безсмъртие и народните вярвания и ритуали, „които преди това са съществували и се развиват чисто емпирично, които се нуждаят от подкрепа и „теоретическо „оправдание и подсилване”.

В Китай конфуцианството през II век пр.н.е. постигна официален статут на държавна идеология, като успя да го запази до началото на XX век. Така в Китай религията беше подчинена на онези традиции и норми, които бяха канонизирани от конфуцианството.

философия религия прилика разлика

Религия от елинистическата епоха

Въпреки че историческото развитие на гръцката религия е трудно да се проследи по преки факти, както вече беше споменато, към края на класическата епоха и през елинистическата и римската епоха промените в нея са ясно забележими. Първият е разпространението на чужди и смесени култове. Някои източни божества проникват в Гърция, както знаем, още в ранната епоха, но след това са напълно елинизирани. Сега, особено в елинистическо-римско време, в Гърция се вкореняват редица чисто източни култове: култовете към египетските божества - Изида и Амон, близкоизточните - Атис, Адонис, "сирийската богиня" и др. култът към новия синкретичен гръцко-египетски култ, въведен от Птолемеите, бил много популярен.бог Серапис. относно онова гръцко-варварско културно взаимно влияние, което е толкова типично за елинистическата епоха, гръцкият елемент е по-активен в областта на науката, изкуството, литературата, езика, докато в областта на религията, напротив, е в областта на . канализационните елементи са били по-влиятелни в Гърция. Това се обяснява с целия облик на онази декадентска епоха с нейното привличане към мистицизъм, който току-що е проникнат от източните религии.

Източното влияние оказва влияние и върху обожествяването на елинистичните царе. В самата Гърция, където демократичните и рационалистичните традиции все още бяха твърде силни, този култ към царете не намери основа за себе си. Опитите за въвеждане на култа към Александър Велики приживе предизвикват иронично отношение в Гърция. „Ако Александър иска да бъде бог, нека бъде бог“, казаха спартанците по този повод. Въпреки това духът на епохата постепенно се проявява сред гърците. Божествени почести бяха отдадени на Деметрий Полиоркет като освободител на Гърция. В елинистичния изток царете (Птолемеи, Селевкиди и др.) са били приравнени директно към боговете.

Влияние на религията върху философията

Религията и митологията оказват дълбоко влияние върху изкуството, литературата, философията на древна Гърция. Вече говорихме за религиозни и митологични сюжети и мотиви в литературата и изкуството. Във философията влиянието на религията се усеща особено в ранната епоха. Йонийските натурфилософи имат забележимо отражение на митологичните идеи: например идеята на Талес от Милет, че светът произлиза от водата, все още не е далеч от мита за Океана като баща на всичко съществуващо. По-късните философи идеалисти, до Сократ и Платон, често използват митологични образи, за да изразят своите концепции. Влиянието на религията върху философията отново нараства в елинистическо-римската епоха, когато във връзка с упадъка на древната демокрация започват да се появяват религиозни и философски системи като неоплатонизма и неопитагореизма.

Свободомислие

Но във философията с най-голяма сила се изразява обратното, атеистичният мироглед на древна Гърция. В тази страна със същото право може да се види родината на свободната мисъл, с която я смятаме за люлка на науката, литературата, изкуството.

Омир вече има много свободомислещо отношение към митовете за боговете. Не може да не се забележи в поемите на Омир една характерна двойственост по отношение на религиозните идеи. Героите в поемите – Ахил, Агамемнон, Приам, Хектор, Одисей и др. – са изпълнени с дълбоко, чисто религиозно почит към боговете; в техните действия и изказвания не може да се намери и следа от неуважение, още по-малко подигравка с тях. Напротив, самият автор на поемата, говорейки от себе си за боговете, за техните свойства и действия, проявява много малко религиозно чувство. Той свободно, а понякога, сякаш, с удоволствие, говори за лошите и нелепи страни от природата на боговете, за тяхната несправедлива вражда към определени хора или народи, за жестокостта, хитростта, взаимната измама и хитростта; говори за неумолимата вражда на Хера към троянците, Посейдон към Одисей; дори говори за слабостта и безсилието на боговете пред хората (например победата на Диомед над Афродита и Арес в битка); говори за любовните си връзки. Това, което вече е една повече от несериозна история за това как измаменият съпруг Хефест хвана жена си Афродита с нейния любовник Арес на местопрестъплението и, като покри и двамата с мрежа, ги изложи на подигравката на всички богове. Всички тези истории изобщо не свидетелстват за особената религиозност на автора (или авторите) на стихотворенията. Не напразно набожните гърци смятаха Омир за почти атеист, а Платон в идеалното си състояние възнамеряваше да забрани четенето на Омир заради неговата неморалност. Очевидно в онези среди на племенната аристокрация, за които стихотворенията са съставени и пеени, още през 9-8 век. пр.н.е. имаше критично отношение към боговете и митовете за тях.

По-дълбоко свободно мислене се развива през класическия период. Трагедията на Есхил „Окован Прометей”, където, за разлика от благородния приятел на народа Прометей, Зевс е изобразен като жесток и несправедлив тиранин, е по същество антирелигиозно произведение. По думите на Маркс, боговете на Гърция са „смъртно ранени“ от тази трагедия. В трагедиите на Еврипид боговете също са представени от много непривлекателна страна: Хера, Аполон, Афродита и други богове унищожават невинни хора, било от омраза към тях, било от долни подбуди. Еврипид дори стига до отричането на съществуването на богове. Така, например, в трагедията „Bellerfont” неговият герой лети до небето, за да разбере дали има богове; Виждайки царството на насилието и неистината на земята, той вярва, че изобщо няма богове и всичко, което се разказва за тях, са празни приказки.

Свободата на мисълта се проявява най-пълно във философията. Вече ранните философски системи бяха по същество отричане на религията. Йонийските натурфилософи виждат основата и началото на света във вечно движещата се материя (вода, въздух, огън). Елеатците, със своето учение за вечността и безкрайността на битието, също представляват рационалната концепция за вселената в противовес на религиозната и митологичната. Ксенофан, основателят на тази школа, осмива антропоморфните представи за боговете; той обаче вярваше в божество, едно и различно от хората. Емпедокъл развива наивната материалистична доктрина за четирите елемента и дава първите очертания на еволюционна теория за произхода на организмите. Атомната теория на Анаксагор за Вселената (материалните „семена на нещата“ като основа на света) е доразвита от материалистите Левкип и Демокрит. Същият Анаксагор учи, че слънцето е огромна нажежена маса, а не бог. Заради атеизма си Анаксагор е изгонен от Атина, а писанията му са изгорени. Софистите, водени от Протагор и Горгий, също подкопават основите на религиозния мироглед със своята релативистка теория на познанието („Човекът е мярка за всички неща“). Великият Аристотел със своята до голяма степен материалистична, макар и непоследователна система, нанесе още по-силен удар на религията. В елинистическата епоха школата на Епикур, продължавайки най-добрите традиции на класическия материализъм, му придава по-завършена форма. Боговете на Епикур, въпреки че не бяха напълно унищожени, бяха изгонени от света в „междусветовни пространства“ и отстранени от участие в делата на хората. И накрая, най-великият сатирик на древността Лукиан от Самосацки (2 век сл. Хр.) безмилостно се подиграва на боговете, ясно представяйки цялата абсурдност на митологичните истории за тях („Харон“, „Разговори на боговете“, „Среща на боговете“, „ Морски разговори“, „Разговори в царството на мъртвите“ и др.). Според Маркс гръцките богове, вече ранени до смърт от трагедиите на Есхил, „трябваше да умрат още веднъж – в комична форма – в „Разговорите на Лукиан“.

И все пак гръцката религия оцелява до победата на християнството в Римската империя. Някои от неговите черти са се сляли в християнството.

Прилики и разлики между философия и религия

Произходът на философията, нейната връзка с религията в Древна Гърция и Древния Изток

Но древните религиозни идеи не са били самоцел за философията. „Те бяха обект на трансформация и подчинение, за да се обоснове рационалната социоетична нормативност. Представител на тази нормативност беше "физис", който обединява възела от богове, хора и природа в едно, подлежащо на рационално обосноваване. А рационалното оправдаване на човешкия живот изискваше участието на огромен теокосмогоничен материал, емпирично познание и дедуктивни науки "Драч Г.В. Раждането на античната философия и началото на антропологичните проблеми. -Ростов n/a: Phoenix, 2001., p. 305.

Тази традиция предизвиква реакция, която се проявява особено сред питагорейците. Същността му е да защитава сферата на традиционните власти. „Това ново отношение към мъдростта се нарича философия и включва благочестиво отношение към традицията. В същото време рационалистичните концепции се лишават от разрушителната си сила и получават своето място, което се съдържа в педагогическия процес, който включва формирането на социално благочестиво отношение на човек към света и божеството „Философски и религиозни източници на науката / изд. П.П. Гайденко - М .: Мартис, 1997., с. 42.

Питагорейците са смятани за първите философи и в същото време представляват религиозен съюз. „Първоначалното ядро на питагорейството е религиозно. Тя се състоеше от архаичен слой, който по своята същност е по-стар от питагорейството и е само усвоен от последния, и някои нововъведения, въведени от основателя на питагорейската религия „досократици. - Минск: Жътва, 1999., с. 133. Целта, към която човек трябва да се стреми според своите представи, е да стане като Бог, а развитието на божествения елемент в себе си става чрез разбиране на структурата на божествения Космос, което е възможно чрез философията.

Въпреки че някои софисти, като Протагор и Критий, вярват, че Бог и религията са измислици, следващите философи хармонично комбинират философията и религиозната картина на света, без да ги противопоставят един на друг. Ярък пример за такава комбинация е метафизиката (първата философия или теология) на Аристотел, която по-късно е възприета от средновековните теолози. Тъй като Аристотел допуска два вида същности - естествени и свръхестествени (божествени), науките, изучаващи тези същности, ще бъдат физика и метафизика Савицкая Т. В. Философия и религия: пресечни точки и демаркация I // Бюлетин на KRAUNC. Хуманитарни науки. 2010 г. No2. P.86 .. Аристотел също включва логика в първата философия, като по този начин създава възможност за по-нататъшно използване на философията, за да се обясни религиозните постулати.

За разлика от Гърция, в Индия и Китай преходът от митология към философия е извършен „въз основа на силно формализиран и изключително вкоренен ритуал. Ненарушимостта на авторитета на ритуала, неговата определяща роля в генезиса на индийската и китайската философска мисъл, строго определят границите на философския дискурс. Ако митологията позволяваше многовариантността на моделите на света, което отваряше възможността за разнообразие от дискурси, методи на теоретизиране, то ритуалът силно ограничаваше тази вариабилност, здраво обвързвайки рефлексията с традицията” Пак там, стр. 86-87.

Наред с конфуцианството, даоизмът е най-влиятелен в съперничеството на „100-те школи“. "Първоначално философската теория на даоизма и многобройните популярни вярвания и суеверия, магията и мантиите нямаха почти нищо общо." Но с течение на времето в даоизма се осъществява синтез на тези две страни: търсенето на безсмъртие и народните вярвания и ритуали, „които са съществували преди и се развиват чисто емпирично, които се нуждаят от подкрепа и“ теоретично „оправдание и подсилване“ Т. В. Савицкая. Философия и религия: точки на пресичане и демаркация на I // Бюлетин на КРАУНТС. Хуманитарни науки. 2010 г. No2. стр.87 ..

философия религия прилика разлика

История на естетическата мисъл от древни времена до античност

Древните гърци са имали живи връзки с Изтока. Няма нищо изненадващо, че те широко използваха научния и художествено-естетическия опит на източните народи. Древногръцка философия, естетика...

Светогледната същност на философията

Философията и религията имат съвсем различни задачи и същност, по същество различни форми на духовна дейност. Религията е живот в общение с Бога, с цел задоволяване на личната нужда на човешката душа от спасение...

Натурфилософия на древна Гърция

Основата на древногръцката философия беше: митология, предфилософия, протонаука, орфическа доктрина, лирическа поезия ...

Основни въпроси на философията

Общото между морал, морал и право е, че тези форми на обществено съзнание носят предписващо знание, т.е. предписват нормативни знания и формулират специфичен модел на човешкото поведение...

Основните направления на античната философия

Школите на ранните гръцки философи могат да бъдат класифицирани по различни начини. Разделението на диалектици и метафизици е много условно и предполага съвременно разбиране на термините. Той не отразява всички дълбини на противоречията на древната философия ...

Концепцията за любовта във философията

Какво мисли човек за любовта? Оценява ли тялото си? Дали го възприема като свещен съд или като хранилище на подли желания? Усеща ли той универсалността на Ерос или познава само един аспект от него? Например...

Държавността в Древна Гърция възниква в началото на 1-во хилядолетие пр.н.е. д. под формата на независими и независими политики - отделни градове-държави, които включват, наред с градската зона, и съседни селски селища ...

Концепции за морал, политика и право в древногръцката философия

На територията на Пелопонеския полуостров в нач. 1-во хилядолетие пр.н.е държавите възникнаха под формата на политики (градове - държави) ...

Проблемът за връзката и разграничението на религията и философията

Философията се появява, когато религията вече съществува и е неразделна част от мирогледа на древните хора. Това доведе до факта, че философията, макар и понякога скептична към тълкуването на божественото ...

Връзката между философия и светоглед. Проблемът за битието във философията на Древна Гърция

Обикновеното мислене възприема понятията „да бъдеш“, „да съществуваш“, „да бъдеш в присъствието“ като синоними, т.е. близки по стойност. Философията използва термините "да бъдеш", "битие", за да обозначи не просто съществуване, но...

Формиране на философията

Високото ниво на развитие на древногръцкото общество и неговата култура се обяснява с много фактори. Удобното географско местоположение предостави възможности за установяване на морски връзки с близки и далечни страни (Египет, Индия) ...

Философията в древния свят

Гръцката философия възниква през 7-6 век. пр. н. е., по време на развитието и укрепването на робовладелската система, когато обществото е разделено на робовладелци и роби, богати и бедни, пълни и лишени от права...

Философия на Древна Гърция

Период на формиране. Първите елементи на философското мислене се появяват още в произведенията на древногръцките историци - Омир, Херодот, Хезиоид и Тукидид. Те поставиха и анализираха въпроси за произхода на света и неговото развитие...

Философски концепции за правото в древната култура

Характеристики на античната философия

Античността е онази граница в историята на развитието на човечеството, на която философията възниква практически едновременно в трите центъра на древната цивилизация - в Китай, Индия и Гърция...

В кръга на интересите на хората все повече влизат проблемите на етиката, търсенето на норми на поведение, приемливи за всички свободни граждани. И леките песни за пиене не заобикалят тези проблеми. Нищо чудно, че атинският тиранин Хипарх, синът на Писистрат, заповядва да се издълбават морализаторски максими дори върху камъните, отбелязващи разстоянието по пътищата на Атика. Именно до този момент легендите се отнасят за дейността на седемте мъдреци; които обикновено включват Талес от Милет, Солон, Биахит от Приена, Питак от Митилена, Клеобул от Линд, Периандър от Коринт и Хилон от Спарта. Приписвали им се известните афоризми: „Опознай себе си“, „Нищо не е прекалено“, „Трудно е да останеш добродетелен“ и др., които дават насоки как да се държат. Красивите, но необвързани с морални принципи, Омирови богове на Олимп не можеха да помогнат на обърканата личност.

И все пак човекът обърна поглед към боговете, очаквайки от тях справедливо решение, наказание за нечестивите и награда за добродетелните. Освобождавайки гнева си върху лошите, неправедни съдии, Хезиод се обръща към богинята на правосъдието Дике и вярва, че Зевс ще накаже виновните и ще коригира фалшивите присъди. И Солон в своите елегии е убеден, че родният му град е надеждно защитен от покровителството на безсмъртните богове, Палада Атина протегна ръката си пазител над града на нейното име, но самите безразсъдни граждани на Атина разрушават държавата. Зевс вижда всичко, което се случва сред смъртните, и ще накаже строго онези, които вършат зло или техните потомци. „Боговете не приемат почести от нечестивите“, не богатите дарове и пищните жертвоприношения са угодни на боговете, а добродетелите и волята за справедливост, казва законодателят Залевк в увода на своя кодекс.

Идеята за връзката между човека и боговете се засилва и задълбочава в Гърция едновременно с разпространението на принципите на рационалистичното мислене. Светилището на Аполон в Делфи изигра значителна роля във формирането на нова система от религиозни идеи, които, както вече споменахме, оказаха огромно влияние върху целия политически, културен и дори икономически живот на гърците. Чрез оракула на Аполон свещениците можеха да смекчат законите на войната, да спрат кръвната вражда, да откажат убиеца в ритуално прочистване, да насочват колонизационни дейности, да дават съвети по време на неуспех, суши и други бедствия, които принуждават хората да се обръщат за гадаене към Пития - жрицата, чрез която, както се вярваше, говори самият бог на светлината.

Омир вече споменава за щастлив отвъден живот в далечни блажени полета, продухвани от нежни ветрове. След смъртта само няколко любимци на боговете получават такъв живот, например Радамант - съдия над мъртвите. Как може един прост, обикновен човек, а не герой, не избраният от олимпийците, да постигне отвъдното блаженство? Отговорът на този въпрос беше даден от религията на Деметра: да живееш честно и праведно, присъединявайки се към броя на посветените. Всеки, дори несвободен, можеше да участва в мистериите в чест на богинята. Култът към Деметра е бил широко разпространен, за което свидетелства най-малкото колко често символът на Деметра, ухото на хляба, се среща в произведенията на изкуството от тази епоха. Най-важният център на религията на Деметра е нейното светилище в Елевсин; участието в мистериозните ритуали, извършвани там, обещаваше на посветените щастлив и радостен дял в отвъдното. Хор от такива посветени - мистиците - по-късно е изведен на сцената от Аристофан в комедията "Жаби". Те възкликват с възторг:

Слънцето грее само за нас.

За нас само горящият пламък на деня.

Ние сме свещени мисти,

Вървим чисто през живота,

Лоялен към Съюза на приятелите...

В какво се състои посвещението, не знаем със сигурност. Известно е само, че се проведе на два етапа. Първият трябваше да участва в тържествено шествие, пеейки и танцувайки през нощта, на празника на Великия Елевсин. Тези, които преминаха първия етап на посвещение, бяха допуснати до главните мистерии в самото светилище на Деметра. до съзерцанието на драматичните сцени, разиграни там от живота на дъщерята на богинята - Персефона, отвлечена от господаря на подземния свят на мъртвите от Хадес и станала негова съпруга, но през пролетта, както се казва в мита, тя се върнала на майка си. Като зърно, хвърлено в земята, то само сякаш се губи, но в действителност пониква, раждайки нов живот; както Персефона, оставяйки в тъмницата на съпруга си, със сигурност ще се върне обратно през следващата пролет, в света на плодородната природа, така и човек, който участва в мистериите на Деметра, ще живее след смъртта. Отвличането на Персефона, плачът и скръбта на майка й и завръщането на жената на Хадес обратно на земята през пролетта бяха съдържанието на свещената драма, придружена от песни, които отново разказваха стария мит, обяснявайки какво се е случвало преди очите на публиката и обещавайки щастлива съдба на всички, получили посвещението. Но участието в мистериите не беше достатъчно, за да се постигне безсмъртие: основното условие беше благочестив, праведен живот, към който хорът на Аристофан призовава всички посветени и за който говореха и елевзинските свещеници, изключвайки от участие в празненствата онези, които проливат чужда кръв и по този начин докарали върху себе си гнева на боговете. За значението на култа към Деметра за тогавашното гръцко общество говори и фактът, че след подчинението на Елевзина на Атина, Великият Елевзин се превръща в национални празници.

Религията, която пряко свързва човека с Бога, е религията на Дионис. Дионис първоначално не е един от олимпийските богове, неговият култ идва от Тракия и е отнело много време, за да се установи ново божество в гръцкия пантеон. Постепенно Дионис става равен за гърците със самия Аполон, така че делфийските жреци. използвайки популярността на новия популярен култ, те започват да разделят провъзгласената от тях свещена „питийска” година на две части: Аполонова и Дионисиева. Не знаем точно как и кога идеята за безсмъртието на човешката душа се е сляла с култа към Дионис, въпреки че, както пише Херодот, тракийските племена, по-специално гетите, които изповядват култа към Дионис, вярват в безсмъртието на душата.

Може би обаче тази идея, свързана с почитането на Дионис, дължи произхода си на сектата на т. нар. орфици, които създават своеобразна теогоническа и космогонична система от представи, чийто основател се смята митичният поет Орфей, син на "музата Калиопа. Смятало се, че той и неговият ученик Муса, синът на богинята Селена, са композирали песни, обясняващи произхода на света и боговете. Самите орфици, разпространявайки тези всъщност анонимни произведения, ги приписват, за да им придаде по-голяма достоверност, на Орфей и Музей, които уж са живели преди Омир и Хезиод.Тези орфически легенди вече са опровергани от Херодот, който пише, че поетите, които се смятат за по-древни от Омир и Хезиод, всъщност са работили много по-късно. Орфиците си представяли появата на Вселената и боговете по следния начин: бог Хронос създал от хаоса и етера сребърно яйце, от което се родил бог Дионис, наричан още Ерос или Метис. Той родил Нощта, Земята и Небето; децата на Земята и Небето бяха Океан и Тетида, след това Кронос и Рея; Синът на Крон Зевс постигна власт над всички богове и хора, като погълна Дионис и погълна силата му. От Зевс богинята Персефона ражда ново божество – богът на виното и радостта Дионис, който също се отъждествява с древното местно гръцко божество Загревс. След смъртта, вярвали членовете на сектата, човек след дълги трансформации, преход от една същност в друга, след присъда, която разделя доброто от злото, най-накрая ще може да се обедини с Бога. Хората, учили орфиците, произлизат от титаните, унищожени от Зевс, следователно в хората се съчетават два елемента: титаничен - земен, низок и Дионисиев - възвишен, духовен. Съжителството на тези два елемента обяснява вечната конфронтация между тялото и духа. Дионис помага на човек, неговия дух или душа, да се освободи от титаничния, телесен „ковчег“, в който душата е затворена за известно време. За да постигне безсмъртие и сливане с божество, човек трябва да спазва определени ритуали, да не яде месо, да участва в орфическите мистерии.

Орфическата система от възгледи, която свързва човека с Бога и прави метафизиката основа на етиката, достига своя най-голям разцвет през VI век пр.н.е. д. Оттук датира и дейността на легендарния орфически пророк Епименид от остров Крит, който по заповед на бог Дионис извършва ритуалното пречистване на Атина от кръвта, пролята там по време на държавния преврат, воден от Килон. време. Много легенди заобикаляха тази необичайна фигура; според една от легендите, Епименид спал прекрасен сън в продължение на 57 години, а след това започнал да пророкува.

И така, VI век пр.н.е. д. видя разпространението на рационалистичните принципи на мислене, йонийската философия, които тепърва ще бъдат обсъждани, но също така видя множество мистични секти, гадатели, чудотворци, като Абарис Хипербореец, който ходеше със стрела в ръка и се занимаваше с предсказания, или Аристей от Проконес – за него говореха, че се пренася от едно място на друго за миг.

Ако мисълта на древните гърци се беше спряла на орфическата теология, която се опитваше да обясни света въз основа на религиозните вярвания на орфиците, философията нямаше да се роди в Гърция и културните постижения на гърците нямаше да надминат с какво са били известни народите на Изтока. Гръцката култура обаче тръгва по пътя на рационалистичното мислене, което е улеснено от редица исторически условия. В Гърция нямаше специална затворена жреческа каста, нямаше стабилни религиозни догми, които улесняваха отделянето на науката, философията от религията. Орфизмът вече е направил опит да „коригира” традиционната митологична визия за света – към същата цел се стремят първите философи. Познанията по източна, преди всичко вавилонска, математика и астрономия убеждават, че има някои общи закони, повторяемост, закономерност в небесните и природни явления като цяло. Мисълта на гръцките мъдреци сега се насочи към търсенето на крайната причина, основния принцип на всичко съществуващо. Тази посока на търсене е от решаващо значение за възникването на античната философия, чийто дом са гръцките градове-държави от 6 век. пр.н.е д.

Един от първите, които задават въпрос относно основния принцип на Талес от Милет. Не е изненадващо, че именно в богатите, бързо развиващи се йонийски градове на Мала Азия, където рано се появяват независими творчески личности, се създават най-добрите условия за свободно търсене на истината, за пробуждане на интерес и любов към философията. Увереността в собствените им интелектуални сили, в правото им самостоятелно да разкриват и провъзгласяват истината на хората се чува в думите на Хераклит от Ефес за общия закон на всичко съществуващо – „логос”: „Въпреки че този логос съществува вечно, хората го правят. не го разбират - нито преди да чуят за него, нито да чуят за първи път. В крайна сметка всичко се прави според този логос и те стават като невежите, когато стигнат до такива думи и такива дела, които изложих, разделяйки всеки по природа и обяснявайки по същество."

Какво е в основата на всичко? Изхождайки от все още оскъдните познания за природните явления, Талес от Милет решава да даде своя отговор на този въпрос. С този отговор той отваря дълга поредица от общи съждения за основния принцип на света, изразен от тогавашната спонтанно материалистична натурфилософия, философията на природата, която счита една или друга материална субстанция за първичен елемент на Вселената.

Самият Талес, първият от „седемте мъдреци“, беше интересна историческа личност: благороден и богат градски жител, който знаеше как да прави пари и да променя течението на реката (така, според легендата, той помогна на лидийския цар Крез да премине Галис с армия без мостове), който е пътувал, който е в кореспонденция с много известни съвременници - пример за активен, независимо мислещ йонийец, способен да съчетава теория и практика. Традицията приписва на Талес справедливото твърдение, което получава луната. вашата светлина от слънцето. Той се опитал да обясни естествените причини за наводненията на Нил и да измери височината на египетските пирамиди и предсказал затъмнения. Той смятал водата за произход на всичко. Всичко възниква от водата и всичко се превръща в нея, каза той. Това решение отразява и традиционното представяне на митологичната космогония: Океанът е родил Земята, но самото твърдение на Фалеев вече е резултат от рационалистично мислене.

Анаксимандър също е бил изключителен гражданин на Милет, който е живял приблизително по същото време като Талес. Според него основата на всичко съществуващо не е някакъв известен и определен материален елемент като вода и огън, а една неопределена и безгранична материя - "апейрон", несводим до нито един друг елемент: "апейрон" съдържа всичко в себе си и контролира всичко... Интересно е, че Анаксимандър въвежда и понятието противоположности в „апейрон” в образа на създадения от него свят. В есето, в което той излага подробно своята доктрина, по този начин се разкриват зачатъците на диалектиката. Той въвежда в своя модел на света етическото понятие – справедливост. Ако един от елементите, съставляващи двойка противоположности (топло – студено, сухо – мокро), надделее над противоположния, тогава това върши несправедливост и трябва да я коригира, отстъпвайки място на противоположния елемент, и тогава всичко се повтаря.

За разлика от Талес, Анаксимандър рисува ясна и подробна картина на Вселената и нейния произход. Земята има закръглена форма и се е намирала в центъра на Вселената. Тогава се появили вода, въздух и огън, от които се раждали звездите. Земната повърхност образува кръг, измит от океана. Първоначално всичко беше покрито с вода, но след това водата се изпари и се появи сухо. Образът на света на философа се оказва строго геометричен. Анаксимандър също учи, че висшите форми на живот произлизат от по-ниските и всички животни се раждат от влагата под въздействието на слънчевата светлина. Той също се занимава с география, като съставя първата гръцка карта на света, отличаваща се със същите математически и геометрични тенденции като цялата му философска система. Там, където на географа Анаксимандър му липсваха познания за тогавашния обитаван свят, той смело прибягва до най-смелите хипотези. Фактът, че отвъд Херкулесовите стълбове е обширният Атлантически океан, а Средиземно море е отделено от Суецкия провлак от други морета, убеждава философа в валидността на древните митологични представи за земната повърхност като кръг, измит от океана.

Богат търговски град в Мала Азия дава началото на третия велик натурфилософ от древността - Анаксимен. Той смяташе за основата на всичко не неопределен и безграничен „апейрон“, а въздух. Въздухът инициира всичко. Сгъстявайки се под въздействието на студа, той се превръща във вятър и вода, докато изтънява - в огън.

Истинският новатор в йонийската философия е Хераклнт от Ефес. В по-голяма степен от своите предшественици той съчетава понятието за света с понятието за човека. Въпреки че други йонийски мъдреци също изразяват съждения за природата на човека („Нашата душа е въздух“, учи Дианимен, „само Хераклит поставя човека в центъра на своето разбиране за Вселената, тъй като човешката душа е част от космоса. Отделно разпръснати знанието, наблюденията не помагат да се разбере общата картина на света: „Много знания не учат ума.” Общият закон, управляващ всичко съществуващо, логосът, свързва космоса и човешката душа: „Не можете да намерите границите на душата, независимо по кой път вървиш, нейният логос е толкова дълбок.” Самите хора не разбират този логос и затова са като човек, който, докато е буден, забравя какво е видял насън.

Логосът е присъщ на всеки, присъства във всеки, кара ни да действаме в съответствие с природата, законите на космоса. Логото определя думите и действията. Светът е възникнал от огъня и в съответствие с Логоса непрекъснато се появява отново и се превръща в огън. В този случай всичко се променя, преминавайки в своята противоположност. „Светът е един и не е създаден от нито един от боговете или някой от хората, а е бил, е и ще бъде жив огън, естествено запалим и естествено угасен. (...) Промяната е път нагоре и надолу и през нея възниква светът. А именно, сгъстяващият огън се излъчва във влага, кондензира във вода, а водата става все по-силна и се превръща в пръст – това е пътят надолу. И, от друга страна, земята се руши, от нея се ражда водата, а от водата всичко останало... е пътят нагоре."

Казвайки, че „войната е бащата на вселената“, Хераклит, следвайки Анаксиманл, изразява идеята за противопоставянето на елементите на Вселената, за борбата на противоположностите, от които тя постоянно се появява, умира, прелива една в друга, всичко във вселената. Ето защо светът е един и всичко е взаимосвързано: „Безсмъртните са смъртни. смъртните са безсмъртни; те живеят от смъртта един на друг, те умират от живота един на друг." Всичко, което е различно, обратното, образува по този начин не хаос, а най-красивата хармония, управлявана от Логоса. Тази хармония, както виждаме, е динамична; „всичко тече като река“, всичко е обект на постоянна промяна. Оттук идва и известната му сентенция за невъзможността да се влезе два пъти в една и съща река: вторият път няма да е същата река, както преди. Такава е спонтанната диалектика на Хераклит, която привлича вниманието на много велики философи от по-късните времена. Въпреки че в древността той е наричан „тъмен философ“, твърдейки, че той нарочно изразява мислите си чрез сложни образи, тъмни и мъгливи, така че да са достъпни само за подготвени, способни учени мъже, авторитетът му сред гърците е много голям. Неговите преценки за вечното раждане и смърт на всичко съществуващо оказват голямо влияние върху философите-стоици, които също възприемат неговото учение за човешката душа като частица от световен огън. Техните идеи за променливостта на природните явления, за прехода им от едно състояние в друго, както и за раждането на света от „огнената пневма“ (дух, дъх) несъмнено се връщат към твърденията на „тъмния философ“ от Ефес.

По същото време, когато Хераклит е живял и неговият интелектуален противник Питагор – един от онези, които Хераклит упреква, че „знаят много“. Именно на спора между Хераклит и Питагор се приписва началото на вековната конфронтация между материалистичните и идеалистичните течения във философията. Името на Питагор се свързва не само с неговия принос към геометрията (теоремата на Питагор), но и с учението за скитанията на душите, вдъхновено най-вероятно от идеите на орфика. Фигурата на Питагор е заобиколена от мистична мъгла; той съчетава математик и пророк, внимателен изследовател на числовите закони на света и морален и религиозен реформатор. Идеалът на живота, който се изповядва от привържениците на Питагор, обединени в питагорейските братства, е близък до идеала на орфика, както разказва за него Херодот. Например, принципът на аскетизма се издига до орфизма: строги норми на поведение , отказ от много видове храни, включително месо.

Питагор не е оставил никакви писания, следователно, в традицията, която се развива за неговите възгледи, е трудно да се отдели това, което той самият е изразил от това, което са добавили неговите ученици, особено след като в питагорейската школа, като сред орфиците. имало тенденция към създаване на апокрифни текстове, които се представяли за оригинални творения на древните мъдреци. Величието на Питагор и неговата школа се състои преди всичко в установяването на математически връзки в астрономията, музиката, скулптурата, архитектурата. И така, те положиха основите на теорията на музиката с наблюдението си, че височината на звука е строго зависима от дължината на струната. Интересът на питагорейците към симетрията, хармонията, числените пропорции ги накара да се включат в „златно деление“ (откриване на правилните количествени отношения между различни части на сгради или скулптурни фигури).

Сферичната форма на Земята не предизвиква съмнения сред Питагор и неговите ученици и това е удивително за 6-ти век. пр.н.е д. те стигнаха до извода не чрез наблюдение и логически разсъждения, а само защото топката им се стори най-красивата от всички геометрични тела, най-съвършената форма и следователно най-подходяща според тях за Вселената, Земята и други планети. време имаше и твърдението на питагорейците, че Земята се движи около определено огнище, разположено в центъра на Вселената. Около това пламтящо огнище се движат десет небесни тела от запад на изток. Слънцето получава светлината си от този космически огън, а луната от слънцето. Кръжейки около огнището, светилата образуват музикални тонове – така наречената хармония на сферите. Хората са свикнали с тази музика и затова не я чуват.

Върхът на творчеството на Питагор и неговата школа е прочутият мистицизъм на числата. Всяко число се превърнало в независима божествена същност и тези същности се смятали за основния принцип на света. Някои числа отговарят на небето, други на земните неща - справедливост, любов, брак... Първите четири числа, седем, десет са „свещени числа“, които са в основата на структурата на всичко в света. Въпреки цялата фантастична природа на тези идеи, самото внимание на питагорейците към числата, пропорциите, симетрията и хармонията играе важна роля за формирането на един вид гръцка култура, която е толкова характерна за стремеж към красота, точност и последователност. .

От най-старите питагорейци може да се назоват лекарите Алкмеон, който първи оперира окото, и Демокеда, и двамата от Кротон в Италия. Самият Питагор, когото неговите последователи почитали като пророк и чудотворец, идва от остров Самое, но много рано - може би с установяването на тиранията на Поликрат - се премества в Италия, в Кротон, а след това в Метапонт, след като основава своя собствено училище-братство там. Подчертаният аристократичен характер на питагорейските школи води до това, че към края на V в. пр.н.е д. последователите на Питагор са изгонени от Италия и се разпространяват в цяла Гърция.

В Италия наред с Питагор действа и неговият по-млад съвременник Ксенофан от Колофон. Нито дълбочината на Питагор, нито оригиналността на Хераклит бяха в неговото учение. Но той беше усърден и талантлив популяризатор на идеи, родени от йонийските мислители. Той беше скитащ рапсод и, както разказва за него древният философ-историк Диоген Лаерт, „той пише епически поеми, елегии и ямбици срещу Хезиод и Омир, атакувайки техните истории за боговете, а самият той е певец на свои собствени композиции“. Ксенофан атакува със специална сила традиционния антропоморфизъм на гръцката религия, ярко въплътен в Омир. Наистина ли боговете са толкова много като хората? Или хората просто си ги представят в техния собствен вид и подобие?

„Само бикове, или лъвове, или коне, биха имали ръце,

Ако трябваше да пишат, сякаш са хора, те биха могли да направят всичко, -

Конете биха били оприличени на конете на боговете, образът на бик

Биковете биха дали на безсмъртните; външния им вид всеки би сравнявал

С породата, с която той самият е номериран на земята ", -

Ксенофан от Колофон отговаря саркастично. Боговете не могат и, както е описано от Омир, се мамят и ограбват взаимно, променят се и ревнуват. У Ксенофан божеството не е динамично, а статично: то обхваща целия свят и го управлява само със силата на мисълта, неподвижно, оставащо на място. Пантеизмът и монотеизмът са изразени много ясно у философа-поет. Въз основа на заключенията на йонийските мъдреци, той учи, че земята първоначално е била непрекъснато море и всички животни и растения са родени във водата. И накрая, Ксенофан неуморно проповядва самия култ към философската ученост, противопоставяйки аристократичния идеал „арете” с идеала „софия”, идеала на мъдростта. Физическото съвършенство на юмручните бойци, петобойци, атлети не дава на държавата добри закони, следователно тя трябва преди всичко да се грижи за възпитанието на мъдростта. Защото – „повечето са по-слаби от ума“.

Ако все пак Ксенофан е по-скоро популяризатор, проповедник на философията, то Парменид от Елея, неговият слушател и ученик, се превръща в един от най-видните гръцки мислители, създател на елейската школа. Учението на Парменид, подобно на Питагор, до известна степен изпреварва идеализма на Платон, преди всичко в това, че прави разлика между света на предметите и света на явленията, за които човек може само спекулативно да си изгради някои неясни понятия. Мисълта и битието са едно и също: „Същото е мисълта и това, за което съществува мисълта“, защото няма мисъл, която да не е намерила израз в битието. Мисълта може да обхване само това, което съществува, следователно, то е битие. Има само битие, не-битието не може да съществува и затова учението на Хераклит за вечното образуване и изчезване на света е неприемливо за Парменид. Познавайки същността на нещата, мъдрецът не трябва да се доверява на чувствата си – истинското познание се постига само с разум, тоест чрез теоретично мислене. Не усещанията, а разумът е източникът на знанието.

Нека не ви принуждава натрупаният опит от навика да безпокоите зрението, езика и безчувствените си уши. С ума си решаваш тази най-трудна задача, която съм ти дал.

Трябва да се мисли за зрението и слуха на мъдреца; Кой. не я следва, става като сляп или глух, заплита се във вътрешни противоречия. Тъй като има само битие, а не-битие изобщо няма, то битието не би могло да възникне от нищото и затова е вечно и неизменно, едно и неподвижно, не е ограничено от нищо и е затворено в себе си. Това е новата "истина", както казва философът, която богинята Дике (Справедливостта) му разкрива, като се появява в блестяща колесница.

Предполага се, че слушателят на Парменид е бил лекарят и наблюдател на природните явления Емпедокъл от Агригент, авторът на поемите „За природата“ и „Пречистване“. Живял е през 5 век. пр.н.е д. и подобно на Питагор той имаше славата на пророк и чудотворец. Емпедокъл оспорва както учението на Хераклит за вечното ставане и умиране, така и възгледите на Парменид. Всички промени, настъпващи в света, той обяснява със съчетаването (под влияние на силата на „любовта“) и разделянето (под влиянието на силата на „омразата“) на четири елемента, които съществуват вечно и неизменно: въздух , огън, вода и земя. Тук Емпедокъл се връща към спонтанно материалистичната преценка за природата, характерна за йонийските натурфилософи.

Както и в, развитието на религиозните възгледи в Древна Гърция преминава през определени периоди, които съответстват на периодите на развитие на древногръцката култура. Обикновено се разграничават следните.

критско-микенски(III-II хилядолетие пр.н.е.). Този период завършва с разрушения в Крит, причинени от вулканични изригвания и наводнения. На брега причината за разрушенията е нашествието на северните народи - дорийците.

Омиров период(XI-VIII в. пр. н. е.). По това време се оформя политическата система на Древна Гърция - политика.Краят на периода се характеризира със създаването на известните поеми на Омир, които вече проследяват основните положения на религията на древните гърци.

Архаичен период(VIII-VI в. пр. н. е.). Формиране на основните черти на древногръцката култура и религия.

Класически период(V-IV в. пр. н. е.). Разцветът на древногръцката култура.

Елинистичен период(IV-I в. пр. н. е.). Активно взаимно влияние на древногръцката култура и културите на други народи.

Основните източници на информация за древногръцкия език са произведенията Илиада на Омир" и " Одисея"и Гийод "Теогония".Въз основа на тези произведения може да се заключи, че древногръцките богове са били разделени на три групи:

небесен или уран (Зевси всички олимпийски богове);
подземни или хтонични (Хад, Деметра, Ериния);
земен или икуменически (Хестия, богове на огнището).

В първоначалните представи доминиращо място заема богинята-господарка – божеството на плодородието. Впоследствие тя е превърната в съпруга на върховен Бог - Геру.Тогава мъжко божество се откроява - Зевс.Неговото положение е равно на това на краля сред аристокрацията и обикновените поданици. Зевс и Хера образуват божествена двойка, пример за семейство и върховна власт. Едно поколение с тях - боговете Посейдон и Деметра.По-младото поколение богове са синове на Зевс - Аполон, Хефести Арес;дъщери - Атина, Артемида, Афродита.Те са изпълнители на волята на Зевс и получават своята част от световния ред на власт.

Зевс става върховен бог в борбата срещу предишните поколения богове: Уран, Кронос, титани.Тези богове са победени, но не и унищожени. Те са олицетворение на стихийните сили на природата. В допълнение към тези богове гръцкият пантеон включва местни божества; така, пантеонът на боговете беше много голям. Боговете бяха антропоморфни. Те притежаваха същите черти на характера като хората, но се различаваха по това, че можеха да се трансформират в животни и бяха безсмъртни.

Древните гърци са имали представа за демони -нисши свръхестествени сили. Демоните бяха нимфи, сатири, селен.В чест на демоните се извършваха ритуали, церемонии, които имаха за цел да попречат на демоните да навредят на хората. Древните гърци отличават суевериеи вяра.Твърде усърдното поклонение на демони (суеверие) беше осъдено в обществото.

Древните гърци са заемали голямо място култ към предците.Гърците вярвали, че мъртвите могат да навредят на живите хора; и за да не се случи това, те трябва да бъдат задоволени, т.е. правят жертви. Считаше се за особено неприемливо да не се дава пепел на земята (отсъствие на погребение). Имаше концепция за царството на мъртвите Помощник.В Хадес мъртвите хора били разделени на грешници и праведници; грешниците попаднаха в Тартар(един вид ад). Доктрината за посмъртното съществуване беше наречена орфизъм(наречен на древногръцки герой, посетил света на мъртвите).

Изпълнението на ритуали беше от голямо значение, имаше държавни култове. Тези култове са извършвани периодично, както и в памет на особено значими събития (катастрофи, победи и др.).

През VI век. пр.н.е. беше учреден празник - " Велик Панатин"в чест на богинята Атина. За този празник е построен Акропол.Ритуалът се извършвал веднъж на четири години през юли-август и продължавал пет дни. Първо имаше нощни тържества, демонстрации. След това се извършвали жертвоприношения. Смятало се, че боговете се хранят с миризмата на месо, а хората ядат месо. Подобни празненства са били посветени на други богове, например „Страхотен Дионитези“- в чест на Бога Дионис.Поети и музиканти композираха химни. В допълнение, мистерии -тайни, тайни ритуали. На непосветените беше забранено да участват в Мистериите.

Свещениците на Древна Гърция не са се ползвали с такъв авторитет, тъй като те не се открояват в специален клас, всеки гражданин, например главата на семейството, може да извърши ритуала. За извършване на ритуалите се избира човек на събрание на общността. В някои църкви службата изискваше специална подготовка, така че бяха избрани хора, които са знаели. Понякога ги наричаха оракули, тъй като се смяташе, че те са способни да предават волята на боговете.

В древна Гърция съществуват различни религиозни общности. Основата на религиозния живот беше семейство.Семействата, обединени в фратрии, фратрии, обединени в phyla(предимно на професионална основа). Имаше и такива секти -тайни организации, които се събираха около лидера.