Будизмът е основателят на религията и основните идеи. Будизъм - Основи на философията и основни идеи накратко

Възниква в средата на първото хилядолетие пр. н. е. в северната част на Индия като движение, противоположно на господстващия по това време брахманизъм. В средата на VI век. пр.н.е. Индийското общество преминава през социално-икономическа и културна криза. Племенната организация и традиционните връзки се разпадат, оформя се класовите отношения. По това време в Индия имаше голям брой странстващи аскети, те предложиха своето виждане за света. Тяхното противопоставяне на съществуващия ред предизвика симпатиите на хората. Сред ученията от този вид е будизмът, който придобива най-голямо влияние c.

Повечето изследователи смятат, че основателят на будизма е бил реален. Той беше син на главата на племето шакиев,роден в 560гр. пр.н.е. в североизточната част на Индия.Традицията казва, че индийският принц Сидхарта Гаутамаслед небрежна и щастлива младост, аз остро почувствах слабостта и безнадеждността на живота, ужас от идеята за безкрайна поредица от прераждания. Той напусна дома си, за да общува с мъдреците, за да намери отговора на въпроса: как човек може да бъде освободен от страданието. Принцът пътувал седем години и веднъж, когато седял под едно дърво Бодхи,едно прозрение се спусна върху него. Той намери отговора на въпроса си. име Будаозначава "просветен". Потресен от откритието си, той седял под това дърво няколко дни, а след това слязъл в долината, при хората, на които започнал да проповядва ново учение. Той изнесе първата си проповед Бенарес.Първо към него се присъединиха петима негови бивши ученици, които го напуснаха, когато изостави аскетизма. Впоследствие той спечели много последователи. Идеите му бяха близки на мнозина. В продължение на 40 години той проповядва в Северна и Централна Индия.

Истините на будизма

Основните истини, разкрити от Буда, са следните.

Целият човешки живот е страдание.Тази истина се основава на признаването на непостоянството и преходността на всички неща. Всичко възниква, за да бъде унищожено. Съществуването е лишено от субстанция, то поглъща себе си, затова в будизма то е обозначено като пламък. И само мъката и страданието могат да се понесат от пламъка.

Причината за страданието е нашето желание.Страданието възниква, защото човек е привързан към живота, той копнее за съществуване. Тъй като съществуването е изпълнено със скръб, страданието ще съществува, докато човек копнее за живот.

За да се освободи от страданието, човек трябва да се отърве от желанието.Това е възможно само в резултат на постигането нирвана, което в будизма се разбира като угасване на страстите, прекратяване на жаждата. Не е ли това в същото време краят на живота? Будизмът избягва да отговори директно на този въпрос. Изразяват се само отрицателни преценки за нирвана: това не е желание и не съзнание, не живот и не смърт. Това е състоянието, в което човек се освобождава от трансмиграцията на душите. В по-късния будизъм нирвана се разбира като блаженство, състоящо се в свобода и одухотворяване.

За да се освободи от желанието, човек трябва да следва осемкратния път на спасението.Именно дефиницията на тези стъпки по пътя към нирвана е основна в учението на Буда, което се нарича среден път, което позволява да се избегнат две крайности: отдаване на чувствени удоволствия и изтезание на плътта. Това учение се нарича осемкратен път на спасението, защото посочва осем състояния, чрез овладяване на които човек може да постигне пречистване на ума, спокойствие и интуиция.

Тези състояния са:

• правилно разбиране: човек трябва да вярва на Буда, че светът е пълен със скръб и страдание;
• правилни намерения:трябва твърдо да определите пътя си, да ограничите своите страсти и стремежи;
• правилна реч:трябва да следите думите си, за да не водят до зло – речта трябва да бъде правдива и доброжелателна;
• прави правилното нещо:човек трябва да избягва лошите дела, да се въздържа и да прави добри дела;
• правилен начин на живот:човек трябва да води достоен живот, без да навреди на живите;
• правилни усилия:трябва да следвате посоката на мислите си, да прогонвате всяко зло и да се настройвате към доброто;
• правилни мисли:трябва да се разбере, че злото е от нашата плът;
• правилен фокус:човек трябва постоянно и търпеливо да тренира, да постига способност да се концентрира, съзерцава, да се задълбочава в търсене на истината.

Първите две стъпки означават постигане на мъдрост или праджня.Следващите три са морално поведение - шият.И накрая, последните три са дисциплината на ума или самадха.

Тези състояния обаче не могат да се разбират като стъпала на стълба, която човек овладява постепенно. Тук всичко е взаимосвързано. Моралното поведение е необходимо за постигане на мъдрост и без дисциплина на ума не можем да развием морално поведение. Мъдър е този, който действа състрадателно; състрадателен е този, който действа мъдро. Такова поведение е невъзможно без дисциплина на ума.

Като цяло можем да кажем, че будизмът донесе личен аспект, което преди това не беше в източния мироглед: твърдението, че спасението е възможно само чрез лична решимост и готовност да се действа в определена посока. Освен това в будизма това е доста ясно проследено идеята за необходимостта от състраданиекъм всички живи същества – идеята, най-пълно въплътена в будизма на Махаяна.

Основните направления на будизма

Ранните будисти бяха само една от многото съперничещи се секти на неортодоксалната тенденция по това време, но влиянието им нараства с времето. Будизмът се подкрепяше предимно от градското население: владетели, воини, които виждаха в него възможност да се отърват от върховенството на брамините.

Първите последователи на Буда се събират на някое уединено място през дъждовния сезон и в очакване на този период образуват малка общност. Тези, които влизат в общността, обикновено се отказват от всякакво имущество. Те бяха извикани монасикоето означава "просяк". Бръснаха главите си, облечени в парцали, предимно жълти, и имаха само най-необходимото със себе си: три дрехи (отгоре, долнище и расо), бръснач, игла, колан, сито за филтриране на водата, избиране на насекоми от него (ахимса), клечка за зъби, просеща чаша. Прекарваха по-голямата част от времето си по пътя, събирайки милостиня. Те можеха да се хранят само до обяд и само вегетариански. В пещера, в изоставена сграда, монасиите преминаха през дъждовен сезон, говорейки на благочестиви теми и практикувайки самоусъвършенстване. Мъртвите монахи обикновено са били погребвани близо до местообитанията им. Впоследствие на местата на погребенията им са издигнати паметници-ступи (куполовидни криптни конструкции с плътно зазидан вход). Около тези ступи са построени различни структури. По-късно в близост до тези места възникват манастири. Оформен е уставът на монашеския живот. Когато Буда беше жив, той сам изясни всички трудни въпроси на учението. След смъртта му устната традиция продължила дълго време.

Скоро след смъртта на Буда, неговите последователи свикаха първия будистки съвет за канонизиране на учението. Целта на тази катедрала, която се проведе в града Раджагрих, трябваше да изработи текста на посланието на Буда. Не всички обаче бяха съгласни с решенията, взети на този съвет. През 380 г. пр.н.е. е свикан втори събор Вайшали, с цел разрешаване на възникналите разногласия.

Будизмът процъфтява по време на управлението на императора Ашока(III в. пр. н. е.), благодарение на чиито усилия будизмът става официална държавна идеология и излиза извън границите на Индия. Ашока направи много за будистката вяра. Той издигна 84 хиляди ступи. По време на неговото управление в града се провежда третата катедрала Паталипутра, на който беше одобрен текстът на свещените книги на будизма, който беше Типитаку(или Трипитака) и беше взето решение да се изпратят мисионери във всички части на страната, до Цейлон. Ашока изпраща сина си в Цейлон, където той става апостол, обръщайки много хиляди хора в будизма и построявайки много манастири. Тук е установен южният канон на будистката църква - хинаяна, който също се нарича теравада(по учението на старейшините). Хинаяна означава „малко превозно средство или тесен път на спасението“.

В средата на миналия век пр.н.е. в северозападната част на Индия скитските владетели създават Кушанското царство, чийто владетел е Канишка, ревностен будист и покровител на будизма. Канишка свиква четвърти събор до края на 1 век. АД в града Кашмир.Съветът формулира и одобрява основните положения на нова тенденция в будизма, която получи името махаяна -"Голяма колесница или широк кръг на спасение." Махаяна будизъм, разработен от известен индийски будист Нагараджана, направи много промени в класическото преподаване.

Характеристиките на основните направления на будизма са както следва (виж таблицата).

Основните направления на будизма

Хинаяна

Махаяна

Монашеският живот се счита за идеален, само монахът може да постигне спасение и да се отърве от преражданията По пътя на спасението никой не може да помогне на човек, всичко зависи от личните му усилия. Няма пантеон от светци, които да ходатайстват за хората Няма понятие за рай и ад. Има само нирвана и прекратяване на преражданията Няма ритуали и магия Липсват икони и култова скулптура

Вярва, че благочестието на мирянина е сравнимо с заслугите на монаха и осигурява спасение Появява се институцията на бодхисатвите - светци, които са постигнали просветление, които помагат на миряните, водят ги по пътя на спасението Появява се голям пантеон от светци, на които можете да се молите, да ги помолите за помощ Появява се понятието рай, където душата пада за добри дела и ада, където попада като наказание за грехове. Придава голямо значение на ритуалите и магьосничеството Появяват се скулптурни изображения на Буди и Бодисатва

Будизмът възниква и процъфтява в Индия, но до края на 1-во хилядолетие от н.е. той губи позицията си тук и е изгонен от индуизма, който е по-познат на жителите на Индия. Има няколко причини, довели до този резултат:

• развитието на индуизма, който наследи традиционните ценности на брахманизма и го модернизира;
• вражда между различните посоки на будизма, която често водеше до открита борба;
• решителен удар на будизма нанасят арабите, които през 7-8 век завладяват много индийски територии. и донесе исляма със себе си.

Будизмът, от друга страна, след като се разпространи в много страни от Източна Азия, се превърна в световна религия, запазвайки влиянието си и до днес.

Свещена литература и представи за устройството на света

Ученията на будизма са представени в редица канонични сборници, централно място сред които заема палийският канон „Типитака” или „Трипитака”, което означава „три кошници”. Първоначално будистките текстове са били написани върху палмови листа, които са били поставени в кошници. Канон, написан на език пали.В произношението пали е свързан със санскрит по същия начин, както италианският е с латински. Canon има три части.

1. Виная Питака, съдържа етично учение, както и информация за дисциплината и церемонията; това включва 227 правила, по които монасите трябва да живеят;
2. Сута питака, съдържа учението на Буда и популярната будистка литература, включително „ Дамападу", Което означава" пътя на истината "(антология от будистки притчи) и" Джатаку"- колекция от истории за предишните животи на Буда;
3. Абидама Питака, съдържа метафизични представи на будизма, философски текстове, които излагат будисткото разбиране за живота.

Изброените книги от всички посоки на будизма са особено признати от Хинаяна. Други клонове на будизма имат свои собствени свещени източници.

Последователите на Махаяна смятат своята свещена книга Праджняпаралща сутра”(Учения за съвършената мъдрост). Счита се за откровение на самия Буда. Поради изключителната трудност за разбиране, съвременниците на Буда го депозирали в Двореца на змиите в средния свят и когато настъпил моментът да разкрият тези учения на хората, великият будистки мислител Нагараджуна ги върнал обратно в света на хора.

Писанията на Махаяна са написани на санскрит. Те включват митологични и философски теми. Отделните части на тези книги са Диамантена сутра, сърдечна сутраи Лотосова сутра.

Важна особеност на писанията на Махаяна е, че Сидтарха Гаутама не се смята за единствения Буда: имало е други преди него и ще има други след него. От голямо значение е доктрината, разработена в тези книги за бодхисатва (бодисатва е просветленото, сатва е същността) – същество, което вече е готово да отиде в нирвана, но отлага този преход, за да помогне на другите. Най-почитан е бодхисатва Авалокитешвара.

Космологията на будизма е от голям интерес, тъй като е в основата на всички възгледи за живота. Според основните принципи на будизма, Вселената има многопластова структура. В центъра на земния свят, който е цилиндричен диск, има планина Измерете.Тя е заобиколена седем концентрични пръстеновидни морета и толкова планински кръгове, разделящи моретата.Извън последната планинска верига е море, която е достъпна за очите на хората. Легнете върху него четири световни острова.В недрата на земята са адски пещери.Извисяващ се над земята шест небе, които са обитавани от 100 000 хиляди богове (пантеонът на будизма включва всички богове на брахманизма, както и боговете на други народи). Боговете имат конферентна залакъдето се събират на осмия ден от лунния месец и увеселителен парк.Буда се смята за главния бог, но той не е създателят на света, светът съществува до него, той е вечен като Буда. Боговете се раждат и умират по желание.

Над тези шест небеса - 20 Небето на Брахма; колкото по-високо е небесната сфера, толкова по-лесен и духовен е животът в нея. В последните четири, които се наричат брахмалока, няма вече изображения и прераждания, тук благословените вече се причастяват към нирвана. Останалият свят се нарича Камалока.Всички заедно съставляват Вселената в съвкупност. Има безкраен брой такива вселени.

Безкраен брой вселени се разбира не само в географски, но и в исторически смисъл. Вселените се раждат и умират. Продължителността на живота на Вселената се нарича калпа.На този фон на безкрайно поколение и унищожение се разиграва драмата на живота.

Учението на будизма обаче избягва всякакви метафизични твърдения; то не говори за безкрайност, или крайност, или вечност, или невечност, или битие, или не-битие. Будизмът говори за форми, причини, образи – всичко това обединява концепцията самсара, цикълът на преражданията. Самсара включва всички обекти, които възникват и изчезват; тя е резултат от предишни състояния и причина за бъдещи действия, възникващи според закона на дхама. Дхамма- това е морален закон, нормата, по която се създават образи; самсара е формата, в която се прилага законът. Дамма не е физически принцип на причинността, а морален световен ред, принципът на възмездието. Дхама и самсара са тясно свързани, но могат да бъдат разбрани само във връзка с основната концепция на будизма и индийския мироглед като цяло – концепцията за карма. кармаозначава специфичнивъплъщение на закона, възмездие или награда за специфичнидела.

Важно понятие в будизма е понятието "Апшан".Обикновено се превежда на руски като „индивидуална душа“. Но будизмът не познава душата в европейския смисъл. Атман означава съвкупността от състояния на съзнанието. Има много състояния на съзнанието, наречени скандалиили дхарми, но е невъзможно да се намери носителят на тези състояния, които биха съществували сами по себе си. Съвкупността от сканди води до определено действие, от което израства кармата. Скандите се разпадат при смъртта, но кармата продължава да живее и води до нови съществувания. Кармата не умира и води до преселението на душата. продължава да съществува не поради безсмъртието на душата, а поради неразрушимостта на делата му.Следователно кармата се разбира като нещо материално, от което произлизат всички живи и движещи се неща. В същото време кармата се разбира като нещо субективно, тъй като се създава от самите индивиди. Така че самсара е форма, въплъщение на кармата; дхамма е закон, който става ясен сам по себе си чрез кармата. И обратно, кармата се формира от самсара, която след това влияе на последваща самсара. Това е проявлението на дхамма. Освобождаването от кармата, избягването на по-нататъшни прераждания е възможно само чрез постигане нирвана, за което будизмът също не казва нищо определено. Това не е живот, но и не смърт, не желание и не съзнание. Нирвана може да се разбира като състояние на липса на желания, като пълен мир. От това разбиране за света и човешкото съществуване следват четири истини, разкрити от Буда.

Будистка общност. Празници и церемонии

Последователите на будизма наричат ​​своето учение Триратили Тиран(тройно съкровище), което означава Буда, дхама (учение) и сангха (общност). Първоначално будистката общност е била група от нищи монаси, монаси. След смъртта на Буда нямаше глава на общността. Обединението на монасите се извършва само въз основа на словото на Буда, неговото учение. В будизма няма централизация на църквата, освен естествената йерархия – по старшинство. Общностите, живеещи в квартала, можеха да се обединяват, монасите действаха заедно, но не по команда. Постепенно се образували манастири. Призовава се общността, обединена в рамките на манастира сангха.Понякога думата "сангха" е била използвана за означаване на будисти от един регион или цяла страна.

Отначало всички бяха приети в сангха, след това бяха въведени някои ограничения, спряха да приемат престъпници, роби, непълнолетни без съгласието на родителите. Тийнейджърите често ставаха новаци, те се научиха да четат и пишат, изучаваха свещени текстове, получиха значително образование за това време. Тези, които влязоха в сангха по време на престоя си в манастира, трябваше да се откажат от всичко, което го свързва със света - семейство, каста, собственост - и да дадат пет обета: не убивай, не кради, не лъжи, не прелюбодействай, не се напивай; той също трябваше да обръсне косата си и да облече монашески дрехи. Въпреки това, всеки момент монахът можеше да напусне манастира, за това той не беше осъден и можеше да бъде в приятелски отношения с общността.

Онези монаси, които решиха да посветят целия си живот на религията, преминаха през обред. Послушникът е подложен на тежък преглед, изпитание на духа и волята му. Приемането в сангха като монах налага допълнителни задължения и обети: не пейте и не танцувайте; не спи на удобни легла; не яжте в неподходящо време; не придобивайте; не използвайте предмети със силна миризма или наситен цвят. Освен това имаше голям брой дребни забрани и ограничения. Два пъти месечно – на новолуние и на пълнолуние – монасите се събирали на взаимни изповеди. Непосветените, жените и миряните не бяха допуснати до тези събрания. В зависимост от тежестта на греха се прилагаха и санкции, изразяващи се най-често под формата на доброволно покаяние. Четири големи греха доведоха до изгнание завинаги: плътски полов акт; убийство; кражба и фалшивото твърдение, че някой притежава свръхчовешка сила и достойнството на архат.

Архат -това е идеалът на будизма. Това е името на онези светци или мъдреци, които са се освободили от самсара и след смъртта ще отидат в нирвана. Архат е този, който е направил всичко, което е трябвало да направи: той е унищожил желанието в себе си, стремежа към самореализация, невежеството и погрешните възгледи.

Имало е и женски манастири. Те бяха организирани по същия начин, както при мъжете, но всички основни церемонии в тях се извършваха от монаси от най-близкия манастир.

Дрехата на монаха е изключително проста. Имаше три облекла: бельо, горно облекло и расо, чийто цвят е жълт на юг и червен на север. Той не можеше да вземе пари при никакви обстоятелства, дори не трябваше да иска храна, а самите миряни трябваше да я поднасят на монаха, който се появи на прага. Монасите, които се отрекоха от света, всеки ден влизаха в домовете на обикновените хора, за които появата на монах беше жива проповед и покана за по-висш живот. За обида на монасите миряните били наказвани с това, че не приемали милостиня от тях, като преобръщали паницата за милостиня. Ако по този начин отхвърленият мирянин се примирява с общността, тогава даровете му отново се приемат. Мирянинът винаги е оставал за монаха същество от нисша природа.

Монасите не са имали реални прояви на поклонение. Те не служеха на боговете; напротив, вярвали, че боговете трябва да им служат, защото са светци. Монасите не се занимавали с никаква работа, освен с ежедневната разходка за милостиня. Техните дейности се състоят от духовни упражнения, медитация, четене и пренаписване на свещени книги, извършване или участие в извършването на ритуали.

Вече описаните покаятелни събрания, на които се допускат само монаси, принадлежат към будистки обреди. Има обаче много ритуали, в които участват миряни. Будистите възприеха обичая да празнуват ден за почивка четири пъти в месеца. Този празник беше кръстен упосата,нещо като събота за евреите, неделя за християните. През тези дни монасите поучаваха миряните и обясняваха писанията.

В будизма има голям брой празници и ритуали, чиято централна тема е фигурата на Буда – най-важните събития от неговия живот, неговото учение и организираната от него монашеска общност. Във всяка страна тези празници се празнуват по различни начини, в зависимост от особеностите на националната култура. Всички будистки празници се празнуват според лунния календар, а повечето от най-важните празници се падат в дните на пълнолунието, тъй като се смяташе, че пълнолунието има магическото свойство да показва на човек необходимостта от усърдие и обещание освобождение.

Тегло

Този празник е посветен на три важни събития в живота на Буда: рожден ден, ден на просветлението и ден на заминаване към нирвана - и е най-важният от всички будистки празници. Празнува се в деня на пълнолунието от втория месец от индийския календар, който се пада в края на май - началото на юни според григорианския календар.

В дните на празника във всички манастири се отслужват тържествени молитви и се организират шествия и шествия. Храмовете са украсени с гирлянди от цветя и хартиени фенери - те символизират просветлението, дошло в света с учението на Буда. На територията на храмовете са поставени и маслени лампи около свещени дървета и ступи. Монасите четат молитви цяла нощ и разказват на вярващите истории от живота на Буда и неговите ученици. Миряните също медитират в храма и слушат инструкциите на монасите през цялата нощ. Особено внимателно се спазва забраната за земеделска работа и други дейности, които могат да навредят на дребните живи същества. След края на празничния молебен миряните устройват богата трапеза за членовете на монашеската общност и ги връчват с подаръци. Характерен обред на празника е измиването на статуите на Буда с подсладена вода или чай и обсипването им с цветя.

В ламаизма този празник е най-строгият церемониален ден от календара, когато месото е забранено и навсякъде светят лампи. На този ден е прието да се обикалят ступи, храмове и други будистки светилища по посока на часовниковата стрелка, разпръснати по земята. Много се заклеват да спазват строг пост и да мълчат седем дни.

Васа

Васа(от името на месеца на език Пали) - уединение през дъждовния сезон. Проповедническата работа и целият живот на Буда и неговите ученици е свързан с постоянни скитания и скитания. По време на дъждовния сезон, който започна в края на юни и приключи в началото на септември, пътуването беше невъзможно. Според легендата, по време на дъждовния сезон Буда за първи път се оттеглил със своите ученици Еленова горичка (Сарнат).Затова още по времето на първите монашески общности се утвърди обичаят през дъждовния сезон да се спира на някое уединено място и да се прекарва това време в молитва и медитация. Скоро този обичай става задължително правило в монашеския живот и се спазва от всички клонове на будизма. През този период монасите не напускат своя манастир и се занимават с по-дълбока практика на медитация и разбиране на будистките учения. През този период обичайното общуване на монасите с миряните намалява.

В страните от Югоизточна Азия самите миряни често приемат монашество през дъждовния сезон и в продължение на три месеца водят същия начин на живот като монасите. През този период бракът е забранен. В края на периода на изолация монасите изповядват един на друг греховете си и молят за прошка от своите събратя. През следващия месец контактите и общуването между монасите и миряните постепенно се възстановяват.

Фестивал на светлините

Този празник бележи края на монашеското уединение и се празнува на пълнолуние на деветия месец от лунния календар (октомври – според григорианския календар). Празникът продължава един месец. В храмовете и манастирите се провеждат церемонии, посветени на празника, както и на излизане от общността на присъединилите се към нея през дъждовния сезон. В нощта на пълнолуние всичко е осветено със светлини, за които се използват свещи, хартиени фенери и електрически лампи. Твърди се, че огньовете се палят, за да осветят пътя на Будце, като го канят да слезе от небето, след като изнесе проповед на майка си. В някои манастири статуята на Буда се сваля от пиедестала и се носи по улиците, символизирайки слизането на Буда на земята.

В тези дни е обичайно да се посещават роднини, да се посещават взаимно, за да се поклонят и да се правят малки подаръци. Тържеството завършва с церемония катина(от санскрит - облекло), което се състои в това, че миряните даряват дрехи на членовете на общността. Едната дреха се връчва тържествено на началника на манастира, който след това я предава на монаха, признат в манастира за най-добродетелен. Името на церемонията идва от начина на шиене на дрехите. Парчета плат бяха изтеглени върху рамката и след това зашити заедно. Тази рамка се наричаше катина. Друго значение на думата катина е „трудно“, което предполага трудността да бъдеш ученик на Буда.

Катина се превърна в единствената церемония, в която участват миряни.

В будизма има много свещени места за поклонение. Смята се, че самият Буда е идентифицирал градовете като места за поклонение: където е роден - Capilavatta;където е постигнал най-високото просветление - Гея;където за първи път проповядва - Бенарес; където влезе нирвана - Кушинагара.

БУДИСТКА ФИЛОСОФИЯ: КАКВО Е БУДИЗЪМ?

Какво е будизъм?- това е първата религия, броят на последователите й днес непрекъснато наближава милиард. Будистка философияпрокламира принципите на ненасилие. Самият термин "будизъм" е създаден от европейци, тъй като тази дума е по-приемлива за ухото. Будистката религия, така е наречена, под влиянието на легендата за принца Сидхарта Гаутама, който по-късно става Буда, или просветлен. Самите будисти наричат ​​течението, към което принадлежат, "Будхитарма", "Будхи" е името на дървото, под което седеше самият Буда и "тарма" - закон, ред, подкрепа, тази дума има много значения. Ученията на Буда се разпространяват много бързо по целия свят; Китай, Япония, Тайланд, Тибет и днес будистката философия е много популярна в Европа. Все по-голям брой хора приемат будизма и учението на Буда като основни житейски принципи, които ръководят човека по пътя на саморазвитието и усъвършенстването. Будизмът е по-скоро практическа религия, насочена към подпомагане на човек, сега в реалния му живот, за разлика от християнството, което се фокусира върху отвъдния живот, поради което будизмът става все по-популярен.

Будизмът много често се нарича религия без бог, тъй като в тази религия няма личен бог, както в християнството. В някои течения на будизма (а има много от тях) Буда се възприема като божество, но не в обичайното за християнското разбиране за Бога.

БУДИСТКА ФИЛОСОФИЯ: УЧЕНИЕТО НА БУДА.

Какво е будизъм? (Учението за четирите благородни истини и доктрината за несъществуването на душата и непостоянството)

Четири благородни истини:тези истини били разкрити на основателя на будизма, Буда в резултат на неговото потапяне в собственото си "аз". Когато съзнанието на Буда започнало да се сравнява с океана и спряло да поглъща информация, а също и да отразява този свят, той открил четири благородни истини. "Самадхи" - просветление, просветление, това е името на състоянието, в което е бил Буда.

Каква е същността на тези истини?
Първата истина е "истината на страданието" Буда казва, че страданието е вечно и винаги ще съществува, не може да бъде избегнато от никое живо същество.

Обяснение:
Страданието в будизма и страданието в европейското мислене са малко по-различни. В нашето разбиране може да има физическо страдание и психическо страдание. В будизма понятието за страдание е по-широко. Будистите вярват, че всеки човек, богат или беден, който смята себе си за ЩАСТЛИВ, е запленен от собствените си илюзии на "мая". Будистите казват, че дори златен дъжд не е в състояние да направи човек щастлив, защото винаги ще се намери някой, който ще каже, че е получил по-малко. Състоянието на щастие не е резултат, то е процеси след като е постигнал някаква цел, поставена за себе си, чувствайки илюзорно щастие, рано или късно човек ще си зададе въпроса: Целта е постигната и какво следва? тоест страданието в будизма е състояние, което преследва човек през целия му живот, дори когато се смята за щастлив.

Втората истина е "причината за страданието" Буда ще каже; че една от причините за нашето страдание е жаждата ни за живот, т.е. ние сме твърде привързани към живота и затова страдаме. Ние сме обвързани с нашия материален свят, финансово и социално благополучие. Много сме привързани към любимите си хора, а когато те страдат, страдаме и ние.

Механизмът, който помага на човек да се примири с условията на своето съществуване, е доктрината за кармата.
Какво е карма?За будизма кармата не е нищо повече от безличен закон, набор от действия, дела, които извършваме през целия си живот. Кармата е това, което определя настоящия ни живот и оформя бъдещето. От гледна точка на будизма, в страданията и нещастията на един човек само този човек е виновен. Ако в този живот сте успешни, богати и щастливи, това означава, че в миналите животи сте направили всичко възможно, за да заслужите настоящата си позиция и щастие. Според будизма от всички живи същества на земята само човек е в състояние да промени своята карма.

по темата: Карма. будизъм.

Трета истина - "Страданието може да бъде край" тази истина дава надежда на цялото човечество, че всяко страдание може да бъде спряно с помощта на четвъртата истина.

Четвъртата истина казва – „Има благороден осемкратен път за постигане на Самадхи“. този път включва осем етапа, преминавайки през които, човек, който върви по пътя на самоусъвършенстването, постепенно се превръща в напълно различен човек.
Който отиде до края на благородния осемкратен път, постига състоянието на самадхи (просветление), същото състояние, което самият Буда е изпитал, докато е седял под дървото буди. Но самадхи не е параклис, има по-високо ниво, това е нирвана.
Нирвана- буквално означава да изчезвам, избледнявам, по-късно този термин придобива такива значения като; блаженство, спокойствие, освобождение. Нирвана еабсолютно състояние, усещане за свобода от всичко материално. Не само след смъртта е възможно да се постигне нирвана. Самият Буда приживе два пъти постига състоянието на нирвана. Буда никога не е давал на учениците си точна дефиниция за това какво е нирвана. Той вярвал, че ако може да даде определен мисловен образ на понятието "нирвана", тогава неговите последователи ще бъдат привързани към неговото описание на тази концепция и нирваната трябва да бъде преживяна от всеки поотделно. Състоянието на нирвана е уникално преживяване и всеки има своето.

Учение за несъществуването на душата и личността - В будизма разбирането за това какво е човек, личност е много различно от нашето разбиране с вас. Няма личност, човек като индивидуалност, има само съвкупност от някакви психофизиологични елементи, наречени „сканти” (купища). Будистите изоставят концепцията за личността. Човек, според тях, е само дума за обозначаване на някои групи елементи, които са се съчетали в този живот под формата на специфичен външен вид, нервна система, специфичен темперамент, способности, таланти и т.н. Когато осъзнаем себе си, ние сме заблуда, ние само изглежда, че сме цял човек.
Това предполага следното. доктрината за непостоянството, мигновеността на всичко ... Целият свят не може да се характеризира с вечност, всичко е подложено на неизбежно унищожение, всичко има своя край и начало.

Будизмът, заедно с исляма и християнството, се счита за световна религия. Това означава, че тя не е идентифицирана от етническата принадлежност на своите последователи. Всеки може да го практикува, независимо от неговата раса, националност и местоживеене. В тази статия ще разгледаме накратко основните идеи на будизма.

Резюме на идеите и философията на будизма

Накратко за историята на възникването на будизма

Будизмът е една от най-древните религии в света. Възникването му се случва в опозиция на господстващия тогава брахманизъм в средата на първото хилядолетие пр. н. е. в северната част. Във философията на Древна Индия будизмът заема и заема ключово място, тясно преплетен с него.

Ако разгледаме накратко появата на будизма, тогава, според отделна категория учени, това явление е улеснено от определени промени в живота на индийския народ. Около средата на 6 век пр.н.е. Индийското общество беше засегнато от културна и икономическа криза.

Онези племенни и традиционни връзки, които съществуваха преди това време, започнаха постепенно да претърпяват промени. Много е важно, че именно през този период се оформят класовите отношения. Появиха се много аскети, скитащи из необятността на Индия, които формираха своя собствена визия за света, която споделяха с други хора. И така, в противовес на основите на онова време, се появява будизмът, който заслужава признание сред хората.

Голям брой учени смятат, че основателят на будизма е истински човек на име Сидхарта Гаутама , познат като Буда Шакямуни ... Той е роден през 560 г. пр.н.е. в заможно семейство на царя от племето Шакя. От детството той не познаваше нито разочарованието, нито нуждата, беше заобиколен от безграничен лукс. И ето как Сидхарта е живял младостта си, без да знае за съществуването на болестта, старостта и смъртта.

Истинският шок за него беше, че веднъж срещна старец, болен мъж и погребална процесия, докато се разхождаше извън двореца. Това го повлия толкова силно, че на 29-годишна възраст той се присъединява към група странстващи отшелници. Така той започва да търси истината на битието. Гаутама се опитва да разбере естеството на човешките проблеми и се опитва да намери начини да ги премахне. Осъзнавайки, че безкрайна поредица от прераждания е неизбежна, ако не и да се отърве от страданието, той се опита да намери отговори на въпросите си от мъдреците.

След като прекарва 6 години в лутане, той тества различни техники, практикува йога, но стига до заключението, че такива методи не могат да бъдат просветлени. Той смяташе медитацията и молитвата за ефективни методи. Точно когато прекарваше време в медитация под дървото Бодхи, той изживя просветление, благодарение на което намери отговора на въпроса си.

След откритието си той прекара още няколко дни на мястото на внезапно прозрение и след това отиде в долината. И започнаха да го наричат ​​Буда („просветлен“). Там той започнал да проповядва учението на хората. Първата проповед се състоя в Бенарес.

Основни концепции и идеи на будизма

Една от основните цели на будизма е пътят към нирвана. Нирвана е състояние на осъзнаване на своята душа, постигнато чрез себеотрицание, отхвърляне на комфортните условия на външната среда. Буда, след като прекарва дълго време в медитация и дълбоко размишление, овладява метода за контролиране на собственото си съзнание. В процеса той стигна до заключението, че хората са много привързани към светските блага, прекалено се притесняват от мнението на другите хора. Поради това човешката душа не само не се развива, но и деградира. След като постигне нирвана, човек може да загуби тази зависимост.

Присъщите четири истини в основата на будизма:

1. Съществува концепцията за dukkha (страдание, гняв, страх, самобичуване и други негативно оцветени преживявания). Всеки е под влиянието на духа в по-голяма или по-малка степен.
2. Dukkha винаги има причина, която допринася за появата на пристрастяване - алчност, суета, похот и т.н.
3. Можете да се отървете от пристрастяването и страданието.
4. Човек може напълно да се освободи от дукха по пътя, водещ към нирвана.

Буда беше на мнение, че е необходимо да се придържаме към „средния път“, тоест всеки човек трябва да намери „златна“ среда между богат, наситен с лукс, и аскет, лишен от всички блага на човечеството, начин на живот.

Има три основни бижута в будизма:

1. Буда – той може да бъде или самият създател на учението, или негов последовател, който е постигнал просветление.
2. Дхарма е самото учение, неговите основи и принципи и това, което може да даде на своите последователи.
3. Сангха е общност от будисти, които се придържат към законите на това религиозно учение.

За да постигнат и трите скъпоценни камъни, будистите прибягват до борбата срещу три отрови:

• откъсване от истината за битието и невежество;
• желания и страсти, които допринасят за появата на страдание;
• инконтиненция, гняв, невъзможност да се приеме нещо тук и сега.

Според идеите на будизма всеки изпитва както физическо, така и психическо страдание. Болест, смърт и дори раждане са страдание. Но такова състояние е неестествено, така че трябва да се отървете от него.

Накратко за философията на будизма

Това учение не може да се нарече само религия, в центъра на която е Бог, създал света. Будизмът е философия, чиито принципи ще разгледаме накратко по-долу. Преподаването включва помощ при насочването на човек към пътя на саморазвитието и самосъзнанието.

В будизма няма идея, че има вечна душа, която изкупва греховете. Все пак всичко, което човек прави и по какъв начин ще намери своя отпечатък – определено ще се върне при него. Това не е божествено наказание. Това са последствията от всички действия и мисли, които оставят следи върху собствената си карма.

В будизма има основни истини, разкрити от Буда:

1. Човешкият живот е страдание. Всички неща са непостоянни и преходни. Когато се появи, всичко трябва да бъде унищожено. Самото съществуване е символизирано в будизма като пламък, който поглъща себе си, но огънят може да донесе само страдание.
2. Страданието възниква от желания. Човекът е толкова привързан към материалните аспекти на съществуването, че е неистово гладен за живот. Колкото повече е това желание, толкова повече той ще страда.
3. Да се ​​отървем от страданието е възможно само като се освободим от желанията. Нирвана е състояние, в което човек изпитва угасване на страстите и жаждата. Благодарение на нирвана възниква усещане за блаженство, свобода от преселване на душите.
4. За да постигнете целта да се отървете от желанието, човек трябва да прибегне до осемкратния път на спасението. Именно този път се нарича "среден", позволяващ ви да се отървете от страданието чрез отхвърляне на крайностите, което е нещо средно между измъчването на плътта и отдаването на физически удоволствия.

Осемкратният път на спасението предполага:

• правилно разбиране – най-важното нещо, което трябва да направите, е да осъзнаете, че светът е пълен със страдание и мъка;
• правилни намерения - трябва да поемете по пътя на ограничаване на своите страсти и стремежи, чийто основен принцип е човешкият егоизъм;
• правилна реч - тя трябва да е добра, така че си струва да следите думите си (за да не изпускат зло);
• правилни действия - човек трябва да прави добри дела, да се въздържа от недобродетелни действия;
• правилен начин на живот - само достоен начин на живот, който не вреди на всички живи същества, е в състояние да доближи човек до избавлението от страданието;
• правилни усилия - необходимо е да се настроите на доброто, да прогоните всяко зло от себе си, внимателно да следвате хода на мислите си;
• правилни мисли – най-важното зло идва от собствената ни плът, избавяйки се от желанията, от които можете да се отървете от страданието;
• правилна концентрация - осемкратният път изисква постоянно обучение, концентрация.

Първите два етапа се наричат ​​праджня и включват етапа на постигане на мъдрост. Следващите три са регулирането на морала и правилното поведение (шила). Останалите три стъпки представляват дисциплината на ума (самадха).

Насоки на будизма

Първите, които подкрепиха учението на Буда, започнаха да се събират на уединено място през този период, докато валеше. Тъй като се отказвали от всякакво имущество, те били наричани бхикша – „просяци“. Бръснаха главите си плешиво, слагаха парцали (предимно жълти) и се местят от място на място.

Животът им беше необичайно аскетичен. В дъжда те се криеха в пещери. Обикновено те са били погребвани там, където са живели, а на мястото на гробовете им е издигната ступа (куполообразни крипти). Входовете им бяха направени глухо зазидани и около ступите бяха издигнати сгради за различно предназначение.

След смъртта на Буда се провежда свикване на неговите последователи, които канонизират учението. Но периодът на най-големия разцвет на будизма може да се счита за времето на управлението на император Ашока - III век. пр.н.е.

Може да се различи три основни философски школи на будизма , формирана в различни периоди от съществуването на доктрината:

1. Хинаяна... Монахът се счита за основния идеал на посоката - само той може да се отърве от преражданията. Няма пантеон от светци, които биха могли да ходатайстват за човек, няма ритуали, концепцията за ада и рая, религиозни скулптури, икони. Всичко, което се случва на човек, е резултат от неговите действия, мисли и начин на живот.
2. Махаяна... Дори мирянин (разбира се, ако е набожен), наравно с монах, може да постигне спасение. Появява се институцията на бодхисатвите, които са светци, които помагат на хората по пътя на тяхното спасение. Появяват се и концепцията за рая, пантеон от светци, изображения на Буди и бодхисатви.
3. Ваджраяна... Това е тантрическо учение, основано на принципите на самоконтрола и медитацията.

И така, основната идея на будизма е, че животът на човек е страдание и човек трябва да се стреми да се отърве от него. Това учение продължава да се разпространява уверено по цялата планета, като печели все повече и повече привърженици.

Запазете информацията и маркирайте сайта - натиснете CTRL + D

изпрати

клас

Връзка

Изпускайте

Запин

Може да се интересувате от:

• 
• 

Разговорът за основите на будистките учения трябва да започне с една значима забележка. Факт е, че никакъв „будизъм“ като такъв, „будизъм изобщо“ не е съществувал и не съществува. Будизмът (на който класикът на руския и световния будизъм О.О. Розенберг обърна внимание още през 1918 г.) исторически е представен под формата на различни течения и течения, понякога изключително различни едно от друго, а понякога повече напомнящи различни религии, отколкото различни изповедания в рамките на една и съща религия. Това е особено вярно за Махаяна, която по същество е обозначение на много разнообразни и разнородни течения и посоки. Затова винаги трябва да се анализират и разглеждат конкретни направления на будизма, а не някакъв изкуствено конструиран „будизъм като цяло“. Поради това обстоятелство се правят опити за изолиране на определен „истински будизъм“ (което например през 90-те години се опитват да направят в Япония през 90-те години, така наречените „критични будисти“ - Хакамая Нориаки, Мацумото Широ и техните малцина последователи) са обречени на провал предварително; всъщност всеки безпристрастен изследовател е принуден да признае като "будизъм" всяко учение, което се счита за самата будистка традиция. Използвайки език, присъщ на самия будизъм, можем да кажем, въз основа на доктрината, известна като анатмавада (принципа на несъщността, „не-душата“), че будизмът е само име за обозначаване на тенденции и течения, които се считат за будистки.

Но въпреки това съществува определен кръг от идеи, които под една или друга форма, с една или друга акцентуация, са характерни за всички направления на будизма (въпреки че тяхното разбиране може да бъде много различно в тях). Именно този кръг от основни идеи ще наречем "основи на учението на будизма" и сега ще се обърнем към тях. Тези основни идеи трябва да включват преди всичко Четири благородни истини, доктрината за причинно-следствения произход и карма, доктрините за Анатмавада („без душа“) и Кшаникавада (учението за мигновеността), както и будистката космология. Всички будисти вярват, че тези принципи са провъзгласени от самия Буда, но ако тхеравадините („хинаянисти“) ги смятат за пълната и окончателна истина, то за повечето махаянисти те са само някои условно верни твърдения, провъзгласени от Буда за пропедевтични цели. за да подготвят учениците за възприемане на висши истини, като например идентичността на самсара и нирвана или надаряването на всички живи същества с природата на Буда. Но във всеки случай, разглеждането на учението на будизма трябва да започне с тях.

Четири благородни истини (катур аря сатяни) са формулировки, които са доста сравними с формулировките на лекар, който поставя диагноза на пациент и предписва лечение. Тази метафора далеч не е случайна, тъй като Буда вижда себе си като лекар на живите същества, предназначен да ги излекува от страданието на самсара и да предпише лечение, водещо до възстановяване - нирвана. Всъщност първата Истина (Истината за страданието) е констатация за болест и диагноза; вторият (Истината за причината за страданието) посочва причината за заболяването (това, което в съвременната медицина се нарича "етиология и патогенеза"), третият (Истината за края на страданието) - прогноза, индикация за възможността за изцеление и, накрая, четвъртият (Истината за пътя) е предписан курс на лечение за пациента. Така от самото начало на своето съществуване будизмът е мислен като своеобразен проект за превръщането на човек от страдащо и онтологически нещастно същество в свободно и съвършено същество. Този проект има един вид терапевтичен (бихме казали с известна доза метафора - психотерапевтичен) характер и неговия създател, или откривател (с уговорката, че според учението на будизма е имало Буди дори преди историческия Сидхарта Гаутама ) беше Буда Шакямуни.

Нека разгледаме по-подробно Четирите благородни истини.

Така, Първа ИстинаИстината за страданието е. Какво е това и какво е страдание (duhkha)?

Въпреки факта, че много изследователи предлагат да се изостави думата „страдание“ като имащи конотации, които са малко по-различни от санскритското „duhkha“, когато превеждат това понятие, и да се замени думата „страдание“ с думи като „неудовлетворение“, „разочарование“ “ и дори „Проблеми“ (последното обаче не в академичното, а в популярното американско издание). Въпреки това изглежда оптимално да оставим тук руската дума „страдание“ като най-екзистенциално силна и изразителна. Що се отнася до несъмнените разлики между семантичните полета на руските и санскритските думи, те ще бъдат напълно разкрити в хода на по-нататъшното разглеждане на първата истина.

„Всичко страда. Раждането е страдание, болестта е страдание, смъртта е страдание. Връзката с неприятното е страдание, раздялата с приятното е страдание. Всъщност и петте групи на привързаност страдат." С тези думи обикновено се формулира първата Благородна истина. Много повече от другите религии будизмът набляга на връзката между живота и страданието. Освен това в будизма страданието е основна характеристика на битието като такова. Това страдание не е резултат от някакво грехопадение и загубата на първоначалния рай. Подобно на самото битие, страданието без начало и неизменно придружава всички прояви на битието. Разбира се, будистите в никакъв случай не отричат ​​факта, че има приятни моменти в живота, свързани с удоволствието, но самото това удоволствие (сукха) не е обратното на страданието, а като че ли е включено в страданието, като е аспект на то. Въпросът е, че нито едно от възможните "светски" състояния не е напълно задоволително за нас. Ние сме в постоянно недоволство, постоянно разочарование. Можем да изпитаме силно физическо или дори духовно (например естетическо) удоволствие и в същото време сме готови да възкликнем: "Спри, момент!" Но моментът не спира, удоволствието свършва, а ние страдаме, защото го няма, ние се стремим да го преживеем отново, но безуспешно, което ни кара да страдаме още повече. Или, напротив: ние се стремим към нещо, може би сме посветили целия си живот на това. И сега постигнахме целта, но сме горчиво разочаровани - плодът не беше толкова сладък, колкото си мислехме, и животът губи смисъла си, защото целта е постигната и няма към какво повече да се стремим. И накрая, всички ни очаква смъртта, което прави всички наши удоволствия и удоволствия крайни и преходни. Но това не е всичко. Ние не само страдаме (в смисъл на страдание), но и през цялото време се намираме в ситуация на страдание, пасивно понасяне. Очевидно човек е ковач на собственото си щастие, но в действителност, заплетен в плетеница от причинно-следствени връзки и връзки, той не кове толкова, колкото самият той е под чука на причинно-следствената връзка върху наковалнята на последствия. Когато става дума за страдание, будизмът в никакъв случай не се ограничава до човешкия съдба. Животните страдат. Навсякъде в природата животът на един вид зависи от друг вид, навсякъде животът на едно същество се купува с цената на живота на друго, навсякъде цари борбата за оцеляване. Страданията на обитателите на ада са неизчислими (временно състояние според будизма; тази религия не познава вечни мъки), гладните духове - прета страдат от неудовлетворени влечения. Дори божествата (ведически Брахма, Индра, Варуна и други богове) също страдат. Те трябва да се бият с демони - асури, познават страха от смъртта, защото и те се раждат и умират, въпреки че продължителността на живота им е огромна. Накратко, няма форма на живот, която да не е обект на страдание. Страданието е абсолютно, удоволствието е много, много относително. Ето изложението на болестта, ето диагнозата на будисткия терапевт. Но каква е причината за заболяването?

Втора благородна истина- истината за причината за страданието. Тази причина е привличане, желание, привързаност към живота в най-широк смисъл, воля за живот, както би казал А. Шопенхауер, който обичаше будизма и други индийски учения. В същото време будизмът разбира привличането възможно най-широко, тъй като това понятие включва и отвращението като обратната страна на привличането, привличането с противоположен знак. В основата на живота е привличането към приятното и отвращението към неприятното, изразено в подходящи реакции и мотивации, основаващи се на фундаментална заблуда, или невежество (авидя), изразено в липса на разбиране, че същността на битието е страданието. Привличането поражда страдание, ако нямаше влечения и жажда за живот, тогава нямаше да има страдание. И цялата природа е пропита с тази жажда. То е като че ли ядрото на живота на всяко живо същество. И този живот се регулира от закона на кармата.

Учението за кармата е доктриналното ядро ​​на будизма. Самата дума "карма" може да се преведе като "деяние", "действие" (и по никакъв начин като "съдба" или "съдба", както понякога се смята); на китайски "карма" се превежда с думата "е", която на съвременния език означава дори "професия", "специалност" или "професия". Във ведически времена кармата не се разбира като действие, а само ритуално значимо (например извършване на церемония), което дава желания резултат или „плод“ (пхала). Постепенно значението на това понятие се разшири и то започна да означава всяко действие или действие и в най-широкия смисъл на думата - физически акт (действие, действие), словесен акт (дума, изказване) и умствен и волеви акт (мисъл, намерение, желание). Между другото, точно тази триада „тяло, реч, мисъл“ е много древна и е записана не само в индийските, но и в ранните ирански текстове (гатите на „Авеста“, свещеният текст на зороастрийците – маздеистите), които показва дълбоките му индоевропейски корени.

Така кармата е действие, което задължително има следствие или резултат. Съвкупността от всички действия, извършвани в живота, по-точно общата енергия на тези действия, също дава плод: тя определя необходимостта от следващо раждане, нов живот, чиято природа се определя от кармата (т.е. характер на извършените действия) на починалия. Съответно кармата може да бъде добра или отрицателна, тоест да води до добри или лоши форми на раждане. Всъщност кармата определя при ново раждане това, което философите на екзистенциалистите наричат ​​„изоставяне“: страната, в която човек ще се роди (ако се придобие човешка форма на раждане), родното семейство, пол и други генетични характеристики (например вродени заболявания). ), основни черти характер, психологически наклонности и други подобни. В този живот човек отново извършва действия, водещи го към ново раждане и т.н., и т.н. Този цикъл на раждания и смърти се нарича в религиите на Индия (не само в будизма) самсара (циркулация, въртене), чиято основна характеристика е страданието, произтичащо от инстинкти и желания. Следователно всички религии на Индия (будизъм, индуизъм, джайнизъм и дори отчасти сикхизъм) си поставят за цел освобождение, тоест излизане от цикъла на самсара и придобиване на свобода от страдание и страдание, на което всяко живо същество осъжда самсара. съществуване. Самсара е без начало, тоест нито едно същество не е имало абсолютно първи живот, то е било в самсара от вечността. Следователно, самсаричното съществуване е изпълнено и с повтаряне на ситуации и роли, агонизиращата монотонност на цикличното възпроизвеждане на едно и също съдържание. Както будизмът, така и другите религии в Индия са напълно чужди на идеята за еволюция - за разлика от нетрадиционните форми на окултизъм като теософията, преходът от живот към живот в индийските религии не формира стълба на съвършенство и изкачване към Абсолюта, а болезнено въртене и преход от една форма на страдание към друга. Следователно, ако човек с материалистично или просто нерелигиозно западно възпитание може дори да намери нещо привлекателно в идеята за прераждане („удобна религия беше измислена от индусите, че ние, като се отказахме от целите си, не умираме завинаги, ” пее Владимир Висоцки), то за индиеца това се свързва с чувство на липса на свобода и болезнено робство, предизвикващо необходимостта от освобождение от този вихър („Кога ще дойде освобождението от оковите на самсара, о, Боже?! Тази мисъл?! се нарича желание за свобода“, пише един брамински философ). Учението за кармата и самсара възниква в предбудисткия период в рамките на късния ведически брахманизъм (очевидно не по-късно от 8-7 в. пр. н. е.), но именно будизмът го развива внимателно, ясно го формулира, прави го формираща част от неговото учение и вече в завършен вид отново „пренесена” в индуизма. Въпреки това, има някои разлики между будисткото и индуисткото разбиране за кармата. И така, в теистичните посоки на индуизма се смята, че последствията от кармата се определят от Бог, разпределяйки наградата за определени действия. Но будизмът не е теистична доктрина, няма място за концепцията за Бог и затова кармата се разбира от будистите не като някакво възмездие или възмездие от Бог или боговете, а като абсолютно обективен основен закон на съществуването, т.к. неизбежни като законите на природата и действащи също толкова добре.безлично и автоматично. По същество законът на кармата е просто резултат от пренасянето на концепцията за универсалността на причинно-следствените връзки в областта на етиката, морала и психологията.

Освен човешката, будизмът признава още пет възможни форми на съществуване: раждане като божество (дева), войнствен титан (асура) – тези две форми на раждане, подобно на човек, се считат за „щастливи“, както и животно, гладен дух (preta) и обитател на ада - нещастни форми на раждане. Вероятно трябва да се повтори, че в тази схема не е заложена никаква идея за духовна еволюция: след смъртта като божество, можеш да се родиш отново като човек, след това да отидеш в ада, след това да се родиш като животно, после отново като човек, после пак отивай по дяволите и т.н.

Тук трябва да се отбележи, че само човек (според някои будистки мислители - също божества и асури) е способен да генерира карма и по този начин да носи отговорност за своите действия: другите живи същества жънат само плодовете на добри или лоши дела, извършени от тях в предишни човешки раждания. Следователно, например животните по някакъв начин страдат невинно, а техният човешки кармичен „предшественик“ е виновен за страданието им. Тук будистката позиция е до голяма степен близка до разсъжденията за невинно страдащите безмълвни създания на стареца Зосима от романа на Ф.М. „Братя Карамазови“ на Достоевски.

В будистките текстове постоянно се подчертава, че човешката форма на раждане е особено благоприятна: само човек заема средно положение между живите същества: той не е толкова потопен в измамно блаженство като боговете, но не е толкова изтощен, колкото жителите на ада ; освен това човекът, за разлика от животните, е надарен и с развит интелект. И тази посредственост, централното място на ситуацията предоставя на човек уникална възможност: само човек е способен да получи освобождение от цикъла на самсара, само човек е в състояние да излезе от цикъла на раждане и смърт и да намери вечното блажена почивка на нирвана.

В будистките текстове постоянно се казва, че човешкото тяло е рядко бижу и придобиването му е голямо щастие, тъй като само човек е в състояние да постигне освобождение и затова е крайно неразумно да се пропуска такава рядка възможност. Tsongkhapa (Tsongkhava), известният тибетски религиозен реформатор в началото на XIV-XV век, сравнява вероятността за придобиване на човешко тяло с вероятността костенурка, която плува в дълбините на световния океан, след като изплува на повърхността, ще веднага попадат в дупката на един единствен дървен кръг, от някой, хвърлен в океана. И следователно, най-доброто, което човек може да направи, учи будизмът, е да поеме по пътя на освобождението на себе си (както учи Хинаяна) или на всички живи същества (според учението на Махаяна).

Доктрината за кармата като причинно-следствена връзка намира своето дълбоко развитие в теория, наречена "пратя самутпада" (причинно-зависим произход). Тази теория е изключително важна, тъй като по-късно (особено в рамките на философската школа Мадхямака) тя всъщност се превърна в основния методологически принцип на будистката мисъл.

Обикновено, за простота на представяне и за дидактически цели, този принцип се илюстрира в будистки текстове (класическото му описание се съдържа в Mahavagga - текстът на Pali Tipitaka) чрез примера на човешкия живот, въпреки че в съответствие с общите принципи от будистките учения, може да се приложи към всеки елемент от съществуването, всеки момент, възникващ и изчезващ, както и към целия космически цикъл. И ние ще спазваме традицията.

Веригата на причинно-зависим произход се състои от дванадесет брънки (нидани) и по принцип няма разлика с коя нидана да започне, тъй като наличието на някоя от тях определя всички останали. Все пак логиката на представяне изисква определен ред, който ще се спазва и тук.

I. Минали животи (по-точно интервалът между смъртта и новото раждане, антарабхава).

1. Авидя(незнание). Незнанието (в смисъл на неразбиране и липса на чувство) на четирите Благородни истини, заблудата относно собствената природа и природата на съществуването като такова определя наличието на -
2. Самскар(формиращи фактори, мотивации, основни подсъзнателни влечения и импулси), привличане на починалия към ново преживяване на битието, ново раждане. Междинното съществуване свършва и се заражда нов живот.

II. Този живот.

1. Наличието на самскари причинява появата на съзнание ( виджнана), неоформен и аморфен. Наличието на съзнание определя формирането -
2. Имена и форми ( нама-рупа), тоест психофизичните характеристики на човешкото същество. На базата на тези психофизични структури се формират -
3. Шест бази ( шад аятана), тоест шест органа или способности (индрия), сетивно възприятие. Шестата индрия е манас („ум“), който също се счита за орган за възприемане на „разбираемото“. В момента на раждането шестте сетива идват към -
4. Контакт ( sparsha) с обекти на сетивно възприятие, което води до -
5. 7. Усещане ( ведана) приятен, неприятен или неутрален. Усещането за удоволствие и желанието да го преживееш отново водят до появата -
6. Атракции, страсти ( тришна), докато усещането за неудобство формира отвращение. Привличането и отвращението като две страни на едно и също състояние форма -
7. Упадану(хващане, обич). Атракциите и привързаностите са същността -

1. Живот, самсарично същество ( бхава). Но този живот със сигурност трябва да доведе до -

III. Следващият живот.

1. Ново раждане ( джати), което от своя страна със сигурност ще приключи -
2. Старостта и смъртта ( джала марана).

Ето кратък и сбит списък на връзките във веригата на причинно-следствената връзка. Основният му смисъл се крие във факта, че всички етапи на съществуване са причинно обусловени и тази причинност има чисто иманентна природа, не оставяща място за скрита мистериозна трансцендентална причина (Бог, съдба и други подобни). В същото време едно живо същество (не само човек), привлечено от своите подсъзнателни импулси и импулси, се оказва по същество роб на неумолима обусловеност, намирайки се не толкова в активна позиция, колкото в позиция на страдание. .

В тибетската тханка (религиозни картини, икони) тази доктрина е изключително ярко въплътена, органично съчетана с учението за кармата и формите на раждане. Снимки от този вид се наричат ​​бхава чакра („колелото на битието“) и представляват следното. Представете си три концентрични кръга. В централния (най-малкия) кръг са изобразени три животни: прасе, змия и петел. Те сякаш се хванаха за опашките и започнаха да тичат в кръг (като катерица в колело), ​​като задвижиха цялото „колело на битието“. Изобразените животни са невежество (моха), гняв (рага) и страст (двеша) - три основни афекта (клеша), сякаш в основата на самсарското съществуване (в текстовете понякога към тях се добавят завист и гордост).

Външният голям кръг спрямо това е разделен на пет сектора, съответстващи на петте свята на раждания на живи същества (обикновено богове и титани са изобразени в един и същи сектор); съдържа сцени от живота на всеки тип същества.

И накрая, последният, тесен кръг, който образува сякаш ръба на колелото, е разделен на дванадесет сегмента, съответстващи на дванадесетте нидани от веригата от причинно-зависим произход. Всяка нидана е свързана със символичен образ. Например, невежеството се символизира от образа на човек, в чието око е попаднала стрела, импулсите - санскари - от фигурата на грънчар, извайващ саксии на грънчарското си колело, съзнанието - от маймуна, скачаща от клон на клон (съзнанието е нестабилен и склонен да скача от един обект на друг), име и форма - от двама души, плаващи в една и съща лодка, шест бази на възприятието - от къща с шест прозореца, контакт на сетивата с техните обекти - съвкупна двойка, и така нататък.

Цялото това „колело на битието” се държи в лапите си, сякаш го прегръща, от ужасно чудовище, символизиращо страданието като основно свойство на самсарското същество. Извън колелото в горния ъгъл на картината обикновено е изобразен Буда (или монах), сочещ с пръст светещ кръг близо до него - символ на нирвана, състояние, свободно от страдание.

И тук можем да преминем директно към третата Благородна истина.

Трета благородна истина- истината за прекратяването на страданието, тоест за нирвана (синоним - ниродха, прекратяване). Като лекар, който дава на пациента благоприятна прогноза, Буда заявява, че въпреки че страданието прониква във всички нива на самсарично съществуване, все пак има състояние, в което вече няма страдание и че това състояние е постижимо. Това е нирвана.

Самата дума "нирвана" (пали: nibbana) се връща към санскритския корен "нир" със значението "изчезване", "изчезване" (например угасване на лампа или спиране на вълните на морето). На тази основа будистите от 19 век често изграждат своята теория за нирваната като пълно спиране на живота, един вид пълно умиране, след което обвиняват будизма в песимизъм. Въпреки това будистките текстове съвсем ясно показват, че не битието избледнява или избледнява. Едно от най-често срещаните изображения, използвани в текстове за обяснение на идеята за нирвана, е следното: точно както лампата спира да гори, когато маслото, което подхранва огъня изсъхне, или точно както повърхността на морето спира да се вълнува, когато вятърът, раздуващ вълните, спира, както всяко страдание престава, когато изсъхнат всички афекти (клеши) и импулси, които подхранват страданието. Тоест страстите, привързаностите, замърсяванията избледняват и изобщо не съществуват. С изчезването на причината за страданието изчезва и самото страдание.

И така, какво е нирвана? Самият Буда никога не даде директен отговор на този въпрос и се опита да запази мълчание, когато беше зададен този въпрос. Тук Буда се оказва пряк предшественик на известния философ от 20 век Л. Витгенщайн, който провъзгласява, че това, което не трябва да се говори, трябва да се премълчава. Дори в ранните Упанишади - брамински текстове от философско естество - се казваше, че Абсолютът (Брахман) може да се говори само в отрицателни термини: "нети, нети" ("не това, не това"), тъй като Абсолютът е трансцедентален на нашия опит, неразбираеми за мисълта и неизразими с думи и понятия. Нирваната, която Буда учи, не е Бог и не е безличният Абсолют и нейното мълчание не е апофатична теология. Нирвана не е субстанция (будизмът изобщо не признава субстанции), а състояние, състояние на свобода и специална безлична, или трансперсонална, пълнота на битието. Но това състояние също е абсолютно трансцендентално за целия ни самсаричен опит, в който няма нищо подобно на нирвана. Следователно, дори психологически е по-правилно да не казваме нищо за нирвана, отколкото да го сравним с нещо, което ни е известно, защото в противен случай веднага ще изградим „нашата“ нирвана, ще създадем определен умствен образ на нирвана, напълно неадекватна представа за то, привързваме се към тази идея, правейки този образ и нирвана като обект на привързаност и източник на страдание. Следователно Буда се ограничава до най-общите характеристики на нирваната като състояние, свободно от страдание, или като състояние на върховно блаженство (парамам сукхам). Впоследствие будистите ще развият много различни концепции за нирвана, но признаването на нейната незнакова, несемиотична природа ще остане в будизма завинаги. Затова засега ще се ограничим и до краткото изложение, което е дадено тук.

Но как може да се постигне освобождение, нирвана? Ето какво Четвърта благородна истина- истината за пътя ( марга), водещи до прекратяване на страданието - тоест за Благородния осмократен път ( аря ащанга марга).

Целият будистки път е разделен на три големи етапа: етапът на мъдростта (праджня), етапът на морала или спазването на обетите (сила) и етапът на концентрация (самадхи), тоест психо-практика. Първият етап включва две стъпки, останалите - три, общо осем стъпки.

I. Етап на мъдрост.

1. Правилен изглед. На този етап човек трябва да усвои и овладее Четирите благородни истини и други основни принципи на будизма, вътрешно да ги преживее и да направи основата на мотивацията за своите действия и цялото си поведение.
2. Правилно определяне. Сега човек трябва да реши веднъж завинаги да тръгне по пътя, водещ към освобождението, ръководен от принципите на будисткото учение.

II. Етапът на морала.

1. Правилна реч. Будистът трябва по всякакъв начин да избягва лъжата, клеветата, лъжесвидетелстването, злоупотребата и разпространението на слухове и клюки, които подхранват вражда.
2. Правилно поведение. Будистите миряни приемат минималното количество обети, които допринасят за натрупването на добра карма. Те са както следва:
   1. Ненасилие, без вреда за живите същества: „без тояга и меч той върви през живота, изпълнен с любов и състрадание към всички живи същества”;
   2. Отказ от лоша реч (лъжи, клевети и т.н., вижте по-горе);
   3. Неприсвояване на това, което принадлежи на друг; отказ от кражба;
   4. Правилен сексуален живот (включително в смисъл "не прелюбодействай");
   5. Отказ от употреба на упойващи напитки, което прави ума замъглен и поведението е трудно за контролиране.
   Монасите и монахините имат много повече обети (няколкостотин). Те са описани подробно в раздела Виная на будистката Трипитака (особено важен е текстът, озаглавен Pratimoksha / Patimokkha). Обетът на монасите насочва живота им вече не към подобряване на кармата, а към нейното пълно изчерпване и постигане на нирвана.
3. Правилен начин на живот. Това е същото правилно поведение, но взето, така да се каже, в социално измерение. Един будист (както монах, така и мирянин) трябва да се въздържа от всякаква форма на дейност, която е несъвместима с правилното поведение. Той трябва да се въздържа например от търговията с живи същества, хора и животни, от търговията с оръжие (в същото време будизмът не забранява на миряните да служат в армията, тъй като армията се разглежда като средство за защита на живите същества в случай на агресия, докато търговията с оръжие провокира конфликти и създава предпоставки за тях), от разпространението на алкохол и наркотици, от проституция и всякакви професии, свързани с измама (гадаене, гадаене, съставяне на хороскопи, и др.).

III. Етап на концентрация.

1. Правилно старание. Този етап и всички негови етапи са предназначени основно за монаси и се състоят в постоянното практикуване на будистка йога. Санскритската дума "йога" произлиза от корена "юдж" - да се връзвам, да се впрегна, да се спрегна. Следователно думата „йога“ е свързана с руската дума „иго“ и английската дума „иго“ – „иго“, „иго“. Така думата "йога" означава концентрация, концентрация, свързване на всички сили в един сноп за постигане на целта. От древни времена тази дума се използва в Индия за назоваване на различни много сложни системи на психофизическо обучение („психо-практика“, „психотехника“), насочени към промяна на съзнанието и преход от светско, светско, самсарично състояние към свещено състояние на „безсмъртие и свобода”. Йога в тесния смисъл на думата е една от ортодоксалните брахманистки религиозни и философски системи (даршан), създадена от риши (мъдреца) на Патанджали през 4-5 век от н.е. д. Йога в широк смисъл е всяка форма на психо-практика, насочена към постигане на освобождение от самсара (нирвана, мокша, мукти, каивала); в този смисъл можем да говорим за будистка йога, джайн йога, хинду йога и др. Йога, като правило, се практикува от отшелници аскети и членове на различни религиозни монашески общности. Тук се говори за "правилна решимост" в смисъл на развиване на отношение към задълбочено и в съответствие с традицията практикуване на йогийско съзерцание за преход към нирвана.
2. Правилно внимание. Холистичен и всеобхватен контрол върху всички психо-психически и психофизични процеси с развитие на непрекъснато осъзнаване. Основните методи тук са шамата (успокояване на ума, спиране на възбудата на психиката, освобождаване от афекти и психо-психична нестабилност) и випашяна (аналитично съзерцание, внушаващо култивиране на доброто, от гледна точка на будизма, и премахване на негативните състояния на съзнанието).
3. Правилна концентрация или правилен транс. Постигане на самадхи, върховната форма на съзерцание, при която различията между съзерцаващия субект, разглеждания обект и процеса на съзерцание изчезват. Будистката традиция описва много видове самадхи, някои от които не водят до нирвана. Правилното практикуване на самадхи в крайна сметка води монаха до освобождение и той става архат („достоен“; тибетската етимология на тази дума „победител на враговете“, тоест афекти – клеш, не е филологически правилна).

Завършвайки разговора за Благородния осемкратен път, трябва да отбележим, че думата, която преведохме тук като „правилен“ (samyak), по-точно означава „пълен“, „холистичен“ „всеобхватен“. По този начин, от една страна, това показва коректността, тоест естеството на самата практика, предписана от будистката традиция, а от друга, целостта и органичния характер на тази практика, която в идеалния случай трябва да обхваща всички страни и нива на човешкото същество.

С това завършваме нашия непременно кратък разговор за Четирите благородни истини на будизма и преминаваме към една толкова важна, ако не да кажем най-важната, будистка доктрина, като доктрината за несъществуването на индивидуално съществено, просто и вечно „Аз“, или душа (атман), обикновено наричана на санскрит анатмавада. Тази будистка доктрина отличава будизма както от повечето неиндийски религии, така и от други религии в Индия (хиндуизъм, джайнизъм), които признават доктрината за себе си (атман) и душата (джива).

Защо будизмът отрича съществуването на вечно Аз? Отговаряйки на този въпрос, веднага се сблъскваме с разликата между индийското и европейското мислене. Както е известно, Кант смята вярата в безсмъртието на душата за един от постулатите на морала. Будизмът, от друга страна, твърди, че именно чувството за „аз“ и привързаността към „аз“, произтичащи от него, е източникът на всички други привързаности, страсти и наклонности, всичко, което образува клеша – замъглена афективност, която привлича живо същество в блатото на самсарското съществуване. Какъв вид „аз“ се отрича от будизма? Нека веднага отбележим (това е важно за разглеждането на някои по-нататъшни теми), че будизмът не казва нищо за Атман, описан в Упанишадите, тоест за абсолютния субект, един вид върховно трансперсонално Аз, едно за всички същества и в крайна сметка идентично към Абсолюта (Брахман). Този Атман нито се признава, нито се отрича от будизма. За него (поне в ранните текстове) изобщо не се казва нищо. Отрича се именно индивидуалното „аз“, личността като същност, проста и вечна субстанция, идентична на самата себе си. Такъв будизъм не намира в нашия опит и го разглежда като илюзорен продукт на умственото изграждане. Така всъщност будизмът отрича това, което се нарича джива (душа) или пудгала (личност) в традициите на Брахман и Джайн. Някои пасажи от ранните будистки текстове за отсъствието на душа толкова напомнят на съответните разсъждения на Д. Хюм от "Трактат за човешката природа", че будистите от XIX век бяха шокирани от факта, че подобни теории, които са били в Западната част на скептичната и в крайна сметка свободомислеща и дори антирелигиозна мисъл в будизма е поставена в чисто религиозен контекст.

Но ако няма такова същество като душа, тогава какво е човек? Будистите отговарят, че личността е само име за обозначаване на групи от психофизични елементи, свързани в определен ред. В известния будистки философски паметник „Въпросите на Милинда” (Milinda panha) будисткият монах Нагасена разговаря за това с гръко-индийския цар Милинда (Менандър – първата половина на 2 век пр.н.е.) – след завладяването на част от Индия от Александър Велики през 4 век. пр.н.е д. Там са създадени индоелинистични държави. Царят твърди, че ако будистите вярват, че няма душа и че нито един от елементите на психофизичния състав на човек, както и съвкупността от всички тези елементи, не е личност, тогава будистите намират, че няма човек в всичко. Възражение срещу краля, Нагасена го посочва към колесницата и започва да пита царя какво е - има ли колела на колесницата? Или може би тялото е колесница? Или шахтите или други детайли не са колесницата? На всички тези въпроси царят дава отрицателен отговор. Тогава Нагасена пита краля дали колесницата е заедно. Милинда отново дава отрицателен отговор и това дава възможност на Нагасена да каже, че в случая се оказва - колесница изобщо няма. Тогава царят възразява и казва, че колесницата е само име, предназначено да обозначава съвкупността от всички изброени части и детайли. Този отговор позволява на Нагасене да каже, че по същия начин личността е само име, обозначаващо по определен начин подреденото единство на петте групи елементи на опита.

Какви са тези групи?

В будистката традиция те се наричат ​​петте сканди (pancha skandha; думата skandha буквално означава купчина). Това -

1. групата на сетивното (рупа), тоест всичко, което бихме могли да причислим към сферата на сетивно възприеманото и материалното;
2. група от чувства (чувство за приятно, неприятно или неутрално) - ведана;
3. група от осъзнаване на различията (кръгло - квадратно; бяло - черно и т.н.), както и формиране на идеи и понятия - самджна;
4. група мотивиращи фактори - воли и импулси (самскара); именно тази група елементи е отговорна за формирането на кармата и накрая,
5. съзнанието като такова (виджнана).

Трябва да се отбележи, че редът на изброяване на сканди не е случаен - той отразява реда на възприемане на обекта и неговото овладяване от съзнанието: първо, само сетивните данни, след това съпътстващото усещане за приятно или неприятно, след това образуването на специфичен образ на възприемания обект и след това дизайн на отношението към привличане към възприемания или отвращение към него; всички тези процеси са съпроводени с участието на съзнанието в тях, което присъства дори на ниво възприятие.

Трябва да се обърне внимание на факта, че тук понятието "личност" включва предметната област, възприемана от живо същество. Това обстоятелство е много важно за разбирането на спецификата на будисткото разбиране за личността. В зората на 20-ти век О.О. Розенберг, за будисткия мислител няма отделни „човек“ и „слънце“, но има един вид единно поле на опит – „човек, който вижда слънцето“. Тук слънцето вече не е външен обект, който е извън личността, а част от личността, включена в него чрез процеса на възприятие. Това вече не е "слънцето само по себе си" (това много малко интересува будистите), а слънцето, което вече е възприето от човек и следователно става част от неговия вътрешен свят, част от дадена човешка личност. Това не е светът, в който живеем, а светът, който преживяваме. На тази тема и последствията, които произтичат от нея, ще се връщаме неведнъж в бъдеще.

Но тук можем да кажем, че дори будизмът да отрича една-единствена проста душа, той все пак признава определени субстанции, някакви „градивни елементи“, от които е изградена личността; тези тухли са петте сканди.

Това обаче изобщо не е така: скандхите по никакъв начин не са субстанция, те са точно групи от елементи, освен това, разпределени доста условно и формално - реални (и след това, според ученията на повечето будистки школи, само относително) са елементи, а не техните групи - сканди. И тук стигаме до една от най-сложните и централни теми на будистката философия - доктрината за дхармите, тоест за Абхидхарма (будистка философска психология; по-точно, това не е философия и не психология, а именно Абхидхарма, а за нас ще бъде най-разбираемо, ако обясним тази дума чрез познатата комбинация от думи - "философска психология"). Теорията на дхармите е толкова важна за будизма, че едно от основните му произведения (книгата е публикувана за първи път в Англия), изключителният руски будистки академик Ф.И. Щербацкая го нарече: „Централната концепция на будизма и значението на думата „Дхарма““ („Централната концепция на будизма и значението на думата „дхарма““). Доктрината за дхармите - елементите, които образуват групи (скандхи), от своя страна формират това, което наричаме личност, сега трябва да се обърнем.

Нека дефинираме накратко самото понятие "дхарма", което обаче е много трудно и дори такъв велик будист като Ф.И. Щербацкая, се опита да избегне недвусмислено определение. Самата дума произлиза от санскритския корен dhr - "държа". Тоест дхарма е "държател" или "носител". Притежател на какво? Собствено качество. Така дхарма е неделим елемент от нашия психофизичен опит или елементарно психофизическо състояние. Може ли дхарма да се счита за субстанция? Отново не, и то наведнъж поради две обстоятелства. Първо, според индийското разбиране за субстанция и субстанциалност, което, например, се придържа към брахманистката школа на Nyaya, един от основните идеологически противници на будизма, субстанцията винаги е носител на много качества, които са свързани с нея в различни взаимоотношения. , докато в будизма всяка дхарма носи само едно качество, свое собствено. Второ, индийските субстанциалисти отстояват принципа на разликата между носителя (субстанция) и пренесения (аварии, качества), който се изразява във формулата dharma - dharmin bheda, където dharma е възникнало качество, а dharmin е неговият субстанциален носител. . Будизмът твърди, че дхарма и дхармин са идентични, носителят и качеството, носено от тях, съвпадат. Има и трета фундаментална разлика: субстанциите на брахманистите обикновено са вечни, докато дхармите са мигновени. Но ще говорим за това по-подробно по-късно.

Говорейки за дхармите, трябва да се отбележи още едно важно обстоятелство, на което съвременният петербургски будист В.И. Руда. Факт е, че в много (макар и не всички) будистки школи дхармите се считат, от една страна, като дравя сат, тоест елементи, надарени с онтологичен статус, реални елементи, а от друга страна, като праджняпти сат, тоест като единствени възможни или конвенционални единици на езика за описване на опита. Тоест, нашият опит се състои от дхарми, но ние също описваме дхармите в термините на дхарми. Тук можете да дадете такъв, макар и малко груб пример: нашата реч се състои от думи, но ние също така описваме думите с помощта на думи. Тази особеност на разбирането на будистите за дхармите ги доближава до разрешаването на така наречения парадокс на психичните процеси, който европейската психология започва да осъзнава едва през 20-ти век: ние винаги описваме съзнанието не в иманентни термини (термини, отразяващи неговите присъщи свойства). ), но по отношение или на външния свят, или на друго съзнание. Въвеждайки концепцията за дхарма като онтологически релевантен елемент на съзнанието и опита като цяло и като елемент от езика за описание на съзнанието (и опита), будистите по същество откриват един от вариантите на езика на неговото описание, иманентен на съзнание. Това е безспорният принос на будизма към индийската и световната философия.

По този начин, обобщавайки горното, трябва да се отбележи, че будизмът гледа на човек като просто на име, предназначено да обозначава структурно подредена комбинация от пет групи от несъществени и мигновени елементарни психофизични състояния - дхарми. Това е доста строга формулировка на принципа на анатмавада („не-аз”, „без душа”), по-точно (поне от гледна точка на будизма на Махаяна), един от двата му аспекта – „не- същност на личността” (pudgala nairatmya). Вторият му аспект - "несъщността на дхармите" - ще разгледаме в лекция за философските школи на будизма Махаяна, тъй като той не се признава от всички будисти, а само от махаяните.

Будистката философска (Абхидхармична) литература съдържа различни списъци и класификации на дхарми. И така, училището на сарвастивадините (вайбхасики) съдържа списък от 75 дхарми, а списъкът на йогачарините (виджнанавадините) вече включва 100 дхарми. Ако говорим за класификации на дхарми, тогава те, първо, могат да бъдат класифицирани според сканди (дхарми, свързани с рупа скандха, ведана скандха). Този петкратен списък може да се сведе до бинарен: 1) дхарми на рупа скандха и 2) дхарми на всички други сканди (в съответствие с разделянето на личността на нама и рупа - умствена и физическа); в този случай втората група дхарми се нарича дхарма дхату ("дхарма елемент"), тъй като "дхармите" като членове на групата "дхарма дхату" са обекти за "ума" (манас), които, както си спомняме от анализа на веригата на причинно-следствената връзка, се отнася до сетивата (възприятията) от будистите. Дхармите, свързани със самскара скандха, също обикновено се класифицират като „свързани с психичното” (читта сампраюкта) и „несвързани с психичното” (читта випраюкта).

На второ място, дхармите са разделени на „включени в състава“ (санскрит дхарма) и „невключени в състава“ (асанскрит дхарма). Първият тип са, така да се каже, емпирични дхарми, тоест елементите, които съставляват нашия самсаричен опит, дхармите, които са включени в петте сканди на живо същество. Вторият тип са „надемпирични“ дхарми, тоест дхарми, които не са свързани с ежедневния опит. Това е абсолютно пространство или, както предполагат някои будисти (В. И. Рудой, Е. П. Островская), пространството за разгръщане на умствения опит (акаша) и два вида „прекратяване“ (ниродха; т.е. потискането на функциониране на емпирични дхармични потоци, нирвана) - "прекратяване, свързано със знанието" (pratisankhya nirodha) и "прекратяване, което не е свързано със знанието" (apratsankhya nirodha). В допълнение, дхармите се подразделят на „изтичащи с афекти“ (сасрава) и „неизтичащи с афекти“ (анасрава). Първите са дхарми, които включват самсара; в процеса на практикуване на будистката психо-практика те подлежат на постепенно елиминиране. Естествено, към тях принадлежат само дхармите, „включени в композициите“. Отделно обаче е дхарма „истината на пътя“ (марга сатя): въпреки че пътят към нирвана, както и самата нирвана, могат да бъдат обект на привързаност, тази привързаност не води до привързване на афекти към тази дхарма. , тъй като не намират опора в него... Но като цяло тези дхарми трябва да се считат за „нездравословни“ (обушала). Вторият вид дхарма, напротив, насърчава придобиването на добри (кусала) качества и напредването по пътя към нирвана. Те също така включват онези дхарми, които не са „част от композицията“.

Дхармите постоянно възникват и изчезват, като се заменят с нови, но обусловени от предишни дхарми според закона за причинно-зависимия произход. Тези несъществени дхарми, постоянно възникващи и изчезващи, в своята съвкупност образуват поток или континуум (сантана), който емпирично се разкрива като „живо същество”. По този начин всяко същество, включително и човешка личност, се разбира в будизма не като неизменна същност (душа, атман), а като поток от постоянно променящи се елементарни психофизични състояния. Онтологията на будизма е онтологията на процес без субстрат.

Друга много важна характеристика на будисткия мироглед е тясно свързана с теорията за дхармите, а именно учението за моментността (кшаникавада). Будизмът твърди, че самсарското съществуване се характеризира със следните характеристики:

1. всичко е непостоянно (анитя);
2. всичко е страдание (duhkha);
3. всичко е несъществено или всичко е безкористно (анатма);
4. всичко е нечисто (асубха).

Доктрината за моментността директно следва от първата теза за универсалността на непостоянството. Твърди се, че всяка дхарма (и съответно целият комплекс от дхарми, тоест живо същество) съществува само един незначителен момент, в следващия момент се заменя с нова дхарма, причинно обусловена от предишната. Както се казва в известната песен: „Всичко в този бушуващ свят е призрачно, има само един момент и се дръж за него. Има само един момент между миналото и бъдещето, той е този, който се нарича „живот“.

По този начин не само, че е невъзможно да се влезе два пъти в една и съща река, но и няма човек, който да опита да го направи два пъти. По същество всеки нов момент има нова личност, причинно свързана с предходната и обусловена от нея.

Така, според теорията за мигновеността, потокът от дхарми, който образува живо същество, е не само непрекъснат, но и дискретен в същото време. Ако използваме съвременна метафора, най-добре е да го сравним с филмова лента: тя се състои от отделни кадри, които обаче не виждаме, когато гледаме филма и го възприемаме като чист континуум. В същото време разликите между два съседни кадра са напълно незначителни и изглеждат с просто око практически еднакви, докато разликите нарастват и се появяват постепенно. В този пример всеки нов живот е нов епизод от безначална поредица, нирвана е краят на филма.

Тук обаче може да възникне въпросът: ако няма душа, тогава какво се преражда и преминава от живот в живот? Отговорът на него е доста парадоксален: нищо не се преражда и не минава. Противно на общоприетото погрешно схващане, будизмът изобщо не учи за реинкарнация или прераждане. Човек в будизма не е въплътена душа, както в индуизма. Той е поток от състояния – дхарми, поредица от кадри – моменти.

Затова професионалните будисти се опитват да избягват думи като „прераждане“ или още повече „прераждане“ и предпочитат да говорят за циклично съществуване или редуване на раждане и смърт. Тук са уместни два примера, които понякога се цитират от съвременните будистки проповедници. Първият пример с билярдни топки: щека (кармичен импулс санскар) удря топка (условна личност - пудгала), която по този начин получава определено ускорение и траектория. Тази топка удря друга топка, на която предава ускорение и определя траекторията си и т. н. Тук, така да се каже, се предава само енергия, която свързва това съществуване с съществуването на неговия „кармичен наследник“ (подобно „прехвърляне на заряд“ се получава , според същността и във всеки момент от същия живот). В същото време „умът” (манас), базиран на предходния момент от време, осигурява памет и усещане за идентичност на личността. Между другото, будизмът учи, че Буда помни всички „свои“ предишни животи, върху които по-специално са изградени сюжетите на джатаките (от джати - раждане), дидактическите истории за живота на Сидхарта Гаутама - Буда Шакямуни, предшестващи пробуждането .

Вторият пример е свързан с образа на калейдоскоп: определена комбинация от цветни очила (набор от дхарми, изразени емпирично като „дадена личност“) след завъртане на калейдоскопа (кармичен ефект, който определя естеството на последващия живот) се променя към друг (очилата се пренареждат), породени от първоначалното им положение и кармичен импулс и изразени в пряко преживяване под формата на друго живо същество, причинно свързано с първото. Тук е уместно още веднъж да припомним, че законът на кармата в будизма не е възмездие, или възмездие (за разлика от теистичните направления на индуизма, в които кармичните плодове се раздават от всемогъщия Господ – Ишвара); законът на кармата е напълно обективен и неизбежен, като законите на природата в тяхното европейско научно разбиране.

Доктрината на Анатмавада, теорията на дхарма и доктрината за мигновеността формират основата на будистката онтология, която е онтология на процес без субстрат.

За да завършим нашето изследване на основите на будистките учения, трябва да кажем още няколко думи за будистката космология. Но първо е необходимо да се посочи спецификата на самото отношение на будизма към космологичните теми.

Централният и по същество единствен проблем на будистките учения е живо същество (човек) и неговото освобождение. Всъщност всички привидно най-абстрактни проблеми, обсъждани през вековете от будистките философи, само изглеждат така. Будизмът е напълно прагматично учение и знанието само в името на знанието го интересува много малко.

Будисткият мислител не е древногръцки философ, който в свободното си време се е отдал на търсенето на истината в името на самата истина. Това е монах, който сам се стреми към освобождение и иска да доведе до него и други хора. Освобождението е мотивът зад будисткото философстване. Какво е човек, как е устроено съзнанието му, какви са механизмите на неговото функциониране и как трябва да се трансформира, така че от страдащо самсарично същество човек да се превърне в свободен, от профан в светец, от помрачено същество в просветлено същество. Оттук и интересът на будизма към психологията и проблемите на съзнанието. От друга страна, будизмът се отнасяше много готино към въпроси, които не водят директно до освобождение или са неутрални по отношение на тази цел. В отговор на различни видове абстрактни метафизични въпроси, които освен това нямат адекватен израз в езика (в будистката традиция има четиринадесет от тях), Буда запази „благородно мълчание“. Известна е и притчата за ранения, която Буда веднъж разказа на своите ученици, които го изобличиха с някак много абстрактни въпроси. Тук, каза Буда, отровна стрела удари окото на човек и дойде лекар, който успя да го излекува. Но този човек казал на лекаря, че няма да му позволи да извади стрелата, докато лекарят не му разкаже всичко за неговите предци, роднини, науките, които изучава, и също така не отговори на другите му въпроси. Такъв човек, заключи Буда, ще умре, преди да узнае всичко, което го интересува. Паралелът е съвсем разбираем: Буда е лекар, а глупавите му ученици са като ранения от притчата. Будизмът обаче твърди, че всезнанието (сарваджната) е присъщо на Буда, тоест той знае всички истини на един метафизичен ред. Това всезнание обаче се придобива в акта на пробуждането, за постигането на което човек трябва усърдно да практикува Благородния осемкратен път, а не да се отдава на празни думи (както обичаха да правят скитащи философи - шраманите) или безполезни (и безсмислени) интелектуални игри , за които същите белези и наистина ортодоксалните брахмани също бяха силно отдадени.

Това отношение на будизма напълно определи отношението му към въпроса как работи светът. Почти всички школи на класическия индийски будизъм не се съмняваха в съществуването на света извън съзнанието на възприемащия субект, а вайбхашиките - сарвастивадините дори бяха сигурни, че той е доста точно и адекватно отразен в човешкото съзнание в процеса на възприятие. Но този обективен свят сам по себе си изобщо и по принцип не интересува будистите. Светът на будистката космология е психокосмос, тоест светът, който вече е отразен в съзнанието на човек и по този начин е включен в неговото съзнание, или по-точно в дхармичния поток, който го формира, който се е превърнал в бяха част от това, което може да се нарече "личност". В крайна сметка, само нещата от този свят, усвоени и присвоени от субекта, могат да бъдат желани, само те могат да бъдат отвратени и като цяло да имат някакви афективни състояния.

Светът като обективна реалност е напълно безразличен към нас, намирайки се „в спокойствие” и недостъпност извън нашето съзнание и нашия интерес. В същото време будистите разбират отлично, че този свят е напълно различен за различните видове живи същества: светът като „место за обитаване“ ясно корелира с нивото на развитие на съзнанието на различните живи същества и един и същ свят сам по себе си се оказва напълно различни психокосми за различните живи същества.същества. Както един мислител на Махаяна по-късно ще каже, това, което е река Ганг за човека, ще бъде поток от гной и примеси за гладния дух-прета и поток от амброзия-амрита за божеството-дева. И само будистите от школата Йогачара не смятаха за възможно да твърдят, че зад тези субективни „Ганг“ се крие определен обективен „правилен“ Ганг.

Тук може да се посочи пример от съвременната философия. Естонският биолог и философ фон Иксскил специално се занимава с проблема за връзката между телата на животните и тяхното възприятие за околната среда. Ето един елементарен пример от неговите разсъждения. Бор расте. За лесничей това е дърво, което трябва или да се пази, или да се използва за дърва. За лисицата борът е дом и убежище, защото под корените на бора е неговата дупка. А какво е бор за един корояд, който живее в бор и в същото време се храни с него, може само да се гадае. Но ако за естонския учен телата на животните се адаптират към тяхното местообитание, то за будистите, напротив, средата е сякаш формирана за даден вид живо същество.

Така в будистката космология не се описва физическата вселена, а психокосмосът, преди всичко психокосмосът на човека. Как изглежда този психокосмос?

Ако в дискусиите за природата на личността, дхармите, моментността и други подобни въпроси, будистите разсъждават съвсем логично, рационално и дискурсивно, то техните аргументи за космологията са ясно пронизани от архаичен митологизъм, който обаче е преминал през призмата на общия възглед предпоставки и доктрини на будизма. Будистите по същество не създадоха нова космология, а я заимстваха от общото индийско културно наследство, като леко я модифицираха в съответствие с принципите на своето учение. Въпреки това будистите никога не придават някаква изключителна светогледна стойност на своята картина на света и доста спокойно я трансформират в регионите, където будизмът се разпространява под влиянието на местни идеи и космологични системи. И такава авторитетна фигура на съвременния будизъм като XIV Далай Лама веднъж каза, че ако да си будист означава да вярваш в световния връх Сумеру, континентите около него и ада, разположен под земята, тогава той изобщо не е будист.

Традиционните будистки идеи за света - психокосмоса - са както следва: Вселената е тройна по природа (спомнете си архаичните идеи за три свята - долен, среден и горен), тя се състои от три нива или три свята (loka; сравнете латински локус - "място") - светът на желанията (камадхату), светът на формите (рупадхату) и светът на неформите (арупадхату). Поради своята трислойна природа, тази вселена често се нарича "Троемирия" или "Трокосмия" (Траялокя). Светът на желанията (камадхату) е мястото, където живеят (или преживяват) почти всички живи същества, с изключение на някои висши божества и изключително напреднали йоги. В света на желанията има обитатели на ада, гладни призраци, животни, хора и повечето богове. В центъра на плоската земя се намира планината Сумеру, насочена към невъобразимите височини, около която са разположени дворците на тридесет и тримата богове от света на Брахма. Планината Сумеру е заобиколена от няколко пръстена от планини, образувани от различни метали. Зад тях се простира повърхността на Световния океан, в който има четири континента, единият от които е „нашият“ континент (името му е Джамбудвипа; в средновековните източници това обикновено се нарича Индия). Под земята са жилищата на Прета и системата от десет („студен” и „горещ”) ад, най-ниският и ужасен от които се нарича „нирая” („без освобождение”), тъй като периодът на престой в него е невероятно дълъг, въпреки че все още е краен ...

Има неизмеримо много трикосмически светове, подобни на нашия, те съществуват по същите закони, като че ли, успоредни на нашия свят.

Космическото време е циклично и без начало, тоест нито един от циклите не може да се счита за първи. Светът не е създаден от никого, идеята за божествено сътворение от будизма е фундаментално отхвърлена по редица причини, както етични (добрият Бог не би могъл да създаде свят, чиято същност е страданието на живите същества ) и метафизични (те ще бъдат обсъдени в лекция по будистка философия) ... Причината за съществуването на световете е енергията на тоталната карма на живите същества от предишния световен цикъл (както бъдещият живот на едно същество се определя от неговата карма в момента на смъртта).

След унищожаването на една вселена има само безкрайно пространство (акаша), в което в даден момент започват да духат някои ветрове, постепенно се усилват и се превръщат в мощен ураган, постепенно се сгъстяват до състояние на "диамантна твърдост" и придобиват форма на кръг. Този кръг от закален вятър формира основата на един нов свят. И той не е нищо друго освен обективираната енергия на тоталната карма на живите същества на рухналата вселена (сравнете с обективираната воля като физическа основа на явленията във философията на А. Шопенхауер; особено работата му „За волята в природата“). По-нататъшното формиране на света става отгоре надолу. Отначало небесният дворец внезапно се появява с бог Брахма на трона, след което около него се появяват още тридесет и три богове от небесата на света на желанията. Те виждат Брахма и възкликват: „Това е Брахма! Вечно е, винаги е било! Той ни създаде всички!" - така възниква вярата в бог-създател. Вихрещите се във височините златисти облаци започват да изливат дъжд, който наводнява ветровия диск отдолу и постепенно образува световния океан. От разтворената в него мътност се образуват континентите и планината Сумеру. Адовете се появяват последни.

Хората, които са се появили на земята след образуването на континентите, отначало са божествени и подобни на боговете на света на формите; продължителността на живота им е 84 000 години. Земята по това време е покрита със специална земна торта, излъчваща несравним аромат. Хората може да не ядат изобщо, но този аромат ги привлича толкова много, че започват да ядат земна торта и постепенно я ядат. Междувременно продължителността на живота им постепенно се скъсява, телата им загрубяват, храносмилателните органи се формират и докато се изяде цялата торта, покриваща земята, хората вече не могат без храна. Тогава не им остава нищо друго освен да започнат да отглеждат ориз. Но няма достатъчно ориз за всички и тогава хората започват да чертаят граници, отделяйки парцела си от чуждия, се появява собственост. Въпреки това, тъй като ориза става все по-малко и по-малко, някои хора започват да нарушават границите на чужди ниви и да крадат ориз. Цари объркване и започват сблъсъци между хората. Тогава хората решават, че е дошло времето за възстановяване на реда и решават да изберат най-достойния от техния брой, за да поддържат реда. Така се появява първият цар. Той избира най-уважаваните хора за свои помощници, така че те директно да поддържат реда. Така се появява класата на кшатриите (воини и владетели). По това време в света започват да се появяват Буди.

Интересно е, че будизмът, възникнал в средата на кшатриите, описва подробно появата на военната класа, почти пренебрегвайки свещениците (за първите брахмани се съобщава само, че са хора, склонни към уединение и съзерцание). Освен това, ако в брахманизма владенията са божествени институции, изразяващи свещения световен ред, то в будизма те (и преди всичко кшатриите като управляваща варна) са резултат от един вид „обществен договор“. Между другото, будизмът (както и моизмът – учението на философа Мо Дзъ, или Мо Ди в древен Китай) е едно от ученията, които първи провъзгласяват принципа на обществения договор за основа на държавата.

Говорейки за социалната доктрина на будизма, трябва още веднъж да подчертаем неговото отхвърляне на доктрината за божествеността на системата на имущества-каст и изключителната му ориентация към светската кралска власт. Интересно е, че всички големи пан-индийски империи от предмюсюлманския период (държавите Маури и Гупта) са били или будистки, или покровителствани будизъм. Интересно е, че извън Индия, в страните от Югоизточна Азия, монарсите, укрепвайки централната светска власт, систематично изтласкват брахманизма и свещеничеството, утвърждавайки будизма и будистката концепция за държавата (този процес е особено добре проучен на примера от Тайланд). Будизмът противопоставя идеята за цар, който управлява въз основа на Дхарма и принципите на будистките учения (дхарма раджа) на брахманската идея за "божествен цар" (дева раджа).

Но обратно към космологията. Постепенно човешкият морал се изражда все повече и повече и егоизмът става толкова голям, че хората буквално не могат да понасят дори един друг поглед. С тази морална деградация намалява и продължителността на живота, като постепенно достига десет години (това не означава, че хората умират като деца - за десет години се разгръща целият жизнен цикъл, като този на котка или куче). Накрая хората се разпръскват из горите, опитвайки се да не се срещат, но при среща веднага се опитват да се убият. И сега, по време на най-страшната морална деградация, има човек, който има идеята, че вече не може да се живее така, че е необходимо да се промени отношението към ближните си. Той отива при други хора и ги учи на дружелюбие. След това моралът започва да се подобрява и продължителността на живота постепенно се увеличава до осемдесет и четири хиляди години, след което отново започва период на деградация. Периодът на намаляваща продължителност на живота и моралната деградация се нарича „период на намаляване“, противоположната фаза на цикъла – „период на нарастване“. Тези сегменти се превръщат в условна мярка за времето на целия космически цикъл, дори тези периоди, когато не е имало хора или други живи същества. Целият махакалпа („великият период“), тоест космическият цикъл, е разделен на четири малки калпи: празнота (от унищожаването на един свят до началото на образуването на друг), образуване, престой (когато космосът е стабилен) и унищожаване. Всяка от тези четири калпи се състои от двадесет периода на нарастване и намаляване, тоест продължителността на целия свят "еон" е равна на осемдесет периода на нарастване и намаляване.

По време на калпата на мира в света се появяват Буди и чакравартини. Чакравартин (Суверен, въртящ колелото) е световен лидер, съвършен универсален монарх, притежаващ същите тридесет и два знака като Буда (спомнете си живота на Сидхарта Гаутама - Буда Шакямуни и предсказанието на астролога Ашита), но те са по-слабо изразени . Буда и чакравартин не могат да се появят едновременно. Чакравартините се различават по вида на чакрата (буквално - "колело", тук имаме предвид боен хвърлящ диск), който е техен атрибут: чакравартин със златна чакра, всички хора сами го молят да управлява над тях; чакравартинът със сребърната чакра започва да събира войски, за да завладее света, но не успява да ги събере, тъй като всички държави признават силата му; чакравартин с желязна чакра придвижва войски в кампания, но враговете му се предават без битка: ненасилственото управление е отличителен белег на чакравартина.

След двадесет периода на увеличаване и намаляване на човешкия живот, натрупаната лоша карма води до факта, че светът постепенно започва да се срива. Първият знак за това е прекратяването на раждането в ада, тъй като адовете се унищожават първо (може би, казват будистите, в този момент няма действия, водещи до раждане в ада, или може би хора с такава карма са родени в адове на други световни системи). Накрая всички същества загиват и световното вместилище е обхванато от огън. Последният загива пламтящият дворец на Брахма и светът престава да съществува, отстъпвайки място на калпата на празнотата; в тази празнота бризовете започват отново да духат и целият цикъл се повтаря.

Впоследствие, в рамките на будизма Махаяна, има спорове между будистите дали някога би могло да се случи всички живи същества да достигнат до нирвана и самсара да престане да съществува веднъж завинаги. Мненията по този въпрос бяха разделени: някои будистки школи признаха такава възможност, други я смятаха за невъзможна, приемайки доктрината не само за безначалността, но и за безкрайността на самсара.

Всичко изброено по-горе характеризира "долния" свят на будистката космология. Кои са другите два свята – световете на формите и неформите?

Светът на формите се нарича така, защото групата на чувственото (рупа) е представена там много по-слабо, отколкото в света на желанията. Това са чисти форми, без груба материалност. Светът на формите е обитаван от най-висшите богове, които не се месят в делата на света на желанията. Техният живот е изключително дълъг, тъй като светът на формите (и неформите) не подлежи на унищожаване и пресъздаване.

Светът на неформите (като адамите според учението на йогачарините) са чисти състояния на съзнанието без съответните им жилища. Няма време, няма пространство, няма възприятие, няма невъзприятие. И все пак това не е нирвана, а част от самсара. В света на неформите не може да се роди обикновено живо същество. Само йогите, които още приживе разгръщат своето съзнание на това ниво, могат да се появят тук след смъртта. Но човек не трябва да се стреми към това по никакъв начин - периодът на "живот" тук е толкова дълъг, че дори продължителността на голямата калпа е нищо в сравнение с него. Но тогава силата на кармата и санскарите със сигурност ще се прояви и йогинът, който е „пристигнал“ тук, със сигурност ще се прероди отново на по-ниските нива на самсара, като не печели нищо, но губи ценно време, което може да се използва за постигане на нирвана. Следователно „раждането“ тук се счита за също толкова неблагоприятно, колкото и раждането в ада. Това означава, че будизмът не одобрява чисто технически сложни психотехники, лишени от фокус върху освобождението. Тук е уместно да припомним, че Буда също е влязъл в окончателната нирвана не от най-високото ниво на осмия етап на съзерцание, а от четвъртото ниво.

Будизмът не е толкова религия в позната форма, а по-скоро учение, което може да се нарече религиозно-философско.

Появява се в Индия през VI век пр.н.е. д., той се е разпространил широко в много, главно в източните страни по света.

Накратко за религията будизъм

В основата на философското учение лежи посоката на вярващия в търсене на истината. Помага на човек да осъзнае и види нещата такива, каквито са в действителност.

Символът на будизма е Дхармачакра или колелото на закона (колелото на самсара)

Будизмът няма понятие за богове. За разлика от другите религии, в учението няма връзка между човека и Абсолюта.Има си цел да отгледаш бог в себе си.

Темата за прераждането на душата е популярна в будизма. Според теорията за прераждането, живеенето на нов живот е придобиване на нови изпитания и страдания, нужди и желания.

Прераждането в будизма се нарича "колелото на Самсара", по време на чието движение се раждат душите в други нови тела.

Ученията и философията на Буда

Будизмът не е насочен към поклонение на Бог, а към познаване на човека за неговото вътрешно „аз”. Отказвайки се от желанието за притежание на материални неща, будистът постига Нирвана.

Пътят към така наречения Всеобщ мир лежи през освобождаването от тревоги и тревоги.Същността на учението може да се нарече "оглушителна тишина", която хората, които изповядват будизъм, се стремят да постигнат. След като са достигнали просветление, те могат да станат успешни в живота.

Простотата на обучението се научава чрез правилна медитация. Величието и особеностите на будизма в отсъствието на опити да се убеди в каквото и да е или да се докаже някаква истина.Самият човек придобива знания чрез метод на медитация, който е необичаен за всички, различен от другите начини за налагане на информация.

Будистката философия смята всеки за част от Бог, освобождава от чувства, които замъгляват ума.

Личността на човека е потисната:

• страх;
• невежество;
• мързел;
• алчност;
• егоизъм;
• гняв;
• дразнене.

Изчиствайки тези чувства, религията допринася за развитието на следните качества:

• щедрост;
• доброта;
• мъдрост;
• тежка работа;
• състрадание;
• Благодаря.

Развитието на полезните качества на съзнанието чрез саморазвитие води до просветление, до създаване на ярък и силен ум.

Будистите и техният начин на живот

будистки културата се насърчава от следните социални групи:

1. Монашески класв, занимаващи се с извършване на ритуали и живеещи в безбрачие в манастири. Те се различават по външен вид от околните с червени одежди.
2. От класа на мирянитепомагат финансово на монасите. Грижейки се за семействата, необразованите се опитват да прилагат заповедите на учението в ежедневния си живот.
3. Йоги клас, осъществяващ предаване на живо, въздействайки върху всички аспекти на живота и ги трансформирайки. Живеейки далеч от всички, понякога в пещери, те стават просветени учители. Те се забелязват в неподредена коса, дълги нокти, странно поведение и евтини вълнени и памучни дрехи.

Йоги Миларепа

Някои от известните учители:

1. Миларепа е автор на песни за мъдрост, известни в Тибет.
2. Жител на хималайското кралство Бутан, Друкпа Кунлег, който е почитан в родината си заради силовите полета, които помагат за изпълнение на желанията.

Основател на религията

Основателят на религията според учените е Буда Шакямуни.Истинското му име е Сидхарта Гаутама, племенен принц, който е роден през 563 г. пр. н. е. на територията, съседна на Хималаите.

Бащата даде на момчето име, което означава "изпълнение на желания". Мъдрецът предсказал детето да стане в бъдеще велик философ или владетел, който обедини земята. В младостта си бъдещият Буда изучава занаята на воина и класическата индийска литература.

Живял до 29 години в лукс, без да знае разочарование и нужда, принцът се превръща в един от отшелниците, скитащи по света.

Появата на желанието му да се превъплъти се основава на среща с погребална процесия, общуване с човек с проказа и старец. Тези съдбовни срещи подтикнаха Гаутама да търси истините на битието, да намери начини за премахване на човешките проблеми.

Той изучава науките за себепознанието, води аскетичен начин на живот, измъчвайки тялото си. Истината била разкрита на принца след 49 дни непрекъсната медитация в поза на лотос. Просветлението за младия мъж беше представата, че умът се променя, той не е вечен.

Ставайки Буда – „просветен, пробуден“, пророкът проповядва доктрината, своето обяснение за смисъла на живота. Жизненият му път е продължил около 80 години.

След смъртта му учениците на Буда споделят знания. Те проповядват нищожността на материалните ценности и любовта, на които се основава целият живот.

Свещена книга

Ученията на Буда отдавна се предават от уста на уста. Писанието е възникнало от страха от загуба на основните заповеди.

Първите записи са направени върху листата на палмите, те са колекцията "Типитака". Палийският канон е второто име на Трите кошници.

За сборника не може да се говори като за „главната книга на будизма“. Различни теми са осветени с помощта на легенди, разкази и проповеди, които с течение на времето са претърпели множество интерпретации – модификации.

Колекцията се състои от:

• Виная Питакасъдържаща "кошница с правила", посветена на правилата и разпоредбите за будистки монаси;
• "Suttanta Pitaka"- "кошница с учения", състояща се от проповеди под формата на 1000 трактата;
• "Абхидхама Питака"- "кошници на чистото съзнание", анализът на принципите на преподаване, най-трудни за възприемане.

Писанията принадлежат към жанровете на преподаване, научна работа и художествена литература. Те учат да познават Вселенския мир и истина.

За основните идеи на учението

Буда открива истините, на които се основава неговото учение.

Ако говорим за тях накратко и ясно, тогава:

1. Страданието на човек е неговият живот.Всичко в света е непостоянно и преходно. И каквото и да се появи, то винаги е унищожено.
2. Появата на страдание се свързва с появата на желания.Колкото повече човек жадува за материални неща, толкова повече страда.
3. Като се отървете от желанията, можете да се отървете от страданието.Освобождаването от страстите и желанията към материалното допринася за постигането на състоянието на Нирвана, в което настъпва блаженство.
4. Потискането на желанията може да се стигне по пътя на спасението, облекчаване на страданието и наречено осмично.

Интересен факт е, че будизмът, както и религиите на християнството и исляма, имат свои собствени ценности, които включват:

• себе си Будакойто може да бъде както основател, така и просветен последовател;
• Дхарма, които са основите, принципите и самото учение;
• Сангха, общност от тези, които се придържат към будизма.

Насоки на най-старите световни религии

Философските направления на будизма произлизат от древни времена:

1. Хинаянасе основава на разпознаването на външния вид на случващото се в резултат на действията, начина на живот и мислите на самия човек. Идеалът е монах, който има способността да се отърве от преражданията. Не се признават нито светци, нито ритуали, нито рай, нито ад, нито икони или култови скулптури.
2. Махаяна, признавайки благочестието и спасението дори за миряните, призовавайки за почитане на култови образи и светци, внушавайки присъствието на рая.
3. Ваджраянаосновано на медитацията и принципите на самоконтрола.

Разпространение

Нека видим сред кои народи будизмът е широко разпространен:

1. Индия- е родното място на учението, но само около 1% от населението са будисти.
2. V ТайландБудизмът е държавна религия, дори държавният глава трябва да проповядва доктрината. В главния град на страната Банкок те изучават религия в специални будистки университети. В цялата страна има много различни религиозни принадлежности и великолепни будистки храмове.
3. V Шри Ланкаса построени около 6 хиляди будистки храма, 60% от гражданите на страната изповядват доктрина, състояща се от три потока.
4. В социалист Виетнамедна трета от населението изповядва доктрина.
5. V ТайванБудизмът се подкрепя от почти 90% от населението.
6. Камбоджапризнава държавната религия от 1989 г., но по време на "културната революция" под управлението на Пол Пот са извършени масови репресии срещу монасите.
7. КитайОт 90-те години на миналия век местните държавни структури строго контролират будистките и други религиозни организации.
8. руски будизъмшироко разпространен в Калмикия, Бурятия и Тува. В двете столици на държавата има общности от представители на учението.

Историята на възникването и развитието на будизма включва източните страни, но в съвременния свят те се интересуват от Европа и Америка.

Как да приемем будизма

Какво трябва да направите, ако имате такова желание:

1. Изучавайте специална литература. Например, изучете текстовете на "Ламрин" от Дже Цонкапа.
2. Усвояване на основните истини на доктрината.
3. Да овладеят осемкратния път, състоящ се от етапи, които помагат да се разбере истината. Учителят трябва да научи: разбиране; решителност; разбиране на речта, с изключение на лъжи и нецензурни думи; правене на полезни неща; разбиране на живота; полагане на усилия, осъзнаване на мислите; концентрация и просветление.
4. Осъзнайте целта на пътя: да се родиш като човек (а не като хлебарка, мравка или крава) е голяма благословия.
5. Посетете аудиенция с лама, който ще реши дали даден кандидат може да стане „просветен“.

Откъде да започнем запознаване с учението на великия Буда? Със съзнанието на вашето "аз".