В средата на 17 век. започна реформата на Руската православна църква, която доведе до редица сериозни промени в политическия и духовния живот на руското общество.
Социалната криза от средата на 17-ти век, тежкото икономическо положение на страната под една или друга форма се отразяват на отношенията между държавата и църквата - едър земевладелец, който има съдебни и данъчни привилегии, който има огромна политическа тежест и идеологическа тежест. влияние. Опитът на правителството да ограничи правата на църквата (например с помощта на монашеския орден) срещна решителен отпор от нейна страна и дори засили политическите й стремежи.
Кризата удари самата църква. Ниското ниво на професионална подготовка на духовенството, техните пороци (пиянство, алчност, разврат и др.), несъответствия в свещените книги и различия в ритуалите, изкривявания на някои църковни служби подкопаха авторитета на църквата. За да се възстанови влиянието му в обществото, беше необходимо да се възстанови ред, да се обединят ритуалите и свещените книги по единен модел.
В края на 1640-те години в Москва възниква кръг от „ревнители на древното благочестие“, които обединяват хора, загрижени както за състоянието на нещата в църквата, така и за проникването на светските принципи в духовния живот на обществото. Скоро между членовете на кръга възникна разногласие по въпроса за избора на извадката. Някои - С. Вонифатиев, бъдещият патриарх Никон, Ф. Ртишчев - вярваха, както самият цар, че е необходимо да се управляват руските църковни книги и ритуали според гръцките стандарти. Други - И. Неронов, протойерей Аввакум Петров - виждат същността на реформата във връщането към непокътната руска древност, решенията на Стоглавската катедрала и смятат за възможно да се коригират църковните книги само според древните славянски ръкописи.
Духовната криза, преживяна от руското общество, изостри проблема за съответствието на църквата с изискванията на времето. Кризата се изразява в секуларизиране на съзнанието, което се проявява в неговото рационализиране и индивидуализиране сред част от гражданите и висшите слоеве на обществото. И така, това беше през 17 век. занаятчиите получиха лични марки, преди това се чувстваха съучастници на колективно творение и не „подписаха” своите продукти. Така все повече се осмисляше връзката между личните усилия на човека и резултатите от неговия труд и дори социалния му статус. Неслучайно именно в тази епоха се появи поговорката: „Уповавай на Бог, но сам не греши“.
Външнополитическите интереси на страната също изискваха реформа. Русия се опита да обедини всички православни църкви и народи под своя егида. Руският цар мечтаеше да стане наследник на византийските императори както по отношение на вярата, така и по отношение на техните териториални владения. Той също така се надяваше да постигне силата и блясъка на имперската държавна власт. Тук се е отразило влиянието на теорията „Москва е третият Рим“.
За осъществяването на външнополитическите цели беше необходимо ритуалите да се приведат в единство с гръцките модели, възприети в украинската, както и в сръбската и други православни църкви в териториите, които се планираше да бъдат присъединени към Русия или взети под нейната власт. контрол.
След като Никон е избран за патриарх, реформата започва да се прилага. През 1653 г. той изпраща до всички московски църкви „спомен“ (циркуляр) за смяната на „кръстния знак от двупръст на трипръст. Срещу непокорните, с благословията на царя, той отприщи репресии. Никоновото непримиримостта, прибързаността и насилствените методи на реформиране предизвикаха дълбок протест на населението и станаха един от факторите за разцеплението.
След заминаването на Никон от Москва през 1658 г. и позор, причинен както от прекомерната жажда на патриарха за власт, подхранвана от основната му идея „... свещеничеството на царството е по-голямо“, така и от интригите на болярите, които не искаха да подчинявайте се на "безумния" на патриарха на мъжките, преобразуването на църквата продължи самият цар. Катедрала 1666-1667 накрая свали Никон. В същото време „схизматиците“ са обявени за еретици, а репресиите срещу тях са узаконени.
Направена е промяна в църковните обреди и богослужебните книги в съответствие с най-новите гръцки образци. Тези образци са претърпели промени през вековете (дори формата на кръстния знак се е променила), докато руската църква е запазила ритуалите във вида, в който ги е получила от Византия.
Беше заповядано да се кръсти не с два пръста, както преди, а с три; Четенето на кредото стана различно; името на Христос започва да се пише „Исус“, а не „Исус“, както изисква традицията; предписани са иконите по гръцки образец; е въведен четириконечният кръст, който преди се е смятал за „латински“. Извършена е реформа на църковнославянския език, променят се лексиката, граматиката и ударението.
В стремежа си да превърне Русия в обетованата земя, Никон започна на реката. Истринския строеж на манастира Възкресение Христово (по името на църквата Възкресение Христово в Йерусалим) - Нов Йерусалим, който трябваше да стане духовен център на световното православие.
Отношенията между държавата и църквата. Никон, вярвайки, че "свещеничеството е по-високо от царството", става през 1652-1658 г. де факто съуправител на суверена. По всички въпроси, обсъждани от Болярската дума, те първо докладват на патриарха. Тези мерки се оказаха временни и след отстраняването на Никон останаха в миналото, но светските власти направиха някои отстъпки по-късно. През 1667 г. светският съд срещу духовенството е отменен, а през 1677 г. Манастирският орден е премахнат.
В същото време се наблюдава бързо икономическо укрепване на църквата. Построени са нови манастири, към които се приписват много села.
Реформата засили църковната йерархия и централизацията на църквата.
Победата на реформаторите създава духовна атмосфера в обществото, която насърчава критично отношение към традицията, възприемане на иновациите, което се превръща в психологическа предпоставка за глобалните трансформации на Петър I.
Реформата, съдът срещу Никон стана пролог за премахването на патриаршията и пълното подчинение на църквата на държавата.
Едно от духовните последици от реформата и схизмата беше деформацията на идеята за „Москва е третият Рим“. Дълго време символът на "третия Рим" беше двусмислен и съдържаше образа на Йерусалим - център на светостта и езически Рим - политическата и културната столица на света. През XVI век. Москва едновременно претендираше за особена святост и политическа сила. В резултат на разцеплението идеята за Нов Йерусалим, който беше един от върховете на руската история и култура, влезе в подсъзнанието на обществото. Втората част от идеята е подета от Петър I, който създава "Велика Русия" с нов политически център - Санкт Петербург, издигнат по образа на императорски Рим.
Старото вярване беше едно от най-сложните и противоречиви последици от реформата, разцеплението на обществото и църквата. Според някои данни повече от една трета от православното население е останало в старата вяра.
Същността на старото вярване. „Разцеплението” е религиозно и психологическо явление, съдържащо в една или друга степен социално-политически компоненти. Появата на староверството е причинена не от религиозния формализъм на „тъмните маси“, а от факта, че без да отделя обреда от догмата, хората виждат в реформата покушение върху вярата на отците. Старата вяра беше идентифицирана от него с идеята за Света Русия, с надеждата да се намери "Правда" - социална справедливост, да се въплъти идеята "Москва е третият Рим" и най-важното - да се спаси безсмъртна душа и влезте в Царството небесно. В резултат на реформата, според руския философ Н. А. Бердяев, „у хората се появи подозрение, че Православното царство, Третият Рим, е нанесено щети и че е имало предателство на истинската вяра. Антихристът завзе държавната власт и най-висшата църковна йерархия."
В условията на социална криза през втората половина на 17 век. се изостриха очакванията за неизбежния край на света, което обясни както поведението на ранните староверци, така и съчетаването в това движение на социални групи, толкова различни по своите интереси и възгледи за света.
Борба с "новостите". Идейните водачи на старообрядците И. Неронов, протойерей Аввакум и други призоваха за отхвърляне на нововъведенията на Никон и църковните власти, „предадени на дявола“, за борба за православни традиции и „истинска вяра“. В същото време религиозното съдържание се проявява и в обществено-политически протести. Привържениците на "старата вяра" отидоха при С. Разин, вдигнаха въстание в Соловецкия манастир през 1668-1676 г.
Мнозина избягаха от света, „пленен от Антихриста“. Бягството приема различни форми - от уединение в горски скитове и участие в развитието на Сибир, чиято масова база е съставена от староверци, до доброволни самозапалвания от цели общности (по официални данни, най-малко 20 хиляди души умира в опожарените райони от края на 17 век).
Нови тенденции в духовния живот на старообрядците. Но не ставаше дума само за запазване на старото. В навечерието на Новата епоха, в новите условия на духовната криза на руското общество, старообрядците придобиват някои социални и психологически черти, които не са характерни за традиционното православие. Тъй като царят и църквата бяха дискредитирани, настъпи „загуба” на външната власт, ходатайство пред Бога, ролята на морала на всеки от вярващите като носител на вътрешния идеал се увеличи.
Староверците остро чувстваха личната си отговорност не само за собственото си спасение, но и за съдбата на църквата и обществото. Тяхната вяра стана по-активна, духовният им живот се активизира. Староверците започват да разчитат на себе си, на вътрешната си вяра, което влияе положително на нравствения им характер, насърчава умереността в нуждите, трудолюбието, честността и т. н. Тези тенденции са характерни не само за Русия, в онази епоха те се проявяват и в европейската реформация със старото вярване в религиозен смисъл.
Неслучайно именно старообрядците в края на 18 - първата половина на 19 век. направи изключително много за развитието на руското предприемачество. Основателите на най-големите династии на руските индустриалци и търговци - Морозови, Рябушински, Гучкови, Третякови, Щукини и др. - принадлежаха към староверците.
Руската православна църква изигра значителна роля в живота на Русия. От една страна, тя подкрепяше кралската власт, от друга, тя често се сблъсква с нея: хазната и благородниците се опитваха да присвоят огромното църковно богатство; църквата се опита да повлияе на държавните дела. Поради тази причина в Русия постоянно съществуваше проблемът: какво е по-високо - „свещеничество или царство“, тоест духовна или светска власт. При цар Михаил Романов страната всъщност се управлява от патриарх Филарет. Записва се поземленият фонд, постоянно се събират данъци, укрепва се съдът, намалява се произволът на властите в центъра и в местностите, намаляват се привилегиите на манастирите. Филарет се противопоставя на подкупите, свободомислието, разпуснатостта, в църковния живот имаше повече мир и ред. Но след смъртта му започват бурни събития в църквата.
3. Много църковни водачи се притесняваха, че в църковните книги са се натрупали много неточности. По време на църковните служби свещеникът четеше едновременно своята молитва, дяконът своята, а хорът пееше псалми. Енориашите не можаха да разберат нищо, те разговаряха по време на службата.
4. По това време в Москва се образува Кръг на ревностното древно благочестие, в който влизат известни църковни дейци: Никон, Аввакум, царският изповедник Вонифантиев и др.
Публикувано на ref.rf
Те бяха възмутени от обичаите, които царуваха сред духовенството: невежество, пиянство; те се застъпваха за „поправяне” на църковните служби, несъответствия в богослужебните книги.
Йерусалимският патриарх Паисий поиска от цар Алексей да приведе всички църковни книги и ритуали в съответствие с гръцките образци. Царят и част от духовенството подкрепят Паисий. Но много свещеници вярваха, че корекциите трябва да се правят в съответствие с древните руски ръкописи и решенията на катедралата Стоглав (1551 г.). При изучаване на ръкописите се оказа, че в тях има много грешки и поправки. Тогава те решили да се обърнат към гръцките църковни книги. Патриарх Никон е реформаторът на Руската православна църква.
През 1667 г. ᴦ. Църковният събор прокле всички защитници на старите ритуали – старообрядците. Съборът официално призна, че реформата не е личен въпрос на Никон, а въпрос на царя, държавата и църквата. Поради тази причина всички, които се противопоставят на реформата, стават врагове на кралската власт. Царят издава редица укази, които нареждат на управителите да търсят и строго наказват староверците. Започна кървава борба между държавата и църквата с всички привърженици на старата вяра. Οʜᴎ са били жестоко преследвани, изгорени са на клада. Така настъпи разцепление в Руската православна църква. Възникнал на основата на религиозни разногласия, той се превърна в една от формите на социален протест на масите.
Привържениците на старата вяра избягали на север, в Заволжието, където не се подчинявали нито на властите, нито на официалната църква, и създали своя църковна организация. Разколниците създават свои общности (скитове), изолирани от света. Хиляди семейства влязоха в разкол. В редиците на староверците имаше хора от най-различни социални слоеве. По-голямата част бяха селяни.
Руската православна църква изигра значителна роля в живота на Русия. От една страна, тя подкрепяше кралската власт, от друга, тя често се сблъсква с нея: хазната и благородниците се опитваха да присвоят огромното църковно богатство; църквата се опита да повлияе на държавните дела. Следователно в Русия постоянно съществуваше проблемът: кое е по-високо - "свещеничество или царство", тоест духовна или светска власт.
При цар Михаил Романов страната всъщност се управлява от патриарх Филарет. Записва се поземленият фонд, постоянно се събират данъци, укрепва се съдът, намалява се произволът на властите в центъра и в местностите, намаляват се привилегиите на манастирите. Филарет се противопоставя на подкупите, свободомислието, разпуснатостта, в църковния живот имаше повече мир и ред. Но след смъртта му започват бурни събития в църквата.
Много църковни водачи се притесняваха, че в църковните книги са се натрупали много неточности и че изкривяването на ритуалите е разкрито.
Църквата не беше една единствена сила. Произходът на различията в църковната среда датира от 40-те години на 17 век, когато в Москва се формира Кръгът на ревнителите на древното благочестие. Оглавява се от царския изповедник Стефан Бонифатиев и включва Никон, Аввакум и други светски и църковни дейци. Техните стремежи се свеждат до закъснялото „поправяне” на църковните служби, издигане на морала на изповедниците и противодействие на проникването на светските принципи в духовния живот на населението. Подкрепи ги и царят.
Въпреки това, разногласията започнаха, когато се стигна до избора на мостри, които трябваше да бъдат коригирани. Някои вярваха, че за основа трябва да се използват древни руски ръкописни книги (Аввакум), други - гръцки оригинали (Никон).
V 1652 годинаНикон стана патриарх. Той веднага започна да извършва църковна реформа (1653-1655) което доведе до разцепление в църквата. Най-съществените промени засягат църковните ритуали. Никон замени обичая да се кръстосват два пръста с три пръста, думи, които по същество са еквивалентни, но различни по форма, са записани в богослужебните книги, а други ритуали също са заменени.
Протойерей Аввакум остро се противопостави на реформите на Никон. Той и неговите привърженици – „староверци” са репресирани.
В същото време Никон, който някога е бил личен приятел на цар Алексей Михайлович, който е назначен за патриарх с негово съдействие, започва да претендира за държавна власт. Той многозначително подчерта превъзходството на духовната власт над светската. Всъщност той стана съуправител на царя и по време на отсъствието на Алексей Михайлович зае неговото място.
Всичко това доведе до конфликт между царя и патриарха. На Църковния събор в 1666 г.Никон е низложен и заточен като прост монах в северния Ферапонтов манастир. В същото време църковният събор обяви проклятие на всички противници на реформата. Започна кървава борба между държавата и църквата с всички привърженици на старата вяра. Те бяха жестоко преследвани и изгорени на клада. Така настъпи разцепление в Руската православна църква.
Преследването принуди староверците да отидат в отдалечени места - на север, в Поволжието, където цивилизацията не ги докосва нито през 18-ти, нито през 19-ти, а дори и понякога през 20-ти век. В същото време староверците, поради своята отдалеченост, остават пазители на много древни ръкописи. Историята и историците са им благодарни.
Що се отнася до официалната църква, тя направи компромис със светското правителство. Катедралата 1667 г.потвърди независимостта на духовната власт от светската. С решение на същия съвет монашеският орден е премахнат и практиката на съд на светска институция над духовенството.
17. Църква и държава през 17 век.
Руската православна църква изигра значителна роля в живота на Русия. От една страна, тя подкрепяше кралската власт, от друга, тя често се сблъсква с нея: хазната и благородниците се опитваха да присвоят огромното църковно богатство; църквата се опита да повлияе на държавните дела. Следователно в Русия постоянно съществуваше проблемът: кое е по-високо - "свещеничество или царство", тоест духовна или светска власт. При цар Михаил Романов страната всъщност се управлява от патриарх Филарет. Записва се поземленият фонд, постоянно се събират данъци, укрепва се съдът, намалява се произволът на властите в центъра и в местностите, намаляват се привилегиите на манастирите. Филарет се противопоставя на подкупите, свободомислието, разпуснатостта, в църковния живот имаше повече мир и ред. Но след смъртта му започват бурни събития в църквата.
3. Много църковни водачи се притесняваха, че в църковните книги са се натрупали много неточности. По време на църковните служби свещеникът четеше едновременно своята молитва, дяконът своята, а хорът пееше псалми. Енориашите не можаха да разберат нищо, те разговаряха по време на службата.
4. По това време в Москва се формира Кръг на ревнителите на древното благочестие, в който влизат известни църковни дейци: Никон, Аввакум, царският изповедник Вонифантиев и др. Те са възмутени от обичаите, царуващи сред духовенството: невежество, пиянство; те се застъпваха за „поправяне” на църковните служби, несъответствия в богослужебните книги.
Йерусалимският патриарх Паисий поиска от цар Алексей да приведе всички църковни книги и церемонии в съответствие с гръцките образци. Царят и част от духовенството подкрепят Паисий. Но много свещеници вярваха, че корекциите трябва да се правят в съответствие с древните руски ръкописи и решенията на катедралата Стоглав (1551 г.). При изучаване на ръкописите се оказа, че в тях има много грешки и поправки. Тогава те решили да се обърнат към гръцките църковни книги. Патриарх Никон е реформаторът на Руската православна църква.
През 1667 г. Църковният съвет проклина всички защитници на старите ритуали – староверците. Съборът официално призна, че реформата не е личен въпрос на Никон, а въпрос на царя, държавата и църквата. Следователно всички, които се противопоставиха на реформата, станаха врагове на царското правителство. Царят издава редица укази, които нареждат на управителите да търсят и строго наказват староверците. Започна кървава борба между държавата и църквата с всички привърженици на старата вяра. Те бяха жестоко преследвани и изгорени на клада. Така настъпи разцепление в Руската православна църква. Възникнал на основата на религиозни разногласия, той се превърна в една от формите на социален протест на масите.
Привържениците на старата вяра избягали на север, в Заволжието, където не се подчинявали нито на властите, нито на официалната църква, и създали своя църковна организация. Разколниците създават свои общности (скитове), изолирани от света. Хиляди семейства влязоха в разкол. В редиците на староверците имаше хора от най-различни социални слоеве. По-голямата част бяха селяни.
18. Социални движения през 17 век.
През 1645 г., след смъртта на Михаил, неговият син Алексей Михайлович (до 1676 г.) става цар. В началото на управлението си младият цар е силно повлиян от бившия си възпитател болярин Борис Морозов. По негов съвет през 1648 г. царят се жени за Мария Милославская, а самият Морозов се жени за нейната сестра. Новите кралски роднини, възползвайки се от положението си, започнаха да приемат алчно подкупи. Особено се отличил ръководителят на Земския приказ Леонти Плещеев, който освободи хората от затвора за подкупи.
През 1646 г. правителството начело с Морозов увеличава четирикратно данъка върху солта, чието бреме е непосилно бреме за трудещите се маси на града и провинцията. Солта беше консервант, който запазва солонината и рибата за дълго време. Ефектът от въвеждането на данъка върху солта беше най-неочакван: хората спряха да купуват сол, рибата изгни, месото се развали, а контрабандната продажба на сол се увеличи. Приходите на хазната са намалели значително. Данъкът върху солта е отменен, но в същото време се намаляват заплатите на стрелците, артилеристите и чиновниците. Търговците поискаха премахване на помощите за чужденците. Посадчани се противопоставиха на съществуването на "бели" селища, които не плащат данъци. Недоволството е всеобщо, въстанията обхващат градовете Козлов, Воронеж, Курск и др. Но най-голямото е въстанието в Москва.
На 1 юни 1648 г. в покрайнините на Москва царят е спрян от голяма тълпа московчани и молители, събрали се от различни части на страната. Те се оплакват от несправедливостта на съдиите (Плещеев и Морозов), настояват за премахване на "белите" селища и намаляване на данъците. Хората бяха разпръснати. На следващия ден бунтовниците разрушиха 30 къщи на московското благородство: боляринът Морозов, Плещеев и инициаторът на данъка върху солта Никита Чистой бяха разсечени на парчета, хвърляйки останките в купчина оборски тор. Царят направи "жертва". По негова заповед палачът изведе Плещеев от Кремъл и той беше разкъсан от тълпата. Боярин Морозов се опита да избяга от Москва, но беше върнат и скоро заточен (царят се застъпи за роднина пред народа).
Приемането на Катедралния кодекс изостри борбата на трудещите се в града и селото. Основните обществени противоречия не бяха разрешени. През 1650 г. има въстания в Новгород и Псков.
През 1662 г. в Москва се издига друго въстание, наречено „медно въстание”. Неговите участници са московски граждани, стрелци, войници. Причината беше следната. През 60-70-те години на XVII век. Русия води войни с Полша и Швеция. До 67% от държавните средства бяха изразходвани за издръжката на войските. Правителството започна да издава медни пари, като нареди да се използват в размер на среброто. Но данъците се събирали само в сребро. Издадени бяха толкова много медни пари, че те се обезцениха силно, цените започнаха да растат и се появиха фалшиви пари. През 1663 г. за една сребърна рубла се дават 15 медни рубли (през 1662 г. - 8 медни). Военнослужещите отказаха да вземат медни пари, войниците и стрелците избягаха от полковете, поради лоши реколти, започна гладът. Всичко това доведе до "меден бунт". През 1663 г. медните пари са отменени и върнати в сребърни.
Началото на църковните реформи през 17 век
Неуспешният изход на Смоленската война (1632-1634 г.) сериозно нарушава военните и политически планове на Москва, но не прекъсва за дълго време процеса на укрепване на царското правителство и икономическия растеж на страната.
Зад това стои укрепването на крепостничеството, действително легализирано в кодекса на законите от 1649 г. Последващото увеличаване на тежестта на данъците и по-нататъшното подчинение на селяните на земевладелците е основната причина за народното недоволство и бунтове от 1648-1650 г. . Приблизително по същото време царското правителство се озова лице в лице с възможността за нова война с Полша поради факта, че в Украйна започна освободителна война срещу полския режим и украинският народ се обърна към царя за подкрепа.
Двете десетилетия, последвали Смоленската война, са от голямо значение за интелектуалния и духовния живот на руския народ. Това беше времето на интензивно нарастващото влияние на западните технологии и изкуство, както и на западния начин на живот върху руското общество и това влияние засегна преди всичко висшите класи. Тази тенденция беше свързана с възхода на светския дух като цяло. Докато продължават да признават религиозната и етичната стойност на църквата, много руснаци се стремят (съзнателно или подсъзнателно) да се поддържат независимо от грубата намеса на църквата по въпроси като начин на живот, забавления, художествен и литературен вкус и жажда за светско знание.
Стойността на това знание по всяка вероятност беше разбрана от просветените членове на московското правителство. Москва се нуждаеше не само от технически и военни експерти, но и от хора с подходяща подготовка за провеждане на международни отношения. Московският посланически приказ кани все по-голям брой лингвисти като преводачи и преводачи на чужди документи. Така руснаците се запознават с някои западни литературни и научни изследвания.
Необходимостта от образование се усещаше и в църковната сфера. В този случай мощен източник на западния тип обучение съществуваше в Западна Русия в Киевската академия. Консервативните московски църковници, като патриарх Филарет, бяха подозрителни към присъствието на „латински ереси“ в киевските книги, но въпреки това московчаните бяха принудени да използват киевската църковна литература, тъй като нейното научно ниво беше по-високо, отколкото в техните книги. Просветените издатели на Московската печатница добре осъзнаваха стойността на киевските методи при подготовката на нови издания на църковни учебници и други религиозни книги. Водещ московски издател на църковна литература през 1630-те и 1640-те години. е бил свещеник Иван Наседка, ученик на Дионисий от Троицкия манастир.
Поправянето на църковните книги е едно и единствено проявление на духа на възраждането на Руската църква през този период. Сред ядещите фигури в това движение са и други ученици на Дионисий - свещеник Иван Неронов (роден през 1591 г.) и изповедникът на цар Алексей епископ Стефан Вонифатиев (дата на раждане не е установена). Младото поколение в тази група включваше бъдещият патриарх Никон (роден през 1605 г.) и бъдещият водач на старообрядците протойерей Аввакум (роден през 1620 г.). В разгара си (края на 1640-те и началото на 1650-те години) тази група понякога е наричана „любовници на Бога“ или „ревнители на благочестието“.
Целта на тези ревнители била да превърнат Московия в напълно християнска държава, както по отношение на административната си политика, така и по отношение на ежедневието на хората. По същество тази програма беше същата като очертаната от митрополит Макарий и свещеник Силвестър в края на 1540-те и началото на 1550-те години. Изпълнението на тази програма е разрушено първо от жестоките крайности на цар Иван Грозни, а след това и от бедствията на Смутното време.
Причини за църковна трансформация
Тази програма беше великолепна по дух, но доста строга и сурова. Тя се основава на византийския монашески идеал в най-тежката му форма – правилата на св. Сава. Тя изискваше най-строга самодисциплина от страна на вярващите. В усърдието си ревнителите се стремели да предадат както на духовенството, така и на своите енориаши християнските идеали за морал. Те се стремят да възстановят красотата на църковната служба, да реформират бита на хората и да запазят чистотата на православната вяра в противовес на латинската (римокатолически и протестантски „ереси“).
В началото на 1636г. Иван Неронов и редица други духовници от Нижни Новгород изпращат петиция до патриарх Йоасаф I (наследник на Филарет), в която подробно описват тъжната картина на упадъка на църковната дисциплина и нарастването на моралното разврат както сред духовенството, така и миряните.
Те отбелязаха, че много свещеници са пияници и пренебрегват задълженията си като овчари; че такива свещеници често съкращаваха църковните служби, не пееха молитви преди литургия и се опитваха да провеждат самата литургия бързо, благодарение на факта, че молитвите се четаха или пееха едновременно от пет-шест паноши или други помощници. В резултат на това службите се оказаха напълно неразбираеми и енориашите, неспособни да следват думите на службата, влизаха в разговори помежду си и създаваха атмосфера, в която свещениците не можеха да поддържат реда.
Поради липса на лидерство от овчаря, хората започнаха да пренебрегват църковните служби, да обръщат твърде малко внимание на молитвата и не възнамеряваха да скъсат с традиционното забавление от езически произход, което беше представено от шутове и собственици на дресирани мечки. Зилотите също осъждат останките от такива езически ритуали, които хората спазват по време на християнските празници: поклонение на бреза на Семик (седмия четвъртък след Великден), огньове при залез на Йоан (24 юни) и т.н.
За да се отърват от тези злини, ревнителите препоръчват на епископите да извършват по-внимателен надзор на енорийските свещеници във всяка епархия и да се наказват пияниците сред свещениците, като в същото време четенето и песнопението по време на църковните служби да се заменят с правилни възпяване в един глас (единодушие). Те също така предложиха да се забранят буфонадите и езическите празници, за да се укрепи морала на хората.
Патриархът се съгласява със същността на молбата на Неронов и на 14 август 1636 г. издава писмо до духовенството на град и окръг на Москва, в което повтаря повечето твърдения и съвети на зилоти от Нижни Новгород. Що се отнася до единодушието, Йоасаф го похвали по принцип, но като по-реалистичен от Нерон, той посъветва постепенно да се въвежда един певчески глас. Той позволи да започне с използването на два гласа едновременно (и дори три, ако това е неизбежно).
Инициативата за реформа на духовенството в Нижни Новгород, подсилена от посланието на патриарха, беше подкрепена от повечето духовници в градове като Калуга, Псков, Вологда и Суздал.
В някои населени места висшата класа на паството, в дух на религиозно възраждане, се закле да поддържа благоговейно отношение към църковните служби. През 1641 г. няколко селяни от северната част на Русия, вдъхновени от молитвите си към Божията майка, се опитаха да убедят вярващите да не влизат в църквата пияни, да стоят в църквата със страх от Господа и да живеят според църковните канони - не пушете тютюн, не богохулствайте, не работете в неделя и празник... Инициаторите на това движение убеждават други да пренапишат препоръките си и да ги изпратят в други градове.
От друга страна, по-малко идеалистичните енориаши възразиха срещу удължаването на църковните служби, което стана неизбежно, когато в църковната практика бяха въведени препоръките на ревнителите за възстановяване на всички части на службата и еднозвучното пеене. Държавните служители, както и селяните, мразеха да стоят в църквата три или четири часа наред.
Нещо повече, немалко хора във всяка енория се възмущаваха от постоянните увещания на ревностните свещеници срещу грехове като прелюбодеянието. Аристократите и държавните служители също недоволстваха, когато ревностен свещеник се застъпваше пред тях от името на селянин или градски жител, който беше в конфликт със своя господар.
И благородството, и обикновените хора бяха възмутени от свещената война, която църквата обяви на шута и народни забавления. В Нижни Новгород Неронов предприе активни действия срещу шута и собствениците на питомни мечки. По време на Коледните празници (вероятно през 1635 г.), когато празненствата бяха в разгара си, Нерон и учениците му спряха весели процесии, проповядваха срещу подобни езически обичаи и ако това не даде никакъв ефект, нападнаха музикантите и счупиха техните „инструменти на дявола“. “ – цигулки и други музикални инструменти. Буфоните отвръщаха на удара, а ревнителите често се връщаха у дома с кръв и синини, но с чувство за извършено изпълнение. Музикантите обаче се оплакаха на губернатора на Нижни Новгород, болярина Василий Шереметев, който призна Неронов за виновен в нарушаване на обществения ред, нареди да го бичут публично и след това да го затворят. Ежедневно го посещаваха тълпи от енориаши, гледаха го като мъченик и с нетърпение слушаха неговите молитви, пеене и духовно напътствие. Неронов прекара четиридесет дни в затвора, след което беше освободен по заповед от Москва.
Суровото наказание на Неронов от Шереметев беше отчасти мотивирано от възмущението на болярите от намесата на ревностни свещеници от името на своите енориаши, когато някой от последните се оплакваше от потисничество от страна на администрацията или (в случая на селяните) от страна на собствениците на земята.
Малко свещеници в Русия по това време имаха смелостта да протестират открито срещу злоупотребите на длъжностни лица. Повечето от свещениците или не можеха, или не искаха да изпълняват задълженията си на пастир толкова съвестно, колкото ревнителите. В резултат на това много хора започнаха да търсят по-подходящи водачи, които да ги ръководят и да им помогнат да избягат от трудностите на живота и потисничеството на данъците и крепостното право от държавни служители.
Ръководството на нов характер започва да се упражнява от монах Капитон, който около 1630 г. основава малка пустиня в северната част на Русия близо до Тотма, откъдето по-късно се премества в Данилов в северната част на Ярославските земи. Там освен мъжката пустиня той основава и женска обител. Капитон беше аскет и мистик и имаше пророчески видения. Той не отрича открито съществуващата църква, но смята спазването на нейните ритуали за по-малко важно от духовната медитация в името на човешкото спасение.
През 1639 г. местните власти изобличават Капитон пред патриарха, обвинявайки го в „ярост“ и „измама“. След като разследват дейността на Капитон, патриархът и царят нареждат той да бъде изпратен в Ярославския манастир за покаяние. Основаният от него скит и женски манастир са предоставени на игумена на съседен манастир.
Преди това да се случи, Капитон избягал и се скрил в гората; неговите последователи – монаси и монахини – се разпръснаха. За да не бъдат заловени, Калига и неговите последователи били постоянно в движение. От ярославските земи те бягат в земите на Кострома и Владимир. Те образуваха нещо като тайна странствуваща религиозна общност, от която доста недоволни потърсиха напътствие.
Раздразнен от преследване, Капитон и неговите последователи (наречени на негово име от капитаните) започват да проповядват политически и социален анархизъм. Решиха, че държавата като институция е зло. Когато цар Алексей се възкачва на престола през 1645 г., отшелникът Михаил от Суздалската земя, чиито възгледи са близки до идеите на Капитон, обявява, че Алексей не е цар, а „рогът на Антихриста“.
По това време Капитон е основал тайната си централа в горите на Кострома. На 31 октомври 1651 г. цар Алексей заповядва Капитон и най-близките му последователи да бъдат заловени и затворени в костромските манастири. Но капитаните успяха да избягат още веднъж.
Патриарх Йоасаф I умира на 28 ноември 1640 г. Той в душата си подкрепя плана на ревнителите за реформиране на църковния живот, но се опитва да избегне драстични мерки. След смъртта му Стефан Вонифатиев и членовете на неговия възрожденски кръг започват да управляват московската църковна политика в продължение на шестнадесет месеца. Сряда важни точки от тази политика през 1640-те и началото на 1650-те години. беше редактирането и издаването на църковни учебници и други религиозни книги, окончателното въвеждане на единодушието в църковните служби; мерки срещу малоумници, традиционни народни забавления и пиянство; и стратегията за борба с религиозното влияние на чужденците и западния начин на живот върху руския народ.
На 27 март 1642 г. е избран нов патриарх – архимандрит на Симоновия манастир Йосиф. По време на избирането си Йосиф беше стар и болен; силите му се изчерпваха. Той се присъедини към ревнителите.
В навечерието на Великия пост през 1646 г. патриархът, под влияние на идеите на Нерон, издава писмо до духовенството и всички вярващи, в което ги призовава да бъдат благочестиви по отношение на религията и църковните служби и да се въздържат от пиянство.
На следващата година събрание на висшите духовници обяви строги правила за спазване на неделята: от събота вечер до неделя вечерта всички механи, магазини и институции трябва да останат затворени; не беше разрешена работа. Хората трябваше да прекарат възкресението в религиозно настроение.
Не беше лесно да се въведе това правило в реалния живот на московчани. Трябваше да повторя поръчката няколко пъти.
Що се отнася до единодушното пеене, патриарх Йосиф, както и неговият предшественик, се съмнява във възможността да бъде въведен в църковните служби с помощта на драстични мерки. През 1649 г. цар Алексей, следвайки съвета на Стефан Бонифатиев, предлага този въпрос за разглеждане на Църковния събор. Стефан предложи незабавното въвеждане на единодушие във всички манастири и църкви. Патриархът се съгласи да препоръча това на манастирите, но възрази срещу задължителното въвеждане на единодушие в енорийските църкви. Мнозинството от членовете на Съвета гласуваха в съответствие с неговата препоръка. Ръководителите на зилотите - Стефан Вонифатиев, Неронов (който скоро беше назначен за епископ на катедралата на Казанската Богородица в Москва) и Никон (по това време избран от Новгородския митрополит) - отказаха да подпишат решенията на събора.
Царят, вероятно по съвет на Йерусалимския патриарх Паисий, който по това време се намира в Москва, се консултира с Константинополския патриарх Партений II по въпроса за единодушието и по някои други въпроси на църковния ритуал. Партений одобри единодушното пеене. В Москва беше свикано ново заседание на събора и този път съборът нареди да се въведе единодушие в манастирите, както и в енорийските църкви. Никон предписва това незабавно за своята епархия. Но отне много време, преди реформата да се разпространи в цяла Русия.
Духът на религиозното възраждане, осъществяван от кръга на Вонифатиев, е отразен и в поредицата за канонизиране на руските светци (1649-1652). Сред тях е и принцеса Анна, вдовицата на княз Михаил Тверской, който е измъчван и екзекутиран от монголите през 1319 г. Анна умира в Кашин двадесет години по-късно и е погребана там. Според легендата, възникнала по време на смутното време, тя спасила град Кашин от нападението на поляците със своите молитви от небето. Друг нов светец е Савва (починал през 1406 г.), ученик на св. Сергий, който основава манастир близо до Звенигород.
Още по-значими бяха канонизациите на някои от йерарсите на Руската църква през 16 и началото на 17 век: митрополит Филип, удушен по заповед на Иван Грозни; Патриарх Йов, свален и затворен от Лъжедмитрий I; Патриарх Ермоген, умрял от глад от поляците с мълчаливото съгласие на прополското болярско правителство през 1612 г.
Всички тези трима са измъчвани до смърт от царете – истинският цар Иван Грозни; лъжец; и съучастници на избрания за цар Владислав. Като ги канонизират, ревнителите искаха да покажат на руския народ светостта на църквата и греховността на онези светски управници - царе и боляри, които се осмеляваха кощунствено да посегнат на църковните йерарси и с това нарушиха Божиите закони.
Този въпрос беше важен не само заради историческото съзнание на зилотите, но и заради тяхната концепция за християнска държава, в която светските владетели трябваше да помагат на църквата, а не да я управляват.
От тази гледна точка ревнителите се противопоставиха на онези клаузи в кодекса от 1649 г., които поставят духовенството под юрисдикцията на светските съдилища и управлението на църковните земи под държавен контрол. Сводът на законите е одобрен от Земския събор и обнародван със заповед на цар Алексей. Въпреки факта, че някои от тях подписаха кодекса, ревнителите смятаха царя и болярите, особено председателя на комисията за съставяне на кодекса, болярин княз Никита Иванович Одоевски, отговорни за нарушаването на правата на църквата.
Те искаха да дадат урок на царя и болярите за добро поведение. Канонизирането на мъчениците свещеници изглеждаше подходяща възможност за това. Никон, който е архимандрит на Новоспаския манастир по време на обнародването на Кодекса и скоро е ръкоположен за новгородски митрополит, особено упорито се стреми да внуши в царското съзнание правилното почитане на светостта на църквата.
През януари 1652 г. именно той придружава царя и патриарха по време на тържествената служба по случай ексхумацията на мощите на св. Сава Звенигородски.
Тогава Никон е изпратен по съвместна заповед на патриарха и шира в Соловецкия манастир. На него е поверено да пренесе мощите на митрополит Филип обратно в Москва. По този повод цар Алексей написа трогателно писмо, адресирано до Филип, сякаш е жив.
„Умолявам ви да се върнете тук [в Москва], за да простите греховете на моя прадядо цар Иван, които той извърши без да е наум, в пристъп на гняв и ярост... Прекланям царското си величие пред вас на от името на моя прадядо, който съгреши срещу теб, с надеждата, че ще му простиш за обидата... Да, аз съм, цар Алексей, който копнее да те видя и да се поклони пред светите ти мощи."
Никон заминава от Москва за Соловки, придружен от внушителна свита от църковни архиереи, боляри, придворни, офицери и стрелци. По време на това пътуване на 15 април 1652 г. умира болният патриарх Йосиф. Когато Никон се завръща в Москва с мощите на Филип, на 9 юли самият той ръководи тържествените церемонии, посветени на връщането на мощите.
През същия период (1648-1652) ревнителите предприемат решителни действия срещу буфонадите и всички популярни забавления, които имат езически традиции. Царят подкрепя препоръките на църквата, като издава укази в същия дух за провинциалните управители.
Тези инструкции им нареждаха да забранят „дяволски“ песни „ритуали и шествия, особено в неделя и празници, както и по време на сватби, и да изпратят своите пълномощници да чупят и изгарят всички буфонадни музикални инструменти като домра, зурна, цигулки Наистина много от тези инструменти са унищожени в много населени места.Групи от музиканти и актьори са разпръснати, а древноруското музикално и драматично изкуство е непоправимо увредено.След това сред селското население, предимно на север от Русия, са запазени само израждащите се остатъци от тази култура. .
Цар Алексей даде пример за скромното християнско сватбено тържество. Когато се жени за Мария Милославская през 1648 г., нямаше старомодни забавления и единствената музика беше религиозното пеене.
Наред с унищожаването на останките от езически ритуали, ревнителите организират система от мерки, насочени към изкореняване на пиянството. Духовниците, склонни да пият алкохол, са осъдени на тежко наказание. Пиянството сред миряните също трябваше да бъде наказано, но тези мерки не биха могли да бъдат ефективни, тъй като тогава е действала система от кръчми, въведена по време на управлението на Иван Грозни.
Механите се стопанисват или директно от държавния монопол, или от частни лица с определени привилегии. Пазачът на механата, независимо дали е държавен служител или данъчен стопанин, е бил длъжен да събере за държавата поне същата сума, както през предходната година, дори ако трябва да плати от собствения си джоб, в противен случай той ще трябва да бъде наказан с тежка глоба, телесните наказания са затвор. При тези обстоятелства издателите направиха всичко възможно да продадат на купувачите колкото се може повече водка. Продавайки водка на кредит, те начисляваха високи лихви.
Стефан Вонифатиев и Никон (тогава все още новгородският митрополит) решават да изсекат това зло до корена, променяйки цялата система. По техен план механите трябвало да бъдат закрити и заменени с държавни магазини (по един във всяко населено място). Спиртните напитки не трябваше да се продават на чешмата. Собствениците на магазини не трябва да бъдат санкционирани за спад в доходите. Новата система е въведена като експеримент през 1651 г. в Москва и Новгород.
Защита на руската църква от западното влияние през 17-ти век
Характерно за програмата на зилотите е противопоставянето им на навлизането на чужденци в Московия, както и разпространението на западното религиозно влияние и западния начин на живот. Дори в годините преди Смоленската война, Неронов се възмущаваше от появата на тълпи от западни офицери и войници, наети от правителството за подсилване на московската армия.
Повечето от тях, включително полковник Лесли, напуснаха след войната. Въпреки това, доста западни инженери от различни видове останаха в Московия, където работеха в оръжейните работилници, в кралския дворец (лекари и бижутери) и в посланическата служба (преводачи). Западни търговци също са действали в Русия. На тези чужденци беше разрешено да купуват къщи в Москва и околностите, както и в провинциални градове. На римокатолиците беше забранено да строят църкви, но в предградията на Москва имаше лутеранска и две калвинистки църкви.
Западното влияние се вкоренява в двора на цар Михаил след смъртта на патриарх Филарет. Наследниците на Филарет, патриарсите Йоасаф и Йосиф, бяха подозрителни към Запада, подобно на Фяларет, но нямаха същото влияние и престиж като него. Въпреки това Йосиф успява да предотврати брака на принцеса Ирина Михайловна с датския херцог Волдемар, когато отказва да приеме православието.
След това в края на 1640 г. особено след избухването на украинската война срещу поляците през 1648 г., напрежението и възможността за война с Полша стават заплаха за московското правителство. В резултат на това беше необходимо да се вземат мерки за укрепване на московската армия, включително необходимостта от повторно наемане на западни офицери, войници и производители на оръжие. Новият приток на чужденци силно разстрои антизападниците в Московия и в частност зилотите.
Московските търговци имаха свои особени причини за възражение срещу западната търговия на дребно. След това Английската революция от 1649 г. изостри и придаде допълнителна убедителност на исканията на московските търговци за прогонване на английските търговци на дребно от Московия. Като монархисти цар Алексей и неговото правителство са шокирани от екзекуцията на Карл I и прекъсват дипломатическите отношения с Англия.
През 1649 г. на английските търговци е забранено да извършват търговия на дребно в Московия. Официалната причина беше, че продават тютюн в противоречие с московските закони. Зилотите смятали пушенето на тютюн за смъртен грях.
За да се разбере причината за възмущението на московчаните към чужденците, живеещи в Русия, трябва да се каже, че последните са били грешни в арогантното си отношение към коренното население, което напълно презираха.
Когато полковник Александър Лесли се завръща в Московия и е вербуван от правителството през 1647 г., той получава земя в района на Волга. Скоро руските селяни в земите на Лесли и руските слуги, които работеха в къщата му, започнаха да се оплакват на местните власти от жестокостта на новия си господар и особено на съпругата му, както и от обидното им отношение към православната религия.
В една от оплакванията се твърди, че г-жа Лесли е принуждавала слугите си да ядат кучешко месо по време на Великия пост. Съобщава се също, че тя е хвърлила иконата в огъня и че полковникът и неговият гост, лейтенант Томсън, са се забавлявали, като са стреляли с кръст върху купола на местната църква. Двойката Лесли беше затворена в затвора.
Сериозно загрижено за тези и подобни инциденти, правителството издаде указ, затвърждаващ старо, отдавна игнорирано правило, което забранява на непокръстени (неправославни) чужденци да наемат руски слуги. На руснаците от своя страна беше забранено да влизат в служба на некръстени майстори. Освен това непокръстените чужденци трябвало да бъдат лишавани от земята си.
Тези заповеди уплашиха германците – така въобще наричаха хората от Запада в Московия. Те упрекнаха Стефан Вонифатиев, че е въвел тези ограничения. Скоро той се превърна в най-мразения човек от чужденците. Това затруднение на чужденците в Москва е описано ярко от шведския търговски агент в Москва, Родос, в неговите депеши до кралица Кристина през март 1652 г.
При тези обстоятелства много чужденци напуснаха кралската служба. Мнозинството обаче прие неизбежното и се съгласи да приеме ново кръщение, да станат гръцки православни, а след време – и пълноправни московски граждани. Сред тях бяха и двама френски бизнесмени - братята Жан и Шарл дьо Гроне. За да опростят покръстването на западняците, дьо Грон посъветва московските власти да не изискват, поне от новопокръстените, осъждане на тяхната стара вяра. Роудс нарече двамата французи „предателски интриганти“.
Работа с църковни книги през 17 век
Въпреки че московските ревнители защитаваха суровите мерки срещу живеещите в Москва западни хора, ако се противопоставиха на покръстването в гръцката православна вяра, отношението на първия към руския запад – Киев – се смекчаваше в сравнение с това на патриарх Филарет.
Постепенно ревнителите се убеждават в стойността на киевската наука и образование за издаването и издаването на църковни книги, както и за снабдяването на московските учени с най-добрите аргументи за защита на православната вяра от протестантството и католицизма. Зилотите обаче не приемаха сляпо всички заключения на западноруските учени и в много случаи използваха собствените си мнения при коригиране на църковните учебници.
През 1640-те години. единственият член на редакционната колегия на Московската печатница от кръга на Дионисий е Иван Наседка. Той предава традициите на Дионисий на своите служители от младото поколение - монах Саввати, епископ Михаил Рогов и миряните Мартемянов и Захарий Афанасиев. Тези петима отговарят за издаването на нови издания в печатницата през последните пет години на патриаршия на Йоасаф I и в цялата патриаршия на Йосиф.
През 1654 г. печатницата се премества в луксозни нови сгради.Типографията достига много високо ниво за времето си.Всеки издаден том е истинско произведение на изкуството. Освен богослужебните книги са публикувани житието на светиите и някои съчинения на отците на църквата. Сред последните през 1646 г. излизат „Наставленията” на Ефрем Сириец – първата публикация на това произведение на славянски език. В приложението към това издание са включени няколко есхатични текста, които се занимават с „края на света” и идващото идване на Антихриста. Целта на този раздел от книгата беше да задълбочи религиозните чувства и да разпали духовния плам сред вярващите. Подобни теми бяха характерни за религиозното съзнание на зилотите. Те смятаха за необходимо вярващите да се запознаят с тези теми.
Главата за Антихриста също е включена в компендиума на Православието, който съдържа полемика срещу латинци, униати, протестанти и евреи. Книгата на вярата (това е заглавието на това произведение) е съставена от киевския монах Натанаил. Случило се така, че тя е публикувана на 8 май 1648 г., малко преди големите московски бунтове.
По време на социални и политически бури мислите на много хора се насочват към религията и „Книгата на вярата” е повече от необходима по това време. Отпечатани са 1200 екземпляра. От тях 118 бяха разпродадени в първия ден на търговия. До края на август броят на продадените книги достигна 850.
Събитие от огромна важност е публикуването на сборници с църковни канони и подборка от византийски граждански закони в "Пилотната книга". Това беше превод на църковнославянски на текста на византийския "Номоканон". Неговите славянски ръкописни преводи се разпространяват в Русия от 13 век. Един от тези ръкописи (т.нар. Рязан) е взет от издателите като основа за публикуване. За публикуването си те събраха в детайли редица ръкописи и по някакъв начин пренаредиха съдържанието им.
Книгата влезе в комплекта през ноември 1649 г.; отпечатването е завършено до 1 юли 1650 г. Това е първото издание на Номоканона на чужд език. Когато Никон става патриарх, той включва няколко допълнителни точки в текста, повечето от които са насочени към повишаване ролята на църквата в Московия. Второто издание се появява през май 1653 г. Първото издание е подготвено с такава щателна грижа, че Пилотната книга запазва влиянието си за много дълго време. Препечатван е многократно до HUL и 19-ти век само с незначителни изменения.
Едновременно с работата по „Пилотната книга” печатницата по нареждане на правителството издава сборник от закони от 1649 г. Отпечатани са две хиляди екземпляра. Така приблизително по същото време е завършена важна кодификация както на църковните канони, така и на държавните и гражданските закони. Имаше обаче известни несъответствия между „Вожда на книгата и водата на законите в тълкуването на същността на властта на държавната администрация и съдилищата върху църковната земя и духовенството. От гледна точка на фанатиците и особено на архимандрит. (по-късно митрополит, а след това и патриарх) Никон, някакво нарушаване на правата на църквата от държавната администрация.
В областта на науката и образованието най-важното дело на печатницата по това време е издаването на „Славянска граматика”, съставена от монаха Мелетий Смотрицки, талантлив украински учен, написал този трактат по граматика през 1618 г. след това няколко пъти, през 1620-те и 1630-те години, го преиздава в Западна Русия.
Мелетий (починал през 1633 г.) първоначално е гръцки православен, но по-късно, под влиянието на йезуитите, се присъединява към униатската църква. От издателите на Московската печатница трябваше много смелост, за да издадат книга на отстъпник, дори и темата й да не е религиозна, но тя е написана, когато авторът все още е православен. Той става образцов учебник в Русия до появата през 1755 г. на Руската граматика на Михаил Ломоносов.
Московските издатели написаха чудесно въведение към творчеството на Мелетий, което, предвид условията на духовно пробуждане в московската среда от този период, представляваше смела защита на ценността на науката.
В този предговор издателите твърдят, че църковните отци по своето време са високо ценили познанията по граматика, философия, реторика, астрономия и други науки, защото разбират значението на науката за по-доброто разбиране на Писанието и християнската етика. Разбира се, казаха издателите, някои благочестиви православни християни (в Московия) смятат „външните науки“ за опасни за чистата вяра, но тяхната позиция е коренно погрешна. Тяхното противопоставяне всъщност се отнасяше до онези псевдоучени, които злоупотребяват със знанията си и които в напразната си гордост се преструваха, че обясняват мистериите на небето с помощта на своята псевдонаука, която в действителност беше невежество.
„Ние обаче,“ декларираха издателите, „правим разлика между това, което е добро и кое е лошо (в научните изследвания). Ние приемаме това, което е добро за живота и вярата, и високо ценим образованието. И, разбира се, би било отвратително и непростимо, ако някой се похвали с невежеството си... Граматиката е в основата на всички науки."
В този предговор, както правилно коментира Пиер Паскал, издателите на московската печатница разкриват своя план за интелектуализация на религията с помощта на западноруските научни трудове. Те смело се осмеляват да се абонират в подкрепа на "външното" знание.
Чрез човека, когото признават за свой водач – църковния изповедник Стефан Вонифатиев – ревнителите могат да бъдат уверени в благосклонното отношение на цар Алексей към техните планове и работата им по реформата, както и в признаването им на стойността на киевската наука.
Друг влиятелен човек - привърженик на отношенията със западноруските учени, както и с гърците - беше младият ентусиаст на религиозното учение и образование, адвокат Фьодор Михайлович Ртищев, потомък на благородно семейство, известно със своето благочестие и милосърдие. Поради придворните си задължения Ртищев се срещаше ежедневно с младия и впечатлителен цар Алексей Михайлович по това време и царят обичаше да обсъжда с него различни въпроси на религията и образованието. Скоро Ртишев убеди царя в необходимостта от откриване на учебен център в Москва с помощта на киевски учени. Той поема върху себе си организацията на такъв център и за тази цел за свои разноски възстановява стария манастир, намиращ се на по-малко от две мили от столицата по киевския път в близост до църквата "Св. Андрей".
Ртищев взе за образец манастирите на Киевското братство. В началото бяха поканени двама учители от Киев. На тридесет млади московчани бяха предложени стая и пълен пансион. В непосредствена близост до манастира е бил подслон за поклонници и просяци. Самият Ртищев посещава някои от часовете, а също така се интересува от възможностите за провеждане на разговори с гръцки учени.
Въпреки че ревнителите оценяваха киевската стипендия, те използваха нейните методи с определени ограничения и предпазни мерки. Те се стремяха да внесат собствените си преценки в църковните книги. Те нямаха намерение бързо да заменят традиционните черти на московските религиозни текстове и детайли от църковния ритуал с пълното изпълнение на формите на западноруските и гръцките (поствизантийски) църковни служби и ритуали.
Ртищев беше много по-ентусиазиран в оценката си за западноруската църква и учения, отколкото зилотите. Затова той изрази готовността си бързо да приложи необходимите промени в западноруския и гръцкия дух, а някои други съветници на царя искаха да се движат по този път още по-бързо.
Към 1648 г. тези религиозни въпроси придобиват актуално политическо значение във връзка с украинската война. За много държавници в Москва беше ясно, че украинците не са достатъчно силни, за да осигурят своята независимост от Полша и че скоро Москва ще трябва да им помогне и да ги приеме под царския протекторат. Адаптирането на московския църковен обред към западноруския изглеждаше от съществено значение за установяване на по-близки отношения с киевското духовенство и за премахване на евентуални търкания между двата клона на Гръцката православна църква и двата народа – великоруски и малоруски (украински).
Западноруската православна църква е епархия (митрополит) на Константинополската патриаршия с трона на митрополита в Киев. Това предполагало тесни църковни отношения между Киев и Константинопол. Полското правителство винаги се е отнасяло с голямо подозрение към гръцките йерарси, които от време на време посещават Киев. Но поради военните успехи през 1648 г. на запорожките казаци под ръководството на Богдан Хмелницки, поляците губят контрол над Киев.
Гръцките църковни йерарси се възползваха от тази възможност, за да установят по-тесни връзки с киевското духовенство, както и с ръководителите на зараждащата се казашка държава. Когато Богдан Хмелницки триумфално влиза в Киев в навечерието на Рождество 1648 г., той е поздравен там не само от Киевския митрополит Силвестър, но и от Йерусалимския патриарх Паисий и други гръцки църковни йерарси.
Гърците били водени не само от религиозни съображения, но и от политически и финансови проекти. Те разчитаха на финансова помощ от казаците и царя, за да подкрепят православната църква в Турция, да защитят правата й от турска намеса и да осъществят крайната си мечта – свалянето на турското иго.
Тези молби за помощ от православните християни от Близкия изток и Балканите, отправени към единствения по това време независим православен владетел в света, срещат отклик. И цар Алексей Михайлович, и някои от неговите съветници подкрепиха идеята за разширяване на подкрепата за своите събратя, чиято помощ в крайна сметка може да се окаже полезна за Русия в борбата й срещу турците и кримските татари. От края на 15 век Грузия моли царя за защита от турците и персите; след като казаците превземат Киев, може да се мисли за установяване на връзки с Молдова. А за бъдещето се очертаваше възможна перспектива за разпространение на влиянието на Москва в целия Близък изток.
Като политически план подобна мечта беше нереалистична да се сбъдне. Ясно е, че Москва не е била в състояние да предприеме подобни действия срещу Турция. И в Украйна някои казашки лидери бяха принудени да се наложи в идеята в крайна сметка да потърсят подкрепа от султана срещу Полша и с известен обрат на събитията дори срещу Москва.
В областта на религиозните и църковните дела обаче установяването на по-тесни връзки между Москва и всички други православни църкви и разширяването на финансовата помощ за тях бяха както осъществими, така и желани от гледна точка на църковното единство на Православието. Цар Алексей Михайлович, подкрепен от редица свои съветници, се стреми да реализира подобни планове.
Такава политика, чието пълно значение не беше разбрано отначало от онези, които я следваха, беше в противоречие с традиционните планове за бъдещето на московската църква. Той представлява рязък отбив от устойчивата национална изключителност на Руската църква и доведе до разрастване на икуменическите идеи (икуменически – в рамките на православния свят). Освен това привържениците на този план не са взели предвид в достатъчна степен факта, че по това време гръцката църква е наситена с идеите за собствената си елинска изключителност.
След като в Киев, по време на Коледа с Богдан Хмелницки, патриарх Паисий продължава пътя си за Москва, където пристига на 27 януари 1649 г. В свитата му е гръцкият учен Арсений, който предлага услугите си по коригиране и издаване на църковни книги. Тъй като Арсений по това време не знае нито славянски, нито руски език, той е назначен за учител по гръцки и латински в Чудовския манастир в Кремъл.
В приветствието си, когато цар Алексей Михайлович го прие, патриарх Паисий изрази надеждите си така: „Нека Светата Троица да ви даде възможност да заемете високия престол на цар Константин и да освободите благочестивия християнски народ от неверни зверове. Нека станеш новият Мойсей, нека ни спасиш от плен със знака на светия животворящ кръст"
Паисий провел няколко разговора по църковни дела със Стефан Бонифатиев и архимандрит Никон (бъдещият патриарх). В тези преговори той критикува някои обичаи в московските църковни ритуали и църковни устави, например кръстното знамение с два пръста (два пръста). Паисий нарече този обичай (както някои други) нововъведение и отклонение от гръцкия образец. Паисий греши, тъй като някои от тях (включително двупръстите), макар и различни от поствизантийския гръцки ритуал, имат своите корени в предвизантийските и византийските традиции.
Неговите показания обаче направиха много мазно впечатление на цар Алексей и, както стана ясно три години по-късно, на Никон. Зад желанието за утвърждаване на единството на обреда с гърците се крие подготовката за бъдещото осъществяване на политически мечти, както и икуменически, религиозни съображения.
Стефан Вонифатиев и други ревнители обаче не искаха да приемат препоръките на Паисий без внимателно проучване. Решено е да се изпрати компетентен руски учен на Балканите и Близкия изток, който да разговаря с гръцки прелати, да проучи естеството на службите в гръцките църкви, да събере древни и нови гръцки ръкописи и да се снабди с модерни печатни издания на гръцки църковни книги. . Те са отпечатани във Венеция и други европейски градове, тъй като турците не позволяват на гърците да отварят печатници в Константинопол.
Тази мисия е поверена на монах Арсений от Троицкия манастир. Той се обажда на гръцки език и служи известно време като преводачи в орденът на московското посолство. Когато през юни 1649г. Патриарх Паисий отиде в Яси, Арсений отиде с него. Ом прекара повече от година в Яси, през която веднъж се върна в Москва на кратко посещение, за да направи предварителен доклад за мисията си. Връща се в Москва през 1650 г. През февруари 1651 г. Арсений е изпратен отново, вече на дългосрочно пътуване до Близкия изток. Първо заминава за Яш, после в Константинопол, Египет и Палестина. От Палестина заминава за Сирия и Грузия, през юни 1653 г. се завръща в Москва с голяма и изключително ценна колекция от гръцки ръкописи, които депозира в библиотеката на Московската печатница, както и с редица отпечатани новогръцки книги. във Венеция...
Основните дебати на Арсений с гръцките прелати се провеждат в Яш между април и юни 1650 г. В известен смисъл те потвърждават пропастта между гръцките и руските традиции. Арсений възрази срещу настояването на гърците, че техните църковни ритуали и църковни книги са единственият истински пример за православието.
Характерна проява на гръцката непримиримост се случи на Атон малко преди дебата в Яш. Гръцкият архиепископ получава информация, че сръбският монах има славянски църковни книги, издавани от московската печатница, и че тези книги съдържат множество несъответствия с гръцката религиозна практика. Гърците конфискуват тези книги (сред тях е Книгата на вярата) и ги изгарят публично. След това собственикът на книгите е изгонен от манастира на Атон. Той се срещна с Арсений и му разказа тази история.
Когато Арсений донесе този факт на вниманието на участниците в дебата, те не можаха да го отрекат. Патриарх Паисий можеше да осъди действията на своите сънародници едва след факта.
В отмъщение Арсений каза, че не трябва да се вярва на гръцките книги, отпечатани във Венеция, тъй като текстът им в някои случаи е променен под влиянието на Римокатолическата църква. Той показа на гърците една от придобитите от него венециански книги, в която символът на вярата се появява в римокатолическата интерпретация (с добавяне на параграфа „Filiogue“).
Арсений настоя, че самата руска църква се основава на стари традиции. Преди да направи каквито и да е промени в ритуала и в църковните книги, твърди той, е необходимо да се запитаме дали тази промяна се основава на каноните и духа на християнството. „Христос е източникът на вярата“. По думите на A.V. Карташева, "Арсений правилно прави тук ясно разграничение между идеята за канони и случайни аспекти на историческите факти."
В съзнанието на московските ревнители резултатите от мисията на Арсений потвърждават мъдростта на техния план за внимателно преразглеждане на църковните книги и ритуали. Основната цел на ревнителите е да издигнат духовното и интелектуалното ниво на руското християнство и да укрепят морала както на духовенството, така и на целия руски народ, без да разклащат основите на „Света Русия”.