Bouddhisme. Les idées principales de la doctrine, Essence, Principes et Philosophie

L'enseignement du Bouddha est appelé « dharma », ce qui signifie « loi ». Les bouddhistes renvoient également ce concept au nom de leur religion. Actuellement, il existe un désaccord sur ce que le Bouddha lui-même a dit exactement, car il existe de nombreuses écritures qui prétendent être la parole du Bouddha.

Les 84 000 enseignements du Bouddha sont basés sur ses premiers sermons - "Les quatre nobles vérités" et "Le chemin octuple". Par la suite, le bouddhisme s'est divisé en plusieurs branches, qui ont clarifié et développé divers aspects de l'enseignement. Le Bouddha lui-même a soutenu qu'il est important pour chaque personne d'être consciente des limites de sa foi et de respecter la foi des autres :

L'homme a la foi. S'il dit : « Ceci est ma foi », il s'accroche à la vérité. Mais avec cela, il ne peut pas aller à la conclusion absolue: "C'est la seule vérité, et tout le reste est un mensonge."

Karma

Toutes les religions d'Extrême-Orient ont le sentiment très vif qu'il existe une loi morale dans l'Univers. Dans l'hindouisme et le bouddhisme, cela s'appelle le karma ; ce mot traduit du sanskrit signifie « action ». Toute action humaine - actions, paroles et même pensées - est appelée karma. Une bonne action crée un bon karma et une mauvaise action crée un mauvais karma. Ce karma affecte l'avenir d'une personne. Le présent ne crée pas seulement le futur, il est lui-même créé par le passé. Par conséquent, tous les troubles du présent sont considérés par les bouddhistes comme une rétribution pour des méfaits commis soit dans cette vie, soit dans le passé, puisque les bouddhistes croient en la réincarnation, la réincarnation. La réincarnation est une doctrine partagée par les hindous et les bouddhistes. Conformément à cette compréhension, après la mort, une personne naît de nouveau dans un nouveau corps. Ainsi, qui est une personne au cours de la vie est le résultat du karma. Les deux premiers versets du Dhamma Pada, un texte bouddhiste préféré, résument l'essence du karma.

Si une personne parle et agit avec des pensées impures, la souffrance la suit, comme la roue d'une charrette suit un animal attelé à une charrette.

Ce que nous sommes aujourd'hui est généré par ce que nous pensions hier, et nos pensées d'aujourd'hui donnent naissance à notre vie de demain ; notre vie est le produit de notre pensée.

Si une personne parle et agit avec des pensées pures, la joie la suit comme son ombre.

Ceci est également bien décrit par Geshe Kelsang Giatso, un maître spirituel bouddhiste tibétain :

"Chaque action que nous prenons laisse une empreinte dans notre pensée, et chaque empreinte mène finalement à des conséquences. Notre pensée est comme un champ, et faire des actions est comme semer des graines dans ce champ. Les actions justes sèment les graines du bonheur futur, et les actions injustes semez les graines de la souffrance future. Ces graines sont au repos dans notre pensée jusqu'à ce qu'il soit temps pour elles de mûrir, et alors elles font leur effet. "

Par conséquent, cela n'a aucun sens de blâmer les autres pour leurs problèmes, "car une personne elle-même commet le mal, et elle se souille. Il ne commet pas le mal non plus, et il se purifie, la pureté et l'impureté sont liées. « Bouddha a dit que le problème est qu'il est facile de faire ce qui n'est pas droit et ce qui vous fera du mal, mais il est très difficile de faire ce qui est juste et ce qui vous sera bénéfique ».

Lorsqu'il parlait avec des gens ordinaires, Bouddha attachait une grande importance au karma, à la peur d'une mauvaise naissance et à l'espoir d'une bonne naissance. Il a dit aux gens comment se préparer à une bonne naissance : vivre une vie morale et responsable, ne pas chercher le bonheur dans les biens matériels temporaires, être gentil et désintéressé par rapport à tous les gens. Les écritures bouddhistes contiennent des images effrayantes de souffrances infernales et de la vie d'un fantôme pitoyable. Le mauvais karma a un double effet - une personne devient malheureuse dans cette vie, perd des amis ou souffre de sentiments de culpabilité et renaît dans un état misérable. Un bon karma mène à la paix, au calme, à un sommeil serein, à l'amour des amis et à une bonne santé dans cette vie et à une bonne naissance après la mort, peut-être à être dans l'un des mondes célestes, où la vie est comme le paradis. Bien qu'il puisse sembler que les enseignements du Bouddha soient très difficiles à comprendre, l'une des raisons pour lesquelles il attire les gens est la simplicité de son langage et son aspect pratique.

N'oubliez pas qu'il y a six façons de perdre du temps et de l'argent : l'ivresse, l'errance nocturne, les foires et les festivals, le jeu, la mauvaise compagnie et la paresse.

Il y a six raisons pour lesquelles l'ivresse est mauvaise. Cela enlève de l'argent, conduit à des querelles et des bagarres, provoque des maladies, conduit à la notoriété, encourage des actes immoraux, que vous regretterez plus tard, affaiblit l'esprit.

Il y a six raisons pour lesquelles les errances nocturnes sont mauvaises. Vous pouvez être battu, votre famille sera laissée à la maison sans votre protection, vous pouvez être volé, vous pouvez être soupçonné de crimes, les rumeurs à votre sujet seront crues et vous aurez toutes sortes de problèmes.

Assister à des foires et à des festivals signifie passer du temps à penser à la musique, aux instruments, à la danse, au divertissement et à oublier les choses importantes.

Le jeu est mauvais parce que si vous perdez, vous perdez de l'argent, si vous gagnez, vous vous faites des ennemis, personne ne vous fait confiance, vos amis vous méprisent et personne ne vous épousera.

Une mauvaise compagnie signifie que vos amis sont des tyrans, des ivrognes, des tricheurs et des criminels, et peuvent vous conduire sur une mauvaise voie.

La paresse est mauvaise parce que vous passez votre vie à ne rien faire, à ne rien gagner. Une déception peut toujours trouver une raison pour ne pas travailler : « trop chaud » ou « trop froid », « trop tôt » ou « trop tard », « j'ai trop faim » ou « je suis trop rassasié ».

Bien que les enseignements moraux du bouddhisme soient largement similaires au code éthique des autres religions, ils sont basés sur quelque chose de différent. Les bouddhistes ne considèrent pas leurs principes comme des commandements de l'Être suprême, auxquels il faut obéir. Ce sont plutôt des instructions sur la façon de suivre le chemin de la croissance spirituelle et d'atteindre la perfection. Par conséquent, les bouddhistes essaient de comprendre comment telle ou telle règle doit être utilisée dans une situation particulière, et ne leur obéissent pas aveuglément. Par exemple, on pense généralement que mentir est mal, mais dans certaines circonstances, cela peut être justifié - par exemple, lorsqu'il s'agit de sauver une vie humaine.

« Qu'une action soit bonne, mauvaise ou neutre dépend entièrement de la pensée qui l'anime. Les bonnes actions proviennent de bonnes pensées, les mauvaises de mauvaises pensées et les actions neutres proviennent de pensées neutres. » / Guéshé Kelsang Giatso. "Introduction au bouddhisme"

Ainsi, qu'une personne suive ou non des instructions, le plus important est de savoir quels motifs sont dictés par telle ou telle action, égoïste ou altruiste. Pour la croissance spirituelle, ce ne sont pas seulement les actions elles-mêmes qui sont importantes, mais les raisons pour lesquelles vous les faites. Puisque les vrais motifs des actions sont difficiles à déterminer, il est nécessaire de purifier l'esprit par la méditation et les exercices spirituels.

Sermon du parc aux cerfs

Dans le premier sermon prononcé après l'illumination, le Bouddha révéla à ses anciens compagnons ce qu'il avait appris et ce qui devint plus tard le centre de son enseignement. Il faut cependant se rappeler que ce sermon a été lu à cinq moines ascétiques expérimentés dans la pratique religieuse, qui étaient prêts à comprendre et à accepter ses paroles. Comme indiqué ci-dessus, prêcher aux gens ordinaires était beaucoup plus simple. Dans son sermon à Deer Park, Bouddha s'est comparé à un médecin, dont le travail se compose de quatre étapes :

faire un diagnostic de la maladie;
déterminer la cause de la maladie;
trouver une voie de traitement ;
prescrire des médicaments.

Bouddha a dit aux ascètes qu'il était convaincu par l'expérience : dans la vie, la poursuite des plaisirs et l'ascétisme excessif causent le même mal. Une vie modérée, la Voie du Milieu, l'a conduit à la perspicacité, la paix et l'illumination. Suivre ce chemin lui a permis de voir clairement les Quatre Vérités.

Quatre nobles vérités

La première vérité

La première vérité est. que la vie, telle que la plupart des êtres le savent, est en elle-même incomplète. La vie est dukkha, ce qui est généralement traduit par souffrance. "C'est la sainte vérité sur la souffrance : la naissance est la souffrance, la vieillesse est la souffrance, la maladie est la souffrance, la mort est la souffrance; l'union avec l'indésirable est la souffrance, la séparation d'avec l'être aimé est la souffrance, l'incapacité à atteindre le désiré est la souffrance."

Les bouddhistes distinguent trois formes de souffrance.

Une souffrance ordinaire et simple comme celle ci-dessus. Plus une personne est réfléchie et sensible, plus elle réalise la souffrance qui sous-tend tout, des animaux qui se chassent les uns les autres à une personne qui humilie les siens.
Le deuxième type de souffrance vient de l'impermanence de la vie. Même les belles choses sont périssables, des êtres chers meurent, et parfois nous changeons tellement que des choses qui étaient auparavant agréables ne nous rendent plus heureux. Par conséquent, même les personnes qui, à première vue, bénéficient de tous les avantages disponibles sont en réalité mécontentes.
La troisième forme de souffrance est plus subtile, c'est le sentiment que la vie apporte toujours déception, insatisfaction, disharmonie et incomplétude. La vie est aussi confuse qu'une articulation disloquée qui fait mal à chaque mouvement.

Lorsqu'une personne réalise enfin que la vie est dukkha, le désir lui vient de se libérer de la souffrance.

Deuxième vérité

La deuxième vérité est que la cause de la souffrance est le tanha, notre convoitise ou nos désirs égoïstes. On veut, on veut, on veut... sans fin. Ces désirs viennent de l'ignorance. La raison de ce désir est que nous sommes aveuglés. Nous pensons que le bonheur peut être trouvé à travers des sources externes. « C'est la Noble vérité sur l'origine de la souffrance : notre soif conduit au renouvellement de l'être, accompagnée de plaisir et d'avidité, à la recherche du plaisir ici et là, en d'autres termes, c'est une soif d'expériences sensuelles, une soif d'éternel la vie, une soif d'oubli."

Le Bouddha a identifié six idées fausses fondamentales.

L'ignorance est une mauvaise compréhension de la nature de l'existence cyclique et de la loi de cause à effet.
La cupidité est le désir de satisfaire les besoins sensuels, l'attachement excessif aux objets et aux personnes que nous trouvons beaux.
La colère est le plus grand obstacle sur le chemin de l'illumination, car elle détruit l'état d'harmonie à la fois dans l'âme humaine et dans le monde.
La fierté est le sentiment de supériorité sur les autres.
Le doute est un manque de foi dans la nature cyclique de l'existence et du karma, qui devient un obstacle sur le chemin de l'illumination.
La doctrine de l'illusion - adhérer fermement aux croyances qui causent de la souffrance à vous-même et aux autres

Troisième vérité

En identifiant la cause de la souffrance et en s'en débarrassant. nous pourrons mettre fin à la souffrance nous-mêmes. « Ceci est la Noble Vérité sur la cessation de la souffrance : disparition et cessation non suffisantes, annihilation, retrait et abandon de la soif. »

Le Bouddha a enseigné que parce qu'il était capable de faire cela, nous aussi pouvons surmonter la souffrance, la soif et l'ignorance. Pour y parvenir, nous devons abandonner l'envie, abandonner l'illusion. Aucun bonheur n'est possible tant que nous ne nous libérons pas de l'esclavage des désirs. Nous sommes tristes parce que nous nous battons pour des choses que nous n'avons pas. Et ainsi nous devenons esclaves de ces choses. L'état de paix intérieure absolue, qu'une personne atteint en surmontant le pouvoir de la soif, de l'ignorance et de la souffrance, les bouddhistes appellent le nirvana. On dit souvent que l'état de nirvana ne peut pas être décrit, mais seulement vécu - en parler, c'est comme parler des couleurs à un aveugle. Par la nature du Bouddha, nous pouvons dire qu'une personne qui a atteint le nirvana reste vivante, heureuse, énergique, jamais dans l'apathie ou l'ennui, sait toujours comment faire la bonne chose, ressent toujours les joies et les souffrances des autres, mais lui-même n'y est pas soumis.

Quatrième vérité, ou octuple chemin

La quatrième vérité est une méthode pratique par laquelle vous pouvez combattre la convoitise et l'ignorance et mettre fin à la souffrance. C'est tout un mode de vie appelé la Voie du Milieu, ou le Noble Octuple Sentier. En suivant ce chemin d'autodiscipline, nous pouvons surmonter notre égoïsme, devenir des personnes altruistes qui vivent pour le bien des autres. "Voici la Noble Vérité sur la façon de se débarrasser de la souffrance : c'est le Noble Octuple Sentier, qui consiste en une connaissance droite, des intentions droites, un discours droit, des actions droites, un style de vie droit, une diligence juste, des pensées droites et une contemplation droite."

Ce mode de vie peut être réduit à l'exercice dans trois domaines :

discipline morale,
contemplation,
sagesse.

La discipline morale est la détermination à se débarrasser de toutes les mauvaises actions et à calmer la soif qui accable l'esprit. Après avoir surmonté cela, il nous sera plus facile de plonger dans la contemplation, conduisant à la réalisation de la paix intérieure. Et quand l'esprit est au repos, nous pouvons surmonter notre ignorance.

1. Connaissance juste

Puisque la souffrance vient d'une mauvaise philosophie de la vie, le salut commence par une connaissance juste. Cela signifie que nous devons accepter les enseignements du Bouddha - sa compréhension de la vie humaine et des Quatre Nobles Vérités. Sans accepter l'essence des enseignements, cela n'a aucun sens pour une personne de suivre le Chemin.

2. Des intentions justes

Nous devons trouver la bonne attitude envers la vie, en voyant notre objectif dans l'illumination et l'amour désintéressé pour tout ce qui existe. Dans l'éthique bouddhiste, les actions sont jugées par les intentions.

3. Discours juste

Notre discours est le reflet du caractère et un moyen de le changer. Avec des mots, on peut offenser ou, au contraire, aider quelqu'un. Les discours injustes sont des mensonges, des commérages, des injures et des jurons. Dans la vie, nous sommes beaucoup plus susceptibles de faire souffrir les gens avec nos paroles irréfléchies qu'avec toute autre action. Un discours juste comprend des conseils utiles, des paroles de réconfort et d'encouragement, et ainsi de suite. Le Bouddha a souvent souligné la valeur du silence lorsqu'il n'y a aucun moyen de dire quelque chose d'utile.

4. Actes justes

En changeant nos actions, nous devons devenir avant tout altruistes et miséricordieux. Ceci est révélé dans les Cinq Commandements, le code moral du bouddhisme.

Le premier commandement n'est pas de tuer non seulement des personnes, mais aussi d'autres êtres vivants. Par conséquent, la plupart des bouddhistes sont végétariens.
La seconde n'est pas de voler, car cela perturbe la communauté dont tout le monde fait partie.
Le troisième est de s'abstenir de la promiscuité sexuelle. Le Bouddha considérait la libido comme la plus forte et la plus incontrôlable. Par conséquent, l'attitude de Bouddha envers les femmes est : « Elle est vieille ? Traitez-la comme une mère. Il est respectable ? Considérez-la comme une sœur. Elle est de bas rang ? Traitez-la comme une sœur cadette. C'est une enfant ? Traitez-la avec respect. et la courtoisie." ...
Le quatrième est d'éviter de mentir. Un bouddhiste est dévoué à la vérité, car le mensonge trahit le menteur et les autres et cause de la souffrance.
Cinquièmement - l'abstinence d'alcool et de drogues. Un bouddhiste essaie de prendre le contrôle des désirs de son corps, de son esprit et de ses sentiments, et l'alcool et les drogues l'empêchent.

En plus des interdits, le bouddhisme encourage les vertus - la joie d'une vie simple, l'abandon des soucis matériels, l'amour et la compassion pour toutes choses, la tolérance.

5. Un style de vie juste

Bouddha a parlé de la façon de vivre sans nuire aux autres. Les occupations d'une personne ne doivent pas l'empêcher d'observer le code moral. Par conséquent, Bouddha a condamné le commerce des esclaves, la prostitution, la fabrication d'armes et de substances intoxicantes telles que les drogues et l'alcool. Vous devez rechercher de telles activités qui serviraient le bien des autres.

6. Le zèle juste

La croissance spirituelle commence par le fait qu'une personne est consciente des bons et des mauvais côtés de son caractère. Pour suivre le chemin de la perfection spirituelle, une personne doit inévitablement faire des efforts, ne pas permettre à de nouvelles mauvaises pensées d'entrer dans son âme, expulser le mal existant de là, cultiver de bonnes pensées et s'améliorer. Il faut de la patience et de la persévérance.

7. Pensées droites

"Ce que nous sommes est généré par ce à quoi nous pensons." Par conséquent, il est important de pouvoir maîtriser vos pensées. L'esprit humain ne devrait obéir à aucune pensée et à aucun raisonnement aléatoires. Par conséquent, les bouddhistes font beaucoup d'efforts pour devenir plus conscients d'eux-mêmes - de leur corps, de leurs sensations, de leurs sentiments et de leurs pensées, ce qui aide à développer la maîtrise de soi.

8. La juste contemplation

On peut atteindre la contemplation juste par la méditation. Le but de la méditation est d'amener l'esprit dans un état dans lequel il peut percevoir la vérité et atteindre la sagesse.

Qu'est-ce que la méditation ?

"Habituellement, nous avons du mal à contrôler notre pensée. Il semble que notre pensée soit comme un ballon dans le vent - les circonstances extérieures la font tourner dans des directions différentes. Si tout se passe bien, nous avons des pensées heureuses ; dès que les circonstances changent pour le pire, les pensées deviennent tristes. Par exemple, si nous obtenons ce que nous voulons, quelque chose de nouveau ou un nouvel ami, nous nous réjouissons et ne pensons qu'à cela ; mais puisque nous ne pouvons pas avoir tout ce que nous voulons, et puisque nous devons perdre ce qui plaît maintenant nous, cet attachement mental ne fait que nous blesser. D'un autre côté, si nous n'obtenons pas ce que nous voulons, ou si nous perdons ce que nous aimons, nous nous sentons frustrés et désespérés. De telles sautes d'humeur sont dues au fait que nous sommes trop attaché à la situation printanière. Nous sommes comme des enfants. qui construisent un château de sable et s'en réjouissent, puis bouleversés lorsque la marée l'emporte. leurs pensées indépendamment des circonstances extérieures. Progressivement, nous atteignons l'équilibre intérieur ; notre esprit devient calme et heureux, ne connaissant pas les fluctuations entre les extrêmes du plaisir et du désespoir. En pratiquant constamment la méditation, nous pouvons éradiquer de notre conscience ces perturbations mentales qui sont la cause de tous nos problèmes et souffrances. De cette façon, nous atteindrons la paix intérieure permanente, le nirvana. Alors nos vies successives ne seront remplies que de paix et de bonheur. "/ Guéshé Kelsang Giatso

Exercice de respiration simple

Ferme tes yeux. Asseyez-vous tranquillement et confortablement, en vous concentrant sur votre respiration, la façon dont l'air entre et sort des narines. Concentrez votre attention sur le bout de votre nez. Sentez-vous frais en inspirant et chaud en expirant. Si des pensées vous viennent à l'esprit, laissez-les passer calmement, comme des bulles de savon fondant dans l'air. Concentrez-vous à nouveau sur la respiration calme et uniforme.

Les bouddhistes croient qu'à travers la méditation, ils peuvent trouver une source intérieure de paix. Cependant, conformément à la compréhension du bouddhisme, une personne ne peut pas limiter sa vie à la seule contemplation de soi. Puisqu'un tel chemin ne s'applique pas au monde environnant, il n'est pas global et, par conséquent, incomplet. La vraie paix, la paix de la terre entière du Bouddha, exige l'action. Et la méditation est conçue pour aider une personne à réaliser quelles actions elle peut faire pour le bien des autres. Pour un vrai bouddhiste, il n'y a pas de méditation sans action, tout comme il n'y a pas d'action sans méditation.

La tradition écrite bouddhiste et la recherche contemporaine établissent un certain nombre de détails sur la vie du Bouddha Gotama. La disparition de Bouddha appartient à la majorité des chercheurs vers 483 av. Selon les chroniques cinghalaises, Bouddha a vécu de 621 à 543 av. Et les chroniques chinoises rapportent la naissance de Bouddha en 1024 av. L'âge de l'Instructeur est indiqué - environ quatre-vingts ans (les traditions orales disent cent ans). Le lieu de naissance de l'Enseignant est connu - Kapilavastu, situé dans le Teraï népalais. La famille royale de Shakya est connue, dont est issu Gotama.

Bien sûr, toutes les biographies du grand Maître sont fortement embellies par des contemporains et des disciples, en particulier dans les écrits ultérieurs, mais afin de préserver la couleur et le caractère de l'époque, il faut utiliser dans une certaine mesure la présentation traditionnelle.

Selon la légende, au VIe siècle avant J.-C., dans le nord de l'Inde, au pied de l'Himalaya, il y avait une possession de Kapilavastu ; il était habité par de nombreuses tribus Sakya, descendantes d'Ikshvaku, le clan solaire Kshatriya. Ils étaient dirigés par l'aîné de la tribu, et le chef de la tribu vivait dans la ville de Kapilavastu, dont il ne reste aucune trace à l'heure actuelle, car même pendant la vie du Bouddha, elle a été détruite par un roi voisin hostile. A cette époque, Shuddhodana, le dernier descendant direct d'Ikshvaku, régnait à Kapilavastu. De ce roi et de sa femme Maya est né le futur grand Maître, qui a reçu le nom de Siddharta, qui signifie « a accompli son dessein ».

Des visions et des prophéties ont précédé sa naissance. Il existe de nombreuses légendes sur sa conception miraculeuse. Ainsi, selon une légende, le Bodhisattva, ayant choisi la reine Maya comme mère pour son apparition sur terre, prit la forme d'un merveilleux éléphant blanc et entra dans son ventre ; de l'autre, c'était un rêve que Maya avait. Selon la tradition ancienne, la vision d'un éléphant signifie toujours l'incarnation du divin Avatar 1. Sa naissance même le jour de la pleine lune de mai était accompagnée de nombreux signes de bon augure dans le ciel et sur la terre. Ainsi, le grand Rishi 2 Atisha, qui était dans l'Himalaya, en ermitage, ayant appris des Devas 3 la naissance dans le bosquet de Lumbini (près de Kapilavastu) d'un Bodhisattva, le futur Bouddha, qui mettra en mouvement la Roue de l'Enseignement, s'est immédiatement engagé sur le chemin pour rendre hommage au futur Maître de l'humanité. Arrivé au palais de Shuddhodana, il exprima le désir de voir le nouveau-né Bodhisattva. Le roi ordonna d'amener le bébé, attendant les bénédictions du grand Rishi. Mais Atisha, voyant le bébé, sourit d'abord joyeusement, puis sanglota. Le roi concerné a demandé la raison de son chagrin et s'il voyait de mauvais présages pour son fils. À cela, le Rishi a répondu que rien ne menace le bébé. Il se réjouit, car le Bodhisattva atteindra la pleine illumination et deviendra un grand Bouddha, mais il est affligé parce qu'il ne vivra pas pour voir ses jours et n'entendra pas la Grande Loi, qui sera annoncée pour le salut du monde.

La reine Maya, ayant donné naissance à un Bodhisattva, mourut le septième jour et sa sœur Prajapati prit sa place. Dans l'histoire du bouddhisme, elle est connue comme la première disciple du Bouddha et comme la fondatrice et la première abbesse de la communauté bouddhiste féminine.

Selon la coutume de l'époque, le cinquième jour après la naissance du Bodhisattva, cent huit brahmanes 4, parmi les plus versés dans les Védas et les prédictions, furent convoqués au palais du Shuddhodana pour nommer le prince nouveau-né et lire et déterminer son chemin de vie dans les conceptions des luminaires.

Huit des plus érudits ont dit : « Celui qui a des signes tels qu'un prince deviendra le monarque du monde - Chakravartin, mais s'il se retire du monde, il deviendra un bouddha et enlèvera le voile de l'ignorance aux yeux du monde. "

Shuddhodana, voulant garder son fils héritier, a pris toutes les mesures pour le faire. Il l'entourait de luxe, de tous les plaisirs que pouvait lui procurer le pouvoir royal. Sachant que son fils serait poussé à renoncer et à partir par ces quatre réunions, le tsar émit le décret le plus strict pour s'assurer que le prince ne puisse voir aucun des phénomènes indiqués. Dans les quatre directions, à un quart de mille des palais, des gardes sûrs étaient postés, qui ne devaient laisser passer personne. Mais le destin s'est réalisé.

Il existe de nombreuses données indiquant que le prince Siddharta a reçu une excellente éducation, car la connaissance à cette époque était très respectée et, selon une note dans Buddhacharita Asvagosi, la ville de Kapilavastu elle-même a été nommée en l'honneur du grand Kapila, le fondateur de la Philosophie Sankhya. Des échos de cette philosophie peuvent être trouvés dans les enseignements du Béni du Ciel.

Quand le prince avait seize ans, selon la coutume de son pays, il dut se choisir une épouse après avoir été vainqueur des concours d'art de la guerre et des jeux. Le choix du prince s'est porté sur la princesse Yashodhara du même clan Sakya. Elle devint la mère de Rahula, qui devint plus tard un disciple de son père et atteignit l'Arhatisme 5.

Mais le bonheur personnel, aussi grand soit-il, ne pouvait satisfaire l'ardent esprit d'effort du Bodhisattva. Son cœur continuait à résonner avec chaque chagrin humain, et son esprit, contemplant l'impermanence et la fugacité de tout ce qui existe, ne connaissait pas la paix. Il languissait dans les chambres luxueuses de son palais, et, tel un lion transpercé par une flèche venimeuse, s'écriait dans la souffrance : « Le monde est plein d'ignorance et de souffrance, il n'y a personne qui puisse guérir les maux de l'existence !

Cet état de son esprit est décrit symboliquement en quatre rencontres prédéterminées, imprimées dans l'esprit du prince par la conscience de la souffrance et de la corruption de tout ce qui existe. Après eux, il a quitté son royaume à la recherche de libérer le monde de la souffrance.

Selon les textes anciens, la décision du Bouddha de quitter le monde est née de son attirance intérieure, mais des textes ultérieurs l'attribuent à l'influence des dieux, qui l'y ont poussé et lui ont envoyé quatre anges qui ont pris les images d'un vieil homme décrépit. , un malade, un cadavre et un anachorète. Ainsi, dans l'ancienne biographie dans le verset suivant la troisième réunion, il y a une note que seuls le Bodhisattva et son chauffeur ont vu le cadavre, qui a été transporté de l'autre côté de la route. D'après ce Sutra, le prince a un peu moins de vingt ans.

C'était la nuit. Le prince ne trouvait pas de réconfort dans son lit. Il se leva et sortit dans le jardin. Là, il s'assit sous un grand bambou et se livra à une contemplation sur la vie et la mort, sur le fléau de la pourriture. Il concentra son esprit et gagna en clarté de pensée, et un calme complet s'abattit sur lui. Étant dans un tel état, son regard mental s'ouvrit et il vit devant lui l'apparence haute et digne de l'Ancien, plein de calme et de dignité.

« D'où venez-vous et qui êtes-vous ? » - demanda le prince. En réponse, la Vision a déclaré: «Je suis sramana 6. Opprimé par la pensée de la vieillesse, de la maladie et de la mort, j'ai quitté ma maison à la recherche d'une voie de salut. Toutes choses s'efforcent de se décomposer, seule la Vérité demeure dans l'éternité. Tout est sujet à changement, et il n'y a pas de constance, mais les paroles du Bouddha restent inchangées."

Siddhartha a demandé : « Est-il possible de trouver la paix dans ce monde de chagrin et de souffrance ? Je suis submergé par le vide des plaisirs terrestres, et je hais toute sensualité. Tout m'opprime, et l'existence même me semble insupportable."

Shramana répondit : « Là où il y a de la chaleur, il y a aussi la possibilité du froid. Les êtres soumis à la souffrance ont aussi la capacité de jouir. Le début du mal indique que le bien peut aussi être développé. Car ces choses sont relatives. Là où la souffrance est grande, il y aura une grande félicité, si seulement vous ouvriez les yeux pour voir. De même qu'une personne qui est tombée sur un tas d'ordures doit trouver l'étang le plus proche recouvert de lotus, vous devez également rechercher le grand lac immortel du Nirvana 7 afin de nettoyer la saleté. Si ce lac ne devient pas un objet de recherche, alors la faute n'est pas dans le lac. De même, lorsqu'il y a un chemin béni menant une personne liée par le péché au salut dans le Nirvana, la faute n'est pas dans le chemin, mais dans la personne, si ce chemin est laissé de côté. Et quand une personne, accablée d'une maladie, n'utilise pas l'aide d'un médecin qui peut la guérir, la faute n'en est pas au médecin. De même, lorsqu'une personne, possédée par le désir de mauvaises actions, ne cherche pas la direction spirituelle de l'Illumination, la culpabilité ne sera pas dans cette direction libératrice du péché. »

Le prince écouta les paroles sages et dit : « Je sais que j'atteindrai mon objectif, mais mon père dit que je suis encore jeune et que mon pouls bat trop fort pour mener la vie d'un Shramana.

Le grand Ancien répondit : " Sachez que le moment est toujours propice à la recherche de la Vérité ".

Un frisson de joie transperça le cœur de Siddharta : « Il est maintenant temps de chercher la Vérité. Il est maintenant temps de couper tous les liens qui pourraient m'empêcher d'atteindre l'illumination parfaite."

Le Messager céleste a écouté avec approbation la décision de Siddharta : « Va, Siddharta, et accomplis ton dessein. Car vous êtes le Bodhisattva le Bouddha choisi ; vous êtes destiné à éclairer le monde. Accomplissez la perfection de la Vérité. Et même si la foudre vous frappe la tête, ne cédez pas aux séductions qui éloignent les gens du chemin de la Vérité.

Soyez persévérant dans vos recherches, et vous trouverez ce que vous cherchez. Suivez votre objectif sans relâche et vous gagnerez. La bénédiction de tous les dieux, de tous ceux qui cherchent la lumière, sera sur vous, et la sagesse céleste dirigera vos pas. Vous serez Bouddha, vous éclairerez le monde et sauverez l'humanité de la destruction."

Cela dit, la Vision disparut et l'âme de Siddhartha fut remplie d'extase. Il s'est dit:

« Je me suis éveillé à la Vérité et je décide d'accomplir ma mission. Je vais rompre tous les liens qui me lient au monde et quitter ma maison pour trouver un chemin de salut. En vérité, je deviendrai un Bouddha."

Le prince retourna au palais pour jeter un dernier regard sur ceux qu'il aimait par dessus tous les trésors terrestres. Il se rendit dans les appartements de la mère de Rahula et ouvrit la porte. Il y avait une lampe d'huile parfumée qui brûlait. Sur un lit parsemé de jasmin, Yashodhara dormait avec sa main sur la tête de son fils. Debout sur le seuil, le Bodhisattva les regarda, et son cœur se brisait de nostalgie. La douleur de la séparation le traversa. Mais rien ne pouvait ébranler sa décision, et avec un cœur courageux, il réprima ses sentiments et rompit avec ce qui lui était cher.

Son cheval Kantaka était sellé, et trouvant les portes du palais grandes ouvertes, il dirigea son cheval dans le silence de la nuit. Le fidèle chauffeur l'accompagnait. Ainsi, le prince Siddharta a renoncé aux plaisirs terrestres, a renoncé à son royaume, a rompu tous les liens et s'est engagé sur la voie de l'itinérance.

Jusqu'à présent, quatre lieux en Inde provoquent un pèlerinage d'adorateurs des enseignements du Bouddha. Lieu de naissance - Kapilavastu. Cette ville, comme déjà mentionné, était située dans le nord de l'Inde, dans les contreforts de l'Himalaya, dans le cours supérieur de la rivière Gondaki, et a été détruite pendant la vie du Bouddha. Le lieu de l'illumination est Bodhi Gaya, où se trouvait le bosquet d'Uruvela, souvent mentionné, à l'ombre duquel Gotama combinait toutes ses réalisations avec l'illumination. Le lieu du premier sermon est Sarnath (près de Bénarès), où, selon l'expression de la tradition, le Bouddha mit en mouvement la Roue de la Loi. Cet endroit conserve encore les ruines des plus anciennes auberges. Lieu de décès - Kushinagara (Népal).

Dans les notes du voyageur chinois Fa-Xian (392-414), qui a visité l'Inde, nous trouvons des descriptions des ruines des possessions de Kapilavastu, ainsi que d'autres lieux vénérés.

Il ne faut pas penser que la vie de Gotama Bouddha s'est déroulée au milieu de l'acceptation générale et de la tranquillité. Au contraire, des données ont été conservées qui indiquent la calomnie et toutes sortes d'obstacles sur lesquels l'Instructeur, en tant que véritable combattant, ne faisait que se renforcer, augmentant ainsi la signification de son exploit. De nombreuses preuves parlent de l'hostilité qu'il rencontra parmi les ascètes et les brahmanes qui le haïssaient. Les premiers pour avoir condamné leur fanatisme, les seconds pour avoir refusé de reconnaître leurs droits aux avantages sociaux et à la connaissance de la vérité par droit d'aînesse.

Il fut le premier à dire : « S'il était possible d'atteindre la perfection et la libération des liens qui unissent l'homme à la terre, uniquement en renonçant à la nourriture carnée et aux conditions humaines, alors l'éléphant et la vache l'auraient atteint depuis longtemps. "

Deuxièmement - « Par ses actes, une personne devient un paria, par ses actes, elle devient un brahmane. Le feu allumé par le brahmane et le feu allumé par le Shudra 8 ont la même flamme, la même luminosité et la même lumière. A quoi a abouti votre séparation ? Pour le pain, vous allez au bazar général et appréciez les pièces du portefeuille d'un sudra. Votre séparation est simplement appelée vol. Et vos objets sacrés ne sont que des instruments de tromperie.

La richesse d'un riche brahmane n'est-elle pas un reproche à la Loi divine ? Vous pensez au sud comme à la lumière et au nord comme aux ténèbres. Il viendra un temps où je viendrai de minuit, et ta lumière s'obscurcira. Même les oiseaux volent vers le nord pour amener des poussins au monde. Même les oies grises connaissent la valeur de la propriété sur terre. Mais le brahmane essaie de remplir sa ceinture d'or et de ramasser des trésors sous le seuil de la maison. Brahmane, vous menez une vie misérable et votre fin sera misérable. Vous serez le premier à être détruit. Si je vais au nord, je reviendrai de là." (Selon la tradition orale des bouddhistes en Inde).

Il y a des cas où, après avoir prononcé des discours, la grande majorité des auditeurs l'a quitté, et le Béni du Ciel a dit : « Le grain a été séparé de l'ivraie ; la communauté restante, forte de conviction, est établie. C'est bien que ces gens fiers aient pris leur retraite."

Rappelons-nous l'épisode où son plus proche disciple et parent Devadatta a décidé de jeter un morceau de pierre sur un Maître qui passait et a même réussi à se blesser le doigt.

Rappelons-nous le sort cruel qui est arrivé à sa tribu et à sa patrie de la part du roi vengeur. Les légendes racontent que Bouddha, se trouvant avec son disciple bien-aimé Ananda près de la ville au moment de l'attaque contre son pays, ressentit un violent mal de tête, se coucha sur le sol et se couvrit d'un manteau pour cacher au seul témoin le chagrin qui s'empara de lui. son cœur stoïque.

De plus, il n'était pas exempt de souffrances physiques. Les graves maux de dos qu'il a éprouvés sont souvent mentionnés et sa mort même serait due à une nourriture de mauvaise qualité. Tous ces détails rendent son apparence vraiment humaine et proche.

Le mot "Bouddha" n'est pas un nom, mais signifie un état d'esprit qui a atteint le plus haut point de développement, traduit littéralement par "connaissance", ou celui qui a maîtrisé la connaissance parfaite - la sagesse.

Selon les Pali Sutras, Bouddha n'a jamais affirmé son omniscience, qui lui a été conférée par ses disciples et ses disciples. « Ceux qui vous ont dit, Vacca, que le Maître Gotama sait tout, voit tout, affirme sa possession du pouvoir illimité de la providence et de la connaissance, et dit - que je marche ou que je sois immobile, éveillé ou endormi, l'omniscience est toujours inhérente en moi en tout - ces gens ne disent pas ce que j'ai dit - ils m'accusent contrairement à toute vérité."

Les pouvoirs que possède Bouddha ne sont pas merveilleux, car un miracle est une violation des lois de la nature. Le pouvoir le plus élevé du Bouddha est tout à fait conforme à l'ordre éternel des choses. Ses capacités surhumaines sont « miraculeuses » dans la mesure où les activités humaines devraient apparaître miraculeuses aux êtres inférieurs. Les ascètes, combattants de la vraie connaissance, sont tout aussi naturels pour révéler leurs capacités inhabituelles qu'un oiseau à voler et un poisson à nager.

"Le Bouddha", selon un texte, "n'est que l'aîné des gens, pas plus différent d'eux que le premier poussin à éclore d'autres poulets de la même couvée."

La connaissance l'a élevé dans une autre catégorie d'êtres, car le principe de différenciation est contenu dans les profondeurs de la conscience.

L'humanité du Bouddha Gotama est particulièrement soulignée dans les écritures anciennes, où l'on trouve les expressions : « Bouddha Gotama, le plus parfait des deux pattes.

Les écrits anciens soulignent toujours la vitalité de son enseignement. Gotama ne s'est pas détourné de la vie, mais a pénétré dans toute la vie quotidienne des travailleurs. Il cherche à les amener à l'apprentissage, les fait participer à leur communauté, accepte leurs invitations et ne craint pas les visites des courtisanes et des rajas, deux foyers de la vie sociale des villes indiennes. Il a essayé de ne pas offenser les coutumes traditionnelles en vain ; de plus, il cherchait une occasion de leur donner son enseignement, en s'appuyant sur une tradition particulièrement vénérée, sans en compromettre les principes de base.

Il n'y avait aucune abstraction dans son enseignement, il n'opposa jamais la réalité existante à l'idéal de la vie mystique et transcendantale. Il a souligné la réalité des choses et des conditions existantes pour un temps donné. Et comme son activité et sa pensée tournaient principalement autour du cercle des conditions de vie, il a aussi tiré le contenu de ses discours et de ses paraboles de la vie quotidienne, en utilisant les images et les comparaisons les plus simples.

Sans aucun doute, ses connaissances dépassaient l'Enseignement qu'il donnait, mais la prudence suscitée par une grande sagesse l'empêchait de donner des concepts qui ne pouvaient être assimilés par la conscience des auditeurs et, de ce fait, devenaient destructeurs.

Et son enseignement était si individuel dans chaque cas individuel et pratique qu'une tradition de trois cercles d'enseignement a été établie : pour les élus, pour les membres de la communauté et pour tous.

En fondant ses communautés, Bouddha s'est efforcé de créer les meilleures conditions pour ceux qui étaient déterminés à travailler à l'élargissement de leur conscience pour atteindre une connaissance plus élevée, puis les a envoyés dans la vie en tant qu'enseignants de la vie et hérauts de la communauté mondiale.

Le contrôle constant des actions, des paroles et des pensées, qu'il exigeait de ses étudiants et sans lequel il ne peut y avoir de succès sur la voie de l'amélioration, est presque inaccessible pour ceux qui vivent dans des conditions de vie ordinaires, où des milliers de circonstances extérieures et de petites responsabilités détournent constamment l'attention. l'effort vers le but. Mais la vie parmi des personnes unies par une aspiration, des pensées et des habitudes communes était d'une grande aide, car elle permettait de se développer dans la direction souhaitée sans perdre d'énergie.

Bouddha, qui a enseigné que dans le monde entier il n'y a que des corrélats de relations, qui savait que rien n'existe en dehors de la coopération ; comprenant qu'un homme orgueilleux et orgueilleux ne peut pas construire l'avenir, car, en vertu de la loi cosmique, il sera hors du courant de la vie, portant tout ce qui existe à la perfection, a patiemment déposé les graines, établissant ses propres cellules du principe communautaire , prévoyant la réalisation de la grande Communauté mondiale dans un avenir lointain.

Deux règles étaient nécessaires à l'admission dans la communauté : le rejet total de la propriété personnelle et la pureté morale. Le reste des règles concernait l'autodiscipline sévère et les responsabilités communautaires. Tous ceux qui se joignaient à la communauté récitaient la formule : « J'ai recours à Bouddha, j'ai recours à l'Enseignement, j'ai recours à la communauté comme destructeur de mes peurs. Le premier par son Enseignement, le second par sa vérité immuable et le troisième par l'exemple de la belle loi enseignée par Bouddha."

L'abandon de propriété a été sévèrement exécuté. De plus, le renoncement à la propriété devait se révéler moins extérieurement que l'accepter avec conscience.

Un jour, un disciple demanda au Béni du Ciel : « Comment pouvons-nous comprendre l'accomplissement du commandement de céder la propriété ? Un disciple a tout abandonné, mais le Maître a continué à lui reprocher des biens. Un autre est resté entouré de choses, mais ne méritait pas de reproche. » « Le sentiment d'appartenance ne se mesure pas aux choses, mais aux pensées. Vous pouvez avoir des choses et ne pas en être le propriétaire." Bouddha conseillait constamment d'avoir le moins de choses possible pour ne pas leur laisser trop de temps.

Le courage dans les enseignements de Gotama était le fondement de toutes les réalisations. « Il n'y a pas de vraie compassion sans courage ; l'autodiscipline ne peut être atteinte sans courage : la patience est courage ; sans courage, on ne peut pénétrer profondément dans la vraie connaissance et acquérir la sagesse d'un Arhat. » Gotama a exigé de ses disciples la destruction complète de la peur. L'intrépidité des pensées, l'intrépidité des actions sont commandées. Le surnom même de Gotama Buddha - "Lion" et ses appels personnels à franchir tous les obstacles, comme les rhinocéros et les éléphants, montrent quelle profondeur d'intrépidité lui a été commandée. Et par conséquent, l'enseignement du Bouddha Gotama peut, tout d'abord, être appelé l'enseignement de l'intrépidité.

Selon la tradition, l'ouverture de la « Chaîne de causalité » (douze Nidanas) a marqué l'accomplissement de l'illumination de Gotama. Le problème qui le tourmentait depuis de nombreuses années était résolu. Réfléchissant de cause en cause, Gotama atteignit la source du mal :

12) L'existence est souffrance, car elle contient la vieillesse, la mort et mille souffrances.

11) Je souffre parce que je suis né.

10) Je suis né parce que j'appartiens au monde de l'être.

9) Je suis né parce que je nourris l'existence en moi.

8) Je le nourris, car j'ai des désirs.

7) J'ai des désirs, car j'ai des sentiments.

6) Je ressens, car je suis en contact avec le monde extérieur.

5) Ce contact est produit par l'action de mes six sens.

4) Mes sentiments se manifestent, car, en tant que personne, je m'oppose à l'impersonnel.

3) Je suis un individu, car j'ai une conscience saturée de la conscience de cette personnalité.

2) Cette conscience a été créée à la suite de mon existence antérieure.

1) Ces existences ont assombri ma conscience, car je ne savais pas.

En énumérant cette formule douze fois dans l'ordre inverse, nous verrons que la source et la cause profonde de tous les troubles de l'humanité se trouvent dans les ténèbres, dans l'ignorance. D'où les définitions vives de Gotama et sa condamnation de l'ignorance précisément. Il a fait valoir que l'ignorance est le plus grand crime, car elle est la cause de toutes les souffrances humaines, nous obligeant à valoriser ce qui est indigne d'avoir de la valeur, à souffrir là où il ne devrait pas y avoir de souffrance et, prenant l'illusion pour la réalité, passer notre vie dans poursuite de valeurs insignifiantes, négligeant ce qui est en réalité le plus précieux - la connaissance des secrets de l'existence et du destin humains.

La lumière qui pouvait dissiper ces ténèbres et délivrer de la souffrance a été révélée par le Bouddha Gotama comme la connaissance de quatre nobles vérités :

1. Souffrance de l'être incarné, résultant d'une naissance et d'une mort sans cesse renouvelées.

2. La cause de ces souffrances réside dans les ténèbres, dans la soif d'autosatisfaction dans les appropriations terrestres, qui entraînent l'incessance d'existences répétées et imparfaites.

3. La cessation de la souffrance consiste à atteindre un état de confinement éveillé et, par là, à créer la possibilité d'une suspension consciente des cercles d'existence sur Terre.

4. Le chemin pour mettre fin à cette souffrance consiste dans le renforcement progressif des éléments visant à l'amélioration pour la destruction des causes de l'existence sur terre, et en s'approchant de la grande vérité.

Le chemin vers cette Vérité a été divisé par Gotama en huit étapes :

1. Reconnaissance correcte (au regard de la loi de causalité).

2. Pensée correcte.

3. Discours correct.

4. Action correcte.

5. La vie juste.

6. Travail correct.

7. Corriger les souvenirs et l'autodiscipline.

8. Concentration correcte.

Une personne qui met en œuvre ces positions dans la vie est libérée des souffrances de l'existence terrestre, qui sont le résultat de l'ignorance, des désirs et des convoitises. Lorsque cette libération est réalisée, le Nirvana est atteint.

Gotama Buddha a également indiqué dix grands obstacles appelés entraves :

1. Illusion de personnalité.

2. Le doute.

3. Superstition.

4. Passions corporelles.

5. La haine.

6. Attachement à la terre.

7. Désir de plaisir et de tranquillité.

8. Fierté.

9. Complaisance.

10. Ignorance.

Afin d'atteindre une connaissance plus élevée, il est nécessaire de briser toutes ces chaînes.

Prêchant quatre nobles vérités et un noble chemin, Gotama, d'une part, a condamné la mortification physique de la chair par les ascètes et le libertinage, d'autre part, a indiqué le chemin des huit étapes, comme le chemin de l'harmonisation des sentiments et de la réalisation du six perfections d'un Arhat : compassion, moralité, patience, courage, concentration et sagesse.

Les communautés du Bouddha nourrissaient une grande variété de demandes et étaient donc composées des éléments les plus divers. A Milinda-Panha on retrouve les lignes suivantes : « Quelles sont les raisons d'entrer dans la communauté ? - Milinda a demandé un jour à son interlocuteur, le professeur bouddhiste Nagasena. A cette question, le sage a répondu : "Certains sont devenus membres de la communauté afin d'éviter la tyrannie du roi, d'autres ont fui les voleurs ou ont été grevés de dettes, il y a ceux qui voulaient simplement assurer leur existence."

La communauté acceptait tout le monde sans distinction de race, de caste et de sexe ; et les aspirations et les recherches les plus diverses de voies nouvelles trouvaient en elle satisfaction.

Les communautés du Bouddha n'étaient pas des monastères, et l'entrée en eux n'était pas une initiation, car, selon l'Instructeur, seule la réalisation de l'enseignement faisait du bouddhiste qui y pénétrait une nouvelle personne et membre de la communauté.

Dans la communauté, la pleine égalité de tous les membres a été réalisée. Un membre de la communauté ne différait d'un autre que par la période de son adhésion. Lors des élections, l'âge avancé n'a pas été pris en compte. L'ancienneté n'était pas mesurée par les cheveux gris. De celui qui n'avait toute la dignité que dans la vieillesse, on disait qu'il était « vainement vieux ». "Mais celui en qui parle la justice, qui sait se contrôler, qui est sage, c'est l'aîné."

Bouddha n'a pas obligé les gens à vivre dans une petite commune. Dès le début, parmi les disciples, il y avait ceux qui préféraient une vie de solitude. A propos de tels, trop retraités, Bouddha a déclaré : « Une vie solitaire dans la forêt est utile pour ceux qui la suivent, mais elle ne fait pas grand-chose pour le bien-être des gens.

Le Bouddha n'a pas voulu imposer trop de règles, il a essayé d'éviter le pédantisme et la monotonie des statuts, d'éviter de rendre obligatoires de nombreuses interdictions. Toutes les règles visaient à protéger et à préserver l'indépendance complète de l'étudiant. Le membre de la communauté était obligé d'observer la simplicité et la décence, mais comme il n'y a aucun avantage à manger ou à s'habiller, le Bouddha a donné à ses disciples une certaine liberté. Encouragés par Devadatta, plusieurs membres de la communauté ont demandé au Bouddha d'imposer une discipline plus stricte à ses disciples et d'interdire la consommation de viande et de poisson dans leur alimentation. Le Bouddha a refusé cette demande, disant que chacun est libre d'appliquer ces mesures sur lui-même, mais qu'elles ne peuvent être imputées comme une obligation pour tout le monde. Même tolérance vestimentaire, car il est inacceptable que la liberté dégénère en privilège pour certains. Alors, convaincu de la sagesse de la vénérable Sona et voyant ses pieds ensanglantés, le Béni du Ciel lui dit : "Sona, tu as été élevée dans le raffinement, je t'ordonne de porter des bottes à semelles." Sona a demandé que cette permission s'applique à tout le monde, et le Béni du Ciel s'est empressé de réaliser ce désir. »

L'aversion de l'Instructeur pour l'établissement de nombreuses règles fixes, en particulier des interdictions, et le désir de préserver la vitalité de la communauté sont clairement exprimés dans son instruction ultérieure à son disciple Ananda : « J'instruis la communauté de modifier les règles, petites et petit."

Mais beaucoup d'âmes faibles sont plus calmes si leurs devoirs sont strictement définis, d'où l'augmentation des règles et des interdictions dans le bouddhisme ultérieur. Il est beaucoup plus facile d'obéir aux règles, même timides, que de manifester l'énergie consciente personnelle que l'Instructeur exigeait de ses élèves. La communauté ne s'est pas efforcée de dépersonnaliser ses membres, mais de les souder amicalement, intimement dans une même aspiration au bien commun. La communauté ne voulait pas lisser les caractéristiques individuelles, au contraire, le Bouddha appréciait chaque initiative, chaque manifestation individuelle, car dans l'enseignement, qui affirmait que chacun est son créateur et libérateur et que des efforts tout à fait personnels sont nécessaires pour atteindre ce noble objectif, le début individuel avait toutes les données pour le développement. « Éviter les querelles, s'affirmer en soi, ne pas exclure les autres », était la règle dans la communauté.

Et le bouddhisme avait si peu peur des manifestations individuelles que souvent les paroles inspirées de l'un des membres de la communauté étaient acceptées et devenaient canoniques avec les déclarations de l'Instructeur.

Surtout souvent, il a demandé aux membres de la famille d'enseigner à leurs enfants toutes les sciences et tous les arts et de contribuer ainsi à la croissance et à l'expansion de leur conscience. Il a également constamment souligné le besoin urgent de voyager. Il considérait cela comme un véritable objectif éclairant, car voyager, séparant une personne des conditions ordinaires, développe en lui la mobilité, la débrouillardise et l'adaptabilité - les qualités nécessaires pour préparer le processus d'expansion de la conscience.

Les enseignements de Gotama insistaient sur la fiabilité, mais il n'y a aucun dogme qui serait offert sur la foi, car l'Instructeur, affirmant la connaissance en tout, ne voyait pas l'avantage de la foi aveugle pour le développement de la conscience. « Par conséquent, je vous ai enseigné », a déclaré le Bouddha, « ne croyez pas seulement parce que vous avez entendu, mais seulement lorsque cela est vérifié et accepté par votre conscience. » Dans une conversation avec un jeune brahmane, le Béni du Ciel a souligné comment un digne disciple atteint la maîtrise de la vérité : personne. En l'approchant avec confiance, il devient son élève. Devenu son élève, il ouvre l'oreille. En ouvrant l'oreille, il entend l'enseignement. Ayant entendu l'enseignement, il le garde à l'esprit. Il discute du sens des vérités qu'il a cachées. Il réfléchit sur eux. De là naît sa détermination. Ce qu'il a décidé, il l'a fait. Il évalue l'importance de l'entreprise. Après l'avoir évalué, il met tout en œuvre. Avec les efforts appliqués, il s'approche de la vérité. En y pénétrant profondément, il voit. Mais tout cela n'est que la reconnaissance de la vérité, mais non la maîtrise de celle-ci. Pour le maîtriser pleinement, il faut appliquer et répéter inlassablement ce processus psychologique. » De cette conversation, il est clair que l'étudiant était libre de discuter des enseignements qui lui étaient enseignés et que ce n'est que par des efforts indépendants que la connaissance et la maîtrise de la vérité sont atteintes.

L'enseignement du Bouddha, en tant qu'enseignement de la vérité, couvrait tous les grands enseignements qui l'avaient précédé et, par conséquent, insistant sur la certitude, il bannissait la négation. En bannissant la négation, l'enseignement n'a asservi personne. La prise de conscience du grand principe de communauté a ouvert toutes les voies.

Dans les communautés du Bouddha, le refus était permis, personnellement conscient ; mais le déni était assimilé à l'ignorance. Avec la communauté de Bouddha, on pouvait abandonner les considérations mesquines, mais le déni équivalait à quitter la communauté. Il était de coutume de ne jamais se souvenir des retraités - la communauté devait vivre dans le futur. De plus, ceux qui avaient abandonné sont souvent revenus ; puis le retour n'était accompagné d'aucune question, à l'exception d'une : « Niez-vous ?

Au début des enseignements, la discipline concernait principalement le nettoyage du cœur et de l'esprit des préjugés et des mauvaises qualités. Comme il était couronné de succès, l'enseignement a été transféré à l'expansion de la conscience.

Il est difficile pour une personne de s'élever si elle n'est pas passée par le dur chemin de la purification. « Si la matière est contaminée, peu importe combien le teinturier l'immerge dans de la peinture bleue, jaune, rouge ou violette, sa couleur sera laide et impure – pourquoi ? En raison de la pollution de la matière. Si le cœur est impur, il faut s'attendre au même triste résultat."

« Des trois types d'action, dit le Bouddha, le plus destructeur n'est ni un mot, ni un acte corporel, mais la pensée. A partir du moment où la solution du mal surgit, une personne est déjà coupable - qu'elle soit révélée ou non.

« L'élément principal de tout est la pensée. C'est avant tout la pensée. Tout se fait par la pensée. Si une personne parle ou agit avec une mauvaise pensée, la souffrance l'accompagne, comme une roue suit le sabot d'un animal qui traîne une charrette."

"Si une personne parle ou agit avec une bonne pensée, le bonheur le suit, comme une ombre qui ne le quitte jamais."

La vigilance sur ses pensées était particulièrement indiquée par l'Instructeur, car si un élève, trop confiant dans les résultats qu'il a obtenus, relâche sa vigilance, il paiera cher la moindre omission. Ce conseil est enseigné dans une parabole : « Un homme fut blessé par une flèche empoisonnée ; le docteur, sortant une flèche, ordonna aux blessés de surveiller attentivement la plaie. Mais le malade s'imagina qu'il n'avait plus rien à craindre. Privée de soins, la plaie s'est enflammée et a causé la mort et de grandes souffrances. »

Soulignant à quel point il est incroyablement utile de succomber à de faibles inclinations, le Bouddha a déclaré : « Le sentiment pour lequel vous vous êtes humilié ne sera bientôt plus qu'un souvenir pour vous, comme le plaisir éprouvé dans un rêve. Mais ce qui restera un reproche vivant et constant, c'est un acte fait pour ce plaisir. »

"La morale pure est comme un sac en cuir gonflé, endommagez-le une fois - il périra. De même, si un jour satisfaire des penchants vicieux, rien n'arrêtera l'effort des passions, et une personne livrée à elle-même périra irrévocablement. »

L'admission dans la communauté n'était accompagnée d'aucun vœu. Celui qui est venu n'a apporté qu'une volonté de servir l'enseignement. Lorsque cette disponibilité disparut, rien ne l'obligea à rester dans la communauté. Quitter la communauté était aussi simple que l'astuce. Il existe de nombreux exemples de personnes qui ont quitté la communauté et sont revenues plus tard.

Il était impossible d'exclure un membre de la communauté simplement parce que vous n'êtes pas d'accord avec lui dans l'évaluation de son acte. L'expulser, c'est laisser libre cours au flot de paroles féroces et à la désunion dans la communauté. « Le membre de la communauté ne transmettra plus ce qu'il a entendu sur la séparation des autres, mais les rapprochera en ne prononçant que des paroles d'accord. La haine n'a jamais été détruite par la haine, seule la gentillesse l'a arrêtée, c'est la loi éternelle."

« Comment Bouddha a-t-il choisi ses disciples pour l'accomplissement ? Au milieu des cours, alors que la fatigue s'emparait déjà des disciples, le Bouddha posa la question la plus inattendue et attendit la réponse la plus rapide. Ou, ayant mis le sujet le plus simple, il offrait de le décrire en trois mots au maximum, ou en cent pages au moins. Ou, plaçant l'étudiant devant une porte verrouillée, il a demandé : « Comment allez-vous l'ouvrir ? Ou bien il envoyait des musiciens sous la fenêtre et leur faisait chanter des hymnes aux contenus complètement opposés. Ou, remarquant une mouche gênante, il a invité l'étudiant à répéter les mots prononcés de manière inattendue. Ou, passant devant un élève, il a demandé : "Combien de fois est-ce passé ?" Ou, ayant remarqué une peur des animaux, il en a fait une condition à surmonter. C'est ainsi que le puissant Lion a trempé la lame de l'esprit. »

« Aussi, il ne faut pas oublier le jeu préféré du Bouddha avec ses disciples dans un moment de repos, lorsque le Maître lançait un mot dans l'espace, selon lequel les disciples construisaient toute une pensée. Il n'y a pas de test plus sage de l'état de conscience." (Enregistré à partir des paroles de la tradition orale du bouddhisme hindou).

Bouddha avec une vraie connaissance, une conscience ferme de la mutabilité de tout ce qui existe, a tempéré ses disciples, les a dotés de courage, de patience et de compassion, et a formé de vrais combattants pour le bien commun.

Dans les écritures les plus anciennes, il y a surtout de nombreux exemples de mépris total pour ce qui rend la vie facile et conventionnellement agréable.

"Le rejet de tout ce qui est personnel fait naître un sentiment de vraie liberté, de la liberté naît la joie, de la joie - la satisfaction, de la satisfaction - un sentiment de paix et de bonheur."

Le suicide était particulièrement interdit par Bouddha, de même que la suppression de toute vie. « Tout tremble avant le châtiment, tout a peur de la mort. Jugeant les autres par toi-même, ne te tue pas et ne sois pas la cause du meurtre."

Et sa tolérance et son désir de coopération étroite avec les gens étaient si grands qu'il ne s'est jamais prononcé contre les rituels et les croyances. « Honorez votre foi et ne blasphèmez pas la foi des autres » est l'un des axiomes du bouddhisme.

Dès le début de son activité, il s'est convaincu à quel point une parole prononcée à l'endroit et à l'époque est plus convaincante que n'importe quel miracle pour l'impact mental sur une personne et son renouveau. Il a strictement légué à ses disciples de ne pas révéler les capacités acquises de pouvoirs "miraculeux" devant ceux qui ne sont pas familiarisés avec les principes qui y sont ancrés. De plus, de telles révélations sont préjudiciables au propriétaire lui-même, car elles l'exaltent au-dessus de ceux qui l'entourent et génèrent de la fierté en lui.

Le disciple accepté n'avait pas à se vanter d'une perfection surhumaine. Un disciple qui, avec de mauvaises intentions et poussé par la cupidité, se vantait d'une perfection surhumaine, que ce soit des visions célestes ou des miracles, ne pouvait pas rester parmi les disciples de Shakyamuni.

La parole et le pouvoir de persuasion étaient les seules armes utilisées par le Maître pour influencer ceux qui l'entouraient. Jamais et nulle part nous ne rencontrons de colère ou même d'indignation, mais seulement une dure déclaration de vérité. « Le Béni du Ciel est parfait dans la politesse de son discours », souligne le disciple Shariputra.

« De même que la terre, sans dégoût ni plaisir, endure patiemment toutes choses, pures et impures, jetées dessus, comme le Bouddha, sans être touchée, elle porte l'honneur et le mépris des gens. Comme l'eau purifiante et rafraîchissante sans distinction de tous les hommes, qu'ils soient justes ou mauvais, Bouddha donne sa compassion aux ennemis et amis. »

Le Bouddha a de nombreuses visites et entretiens avec ses auditeurs sur leurs préoccupations immédiates et des discussions approfondies sur leurs responsabilités envers la famille et le public. Sa différence avec les autres enseignants et le plus grand mérite est que, considérant le devoir d'une personne du point de vue de l'utilité dans la vie, il a essayé d'appliquer des sentiments raffinés et élevés à la vie pratique. Toujours et en tout, il était guidé par l'opportunité. « Quel avantage le ciel pourrait-il vous donner ? » Vous devez être vainqueurs ici, dans ce monde, dans l'état où vous êtes maintenant."

Une fois, un grand débatteur a essayé de confondre le Bouddha en lui posant des questions ambiguës. Le Bouddha cessa de l'étudier et dit à la foule autour de lui : « Cet homme ne veut pas de ce qu'il voit. Ce qu'il ne voit pas, il le cherche. Je pense qu'il cherchera en vain pendant longtemps. Il n'est pas satisfait de ce qu'il voit autour de lui, et ses désirs sont sans limites. C'est bon pour ceux qui ont renoncé aux désirs."

Il lui a été commandé de s'abstenir de tout ce qui est négatif et de contribuer avec toute son énergie au positif et au beau.

L'usage de boissons alcoolisées et la consommation d'autrui étaient interdits, car l'ivresse conduit à la chute, au crime, à la folie et à l'ignorance, qui est la principale raison d'une nouvelle existence difficile. Il a également souligné la nécessité d'une pureté parfaite pour atteindre un développement spirituel complet. Mais avoir une femme et lui être fidèle était considéré comme une forme de chasteté. La polygamie a été sévèrement condamnée par Gotama Bouddha comme un produit de l'ignorance.

Les enseignements du Bouddha ont fait plus pour la libération et le bonheur des femmes que tous les autres enseignements de l'Inde. « Une femme, dit Gotama, peut atteindre le plus haut degré de connaissance accessible à un homme, c'est-à-dire devenir un Arhat. La libération, qui est en dehors des formes, ne peut dépendre du genre, qui appartient au monde des formes. »

Les femmes jouaient souvent un rôle important dans les communautés, et nombre d'entre elles se distinguaient par leurs connaissances et leurs aspirations. Voici la réponse de son élève Soma à la question : « Une condition difficile à atteindre par les sages, comment une femme avec son esprit limité peut-elle y parvenir ? » « Quand le cœur est complètement en paix, quand la conscience s'ouvre, alors vous voyez la vérité. Mais si quelqu'un pense - je suis une femme, ou je suis un homme, ou je suis ceci, ou je suis l'autre - laissez Mara 9 le faire. »

« Les portes de l'immortalité sont ouvertes à tous les êtres. Celui qui a des oreilles, qu'il vienne, écoute l'Enseignement et croit. »

Le Bouddha a souligné l'absurdité du préjugé qui attribue une autorité croissante aux mots à mesure qu'ils sont répétés par un nombre croissant de savants. Un vrai scientifique est celui qui a réalisé la perfection de la connaissance, et non celui qui marmonne des formules qui lui ont déjà été renvoyées à plusieurs reprises.

"Je dis à mes disciples - c'est le Nirvana, c'est le chemin qui y mène. Comme je l'ai indiqué, un petit nombre d'entre eux réussissent, d'autres non. Que puis-je faire? Le Béni du Ciel n'est qu'un panneau indicateur du chemin."

« Aucun homme ne peut sauver son être cher. Le mal fait par une personne ne souille que lui-même. Le mal qu'il avait évité ne touchait pas que lui. Chacun est pur et non pur seulement pour lui-même. Une personne ne peut pas purifier une autre."

« Le rétablissement n'est possible que par le processus interne de travail sur soi. Par conséquent, Bouddha n'a reconnu aucune force efficace derrière les formules, qui sont transmises verbalement de génération en génération comme un panier passant de main en main.

Bouddha, niant l'existence d'un Dieu personnel, n'affirmant la possibilité de libération que par des efforts tout à fait personnels et un travail acharné sur lui-même, par ce seul déjà niait tout culte extérieur. Dès le début, il a condamné tous les rituels et autres actions extérieures qui ne contribuent qu'à renforcer l'aveuglement spirituel, s'accrochant à des formes sans vie. Il n'y a nulle part dans son enseignement même un soupçon d'adoration personnelle. Il a dit : « L'Enseignement sauve non parce que le Bouddha le donne, mais parce qu'il est libération. Le disciple qui me suit, se tenant au bout de mes vêtements, est loin de moi, et je suis de lui. Pourquoi? Parce que cet étudiant ne me voit pas. Un autre habite à des centaines de kilomètres de moi et, néanmoins, est proche de moi et moi de lui. Pourquoi? Parce que cet élève comprend l'enseignement, comprend l'enseignement, il me comprend."

« Si vous compreniez et voyiez la vérité telle qu'elle est, diriez-vous : nous devons du respect à notre Maître et par respect pour lui, comme l'a dit le Maître, nous aussi ? « Non, Bienheureux. - Ce que tu affirmes, n'est-ce pas ce que tu as vu et réalisé toi-même ? "Oui, Bienheureux." Prévoyant l'avenir, Bouddha a dit : « L'Enseignement est comme une flamme de torche qui allume d'innombrables feux, ces feux peuvent aider à cuire les aliments ou à dissiper les ténèbres, mais la flamme de la première torche restera invariablement brillante.

Étant l'ennemi de tout ritualisme, Bouddha a nié le pouvoir purificateur des douches. « Une personne ne sera pas moralement propre si elle a été purifiée dans l'eau pendant longtemps. Une personne pure, un brahmane, en qui habitent la vérité et la vertu."

« Toutes vos règles, dit le Bouddha aux fanatiques, sont basses et ridicules. Certains d'entre vous se promènent nus, ne se couvrant que de leurs mains ; un autre ne boira pas dans une cruche ou ne mangera pas dans un plat, ne s'assiéra pas à table entre deux interlocuteurs, entre deux couteaux ou deux plats ; certains ne s'assiéront pas à une table commune et n'accepteront pas l'aumône dans la maison où se trouve une femme enceinte, où il remarquera de nombreuses mouches ou rencontrera un chien...

Qu'attendez-vous de vos bénévoles pour votre travail acharné? Vous attendez des laïcs l'aumône et la vénération, et lorsque vous atteignez cet objectif, vous êtes profondément accro au confort de la vie temporaire, vous ne voulez pas vous en séparer et vous n'en connaissez pas les moyens. Dès que vous voyez des visiteurs de loin, vous vous asseyez immédiatement et faites semblant d'être pris dans une profonde réflexion, mais après vous être séparé d'eux, vous faites à nouveau ce que vous voulez, marcher ou vous reposer en toute liberté...

Le labeur n'est utile que lorsque les intentions égoïstes ne sont pas cachées en dessous.

L'ascétisme n'a aucune valeur pour se libérer des liens de la terre. Il est beaucoup plus difficile de trouver une personne patiente qu'une personne qui se nourrit d'air et de racines, se revêt d'écorce et de feuilles. Quand une personne est affaiblie par la faim et la soif, quand elle est trop fatiguée pour contrôler ses sentiments et ses idées, peut-elle atteindre le but, qui n'est possédé que par l'esprit clair de la conscience élargie ?

« Pour que les cordes de la culpabilité produisent un son harmonique, elles ne doivent pas être trop tendues ou desserrées. De même, tout effort, s'il est excessif, aboutit à un gaspillage infructueux d'énergie, sinon suffisant, il se transforme en passivité.

Faites de l'exercice en proportion, observez une mesure exacte de la tension et équilibrez vos capacités.

Une personne disciplinée est libre, étant libre, elle est joyeuse, elle est calme et heureuse."

Lorsqu'il a formulé des instructions à son fils, alors, avec l'amour, la compassion et la patience, il lui a dit de garder la joie.

Dans le bouddhisme, une personne n'est capable de vertu que si elle l'a réalisée. Vous ne pouvez pas désespérer d'une personne qui fait le mal si elle ne sait pas ce qu'elle fait. Il voit mal, mais au moins il voit. Ayant reçu quelques connaissances, il peut abandonner ses actions précédentes. Mais que pouvez-vous attendre d'une personne atteinte de cécité mentale ?

«De deux personnes qui font la même erreur, la pire est celle qui ne s'en rend pas compte. Des deux innocents, le meilleur est celui qui se rend compte qu'il est innocent. Car on ne peut pas attendre d'une personne qui ne se reconnaît pas coupable, qu'elle révèle l'énergie pour mettre fin à son délire. »

Pour vous soigner, vous devez connaître votre maladie, mais savoir qu'elle ne vous donne pas la santé ; une condition nécessaire pour cela est la manifestation de la volonté.

L'énergie de la volonté rend l'étudiant alerte, plein d'efforts immuables. Ces qualités lui confèrent patience, énergie, constance de la maîtrise de soi - les trois conditions nécessaires pour écraser les hordes de Mara "comme un éléphant écrasant une hutte de bambou". La patience naît de la compassion et de la connaissance.

En ce qui concerne la miséricorde, il est indiqué que les erreurs des autres sont faciles à remarquer, mais que sa propre erreur est difficile à attraper. "Un homme tamise le méfait d'un voisin, comme le grain de la paille, mais cache le sien, comme un tricheur, un mauvais dé au joueur."

Nulle part nous ne voyons la non-résistance au mal, partout il y a une exposition efficace et la fin du mal. Vous ne pouvez pas vous soumettre à la souffrance, vous devez être audacieux pour améliorer le bien et ne pas vous contenter de petites réalisations. "Comme une belle fleur sans parfum, de si belles paroles de celui qui n'agit pas en conséquence sont stériles."

« J'ai montré à mes disciples le chemin qu'ils doivent suivre pour manifester les quatre efforts parfaits. Empêcher l'émergence de choses nuisibles, mauvaises, si elles n'ont pas encore été identifiées, empêcher leur développement, si elles ont déjà été identifiées ; contribuant à l'identification des choses utiles qui ne se sont pas encore manifestées, et renforçant celles qui se sont déjà manifestées, - l'étudiant génère de la volonté, de l'aspiration, développe le courage, exerce le cœur et se bat."

Nous n'appellerons jamais Bouddha doux ; au contraire, c'est un Conducteur joyeux. Un combattant pour la communauté et la matière. Héros du travail et de l'unité.

Plus nous approfondissons les enseignements du Béni du Ciel, plus clairement sa compassion et son amour sans limites, dont toutes ses pensées et actions sont remplies, sont révélés.

Il existe de nombreuses indications de la manifestation de la compassion dans les Sutras ; il n'est pas nécessaire de les énumérer, car dans la dernière manifestation citée, il y a toute la subtilité et le caractère touchant de la relation du Bouddha avec son prochain.

« Chunda, le forgeron, apprenant que le Béni du Ciel était venu à Pav et s'était arrêté dans le bosquet, alla vers lui et, ayant fait preuve de révérence, demanda au Béni du Ciel d'assister à son repas demain. Ayant reçu le consentement, Chunda partit et le lendemain matin prépara toutes sortes de plats, ainsi qu'un gros morceau de porc juteux. Le Béni du Ciel, accompagné de ses disciples, arriva chez le forgeron. S'affaissant sur le siège préparé, il se tourna vers le forgeron Chunda :

"Chunda, le porc que tu as conservé, apporte-moi et donne aux disciples d'autres plats préparés par toi."

"Oui, monsieur," répondit le forgeron et fit comme indiqué.

Alors le Béni du Ciel dit : « Chunda, ce qu'il te reste de porc, enterre-le dans le sol, car je ne connais pas d'autre créature que Tathagata 10 qui puisse l'assimiler.

« Oui, monsieur », a répondu Chunda et a enterré le reste du porc dans le sol.

Après avoir goûté de la nourriture dans la maison du forgeron Chunda, le Béni du Ciel tomba malade d'une grave maladie d'estomac et, éprouvant de graves douleurs, dit à son disciple Ananda : « Lève-toi, Ananda, nous irons à Kushinagara. » En chemin, le Béni du Ciel s'arrêtait souvent, éprouvant une douleur intense, une soif et un désir ardent. Ils atteignirent donc la rivière Kakutkha ; ici, après s'être baigné, le Béni du Ciel s'arrêta à la lisière de la forêt, se coucha sur les vêtements qui avaient été envoyés et se tourna vers Ananda : « Ananda, il est possible que quelqu'un attristera le cœur du forgeron Chunda avec les discours suivants :« Chunda, tu as de gros ennuis, et tu devrais te sentir très malheureux que le Tathagata ait quitté le transitoire après avoir pris un repas dans ta maison.

Ananda, chassez les pensées lourdes de Chunda avec les mots : « Ami, tu devrais te réjouir, car c'est ton bonheur que cela se soit produit. De la bouche du Tathagata lui-même, j'ai entendu et pris en compte que deux dons de nourriture trouvent la même appréciation et la même récompense. En effet, ils reçoivent une plus grande récompense et bénédiction que les autres. Lequel des deux? Celui après lequel le Tathagata atteint la plus haute et complète illumination, et celui après lequel il entre dans la libération du Nirvana. » Avec de tels discours, vous, Ananda, devriez dissiper les pensées lourdes du forgeron Chunda. »

L'amour du Bouddha, comme un flot incommensurable, ne pouvait être épuisé par aucune haine ou hostilité. Au contraire, les attaques hostiles l'ont fait ressortir encore plus pleinement. C'est pourquoi il lègue à ses disciples : « Quoi qu'on dise de vous, que ce soit juste, courtois ou impoli, intelligent ou stupide, avec bonté ou avec méchanceté, mes disciples, vous devez vous y habituer. Votre esprit doit rester pur, sans tache. De même, une mauvaise parole ne doit pas sortir de votre bouche. Vous devez être gentil et compatissant, avec un cœur aimant et ne pas nourrir de haine. Entourez une telle personne d'un flot incessant de pensées aimantes. Et, en continuant de lui, remplissez le monde entier de pensées constantes d'amour bienveillant, de pensées larges et grandissantes comme le monde, exemptes de haine, exemptes de colère. Alors, disciples, vous devez vous éduquer. »

L'amour, tel qu'enseigné par le Béni du Ciel, étant une libération de l'esprit, était à la racine de tout ce qui est vraiment grand.

"Surtout - un cœur aimant."

L'idée d'un dieu personnel sauvant l'humanité était inacceptable pour les bouddhistes, incompatible avec la loi du karma 11 et avec la compréhension de la nécessité d'efforts complètement personnels pour leur libération.

« S'il y a un Dieu, quel espoir pouvez-vous avoir pour le concilier avec des hymnes et des arcs ? Les actions que vous avez faites sont les actions de cet être supérieur. Si Dieu fait tout ce qui est mal, quel mérite voyez-vous en lui pour votre vénération ? Si, haïssant le mal, il n'est pas capable de révéler le mal, alors il est absurde de dire que tout ce qui existe est la création de Dieu. La puissance de Dieu doit être fondée sur la loi, ou être subordonnée à une autre raison. Dans le premier cas, c'est une conséquence de la loi, dans le second, il faut l'appeler esclavage, pas domination. »

Si l'existence éternellement changeante d'une personne exclut l'hypothèse d'une essence constante et immuable, alors l'Univers, ce complexe de complexes, s'explique pleinement sans qu'il soit nécessaire ni même possible d'y introduire un être immuable et éternel.

Deux doctrines particulièrement condamnées par Bouddha :

1. Affirmation de l'âme éternelle et immuable.

2. Destruction de l'âme après la mort.

Bouddha a nié l'existence d'une âme immuable dans une personne et dans tout, car dans une personne et dans l'univers entier, il ne voyait que l'impermanence et le transitoire.

Le concept associé aux mots "âme immuable" est totalement inacceptable pour un bouddhiste, car l'idée qu'une personne peut être une entité séparée de toutes les autres entités et l'existence de l'univers entier ne peut être prouvée ni par la logique ni par la science.

« Personne n'est indépendant dans ce monde. Tout ce qui existe dépend de causes et de conditions. »

"Chaque chose dépend d'une autre, et la chose dont elle dépend, à son tour, n'est pas indépendante."

Bouddha a constamment enseigné qu'il n'y a pas de moi indépendant, qu'il n'y a pas de monde séparé de lui. Il n'y a pas d'objets indépendants, pas de vie isolée - tous ne sont que des corrélats inséparables. Puisqu'il n'y a pas de "je" séparé, alors nous ne pouvons pas dire - mien ceci ou cela, et par là le rudiment du concept de propriété est détruit.

Si le concept d'une âme humaine permanente et indépendante doit être écarté, qu'en est-il d'une personne qui lui donne l'impression d'avoir une personnalité permanente ? La réponse sera trishna, ou le désir insatisfait d'être. L'être qui a donné naissance aux raisons dont il doit être responsable, ayant la luxure, recevra une nouvelle naissance conformément à son karma 12.

Une nouvelle combinaison d'éléments skand 13 du même complexe d'éléments, ou dharmas 14, est née, manifestée à ce moment en tant que personne et après une certaine période de temps à nouveau sous la forme d'une autre, troisième, quatrième, etc. dans l'infini.

Ce n'est pas une transmigration (transfert) qui a lieu, mais une transformation sans fin du complexe de dharmas ou d'éléments, en d'autres termes, un réarrangement des éléments du substratum qui composent la personnalité humaine.

La qualité de la nouvelle combinaison d'éléments skand de la nouvelle personnalité est fortement influencée par la dernière aspiration mourante de la personnalité précédente, qui donne une direction au courant libéré.

Une personne est considérée dans le bouddhisme comme une individualité, composée de nombreuses existences, mais qui ne se manifeste que partiellement à chaque nouvelle apparition sur le plan terrestre.

Une existence individuelle, constituée de toute une série de vies qui commencent, se prolongent et se terminent pour recommencer, et donc indéfiniment, sont comparées à une roue ou à une année à douze mois, invariablement répétitives. La chaîne même des Douze Nidan ne devient plus une chaîne, mais la Roue de la Vie à douze rayons. La Roue de la Vie, la Roue de la Loi, une fois mise en mouvement, ne s'arrête jamais. « La roue de la Bonne Loi, en rotation constante, écrase inlassablement les déchets inestimables, les séparant du grain d'or. La main du karma guide la Roue, ses tours marquent les battements de son cœur.

Tous ces changements de formes ou d'existence mènent à un seul objectif - la réalisation du Nirvana, c'est-à-dire le développement complet de toutes les possibilités inhérentes au corps humain.

Mais le bouddhisme enseigne à connaître et à créer le bien, indépendamment de ce but, car sinon ce serait de l'égoïsme absolu, et un tel spéculateur est condamné d'avance à la déception. Comme il est dit : « Nirvana est synonyme d'altruisme, un rejet complet de tout ce qui est personnel au nom de la vérité. Une personne ignorante rêve et aspire au Nirvana, sans avoir la moindre idée de sa véritable essence. Faire le bien pour obtenir des résultats ou mener une vie disciplinée pour parvenir à la libération n'est pas la noble voie léguée à Gotama. Sans penser aux récompenses et aux réalisations, la vie doit être passée, et une telle vie est la plus belle. "

L'état de Nirvana peut être atteint par l'homme dans sa vie terrestre.

L'enseignement du Bouddha ne fait aucune distinction entre le monde physique et le monde mental. La réalité attribuée aux actions de la pensée est du même ordre que la réalité des objets perçus par nos sens.

L'enseignement considère tous les phénomènes existants comme la seule réalité. Physiquement et mentalement, ces phénomènes sont des dharmas, objets de notre cognition. En nous et hors de nous, nous n'entrons en contact qu'avec les dharmas, car seuls les dharmas existent en nous et hors de nous. Le mot « dharma » est l'un des plus significatifs et des plus difficiles à traduire dans la terminologie bouddhiste. Le Dharma est un facteur multiforme, un facteur de conscience, avec la particularité d'une certaine manifestation qui lui est inhérente. Nos organes nous fournissent des sentiments, qui sont convertis en dharmas par l'action de la cognition. Les idées, les représentations et tous les processus intellectuels sont avant tout des dharmas. Le Dharma est à notre conscience ce que la couleur, la forme et le son sont à la vue et à l'ouïe. Les dharmas existent pour nous par leur influence. "Le bleu existe parce que nous expérimentons le bleu."

L'Enseignement de Bouddha lui-même est généralement appelé Dharma, car dharma signifie également loi.

Les phénomènes subjectifs ou objectifs sont en constante évolution. Ils sont réels, mais leur réalité est instantanée, car tout ce qui existe n'est qu'un développement éternel - les dharmas apparaissent à un moment pour changer au suivant. Cette doctrine du flux éternel de toutes choses était une caractéristique si fondamentale de l'enseignement qu'elle reçut même le nom de « Théorie de la destruction instantanée ».

Les dharmas (porteurs transcendantaux d'une certaine qualité) sont entraînés dans le courant du changement éternel. Leurs combinaisons déterminent les caractéristiques des objets et des individus. Seul ce qui est en dehors des combinaisons est invariable.

L'enseignement ancien ne connaissait qu'un seul concept qui n'était pas composite, conditionnel et éternel - c'est le Nirvana.

Chaque dharma est une cause, car chaque dharma est énergie. Si cette énergie est inhérente à un être conscient, elle se manifeste de deux manières : extérieurement elle se manifeste comme cause immédiate des phénomènes, intérieurement elle change d'auteur et contient des conséquences qui se révèlent dans un futur plus ou moins lointain.

Si nous prenons une personne, nous découvrirons que sa structure physique et mentale n'est qu'une combinaison de cinq groupes d'agrégats-skands, qui sont subdivisés en qualités physiques : forme - rupa ; sentiments - vedana, idées - sanjna; aspirations ou forces - samskara; conscience - vision. Tous les cinq sont également instables et doubles. Les samskaras sont les inclinations et les pouvoirs créateurs qui expliquent les vrais dharmas par les dharmas précédents, et qui dans les dharmas présents préparent les dharmas du futur.

"Les samskaras sont des accumulations laissées par les sens passés et conférant un parfum aux sens futurs." De cette définition des Samskara-skandas, il est clair que ce groupe d'éléments absorbe, pour ainsi dire, toutes les caractéristiques des autres skandas. Skanda viznana et en partie sanjna donnent de la couleur ou du caractère à d'autres combinaisons et sont donc la raison qui détermine l'existence ultérieure dans le sens des aspirations, des inclinations.

Aucun des éléments d'une existence ne passe dans une autre, mais aucun n'atteint une nouvelle existence sans une cause dans l'être précédent. Lorsque l'ancienne conscience cesse d'exister, c'est la mort. Lorsque la conscience revient à l'existence, une nouvelle naissance est obtenue. Il faut comprendre que la conscience réelle ne surgit pas de l'ancienne conscience, mais que son apparition présente est due aux raisons inhérentes à l'être précédent.

Il n'y a pas de transmission d'une vie à l'autre, mais une sorte de réflexion, de solidarité.

"L'homme qui a semé n'est pas celui qui moissonne, mais il n'est pas l'autre non plus."

Le contenu de la conscience consiste en dharmas. Les dharmas sont des pensées. Ces pensées sont aussi réelles que les quatre éléments ou sens, car à partir du moment où une chose est pensée, elle existe déjà. L'homme est un complexe de combinaisons, et à chaque instant sa nature est déterminée par le nombre et la nature des particules qui le composent. Chaque changement dans ses combinaisons fait de lui une nouvelle créature. Mais ce changement n'exclut pas la cohérence, car le mouvement des skandas ne se produit pas accidentellement et en dehors de la loi. Les agrégats impliqués dans le flux et le reflux éternels changent dans un sens plus que dans l'autre, car les conditions de chaque nouvelle combinaison sont déterminées par la cause, et la raison en est la qualité de la cause précédente. Chaque combinaison successive récolte le fruit de la combinaison précédente et plante une graine qui sera fécondée dans la future combinaison.

L'homme est un complexe de combinaisons et, en même temps, il est un lien. C'est un complexe, car à chaque instant il contient un grand nombre de skandas ; c'est un lien, car il y a à la fois différence et solidarité entre les deux états successifs. « S'il n'y avait pas de différence, le lait ne se transformerait pas en yaourt. Et s'il n'y avait pas de solidarité, il n'y aurait pas besoin de lait pour avoir du yaourt." C'est ainsi que les skandas additionnent notre karma, ou, à l'inverse, le karma est constitué des skandas.

Expliquons-nous avec un autre exemple. Physiologiquement, le corps humain change complètement tous les sept ans, puis en tant qu'homme. Et à quarante ans, il est complètement identique au jeune A de dix-huit ans, pourtant, grâce à la destruction et à la restauration constantes de son corps et aux changements dans son esprit et son caractère, il est une créature différente. Une personne âgée est la conséquence exacte des pensées et des actions de chaque étape précédente de sa vie. De même, un nouvel être humain, étant une individualité précédente, mais sous une forme modifiée, dans une nouvelle combinaison d'éléments skand, récolte à juste titre les conséquences de ses pensées et actions dans les existences précédentes.

Qu'est-ce que le Karma ? L'impact des conséquences de l'identification parfaite d'une personne - par ses actes, ses paroles et ses pensées. L'influence interne, comme déjà indiqué plus haut, ne se manifeste que chez les êtres conscients. D'où la responsabilité colossale de l'homme envers tout ce qui existe et, surtout, envers lui-même.

"Ce que j'appelle karma n'est qu'une pensée, car après réflexion, une personne agit avec son corps, sa parole et son esprit." Le karma est créé par la pensée. "Il n'y a aucun mérite à celui qui donne de l'or en pensant qu'il donne une pierre." C'est la pensée qui donne à une personne une valeur morale, qui est modifiée par des actions dans un sens ou dans un autre.

La bonne action est identifiée et réalisée. Et bien qu'il ne soit plus là, néanmoins, la conséquence existe. Au moment de l'action, une certaine combinaison de dharmas se déroule dans le flux de cette personne. C'est l'indestructibilité d'un acte. Ainsi, le bouddhisme ajoute une responsabilité au concept de cause à effet purement mécanique. L'une de ces combinaisons d'agrégats, que nous appelons l'individu, est humiliée ou exaltée par les actions de la combinaison précédente avec laquelle elle est solidaire. "Je n'enseigne rien d'autre que le karma."

La persévérance dont Bouddha a fait preuve pour inculquer à ses disciples la conscience de la responsabilité morale découlant de la loi du karma prouve que c'était le facteur de la Vérité première, autosuffisante et absolue, la Vérité, qui devait guider toutes les actions humaines. "Douter de la force morale d'un acte, c'est fermer les yeux sur l'évidence."

« Tous les êtres ont leur propre karma. Ils sont héritiers d'actes et fils d'actes. Ils sont complètement dépendants des actions. Les actions établissent des différences entre les êtres dans les conditions, inférieures et supérieures. En effet, à partir de ce qui était, ce qui est est créé. L'homme naît selon ce qu'il a créé. Tous les êtres ont un héritage de karma. La correspondance entre le fruit et la graine est non seulement précise, mais l'action, comme toute bonne graine, est multipliée par cent."

Chaque personne, par l'action d'un karma infaillible, reçoit exactement ce qu'elle mérite, ni plus ni moins. Pas une seule action bonne ou mauvaise, aussi insignifiante soit-elle, aussi secrète soit-elle, n'échappe à la balance précisément équilibrée du karma. Le karma est la causalité, agissant sur le plan moral aussi bien que sur le plan physique et autre. Les bouddhistes disent: "Il n'y a pas de miracles dans les affaires humaines, ce qu'une personne a semé, il le récoltera."

"Il n'y a pas d'endroit sur terre, ou au ciel, ou sous l'eau, et il n'y a pas d'endroit pareil dans les profondeurs des montagnes, où une mauvaise action n'apporterait pas de souffrance à celui qui l'a enfanté." "Si une personne insulte une personne innocente, alors le mal rattrapera le fou avec un coup de retour, comme une litière légère jetée contre le vent." « La mauvaise action ne caille pas immédiatement comme du lait. Il suit le fou comme une étincelle qui couve qui finit par s'embraser en une flamme brûlante. »

En règle générale, les gens retournent sur Terre jusqu'à ce que leur conscience dépasse le niveau terrestre. Le Bouddha a souligné qu'il existe des systèmes entiers de mondes de qualités diverses, supérieures et inférieures, et que leurs habitants dans leur développement correspondent pleinement aux mondes qu'ils habitent. Le monde dans lequel une personne donnée doit se manifester, tout comme la qualité de la réincarnation elle-même, est décidé par la prédominance de qualités positives ou négatives en elle, en d'autres termes, en langage scientifique - cette naissance sera contrôlée par ses véritables gravités. , ou son karma, disent les bouddhistes.

Comme un acte, le repentir est un acte. Et cette action a des conséquences qui peuvent contrebalancer les conséquences de l'acte répréhensible. Bouddha a dit : « Si une personne qui a fait le mal réalise son erreur, se repent et fera le bien, le pouvoir de punition s'épuisera progressivement, comme une maladie qui perd progressivement son effet destructeur à mesure que le patient transpire.

Le karma est une pensée, donc la qualité de la pensée peut changer et même libérer complètement une personne de l'influence du karma. Si les actions étaient toujours empilées les unes sur les autres, une personne serait emprisonnée dans son karma, comme dans un cercle juré. Mais en enseignant qu'il existe un état de conscience qui peut détruire l'impact des actes accomplis, le Bouddha a souligné la possibilité de mettre fin à la souffrance du monde. La volonté et l'énergie sont les maîtres du karma. De tout ce qui a été dit, il est clair que la loi du karma et la loi de la réincarnation sont indissociables, car l'une est une conséquence logique de l'autre.

Tous les anciens enseignements philosophiques affirmaient la loi du karma et la loi de la libération finale. Mais la valeur des enseignements du Bouddha est que, sans violer tous ces principes scientifiques et philosophiques, il s'est tourné vers la Terre, vers le travail terrestre, indiquant que ce n'est que par un travail réel et ardu et le développement personnel que le vrai progrès peut être atteint, et ainsi établi l'humanité évolutive en tant que partie organique du Cosmos.

Le mot flux, si souvent utilisé par le Bouddha lorsqu'il est appliqué au Cosmos et à l'existence humaine, n'est rien de plus que notre concept, exprimé par le mot « évolution ».

Dans la mesure où les enseignements antérieurs pouvaient être caractérisés par l'arrachement de ceux de la terre, le Bouddha était le véritable laboureur de la terre, affirmant la base du travail conscient et réel. Et la formule selon laquelle tout n'est réalisé que par des efforts personnels, uniquement par des mains et des pieds humains terrestres, court comme un fil rouge à travers tout l'enseignement. Et c'est la caractéristique unique de la valeur des enseignements et de l'œuvre du Bouddha Gotama.

A notre époque, suffisamment de légendes bouddhistes, plus ou moins fiables, ont survécu pour connaître au moins approximativement la nature des discours de l'Instructeur. Nous savons par ces traditions que l'Instructeur n'a jamais hésité à répondre aux questions qui lui étaient posées. Dans les anciens recueils de paroles du Bouddha, tout d'abord, il y a une brièveté et une clarté extraordinaires des expressions. Les soutras ne sont rien de plus que des aphorismes ou de courtes paroles du Bouddha, qui contenaient les principes philosophiques et moraux de l'enseignement. Les aphorismes de Bouddha ont conservé leur brièveté dans les légendes bouddhistes, mais avec l'ajout d'explications.

L'éclat des enseignements du Bouddha résidait également dans la puissance de ses expressions simples. Il n'a jamais utilisé la poésie. C'était comme un lion qu'il rugissait sur la pureté de la vie. Je n'ai jamais prêché, mais seulement expliqué à l'occasion, en utilisant des paraboles pour approfondir ce conseil.

Le Bouddha ordonna à ses disciples de toujours exposer l'enseignement dans la langue parlée vernaculaire et condamna sévèrement toute tentative de codification de l'enseignement dans une langue littéraire artificielle.

Dans les traditions bouddhistes, il existe des preuves de la marche de l'Enseignant au-delà des frontières de l'Inde contemporaine, vers le Tibet, le Khotan et l'Altaï.

Aucun autre enseignement n'a prévu le développement de l'avenir avec une telle clarté que le bouddhisme. Parallèlement à la révérence pour Bouddha, le bouddhisme a développé une révérence pour 15 bodhisattvas - futurs bouddhas. Selon la légende, avant d'atteindre l'état de Bouddha, Gotama était un Bodhisattva pendant de nombreux siècles.

Le Bouddha, dirigeant toutes les possibilités vers l'affirmation de l'évolution, ordonna à ses disciples d'honorer les bouddhas du futur plus que les bouddhas du passé. "Tout comme le jeune mois est plus vénéré que la pleine lune, de même quiconque a foi en moi doit honorer les Bodhisattvas plus que les Bouddhas."

L'histoire ne nous a jamais montré un exemple aussi efficace d'abnégation. Selon la légende, le Béni du Ciel a établi le Bodhisattva Maitreya comme son successeur. Le Bouddha à venir, Maitreya, comme son nom l'indique, est le Bouddha de la Compassion et de l'Amour. Le même Bodhisattva, en raison de ses qualités inhérentes, est souvent appelé Ajita - Invincible.

Le grand Bouddha, léguant à Maitreya, a donné le chemin de toute existence. Le phénomène de la nouvelle évolution appelle ces alliances sages et claires. Rendons hommage à ce grand Entendement, qui avec un esprit puissant a pénétré les fondements mêmes de l'Être, a résolu les problèmes de la vie et a indiqué le but de l'évolution comme une coopération consciente avec le Cosmos et une communication avec des mondes lointains.

1 Avatar (Skt.) - incarnation divine, la descente d'un dieu ou d'un autre être exalté dans le corps d'un mortel ordinaire.

2 Rishis (Skt.) - Adeptes ; inspiré. Dans la littérature védique, ce terme est utilisé pour désigner ceux à travers lesquels les divers Mantras ont été révélés.

3 Deva (Skt.) - Dieu, divinité "radiante". Deva-Deus, de la racine des divas, "brille". Deva est un être céleste - bon, mauvais ou neutre.

4 Brahmanes (Skt.) - la plus haute des quatre castes en Inde, considérée, ou plus correctement, s'imaginant parmi ou au-dessus des dieux.

5 Arhatisme (Skt.) - de "Arhat" - "digne", lit., "méritant des honneurs divins". C'était le nom donné d'abord aux saints jaïns puis bouddhistes, initiés aux secrets ésotériques.

6 Shramana (Skt.) - Prêtres bouddhistes, ascètes et candidats au Nirvana, "ceux qui doivent freiner leurs pensées." Saman, maintenant Shaman, est une version corrompue de ce mot original.

7 Nirvana (Skt.) - selon les orientalistes, "extinction" complète, comme la flamme d'une bougie, l'annihilation absolue de l'existence. Mais dans les interprétations ésotériques, il s'agit d'un état d'existence absolue et de conscience absolue, où l'Ego d'une personne, au cours de sa vie, a atteint le plus haut degré de perfection et de sainteté, entre après la mort du corps, et parfois, comme dans le cas de Gotama Buddha et d'autres, et pendant la vie.

8 Shudra (Skt.) Est la dernière des quatre castes issues du corps de Brahma. La "caste des esclaves" qui est sortie des pieds de la divinité.

9 Mara (Skt.) - Dieu de la Tentation, Séducteur, qui a essayé de détourner le Bouddha de son Sentier.

10 Tathagata (Skt.) - "celui qui est comme celui à venir"; celui qui, comme ses prédécesseurs (Bouddhas) et successeurs, est le futur futur Bouddha ou Sauveur du Monde.

11 Karma (Skt.) - physiquement - action; métaphysiquement - la loi de rétribution - la loi de cause à effet ou de causalité morale. C'est le pouvoir qui gouverne tout, le résultat d'une action morale, la conséquence morale d'une action entreprise pour réaliser quelque chose qui satisfait un désir personnel.

12 Il s'agit de la RÉINCARNATION (L'Enseignement sur la réincarnation). Le bouddhisme enseigne que la semence spirituelle de chaque être est la seule qui connaît la mort et est préservée pendant la transmigration, ou la réincarnation ; qu'après chaque Personnalité il ne reste plus que les causes qu'elle a engendrées ; et de telles causes - si elles ne sont pas éteintes pendant la vie de leur personnalité d'origine par les conséquences correspondantes - suivront l'Ego réincarné et le dépasseront dans l'incarnation suivante, jusqu'à ce que l'harmonie entre les effets et les causes soit complètement établie.

13 Skanda (Skt.) - lettres, « convolutions » ou groupes d'attributs ; tout ce qui est fini, inapplicable à l'éternel et à l'absolu. Ils se combinent à la naissance d'une personne et forment sa personnalité. Ayant atteint la maturité, ces skandas commencent à se séparer et à s'affaiblir, suivis de jaramarana, ou décrépitude et mort.

14 Dharma (Skt.) - lit. "Ce qui tient." Toutes les choses sont des dharmas, des phénomènes, dans le sens où elles contiennent ou portent leur propre essence ou caractère.

15 Bodhisattva (Skt.) - littéralement, « celui dont l'essence (sattva) est devenue l'esprit (bodhi) » : ceux qui n'ont besoin que d'une incarnation pour devenir des bouddhas parfaits, c'est-à-dire pour avoir droit au Nirvana. Ceux qui ont volontairement renoncé à la libération personnelle, s'engageant sur un chemin long, douloureux et épineux pour aider l'humanité. Les bodhisattvas de ce genre se manifestent sur Terre au milieu d'une grande variété de conditions de vie. Physiquement pas différents du reste de l'humanité, ils sont complètement différents dans leur psychologie, étant invariablement porteurs du principe du bien commun.

LITTÉRATURE

E.I. Roerich "Les fondamentaux du bouddhisme". Le livre a été publié pour la première fois de manière anonyme en 1927 à Urga (Ulan Bator), réédité en 1940 à Riga sous le pseudonyme de Natalia Rokotova.

introduction
Chapitre 1 : Religion, morale et philosophie de l'Inde avant les Shakyamons
Chapitre 2 : La vie de Bouddha et le début de la formation de l'enseignement
Chapitre 3 : L'essence des enseignements du Bouddha
Conclusion
Bibliographie

Introduction.

Dans l'écrasante quantité de faits, la vie de l'humanité est une image triste et triste, bien sûr, si l'on la considère telle qu'elle est en réalité, sans se livrer à des illusions trompeuses. Parmi les aspirations égoïstes, au milieu de la lutte sans merci pour l'existence, les aspirations inhérentes au côté moral de l'humanité pour l'idéal d'amour et de solidarité entre les hommes disparaissent. Mais, heureusement pour l'homme, au milieu de cette morosité, de ce mal et de cet égoïsme, comme des phares salvateurs déversant de la lumière dans l'obscurité de la nuit, il y a de temps en temps des gens qui se donnent entièrement au service de l'humanité et surmontent les aspirations égoïstes en eux-mêmes. Ces personnes, d'une manière ou d'une autre, essaient d'orienter une personne vers le chemin qu'elle a oublié vers la vérité, de raviver en elle la foi en l'idéal d'amour qu'elle a abandonné. En tant qu'êtres humains, ils pourraient bien sûr commettre des erreurs et tomber sur la mauvaise voie pour parvenir à la vérité, mais cela ne diminue pas leurs mérites en tant que moteurs du développement de la pensée humaine et éveilleurs de la conscience humaine. Ces personnes appartenaient aussi à Shakyamuni, ou le Grand Bouddha, le réformateur religieux de l'Inde et le fondateur de la doctrine pessimiste1.

Dans mon travail, une description de la vie et de l'œuvre de ce sage de l'antiquité sera présentée. En commençant à décrire sa vie, je noterai qu'en faisant cela, je n'utiliserai que des faits strictement historiques, écartant toutes les fictions et les miracles que la vie du grand maître a fournis en abondance avec la fantaisie fertile et ardente de ses disciples zélés, et qui font douter de l'existence de Bouddha en tant que personnage historique. Mais il n'y a aucune raison de douter de l'existence historique de Shakyamuni, même si, bien sûr, le Bouddha dont parlent les bouddhistes ne pourrait jamais être en réalité.

Pour comprendre l'environnement dans lequel le Bouddha a dû vivre et agir, je vais essayer de décrire brièvement les traits de la vie sociale, politique, morale et religieuse de l'Inde avant Shakyamuni. Ceci est nécessaire car d'après les caractéristiques, on verra que l'enseignement du Bouddha est un développement logique des doctrines philosophiques et religieuses qui prévalaient en Inde avant lui.

Le problème de la relation entre philosophie et religion a toujours suscité un grand intérêt parmi les penseurs de différentes écoles scientifiques et orientations de vision du monde. Dans la littérature domestique moderne, de nombreuses publications différentes leur sont consacrées.

La religion (du lat. Religio - piété, piété sacrée, sujet de culte) est une vision du monde et une attitude, ainsi qu'un comportement approprié et des actions spécifiques basées sur la croyance en l'existence de Dieu.2 Les origines de la religion se trouvent dans la pratique humaine. , mais, comme on l'a montré plus haut, du côté qui reflète le manque de liberté, la dépendance de l'homme vis-à-vis du monde qui l'entoure. C'est alors qu'il eut le désir de recourir au secours d'autres forces plus puissantes que lui.

Dans le processus historique mondial, les différentes religions jouent un rôle différent. Les plus notables sont exécutés par ceux d'entre eux qui sont généralement appelés les mondes en termes de nombre de croyants. Sans aucun doute, le bouddhisme (originaire de l'Inde ancienne aux VIe-Ve siècles av. J.-C.) est l'une des religions du monde. Cette religion, qui couvre la population de près d'un quart du monde - de la Kalmoukie au Japon - avec laquelle la formation et le développement de nombreuses cultures sont inextricablement liés, mérite l'étude la plus approfondie et la plus sérieuse. Au cours de son développement, le bouddhisme a été divisé en un certain nombre d'écoles religieuses et philosophiques.

La recherche bouddhologique en Russie déjà au début du 20ème siècle s'est développée en une tradition scientifique indépendante. À l'heure actuelle, la bouddhologie est confrontée à un certain nombre de nouveaux défis. Ils sont en partie liés à la nécessité d'une compréhension plus approfondie des matériaux précédemment étudiés, en partie avec l'émergence de nouvelles sources bouddhistes (manuscrits, épigraphie3) reflétant les points de vue de diverses sectes et tendances bouddhistes.

Il est important dès maintenant d'étudier la doctrine bouddhiste elle-même, sa composition et son évolution. De plus, la particularité de la nouvelle orientation réside dans le fait qu'à partir de la rédaction d'un tableau de l'enseignement dans une ou deux écoles, une transition est prévue vers l'utilisation de la données de toutes les écoles bouddhistes et déterminer leur contribution à l'enseignement général du bouddhisme. Non moins importante est la solution de divers problèmes de l'histoire de la culture associée à l'ajout du «phénomène de l'art bouddhique».

Chapitre 1 : Religion, morale et philosophie de l'Inde avant Shakyamuni.

Depuis l'Antiquité, l'Inde a attiré l'attention de tous les peuples. Dans leur imaginaire, ce pays à la végétation luxuriante et au sol, cachant dans ses profondeurs une source inépuisable de fertilité et d'innombrables trésors, apparaissait comme un paradis sombre plein de merveilles mystérieuses. Même à une époque sur laquelle seules de vagues informations ont été conservées dans l'histoire, les Aryens ont pénétré ici, qui ont ensuite adopté le nom des Hindous (cela signifie "bleu", "à la peau foncée"), et, conquérant progressivement les aborigènes noirs du pays, y ont développé leur civilisation au cours des millénaires, caractérisée par un trait commun à toutes les civilisations orientales. Ainsi, elle a aussi souffert d'un manque de développement progressif (l'Est est majoritairement un royaume d'immobilité et de stagnation) 4 Cette caractéristique des civilisations orientales est principalement due au lien étroit entre la vie sociale des peuples orientaux et leurs conceptions religieuses.

De plus, les conditions climatiques et physiques mêmes de l'Inde ont influencé la culture des Aryens. Des chaînes de montagnes majestueuses, d'immenses rivières, des forêts et des marais impénétrables - des terrains fertiles pour des maladies destructrices, des jungles comme des forêts, des sécheresses, des inondations, des animaux sauvages assoiffés de sang et, enfin, le climat du pays lui-même, chaud et étouffant - tout cela a entravé le développement réussi de la la culture du pays. En fin de compte, l'homme, bien qu'avec une énorme dépense d'énergie, s'est avéré être le vainqueur, il a développé sa propre culture, l'a amenée à un certain degré de perfection, et s'est arrêté à ce degré, supprimé par les vues religieuses et morales qu'il créé lui-même.

L'épopée héroïque de cette lutte des Aryens avec la nature du pays et avec leur propre espèce et la conquête de ce dernier pas à pas par le premier peut être attribuée aux monuments littéraires les plus anciens - les Vedas (textes de culte) et le "Les lois de Manu". A partir d'eux, on peut facilement imaginer une image de la vie religieuse et sociale des Aryens de cette époque. Leur mode de vie se distinguait par la simplicité des mœurs d'une vie patriarcale, qui ne connaissait pas encore la division ultérieure en castes et en domaines. Cette période est appelée « védique ». Les « Lois de Manu » en termes d'importance et de signification pour la vie religieuse et sociale des Aryens se classent au premier rang après les Védas. Ils définissent et établissent tous les rapports de la vie religieuse, politique et sociale des hindous.

L'unité de la société aryenne était la famille, qui était sous l'autorité absolue du père. La valeur et les actes de chaque membre de la famille s'étendaient à toute la famille, et toute la famille était également responsable de tous les méfaits et obligations. L'accomplissement des obligations se transmettait de père en fils et était considéré comme héréditaire, et au fil du temps cet héritage a reçu une sanction religieuse. En conséquence, la société aryenne a été progressivement divisée par de profonds gouffres en quatre domaines ou castes :

Une caste de prêtres ou de brahmanes (purs). Les devoirs des brahmanes étaient de prêcher la parole sacrée ; leurs qualités naturelles étaient la modération, l'intégrité, la patience et la sagesse. Selon Manu, l'origine des castes et leurs devoirs s'expliquent par leur origine : les brahmanes ont été créés à partir de la bouche de Brahma.

Une caste de guerriers ou kshatriyas. Les devoirs des soldats étaient de protéger la société. Leurs qualités naturelles étaient la renommée, le courage et la générosité. Venu des mains de Brahma.

Une caste de vaisyas ou artisans, marchands et agriculteurs. Les responsabilités étaient de reproduire les produits de la vie. Ils venaient des cuisses (lyadveya) 5 Brahma.

La caste sudra (formée des peuples conquis et constituée la plus grande partie de la population de l'Inde). Les Shudras proviennent des pieds de Brahma. Obligé de servir les trois castes supérieures.

Les membres des trois premières castes étaient appelés nés deux fois, car lorsqu'ils atteignaient l'adolescence, une cérémonie solennelle d'acceptation et d'initiation à la caste était célébrée sur eux, ce qui était considéré comme une seconde naissance.

Les lois concernant les castes étendaient leur sévérité dans la mesure où elles prescrivaient de considérer les membres des castes inférieures comme des êtres impurs - leur contact avec un kshatriya ou un brahmane souillé ce dernier et nécessitait une purification. Les enfants nés de parents de caste étaient considérés comme inférieurs aux animaux et étaient appelés chandals.

La structure sociale de la société hindoue était fondée sur la religion et, depuis la religion est considérée partout comme quelque chose de constant et d'immuable, alors les fondements de la vie sociale, construits sur des principes religieux, étaient immuables. Contraintes par le cadre étroit des dogmes religieux, la science et la philosophie se sont plongées dans la jungle des fictions abstraites, et l'art, faute d'espace, a trouvé sa voie dans la représentation de formes fantastiques monstrueuses.

La religion hindoue était un panthéisme idéaliste6 et se caractérisait par un mysticisme extrême. L'idéalisme, la contemplation et la fantaisie ont longtemps caractérisé la constitution morale et mentale de la tribu aryenne. Le culte religieux des Aryens comprenait la croyance en la transmigration des âmes et le culte des âmes des ancêtres décédés.

Chapitre 2 : La vie de Bouddha et le début de la formation de l'enseignement.

Au nord-ouest du royaume de Koshali, entre les contreforts népalais de l'Himalaya et le cours moyen du fleuve Ranti, sur la rive orientale de l'insignifiant fleuve Rohini, affluent du Ranti, se trouve un petit royaume de Kapilivastu avec la ville principale du même nom. Ce royaume insignifiant appartenait au clan Shakya, qui dans les temps anciens a émigré ici des deltas de l'Indus. Les rois Shakya, dont la fierté est devenue proverbiale, avaient même un sage nommé Gotama parmi leurs ancêtres. De lui, ils ont pris leur surnom familial Gautama.

Dans la seconde moitié du VIe siècle av. Le roi Shuddhodana, célèbre pour sa justice, régnait dans ce coin béni du globe.

La première, l'épouse principale de Shuddhodana, possédait une beauté physique extraordinaire et des qualités morales et mentales exceptionnelles. Pour sa beauté, elle a été surnommée Maya, ce qui signifie "fantôme", "illusion".

En 623 av. Maya a donné naissance à un fils, l'enfant a reçu le nom de Sirvatasiddhartha, abrégé Siddhartha, qui signifie « parfait en toutes choses ».

À sa naissance, un ermite nommé Asita a prédit qu'à l'avenir, le nouveau-né aura un destin élevé d'être le souverain du monde entier s'il choisit une vie laïque, ou un « parfait et grand » Bouddha s'il renonce au monde. Asita a fait cette prédiction sur la base de 32 signes principaux retrouvés sur le corps d'un nouveau-né, selon les croyances populaires, d'un grand homme.

La prophétie d'Asita fit une forte impression sur les parents de Siddhartha et fut une source d'anxiété et d'inquiétude pour l'âme ambitieuse de Shuddhodana. La mère de Siddhartha est décédée sept jours après la naissance de son fils.

Des informations très fabuleuses ont été conservées sur l'enfance de Siddhartha. Les années d'enfance du garçon passèrent parmi la liberté de ses champs natals, où il se livrait souvent à de premières réflexions à l'ombre d'un jambu, en même temps il était entouré d'un luxe fabuleux, qui est maintenant très difficile à imaginer.

Une fois l'enfance passée, le jeune prince commença à enseigner divers arts et sciences ; il apprit rapidement tout ce qu'on lui enseignait. Siddhartha vivait dans de magnifiques palais en compagnie de ses pairs, les fils des familles les plus distinguées du pays.

Lorsque Siddhartha était dans sa seizième année, son père a décidé de l'épouser et a choisi la fille du prince Shaki spécifique Soprabuddha, la belle Yasodhira, comme épouse. En plus d'elle, Siddhartha avait par la suite 2 autres épouses et plusieurs concubines parmi les filles, les danseurs et les musiciens qui étaient à sa cour. Entouré d'épouses aimantes et de courtisans dévoués, Siddhartha a vécu dans ses palais luxueux, se livrant à toutes sortes de plaisirs et de plaisirs, jusqu'à l'âge de 29 ans.

Au cours de la 29e année de sa vie, un changement moral radical s'est produit chez le prince, à cause duquel il a décidé d'arrêter l'ancien mode de vie et de s'abandonner à un nouveau.

Quand cette crise morale s'est produite en lui, et quelles raisons l'ont poussé à prendre cette décision ne peuvent être décidées de manière fiable. Les légendes bouddhistes expliquent cette décision de la manière suivante : le roi Shuddhodana, craignant que le prince ne devienne vraiment un ermite, tenta d'éloigner son fils de tout ce qui pouvait lui inspirer l'idée de malheurs et de calamités remplissant ce monde. Jusqu'à l'âge de 29 ans, le prince a vécu dans l'ignorance totale du mal et de la douleur, de la mort et de la souffrance, et même de la vieillesse et de la maladie. Mais un jour, il rencontra accidentellement un vieil homme malade, maigre, avec des veines saillantes vers l'extérieur, des dents perdues, tous les membres du vieil homme tremblaient, et de faiblesse il pouvait à peine parler. Cette rencontre a fait une forte impression sur Siddhartha - toute la beauté de la nature autour de lui a perdu tout sens pour lui. Bientôt, il vit le cortège funèbre. Lorsqu'on lui a expliqué la signification de ces phénomènes incompréhensibles de maladie et de mort et qu'on lui a dit que la maladie et la mort sont le lot de tous les hommes et n'épargnent personne, il s'est exclamé : « Que les gens sont malheureux ! N'y a-t-il vraiment aucun moyen de mettre un terme à la souffrance et à la mort pour toujours ! » Le prince vit que dans ce meilleur des mondes, tout n'est pas aussi beau qu'il lui semblait jusqu'à présent. Il devint convaincu de l'insignifiance des plaisirs de la jeunesse et des joies de la vie, trompeuses et passagères, il vit la vanité de tous les plaisirs et plaisirs auxquels il se livrait si passionnément, et les laissa. Il a commencé à réfléchir sur le mal qui remplit le monde, sur le sort malheureux d'une personne sujette à la maladie, à la vieillesse et à la mort.

Siddhartha a décidé de quitter ses palais, ses femmes, son fils, qui venait de naître de lui, et de se retirer dans l'isolement afin de méditer sur les causes du mal qui embrouille les gens, et de trouver un moyen, sinon de détruire ce mal, alors au moins pour l'atténuer. Cette décision ne pouvait plaire ni au roi ni à toute la fière famille des Shakyas, qui traitaient les ermites avec un dédain et un mépris extrêmes et ne les respectaient pas du tout. Le roi, par tous les moyens à sa disposition, a essayé de rejeter Siddhartha de sa décision, mais le prince est resté inflexible.

C'est ainsi que les légendes bouddhistes racontent la crise mentale de Siddhartha. En effet, il est fort possible que la monotonie d'une vie inactive et la satiété des plaisirs aient suscité chez la nature richement douée du prince un désir de perturber cette vie, ait suscité en lui une soif de lutter pour atteindre des objectifs plus élevés. La gentillesse illimitée et la compassion sincère pour une personne, comme en témoignent tous les enseignements de Siddhartha, pourraient également servir d'incitations à quitter la vie séculière. Il a bien sûr clairement réalisé l'impossibilité d'atteindre les objectifs souhaités au milieu de l'agitation de la vie mondaine et de ne donner que de la fatigue, des plaisirs, et a donc pris la décision, comme l'exigeaient les concepts de l'époque, de rompre toute parenté. et les liens familiaux et dans la solitude pour trouver la réalisation souhaitée des aspirations chères.

Quelles que soient les raisons qui ont poussé le prince à prendre la décision de se consacrer au service de l'humanité, cela lui a été donné, bien entendu, non sans un difficile combat moral. La vie mondaine présentait tellement de choses attrayantes pour lui qu'il n'était pas facile de l'abandonner une fois pour toutes - il devait quitter le pouvoir, le pouvoir, l'honneur, la renommée, la richesse, l'amour, - tout ce qui rend la vie d'une personne belle, et changer cela existence calme à la vie dure et ascétique d'un ermite; mais quoi qu'il en soit, Siddhartha se sépara à jamais de son ancienne position et devint un ermite.

Il a échangé sa tenue royale avec un mendiant qui l'a rencontré, ne laissant pour lui qu'un manteau de chasse jaune, et a coupé ses longs cheveux (un signe de haute et noble naissance).

Siddhartha a décidé de se diriger vers la ville de Rajagriha, car J'ai entendu parler d'ermites qui vivaient près de cette ville et étaient réputés pour leur sagesse. Arrivé ici, il entra dans la société des ouvriers arbitraires sous le nom de l'ascète Gautama. Sous la direction des travailleurs, il commença avec diligence à épuiser son corps avec une torture cruelle, avec la plus grande patience enduré la chaleur des nuits tropicales, les tempêtes et les pluies, la faim et la soif, et en général tout ce qui était prescrit par les règles de l'ascèse pour mortifier la chair, mais à la fin il a vu que tout ce que ces tortures ne le rapprochent pas du tout du but désiré. Il quitte la société des bénévoles et passe aux contemplateurs, adeptes de la philosophie Sankhya. Leurs efforts étaient dirigés vers la réalisation de l'impartialité : ils pensaient qu'ils atteindraient la perfection en habituant l'âme à une paix ferme et sereine.

Sous leur direction, le prince commença peu à peu à apprendre la méthode de leur perfectionnement ; il franchit tous les degrés de l'échelle symbolique des contemplations mystiques, à l'aide desquelles il pacifie son esprit, apprend à le libérer des troubles sensoriels et des pensées, à le protéger de l'influence des impressions extérieures et à créer en lui une paix inébranlable.

Siddhartha passa des journées entières dans l'inaction, plongeant avec délices dans un monde de rêve, et aimait tellement cette occupation qu'il ne l'abandonna pas de toute sa vie.

Mais les enseignements des contemplateurs ne satisfaisaient pas Siddharha ; il ne pouvait pas être d'accord avec le principe principal de leur enseignement selon lequel l'âme du spectateur, montant par les degrés de la contemplation, reste inchangée.

Il se rendit au sud de Magadha et s'installa à proximité de la ville de Gai, dans la forêt. Ici, dans une solitude complète, avec une plus grande passion, il commença à se livrer aux contemplations qu'il aimait tant.

Dans l'une de ces autocontemplations, Siddhartha trouva enfin une solution à toutes les questions qui tourmentaient son esprit et sa conscience, une solution qu'il avait cherchée en vain jusqu'à présent. Il a trouvé un moyen de se débarrasser de la souffrance. Rien d'étonnant dans cette résolution instantanée des questions qui tourmentaient Gautam : des personnes douées d'une nature sensible et réceptive, d'une imagination très développée. Ils sont capables d'éprouver de telles sensations, et sous l'influence d'une forte excitation ou d'un choc moral et mental, sous l'influence d'une pensée qui les a soudain illuminés de cette excitation, ils parviennent à la solution des questions qui occupaient leur esprit, trouvent des réponses à ces questions7. Siddharha-Gautama possédait une nature extrêmement sensible et réceptive et un fantasme ardent, une vie d'ermite ne pouvait que développer ces qualités en lui, et il est fort possible qu'avec l'une des fortes extases psychiques de son cerveau, une idée soit apparue, qui à la fois illumina , comme il lui sembla, tout cela jusque-là était sombre et peu clair pour lui. A partir de ce moment, Siddhartha Gautama devint Bouddha, c'est-à-dire. éclairé, et au fil du temps ses admirateurs enthousiastes ont combiné en lui toutes les qualités morales, mentales et physiques parfaites qui ne peuvent être autorisées que chez une personne. Le Bouddha nouvellement créé lui-même n'avait pas une si haute estime de lui-même, mais était convaincu de la fidélité et de la solidité des vérités révélées et espérait qu'avec leur aide, il serait capable d'éradiquer les préjugés et les illusions des gens. Après avoir considéré l'idée qui l'a éclairé de manière globale, Shakyamuni a développé sa propre vision, à la fois sur la philosophie et sur l'ascétisme, et a compilé un nouvel enseignement qui était très différent des systèmes philosophiques et religieux qui existaient sous lui.

Chapitre 3 : L'essence des enseignements du Bouddha.

« Ne croyez pas ce que je dis. Essayez simplement de comprendre ce que je dis pour voir si ce que je dis a vraiment du sens. Si mes mots n'ont pas de sens, lâchez-les ! Si cela a du sens, mettez ce qui a été dit en service ! " - Bouddha n'arrêtait pas de répéter 8.

Bouddha a divisé son enseignement en trois parties : théorie ou dogme, moralité ou ascèse, et pratique ou contemplation. En substance, les enseignements du Bouddha étaient en fait une conclusion logique des enseignements des brahmanes et de la philosophie Sankhya qui se démarquaient du brahmanisme. Son enseignement est aussi imprégné d'une pensée commune à tous les hindous et non étrangère à tous les hommes en général à certains moments de l'état d'esprit, sur l'insignifiance de la vie et le fait que l'humanité est vouée à souffrir9. Bouddha a seulement développé cette idée plus profondément et l'appliquait à tout ce qui avait une forme d'existence. Tout son enseignement se concentre principalement sur ce seul sentiment de l'insignifiance de la vie et le désir de s'en libérer, - avec elle il paraît prêcher sa doctrine et avec elle il meurt.

Bouddha a exposé son credo dans le soi-disant sermon de Benarean (comme le sermon sur la montagne de Jésus-Christ). Il est célèbre pour le fait qu'il contient la transition de l'égoïsme religieux des brahmanes à la compassion des défavorisés.

Bouddha a complètement nié le centre d'être brahmane, l'âme du monde, Brahma10 ; il s'est rendu compte que l'essence d'être brahmanes n'est rien de plus qu'une idée abstraite, la vacuité, et qu'en fait il n'y a que des phénomènes fractionnaires qui n'ont aucune stabilité, sujets à un changement éternel. Ils disent que Bouddha aurait délibérément évité les questions sur l'univers, sur l'âme et sur sa relation avec le corps. Les questions de savoir si le monde est éternel ou non, est-il fini ou infini, l'âme est-elle identique au corps ou en est-elle différente, si celui qui a connu la vérité est immortel ou non, comprit Bouddha, mais considéré comme inutile. Le fondateur du bouddhisme a concentré toute son attention sur la libération de la souffrance dont le monde est rempli. Dans ses sermons, Bouddha critique à la fois le brahmanisme (addiction à une vie riche et riche) et le jaïnisme (ascétisme). Bouddha représente le chemin du milieu.

Le manque de constance dans le monde et la vie terrestre est l'une des maximes des enseignements du Bouddha et, à son avis, est le plus grand de tous les maux - c'est "le feu dévorant le monde entier".

Ses paroles, lorsqu'il a abordé cette maxime, frappent par leur désespoir et leur ton amer et triste. Bouddha dit : « Le complexe doit tôt ou tard se désintégrer, le né doit mourir. Les phénomènes disparaissent les uns après les autres, le passé, le présent et le futur sont détruits, tout est éphémère, la loi de destruction est au-dessus de tout. Une rivière rapide coule et ne revient pas, le soleil fait continuellement son chemin, une personne passe d'une vie antérieure à une vie présente et aucune force n'est capable de lui rendre sa vie passée. Le matin nous voyons un objet, le soir nous ne le trouvons plus. Pourquoi courir après le bonheur fantomatique ?..."

Mais la mort ne libère pas une personne du monde de la souffrance et du changement progressif - elle renaît à une nouvelle vie et meurt à nouveau, et ainsi la roue de la renaissance tourne sans cesse, et de ce cycle il n'y a qu'un seul refuge et protection - le nirvana. Le mot "nirvana" vient du verbe "nirva" - souffler, éteindre (feu) - et signifie comme adjectif "disparu", "décédé", "cessé", et comme nom - "disparition", "cessation de l'existence", " la satisfaction ", " la paix éternelle " et, enfin, " le nirvana comme salut de la renaissance " 12. Le nirvana est moksha (délivrance, libération de quelque chose, évitement du danger, salut final de l'âme), qui s'accomplit au cours de la vie. Ainsi, le Moksha d'un autre monde, pour ainsi dire, est devenu ce-monde. Il n'est pas facile d'atteindre l'état de nirvana. Celui qui l'a atteint est appelé arhat (en sanskrit, 13 "arhat" est une personne méritante, digne, respectée, une célébrité). Le bouddhisme corrige le concept de brahmana - c'est celui qui a atteint l'état de nirvana, l'arhat14.

On parle beaucoup du nirvana dans le bouddhisme, mais plutôt vaguement, allégoriquement. L'atteinte du nirvana est plus élevée que l'atteinte du ciel, c'est un état de plaisir surhumain. Le nirvana est sans cause - il y a une raison pour atteindre le nirvana, mais il n'y a aucune raison pour que le nirvana apparaisse. Le Nirvana est aussi sans cause que l'espace. C'est du siècle. Il n'est créé par personne et n'est conditionné par rien. Le nirvana ne peut être perçu ni par la vue, ni par l'ouïe, ni par l'odorat, ni par le goût, ni par le toucher. Le nirvana n'est vu que par « un disciple juste, marchant sur le droit chemin avec un esprit pur, avec un esprit sublime et direct, sans obstacles, libre des plaisirs sensuels... » 15 Quiconque veut se libérer du monde de la souffrance doit s'efforcer pour le nirvana ; toutes les pensées d'une personne doivent être dirigées vers elle - c'est un objectif souhaité par tous. "Le Nirvana est l'eau de la vie qui étanche la soif des désirs, c'est un hôpital qui guérit de toutes sortes de souffrances."

Ainsi, Bouddha, étant parvenu à la conviction que toute existence est souffrance, a enseigné que pour éliminer la souffrance, il faut détruire l'être lui-même, le détruire jusqu'au sol, "l'éteindre dans le nirvana".

Mais comment parvenir à cet état de paix parfaite ? Connaissance des quatre hautes vérités découvertes par Bouddha et sous-jacentes à ses enseignements.

La première vérité : la vie est souffrance : « la naissance est souffrance, la vieillesse est souffrance, la maladie est souffrance, la mort est souffrance, la séparation d'avec l'agréable est souffrance, ne rien recevoir est souffrance. » 17 Le bouddhisme n'a vu que le côté obscur de la vie, la joie d'être était il ne lui est pas familier.
La seconde "noble vérité" parle de l'origine de la souffrance. Bouddha voit la racine de la souffrance dans la soif de vivre, dans la « soif de plaisir, dans la soif d'existence, la soif de mort », conduisant à toutes les nouvelles naissances.
La troisième vérité : la souffrance a une cause, et s'il en est ainsi, alors il est possible de mettre fin à la souffrance, peut-être « une destruction complète et sans trace de cette envie, son rejet, son rejet, sa libération, son abandon ».
La quatrième "noble vérité" parle du "chemin" menant à la libération de la souffrance. C'est le haut Sentier Octuple.

La soif de vivre n'est pas facile à surmonter. Cela nécessite le bon chemin - une bonne compréhension des quatre vérités, une vraie détermination - la volonté de transformer votre vie conformément aux vérités apprises, un discours correct - s'abstenir de mentir, de calomnier, de mots grossiers et de conversations frivoles, d'agir vrai - ne pas nuire le vivant, en s'abstenant de voler, le vrai mode de vie est l'habitude de vivre par un travail honnête, le bon effort est la lutte contre les tentations et les mauvaises pensées, la bonne direction de la pensée est de comprendre la nature transitoire de tout et le détachement de ce qui lie une personne à la vie, l'aversion pour le corps, les sentiments, l'esprit.

La direction de la pensée a 4 niveaux :

Concentration de votre esprit pur et dégagé sur la compréhension et l'interprétation des vérités ;
La croyance aux vérités, puis l'anxiété associée à la recherche disparaît et la paix de l'esprit et la joie sont atteintes ;
Libération de la joie, en particulier, et du sentiment de sa corporéité en général ;
Un état d'équanimité et d'indifférence totale, c'est-à-dire état de nirvana.

La connaissance des « nobles vérités » peut atteindre la paix éternelle, la sagesse, l'illumination, le nirvana. En plus de connaître ces quatre vérités, afin d'atteindre le nirvana, les gens doivent se libérer des « dix chaînes » suivantes qui les lient à l'existence :

De l'illusion que « je », l'individualité ou l'âme sont immuables ;
Du doute qu'il existe un chemin vers la libération de la renaissance ;
De la conviction que divers rites religieux - prières, sacrifices, vénération des religions et autres rituels et cérémonies - conduisent au salut ;
Des passions et des désirs sensuels;
De la haine et de la malveillance envers vos proches ;
De l'amour à la vie terrestre;
Du désir d'une vie future au ciel;
De l'orgueil ;
De l'arrogance ;
De l'ignorance.

Ayant connu les quatre vérités du salut et libéré des « dix chaînes », selon les enseignements du Bouddha, il pouvait atteindre le dernier degré de perfection morale, la perfection du Bouddha, et en même temps le nirvana. Les degrés de perfection les plus bas inhérents aux personnes qui ne connaissaient pas pleinement la vérité et qui étaient libérées de 10 chaînes, mais qui étaient proches d'atteindre la connaissance parfaite, donnaient à ces personnes la connaissance arhats(diplôme le plus élevé) et anagamines(degré le plus bas).

Mais cette perfection peut être atteinte par une partie insignifiante des gens, à savoir ceux qui décident de quitter la vie mondaine ; la plupart, voués à la vaine vie mondaine, ne sont pas capables d'atteindre la perfection, mais peuvent seulement, selon ce qui a été accompli, améliorer ou aggraver leur vie future et, par conséquent, rapprocher ou supprimer la minute bienheureuse du repos éternel dans le nirvana , et seulement dans de rares cas et dans des conditions particulièrement favorables, une personne, menant une vie mondaine, pourrait atteindre le degré d'anagamine.

Le Bouddha reconnaît la croyance des brahmanes dans la transmigration des âmes et dans la loi du châtiment combinée à cette croyance. Il n'y attachait qu'une signification morale. Toute existence dépendait d'actes, bons ou mauvais, accomplis lors de naissances antérieures.

Le concept bouddhiste de l'être en tant que souffrance est aggravé par le fait que Bouddha accepte le concept de l'infinité de la renaissance ( samsara). La mort dans le bouddhisme n'est donc pas une punition, ni une tragédie ni une libération, mais une transition vers une nouvelle vie et donc vers de nouvelles souffrances.

Cette loi de rétribution était déterminée par l'ordre moral des choses (karma 19), la loi de la connexion entre la cause et l'effet.

Bouddha attachait une grande importance à la personnalité de la personne, à sa volonté - chaque personne, menant une vie juste et stricte et respectant les règles morales données par le Bouddha, pouvait espérer être délivrée de la souffrance au fil du temps. Dans l'un des dictons, Bouddha conseille de chérir la forme d'une personne noble, dans laquelle seule la libération des migrations est possible et qui est rarement héritée par l'être, après des millénaires.

Bouddha a rejeté le panthéisme idéaliste primitif (il ne reconnaissait pas la divinité comme quelque chose d'immuable, comme les autres êtres) et toutes les sources d'enseignements religieux brahmanes - les Védas 20 avec leurs explications, toute la théologie brahmane 21 avec sa dialectique confuse et sophistiquée, avec ses divers rituels et sacrifices.

Bouddha a reconnu le pouvoir créateur dans l'âme, pour ainsi dire, le sens de l'existence de toute existence - il peut descendre au niveau de l'âme de l'être du règne animal et même végétal et être détruit dans le nirvana, selon mérite. C'était partie dogmatique enseignements de Shakyamuni.

À présent ascèse ou moralité Bouddha : au lieu d'une pénitence longue et lourde et d'une torture cruelle des brahmanes, le Bouddha a introduit une légère ascèse, exprimée principalement dans le respect de la pureté morale.

Le Bouddha a établi les règles de l'ascèse qui sont nécessaires pour parvenir à la renaissance :

Protégez la vie de tout être vivant et ne lui faites aucun mal ;
Respecter la propriété de quelqu'un d'autre ;
Soyez chaste, véridique, en vous abstenant de boire et de manger (Bouddha interdit de boire de l'alcool et conseille de manger à certains moments de la journée et, si possible, une fois par jour) ;
Éloignez-vous de tous les plaisirs et divertissements du monde ;
S'abstenir de toutes sortes d'ornements, onguents, etc.
En plus d'accomplir ces règles, Bouddha a exigé de ses disciples les deux autres suivantes :
dormir sur un lit dur et bas et s'abstenir de manger de la viande;
vivent dans la pauvreté volontaire.

Par conséquent, il est clair que Bouddha, réalisant clairement que tout le monde n'est pas capable de renoncer au monde et d'atteindre le nirvana, a essayé de leur donner des règles morales qui s'efforcent de rendre les difficultés de la vie quotidienne plus supportables, et d'inspirer aux gens un esprit vivant et sincère. compassion pour leurs voisins et adoucir ainsi, par au moins leurs peines et leurs chagrins.

Bouddha a enseigné que chaque personne, cherchant à réduire le fardeau du mal inévitable pour elle-même, devrait essayer pour sa propre espèce et en général pour tous les êtres animés ; que les gens doivent être doux, indulgents, compatissants et faire tout ce qu'ils peuvent pour soulager le sort des autres en vue de leur propre bien-être ; conseillé de ne pas se laisser aller au chagrin pour ses propres problèmes, mais de prendre soin des autres. Il a dit qu'il fallait être généreux, faire l'aumône et créer la miséricorde, donner de la nourriture aux pauvres, prendre soin des malades.

De bonnes actions, accomplies sans aucun but égoïste, Bouddha attachait une grande importance et méprisait les personnes qui ne font le bien qu'en paroles.

Dans le but d'alléger le sort des personnes, il a, en outre, donné des conseils très pratiques et très utiles pour la vie quotidienne, par exemple, planter des herbes médicinales au bord des routes, planter des arbres, planter des bosquets et des vergers d'arbres fruitiers, où les pauvres voyageurs trouveraient des fruits pour satisfaire la faim et de l'ombre pour se divertir, creuser des puits, construire des maisons hospitalières, etc.

Une inscription ancienne dit : « Abstenez-vous de tout mal, faites le bien, réfrénez vos pensées » - en ces quelques mots, pourrait-on dire, est tout le sens de l'enseignement du Bouddha sur la moralité ou l'ascétisme. Il y prêchait ces principes de philanthropie et de fraternité, qui existaient pour ainsi dire en germe et dans les lois de Manu, mais y étaient complètement supprimés par le commencement des castes. Après avoir proclamé l'égalité des peuples d'origine au sens de la disponibilité générale du salut et de la douce condescendance envers l'homme au nom du sort commun et amer de l'être pour tous, le Bouddha a fortement ébranlé l'autorité des castes.

Bouddha n'a poursuivi qu'un seul but - celui de sauver l'humanité par son amélioration morale.

Bouddha a refusé positivement de résoudre certaines questions métaphysiques, par exemple, d'où viennent le monde et la vie d'un être, s'il y a ou non un commencement du monde, etc.

À de telles questions, il a répondu qu'elles n'avaient rien à voir avec les obligations morales d'une personne, que le temps précieux et éphémère devrait être précieux et ne devrait pas être consacré à un tel raisonnement, mais il était nécessaire de se préparer à une digne rencontre de la mort. « Imaginez un homme, dit-il, blessé à la poitrine par une flèche. Son salut dépend de l'habileté du médecin, qui peut facilement retirer l'arme mortelle. Le blessé demandera-t-il de quel arbre est faite la flèche ? De quelle couleur et avec quelle peinture est-il peint et quel genre de plumes d'oiseau y sont attachées ? ... Va-t-il vraiment commencer à faire face à de tels problèmes, sachant que le temps passe et qu'il est en danger de mort certaine ? " 23

Le Bouddha faisait très rarement de longs discours, ce qui était le résultat de sa longue vie recluse, dont la plupart se passait dans une contemplation silencieuse ; dans la plupart des cas, il a exprimé ses enseignements dans des aphorismes courts mais puissants ( Sutra), les décorant de comparaisons poétiques et d'allégories. Il donnait souvent à ses aphorismes une forme numérique, ce qui facilitait grandement leur mémorisation. Un de ses aphorismes : "Trois sceaux de mon enseignement - chaque phénomène est éphémère, il n'y a de constance en rien, le nirvana est la paix"... Bouddha a enseigné principalement dans trois dialectes indigènes, qu'il connaissait parfaitement - Magadh, tamoul et Mleccha.

De la signification non absolue pour le bouddhisme de tout ce qui existe, quel que soit le sujet, il s'ensuit que la divinité n'est pas absolue. Dans le bouddhisme, Dieu n'est pas nécessaire en tant que créateur, sauveur, etc. en général, comme dans l'être inconditionnellement suprême. Et, à l'inverse, l'occasion est donnée de reconnaître les divinités « non supérieures ». Dans le concept bouddhiste, il n'y a pas de dualisme du divin et du non-divin, de Dieu et de la création, de Dieu et du monde. Dieu en tant qu'être suprême est immanent (intrinsèque) à une personne qui a atteint la libération, ce qui signifie essentiellement l'identité (identique - complètement similaire) d'une personne à Dieu.

Le rôle social du bouddhisme est déterminé par les principales dispositions de son dogme. Quelles que soient les formes que prend le bouddhisme dans son développement, son principe central est l'idée religieuse de la nécessité de se libérer des entraves de l'existence "terrestre". Tout lien, y compris social, est considéré par le bouddhisme comme un mal. Le détachement du bouddhisme de tout ce qui l'entoure, son individualisme déterminent sa profonde asocialité. En rapport avec cela, il y a l'élimination des adeptes du bouddhisme de la lutte pour les transformations sociales et politiques, de la lutte des classes.

Conclusion.

Bouddha en tant que métaphysicien regardait la vie et ses phénomènes à travers le prisme d'une vision subjective du monde. Profondément déçu de la vie, il en vint à une vision négative, sombre et unilatérale de la vie et, à la suite de cette vision, la doctrine du nirvana. Il a complètement perdu de vue le fait que la vie d'une personne ne doit pas être passive, que son but n'est pas l'inaction et le sommeil, mais l'activité et la lutte énergétiques, la lutte pour le développement des idéaux moraux humains et la destruction de tout ce qui s'y oppose. développement, et, considérant la vie de son propre point de vue, il a créé un enseignement moral dont l'idéal le plus élevé est la suppression de toute sensation de vie, dans la mort vivante, dans la destruction de la pensée et du sentiment.

Le bouddhisme a eu un impact significatif sur tous les aspects de la vie et, en particulier sur la culture des pays qui l'ont adopté. La diffusion du bouddhisme a contribué à la création de ces complexes culturels syncrétiques (fusionnés, non divisés), dont la totalité forme la culture dite bouddhique (architecture, sculpture, peinture, littérature, science bouddhique et éducation scolaire), qui ont été les plus importance au début du Moyen Âge.

Fondamentalement, le bouddhisme n'est pas une religion. Contrairement au christianisme ou à l'islam, il s'agit avant tout d'un enseignement pratique. Ne pas imposer de devoirs et d'obligations, mais simplement montrer l'une des façons possibles d'appréhender la vie.

Le bouddhisme peut être comparé au Livre de la nourriture délicieuse et saine. Nous devons manger plusieurs fois par jour, mais à quelle fréquence utilisons-nous les connaissances d'un bon livre pour rendre nos aliments savoureux et sains ?

Liste de la littérature utilisée :

Anthologie de la philosophie du monde, volume 1, partie 1 M., Science. 1987y

Bouddhisme : Histoire et Culture. M., Sciences. 1989

Bouddhisme : quatre nobles vérités. M., Ekmo - Presse. 1999

Vassiliev L.S. Histoire des religions d'Orient. M. 1998

Karyagin K. Bouddha. Confucius. SPB 1998

A.I. Kochetov Bouddhisme. M., Politizdat, 1970

Culturologie. Histoire de la culture mondiale (édité par A.N. Markova). M. : Unité. - 1995

Strelnik O.N. Philosophie: un court cours de conférences. M., Yurayt. 2002

Enseignement de Bouddha. Elista. 1992a

Chanychev A.N. Cours magistral de philosophie antique. M., Lycée. 1981

Erriker, Clive. Bouddhisme. M., Grand. 1998

Il convient de noter tout de suite ce qui suit : ni avant ni maintenant il n'y a eu de bouddhisme en général, le bouddhisme en tant que tel n'existait pas et n'existe pas. En fait, le bouddhisme n'est qu'un nom pour désigner de nombreux mouvements et directions qui se considèrent bouddhistes. Cependant, il existe un certain nombre d'idées communes à toutes les branches du bouddhisme. C'est ce cercle d'idées de base que l'on peut appeler les fondements de l'enseignement. Ces fondements comprennent les soi-disant Quatre Nobles Vérités et la Grande Voie du Milieu.

Les enseignements révélés à Siddhartha Gautama ont été présentés par ses disciples dans un recueil spécial de textes - les sutras, sous forme de raisonnement - darshan - du Bouddha lui-même. Et bien que la compréhension du bouddhisme soit différente même parmi les bouddhistes eux-mêmes, puisque tous ne voient pas la source du salut précisément dans Bouddha Shakyamuni, c'est ainsi que le prince Siddhartha Gautama a commencé à être appelé, - mais dans d'autres bouddhas, néanmoins, les quatre Les Nobles Vérités et le Grand Milieu (alias l'Octuple) Le chemin est reconnu et vénéré par tous les bouddhistes sans exception.

Le Bouddha se tourne déjà vers le concept des Quatre Nobles Vérités et de la Voie du Milieu dans son premier discours, incarné dans le canon bouddhiste. C'est la partie la plus importante et inébranlable des enseignements bouddhistes, qui peut être réduite à un concept - dukkha ou souffrance.

Les Quatre Nobles Vérités articulées par le Bouddha sont les suivantes :

La première Vérité est dukkha : « La vie est souffrance.

La Deuxième Vérité est Samudaya : "La Source de la Souffrance".

La troisième Vérité est nirodha : « La cessation de la souffrance.

Quatrième vérité - Magga : "Le chemin menant à la fin de la souffrance."

Essayons de considérer quelles sont ces vérités dont des milliards (!) De personnes dans le monde parlent depuis des milliers d'années.

Tout d'abord, réfléchissons à ce qu'est vraiment la vie humaine ?

Selon le Bouddha, la vie est souffrance. Cette déclaration est la Première Noble Vérité du Bouddhisme. La compréhension que nous souffrons tous est le point de départ de tous les enseignements bouddhistes. Après tout, s'il n'en était pas ainsi, le cœur du prince Siddhartha Gautama ne languirait pas, il ne saurait pas ce que signifie la compassion, puisqu'il n'y aurait personne à sympathiser, en fait. Jusqu'à la fin de ses jours, il aurait vécu dans la joie et la prospérité au palais, dans le cercle d'une famille aimante, et n'aurait pas échangé tout cela contre la robe d'ermite mendiant pour aider les êtres vivants à sortir du bourbier dans lequel le samsara les avait aspirés.

Bien sûr, on ne peut pas dire que notre vie se compose entièrement de malheurs seuls, tout comme elle ne se compose pas uniquement d'événements heureux. La déclaration « La vie est souffrance » implique qu'en général la vie humaine est imparfaite et que beaucoup, trop de choses en elle nous causent de la douleur. Et tout d'abord, nos propres désirs.

Désirs... Avant même qu'une personne ne commence à se réaliser en tant qu'être vivant, elle commence à désirer. Au début, ce sont des désirs inconscients, dits instinctifs, comme le désir de nourriture et de chaleur. Le but de tels désirs est simple et clair - la survie. Mais plus une personne vieillit, plus elle a de désirs, souvent pas du tout liés aux nécessités vitales. Les gens veulent tout, n'importe quoi : une richesse matérielle inépuisable, une santé inébranlable, un amour vertigineux, des relations sexuelles passionnées, une brillante carrière, une variété de divertissements, etc. Cependant, l'essence de la vie est telle que nous n'avons pas la possibilité de réaliser pleinement nos désirs. Cela ne veut pas dire que tous nos objectifs, sans exception, sont irréalisables. Le fait est que ce que nous recherchons, soit ne nous apporte pas du tout le bonheur, la joie et la satisfaction attendus, soit cela devient rapidement ennuyeux, soit cela reste insatisfait. Et - le plus terrible et le plus inévitable - quoi que nous ayons accompli, nous le perdrons tôt ou tard. Peu importe le succès que nous obtenons, quels que soient les avantages que nous obtenons, peu importe combien d'argent nous accumulons, peu importe le cercle d'amis ou de parents aimants que nous nous rassemblons autour de nous - le jour viendra où nous tout perdre ainsi que votre vie, et comprendre ce moment rend le fait d'être dans le samsara vraiment douloureux.

Une personne recherche constamment la stabilité, essaie de garder les choses et les gens près de lui, mais elle n'y parvient pas. Tout change : les gens, les sentiments, les pensées, les relations. Et on ne peut rien y faire. L'impermanence, la variabilité et l'imprévisibilité du monde sont la cause de dukkha.

Tous les enseignements du Bouddha sont basés sur la prémisse que dukkha est le problème le plus important de l'humanité : à cause de la façon dont nous vivons, la vie pour nous est dukkha.

Dukkha est :

Naissance, vieillissement, maladie, décès;

Tristesse, gémissements, douleur, chagrin, désespoir ;

Contact ou communication avec des indésirables ;

Se séparer du désiré;

Désir de recevoir et non-réception.

Et en général, nous pouvons dire que les cinq agrégats de saisie (corps et esprit) sont dukkha. Tout cela, bien sûr, est la vie elle-même.

De nombreux jeunes en bonne santé tentent de protester contre la Première Vérité. Cependant, cela devient évident pour tout le monde au moment où une personne se rend compte qu'elle est mortelle. Cela se produit souvent lorsqu'une personne tombe gravement malade ou subit un autre cataclysme puissant qui détruit en un clin d'œil le monde heureux illusoire qu'il a créé dans son imagination, ou vieillit tout simplement.

La Deuxième Noble Vérité du Bouddhisme parle de la cause de la souffrance. À cet égard, il est important de comprendre ce qui suit : les enseignements bouddhistes affirment que la vie humaine ne devrait pas être telle qu'elle est. Elle ne doit pas constamment balancer entre désir, satiété ou déception, ne doit pas être aussi instable que ce monde matériel. Et une personne devrait être capable de cesser de s'identifier avec le tas de "désirs" sans fin qui remplit sa conscience, avec un concentré d'émotions en constante évolution, qu'il a l'habitude de percevoir comme son propre "moi". Et ici, nous devrions à nouveau revenir à nos désirs, désirs, dont le but serait plus correctement appelé désir Profitez.

Quoi qu'une personne fasse, quoi qu'elle recherche, le but de toutes ses actions, en fait, se résume à la même chose - obtenir du plaisir. L'état de plaisir constant est appelé bonheur. Une personne consacre sa vie à la poursuite de cet état. Cependant, comme nous le savons déjà, rien n'est permanent dans le monde du samsara. Afin d'atténuer en quelque sorte l'amertume de la déception, la douleur de la perte, une personne commence à se fixer de nouveaux objectifs, dont l'essence est toujours la même - le désir de recevoir du plaisir, le désir de remplir sa vie de " " au maximum et une tentative de se protéger du "pas agréable". Le résultat de telles aspirations est prévisible. En conséquence, un cercle vicieux se forme. Mais, surtout, il n'y a pas que le monde instable que nous avons l'habitude de percevoir comme coupable de cet état de fait. monde autour de nous, bien qu'en réalité il partie intégrante de nous-mêmes. Le coupable ici, principalement, est le "moi" éternellement assoiffé de bonheur et de satisfaction, que nous, réalisant l'instabilité du monde, nous efforçons pour une raison quelconque de percevoir comme quelque chose de stable. La tentative d'isoler son propre « moi » comme une sorte d'unité distincte, une « âme » distincte d'un seul organisme vivant, assombri par le voile de maya dans le monde du samsara, est l'obstacle même qui rend impossible la recherche du bonheur et du contentement. .

Et cela se produit en raison d'un phénomène tel que "l'attachement". Nous avons été formés pour voir les conditions d'attachement généralement sous un jour positif. Dans le bouddhisme, tout est différent. Notre attachement à quoi que ce soit dans ce monde - que ce soit un sandwich au beurre ou un être vivant - souffre. Si nous sommes capables de nous libérer des attachements, nous arrêterons de souffrir. Même dans cette vie.

Et ici il conviendra de formuler enfin la pensée à laquelle nous ont conduits les deux paragraphes précédents : le bouddhisme nie l'âme humaine. En même temps, il soutient que l'individu n'est qu'un ensemble d'agrégats d'énergies ou d'éléments en constante évolution. Il existe cinq de ces éléments, les skandhas : les yeux, les oreilles, le nez, la langue et l'intellect.

Pour mieux comprendre ce point, le bouddhisme utilise un char comme exemple. Qu'est-ce qu'un char ? Est-ce un cadre ? Non... Ces roues sont-elles ? Non... Ces arbres sont-ils ? Est-ce un joug ou un fouet ? Non. Tout cela en soi n'est pas un char. Seule la totalité de tous ces éléments est un char. De la même manière, une personne n'est qu'une collection de skandhas, c'est tout. C'est à travers eux que dukkha surgit.

Mais pourquoi cela se produit-il ? Grâce à nos sens, nous obtenons certaines sensations. En fait, ces sensations sont illusoires, elles ne sont qu'une conséquence de l'action de maya, qui ne nous permet pas de voir la véritable essence des choses, mais nous, qui sommes capturés par cette illusion, commençons à leur attacher une importance incroyable. Nous voyons le monde, nous entendons des sons, nous sentons des odeurs, nous goûtons, nous touchons, nous pensons, à la fin. Nous divisons toutes ces sensations en agréables et désagréables. Nous nous efforçons de répéter et de renforcer les sensations agréables, malgré le fait que cela ne soit pas toujours réalisable, pour se débarrasser des sensations désagréables, ce qui est aussi parfois très problématique. C'est ainsi que naît l'attachement. L'attachement au « agréable » et le rejet du « désagréable » (et le rejet est aussi une sorte d'attachement, même si avec un signe moins) dans un monde en constante évolution donne lieu à la souffrance.

Ainsi, d'un point de vue bouddhiste, on peut dire que tout attachement dans ce monde est une illusion. L'illusion principale de l'homme - et, par conséquent, la source de sa plus grande souffrance - est son attachement à son propre "moi" inexistant.

Ici, le lecteur peut se poser la question : si aucun « je » n'existe, quelle est la valeur de la vie humaine ? Et pourquoi alors le soi-disant comportement moral ? Vivez comme vous voulez, faites ce que vous voulez, car, en fait, il n'y a personne à qui demander. Cependant, tout n'est pas si simple. Il s'avère que raisonner de cette manière est une erreur grave et dangereuse, et nous nous rapprochons ici de ce qu'on appelle communément la loi du karma.

Le mot « karma » signifie « action » et implique ce qui suit. Être dans le monde matériel, une entité vivante, d'une manière ou d'une autre, effectue certaines actions. Chaque action entraîne certaines conséquences : bonnes, bonnes actions - bonnes conséquences, mauvaises actions - conséquences négatives. Exemple : vous avez giflé quelqu'un au visage. Selon la loi du karma, vous devez maintenant recevoir vous-même cette gifle. Et vous l'obtiendrez certainement, sous une forme ou une autre, selon la façon dont vous vous comportez plus loin. De plus, celui qui vous le donne comblera votre karma, mais aggravera aussitôt le sien, s'enlisant également dans ce bourbier lugubre, dont il est très difficile de sortir.

Suivant la logique généralement acceptée, il peut sembler qu'une personne qui fait le bien soit simplement obligée de bien vivre, et qu'un scélérat et un scélérat, respectivement, mal. Cependant, dans la vraie vie, nous observons souvent quelque chose de complètement différent. Et nous, indignés par l'injustice de la vie, nous demandons : pourquoi ? Et nous commençons à chercher la réponse.

Par exemple, la religion chrétienne répond à cette question comme suit : le diable influence la vie sur terre. En conséquence, les bonnes personnes souffrent et, naturellement, elles souffrent plus souvent et plus fortement que les mauvaises.

Les athées disent : hasard, malchance, etc.

Mais en Inde, cette question reçoit une réponse différente : le karma. Il est d'usage de rechercher la cause des succès humains, ainsi que des échecs, dans des vies antérieures, et pas nécessairement dans une incarnation précédente. Tout le monde n'a pas assez d'une vie pour réparer sa culpabilité passée. Par conséquent, l'élimination des anciens péchés peut s'étendre sur un nombre infini d'incarnations. L'accident, ainsi que l'injustice (au sens karmique), ne peuvent exister en principe.

Mais le lecteur peut demander : « Où est la justice ? Pourquoi ne pouvez-vous pas tout de suite gifler une gifle au visage, alors que le coupable se souvient au moins pourquoi ils le battent ?" Les habitants de l'Inde ont également trouvé la réponse à cette question : la Loi Cosmique de Justice Absolue donne à un être vivant le temps de réfléchir, car son choix doit être plus ou moins indépendant et conscient. Si, par exemple, un enfant, par exemple, est frappé sur les mains à chaque fois pour avoir tiré la queue d'un chaton ou brisé des branches d'arbres sans raison, arraché de l'herbe et des fleurs - et ainsi de suite, il ne le ferait certainement pas. Mais pour la Loi Cosmique, cela semblerait trop simple...

Ainsi, les bouddhistes croient que si une personne souffre, cela signifie que dans ses vies passées, elle a fait de nombreuses actions négatives. Les bonnes actions créent un karma positif. Par exemple, on pense qu'une personne née dans une famille riche, la famille d'un chef, d'un roi, d'un président, etc., a un karma positif. Et le fait que parmi les personnes citées il y ait des personnes qui sont clairement éloignées de l'humanité, de la morale et de la compassion, les Indiens ont aussi réussi à expliquer : une personne qui vit dans le luxe perd très vite la bonté, car, comme vous le savez, le luxe a la propriété de corrompre. Il s'ensuit qu'il ne faut pas envier les gens riches : il leur est extrêmement difficile de résister aux nombreuses tentations du samsara. En conséquence, leur chance de s'incarner dans la prochaine vie en tant que mendiant, esclave ou même animal, ou même d'atteindre la planète infernale, où, à part de terribles souffrances, il n'y a rien du tout - est vraiment formidable.

Ainsi, notre existence actuelle, quoique relativement prospère, selon le bouddhisme, est complètement dévalorisée par les épreuves futures, qui seront sans aucun doute le résultat de nos actions inconvenantes et de nos désirs passionnés que nous sommes incapables de contrôler. Une vie pleine d'épreuves et de difficultés (dans des limites raisonnables, bien sûr) est précieuse car elle vous fait réfléchir et commencer à chercher des moyens d'échapper à la souffrance. Et une telle recherche, très probablement, peut conduire à la voie du développement spirituel avec une croissance ultérieure et, en fin de compte, la libération finale.

Le Bouddha a noté la présence de trois soi-disant poisons qui lient une personne à la Roue de la Renaissance, ou, comme on l'appelle aussi, la Roue du Devenir. Ces poisons sont : l'avidité ou le désir ardent, l'ignorance et la haine. D'un côté, ils sont le produit de la pensée humaine, de l'autre, ils empoisonnent notre conscience. La conscience empoisonnée n'est pas capable de voir la vérité. Et quand nous ne voyons pas la vérité telle qu'elle est, nous commençons à nous inventer quelque chose qui, nous semble-t-il, est similaire à cette vérité même. Par exemple, le mythe de l'âme individuelle immortelle. Nous sommes de plus en plus plongés dans des illusions que nous fermons la possibilité de changer notre destin.

Ainsi, par notre propre comportement erroné et nos pensées erronées, nous « collectons » de plus en plus de dettes karmiques qui doivent être réglées. Par conséquent, le cycle douloureux de la réincarnation devient le seul mode d'existence disponible pour nous.

Cependant, il serait illusoire de penser que les soi-disant « bonnes » actions et « bons » désirs nous permettront de sortir de ce cycle destructeur. Pourquoi? Premièrement, tout ce que nous pensons être « bon » n'est pas réellement bon. Les exemples sont connus de tous. Ce n'est pas pour rien qu'il y a un dicton : "La route de l'enfer est pavée de bonnes intentions." Deuxièmement, la division même du bien et du mal fait partie des effets de maya. Les vraies bonnes actions amélioreront sans aucun doute le karma et assureront la prochaine naissance dans de meilleures conditions, mais tout comme les "mauvaises", elles ne permettront pas de s'échapper de la roue du samsara. Eh bien, nous connaissons déjà les désirs.

Le seul désir qui n'apporte pas de souffrance, ne provoque pas la réaction karmique qui nous lie à ce monde, dépasse le monde matériel - c'est le désir de libération complète, le désir de nirvana. Mettre sincèrement ce désir au premier plan et vivre le véritable amour et la compassion pour tous les êtres vivants sans exception - qu'il s'agisse d'un moustique ou d'un humain, peu importe - nous pouvons dire adieu au cercle vicieux dans lequel le samsara nous a aspirés, et même pendant le temps d'une seule vie humaine.

Pourquoi insistons-nous sur le mot « humain » ? Car on le croit : de toutes les créatures du monde matériel - dieux, démons, fantômes affamés, population des planètes infernales, animaux et humains - seuls les humains ont la possibilité de se libérer. Les dieux tomberont sûrement à cause de leur propre orgueil. Démons - cette forme de vie n'est ni bonne ni mauvaise, c'est juste comme ça - en raison d'un état d'esprit négatif. Les esprits affamés sont incapables de penser à autre chose qu'au besoin de satisfaire la faim (rappelez-vous que la gourmandise est aussi un péché grave dans le christianisme !). C'est peut-être dans de telles créatures que les gloutons s'incarnent ? La conscience des êtres en enfer est remplie de douleur. Les animaux sont guidés par des instincts. Mais les gens... Les sages bouddhistes disent que l'incarnation d'un être en une personne est incroyablement précieuse précisément parce que cette forme de vie est extrêmement rare ! - donne une chance de se libérer des chaînes du monde matériel. Et laisser délibérément partir une telle chance est une stupidité désespérée. C'est pourquoi le bouddhisme, qui (rappelez-vous le zen pratiquant - l'une des variétés du bouddhisme, dont nous parlerons en détail ci-dessous - les samouraïs japonais et le suicide rituel adopté parmi eux), n'interdit en principe pas le suicide dans certaines situations (le suicide n'est pas un meurtre), ne recommande pas de raccourcir les paupières. A quoi sert le suicide, si après cela vous allez à nouveau vous incarner dans le monde du samsara, et il n'est possible que dans la pire forme et dans les pires conditions.

Cependant, le problème de l'homme est qu'il est tellement absorbé par la satisfaction de ses désirs illusoires, tellement embourbé dans ses affaires quotidiennes sans valeur, qu'il considère à tort comme quelque chose d'incroyablement important, qu'il perd du temps dans une précieuse incarnation.

Quant à la réincarnation elle-même, je voudrais attirer votre attention sur le point suivant : la théorie bouddhiste de la réincarnation est fondamentalement différente de la même théorie dans l'hindouisme. L'essence de cette différence est que, malgré l'idée fausse largement répandue, le bouddhisme ne reconnaît en principe aucune séquence de « naissances » et de « morts ». Et tout cela pour la même raison : aucun « je » humain, aucune âme séparée n'existe. Et s'il n'y a pas de "je" humain, alors il n'y a tout simplement personne pour mourir, ni pour naître. Mais qu'arrive-t-il alors à un ensemble de cinq éléments, c'est-à-dire à un être humain, lorsqu'il apparaît dans ce monde, qu'il est censé exister en lui et quitter ce monde ? Et ce qui suit se produit. Imaginez un kaléidoscope. Les morceaux de verre colorés qu'il contient sont toujours les mêmes, ce qui peut servir d'exemple clair de la loi qui dit que rien ne sort de nulle part et ne disparaît nulle part. En tournant le kaléidoscope - et à partir des mêmes morceaux de verre, une image complètement différente s'est formée. Ces petits morceaux de verre sont les ensembles d'éléments, s'effritant et se repliant à chaque tour du kaléidoscope du monde samsarique. Ou voici un autre exemple, peut-être encore plus compréhensible pour certains. Imaginez une vague qui, entre autres, se déplace en cercle, à la seule différence près que cette vague n'est pas constituée d'eau, mais d'énergie. De plus, l'énergie palpite, palpite sans cesse, à chaque instant. Ce sont précisément ces impulsions énergétiques que tout et tout le monde dans le monde du samsara sont. Et nous sommes aussi avec vous. Chaque impulsion est l'émergence d'une nouvelle entité, qui sera remplacée par la prochaine nouvelle entité, suivie d'une nouvelle impulsion. Ce point du bouddhisme est vraiment difficile à comprendre, mais il vaut la peine de le comprendre ne serait-ce que parce que cesser de se tromper sur sa propre éternité et son immutabilité, l'un des délires principaux et dangereux d'un être humain.

D'accord, dira le lecteur, mais pourquoi, alors, l'impulsion, que nous confondons avec notre propre « je » et qui est nouvelle à chaque instant, a l'impression qu'elle existait hier, et il y a un mois, et des années ?

Le bouddhisme a également répondu à cette question : cela est dû à deux phénomènes - la mémoire et le karma. La mémoire et le karma sont ce qui lie une série d'impulsions dans le samsara, les faisant se sentir comme quelque chose d'un, d'indivisible et de constant.

Sur la base de tout ce qui précède, deux conclusions importantes peuvent être tirées. Premièrement, le résultat de nos actions inconvenantes et de nos désirs passionnés sera la dégradation, entraînant l'incarnation dans un être avec un niveau de développement inférieur. Deuxièmement, dans ce monde, tout n'est pas éternel. Il y avait une histoire drôle à ce sujet. Une fois, un homme est venu voir un sage et a commencé à se plaindre du destin. Tout allait si mal pour lui ! Sa maison a brûlé, il a été licencié de son travail, sa santé ne va pas bien, sa femme l'a quitté, son fils est un salaud ! L'homme a demandé au sage des conseils sur ce qu'il fallait faire. Le sage a recommandé à cet homme de faire une plaque avec le tableau, d'écrire dessus: "Ce n'est pas pour toujours!" - et accrochez une pancarte à l'endroit le plus visible. L'homme a fait exactement cela. Six mois ont passé. L'homme revint vers le sage. Il a dit qu'en effet, tout dans sa vie fonctionnait. Il a trouvé un nouveau travail, rénové la maison, recouvré la santé, sa femme est revenue, son fils a repris ses esprits, lui-même est devenu une personne respectée ! Il a demandé au sage comment le remercier ? Le sage soupira et répondit : « Je n'ai pas besoin de remerciements. N'enlevez pas le signe..."

Nirodha, la Troisième Noble Vérité révélée par le Bouddha, explique comment mettre fin à la souffrance.

Le mot nirodha signifie contrôle. Dans ce cas, contrôlez les désirs passionnés et les attachements (rappel : à tout et à tout le monde dans ce monde matériel). Vous pouvez éteindre le feu des désirs en éliminant les attachements. Celui qui réussit atteindra l'état appelé nirvana.

Puisque le Bouddha n'a pas donné de définition précise de cet état, les bouddhistes pensent qu'il n'est pas nécessaire de se demander à quoi cela ressemble, car une personne qui est entrée dans le nirvana comprendra certainement que cela lui est arrivé.

Il est impossible de décrire déjà l'état de nirvana parce que, premièrement, c'est quelque chose de complètement opposé à dukkha, mais ce n'est pas un paradis généralement accepté pour une certaine âme. Et deuxièmement, le nirvana implique la cessation de tout samsara connu dans le monde. C'est-à-dire que ce n'est même pas le contraire du samsara (en tant qu'opposition entre le bien et le mal), mais quelque chose de complètement différent.

À cet égard, certaines personnes peuvent considérer le nirvana comme quelque chose de négatif, car il nie tout ce qui est si cher au cœur de la plupart des habitants de ce monde. Mais le bouddhisme prétend qu'une personne qui a atteint le nirvana est l'être le plus heureux du monde. Déjà au cours de sa vie, il se débarrasse des illusions et des délires et des souffrances qui y sont associées. Il apprend la vérité et se libère de tout ce qui l'oppressait auparavant : de l'anxiété et de l'anxiété, des complexes et des obsessions, des désirs égoïstes, de la haine, de la complaisance et de l'orgueil, du sens oppressif du devoir. Il est libéré du désir de recevoir quelque chose, il n'accumule rien - ni physique ni spirituel - car il comprend que tout ce que le samsara peut nous offrir est tromperie et absurdité ; ne recherche pas la soi-disant réalisation de soi associée à l'illusion de son propre « moi ». Il ne regrette pas le passé, n'espère pas en l'avenir, vit en un jour. Il ne pense pas à lui-même, il est rempli d'amour universel, de compassion, de gentillesse et de tolérance. Réalisant que sa vie souffre, une telle personne pense néanmoins positivement. Mais cette positivité est fondamentalement différente de celle qu'une personne ordinaire peut expérimenter, se réjouissant d'une vie « merveilleuse et étonnante » (jusqu'à ce que des problèmes aient éclaté personnellement à son sujet), tout en déplaçant consciemment ou inconsciemment les pensées sur les réalités de l'esprit. le monde qui l'entoure. Par exemple, sur l'inévitabilité de la mort des personnes qu'il aime, ainsi que sur la sienne. Une telle positivité, du point de vue du bouddhisme, est sans valeur. De plus, il est dangereux car il cultive des illusions.

Vous avez lu l'extrait d'introduction ! Si vous êtes intéressé par le livre, vous pouvez acheter la version complète du livre et continuer votre lecture fascinante.

Selon les sutras palis, Bouddha n'a jamais affirmé son omniscience, qui lui a été conférée par ses disciples et ses disciples. « Ceux qui vous ont dit, Vacca, que le Maître Gautama sait tout, voit tout, affirme sa possession du pouvoir illimité de la providence et de la connaissance, et dit : « que je marche ou que je sois immobile, éveillé ou endormi, l'omniscience est toujours inhérente en moi » - ces gens ne disent pas ce que j'ai dit - ils m'accusent, contrairement à toute vérité."

Les pouvoirs que possède Bouddha ne sont pas merveilleux, car un miracle est une violation des lois de la nature. Le pouvoir le plus élevé du Bouddha est tout à fait conforme à l'ordre éternel des choses. Ses capacités surhumaines sont « merveilleuses » dans la mesure où ses activitésl'homme doit paraître merveilleux aux êtres inférieurs. Les ascètes, combattants de la vraie connaissance, sont tout aussi naturels pour révéler leurs capacités inhabituelles qu'un oiseau à voler et un poisson à nager.

"Le Bouddha", selon un texte, "n'est que l'aîné des gens, pas plus différent d'eux que le premier poussin à éclore d'autres poulets de la même couvée."

La connaissance l'a élevé dans une autre catégorie d'êtres, car le principe de différenciation est contenu dans les profondeurs de la conscience. L'humanité de Gautama Bouddha est particulièrement soulignée dans les écritures anciennes, où l'on trouve les expressions : « Gautama Bouddha, le plus parfait des deux pattes.

Les sutras Pali contiennent de nombreuses définitions vivantes des hautes qualités de Gautama - l'Enseignant qui a montré la voie. En voici quelques-uns : « Il est le Chef de la caravane, Il est le Fondateur, Il est l'Enseignant, Il est l'incomparable Mentor des hommes. L'humanité roulait comme une roue de charrette sur le chemin de la destruction, perdue sans guide ni patron. Il lui a montré le bon chemin.

Il est le Seigneur de la Roue de la Bonne Loi. Il est le Lion de la Loi."

"C'est un merveilleux guérisseur, avec des moyens compatissants, il guérit les personnes dangereusement malades."

« Honoré Gautama est le laboureur. Sa terre arable, c'est l'immortalité."

« Il est la Lumière du Monde. Comme celui qui monte de la terre, comme celui qui révèle ce qui est caché, comme celui qui porte une lampe dans l'obscurité, afin que ceux qui ont des yeux puissent voir - de cette manière Gautama a illuminé son Enseignement de tous les côtés. "

« Il est le Libérateur. Il libère, car lui-même a été libéré. » Son excellence morale et spirituelle témoigne de la véracité de ses enseignements, et le pouvoir de son influence sur ceux qui l'entouraient était dans l'exemple de son travail personnel.

Les écrits anciens soulignent toujours la vitalité de son enseignement. Gautama ne s'est pas détourné de la vie, mais a pénétré dans toute la vie quotidienne des travailleurs. Il cherche à les amener à l'apprentissage, les fait participer à leur communauté, accepte leurs invitations et ne craint pas les visites des courtisanes et des rajas, deux foyers de la vie sociale des villes indiennes. Il a essayé de ne pas offenser les coutumes traditionnelles en vain ; de plus, il cherchait une occasion de leur donner son enseignement, en s'appuyant sur une tradition particulièrement vénérée, sans en compromettre les principes de base.

Basés sur l'idée de parallélisme entre la nature et la vie humaine, les penseurs hindous croient que les phénomènes naturels peuvent nous expliquer beaucoup de choses dans les manifestations de notre vie. Le Bouddha, adoptant cette méthode, conserva avec bonheur l'expérience de l'ancienne tradition pour son enseignement. "Je vais vous faire une comparaison, pour beaucoup de gens intelligents compris par comparaison", était la formule habituelle de Bouddha. Et cette approche simple de la vie donnait de l'éclat et de la force de persuasion à son enseignement.

Son influence sur les gens était proportionnelle à sa croyance en lui-même, en sa force et en sa mission. Il est toujours entré dans la position de chaque étudiant et auditeur, en leur donnant le plus nécessaire et en accord avec leur compréhension. Il ne chargeait pas les étudiants et les auditeurs qui n'avaient pas la préparation nécessaire à l'assimilation des connaissances supérieures, un processus mental insupportable pour eux. Il n'encourageait pas non plus ceux qui luttaient pour la connaissance abstraite et n'appliquait pas son enseignement hautement éthique dans la vie. Lorsqu'un de ces interrogateurs, du nom de Malunka, interrogea une fois le Béni du Ciel sur le commencement de toutes choses, le Béni du Ciel resta silencieux, car il croyait que la tâche la plus importante était d'affirmer la réalité de ceux qui nous entourent, c'est-à-dire , de voir les choses telles qu'elles existent autour de nous, et d'essayer avant de les améliorer, de faciliter leur évolution et de ne pas perdre de temps en spéculation intellectuelle.

« Un jour, le Béni du Ciel s'est arrêté dans une bambouseraie à Kosambi. Prenant une poignée de feuilles, le Béni du Ciel demanda à ses disciples : « Que pensez-vous, mes disciples, de plus grand : est-ce une poignée de feuilles dans ma main ou des feuilles qui sont restées sur les arbres de ce bosquet ?

« Les feuilles dans la main du Béni du Ciel sont peu nombreuses ; le nombre de feuilles dans tout le bosquet est incomparable."

« Vraiment, et ce que j'ai connu et que je ne vous ai pas dit est bien plus que ce que je vous ai transmis. Et pourquoi, ô disciples, ne vous ai-je pas dit cela ? Parce que cela ne vous serait d'aucune utilité, car cela ne contribuerait pas à une vie plus élevée. Cela ne conduit pas à la déception dans ce monde terrestre, à la destruction de toute sensualité, à la cessation du désir, à la paix, à la connaissance supérieure, à l'éveil, au nirvana. C'est pourquoi je ne vous l'ai pas transmis. Mais qu'est-ce que je t'ai dit ? Ce qui est la souffrance, la source de la souffrance, la cessation de la souffrance, et a indiqué le chemin menant à la cessation de la souffrance. »

Bouddha, qui a enseigné que dans le monde entier il n'y a que des corrélats, des relations ; qui savait que rien n'existe en dehors de la coopération ; comprenant qu'un homme orgueilleux et orgueilleux ne peut pas construire l'avenir, car, en vertu de la loi cosmique, il sera hors du courant de la vie, portant tout ce qui existe à la perfection, il a patiemment déposé les graines, établissant ses cellules du principe communautaire , prévoyant la réalisation de la grande Communauté mondiale dans un avenir lointain.

L'abandon de propriété a été sévèrement exécuté. De plus, le renoncement à la propriété devait se révéler moins extérieurement que l'accepter avec conscience.

« La propriété ne se mesure pas par les choses, mais par les pensées. Vous pouvez avoir des choses et ne pas en être le propriétaire."

Bouddha conseillait constamment d'avoir le moins de choses possible pour ne pas leur laisser trop de temps.

Toute la vie de la communauté était strictement disciplinée, car la base des enseignements du Bouddha était une autodiscipline de fer pour freiner les sentiments erratiques, les pensées et développer une volonté inébranlable. Et seulement lorsque l'étudiant maîtrisait ses sentiments, alors seulement l'Instructeur ouvrait le voile et lui confiait la tâche. Puis l'étudiant a été progressivement admis dans les profondeurs de la connaissance. Gautam Bouddha voulait créer des travailleurs pour le bien commun, des créateurs de conscience nationale et des hérauts de la communauté mondiale à partir de ces personnes disciplinées et élevées dans un strict rejet de tout ce qui est personnel, donc des personnes courageuses et intrépides.

Le courage dans les enseignements de Gautama était le fondement de toutes les réalisations. « Il n'y a pas de vraie compassion sans courage ; l'autodiscipline ne peut être atteinte sans courage : la patience est courage ; sans courage, on ne peut pénétrer profondément dans la vraie connaissance et acquérir la sagesse d'un Arhat. » Gautama a exigé de ses disciples la destruction complète de la peur, a commandé l'intrépidité en pensée, l'intrépidité en action. Le surnom même de Gautama Bouddha - "Lion" - et ses appels personnels à franchir tous les obstacles, comme les rhinocéros et les éléphants, montrent quelle profondeur d'intrépidité lui a été commandée. Et par conséquent, les enseignements de Gautam Buddha peuvent, tout d'abord, être appelés les enseignements de l'intrépidité.

"Guerriers, guerriers, ainsi nous nous appelons, à propos des disciples,

car nous nous battons.

Nous nous battons pour une noble valeur, pour une haute

aspirations, pour la plus haute sagesse,

C'est pourquoi nous nous appelons guerriers "

Selon la tradition, l'ouverture de la « Chaîne de causalité » (douze Nidanas) a marqué l'accomplissement de l'illumination de Gautam. Le problème qui le tourmentait depuis de nombreuses années était résolu. En réfléchissant de cause en cause, Gautama est venu à la source du mal.

12. L'existence est souffrance, car elle contient la vieillesse, la mort et mille souffrances.

11. Je souffre parce que je suis né.

10. Je suis né parce que j'appartiens au monde de l'être.

9. Je suis né parce que je nourris l'existence en moi.

8. Je le nourris parce que j'ai des désirs.

7. J'ai des désirs parce que j'ai des sentiments.

6. Je ressens, car je suis en contact avec le monde extérieur.

5. Ce contact est produit par l'action de mes six sens.

4. Mes sentiments se manifestent, car, en tant que personne, je m'oppose à l'impersonnel.

3. Je suis une personne, car j'ai une conscience saturée de la conscience de cette personne.

2. Cette conscience a été créée à la suite de mon existence précédente.

1. Ces existences ont assombri ma conscience, car je ne savais pas.

Il est d'usage d'énumérer cette formule à douze chiffres dans l'ordre inverse.

1. Avidya (confusion, ignorance).

2. Samskara (karma).

3. Viznana (conscience).

4. Kama-rupa (forme, sensuel et non sensuel).

5. Shad-ayatana (six bases transcendantales des sens).

6. Sparsha (contacter).

7. Vedana (sentiment).

8. Trishna (soif, luxure).

9. Upadana (attirance, attachement).

10. Bhava (être).

11. Jati (naissance).

12. Jara (vieillesse, mort).

Ainsi, la source et la cause profonde de tous les problèmes de l'humanité se trouvent dans les ténèbres, dans l'ignorance. D'où les définitions vives de Gautama et sa condamnation de l'ignorance précisément. Il a fait valoir que l'ignorance est le plus grand crime, car elle est la cause de toutes les souffrances humaines, nous obligeant à valoriser ce qui est indigne d'avoir de la valeur, à souffrir là où il ne devrait pas y avoir de souffrance et, prenant l'illusion pour la réalité, passer notre vie dans poursuite de valeurs insignifiantes, négligeant ce qui est en réalité le plus précieux - la connaissance des secrets de l'existence et du destin humains.

La lumière qui pouvait dissiper ces ténèbres et délivrer une personne de la souffrance a été révélée par Gautam Bouddha comme la connaissance des quatre nobles vérités (voir le chapitre « Les quatre nobles vérités »).

1. La souffrance de l'être incarné, résultant de la naissance et de la mort toujours renouvelées.

2. La raison de ces souffrances réside dans les ténèbres, dans la soif d'autosatisfaction dans les appropriations terrestres, qui entraînent l'incessance d'existences répétées et imparfaites.

3. La cessation de la souffrance consiste à atteindre un état de confinement éveillé et à créer ainsi la possibilité d'une suspension consciente des cercles d'existence sur Terre.

4. Le moyen de mettre fin à cette souffrance consiste dans le renforcement progressif des éléments visant à l'amélioration afin de détruire les causes de l'existence sur Terre et de s'approcher de la grande Vérité.

Le chemin vers cette vérité a été divisé par Gautama en huit étapes.

1. Reconnaissance correcte (en ce qui concerne la loi de causalité).

2. Pensée correcte.

3. Discours correct.

4. Action correcte.

5. Corriger la vie.

6. Travail correct.

7. Bonne vigilance et autodiscipline.

8. Concentration correcte.

Qu'est-ce que le nirvana ? « Le Nirvana est la qualité du confinement de toutes les actions, la saturation de l'ensemble. La vraie connaissance coule avec le tremblement de l'illumination. Le calme n'est qu'un signe extérieur qui n'exprime pas l'essence de l'État » ; Selon notre compréhension moderne, le nirvana peut être défini comme l'état de perfection de tous les éléments et énergies de l'individualité qui ont atteint la plus haute intensité disponible dans un cycle cosmique donné.

Gautam Bouddha a également indiqué dix grands obstacles appelés entraves.

1. Illusion de personnalité.

2. Le doute.

3. Superstition.

4. Les passions corporelles.

5. La haine.

6. Attachement à la terre.

7. Désir de plaisir et de tranquillité.

8. Fierté.

9. Complaisance.

10. Ignorance.

Afin d'atteindre une connaissance plus élevée, il est nécessaire de briser toutes ces chaînes. Dans le bouddhisme, les subdivisions des sentiments et des impulsions du processus mental sont développées dans les moindres détails, comme des obstacles et des voies de développement pour faciliter la connaissance de soi en entraînant l'esprit et en réfléchissant sur chaque sujet dans les moindres détails. En suivant ce chemin de la connaissance de soi, une personne, en fin de compte, parvient à la connaissance de la vraie réalité, c'est-à-dire qu'elle voit la vérité telle qu'elle est. C'est la méthode utilisée par tout enseignant sage pour développer les facultés mentales de l'étudiant.

Prêchant les quatre nobles vérités et le noble Chemin, Gautama, d'une part, a condamné la mortification physique de la chair par les ascètes et le libertinage, d'autre part, il a indiqué le Chemin des huit étapes comme le chemin de l'harmonisation des sentiments et atteindre les six perfections d'un Arhat : compassion, moralité, patience, courage, concentration et sagesse.

Le Bouddha a particulièrement insisté pour que ses disciples acceptent le concept de paires d'opposés, ou de deux extrêmes, car la connaissance de la réalité ne s'obtient qu'en comparant des paires d'opposés. Si le disciple ne pouvait pas maîtriser cela, Bouddha ne l'initiait pas à une connaissance plus approfondie, car cela serait non seulement inutile, mais même nuisible. L'introduction de ce concept a été facilitée par l'assimilation du principe de relativité. Bouddha a affirmé la relativité de toutes choses, soulignant les changements éternels de la nature, l'impermanence de tout dans la recherche éternelle de la perfection du flux infini de l'être. À quel point il était fidèle à ce principe de relativité peut être vu à partir de la parabole suivante.

« Imaginez », a dit un jour le Béni du Ciel à ses disciples, « un homme est parti pour un long voyage et s'est arrêté près d'un large flot d'eau. Le côté le plus proche de ce ruisseau était plein de dangers et le menaçait de destruction, mais l'autre côté était solide et exempt de dangers. Il n'y avait aucun bateau pour traverser le ruisseau, aucun pont jeté sur la rive opposée. Et imaginez ce que cette personne s'est dit : « Vraiment, ce ruisseau est rapide et large, et il n'y a aucun moyen d'aller de l'autre côté (nirvana). Mais si je ramasse suffisamment de roseaux, de branches et de feuilles et que j'en construis un radeau, alors, soutenu par un tel radeau et travaillant avec diligence avec mes mains et mes pieds, je passerai en toute sécurité sur la rive opposée. » Supposons maintenant que cet homme ait agi conformément à son intention et, après avoir construit un radeau, l'ait descendu dans l'eau et, travaillant avec ses jambes et ses bras, ait atteint en toute sécurité la rive opposée.

Et maintenant, après avoir traversé et atteint la rive opposée, supposons que cet homme se dise : « Vraiment, ce radeau m'a beaucoup servi, car avec son aide, en travaillant de mes mains et de mes pieds, je suis parvenu en toute sécurité à cette rive. Supposons que je charge le radeau sur ma tête ou sur mes épaules et que je poursuive ainsi ma route ! »

Cela fait, un homme ferait-il la bonne chose avec son radeau ? Qu'en pensez-vous, mes disciples ?

Quelle sera l'attitude correcte d'une personne face à son radeau ?

En vérité, cet homme doit se dire : « Ce radeau m'a été d'une grande utilité, car, soutenu par lui et travaillant avec mes jambes et mes bras, j'ai atteint en toute sécurité le rivage lointain (nirvana). Mais supposons que je le laisse sur le rivage et que je poursuive ma route ! » « Vraiment, cet homme aurait fait ce qu'il fallait pour son radeau.

De la même manière, à propos des disciples, je vous offre aussi mon Enseignement précisément comme un moyen de libération et d'accomplissement, mais pas comme une propriété permanente. Comprenez cette analogie de l'Enseignement avec le radeau. Le Dhamma (l'enseignement) doit être abandonné par vous lorsque vous traversez le rivage du nirvana. "

Ici, nous voyons combien peu d'importance était attachée par le Bienheureux à tout dans ce monde de la relativité, de l'illusion ou de Maya. C'était tout, même l'enseignement du Bouddha lui-même, qui était considéré comme ayant une valeur conditionnelle, transitoire et relative. Aussi dans cette parabole, il est souligné que tout n'est réalisé qu'avec des mains et des pieds humains. L'enseignement ne sera efficace que si l'effort personnel et le travail personnel sont mis en place.

Les communautés du Bouddha satisfaisaient une grande variété de besoins et étaient donc composées des éléments les plus divers. Dans MILINDA PANCHA nous rencontrons les lignes suivantes : « Quelles raisons me font entrer dans la communauté ? - Milinda a demandé un jour à son interlocuteur, le professeur bouddhiste Nagasena. A cette question, le sage a répondu : "Certains sont devenus membres de la communauté afin d'éviter la tyrannie du roi, d'autres ont fui les voleurs ou ont été grevés de dettes, il y a ceux qui voulaient simplement assurer leur existence."

Si certaines personnes, entrant dans la communauté, recherchaient des avantages sociaux et matériels, alors il y avait beaucoup plus de vrais révolutionnaires sociaux qui affluaient vers le vaste abri des opportunités que les enseignements du Bouddha leur offraient au milieu de la sombre réalité féodale de cette époque. . Dans le Sutta Nipata, on peut trouver de nombreuses condamnations sévères de la structure sociale et de la moralité publique de l'époque.

La communauté acceptait tout le monde sans distinction de race, de caste et de sexe ; et les aspirations et les recherches les plus diverses de voies nouvelles trouvaient en elle satisfaction.

Les communautés de Bouddha n'étaient pas des monastères, et les rejoindre n'était pas une dédicace, car, selon l'Instructeur, seule la réalisation de l'enseignement a fait du bouddhiste qui est entré une nouvelle personne et membre de la communauté.

La communauté a reconnu la pleine égalité de tous les membres. Un membre de la communauté ne différait d'un autre que par la période de son adhésion. Lors du choix d'une personne âgée, l'âge n'a pas été pris en compte. L'ancienneté n'était pas mesurée par les cheveux gris. De celui qui n'avait toute la dignité que dans la vieillesse, on disait qu'il était « vainement vieux ». Mais "celui en qui parle la justice, qui sait se contrôler, qui est sage, c'est lui l'aîné".

Bouddha n'a pas forcé les gens à vivre dans une communauté exiguë. Dès le début, parmi les disciples, il y avait ceux qui préféraient une vie de solitude. A propos de tels, trop retraités, Bouddha a déclaré : « Une vie solitaire dans la forêt est utile pour ceux qui la suivent, mais elle ne fait pas grand-chose pour le bien-être des gens.

Bouddha n'a pas voulu imposer trop de règles, il a essayé d'éviter la pédanterie et la monotonie des statuts, de rendre obligatoires de nombreuses interdictions. Toutes les règles visaient à protéger et à préserver l'indépendance complète de l'étudiant. Le membre de la communauté était obligé d'observer la simplicité et la décence, mais comme il n'y a aucun avantage à manger ou à s'habiller, le Bouddha a donné à ses disciples une certaine liberté. Encouragés par Devadata, plusieurs membres de la communauté ont demandé au Bouddha d'imposer une discipline plus stricte à ses disciples et d'interdire la consommation de viande et de poisson dans leur alimentation. Le Bouddha a refusé cette demande, disant que chacun est libre d'appliquer ces mesures sur lui-même, mais qu'elles ne peuvent être imputées comme une obligation pour tout le monde. Même tolérance vestimentaire, car il est inacceptable que la liberté dégénère en privilège pour certains. Ainsi, convaincu de la sagesse de la vénérable Sona et voyant ses pieds ensanglantés, le Béni du Ciel lui dit : "Sona, tu as été élevée dans le raffinement, je t'ordonne de porter des bottes à semelles." Sona a demandé que cette décision soit étendue à tous les membres de la communauté, et le Béni du Ciel s'est empressé de réaliser ce désir. »

Aussi dans les textes du vinaya, nous voyons comment toutes les règles de la communauté établies par le Béni du Ciel ont toujours été motivées par une nécessité vitale. Le vin contient un épisode touchant qui a servi de base à une nouvelle règle pour la communauté.

Un bikshu est tombé malade d'un trouble intestinal et, épuisé, est tombé et s'est allongé sur le sol dans sa boue. Il arriva que le Béni du Ciel, accompagné du très estimé Ananda, fit le tour des cellules des membres de la communauté. Entrant dans la cellule du bikshu malade et le voyant dans un tel état d'impuissance, il s'approcha de lui et lui demanda :

- Qu'est-ce qui t'arrive, bikshu, es-tu malade ?

Oui Maître.

- Mais il n'y a personne pour t'aider ?

Non, maître.

- Pourquoi les autres bikshus ne s'occupent-ils pas de toi ?

- Parce que, Vladyka, maintenant ils n'ont aucune utilité de ma part.

A cela, le Béni du Ciel se tourna vers Ananda : "Va, Ananda, et apporte de l'eau, nous laverons ce bikshu."

"Oui, Seigneur," répondit Ananda et apporta de l'eau. Alors le Béni du Ciel commença à verser de l'eau, et le vénéré Ananda lava le malade. Après cela, le Béni du Ciel prit le patient sous la tête et Ananda par les jambes, alors ils le soulevèrent et le mirent sur le lit.

En rapport avec cet incident, le Béni du Ciel a appelé les membres de la communauté et leur a demandé : « Bikshu, y a-t-il un membre de la communauté malade dans une cellule ?

Oui Maître.

- De quoi ce bikshu est-il malade ?

- Il a un trouble intestinal, Seigneur.

- Il n'y a personne pour s'occuper de lui ?

Non, maître.

- Mais pourquoi aucun des bikshu ne l'a-t-il aidé ? Bikshu, tu n'as ni père ni mère pour s'occuper de toi. Si vous, bikshu, ne vous occupez pas les uns des autres, alors qui vous aidera ? Quiconque veut me servir doit s'occuper des malades.

« Quiconque a un mentor, un mentor doit prendre soin de lui jusqu'à ce qu'il se rétablisse, et tout aussi sûrement s'il a un enseignant ou un disciple dans le même vihara, ou un disciple vivant avec lui. S'il n'a aucun des nommés, alors toute la communauté devrait s'occuper de lui. Et quiconque ne le fera pas se rendra coupable d'un délit contre la communauté. »

L'aversion de l'Instructeur pour l'établissement de nombreuses règles fixes, en particulier des interdictions, et le désir de préserver la vitalité de la communauté sont clairement exprimés dans son avertissement ultérieur à son disciple Ananda : « J'ordonne à la communauté de changer les règles, petites et petites. "

La communauté ne voulait pas lisser les caractéristiques individuelles, au contraire, le Bouddha appréciait chaque initiative, chaque manifestation individuelle, car dans l'Enseignement, qui affirmait que chacun est son créateur et son libérateur et que des efforts tout à fait personnels sont nécessaires pour atteindre ce noble objectif, le début individuel avait toutes les données pour le développement. « Éviter les querelles, s'affirmer en soi, ne pas exclure les autres », était la règle dans la communauté.

Une discipline sévère, un contrôle constant sur les pensées, les paroles et les actes ont fait de la communauté une école aussi éducative qu'éducative. L'enseignant, qui a confirmé la connaissance comme le seul moyen de se libérer des chaînes de la terre, et l'ignorance comme le crime le plus grave, a ordonné à chacun de suivre le chemin de la connaissance.

Parallèlement à la condamnation de l'ignorance, nous rencontrons une condamnation et une frivolité tout aussi sévères.

"Un imbécile et un ignorant sont leurs plus grands ennemis, car ils commettent de mauvaises actions qui portent des fruits amers."

"Un fou peut être le compagnon d'un sage toute sa vie, et pourtant il restera ignorant de la Vérité, tout comme une cuillère ne connaît pas le goût du ragoût."

« Longue est la nuit du gardien, long est le chemin des fatigués. Longue est la rotation de la roue des vies et des morts pour les imbéciles qui ne connaissent pas la Vérité."

Surtout souvent, il a demandé aux membres de la famille d'enseigner à leurs enfants toutes les sciences et tous les arts et de contribuer ainsi à la croissance et à l'expansion de leur conscience. Il a également constamment souligné le besoin urgent de voyager. Il considérait cela comme un véritable objectif éducatif, car voyager, arrachant une personne aux conditions ordinaires, développe c. la mobilité, la débrouillardise et l'adaptabilité sont des qualités nécessaires pour préparer le processus d'expansion de la conscience.

L'Enseignement du Béni du Ciel insistait sur la certitude, mais il n'y a aucun dogme qui serait offert sur la foi, car l'Instructeur, tout en affirmant la connaissance en tout, ne voyait aucun avantage dans la foi aveugle pour le développement de la conscience. « Par conséquent, je vous ai appris », a déclaré le Bouddha, « à croire non seulement parce que vous avez entendu, mais seulement lorsque cela est vérifié et accepté par votre conscience. »

Dans une conversation avec un jeune brahmane, le Béni du Ciel a souligné comment un digne disciple atteint la maîtrise de la vérité : « Quand, après une discussion mûre, le disciple a reconnu que cette personne était complètement exempte d'erreur, il a cru cette personne. En l'approchant avec confiance, il devient son élève. Devenu son élève, il ouvre l'oreille. En ouvrant l'oreille, il entend l'enseignement. Ayant entendu l'enseignement, il le garde à l'esprit. Il discute du sens des vérités qu'il a cachées. Il réfléchit sur eux. De là naît sa détermination. Ce qu'il a décidé, il l'a fait. Il évalue l'importance de l'entreprise. Après l'avoir évalué, il met tout en œuvre. Avec les efforts appliqués, il s'approche de la vérité. En y pénétrant profondément, il voit. Mais tout cela n'est que la reconnaissance de la vérité, mais non la maîtrise de celle-ci. Pour le maîtriser pleinement, il faut appliquer et répéter inlassablement ce processus psychologique. »