अलातिर
रूसी षड्यंत्रों, किंवदंतियों और परियों की कहानियों में वर्णित एक जादुई पत्थर।
अधिकांश षड्यंत्रों में, अलाटियर की पहचान एम्बर से की जाती है। चूँकि जिस स्थान पर एम्बर का खनन किया जाता है वह बाल्टिक तट है, लोककथाओं के ग्रंथों में इसे अक्सर अलातिर कहा जाता है। आध्यात्मिक कविताओं में, अलातिर को अक्सर एक वेदी (अनुरूपता के अनुसार) द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।
साजिशों का कहना है कि अलातिर समुद्र-महासागर के बीच में बायन द्वीप पर स्थित है। पत्थर में उपचार करने की शक्तियाँ हैं; इसमें से उपचार नदियाँ बहती हैं। कभी-कभी अलाटियर को वह सिंहासन कहा जाता है जिस पर युवती बैठती है, घावों को ठीक करती है।
संभवतः, अलातिर के बारे में कथानक का स्रोत मध्ययुगीन यूरोपीय किंवदंतियाँ हैं, जो एक शानदार पत्थर के बारे में बताती हैं जो सभी बीमारियों को ठीक करता है। यह पत्थर दुर्गम स्थान पर स्थित है और पृथ्वी की नाभि है। इसलिए, वह जादुई शक्तियों से संपन्न है और उसे सभी कीमती पत्थरों का पिता (पूर्वज) माना जाता है।
रूसी षड्यंत्र यह भी कहते हैं कि अलातिर "सभी पत्थरों का पिता" है। मंत्र पत्थर के जादुई गुणों पर भी जोर देता है: “समुद्र पर, समुद्र पर, बायन द्वीप पर, सफेद-ज्वलनशील पत्थर अलातिर, सभी पत्थरों का पिता है। उस अलाटियर पत्थर पर एक लाल युवती बैठी है, एक दर्जिन, एक जामदानी सुई पकड़े हुए, एक अयस्क-पीला रेशम धागा पिरो रही है,
खूनी घावों को सिलता है. मैं कट से भगवान के सेवक (नाम) से बात करता हूं। बुलट, मुझे अकेला छोड़ दो, और तुम, खून बहना बंद कर दो।
अलीशा पोपोविच
रूसी महाकाव्य के तीन मुख्य नायकों में से एक, उम्र में सबसे छोटा।
एलोशा पोपोविच और तुगरिन ज़मीविच कलाकार एन. कोचेरगिन
इल्या मुरोमेट्स, एलोशा पोपोविच और डोब्रीन्या निकितिच की छवियों में संरक्षित पुरातन विशेषताओं ने शोधकर्ताओं को यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति दी कि महाकाव्यों के पात्र अज्ञात देवताओं की छवियों पर पुनर्विचार के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए। विशेष रूप से, वे परी-कथा त्रय से मिलते जुलते हैं - गोरीन्या, दुबिन्या और उसिन्या, नायक जो नायक को जीवित जल प्राप्त करने में मदद करते हैं (परी कथा "गोरीन्या, दुबिन्या और उसिन्या - नायक")।
साथ ही, कई मायनों में, एलोशा की छवि रूसी महाकाव्य के अन्य पुरातन नायकों के समान है, उदाहरण के लिए, जादूगर-नायक वोल्गा वसेस्लावविच (वोल्ख) - एक युवा व्यक्ति जो अपनी ताकत का दावा करना पसंद करता है। कुछ शोधकर्ताओं (विशेष रूप से, बी.ए. रयबाकोव) ने एलोशा पोपोविच की पहचान वास्तविक रूसी योद्धा अलेक्जेंडर पोपोविच के साथ करने की कोशिश की, जिनकी 1223 में कालका की लड़ाई में मृत्यु हो गई थी। शायद अलेक्जेंडर पोपोविच का नाम एलोशा पोपोविच के बारे में व्यापक महाकाव्यों के प्रभाव के तहत इतिहास में दिखाई दिया, दूसरे शब्दों में, हम एक माध्यमिक प्रभाव के बारे में बात कर रहे हैं।
महाकाव्यों के ग्रंथों के आधार पर एलोशा पोपोविच की जीवनी का पुनर्निर्माण करना संभव है। इल्या मुरोमेट्स और डोब्रीन्या निकितिच की तरह, वह उत्तरपूर्वी रूस से आते हैं और रोस्तोव पुजारी लियोन्टी (महाकाव्यों के कुछ ग्रंथों के अनुसार - फ्योडोर) के पुत्र हैं। एलोशा पोपोविच का जन्म पारंपरिक चमत्कारी संकेतों - गड़गड़ाहट और बिजली के साथ होता है। लगभग तुरंत ही नायक के वीरतापूर्ण गुण प्रकट होते हैं: एलोशा ने अपनी माँ से "उसे कपड़े में न लपेटने" के लिए कहा, क्योंकि वह पहले से ही अपने दम पर घोड़े पर बैठ सकता है। जैसे ही वह अपने पैरों पर वापस खड़ा होता है, एलोशा पोपोविच "दुनिया भर में" घूमने जाना चाहता है - सभी महाकाव्य नायक यही करते हैं।
एलोशा पोपोविच कीव जाता है, जहां वह अन्य नायकों से मिलता है। धीरे-धीरे वह वीर त्रय में प्रवेश करता है। कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, एलोशा रूसी महाकाव्य के सभी नायकों में सबसे "मानवीय" है, क्योंकि उसकी विशेषताओं में न केवल पारंपरिक वीर गुण हैं, बल्कि मनोवैज्ञानिक मूल्यांकन के तत्व भी हैं।
एलोशा पोपोविच का वर्णन व्यक्तिगत गुणों से संपन्न एक गतिशील छवि बनाने के उनके प्रयासों में अन्य पात्रों से भिन्न है। एलोशा अपनी चालाकी के साथ-साथ कुछ असंतुलित व्यवहार, उतावले और कठोर चरित्र में पुराने नायकों से भिन्न है। जैसा कि वे महाकाव्य में कहते हैं, "वह ताकत में मजबूत नहीं है, वह दिखावा करने में साहसी है": वह दुश्मन को ताकत से नहीं बल्कि चालाकी से हराता है।
कभी-कभी एलोशा न केवल दुश्मन को, बल्कि उसके सहयोगी डोब्रीन्या निकितिच को भी धोखा दे सकता है। इसलिए, ऐसे कार्यों के लिए उसे लगातार दंडित किया जाता है (महाकाव्य "डोब्रीन्या की शादी और एलोशा की असफल शादी")। एलोशा पोपोविच को शेखी बघारना पसंद है और वह अक्सर अपनी ताकत का घमंड करते हैं। हालाँकि, उनके चुटकुले हमेशा हानिरहित नहीं होते हैं। एलोशा अपने आस-पास के लोगों को अपमानित कर सकता है और उनका अपमान भी कर सकता है। इसलिए, उनके साथी - नायक - अक्सर एलोशा के कार्यों और व्यवहार की निंदा करते हैं।
एलोशा पोपोविच पारंपरिक वीर कहानियों के नायक हैं। उनमें से सबसे पुरातन तुगरिन (महाकाव्य "एलोशा पोपोविच और सर्पेंट", "एलोशा और तुगरिन") के साथ लड़ाई की कहानी है। नायकों का संघर्ष या तो एलोशा पोपोविच के कीव के मार्ग पर होता है, या कीव में ही होता है, और एलोशा पोपोविच हमेशा राजकुमार के सम्मान और गरिमा के रक्षक के रूप में कार्य करता है।
तुगरिन एलोशा को धुएं से दबाने, उसे चिंगारी से ढकने और आग की लौ में जलाने की कोशिश करता है, लेकिन वह हमेशा असफल रहता है। एलोशा भगवान से प्रार्थना करता है, वह बारिश भेजता है, सांप के पंख गीले हो जाते हैं, और वह उड़ नहीं सकता। उसके और एलोशा के बीच मुख्य द्वंद्व जमीन पर होता है। एलोशा दुश्मन को धोखा देता है, उसे पीछे मुड़ने के लिए मजबूर करता है ("आप अपने साथ किस तरह की शक्ति ला रहे हैं?")। लड़ाई परंपरागत रूप से समाप्त होती है - नायक की जीत के साथ। तुगरिन के शरीर को "एक खुले मैदान में" बिखेरने के बाद, एलोशा पोपोविच एक भाले पर दुश्मन का सिर उठाता है और उसे प्रिंस व्लादिमीर के पास ले जाता है।
महाकाव्यों में एलोशा पोपोविच की ज़ब्रोडोविच की बहन ऐलेना (ओलेन, ओलेनुष्का) से शादी की कहानी भी बताई गई है। एलोशा डोब्रीन्या निकितिच नास्तास्या मिकुलिचना की असफल मंगनी के बारे में भी कहानियाँ ज्ञात हैं। कभी-कभी दो कथानक संयुक्त हो जाते हैं, और फिर यासेना डोब्रीन्या नास्तास्या ज़ब्रोडोविचना बन जाती है।
अल्कोनोस्ट
एक महिला के चेहरे वाली जादुई पक्षी की छवि। आमतौर पर बीजान्टिन और स्लाविक मध्ययुगीन किंवदंतियों में इसका उल्लेख किया गया है। यह सिरिन पक्षी की समान छवि के समानांतर फैल गया।
बाबा यगा, सिरिन और अल्कोनोस्ट। कलाकार आई. बिलिबिन
किंवदंती बताती है कि अल्कोनोस्ट समुद्र के किनारे अंडे देता है, फिर उन्हें सात दिनों तक समुद्र की गहराई में डुबोए रखता है। चूजों के अंडों से निकलने तक समुद्र शांत रहता है। इसलिए, अल्कोनोस्ट की छवि समुद्री तूफानों की उत्पत्ति के स्रोत के बारे में एक विश्वास से जुड़ी है।
एक छवि जो विभिन्न लोगों की पौराणिक कथाओं और परियों की कहानियों में एक विशेष स्थान रखती है।
बाबा यगा (यगा यागिश्ना, एझी बाबा)
राष्ट्रीय परंपराओं में, छवि बहुआयामी और विरोधाभासी है: ग्रीक अप्सरा कैलिप्सो, काकेशस के लोगों की परियों की कहानियों में नागुचित्सा, कज़ाख परियों की कहानियों में झाल्मौयज़-केम्पिर, जर्मन में दादी मेटेलिट्सा।
रूसी परियों की कहानियों में, बाबा यागा की एक घृणित उपस्थिति है। वह आमतौर पर एक हड्डीदार पैर वाली बूढ़ी महिला के रूप में दिखाई देती है, जिसकी दृष्टि खराब है या वह अंधी है। वह अपने विशाल स्तनों को अपनी पीठ पर उछालती है। विशेष रूप से, निम्नलिखित विवरण आम है: बाबा यगा, एक हड्डी वाला पैर, "पर" बैठता है
भट्ठी का मोर्टार, नौवीं ईंट पर, "उसके" दांत और मूसल शेल्फ पर हैं, और उसकी नाक छत में निहित है।
बाबा यगा. कलाकार आई. बिलिबिन
परियों की कहानियाँ बताती हैं कि कैसे बाबा यगा बच्चों का अपहरण करते हैं और उन्हें ओवन में भूनते हैं, फावड़े से फेंक देते हैं। शोधकर्ता वी. हां. प्रॉप ने छवि की उत्पत्ति को एक बच्चे को अजेयता प्रदान करने के लिए पकाने की रस्म से जोड़ा। यह रूपांकन कई परी-कथाओं और महाकाव्य कार्यों (होमर के इलियड, नार्ट महाकाव्य) में मौजूद है। वी. वाई. प्रॉप ने बाबा यगा की कहानियों को पौराणिक रूप में पुनरुत्पादित दीक्षा संस्कार के रूप में व्याख्या करने का प्रस्ताव रखा। शोधकर्ता ने एक और धारणा भी बनाई। उन्होंने कहा कि बाबा यागा की मुख्य "गतिविधि" जंगली जानवरों और जंगल के साथ उनके घनिष्ठ संबंध के कारण है। वह सुदूर घने जंगल में रहती है, पशु-पक्षी उसकी आज्ञा का पालन करते हैं। इसलिए, वी. हां. प्रॉप ने बाबा यगा की उत्पत्ति को जानवरों की मालकिन और मृतकों की दुनिया की छवि से जोड़ा, जो कई लोगों की परियों की कहानियों और मिथकों में व्यापक है। इस प्रकार, बाबा यागा और फिनिश परी कथाओं से पोहजेला की परी कथा भूमि की मालकिन, दुष्ट जादूगरनी लौही के बीच समानता को नोटिस करना आसान है: दोनों बूढ़ी महिलाएं जंगल में रहती हैं और मुख्य चरित्र का सामना करती हैं।
पश्चिमी और पूर्वी स्लावों की परियों की कहानियों में कहा गया है कि बाबा यगा घने जंगल में "मुर्गे की टांगों वाली झोपड़ी" में रहते हैं। झोपड़ी खंभों पर खोपड़ियों के साथ मानव हड्डियों से बनी बाड़ से घिरी हुई है। कब्ज की जगह हाथों को आपस में बांधे रखने से होता है, ताले की जगह तेज दांतों वाले जबड़े होते हैं। बाबा यगा की कुटिया लगातार अपनी धुरी पर घूम रही है। नायक इसमें तभी प्रवेश कर सकता है जब वह जादू करता है: "पहले की तरह खड़े हो जाओ, जैसे तुम्हारी माँ ने किया था!" जंगल की ओर पीठ करके, मेरी ओर सामने।”
नायक के साथ बाबा यगा की मुलाकात सवालों से शुरू होती है और उसे आवश्यक सहायता प्रदान करने के साथ समाप्त होती है। अक्सर नायक तीन बहनों की ओर मुड़ता है और केवल सबसे बड़े बाबा यगा ("द टेल ऑफ़ रिजुविनेटिंग एप्पल्स, लिविंग वॉटर एंड द गर्ल सिनेग्लज़्का") से मदद प्राप्त करता है।
कई प्राचीन पात्रों की विशेषताओं को मिलाकर, विभिन्न कहानियों में बाबा यगा नायक के सहायक, दाता और सलाहकार के रूप में कार्य करते हैं। तब उसकी शक्ल और घर अपनी भयावह विशेषताएं खो देते हैं। केवल एक स्थिर विवरण संरक्षित है: झोपड़ी को मुर्गे की टांगों पर खड़ा होना चाहिए। कुछ परी कथाओं में, बाबा यगा मुख्य पात्र के विरोधियों, साँपों की माँ के रूप में भी काम करती हैं। फिर नायक उसके साथ द्वंद्व में प्रवेश करता है और जीत जाता है।
बोवा राजकुमार
रूसी परी कथाओं और लोकप्रिय लोकप्रिय कहानियों के नायक।
बोवा राजकुमार लुबोक। XIX सदी
बोवा की छवि 17वीं शताब्दी की शुरुआत से रूस में जानी जाती है, जब पोलिश "द टेल ऑफ़ बोवा द प्रिंस" के अनुवाद सामने आए। इसका आधार एंकोना शहर के शूरवीर बुवो के कारनामों के बारे में एक मध्ययुगीन उपन्यास था; उपन्यास को एक लोक पुस्तक में बदल दिया गया, जिसके संस्करण पोलैंड से मैसेडोनिया तक सभी यूरोपीय देशों में वितरित किए गए।
अन्य समान स्मारकों के साथ - "द टेल ऑफ़ एरुस्लान लाज़रेविच", "द टेल ऑफ़ पीटर ऑफ़ द गोल्डन स्प्रिंग्स" - "द टेल ऑफ़ बोवा द प्रिंस"
रूसी लोककथाओं में प्रवेश किया। समय के साथ, बोवा की छवि रूसी नायकों और परी-कथा नायकों - इल्या मुरोमेट्स, डोब्रीन्या निकितिच, इवान त्सारेविच की छवियों के साथ पाई जाती है।
कहानी बताती है कि कैसे बोवा को खूबसूरत राजकुमारी द्रुझनेव्ना का प्यार हासिल होता है। कई दुश्मनों के खिलाफ लड़ते हुए, बोवा ने करतब दिखाए, विदेशी सैनिकों को हराया और शानदार नायक पोल्कन (आधा आदमी, आधा कुत्ता) को हराया। कहानी का अंत पारंपरिक है - बोवा सभी साज़िशों और बाधाओं को पार करते हुए, अपने प्रिय के साथ एकजुट हो जाता है।
बोवा की छवि लिखित संस्कृति में प्रवेश कर गई। चूँकि उनके कारनामों की लोकप्रिय कहानियाँ 20वीं सदी की शुरुआत तक प्रकाशित होती रहीं, छवि ने रूसी लेखकों के बीच रुचि पैदा की, जिन्होंने इसे मौखिक माध्यम (नान्नियों की कहानियाँ) के माध्यम से माना। 18वीं शताब्दी के अंत में, ए.एन. रेडिशचेव ने "बोवा" कविता लिखी। 1814 में, बोवा की छवि का उपयोग पुश्किन द्वारा किया गया था, जिन्होंने "बोवा" कविता का एक स्केच बनाया था।
बोयन
"द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" में महाकाव्य गायक की छवि।
इंडो-यूरोपीय छवियों पर वापस जाता है। लगभग सभी यूरोपीय लोगों के महाकाव्यों में एनालॉग पाए जाते हैं।
गुस्लर-कहानीकार कलाकार वी. वासनेत्सोव
यह अज्ञात है कि बोयान वास्तव में अस्तित्व में था या नहीं। "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" (12वीं शताब्दी) के परिचय में
इसमें निम्नलिखित विशेषता शामिल है: "भविष्यवक्ता बोयान, अगर कोई एक गीत बनाना चाहता है, तो उसके विचार पेड़ पर फैल जाते हैं, जमीन पर भूरे भेड़िये की तरह, बादलों के नीचे एक पागल ईगल की तरह।" आइए हम सुझाव दें कि "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" के लेखक बॉयन की छवि में कीवन रस के दरबारी गायकों की वास्तविक विशेषताओं को संक्षेप में प्रस्तुत कर सकते हैं।
हालाँकि, बोयान की छवि का उल्लेख न केवल इगोर के अभियान की कहानी में, बल्कि 12वीं शताब्दी के अन्य स्मारकों में भी किया गया है, 12वीं शताब्दी के शिलालेख में कीव में सेंट सोफिया कैथेड्रल की दीवार पर, साथ ही साथ नोवगोरोड क्रॉनिकलर।
बोयान को आमतौर पर निरंतर विशेषण "वेल्स के पोते" की विशेषता दी जाती है, जो दूसरी दुनिया, अंडरवर्ल्ड के देवता, साथ ही उसकी अलौकिक प्रकृति (विभिन्न जादुई कौशल) के साथ उसके संबंध को इंगित करता है।
नायक के चरित्र-चित्रण में शामिल एक और निरंतर विशेषण - "भविष्यवाणी" - इस विचार को दर्शाता है कि गायक के पास गुप्त ज्ञान था और वह घटनाओं की भविष्यवाणी कर सकता था या अपने गीतों के साथ उनका कारण बन सकता था। महाकाव्य गायक ऐसे गुणों से संपन्न हैं (एल्डर एडडा में ब्राघी, फिनिश रून्स में वेनामोइनेन)। बोयान की काव्य शैली की विशिष्टता, उनके ग्रंथों की सुंदरता और परिष्कार को "पुराने दिनों की कोकिला" की परिभाषा से भी संकेत मिलता है।
साहित्य में बोयान की छवि की व्याख्या माध्यमिक लोककथाओं के प्रभाव और 18 वीं शताब्दी के अंत के लेखकों और ए.एस. पुश्किन द्वारा "रुस्लान और ल्यूडमिला" कविता में छवि के व्यापक उपयोग के तहत बनाई गई थी, जिसके बाद छवि बनना शुरू हुई। परी-कथा के रूप में माना जाता है (ए. एन. ओस्ट्रोव्स्की का नाटक "द स्नो मेडेन" और लेल की छवि में लोक गायक की लेखक की व्याख्या)।
विवाद करनेवाला
रूसी परियों की कहानियों और मंत्रों में वर्णित एक परी-कथा द्वीप का नाम (उदाहरण के लिए, कहावत में "समुद्र-सागर पर, बायन द्वीप पर, एक पका हुआ बैल है। बगल में कुचला हुआ लहसुन और एक धारदार चाकू”)।
षडयंत्रों में, बायन द्वीप पौराणिक पात्रों (कभी-कभी ईसाई संतों या दुष्ट बुखार से पीड़ित लोगों) का निवास स्थान है। वहाँ कुछ जादुई वस्तुएँ भी हैं।
(अलातिर पत्थर)। ऐसा माना जाता था कि साजिश में बायन का उल्लेख अपील को ठोसता देता है और तदनुसार, इसे और अधिक प्रभावी बनाता है।
वसीली बुस्लेव
रूसी महाकाव्य का एक पात्र.
नोवगोरोड चक्र के दो महाकाव्यों के मुख्य पात्र। वे संभवतः 14वीं शताब्दी से पहले प्रकट नहीं हुए थे, क्योंकि वासिली बुस्लेव की छवि में पारंपरिक वीरतापूर्ण विशेषताएं या तो अनुपस्थित हैं या बस सूचीबद्ध हैं। बाद के संस्करणों में, नायक शराबी वास्का के नाम से भी काम करता है।
वसीली बुस्लेव कलाकार ए रयाबुश्किन। महाकाव्य के लिए चित्रण
महाकाव्य नायक के बारे में निम्नलिखित जानकारी प्रदान करता है: उनका जन्म वेलिकि नोवगोरोड में हुआ था। जब वह सात वर्ष का था, तो उसने:
वह शहर में घूमने लगा,
राजसी प्रांगण में देखने के लिए,
वह मजाक करने लगा, मजाक करने लगा,
वह भद्दा मजाक करता है
बोयार बच्चों के साथ, राजसी बच्चों के साथ,
जो कोई हाथ से खींचे - हाथ हटाओ,
जिसका पैर - पैर बंद,
यदि वे दो या तीन को एक साथ धक्का देते हैं, तो वे बिना आत्मा के झूठ बोलते हैं।
धीरे-धीरे, वह अपने भीतर "महान शक्ति" महसूस करता है और वीर हथियार बनाता है - एक क्लब, एक धनुष, एक भाला और एक कृपाण। फिर वसीली तीस युवकों की एक "अच्छी टीम" की भर्ती करता है। हालाँकि, उनके कार्यों और पारंपरिक नायकों के कार्यों के बीच अंतर यह है कि वसीली किसी भी प्रतिद्वंद्वी से नहीं लड़ते हैं, लेकिन अपने साथियों के साथ मिलकर वह केवल "नोवगोरोड के किसानों के साथ" पुल पर मौज-मस्ती करते हैं और लड़ते हैं। ब्रदरहुड में अपने दस्ते के साथ उपस्थित होकर - सेंट निकोलस द वंडरवर्कर की आम छुट्टी - वह एक लड़ाई शुरू करता है। नोवगोरोड के लोग उपद्रवियों को शांत करने की कोशिश कर रहे हैं। गाड़ी की धुरी को पकड़ते हुए, वसीली
उसने आदमियों पर क्लिक करना शुरू कर दिया, वासिलुष्का ने लहराया - सड़क, लहराया - मध्यवर्ती। क्या यह वोल्खोव नदी में है? लगभग एक मील तक, पानी में खून मिला हुआ है।
वसीली बुस्लेव नोवगोरोड के सभी निवासियों के साथ एक तरह के टकराव में प्रवेश करता है। लेकिन अपनी मां, जो कि एक "ईमानदार विधवा" है, के प्रभाव में उसे यह स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ता है कि वह गलत था। यह महसूस करते हुए कि किए गए पाप का प्रायश्चित किया जाना चाहिए, वसीली जहाज को सुसज्जित करता है और अपनी माँ से उसे आशीर्वाद देने के लिए कहता है:
मुझे एक बड़ा आशीर्वाद दो -
मुझे, वसीली, यरूशलेम शहर जाना चाहिए,
मुझे प्रभु से प्रार्थना करनी चाहिए,
पवित्र तीर्थ की पूजा करो,
एर्दन नदी में स्नान करें।
उनकी मां उन्हें आशीर्वाद तो देती हैं, लेकिन सिर्फ अच्छे कामों के लिए।
जेरूसलम के रास्ते में, वसीली "माउंट सोरोचिन्स्काया" पर चढ़ते हैं और जमीन पर एक मानव खोपड़ी देखते हैं। जैसे ही वह उसे रास्ते से हटाता है, अचानक एक आवाज गूंजती है:
तुम मेरा सिर क्यों फेंक रहे हो?
शाबाश, मैं तुमसे बुरा नहीं था,
और उस पर्वत सोरोकिंस्की पर,
जहां सिर खाली रहता है
बहादुर का सिर खाली है,
और यह वसीलीवा के सिर पर पड़ा रहेगा।
लेकिन वसीली ने चेतावनी पर ध्यान नहीं दिया:
लेकिन मैं नींद या चोक में विश्वास नहीं करता, बल्कि मैं अपने स्कार्लेट एल्म में विश्वास करता हूं।
यरूशलेम में, वसीली सभी आवश्यक अनुष्ठान करता है, सामूहिक सेवा करता है, एक स्मारक सेवा करता है, मंदिरों की पूजा करता है, लेकिन अंत में वह आदेश तोड़ देता है - वह जॉर्डन में स्नान करता है, जहां यीशु मसीह को बपतिस्मा दिया गया था। अपने आप को पिछले पापों से शुद्ध करने के बाद, वह तुरंत एक नया पाप करता है। वापस जाते समय, वसीली पहाड़ पर रुकता है, लेकिन अब उसे एक "सफेद-ज्वलनशील पत्थर" दिखाई देता है जिसके नीचे नायक आराम कर रहा है। पत्थर पर एक शिलालेख है जिसमें कहा गया है कि आप पत्थर के साथ नहीं कूद सकते। लेकिन वसीली ने फिर से प्रतिबंध का उल्लंघन किया:
उसने दौड़ना शुरू किया, पत्थर के साथ कूद गया और केवल एक चौथाई निशान से चूक गया, और फिर उसने एक पत्थर के नीचे खुद को मार डाला। जहां खाली सिर पड़ा है, वसीली को वहीं दफनाया गया था।
पत्थर मृत्यु के क्षेत्र की सीमा का प्रतीक है। वसीली ने उसके राज्य की सीमा का उल्लंघन करने की कोशिश की, जो जीवित लोगों के लिए दुर्गम थी, इसलिए मौत उसे ले जाती है।
महाकाव्य के शुरुआती संस्करणों में, वसीली बुस्लेव एक लड़के के बेटे के रूप में दिखाई देते हैं, लेकिन तब उनकी उत्पत्ति का उल्लेख नहीं किया गया है। यह तकनीक गरीबों पर हमला करने वाले अमीर जहाजों के नेता के रूप में वासिली बुस्लेव की भूमिका को अधिक स्पष्ट रूप से दिखाना संभव बनाती है।
बासीलीक
किंवदंतियों, आध्यात्मिक कविताओं और मंत्रों में वर्णित एक पौराणिक जानवर।
बासीलीक
छवि पहली बार प्राचीन ग्रीक स्रोतों में दिखाई दी: बेसिलिस्क [2] को उसके सिर पर एक मुकुट के साथ एक सांप माना जाता था (हमले से पहले कोबरा ऐसा दिखता है)। वह अपनी निगाहों से सभी जीवित चीजों को मार देती है। बेसिलिस्क की छवि मध्ययुगीन बेस्टियरीज़ (जानवरों के विवरण के संग्रह) और किंवदंतियों में प्रवेश कर गई। 16वीं शताब्दी की मध्य उत्कीर्णन में। सदियों से, बेसिलिस्क को मुर्गे के शरीर और सांप की पूंछ के साथ चित्रित किया गया था। स्लाव दुनिया में, बेसिलिस्क को एक विशाल सांप के रूप में दर्शाया गया था, जो जहर, टकटकी और सांस से मारने में सक्षम था। कई लोगों की किंवदंतियाँ बेसिलिस्क की विशेष टकटकी की रिपोर्ट करती हैं, जो दीवारों के माध्यम से घुसने और सभी जीवित चीजों को पत्थर में बदलने में सक्षम है। यदि बेसिलिस्क दर्पण में अपना प्रतिबिंब देखता है, तो वह मर जाएगा। स्लाविक सूत्रों का कहना है कि बेसिलिस्क में टर्की का सिर, टॉड की आंखें, चमगादड़ के पंख और सांप की पूंछ है। कभी-कभी उसकी शक्ल सिर पर कलगी और लंबी कांटेदार जीभ वाली एक विशाल छिपकली जैसी होती थी।
बेसिलिस्क के जन्म के बारे में जानकारी विरोधाभासी है। एक किंवदंती बताती है कि बेसिलिस्क का जन्म एक मुर्गे के अंडे से हुआ है जिसे एक टोड ने बनाया है; दूसरे में, एक मुर्गा वेदी में एक अंडा सेता है। बेसिलिस्क खुद भी अंडे दे सकती है, जिससे वाइपर निकलते हैं।
किंवदंतियों के अनुसार, बेसिलिस्क गुफाओं में रहता है, जहां वह दिन के उजाले बिताता है। वह सूरज की रोशनी या मुर्गे की बांग बर्दाश्त नहीं कर सकता, इसलिए वह केवल रात में ही अपना आश्रय छोड़ सकता है। बेसिलिस्क को गुफाओं में भोजन मिलता है क्योंकि वह केवल पत्थर खाता है।
बहुत बड़ा
स्लाव पौराणिक कथाओं का एक पात्र, जो परियों की कहानियों, परंपराओं और किंवदंतियों में पाया जाता है।
एक विशाल की छवि एक आदमी और एक भूमिगत राक्षस की विशेषताओं को जोड़ती है। मान्यताओं के निशान आज तक किंवदंतियों में बचे हुए हैं, जहां दिग्गजों को अक्सर आधे-पहाड़, आधे-पुरुष के रूप में चित्रित किया जाता है। वह विशाल कद वाले व्यक्ति जैसा दिखता है, "खड़े जंगल से भी ऊंचा, चलते हुए बादल से भी नीचे।" उसके पास इतनी ताकत है कि वह पहाड़ को पलट सकता है, पेड़ को उखाड़ सकता है, हल चलाने वाले और उसकी टीम को उठा सकता है।
स्लाव किंवदंतियों का कहना है कि दिग्गज पृथ्वी के पहले निवासी थे। उन्होंने रेगिस्तानी भूमि का विकास किया: उन्होंने पहाड़ बनाए, नदी तल खोदे, और पौधों के साथ खेत और जंगल बोए। ऐसी किंवदंतियों की गूँज एस्टोनियाई "कालेविपोएग" में शामिल की गई और कई किंवदंतियों का आधार बन गई।
वी. हां. प्रॉप ने माना कि दिग्गजों की छवियां प्राचीन मिथकों के पात्रों के आधार पर उभरीं, जो भूमिगत से उभरे दुश्मन के साथ वज्र नायक के संघर्ष की बात करते हैं। इंडो-यूरोपीय मिथक बताता है कि गरजने वाला
जानवर एक विशाल के रूप में कार्य कर सकता है (फिनिश महाकाव्य में उक्को)। बुरी आत्माओं को हराने के लिए वह न केवल बिजली, बल्कि बड़े-बड़े पत्थर भी जमीन पर फेंकता है। ग्रीक मिथक हेकाटोनचियर्स के साथ देवताओं के संघर्ष के बारे में बताते हैं - सौ-सशस्त्र दिग्गज, चट्टानों के समान विशाल। स्कैंडिनेवियाई महाकाव्य "एल्डर एडडा" में, वज्र देवता थोर दिग्गज ग्रिमथर्स के प्रतिद्वंद्वी हैं।
ईसाई किंवदंतियों में दिग्गजों की दिव्य उत्पत्ति का उल्लेख नहीं है। उन्हें बुतपरस्त माना जाता था, कुत्तों के बजाय मानव सिर वाले जंगली और नरभक्षी के रूप में देखा जाता था। कुछ परी कथाओं में, दिग्गज अपहरणकर्ता के रूप में भी कार्य करते हैं।
दिग्गजों की मौत के कई संस्करण हैं। उनका मानना था कि ईश्वर उन्हें उनके घमंड और अपनी शक्ति (बाइबिल के मकसद) में विश्वास की कमी के लिए दंडित कर रहा था। एक प्रसिद्ध किंवदंती है कि भगवान ने दिग्गजों को नष्ट कर दिया क्योंकि उन्होंने लोगों को नुकसान पहुंचाया - उन्होंने घरों को नष्ट कर दिया, खेतों और जंगलों को रौंद दिया। अन्य कहानियाँ कहती हैं कि वैश्विक बाढ़ के दौरान दिग्गजों की मृत्यु हो गई क्योंकि वे अपना पेट नहीं भर सकते थे। एक अपोक्रिफ़ल किंवदंती कहती है कि दिग्गजों को एक विशाल पक्षी, कुक ने खा लिया था। दिग्गजों का विजेता एक सामान्य व्यक्ति हो सकता है, जो उचित प्रार्थना या साजिश से लैस हो। कभी-कभी वीरतापूर्ण शक्ति से संपन्न नायक द्वारा दिग्गजों पर विजय प्राप्त की जाती थी।
बाद की किंवदंतियों में, दिग्गजों की छवियों को अक्सर विभिन्न आक्रमणकारियों - टाटार, तुर्क, स्वीडन या यहां तक कि हूणों के साथ पहचाना गया था। यह दिलचस्प है कि उस समय दिग्गजों को लैटिन भाषा के ज्ञान का श्रेय दिया गया था, जो उनके विदेशी मूल पर जोर देने वाला था।
पारंपरिक लोकगीत रूपांकनों को दिग्गजों की छवियों के साथ जोड़ा जाता है: एक साँप पर विजय, आकाश में गदा फेंकना, जिससे गड़गड़ाहट होती है। नदी के किनारों के कटाव के दौरान पाए गए जीवाश्म जानवरों की विशाल हड्डियों के टुकड़े अक्सर दिग्गजों से जुड़े होते थे, जैसे कि ग्लेशियर द्वारा छोड़े गए विशाल पत्थर। पत्थर और हड्डी के टुकड़े दोनों का उपयोग लोक चिकित्सा में बुखार के इलाज के रूप में किया जाता था। विश्वासों के निशान षड्यंत्रों के ग्रंथों में परिलक्षित होते थे।
Verlioka
एक परी-कथा राक्षस जो एक गहरे जंगल में रहता है, सभी जीवित चीजों का विध्वंसक और विध्वंसक है। वह हमेशा परी-कथा नायकों का दुश्मन होता है।
वर्लीओका की छवि रूसी, यूक्रेनी और बेलारूसी लोककथाओं में पाई जाती है। वर्लीओका का वर्णन पारंपरिक है: "लंबा, लगभग एक आंख, कंधों में आधा अर्शिन, सिर पर ठूंठ, वह एक छड़ी पर झुकता है, वह बुरी तरह मुस्कुराता है।" विवरण बच्चों की डरावनी कहानियों के कुछ पात्रों की छवियों से मेल खाता है। जाहिरा तौर पर, यह विशेषता केवल बच्चों के लिए बनाई गई परियों की कहानियों में चरित्र की व्यापकता को निर्धारित करती है।
वर्लीओका की छवि में एक विशाल जादूगर की विशेषताएं स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं। वह अपने आस-पास की हर चीज़ को नष्ट कर देता है, जिससे भी मिलता है उसे मार डालता है। वेर्लिओका की मृत्यु के बाद, जादू बंद हो जाता है, और उसके द्वारा मारे गए सभी लोग पुनर्जीवित हो जाते हैं। खलनायक से लड़ने के लिए, लोग (दादा), जानवर (ड्रेक), और निर्जीव वस्तुएं (एकोर्न, स्ट्रिंग) एकजुट होते हैं।
20वीं शताब्दी में, छवि को एक प्रकार का रचनात्मक पुनर्विचार प्राप्त हुआ। वेरलियोका वी. ए. कावेरिन की इसी नाम की परी कथा का नायक बन गया। चूँकि वर्लीओका की छवि केवल एक पारंपरिक विशेषता को बरकरार रखती है - जंगल के साथ संबंध, कुछ शोधकर्ता कहानी की शैली को कल्पना के रूप में परिभाषित करते हैं।
पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं का एक पात्र, जो एक परी-कथा विशाल की विशेषताओं और बुरी आत्माओं के पारंपरिक संकेतों को जोड़ता है। वास्तव में, छवि का आविष्कार एन.वी. गोगोल ने किया था।
Viy नाम पुराने स्लावोनिक शब्द "वेयका" (यूक्रेनी - वियका), बरौनी से आया है। विय एक विशालकाय व्यक्ति है जो अपने शरीर के अत्यधिक वजन के कारण मुश्किल से चल पाता है। विय की नज़र में घातक शक्ति है - यह मार डालती है या पत्थर में बदल देती है। उसकी आँखें लगातार विशाल पलकों के नीचे छिपी रहती हैं; उन्हें राक्षस के साथ आने वाले राक्षसों द्वारा पिचकारियों से उठाया जाता है। Viy अंडरवर्ल्ड के शासक या शैतानों के नेता के रूप में कार्य करता है। इससे ना सिर्फ इंसानों को नुकसान होता है. अपनी घातक निगाह से, विय उन शहरों को नष्ट कर देता है जहां काफिर रहते हैं। इस रूपांकन में, "बुरी नज़र" में प्राचीन मान्यताओं के निशान को घातक नज़र (बेसिलिस्क) से संपन्न प्राणियों के बारे में विचारों के साथ जोड़ा गया था।
यूक्रेनी लोक किंवदंतियों पर आधारित एन. वी. गोगोल की इसी नाम की कहानी में छवि की दिलचस्प व्याख्या की गई है। यह विभिन्न पात्रों की विशेषताओं को जोड़ता है: बेसिलिस्क, अंडरवर्ल्ड के शासक, संत कास्यान, जिन्हें लीप वर्ष का अवतार और सभी प्रकार के दुर्भाग्य का प्रतीक माना जाता है। इस संत के बारे में अपोक्रिफ़ल किंवदंतियाँ कहती हैं कि वह एक गुफा में रहता है जहाँ दिन का प्रकाश प्रवेश नहीं करता है। इनकी नजर भी व्यक्ति के लिए दुर्भाग्य लेकर आती है।
यह उत्सुक है कि इस रूपांकन को जुडास इस्करियोती के बारे में अपोक्रिफ़ल किंवदंती में शामिल किया गया था: यीशु मसीह के विश्वासघात की सजा के रूप में, जुडास ने पलकें बढ़ने के कारण अपनी दृष्टि खो दी थी।
भेड़िया
स्लाव पौराणिक कथाओं में मुख्य जानवरों में से एक।
किंवदंतियों के अनुसार, भेड़िये को शैतान ने बनाया था, जिसने उसे मिट्टी से बनाया था। परन्तु शैतान उसे पुनर्जीवित न कर सका। फिर शैतान भगवान की ओर मुड़ा, जिसने भेड़िये में एक आत्मा फूंक दी। भेड़िये की दोहरी उत्पत्ति ने इस और उस दुनिया, मनुष्य और बुरी आत्माओं के बीच उसकी सीमा रेखा की स्थिति निर्धारित की।
क्रूर विनाशकारी शक्ति के अवतार के रूप में भेड़िया हमेशा मनुष्य का विरोध करता है। भेड़िया मनुष्यों से शत्रुतापूर्ण है, पशुधन को नष्ट कर देता है और लोगों पर हमला कर सकता है। साजिशों में और सबसे बढ़कर, परियों की कहानियों में भेड़िये की मुख्य विशेषता उसकी विदेशीता, उसकी दूसरी, गैर-मानवीय दुनिया से संबंधित मानी जाती है। इसलिए, भेड़िया अक्सर अलौकिक विशेषताओं से संपन्न होता है - लोहे के दांत, ज्वलंत त्वचा, तांबे का सिर। यह दिलचस्प है कि शादी के गीतों में, दूल्हे के साथ आने वाले लोगों के साथ-साथ दुल्हन के सभी रिश्तेदारों को भेड़िये कहा जाता है, क्योंकि शादी के दौरान वे दूल्हे के घर में अजनबी होते हैं। लोकगीतों में दूल्हे के रिश्तेदार दुल्हन को भेड़िया कहते हैं।
हालाँकि, ऐसी मान्यता है कि, शैतानों को नष्ट करके, भेड़िया भगवान की इच्छा के अनुसार कार्य करता है। लगभग पूरे यूरोप में, यह व्यापक धारणा है कि भेड़िये से मुलाकात सौभाग्य, खुशी या किसी प्रकार की भलाई का पूर्वाभास देती है। जाहिर है, यही कारण है कि परियों की कहानियों में भेड़िया हमेशा नायक के सहयोगी या जादुई सहायक के रूप में कार्य करता है। वह इवान त्सारेविच को जादुई वस्तुएं प्राप्त करने में मदद करता है, और फिर जीवित पानी की मदद से उसे पुनर्जीवित करता है।
भेड़िये की छवि वेयरवुल्स के सबसे पुराने विचार से जुड़ी है। यह भेड़िए ही हैं जो जादूगर और उनसे मोहित हुए लोग बन जाते हैं। कई कहानियाँ ज्ञात हैं कि भेड़िये भूत की आज्ञा का पालन करते हैं, जो उन्हें समाशोधन में इकट्ठा करता है और कुत्तों की तरह खाना खिलाता है।
ईसाई मान्यताओं के अनुसार भेड़िये को झुंड का संरक्षक माना जाता है। भेड़ियों के संरक्षक संत सेंट जॉर्ज हैं। कहानियाँ बताती हैं कि कैसे वसंत ऋतु में सेंट यूरी (जॉर्ज) अपने भविष्य के शिकार को भेड़ियों के बीच वितरित करते हैं।
भेड़ियों से बचाव के अनुष्ठान सेंट जॉर्ज की छुट्टियों से जुड़े हैं। विशेष रूप से, इन दिनों आप मांस नहीं खा सकते, पशुओं को खेत में नहीं ले जा सकते, या पशुधन और पशुधन प्रजनन से संबंधित कार्य नहीं कर सकते। रोजमर्रा के भाषण में भेड़िये का नाम लेना खतरनाक था। इस प्रकार असंख्य व्यंजनाएँ प्रकट हुईं जो परियों की कहानियों में एक जानवर के नाम की जगह लेती हैं - "ग्रे", "ग्रे साइड्स", "भगवान का कुत्ता", "वन कुत्ता"।
भेड़िये से बचाव के लिए, वे "अपने कुत्तों" को शांत करने के अनुरोध के साथ शैतान या सेंट जॉर्ज को संबोधित मंत्रों का उपयोग करते हैं। जब आपकी मुलाकात किसी भेड़िये से होती है तो आपको घुटनों के बल झुककर उसका स्वागत करना होता है।
भेड़िये की आंखें, दिल, दांत और पंजे ताबीज के रूप में काम करते थे, और उपचार गुणों को उनके लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। दाँत निकलते बच्चे के गले में भेड़िये का दाँत लटका दिया गया। बीमारियों से बचाव के लिए भेड़िये की पूंछ या उससे बनी ऊन पहनी जाती है।
वोल्कोड्लाक
स्लाविक पौराणिक कथाओं में, भेड़िया-वेशधारी वह व्यक्ति होता है जिसके पास भेड़िया बनने की अलौकिक क्षमता होती है। भेड़िया-कुत्ते का विचार लोककथाओं की छवि और ईसाई दानव विज्ञान के एक चरित्र की विशेषताओं को जोड़ता है।
भेड़िया कुत्ते का संकेत सिर पर उगने वाले भेड़िये के बाल (डलाका) हैं, जो जन्म के समय से ही ध्यान देने योग्य होते हैं। चरित्र का स्लाविक नाम इसी से आता है।
एक व्यक्ति के भेड़िये में बदलने का रूपांकन सभी यूरोपीय देशों के साथ-साथ काकेशस की लोककथाओं में व्यापक है, जो प्राचीन काल में छवि की उत्पत्ति का संकेत देता है। कुछ महाकाव्य नायकों (वोल्ख वेसेस्लायेविच, बियोवुल्फ़, सिगर्ड) और साहित्यिक पात्रों, विशेष रूप से वेसेस्लाव पोलोत्स्की ("द ले ऑफ इगोर्स कैंपेन") में भेड़िये में बदलने की क्षमता थी।
शोधकर्ता वुल्फडॉग की छवि को विवाह के सबसे पुराने रूप - अपहरण (दुल्हन का अपहरण) से जोड़ते हैं। कुछ रूसी बोलियों में दूल्हे के दोस्त को भेड़िया कहा जाता था। एक शादी के दौरान लोगों के भेड़ियों में बदलने की कई कहानियाँ संरक्षित की गई हैं।
जादू-टोने की बदौलत एक व्यक्ति भेड़िया कुत्ता बन सकता है। भेड़िये की खाल पहनने के बाद भेड़िया बनने का मकसद भी पता चल जाता है और उसे उतारते समय उल्टा परिवर्तन होता है। लिथुआनियाई और लातवियाई लोककथाओं में, ऐसे पात्रों को विल्कटक्स (विलकासिस) कहा जाता था। आम तौर पर परिवर्तन एक मंत्रमुग्ध बेल्ट (प्रीविट) लगाने या स्टंप पर कदम रखने (कलाबाजी) द्वारा किया जाता था। उसी समय, संबंधित साजिश का उच्चारण किया गया: "शैतान के नाम पर, मुझे एक भेड़िया बनने दो, ग्रे, आग की तरह तेज।"
एक असली भेड़िये की तरह, वुल्फहाउंड ने लोगों और जानवरों पर हमला किया। ऐसी कहानियाँ हैं कि कैसे एक मंत्रमुग्ध व्यक्ति जादू टोने की शक्ति पर काबू पाने का प्रयास करता है, किसी को नुकसान नहीं पहुँचाता और कच्चे मांस से इनकार करता है।
कभी-कभी भेड़िया भालू में बदल जाता है। इस तरह के परिवर्तन का वर्णन, विशेष रूप से, प्राचीन रूसी हस्तलिखित पुस्तक "द एनचांटर" में किया गया है। लेकिन भालू में परिवर्तन के बारे में मान्यताएं कम आम हैं, क्योंकि भालू मान्यताओं के एक अलग समूह का प्रतिनिधित्व करता है।
सूर्य ग्रहण की उत्पत्ति के बारे में मिथक भी वुल्फडॉग की छवि से जुड़ा हुआ है। कई स्लाव लोगों की कहानियाँ हैं कि ग्रहण के दौरान भेड़िये चंद्रमा (सूर्य) को खा जाते हैं। ऐसा माना जाता था कि मरने के बाद वुल्फहाउंड पिशाच बन सकता है, इसलिए दफनाने से पहले उसका मुंह बंद कर देना चाहिए था या उसमें एक सिक्का रख देना चाहिए था।
रूसी साहित्य में, ए.एस. पुश्किन की कविता "द घोउल" के प्रकाशन के बाद वुल्फडॉग की छवि व्यापक हो गई।
क्रांतियों
एक पांडुलिपि के रूप में
गोलूब मरीना लियोनिदोवना
यूडीसी 7. 01."(398.0)
[दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार की डिग्री के लिए शोध प्रबंध
09-00-04 - सौंदर्यशास्त्र
शोध प्रबंध कीव स्टेट यूनिवर्सिटी में पूरा हुआ। नैतिकता विभाग, सौंदर्यशास्त्र 1 संस्कृति के सिद्धांत, दर्शनशास्त्र संकाय में टी. जी. शेवचेंको।
वैज्ञानिक पर्यवेक्षक: दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार, एसोसिएट प्रोफेसर
आधिकारिक प्रतिद्वंद्वी: डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी, प्रोफेसर
बकवास बाइचको ए.के.
अग्रणी संगठन: कला इतिहास संस्थान, लोक
विद्या और नृवंशविज्ञान के नाम पर रखा गया। यूक्रेनी एसएसआर के एम. टी. रिल्स्की एकेडमी ऑफ साइंसेज
रक्षा 28 नवंबर 1991 को 15:00 बजे कीव स्टेट यूनिवर्सिटी में स्पेशलाइज्ड काउंसिल डी 068.18.23 की बैठक में होगी। पते पर टी. जी. शेवचेंको: 252000 जीपीएस-1, सेंट। व्लादिमीरस्काया, 60, वर्ष। 267.
शोध प्रबंध कीव स्टेट यूनिवर्सिटी के वैज्ञानिक पुस्तकालय में पाया जा सकता है। टी. जी. शेवचेंको
विशिष्ट परिषद के वैज्ञानिक सचिव
रुसिन एम. यू.
दर्शनशास्त्र के उम्मीदवार, एसोसिएट प्रोफेसर गुमेशोक तात्याना कोन्स्टेंटिनोव्ना।
डी. वाई. कुचेरुइक
लेनिन का कीव आदेश और अक्टूबर का आदेश
क्रांतियों
राज्य विश्वविद्यालय का नाम रखा गया टी. जी शेवचेंको
एक पांडुलिपि के रूप में
गोलूब मरीना लियोनिदोवना
■ यूडीसी 7.01 (398.0)
लोककथाओं में कलात्मक छवि की विशिष्टता
दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार की डिग्री के लिए शोध प्रबंध
09-00-04 - सौंदर्यशास्त्र
कार्य का सामान्य विवरण.
अनुसंधान की प्रासंगिकता. सार्वजनिक जीवन के लोकतंत्रीकरण से जुड़ी राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता का विकास लोगों की सांस्कृतिक विरासत, उनके नैतिक और सौंदर्य मूल्यों में रुचि के पुनरुद्धार में योगदान देता है, जो पूरी तरह से लोककथाओं में सन्निहित है। लोकगीत, गहरे लोक इरादों की रचनात्मक अभिव्यक्ति होने के नाते, लोगों के आध्यात्मिक मूल्यों और उसकी वैचारिक खोजों को व्यक्त करने का एक तरीका, समाज के आध्यात्मिक जीवन में एक महत्वपूर्ण घटक है -
इस प्रकार, हम लोककथाओं की समस्या के दार्शनिक अध्ययन को एक सामाजिक रूप से वातानुकूलित और ऐतिहासिक रूप से विकसित होने वाली कलात्मक गतिविधि मानते हैं, जिसकी मूल श्रेणी कलात्मक छवि है, जो प्रासंगिक है, क्योंकि इसमें लोगों का संपूर्ण आध्यात्मिक अनुभव निहित है। संचित, सार्वभौमिक जो आध्यात्मिक और व्यावहारिक जीवन का आधार बनते हैं, लोग बनते हैं।
समस्या के विकास की डिग्री. लोकगीत, जनता की सामाजिक रूप से वातानुकूलित और ऐतिहासिक रूप से विकसित होने वाली कलात्मक गतिविधि के रूप में, लोगों के आध्यात्मिक जीवन से निकटता से जुड़ा हुआ है। हालाँकि, मौलिक विकास की कमी जो लोककथाओं के एक सामान्य सिद्धांत के निर्माण की ओर ले जाएगी, साथ ही न केवल लोककथाओं के सिद्धांत के वैचारिक तंत्र के विकास की कमी, बल्कि "लोककथाओं" की अवधारणा की अनिश्चितता भी है। स्वयं, इस समस्या के सैद्धांतिक विश्लेषण की आवश्यकता की ओर ले जाता है। पहले की तरह, कला इतिहास और सौंदर्य साहित्य में, लोककथाओं पर कुछ अनुष्ठानों, नैतिकता के एक कोड, रीति-रिवाजों और अंधविश्वासों के संग्रह के रूप में दृष्टिकोण की एक पूरी श्रृंखला है। लोककथाओं के अध्ययन के दृष्टिकोण के संबंध में भी कोई एकता नहीं है। मौजूदा दृष्टिकोणों में से कोई भी - पुरातात्विक, ऐतिहासिक, मनोवैज्ञानिक या साहित्यिक आलोचना - इस प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकता: लोकगीत क्या है और इसकी विशिष्टता क्या है।
लोककथाओं के घटक तत्वों का अलगाव, अर्थात् मौखिक, संगीतमय, चंचल, अनुभवजन्य सामग्री के संचय में योगदान देता है, लेकिन कलात्मक गतिविधि की इस घटना का समग्र विचार नहीं दे सकता है।
लोककथाओं की विशिष्टताओं को निर्धारित करने में कई वैचारिक प्रतिमानों की पहचान की जा सकती है। इस प्रकार, 30 के दशक में कला की घटना की ज्ञानमीमांसीय व्याख्याओं के प्रभुत्व और आलंकारिक प्रकृति की मान्यता ने कला के रूप में लोककथाओं की विशेषताओं की समझ को भी प्रभावित किया। कला की प्रकृति के ज्ञानमीमांसीय मॉडल की अपर्याप्तता, हमारी राय में, इस प्रकार है: सबसे पहले, ज्ञानमीमांसा मानव विश्वदृष्टि के रूपों की सभी विविधता को कम कर देती है, जिसमें कला निस्संदेह दुनिया के प्रति मनुष्य के संज्ञानात्मक दृष्टिकोण से संबंधित है। इस प्रकार, कला को अनुभूति की विशेषताओं के चश्मे से देखा जाता है, जिससे दुनिया की आध्यात्मिक और व्यावहारिक खोज के रूप में इसकी विशिष्टता का नुकसान होता है। दूसरे, ज्ञानमीमांसा विभाग के अनुसार कला का "पंजीकरण", हालांकि इसमें एक अनुमानी क्षमता होती है, तथापि, आध्यात्मिक-व्यावहारिक, वस्तुनिष्ठ विश्वदृष्टि से इसके विचार की संभावनाओं को सीमित करता है, कला को केवल एक चिंतनशील कार्य तक सीमित करता है। तीसरा, अमूर्तता के प्रति अत्यधिक प्रतिबद्धता से पीड़ित ज्ञानमीमांसा इस बात पर ध्यान नहीं देती है कि व्यावहारिक चेतना द्वारा उत्पन्न अर्थों का प्रतिरूपण नहीं किया जा सकता है, अन्यथा वे किसी व्यक्ति को दुनिया से जोड़ने के आध्यात्मिक-व्यावहारिक तरीके के आधार के रूप में काम नहीं कर सकते हैं, नहीं कर सकते हैं। व्यक्तिगत व्यावहारिक कार्यों के साथ। इसके अलावा, ज्ञानमीमांसा ज्ञान पर जो योजना लागू करती है वह स्वचालित रूप से चेतना पर आरोपित हो जाती है, जिसमें ज्ञान केवल घटकों में से एक है। और, अंत में, कला को संज्ञानात्मक कार्यों का कार्यभार एक मानसिक सार के रूप में माना जाता है, न कि दुनिया के साथ आध्यात्मिक और व्यावहारिक संबंध का एक रूप। यह कलात्मक छवि के विचार में भी परिलक्षित हुआ, जो केवल 50 के दशक में सैद्धांतिक शोध का विषय बन गया (ए. एन. ड्रेमोव। जेड. एस. पैपर्नी, आदि)।
कला की बारीकियों को समझने में दूसरा महत्वपूर्ण चरण इसकी प्रकृति के एकीकरण के लिए सौंदर्यवादी दृष्टिकोण है, जिसकी मुख्य विशेषता इसकी पहचान है
मानवीय कामुकता के विकसित रूपों में आसपास की वास्तविकता को समझने की क्षमता की कला, इस दृष्टिकोण का विकास अनुसंधान से जुड़ा है। ए बुरोव, जिन्होंने कला की विशिष्टता को इसकी विपरीत संरचना में नहीं, बल्कि इसके सौंदर्य गुणों में देखा। कार्यों में। वी. पालीव्स्की, बी. एम. रूनिन अनुभूति और वास्तविकता के मूल्यांकन के बीच संबंध के रूप में कलात्मक छवि का सार दिखाते हैं
इस दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, कलात्मक ज़राज़ का अध्ययन निम्नलिखित पहलुओं में किया गया था: सबसे पहले, "इसकी सार्थक विशेषताओं का संचय, नया-)