387 klausimas:
Ar teisingas sinodalinis Biblijos vertimas? O ar tarp šio vertimo vertėjų yra kanonizuotų šventųjų? Sentikiai sako, kad šis vertimas yra neteisingas ir šio vertimo tekstas nesutampa su slavišku.

Atsakymas:
1876 ​​m. sinodalinis Biblijos vertimas į rusų kalbą yra vienas geriausių Biblijos vertimų tarp kitų vertimų Europoje. Jei į slavų kalbą vertėsi graikai Kirilas ir Metodijus, kuriems slavų kalba nebuvo gimtoji, tai į rusų kalbą išvertė 4 teologijos akademijos Rusijoje. Ir vertimu užsiėmė geriausi šių institucijų vertėjai. Viena iš trijų Sinode dalyvavusių dienų buvo specialiai skirta naujam vertimui, kurį jie atidžiai patikrino ir nusiuntė metropolitui Filaretui. Versdami naudojo ir slavišką vertimą, ir hebrajišką originalą, iš kurio buvo išverstas Senasis Testamentas. Keletas vertimų į graikų kalbą, Septuaginta, arabiškas vertimas ir kiti Šventųjų Tėvų darbai. Pasaulis dar niekada nežinojo tokio kruopštaus ir kruopštaus požiūrio į vertimą. Tik visiškai neišmanantis žmogus gali palyginti šį vertimą į rusų kalbą su slavišku. Galima lyginti tik ir tik su originalu, o ne su kokiu nors vertimu. Slavų kalba buvo išversta iš graikų kalbos, o ne iš originalo hebrajų, o tai turėjo būti padaryta dėl vertimo tikslumo. Kai vertėjo broliai Kirilas ir Metodijus, rusams pradėjus naudoti jų vertimą, ilgą laiką niekas šių brolių nelaikė šventaisiais. Suprato, kokį puikų dalyką jie padarė dėl mūsų. Ateis laikas akliesiems, kurie neturi vertimo į rusų kalbą, ir jie supras, ko atsisakė. Sentikiai neturi raštingų žmonių ir niekada neturėjo žmogaus, kuris galėtų išversti Bibliją iš originalo. Jie naudoja sinodinį vertimą ir tampa protingi savo protu. Jie patys per 300 metų nesugebėjo išversti nė vieno skyriaus. O velnias gudrus: Jėzaus vardu negalima vartoti dviejų „aš“. Tai de Nikonyanas. Ir su vienu „aš“ niekada nebuvo paleistas rusiškai, vadinasi, ne. Mes likome su diržinėmis kopėčiomis ir podrushnikami, ir taip bus amžinai. Kanonizacija yra grynai žmogiškas reikalas. Barzdoti seneliai susirinko ir prieš Dievo teismą sprendė, kas yra šventasis, kas dar ne šventasis. Aną Kašinskają nusprendžiama sunumeruoti arba sunumeruoti (t.y. išbraukti). Tada jie vėl atkuria. Taip buvo su Eufemija, visų giriama, ir su Chrizostomu. Viso to negalima pavadinti kitaip, kaip beprotybe. Kas žino, kurie iš vertėjų yra šventieji? O kanonizavimas nereiškia, kad jis būtinai bus rojuje. Kartais kanonizuojama po šimtų metų; bet kur buvo šis asmuo šiais metais be kanonizacijos?

Viktoras, Filadelfija, JAV

Ar Rusijos stačiatikių bažnyčia už Rusijos ribų leidžia naudoti sinodalinį Biblijos vertimą (1876 m.)?

Ar Rusijos stačiatikių bažnyčia už Rusijos ribų leidžia naudoti Biblijos sinodalinį vertimą į rusų kalbą (1876)? Girdėjau, kad sentikiai šį vertimą laiko suterštu ir draudžia naudoti bet kokį Biblijos vertimą į rusų kalbą. Ar tai tiesa?

Iki šiol RPC neturi tinkamo Šventojo Rašto vertimo į šiuolaikinę rusų kalbą. Nepaisant visų nepasitenkinimo sinodaliniu vertimu, mes jį dažnai naudojame. Žinau, kad kai kurie kunigai netgi naudojasi M. P. Kulakovo (septintosios dienos adventisto) Naujojo Testamento vertimu, kunigai turi daug Šventojo Rašto interpretacijų iš baptistų pamokslininkų. Bet tai nėra siaubas! Klausimas, jūs atspėjote, yra samprotavime. Krikščionybė tikriausiai yra vienintelė religija, kuri siūlo mąstymą!

„Man viskas leistina, bet ne viskas naudinga“ (1 Kor. 6.12).

Kristus kalbėjo žydams tuo pačiu metu ir jam, ir tiems, kurie Jį girdėjo. Bet kokių žodžių reikšmė labai, labai keičiasi nuo epochos iki epochos. Atitinkamai, Jo žodžių aiškinimas yra adekvatesnis iš Jo amžininkų, o ne iš XVIII amžiaus rusų ar XXI amžiaus amerikiečių. Nėra vertimų be vertėjų, kiekvienas jų į vertimo tekstą įneša savo supratimą. Kuo mažiau žingsnių, tuo adekvatesnis supratimas. Klausimas yra sąmoningas darbas. Būtina skaityti Šventąjį Raštą, geriausias variantas mums yra Ostrog Biblija, Genadijaus Biblijos dalių perspauda. Kad suprastumėte, kas skaitoma: Šventųjų bažnyčios pripažintas Rašto aiškinimas, Atanazas Aleksandrietis ir kiti, kun. Siras Efraimas. Draudimai yra beviltiškas dalykas, skaityk toliau, bet nepamiršk pagalvoti, lyginti ir sutelkti dėmesį į „kamtoną“ – žmones, kurie visą savo gyvenimą paskyrė Dievui, abstinentiškai susitaikė savo kūną ir kurių samprotavimai nebeateina. nuo aistrų ir jausmų, bet iš Gryno Šaltinio. Dieve padėk!

Visiems atvykusiems suteikiama galimybė palikti savo pastabas dėl dalyvavimo tarpsusirinkimuose.

Sinodalinis vertimas (SP), išleistas 1876 m. Šventajam Sinodui palaiminus, iš pradžių buvo skirtas tik „namų ugdymui“ kaip „Šventojo Rašto supratimo vadovas“, tačiau šiandien, be dieviškosios tarnybos, jis įgijo bendros bažnyčios statusą ar net oficialų rusų stačiatikių bažnyčių vertimą. Šiuo metu tai yra labiausiai paplitęs vertimas, naudojamas ne tik skaitant namuose, bet ir sekmadieninės mokyklos bei seminarijos pamokose. Nuo XX amžiaus vidurio. stačiatikių leidimuose Biblijos citatos pradedamos cituoti pagal bendros veiklos tekstą (anksčiau tik pagal slavišką Elžbietos laikų Biblijos tekstą). Bendra įmonė yra daugelio vertimų į Rusijos Federacijos tautų kalbas (pavyzdžiui, Kryashchensky, Chuvash) pagrindas. Visa tai, be abejo, byloja apie bendros įmonės svarbą šiandien. Galima drąsiai teigti, kad per daugiau nei 130 metų gyvavimo istoriją SP padarė didžiulį posūkį rusų kultūroje ir užtikrino rusakalbės teologijos raidą XIX a. pabaigoje ir visą XX a. Būtent šiam vertimui buvo lemta lydėti Rusijos krikščionis sunkiausiais mūsų istorijos metais, precedento neturinčio Bažnyčios persekiojimo ir Šventojo Rašto platinimo draudimo metais. Daugiausia Sinodalinio vertimo dėka Rusijoje išliko krikščionių tikėjimas, o po valstybinio ateizmo žlugimo tapo įmanomas religinio gyvenimo atgimimas. Visa tai daro bendrą įmonę neatsiejamu Rusijos bažnytinės ir pasaulietinės istorijos palikimu, taip pat suteikia jai kultūros ir istorijos paminklo statusą.

Be to, reikia pažymėti, kad iškart po bendros įmonės paskelbimo pasirodo jos kritika. Jau pirmąjį dešimtmetį po bendros veiklos paskelbimo patys vertėjai parengė jungtinės veiklos netikslumų sąrašą. Dalis pretenzijų, pareikštų bendrai įmonei, laikui bėgant pasirodė nepagrįstos, o kitos lieka galioti. Dažnai tas pats tikras vardas skirtingose ​​knygose (o kartais ir toje pačioje knygoje) bendroje įmonėje perduodamas skirtingais būdais, o atvirkščiai, kartais skirtingi hebrajiški vardai sutampa rusiškoje transkriptyje. Dažnai tikrieji daiktavardžiai verčiami taip, lyg jie būtų bendriniai daiktavardžiai ar net veiksmažodžiai, o kai kuriais atvejais bendriniai daiktavardžiai perrašomi kaip daiktavardžiai. Nuolat pastebimi XIX amžiaus mokslui nežinomi ar nesuprasti senovės pasaulio realijų, kasdienių ir socialinių ypatybių perdavimo netikslumai. Atskleidžiami ir tiesioginiai „absurdumai“. Pavyzdžiui, JV Malachijo 2:16 skaitome "...jei nekenčiate jos (tai yra savo jaunystės žmonos), paleisk ją, sako Viešpats, Izraelio Dievas. Slaviškas tekstas: „Bet jei nekenčiate paleisti, Viešpats, Izraelio Dievas, kalba ir uždengs jūsų minčių nedorybę“. Tuo tarpu hebrajiškas tekstas leidžia tokį vertimą: „Nes Viešpats, Izraelio Dievas, sako, kad jis nekenčia skyrybų“. Žinoma, Naujojo Testamento JV buvo parengtas atidžiau, tačiau prieš jį galima pareikšti daug pretenzijų. Pavyzdžiui, du kartus apaštalo Pauliaus laiškuose (Ef 5, 16; Kol 4, 5) graikų kalba. išraiška τον καιρον εξαγοραζομενοι pirkimo laikas(šlovė. atpirkimo laikas), kuris sinodiniame leidime sulaukia dviejų skirtingų, beveik priešingų vertimų: branginti laiką Ef 5:16 ir išnaudodamas laiką 4 stulpelyje: 5. Abiem atvejais vertėjas (-iai) neatsižvelgia į tai, kad posakis τον καιρον εξαγοραζομενοι yra pasiskolintas iš LXX Dan 2: 8, kur tai yra pažodinis aramo vertimas. עדנא אנתון זבנין. Danieliaus knygoje šie žodžiai skirti chaldėjams, kurie savo klausimais bando, kaip sako piktas Nebukadnecaras: pirkti t.y., tiesiogiai atsižvelgiant į kontekstą, delsti, nusipirkti laiko... Taigi aišku, kad posakis τον καιρον εξαγοραζομενοι (liet. pirkimo laikas) turi reikšmę atidėlioti, viską daryti lėtai, paliekant laiko apmąstymams... Galima prisiminti, kad kai Šventojo Sinodo vyriausiasis prokuroras K.P. Pobedonostsevas paklausė N.N. Glubokovskiui sudaryti NT sinodalinio vertimo netikslumų sąrašą, tada jis jam atsakė penkiais pataisymų sąsiuviniais.

Tačiau rimčiausią kritiką SP pateikia iš kalbos pusės, o kartais ir iš visai kitų pozicijų. Taigi, K.P. Pobedonostsevas manė, kad bendra įmonė turėtų būti artima slaviškam tekstui. Priešingai, I. E. Rusijos Biblijos komisijos pirmininkas Jevsejevas savo ataskaitoje „Taryba ir Biblija“, kurią jis pristatė 1917–1918 m. visos Rusijos bažnyčios tarybai, kritikavo SP dėl pernelyg archajiškumo ir neatitinkančio literatūros normų. kalba: „Šis vertimas... skubiai reikalauja revizijos, o dar geriau – visiško pakeitimo... Šio vertimo kalba sunki, pasenusi, dirbtinai artima slaviškai, visą šimtmetį atsiliekanti nuo bendrinės literatūrinės kalbos. ... Tai visiškai nepriimtina ikipuškino laikotarpio literatūroje kalba, neparyškinta nei įkvėpimo polėkiu, nei teksto meniškumu. Norint vertime išreikšti pagarbą originalo aukštybei, norint perkelti vertimą į literatūrinių reikalavimų lygmenį ir suteikti jam atitinkamą įtaką, reikia duoti ne atsilikusį rankdarbį, o literatūrinį, kūrybinį vertimą, be to, nuolat rūpinantis jos tobulinimu. Tautinės ir visuotinės bažnytinės reikšmės vertybės reikalauja kruopščiausio ir nuolatinio atidaus požiūrio į save“.

Daugeliu atžvilgių jis buvo skirtas 1917–1918 m. Taryboje su bendra veikla susijusių klausimų sprendimui. buvo pasiūlyta sukurti Biblijos tarybą prie Aukščiausiosios bažnyčios administracijos. Biblijos tarybos steigimo ataskaitos svarstymas buvo numatytas 1919 m. pavasario Tarybos sesijoje. Kaip žinia, šiai sesijai nebuvo lemta susirinkti, liko neišspręstos visos problemos, susijusios su SP tobulinimu.

Pažymėtina, kad jau prieš revoliuciją kartu su bendra veikla buvo daugiau nei dvi dešimtys Biblijos knygų vertimų į rusų kalbą, dalis kurių priklauso hierarchijos atstovams (vyskupo Agafangelio (Solovjovo), vyskupo Porfirijaus ( Uspenskis), vyskupas Antoninas (Granovskis), archimandritas Gerasimas Pavskis, archimandritas Makarijus (Glucharevas), V.A.Žukovskis, P.A.Jungerovas, A.S.Chomyakovas, K.P.Pobedonoscevas ir kt.). Daugelis šių vertimų taip pat yra labai svarbūs kultūros ir istorijos paminklai; kai kuriuos iš jų pastaraisiais metais perspausdino Rusijos Biblijos draugija. Tačiau šiandien šie vertimai yra pasenę tiek pat (o gal net labiau) nei SP.

Po revoliucijos naujo Biblijos vertimo darbai, išskyrus retas išimtis, galėjo būti atliekami tik už SSRS ribų. Svarbiausias šio laikotarpio vertimas buvo NZ vertimas, red. ep. Cassiana (Bezobrazova), išleista Britų Biblijos draugijos 1970 m. ir reguliariai perspausdinta Rusijos Biblijos draugijos. Jis paremtas kritiniu Nestlé Aland Naujojo Testamento leidimu. Tai, viena vertus, atskiria vertimą nuo bizantiško Biblijos teksto, kuris yra tradicinis Rusijos stačiatikių bažnyčiai (ypač nuo pamaldų metu skaityto teksto), kita vertus, atspindi dabartinę biblinė tekstinė kritika.

Daugelyje Rusijos stačiatikių bažnyčios švietimo įstaigų šis vertimas plačiai naudojamas kaip darbo ir ugdymo priemonė, ir šia to žodžio prasme galima teigti, kad kartu su sinodaliniu jis gavo tam tikrą autoritetą. bažnyčios mokslo būreliai.

Šiam vertimui būdingas pažodinio (kartais tik žodis po žodžio) vertimo noras gali būti naudingas analizuojant tam tikras graikiško teksto ypatybes su mokiniais, tačiau tai prieštarauja leksinėms ir stilistinėms rusų kalbos savybėms ir palieka. tam tikrų supratimo sunkumų.

Nuo sovietmečio pradėjo pasirodyti autoriaus atskirų biblinių knygų vertimai, kuriuos atliko filologai – senųjų kalbų specialistai, pavyzdžiui, akademiko S.S. Averincevas (Jobo knyga, psalmės, evangelijos). Dalį šių vertimų parengė toli nuo Bažnyčios žmonės (kaip, tarkime, garsusis orientalistas IMDjakonovas, Giesmių giesmės, Ekleziasto ir Jeremijo raudų vertimų į rusų kalbą autorius), kitus – Bažnyčios žmonės ( kaip, pavyzdžiui, arkivyskupas Leonidas Grilikhesas, Maskvos dvasinės akademijos Biblijos studijų katedros vedėjas, Maskvos valstybinio Lomonosovo universiteto dėstytojas, išleidęs Giesmių giesmės, Rūtos ir pirmųjų Pradžios knygos skyrių vertimus) . Nei vienu, nei kitu atveju šie autoriaus vertimai nepretenduoja į bažnyčios autoritetą, tačiau juos galima rekomenduoti kaip papildomą skaitinį stačiatikių mokslininkui, studentui ar mokytojui, kuris juos naudos, lygindamas su Bažnyčioje priimtu Biblijos tekstu.

Reikšmingiausias tokio pobūdžio projektas Biblijos tekstų aprėpties požiūriu yra Senojo Testamento knygų vertimas, kurį Rusijos Biblijos draugijos užsakymu atliko Rusijos mokslų akademijos Orientalistikos instituto, Vertėjų sąjungos filologai. Rusijos valstybinio humanitarinio universiteto Rytų kultūrų institutas, bendrai prižiūrimas MG Seleznevas (nuo 1999 m. Genesis, Exodus, Deut. Russian Bible Society, baigiasi 2010 m.). Originalu pasirinktas masoretiškas tekstas, tačiau ginčytinais atvejais atsižvelgiama į Kumrano rankraščių skaitymus, Septuagintos (netgi kiek daugiau nei SP) ir kitus senovinius vertimus. Vertimas pateikiamas su istoriniu ir filologiniu komentaru, kalba orientuota į šiuolaikinę rusų literatūros normą; vertėjams pavyko išvengti tiek Sinodalinio vertimo, kuris išsiskiria gana archajiška kalba, tiek kai kurių modernių protestantiškų vertimų, pasižyminčių itin demokratišku stiliumi, kraštutinumų.

Kartu pažymėtina, kad kai kurie autoriaus biblinių knygų vertimai ar transkripcijos stačiatikių pasaulyje sulaukė aštraus neigiamo įvertinimo. Toks, pavyzdžiui, yra V. N. Naujojo Testamento vertimas. Kuznecova (kai kurias knygas 1990-ųjų pradžioje išleido leidykla „Vostochnaya Literatura“, nuo 1997 m. jas leidžia Rusijos Biblijos draugija pavadinimu „Linksmos žinios“). Kritikuojama vertimo kalba, kurią recenzentai kvalifikuoja kaip vulgarią, taip pat tai, kad Kuznecova beveik visiškai pakeitė nusistovėjusią teologinę terminiją. Tikruosius filologinius vertimo nuopelnus neigiamai įvertino metropolitas Hilarionas (Alfejevas): „Prieš mus ne vertimas, o perpasakojimas ir blogas atpasakojimas, iškreipiantis originalaus teksto prasmę ir stilių“.

Atskirai reikėtų paminėti įvairių protestantų bendruomenių Biblijos vertimus. Dauguma šių vertimų iš anglų kalbos buvo padaryti paskubomis ir išsiskiria itin žemu literatūriniu ir moksliniu lygiu (išimtimi galima laikyti Biblijos vertimo institute, vadovaujant adventistų pastoriaus M.P. Kulakovui, atliktą vertimą). Dėl akivaizdžių priežasčių protestantų bendruomenių vertimai negali būti rekomenduojami Rusijos stačiatikių bažnyčios nariams.

Visa tai, kas išdėstyta pirmiau, taikoma vertimams į rusų kalbą. Tuo pačiu metu Rusijos stačiatikių bažnyčios pulkelyje yra ukrainiečių, baltarusių ir daugelio kitų kalbų, įskaitant Rusijos Federacijos tautų kalbas, kalbėtojai. Iki šiol Šventasis Raštas nebuvo išverstas į visas šias kalbas, o pagrindines pastangas rengti vertimus iki šiol dėjo nepriklausomos organizacijos, pirmiausia Biblijos vertimo institutas; ortodoksų vertėjų ir Biblijos tyrinėtojų dalyvavimas šiame darbe iš esmės lieka asmeniniu reikalu. Apskritai, tokių vertimų kūrimas yra sveikintinas. Akivaizdu, kad konkrečius vertimus į šias kalbas pirmiausia turėtų įvertinti žmonės, kuriems jie yra gimtoji.

Sinodalinio vertimo kalbinės ir stilistinės problemos vis labiau tampa kliūtimi žmonėms, kurie ateina ir ateina į Bažnyčią suprasti Biblijos teksto prasmę ir grožį. Tai liudija nemaža dalis suaugusiųjų, kurie mieliau su Šventuoju Raštu susipažįsta ne sinodo vertimu, o perfrazėmis, tokiomis kaip Vaikų Biblija. Tai rodo ir didėjantis visuomenės susidomėjimas Šventojo Rašto vertimais į prieinamą kalbą, kurie dabar atliekami už bažnyčios struktūrų ribų.

Ypač atkreiptinas dėmesys į tai, kad šiuolaikinė vertimo teorija ypatingą reikšmę teikia įvairių biblinių knygų žanrinių ir stilistinių ypatybių perteikimui, kuris SP nebuvo tinkamai įgyvendintas.

Kitų šalių krikščionių bažnyčių patirtis rodo, kad Šventojo Rašto vertimai į šiuolaikinę literatūrinę kalbą yra neatsiejama tradicijos ir modernybės dialogo dalis. Katalikų bažnyčioje ši problema buvo išspręsta sukuriant vertimus, kuriuose tikslumas derinamas su literatūriniais nuopelnais, pavyzdžiui, prancūzų Jeruzalės Biblija arba angliška Jeruzalės Biblija.

Biblinės teologijos komisijos Biblijos grupės posėdžiuose, taip pat Tarptarybinio buvimo prezidiumo inicijuotame ir Maskvos dvasinės akademijos organizuotame seminare, po diskusijos buvo nuspręsta laiku pradėti. darbas kuriant naują visos bažnyčios Biblijos vertimą į rusų kalbą, kuris:

1) atsižvelgti į šiuolaikinio mokslo pasiekimus (įskaitant Biblijos archeologiją, tekstų kritiką, lyginamąją semitologiją ir kt.) suvokiant Biblijos tekstus, taip pat į istorines ir kultūrines realijas, kurios yra už jų,
(2) remtųsi šiuolaikine vertimo teorija,
(3) panaudotų visą klasikinės rusų literatūrinės kalbos priemonių paletę, kad perteiktų Biblijos tekstų grožį ir įvairovę, jų dvasią, prasmę ir stilių,
(4) nebūtų atkirstas nuo nusistovėjusios bažnyčios tradicijos.

Savaime suprantama, kad darbas kuriant tekstą, pretenduojantį į visuotinę bažnytinę reikšmę, yra įmanomas tik Rusijos stačiatikių bažnyčios hierarchijos globoje ir suponuoja bendrą bažnytinį parengtų tekstų aprobavimą.

Atrodo, kad pirmas žingsnis šia linkme turėtų būti norminio dokumento, kuriame būtų stačiatikių mokymas apie Šventąjį Raštą ir jo aiškinimas Bažnyčioje, o taip pat atspindintis stačiatikių biblistikos tyrinėtojų šiuolaikinių biblistikos klausimų interpretaciją, sukūrimas.

Be to, Biblinės-teologijos komisijos Biblinės grupės posėdžiuose, taip pat Tarptarybinio buvimo prezidiumo inicijuotame seminare buvo pripažinta, kad bažnyčios rūpinimasis Biblijos tekstais negali būti ribojamas tik į naują Biblijos vertimą į rusų kalbą. Darbas su Biblijos tekstais turėtų būti atliekamas penkiomis kryptimis:

a) Darbas su slaviškais tekstais (t. y. Rusijos stačiatikių bažnyčios liturginės praktikos tekstais):

- kritinis atskirų knygų leidinys ir dėl to visa slavų Biblija.
- atskirų slavų Biblijos paminklų (pavyzdžiui, Genadijaus Biblijos) perspausdinimas.
- Šventojo Rašto liturginių skaitinių peržiūra (pirmiausia paremijos ir apaštalas kaip sunkiausiai suvokiamos).
- rusakalbių žodynų rengimas, su komentarais, atskleidžiančiais skaitymo turinį, taip pat jo ryšį su pamaldomis (pirmiausia paremijų rinkinys, kur slaviški ir rusiški tekstai išdėstyti dviem stulpeliais, su reikiamais komentarais).

b) Septuagintos vertimas į rusų kalbą (t. y. tekstas, turintis šimtmečių senumo bažnyčios recepciją ir kuris yra slavų Biblijos pagrindas):

- Bizantijos teksto vertimas į rusų kalbą.
- Seniausių graikų rankraščių vertimas į rusų kalbą (pageidautina, kad leidinyje būtų graikiškas tekstas).

c) Naujas biblinių knygų vertimas į rusų kalbą iš originalo kalbų, kuris buvo minėtas aukščiau.

d) Sukurti išsamų mokslinį Biblijos komentarą, apimantį kelis lygius: tekstologinį, istorinį-archeologinį, egzegetinį, teologinį.

e) Naujų vertimų kūrimas ir senų vertimų redagavimas į rusų stačiatikių bažnyčios globojamų tautų kalbas ir bendravimas su tokius vertimus kuriančiomis organizacijomis.

Vaisingam darbui Biblijos tekstų srityje ir rusų biblistikos atgaivinimui būtina, pirma, koordinuoti ir konsoliduoti šiuo metu dirbančių specialistų pastangas ir, antra, parengti naujus kvalifikuotus darbuotojus, kurie vėliau galėtų dalyvauti tiek moksliniuose tyrimuose, tiek mokymuose. .

Sėkmingam numatytų uždavinių įgyvendinimui, atrodo, tikslinga Biblijos studijų darbo grupės veiklą institucionalizuoti Sinodalinėje Biblijos ir teologijos komisijoje, paverčiant ją nuolatine darbo institucija.

Sentikių jėgos ugdymas

Požiūris į dominuojančios išpažinties sentikius – tiek sinodą, tiek vyskupus, tiek pavienius asmenis – neatrodo tvirtai apibrėžtas ir stabilus. Kartais vieniems sentikiai atrodo kone Kristaus priešai, o kitiems jie yra giliausiai tikintys ir tikram tikėjimui atsidavę vieningos ortodoksijos dalis. Atsiras vyskupų, manančių, kad gėda ir negarbė įeiti į to paties tikėjimo bažnyčią ir atlikti čia pamaldas pagal senas knygas ir papročius. Tačiau yra ir tokių, kurie pamaldų metu senuoju būdu, to paties tikėjimo bažnyčioje, ilsisi protu ir širdimi, tarnauja džiaugsme ir dvasiniame džiaugsme. Stiprėja misionieriška veikla prieš sentikius, o tuo pačiu vyskupai ir dvasininkai giliai perkuria esmines savo pažiūras į sentikius, pamažu prarasdami buvusį aštrumą ir neapykantą, sentikiuose ima įžvelgti ir tikrąjį tikėjimą. ir gilią tautinę istorinę mintį.

Visi šie ir panašūs reiškiniai rodo, kad santykis su sentikiais buvo kuriamas dirbtinai, neturėjo tvirto, teigiamo pagrindo. Šiuo metu šie seni istoriniai santykiai, galima sakyti, yra visiškai sugriauti, o vietoje jų kuriami nauji santykiai, remiantis naujais principais.

Gana aiškus ir apibrėžtas požiūris į sentikius egzistavo tik imperatoriaus Nikolajaus I valdymo laikais, kai bažnyčios reikalams bendrai vadovavo Maskvos metropolitas Filaretas. Tada sentikiai buvo pripažinti nusikalstamumu ir bažnyčios požiūriu, ir vienodai, nei daugiau, nei mažiau, ir iš valstybės. Šis nusikalstamumas bažnyčios ir valdžios pareigūnų akyse buvo ypač ryškiai išreikštas tuo, kad sentikių tikėjimas nebuvo suvokiamas kitaip, kaip neišmanėlių tikėjimas. Pagal šias pažiūras sentikiai ryžtingai ir neatšaukiamai priklausė neišmanėlių nusikaltėlių tipui, o sentikiai buvo priskirti prie nieko nesuprantančių ir nieko nesupratusių, piktinančių populiarią mintį ir kupinų visokių nusikaltėlių. dizaino.

Šie santykiai turėjo dviejų šimtmečių istoriją ir buvo sukurti dėl visų mūsų istorinio gyvenimo sąlygų per pastaruosius du šimtmečius. Dar caro Aleksejaus Michailovičiaus valdymo laikais sentikiai buvo vadinami neišmanėliais, priskiriami prie nusikaltėlių prieš bažnyčią ir valstybę, buvo pasmerkti bažnyčios ir caro bausmei. Valdant Petrui I, šis požiūris buvo sustiprintas, išplėstas ir tarsi moksliškai plėtojamas. Petro ir visų svetimais kamzoliais apsirengusių naujųjų reformatų akyse sentikiai buvo Vakarų civilizacijos priešininkai, per prievartą iškviesti į Rusiją ir sukrėtę visus senus rusiško gyvenimo pagrindus. Aukščiausi bažnyčios veikėjai, iš kurių daugelis tuo metu laisvai mokėjo lotynų ir graikų kalbas, o teologiniais klausimais mąstė pagal Vakarų katalikų ir protestantų pavyzdžius, remdamiesi savo mokslu, sentikių psichinę ir moralinę būklę įvardijo dešimtys gėdingų vardų. Galima net sakyti, kad iš turtingo rusų žodyno į apyvartą pateko visi žodžiai, pabrėžę sentikių neišmanymą. Pats pavadinimas „sentikis“ įgavo neišmanėlio, akivaizdaus kvailio prasmę, o pavadinimas „schizmatikas“ reiškė sūrų, visiškai negyvą užsispyrėlį ir buvo perteiktas ne visa apimtimi, o tik deminutyvu – vietoj „schizmatiško“. jie pasakė ir parašė „sukčius“.

Šis neįprastai niekinantis požiūris į labai didelę žmonių klasę, sujaudinęs didžiulę valstybę nuo sosto iki paskutinio kazoko, ėjo koja kojon su nepaprastomis bendromis gyvenimo sąlygomis.

Priverstinis sentikių bėgimas į Zaonežskio tundrą, į Baltosios jūros pakrantes, į tankius (Bryno) miškus, jų judėjimas į vakarus - į Lenkiją, į pietvakarius - į Galiciją, Rumuniją, Austriją ir Turkiją, į rytus - į Sibirą ir pietus - į Kaukazą - visą šį šimtų tūkstančių, jei ne milijonų, Rusijos žmonių bėgimą visur lydėjo kolonizacija - anksčiau negyvų vietų atgaivinimas - ir buvo spontaniškas pasiruošimas būsimai ekspansijai. valstybės. Nepaisant to, šis sentikių judėjimas į visas puses iš gimtųjų kraštų, liudijantis Didžiosios Rusijos gyventojų kultūrinį išsibarstymą toli už savo regiono sienų, jam netiko garbei ir buvo tik nereikalingų priekaištų priežastis. : sentikiai ne tik nebuvo pripažinti už jokius kultūrinius nuopelnus, bet ir patys buvo laikomi savo gimtojo krašto „dykumomis“ ir „išdavikais“, nepaisant to, kad jiems teko apgyvendinti vis užšalusią tundrą, užkariauti pelkėtas žiotis. Dunojų ir pasiekti Marmuro jūros krantus.

Tuo metu, kai sentikių reikalas jam sukėlė tik priekaištus, bažnyčios vidinė padėtis lėmė sentikių skurdo idėją. Sinodo įkūrimą lydėjo hierarchų pavertimas vidurinio rango pareigūnais ir įskiepijo jiems šių „tarnaujančių“ žmonių dvasią ir charakterį: žemesnio rango žmonių panieką ir aukštesnių rangų vergišką niekšybę. Bažnyčios turto konfiskavimas sukėlė bevaisę kovą su ant aukšto pjedestalo iškelta biurokratija ir nustelbė liaudies bažnytinio gyvenimo uždavinius. Vyskupijų suskirstymas į gubernijas į gubernatorių pareigas atsidūrė hierarchai, kurie vartė krūvas rusiškų popierių ir nemokėjo rusiškai. Teologijos mokslo kūrimas privaloma lotynų kalba įstūmė hierarchus į Vakarų teologų – lotynų vyskupų ir vokiečių ganytojų – gretas ir galiausiai atkirto hierarchiją nuo žmonių ir privertė dvasininkus su sentikiu elgtis kaip su kvailiu, įžeistu abiejų. Dievas ir likimas.

Imperatorienės Kotrynos Didžiosios laikas sentikių likimui turėjo lygiai tokią pačią reikšmę kaip ir 1861 metų vasario 19-oji bendrame Rusijos gyvenime. Vasario 19-ąją prie nieko neprisitaikę valstiečiai buvo paleisti į lauką, nesugebėję susidoroti su savo vidiniais prašymais, nešaukdami jų į bendrą valstybinį reikalą ir nesigilinę į būsimą likimą; paleisk, kaip šeimininką, šunį nuo grandinės: jei nori - gyvenk, jei nori - užsprings kauliu, bet mums tai nerūpi. Imperatorienė Jekaterina II priklausė labiausiai išsilavinusių ir labiausiai laisvę mylinčių Vakarų mąstytojų gretoms. Iš šios psichikos akiračio viršūnės ji pažvelgė ir į sentikius: Vakarų filosofų požiūriu sentikiai jai buvo žiaurumas, o jos pirmtakų – imperatorių ir biurokratų – požiūriu tai buvo nemokšiška kvailystė. Ir ji suteikė sentikiams tam tikrą laisvę, kaip kvailiams ir neišmanėliams, negalvodama apie jų būsimą egzistavimą ir visiškai pasitikėdama, kad sentikiai negalės daryti įtakos istorinio gyvenimo eigai, ir visiškai nežinodama, kad sentikių potvarkiai. tarybos, kaip tik jos laikais, buvo parašytos švaresne ir tikslesne rusų kalba nei jos pačios dekretai.

Žmoniškumas imperatorienės Jekaterinos II laikų išpažinčių atžvilgiu buvo grindžiamas filosofiniu tikėjimo stoka, filosofiniu išpažinčių prasmės ir reikšmės neigimu.

Kartu sinodalinės bažnyčios dominavimas buvo pripažintas kaip senas tradicinis ornamentas, suteikęs ypatingą puošnumą imperatoriškiems dvarams. Sentikiai sukuria du centrus: Rogožskės ir Preobraženskoe kapines, ilgam tapusias metropoliais, įgavusiais dviejų kremlų reikšmę, vienijančiais didžiules sentikių mases.

Bet per tai sentikių klausimas visiškai nebuvo išspręstas, jis tik komplikavosi, įgavo naują išvaizdą ir naują vidinį lankstumą, naują racionalumą.

Tik vieną minutę, pačiame dviejų šimtmečių – 18 ir 19 – pakraštyje, sentikių klausimas buvo tinkamai iškeltas. Imperatorius Pavelas Petrovičius į sentikius žiūrėjo kaip į gyvą žmonių masę, turinčią savo motyvus ir uždavinius, su kuriais vienaip ar kitaip reikia atsižvelgti. Jis leido savo „būti pagal tai“ ir patvirtino tą patį tikėjimą, tai yra. leido sentikiams turėti kunigus, kurie pagal senuosius ritualus atliktų dieviškas paslaugas ir reikalavimus. Tačiau raginimas nebuvo išgirstas ir vos tik sentikių prašymas su imperatorišku „būti“ pateko į metropolitą Platoną, pats „materialas“ atsitraukė: metropolitas, laikydamasis vienbalsiškumo, pateikė iki šiol nebuvimą. atlaisvinta pertvara tarp dominuojančios išpažinties ir sentikių – vieningumas, tarp jų iki šiol laikytas ribos, kaip tarp tyrumo ir ne visai gryno, kaip tarp išsilavinimo ir kvailumo.

Imperatoriaus Aleksandro Palaimintojo laikai sentikių klausimą nustūmė į antrą planą. Tada sentikiai buvo ir „atpažinti“, ir „neatpažinti“. Į rusų žmonių religinius siekius ir motyvus buvo žvelgiama iš Prancūzijos revoliucijos idėjų aukštumos, o šie motyvai, ši populiari mintis, buvo niūrūs, elgeta, vaikiški plepalai, kurie neturėjo nei prasmės, nei reikšmės. Tada nebuvo religinės tolerancijos, buvo tik rusų liaudies tikėjimo neigimas. Pagal šią istoriškai nepagrįstą troškimą sentikiai istoriškai gyveno, vystėsi, stiprėjo, baigė statyti savo Maskvos Kremlių, kuris vos užtemdė vieno visos Rusijos Maskvos Kremliaus šlovę ir spindesį.

Viena iš šių Kremlių – Rogožsko kapinės – tapo didžiulės Belokrinitskajos sentikių pusės kultūrine ir ekonomine tvirtove. Kitas Kremlius – Preobraženskos kapinės – virto kito – popsinės sentikių pusės – kultūrine, ekonomine ir religine tvirtove. Dėl hierarchijos nebuvimo, su savo vidiniu „nenaudingumu“ čia susiformavo sava hierarchija, kapinės tapo „Sion“, tai yra didžiulėms masėms žmonių jis įgijo tokią reikšmę, kokios neturėjo net istorinis Maskvos Kremlius.

Atsimainymo kapinės buvo skirtos sentikiams – bespopovtsy kaip Jeruzalė buvo žydams ir krikščionims; jo pagrindinis mentorius, ypač Semjonas Kuzmichas, savo masėse mėgavosi tokia aukšta pagarba ir pagarba, kokios neturėjo nei Platonas, nei Filaretas iš Sinodalinės bažnyčios. Jis buvo vadinamas „patriarchu“, jo valia buvo traktuojama kaip Dievo valia, jo palaiminimas tapo pačia šventumo esme.

Iki naujojo valdymo pradžios, imperatoriaus Nikolajaus Pavlovičiaus laikais, jie suprato, kad religinių žmonių jėgų „nepripažinimas“ šių jėgų nesunaikina, o tik suteikia erdvės joms vystytis. Mes manėme, kad būtina stoti į atvirą ir kruviną mūšį su sentikiais; šiam mūšiui buvo reikalingos visos turimos valstybės ir bažnyčios pajėgos – ir sentikiams teko patirti sunkius, liūdnus imperatoriaus Nikolajaus I laikus.

Gindamas sinodalinį Biblijos vertimą.

1. Trumpa įžanga.

Vienoje iš paskaitų, paliečiančių kai kurias krikščioniškojo gyvenimo problemas, Maskvos teologijos akademijos teologijos daktaras Osipovas A.I. buvo užduotas klausimas apie sinodalinio Biblijos vertimo tikslumą. Osipovas atsakė, kad bažnytinis-slaviškas vertimas turėtų būti laikomas tiksliausiu Šventojo Rašto vertimu, istoriškai artimu originaliam tekstui. Sinodalinis vertimas, jo nuomone, buvo padarytas iš hebrajiško ar masoretiško Biblijos teksto, kurį anksčiau žydai smarkiai „sugadino“, o bažnytinis slavų kalbos vertimas yra senovinis šviesuolių Kirilo ir Metodijaus vertimas 2010 m. 9 a. iš senovės graikų vertimo. Pastarasis vadinamas Septuaginta arba „septyniasdešimties vertimu“, pagal apytikslį jos vertėjų skaičių arba, kaip jie dar vadinami, „vertėjais“. Norėdamas įrodyti savo žodžius, Osipovas paminėjo vadinamuosius „Negyvosios jūros ritinius“, rastus 1947 metais oloje netoli Kumrano kaimo Palestinoje. Jie tariamai visiškai patvirtino Septuagintos ir atitinkamai bažnytinio slavų vertimo tikslumą, palyginti su masoretišku tekstu. Sinodalinis vertimas, pasak Osipovo, dėl to yra labai iškraipytas, daugeliu atžvilgių toli nuo originalaus teksto. Bet ar tikrai taip? Pabandykime suprasti šią problemą.

2. Biblijos vertimo ypatumai.

Pirmiausia panagrinėkime kai kurias to, kas paprastai vadinama Biblijos vertimu, esmę. Tegul kalbininkai man atleidžia, bet kaip pavyzdį pateiksiu apytikslę pirmojo sakinio transliteraciją iš hebrajų kalbos, nuo kurios iš tikrųjų prasideda Biblija:
„Bereshit bar Elohim gash-shamim ve et ha-aretz“ – „Pradžioje Dievas sukūrė dangų ir žemę“ (Pradžios 1:1).
Nerastas pirmojo žodžio vertimas. Tačiau yra žodis „spręsti“, kuris reiškia „pradžia“. Tada žodis „Bereshit“ buvo išverstas kaip „pradžioje“. Bet tai gali būti išversta kaip „nuo pradžios“ arba „nuo pradžios“. Antrasis žodis „baras“ arba „baras“ buvo išverstas kaip veiksmažodis, reiškiantis „kurti iš nieko“, arba tiesiog „kurti“. Tačiau terminas „baras“ turi kitą reikšmę – „sūnus“. Evangelijoje yra epizodas, kai aukštieji kunigai pareikalavo iš Piloto, kad vietoj Jėzaus Kristaus paleistų plėšiką, vardu Barabas (Mato 21:20). Barabas hebrajų kalba reiškia „Bar Abba“, tai yra „Abbos sūnus“. Trečiasis žodis – Elohim – turi daug reikšmių. Tačiau originalo kalboje tai yra žodžio Eloha arba Eloah daugiskaita, reiškianti „Viešpats“, „Kūrėjas“, „Kūrėjas“. Paskutiniai šio sakinio žodžiai reiškia „dangus ir žemė“. Tai reiškia, kad pirmasis Biblijos sakinys galėtų būti išverstas kaip „Nuo pradžios dangaus ir žemės Kūrėjų Sūnus“. Visiškai kitokia frazė! Ir tokiu būdu būtų visai įmanoma versti toliau. O norėdami visa tai iššifruoti, vertėjai turėjo pasitelkti ne tik savo kalbines žinias, bet ir įprastą žmogaus logiką, kad gautų nuoseklų ir nuoseklų literatūrinį tekstą. Ir jei atsižvelgsime į tai, kad hebrajų sąraše žodžius sudarė tik priebalsiai ir tarp žodžių nebuvo tarpų, tai tiek ankstyvųjų, tiek vėlesnių Biblijos vertėjų užduotis buvo gana sunki.
Iš to, kas pasakyta, bus galima padaryti gana neabejotiną išvadą, kad bet koks Biblijos vertimas iš esmės yra pastarosios interpretacija arba, kaip sakoma, jos komentaras. Taip pat priduriame, kad originalus Šventojo Rašto tekstas iki šių dienų neišliko, o kalbame arba apie Biblijos vertimus, arba su vėlesniais jos nuorašais arba ranka rašytomis kopijomis. Praktiškai krikščionių bažnyčios ir kitos religinės asociacijos naudoja tik skirtingus Biblijos vertimus. Rusijos stačiatikių bažnyčia atitinkamai naudoja bažnytinį slavų vertimą, o kartais, beje, ir sinodalinį vertimą. Graikų bažnyčia naudoja šiuolaikinį graikų kalbos vertimą, kuris taip pat yra vertimas iš senovės graikų teksto. Žydai naudoja Bibliją, kuri yra 39 kanoninės Senojo Testamento knygos, hebrajų kalba, kuri, savo ruožtu, taip pat yra vertimas iš hebrajų kalbos. Romos katalikų bažnyčia naudoja lotynišką Biblijos vertimą, kuris dar vadinamas Vulgata, arba „liaudis“ – iš lotyniško žodžio Vulgas (žmonės). Hebrajų, tai yra, masoretiškas tekstas, yra gana vėlyvas ir jau peržiūrėtas sąrašas, išsaugotas tik kai kuriuose senoviniuose kodeksuose, kurie taip pat nėra senesni nei IX a. e.
Šiuo atžvilgiu, galima sakyti, labiau pasisekė, pagrindinė musulmonų knyga – Koranas, kuriame buvo išsaugotas originalus arabiškas šio dokumento tekstas ir jis saugomas Al-Aqsa (Omar) mečetėje Jeruzalėje. Visos kitos knygos pavadinimu „Koranas“ yra tik jo kopijos arba vertimai. Biblijoje, kitaip nei Korane, tokio originalaus teksto nėra. Ir ši aplinkybė leidžia daryti pirmąją išvadą, kad jei tvirtiname apie vieno ar kito vertimo artumą originalui, tai jį galima palyginti tik su pastaruoju. Bet kadangi jo nėra, galime kalbėti tik apie sąlyginį artumą originaliam tekstui ir net tada remiantis grynai žmogiškais samprotavimais, bet jokiu būdu negalime to pasakyti.

3. Šiek tiek apie masoretišką Biblijos tekstą.

Biblijos sinodalinio vertimo kritikai, remdamiesi, jų nuomone, vienokiu ar kitokiu paties vertimo tikslumu, pirmiausia turi omenyje Senojo Testamento knygų tekstą. Naujojo Testamento vertimas, pagamintas iš senovės graikų tekstų, yra, išskyrus kai kuriuos punktus, yra gana nepriekaištingas ir yra pripažintas gana autoritetingu tarp visų rusakalbių krikščionių. Todėl kol kas to neliesime. Tačiau su Senojo Testamento tekstais situacija išties dviprasmiška, ir verta prie to pasilikti plačiau. Manau, čia verta pradėti nuo masoretiško teksto, iš kurio buvo daug Biblijos vertimų.
Šio teksto pavadinimas kilęs iš hebrajiško žodžio „Masora“, reiškiančio tradiciją. Iš esmės tai yra vienintelis išlikęs Senojo Testamento hebrajiškas tekstas. Ir jokiu būdu ne anksčiausiai. Jo istorija siekia maždaug šimtuosius – devyni šimtuosius mūsų eros metus. Tuo metu jau buvo daug Šventojo Rašto sąrašų, kurie turėjo daug skirtumų. Todėl hebrajų raštininkai – masoretai – tada žengė visiškai precedento neturintį žingsnį. Jie sunaikino visas senąsias šio dokumento kopijas, palikdami tik vieną Šventojo Rašto versiją, kuri turėjo tapti jiems visuotinai priimta. Vėliau visos jo knygos buvo peržiūrėtos, visų pirma, pagaliau tekste buvo įterptos balsės. Reikia pripažinti, kad per šiuos aštuonis šimtmečius buvo atliktas išties titaniškas darbas, tačiau plačiau apie tai nesigilinsiu. Pastebėsiu tik keletą punktų.
Pirma, masoretiško teksto nebegalima vadinti tikslia originalo kopija dėl gana vėlyvos kilmės. Tarp jo ir originalaus teksto yra gana didelis laiko tarpas – daugiau nei šeši šimtmečiai, jei atsižvelgsime į seniausią jo datą. Natūralu, kad toks tekstas, nesant spausdinimo, buvo pakartotinai perrašomas ir į jį galėjo įsiskverbti daug klaidų. Nors tuo metu buvo specialios taisyklės, pagal kurias toks susirašinėjimas buvo vykdomas, tačiau vis tiek nebuvo visiškos garantijos nuo tokių klaidų.
Antra, patys masoretai savo sukurto teksto nelaikė absoliučiai nepriekaištingu, padarę bent tūkstantį jame pataisų, remdamiesi galimais netikslumais. Jei atsižvelgsime į tai, kad šiame tekste yra ne mažiau kaip 1200 puslapių, tai vienas pakeitimas gaunamas už mažiau nei vieną puslapį. Tačiau negalima teigti, kad visi netikslumai yra nereikšmingi. Tyrėjai nurodė, pavyzdžiui, kai kurias vietas masoretiškame tekste, kur netiesiogiai išreiškiamos būsimojo Mesijo atvykimo vietos, priešingai nei sinodaliniame vertime:
– Pranašas Izaijas paliudijo, kad „Mergelė savo įsčiose priims ir pagimdys Sūnų, ir jie pavadins Jį Emanueliu, o tai reiškia: Dievas su mumis“ (Izaijo 7:14). „Nes mums gimė kūdikis – mums duotas Sūnus; Viešpats ant jo pečių, ir jie vadins Jo vardą Nuostabusis, Patarėjas, Galingasis Dievas, Amžinasis Tėvas, Taikos Kunigaikštis “(Izaijo 9, 6).
- Mesijas turėjo būti Emanuelis, gimęs iš Šventosios Dvasios, nedalyvaujant tėvui (Izaijo 7, 14) - o Jėzus gimė iš Mergelės (Lk 1, 26-35).
- Mesijas turėjo ateiti tiksliai pasibaigus Danieliaus savaičių laikotarpiui, 490 metų (Dan. 9, 24-27), kuris baigėsi naujosios eros pradžioje - ir Jėzus gimė laiku, 490 metų tikslumu. metų.
- Mesijas turėjo gimti tada, kai žydų tautą valdys ne Dovydo giminės palikuonis, o svetimšalis (Pradžios 49, 10), o Jėzus gimė vadovaujant pirmajam ne žydų karaliui Izraelio istorijoje. edomitas Erodas (Mato 2:1).
– Mesijas artimiausiam iš mokinių reikėtų parduoti už 30 sidabrinių (Ps. 40, 10; Zach. 11, 12–13) – ir Jėzų išdavė Judas, už atlygį gavęs 30 sidabrinių ( Mato 26, 14-16).
- Mesijas turėjo kentėti už savo tautą ir iškęsti Kryžiaus mirtį (Ps.21, 17-19) - ir Jėzus buvo nukryžiuotas ant kryžiaus (Mt 27, 35, 50).
- Mesijas turėjo prisikelti ir savo prisikėlimu nugalėjo mirtį (Psalmė 15:10) - Jėzus prisikėlė trečią dieną ir pasirodė savo mokiniams (Mato 28:6-7; Morkaus 16:9; Luko 24:6). ).
Tačiau norint tai patikrinti, nebūtina mokytis hebrajų kalbos. Kiekvienas gali perskaityti 2011 m. Rusijos Biblijos draugijos (RBO) sukurtą Biblijos vertimą į šiuolaikinę rusų kalbą nuo paties, tačiau vėliau pakartotinai paskelbto masoretiško teksto. Visi šie „neaiškumai“ ten visiškai pastebimi.
Taip pat prieštaringas yra Biblijos įvykių datavimo, nurodyto masoretų tekste, klausimas. Bet apie tai pasiliksiu vėliau. Yra daug neatitikimų su senovės graikų tekstais, tai yra su Septuaginta, kuri taip pat buvo sudaryta iš hebrajų kalbos. Tipiškas pavyzdys yra tai, kad masoretiškame tekste nėra tokio senovės patriarcho kaip Kainan (Kenan), kuris, remiantis Septuaginta ir atitinkamai bažnytiniu slavų vertimu, buvo Arfaksado (Artašado) sūnus: „Ir Arfaksadas gyveno. šimtą trisdešimt penkerius metus ir pagimdė Kainano sūnų“ (Pradžios 11, 12). Leiskite man priminti, kad Arfaksadas (Artašedas) buvo Šemo (Šeto), o pastarasis – Nojaus sūnus. Tas, kuris su šeima pabėgo nuo pasaulinio potvynio. Šis Kainanas, visų pirma, minimas ir Luko evangelijoje apskaičiuojant Jėzaus Kristaus genealogiją: „Kainanai, Arfaksadai, Šemas, Nojus, Lamechas...“ (Lk 3,36). Tačiau masoretiškame tekste rašoma kitaip: „Arfaksadas gyveno trisdešimt penkerius metus ir jam gimė Sala“ (Pr 11,12). Tas pats yra ir Metraščių knygoje: „Arfaksadui gimė Sala, Salai gimė Eberas“ (1 Kronikų 1.18). Atsižvelgiant į tokį neatitikimą, galima būtų nurodyti masoretiško teksto klaidą, tačiau esmė ta, kad mes nežinome, kaip ji iš tikrųjų buvo parašyta pirminiame šaltinyje. Todėl negalime vienareikšmiškai atsakyti į klausimą: ar Kaianas per klaidą įtrauktas ar, priešingai, per klaidą išbrauktas iš hebrajiško teksto. Pavyzdžiui, galiu preliminariai manyti, kad Kainanas buvo ne tėvas samsos versle, o vyresnysis Salos (Shelakh) brolis, todėl jo gimimas buvo nurodytas pirmiausia. Bet kadangi tiesioginis Abraomo protėvis buvo būtent Sala (Šela), senovės raštininkas tiesiog negalėjo įrašyti Kainano į naują tekstą, kad nesusipainiotų genealogijoje. Ir kitas raštininkas tuo pat metu galėjo klaidingai nurodyti Kainaną kaip Salos tėvą. Galiausiai, panaši klaida galėjo būti padaryta sudarant senovės graikų vertimą. Nepamirškime, kad anksčiau buvo keli Rašto tekstai ir šiuo klausimu jie negalėjo sutapti vienas su kitu. Bet vėlgi, tai tik versija. Viena aišku, kad kadangi toks neatitikimas anksčiau egzistavo Biblijos tekstuose, tai jis turi visas teises egzistuoti ir šiuolaikinėje Biblijoje. Beje, kaip tik tai yra pateikta sinodaliniame vertime dviem versijomis.

4. Pagrindiniai Septuagintos aspektai.

Septuaginta buvo pirmasis Šventojo Rašto vertimas į senovės graikų kalbą. Tokios veiksmo poreikis buvo tas, kad daugelis žydų tuo metu gyveno ir gimė už savo istorinės tėvynės ribų ir, atitinkamai, nebemokėjo savo gimtosios kalbos. Tačiau sinagogose Šventojo Rašto tekstas buvo skaitomas tik originalo hebrajų kalba. O kad jos turinys būtų suprantamas nemokantiems šios kalbos, reikėjo atlikti glaudų tarplinijinį vertimą, kuris, pasak legendos, buvo atliktas septyniasdešimt dviejų vertėjų pastangomis likus daugiau nei 100 metų iki kalbos gimimo. Kristaus. Tačiau šio vertimo istorija tuo nesibaigė. Mums Septuagintos svarba slypi tame, kad būtent iš jos buvo atliktas bažnytinis slavų vertimas, kuris iki šiol priskiriamas Kirilui ir Metodijui. Bet mes tai paliesime toliau. Ir pirmiausia prasminga apsvarstyti Septuagintą.
Kai jie liečia šį senovinį kūrinį, jie paprastai turi omenyje visą knygą, išverstą iš hebrajų originalaus teksto. Bet iš tikrųjų taip nėra.
Pirma, Septuaginta buvo sudaryta visai ne kaip savarankiškas kūrinys, o kaip tarplinijinis (tiksliau, pažodinis – išsaugant būtent „teksto raidę“) Šventojo Rašto vertimas. Todėl šiame vertime yra nemažai vadinamųjų „tamsiųjų“ ištraukų, kurias galima paaiškinti tik hebrajiško teksto pagalba. Kai kurių žodžių ir posakių iš viso nepavyko išversti, o jie tiesiog buvo įrašyti į tekstą graikiškomis raidėmis. Bėgdamas šiek tiek į priekį, pasakysiu, kad šios dviprasmybės „migruos“ vėliau į bažnytinį slavų vertimą.
Antra, originalus senovės graikų vertimas iki šių dienų neišliko. Visi tolesni senovės graikų teksto vertimai buvo atlikti pagal vėlesnes jo kopijas. Kirilo ir Metodijaus vertimai į senąją slavų kalbą nebuvo išimtis.
Trečia, visos išlikusios Septuagintos kopijos buvo padarytos jau vėlesnėje krikščionybės epochoje, kai ši religija jau buvo ne tik pasaulinė, bet ir valstybės rėmuose. Iki to laiko žmonija buvo ne tik perrašiusi, bet jau gana perdirbusi Šventojo Rašto tekstus.
Taigi, žinoma, kad III a. vienas iš „bažnyčios tėvų“ – Origenas – peržiūrėjo Septuagintą, patikrindamas graikišką vertimą su hebrajišku tekstu. IV amžiuje. panašaus darbo savarankiškai ėmėsi Lucianas Antiochijoje ir Egipto vyskupas Gezikhijus (Isichijus) Aleksandrijoje. Dėl to krikščionybė gavo tris Septuagintos versijas, gana smarkiai besiskiriančias viena nuo kitos, iš kurių Lucianas (arba Komplutenas) buvo priimtas Antiochijoje ir Konstantinopolyje, Gezikhievas (arba Aleksandrijos) išplito daugiausia Egipte, o Origenas (arba Sikstas) - Palestinoje. Vėliau, 1707–1720 m., pasirodė vadinamoji Oksfordo versija, pagaminta, kaip manoma, iš V mūsų eros amžiaus Aleksandrijos sąrašo. e. Šiuo metu seniausiais Septuagintos tekstais yra laikomas Luciano variantas, sudarytas 1514-1517 metais iš XIII-XIV amžių sąrašo, Gizikhinskaya versija 1518 metais iš X-XV amžių sąrašo ir Origeno versija. 1586-1587 iš IV amžiaus sąrašo. Todėl negalima vienareikšmiškai teigti, kad tas pats Kirilas ir Metodijus IX amžiuje vartojo būtent „originalų“ senovės graikų tekstą.
Tuo remdamiesi dabar galime visiškai išsklaidyti gana plačiai paplitusią mitą apie minėtą Kumrano „Negyvosios jūros ritinius“. Juk daugelyje publikacijų jau minima dešimt ar dešimtys tūkstančių tuo metu rastų ritinių, patvirtinančių Septuagintos teksto „tiesą“. Bet kas iš tikrųjų ten buvo rasta?
Ritinių, kaip vėliau paaiškėjo, buvo apie tris šimtus, o ne visuose, pasirodo, buvo bibliniai tekstai. Kalbant apie pastarąją, tarp jų buvo rastas visas Izaijo knygos tekstas ir keletas ištraukų iš daugumos kitų Senojo Testamento knygų. Iš jų tik 5 % buvo Toroje arba Mozės Penkiaknygėje. Tuo pat metu ketvirtadalį šių tekstų parašė patys esesininkai, kuriems anksčiau priklausė šie ritiniai. Kitaip tariant, buvo aptiktas toli gražu ne visas Biblijos tekstas, kur dalis ritinių (apie 45 %) iš tikrųjų buvo hebrajų kalba, tačiau nemaža jų dalis buvo aramėjų kalba, tai yra jau išversta. Senovės graikų kalboje taip pat buvo ritinių. Ištraukos iš dviejų knygų pasirodė esąs senoviniai apokrifai – Henocho knygos ir Jubiliejaus knygos. Taip pat nepamirškime, kad esesininkai buvo senovės sekta, ir nėra garantijos, kad jų nukopijuoti tekstai taip pat nebuvo redaguoti.
Pasirodo, rastų ritinių lyginimo su Septuagintos tekstu nebuvo. Tik nedaugelis rastų senovės graikų rankraščių galėjo jį patikrinti. Ir su kokiu tekstu lyginti, jei tuo metu jau buvo keturios Septuagintos versijos? Bet su masoretišku Šventojo Rašto tekstu tikrai buvo lyginami, o neatitikimai tarp jų neviršijo 5% ir net tie, kurie iš esmės buvo susiję su teksto rašymo taisyklėmis, kurios neturėjo įtakos jų turiniui. Tačiau net ir šio vertinimo negalima vadinti baigtiniu. Iš tiesų, kaip būtų galima apibūdinti viso Biblijos teksto tikslumą toli gražu ne išbaigtomis ištraukomis? Tik viena psalmė buvo rasta tik 36 iš 150, esančių Biblijoje. Ne, aš, žinoma, suprantu, kad šie ritiniai yra labai vertingi senovinių rankraščių tyrinėtojams, bet iš tikrųjų jie nepadarė jokios „revoliucijos“ Biblijos tekstų kritikoje.

5. Bažnytinio slavų vertimo raidos etapai.

Kaip jau minėjome, Biblijos vertimo iš senovės graikų į senąją slavų kalbą pradžia gali būti laikoma šventųjų Kirilo ir Metodijaus bažnyčios šviesuolių misionieriška veikla. Šis veiksmas įvyko IX amžiuje tuometinės Moravijos teritorijoje, kur dabar yra šiuolaikinė Bohemija. Tačiau, remiantis istoriniais duomenimis, jų darbas verčiant šventąsias knygas truko ne ilgiau kaip šešis mėnesius. Tačiau kiek medžiagos per šį laiką galima būtų išversti? Palyginimui sakykime, kad palaimintajam Jeronimui prireikė mažiausiai 15 metų, kad sudarytų ir apdorotų Biblijos arba Vulgatos lotynišką vertimą. Jeronimas tuo pačiu metu šį darbą atliko visai ne vienas, o su visa grupe padėjėjų. Ką tada išvertė Kirilas ir Metodijus? Istorikai rado atsakymą ir į šį klausimą. Buvo išverstos keturios Evangelijos, Apaštalų darbai ir Šventųjų Apaštalų laiškai. Psalteris taip pat buvo išverstas. Tačiau sprendžiant iš verstų kūrinių pavadinimų, galima teigti, kad iš tikrųjų buvo išversta tik viena liturginė knyga. Kalbant apie pilną Biblijos vertimą, Rusija tokio teksto nežinojo iki XV amžiaus pabaigos. Pirmasis toks rinkinys buvo 1499 m. Genadijaus Biblija. Atsekime šią istoriją pagal M. Rižskio knygą „Rusiška Biblija“.
Genadijaus Biblija 1499 m
Nenuostabu, kad tai buvo paskutiniame XV amžiaus dešimtmetyje. Biblijos knygos sukėlė ypatingą daugelio pačių įvairiausių socialinio statuso žmonių susidomėjimą ir netgi pasirodė esąs aršių ginčų objektas. Galų gale dabartinė padėtis privertė bažnyčios vadovus pradėti „tvarkyti reikalus“ šventose knygose. Dėl to buvo išleistas pirmasis Rusijoje visas Biblijos Senojo ir Naujojo Testamento knygų rinkinys, kuris vėliau buvo pavadintas Genadijevskio arba Genadijevskio Biblija 1499 m. – pagal jo leidėjo arkivyskupo Genadijaus vardą. Novgorodo.
Genadijaus sumanyta byla pasirodė labai sunki. Į jo skaičiavimus, žinoma, nebuvo įtrauktas naujas visų Biblijos knygų vertimas. Greičiausiai jis buvo skirtas rinkti, patikrinti ir atitinkamai redaguoti jau apyvartoje esančių šventų knygų sąrašus. Kalbant apie tas knygas, kurių arkivyskupas negalėjo rasti arba kurių vertimų į slavų kalbą nebuvo, Genadijus turėjo galimybę atsiversti graikų Septuagintos, iš jos iš naujo išversti knygas, kurių slaviškame vertime nebuvo, ir patikrinti kitas. turimų, naudojančių jį. Genadijus turėjo tokią galimybę. Yra žinoma, kad tarp jo bendradarbiaujančių Biblijos leidyboje buvo keli asmenys, pakankamai pasiruošę šiam darbui, išsilavinę, mokėję nemažai senųjų ir naujesnių kalbų. Pastebėtina, kad Genadijaus skliautas apėmė knygas, kurioms Rytų, Graikijos, taip pat rusų, tradiciškai nepripažino kanoninio orumo ir kurios dėl to nebuvo laikomos Dievo įkvėptomis, o Vakarų katalikų bažnyčia tiesiog reikalavo jų „įkvėpimas“.
Turėdamas tokius patyrusius ir kvalifikuotus vertėjus, Genadijus akivaizdžiai galėjo eiti vienu iš dviejų nurodytų kelių: Senojo Testamento knygas, iš pradžių parašytas hebrajų kalba, su hebrajiška Biblija, o kitas – graikų kalba. versijos; arba vieninteliu Senojo Testamento knygų slaviško teksto patikrinimo ir papildymo šaltiniu pasirenkant tik Septuagintą. Tačiau Genadijus ir jo aplinka pasirinko trečiąjį kelią. Tyrėjai Genadijaus darbuose negalėjo nepastebėti stiprios Vulgatos įtakos. Genadijus iš tikrųjų jį laikė pagrindiniu vadovu, o ne graikišką Bibliją. Filologinė analizė atskleidė, kad Genadijaus rinkinyje yra dalis tekstų, sprendžiant pagal XI a. artimųjų kalbą ir gramatiką. ir Kirilo bei Metodijaus laiku, vietomis su bulgariškomis pataisomis (Penkiaknygės, Jozuės, Teisėjų, Rūtos, Psalterio knygos). Kiti – tuo pačiu pagrindu, yra vėlesni vertimai iš graikų kalbos. Ir galiausiai Kronikų, Ezros (I, II ir III), Nehemijo, Tobito, Juditos, Saliamono išminties knygos, nekanoninės Esteros knygos dalys (10-16 sk.) ir I ir II. Makabėjos knygos daromos nebe iš graikų kalbos, o iš lotyniško Vulgatos teksto, taip pat iš Vulgatos, pranašų Jeremijo ir Ezechielio knygose yra nemažai įterpimų, kurių Septuagintoje nėra; pagaliau kanoninė Esteros knygos dalis išversta iš hebrajų kalbos. Senojo Testamento knygų išdėstymas ir jų pratarmės pasiskolintos iš Vulgatos. Be to, šiose knygose buvo atskleista daug klaidų ir spausdinimo klaidų, kai kuriais atvejais susijusių su raštininkų nerūpestingumu, kitais – su aklu pasitikėjimu sugadintu originalu.
Genadijaus kodekso sudarymo darbas buvo baigtas, kaip jau buvo minėta, 1499 m. Kalbant apie Biblijos teksto Genadijaus „teisę“, tai rodo, kad per ateinančius du šimtmečius jo rezultatai nesukėlė jokių abejonių. apie jų ištikimybę stačiatikybei... Novgorodo-Gennadievskio skliautas buvo priimtas Maskvos stačiatikių bažnyčios ir gavo visišką pripažinimą. Jo tekstas buvo visų vėlesnių bažnytinės slavų Biblijos leidimų pagrindas.
Ostrogo Biblija 1581 m
Tuo tarpu Vakarų Rusijos ortodoksai neturėjo visos Biblijos. Genadijaus skliautas, nors egzistavo jau apie šimtą metų, Maskvos valstybėje tebuvo keli jo egzemplioriai, o Vakarų Rusijoje šio skliauto išvis nepavyko rasti. Taip pat buvo spausdinta Biblija baltarusių kalba, kurią išleido Pranciškus Skaryna, tačiau stačiatikių teologai nepritarė šiam leidimui, įtardami, kad dalis jo yra lotyniška arba protestantiška.
Tiksliai nežinoma, kokiais tekstais disponavo Ostro „spyrai“ ir spaustuvininkai, tarp kurių aktyviai dalyvavo garsusis Maskvos pirmasis spaustuvininkas Ivanas Fiodorovas, 1564 metais Maskvoje išleidęs garsųjį „Apaštalą“. Neabejotinai buvo panaudota lotyniška Vulgata ir kai kurie kiti tuo metu egzistavę spausdinti Biblijos leidimai, ypač Vulgatos vertimas į čekų kalbą, vadinamoji Prahos Biblija (1488) ir Biblijos vertimas į " Pranciškaus Skorinos rusų dialektu“, taip pat kai kuriuos pietų slavų (serbų, bulgarų) atskirų knygų vertimus.
Pažymėtina, kad, priešingai nei 1488 m. Prahos Biblija arba Pranciškaus Skarynos Biblija, išversta į to meto vietiniams, liaudies dialektams artimas kalbas, Ostro Biblijoje iš esmės išliko ta pati tradicinė bažnytinė-literatūrinė slavų kalba. kalba, kuria buvo sukurtas Genadijevskis.skliauto ir kitus dar senesnius sąrašus. Tai didžiąja dalimi paaiškina faktą, kad vėliau Ostrogo Bibliją perėmė ir Maskvos bažnyčia, ir kitų slavų tautų stačiatikių bažnyčios ir du šimtmečius išliko vienintelė Rusijoje naudojama Šventojo Rašto versija. Tai tapo versija, sudariusia pagrindą kitai, vadinamajai Elžbietos Biblijai, kurią vis dar vartoja Rusijos bažnyčia, o Ostrogo Biblijos kalba tapo bažnytinės slavų kalbos norma visiems vėlesniems laikams.
Yra žinoma, kad Ostroh leidėjų ir redaktorių darbas buvo gana rimtas. Pavyzdžiui, jie visiškai išvertė Esteros knygą iš graikų kalbos, kuri buvo įtraukta į Genadijaus skliautą, iš dalies vertimą iš hebrajų, iš dalies iš lotynų Vulgatos, o Giesmių giesmę išvertė iš graikų kalbos. Kai kurios Senojo Testamento knygos buvo peržiūrėtos ir palygintos su graikiškais ir lotyniškais tekstais, kai kur tekstas taisytas, užpildytos spragos, išbrauktos perteklinės ir pan. Daugelis Ostrožo etaloninių darbuotojų padarytų pakeitimų yra visiškai klaidingi ir savavališki.
Kai kuriose Ostrogo Biblijos vietose matomas artumas graikiškai Septuagintai, lyginant su Genadijos tekstu, pavyzdžiui, Kronikų, Ezros, Nehemijo knygose. Tačiau dažniau taisymai buvo daromi pagal Vulgatą. Taigi, Jeremijo knyga Genadijaus Biblijoje, daugiausia išversta iš Vulgatos, buvo pataisyta Ostrožo žinynais apie Vulgatą. Knygų apie Vulgatą išdėstymas paliekamas nepakitęs, o pirmą kartą slavų Biblijoje tekstas vėl suskirstytas į skyrius pagal Vulgatą.
Dauguma pakeitimų, palyginti su Genadijaus Biblijos tekstu, buvo padaryti Penkiaknygėje ir Jozuės knygoje. Tačiau Šventojo Rašto skyrius – Jobo knygos, Ekleziastas, Psalmė, Siracho sūnaus Jėzaus Išmintis, kaip ir Naujojo Testamento knygos, beveik tiksliai sutampa su Genadijaus tekstu. Įdomu tai, kad kai kurios Ostrogo Biblijos ištraukos neturi paralelių nė viename iš mokslui žinomų sąrašų ar versijų.
Maskvos (pirmą kartą išspausdinta) 1663 m. Biblija
Kai 1663 m. Maskvoje buvo išleistas pirmasis rusiškas visos bažnytinės slavų kalbos Biblijos leidimas, jos pratarmėje redaktoriai specialiai pabrėžė, kad spausdintoje Biblijoje nebuvo padaryta jokių pakeitimų, palyginti su Bažnyčiai priimta ir pažįstama Ostrogo Biblija. Tiesa, kai kurie redakciniai darbai buvo atlikti, tačiau pataisymų pasirodė tokie menki ir nereikšmingi, kad nelabai nusimanančiam skaitytojui galėjo likti nepastebėti. Dažniausiai kai kurie pasenę ir neaiškūs žodžiai ir formos buvo pakeisti suprantamesniais. Patys 1663 m. Biblijos redaktoriai jos pratarmėje apgailestaudami pripažino savo leidinio trūkumus, juos aiškindami tuo, kad karo ir liaudies neramumų sąlygomis jiems nepavyko rasti „daug vertėjų ir sumanių bei gerų vertimų“, dėl didelio Biblijos egzempliorių trūkumo buvo neįmanoma dvejoti dėl leidinio. Tiesą sakant, šiame leidime buvo ištaisytos tik kelios ir net menkiausios klaidos, jų liko daug daugiau, be to, svarbiausios, nors jas nesunkiai būtų galima ištaisyti panagrinėjus graikišką tekstą. Tačiau šiandien tokį vertimą naudoja tik sentikiai.
Elžbietos laikų Biblija 1751 m
XVIII amžiaus viduryje Rusijoje jau buvo daug Šventojo Rašto egzempliorių, ir ne visi jie buvo išspausdinti. Buvo daug ranka rašytų lapelių, kurių tekstuose taip pat pavyko „įlįsti“ daug neatitikimų, kurie buvo pastebėti ir per garsiąją patriarcho Nikono bažnyčios reformą. Visai natūraliai iškilo poreikis sukurti vieną Biblijos tekstą, tinkamą naudoti Rusijos stačiatikių bažnyčioje. Ir šis darbas prasidėjo Petro Didžiojo laikais. Tačiau Petro raštininkams jau buvo aišku, kad imperatoriaus reikalavimo tiksliai laikytis septyniasdešimties graikų vertimo praktiškai neįmanoma įvykdyti, nes išlikę Septuagintos egzemplioriai labai skyrėsi vienas nuo kito, o dekrete nenumatyta, kokio sąrašo laikytis. į, yra tikras septyniasdešimties vertimas. Buvo tik viena išeitis: „paliudyti ne su vienu, o su daugybe septyniasdešimties graikų vertėjų su bibliniais kūriniais“. Tokiu atveju referenciniai pareigūnai neturėtų vadovautis svarstymais apie vienos ar kitos galimybės patikimumą. Redaktoriams buvo iškelta kitokia užduotis: jei yra neatitikimų tarp slaviško ir graikiško teksto, „dėl prieš pasikeitus mąstymui, taip pat prieš eilučių dauginimą ar sumažinimą arba prieš skyrių ar eilučių pakeitimą, tada . .. stropiai nešiokitės su įvairiomis graikiškomis kompozicijomis ... ir net jei tai jokiu būdu neprieštarautų tiesai, kaip Pirmajame spausdintame, tai turėtų būti palikta galioti išilgai linijos, tarsi Pirmajame spausdintame. Kitaip tariant, korektoriams buvo pavesta išnaudoti visas galimybes, kad naujai pataisyta Biblija kuo mažiau skirtųsi nuo senosios.
Susidūrę su daugybe sunkumų, inspektoriai retkarčiais atsisakydavo prisiimti atsakomybę ir mieliau kreipėsi į Sinodą dėl paaiškinimų. O Sinodas, kuris taip pat buvo suglumęs dėl šių prašymų, juos išsiuntė atgal, reikalaudamas „nesiūlyti tokių Švenčiausiajam Sinodui, kad šis pasiūlymas... nesustabdytų reikalo“.
Korektoriai niekaip negalėjo įvykdyti viso to, apie ką rašė, jau vien dėl to, kad jiems bendroje užduotyje slypėjo gilūs vidiniai prieštaravimai. Savo darbe jie negalėjo laikytis jokios konkrečios sistemos, vadovautis vienu patikimiausių graikų sąrašų, vienos versijos, nes dažniausiai tekdavo sustoti ties versija, kuri prisiimdavo mažiausius jau esamo pažįstamo slaviško vertimo pakeitimus. "Kad tekstai neatsirastų senosios rusiškos Biblijos griuvėsių." Taigi Psalmė, anksčiau išversta iš hebrajų ir Vulgatos, į naujai pakoreguotą Bibliją pateko beveik be jokių pakeitimų. O kai kurios Senojo Testamento knygos, išverstos iš Biblijos Vulgatos 1663 m., dabar buvo iš naujo išverstos iš graikiško septyniasdešimties teksto (Tobito, Juditos knygos); 3-oji Ezros knyga, kurios visiškai nebuvo septyniasdešimties vertime dėl to, kad ji buvo sudaryta vėliau nei šis vertimas, buvo išversta iš Vulgatos Petro-Elžbietos Biblijoje.
Taisydami kai kurias ištraukas, ypač svarbias dogmatiniu požiūriu, taisytojai atsigręžė į bažnyčios tėvų ir garsių Bizantijos teologų interpretacijas, tokiais atvejais nukrypdami nuo septyniasdešimties graikų teksto, todėl šiose vietose vertimas į slavų kalbą tapo. iš esmės „interpretacinis“. Kitose ištraukose, ypač „tamsiose“ senajame vertime, vertėjai kai kuriais atvejais perteikė aiškesnę prasmę, taip pat nukrypdami nuo graikiško teksto. Kartu buvo nuspręsta nesiremti esamais senovės graikų tekstų neatitikimais, kad nebūtų kuriami bereikalingi „spėjimai“ aiškinant Šventąjį Raštą. Kaip žinoma, tokia Biblija pasirodė 1751 m., valdant imperatorei Elžbietai Petrovnai, todėl ji buvo pavadinta Elizaveta. Tai tapo Biblija, kurią vis dar naudoja Rusijos stačiatikių bažnyčia.
Tačiau kai kuriais atvejais naujai pataisytos Biblijos slaviškam tekstui suteikdavo gana savavališką pobūdį, kitais atvejais vertėjai demonstruodavo perdėtą pažodiškumą, arba, geriau sakant, „kopijavimą“. Garsus stačiatikių Biblijos tyrinėtojas PA Jungerovas apibūdina, pavyzdžiui, vieno iš Senojo Testamento kūrinių – Jobo knygos – vertimą į slavų Bibliją: „Mūsų vertimas į slavų kalbą išsaugojo visus graikiško teksto sunkumus, padidindamas juos kartu su mūsų“. kopijavimas “dėmens linksniuose, konjugacijose, kolokacijose, lytyse ir skaičiais: kur tinka frazės pagal graikų gramatiką, ... yra netinkamų slavų kalboje, kur viena giminė tinka graikų kalba, turi būti kita slavų kalba; graikų kalboje veiksmažodžiai reikalauja vienokio atvejo, o slavų kalboje – kitokio; bet pagal „kopijavimą“ buvo pastebėta visiška „vienybė“, dėl kurios slaviškas vertimas buvo itin tamsus.
Kaip pavyzdžius PA Yungerovas pateikia keletą visiškai nesuprantamų posakių iš šio Jobo knygos vertimo, pavyzdžiui: „voras išsipildys savo kaime“ (8:14), „paguldys mane ant lavono“ (16:14). , „balsų virpėjimo skaičius ir būdas“ (28:26), liūdnai stebint, kad“ daugelyje kitų vietų mažai aiškumo“. Tačiau ne visais atvejais kaltė dėl „tamsiųjų“ slavų Biblijos ištraukų gali būti suversta Elžbietos laikų korektoriams. Faktas yra tas, kad Septuagintos vertėjai, kaip jau minėta, ne visi suprato hebrajų tekstą senovės kalba ir kai kuriais atvejais tiesiog perrašė nesuprantamus hebrajų žodžius graikiškomis raidėmis, palikdami juos neišverstus. Slavų kalbos vertėjai neturėjo kito pasirinkimo, kaip daryti tą patį. Dėl to, pavyzdžiui, toje pačioje Jobo knygoje, Jungerovo žodžiais tariant, buvo „klasikiškiausia neaiškumų vieta:“ linksmintojų krilis, neelas, jei pastoja asis ir nessa“( 39:13). Žodžiai „neelasa“, „asida“ ir „nessa“ yra neišversti žodžiai iš hebrajų originalo, kurių reikšmė Septuagintos vertėjams dar nebuvo žinoma ir todėl taip pat liko be vertimo. Naujajame Biblijos leidime kai kur pakeisti tikriniai vardai ir titulai, kai kur genealogija ir chronologija. Jie bandė išvalyti tekstą nuo atsitiktinių klaidų ir spausdinimo klaidų, kurių ankstesniame leidime buvo daugiau nei pakankamai.
Galiausiai naujai pataisytoje Biblijoje slavų kalba kiek atnaujinta, kai kurie pasenę ir jau visiškai nesuprantami žodžiai ir frazės pakeisti suprantamesniais: pavyzdžiui, vietoj „kamyk“ – akmuo, vietoje „lobis“ – a. aukotis, vietoj „umotsni“ – stiprinti.
„Kokia yra galutinė išvada iš nurodytos slaviško vertimo istorijos?“ – retoriškai klausia PA Jungerovas. Ir pats atsako: „Matėme nepaprastą gausybę įvairiausių jo taisymų, vadovaujamų įvairiais metodais, priemonėmis ir tikslais, kartais griežtai apgalvotų, kartais labai skubotų, kartais išmanant reikalą ir tikslus, kartais be to. Po nurodytos dokumentinės slaviško vertimo istorijos sunku teigti slaviško vertimo neklystamumą ir autoriteto neliečiamumą. Vėlesnėse egzegetinėse studijose nurodoma daug netikslumų ir klaidingų skaitymų slaviškame vertime, o dabar Rusijoje nėra nė vieno mokslininko egzegeto, kuris išdrįstų tvirtinti, kad aiškinant Bibliją reikia besąlygiškai laikytis tik slaviško vertimo. .
Reikia pridurti, kad šio kūrinio autorius visai nelinkęs menkinti bažnytinio slaviško vertimo reikšmės, laikydamas jį tikru istoriniu slavų kultūros paminklu, juolab kad šis tekstas tikrai labai artimas senovės graikų kalbos vertimams. Tačiau pastarasis, kaip minėta aukščiau, jau galėjo būti vadinamas sąlyginai senoviniu. Tačiau tuo pat metu negalima teigti, kad dabar turime reikalą su Kirilo ir Metodijaus vertimu. Mums žinomas bažnytinės slavų kalbos vertimas su pastaruoju jau seniai nesusijęs. Kartu galima pastebėti, kad ir apie glaudų jo atitikimą pirminiam Biblijos tekstui kalbėti nereikia.

6. Klausimas dėl Biblijos įvykių datavimo.

Prieš pradedant tiesiogiai svarstyti sinodalinį Biblijos vertimą, prasminga šiek tiek pasigilinti prie įvairiose Šventojo Rašto versijose nurodytų datų vienokio ar kitokio tikslumo problemos, ypač dėl to, kad Elžbietos laikų Biblijos valdovai susidūrė. toks sunkumas. Faktas yra tas, kad skirtingose ​​Septuagintos versijose buvo akivaizdus tam tikrų Biblijos įvykių datavimo neatitikimas, dėl kurio kilo didelių problemų redaguojant bažnytinį slavų vertimą. Pirmasis datavimo tipas, kuris dabar vadinamas masoretišku, dėl savo buvimo to paties pavadinimo tekste turi reikšmingą poslinkį, palyginti su datavimu, vadinamu graikišku, nes jis priimtas šiuolaikiniame graikų vertime. Bažnyčios slavų vertimo sudarytojai perėmė būtent šį Rašto graikišką datavimą, nes, jų nuomone, dauguma senovės graikų tekstų laikėsi jo. Tiesą sakant, jis buvo pagamintas pagal Gezikhijevo Septuagintos versiją. O Vulgata, pavyzdžiui, laikosi masoretiškų pasimatymų. Pabandysiu atskleisti jų esmę.
Masoretų tekste skaitome: „Adomas gyveno šimtą trisdešimt metų ir pagimdė sūnų pagal savo paveikslą ir pavadino jį Setu“ (Pradžios 5:3). O dabar paimkime tą pačią eilutę bažnytiniame slavų vertime: „Jei Adomas gyvena du šimtus trisdešimt metų, pagimdyk sūnų pagal jo išvaizdą ir paveikslą ir pavadink jį Setu“. Skirtumas, kaip matome, jau šimtas metų. Daugumos vėlesnių patriarchų gimimo datoje tas pats šimtmečio skirtumas. Dėl to potvynio metų datos pasislenka 606 metais, o Abraomo gimimo metais – 1386 metais. Dėl to turime dvi skirtingas chronologijas. Kad nesusipainiotumėte šiose datose, pateiksiu jas tokia forma. Pagal datavimą, priimtą tame pačiame bažnytiniame slavų vertime, pasaulio sukūrimas įvyko 5508 m. pr. Kr., o pagal masoretą – 3761 m. Dabar trumpai pažvelkime į kiekvieną iš jų.
Pradėkime nuo bažnytinio slavų vertimo datavimo. Anot jos, Jokūbas gimė 3494 metais nuo pasaulio sukūrimo (CM), kai jo tėvui Izaokui buvo 60 metų (Pr 25,26). Kai su šeima persikėlė į Egiptą, Jokūbui jau buvo 130 metų (Pr 47,9). Tai reiškia, kad šis įvykis įvyko 3624 m. iš CM, arba 1884 m. pr. Tai sutampa su faraono Senusreto II era XII dinastijos valdymo laikais. Išėjimas iš Egipto, jau Mozės laikais, buvo praėjus 430 metų nuo šios datos (Iš 12,40), tai yra 4054 metais iš CM. Tai tuo pačiu metu 1454 m. pr. Kr. arba faraono Tutmoso III, jau priklausiusio XVIII dinastijai, era. Tačiau ši data mums svarbi ir todėl, kad, Biblijos istorikų nuomone, būtent XV amžius prieš Kristų yra laikomas Šventojo Rašto teksto rengimo pradžios data, kaip tik po Mozės. Persikėlimas į Pažadėtąją žemę, tai yra į šiuolaikinės Palestinos teritoriją, įvyko po 42 metų: „Izraelio vaikai dykumoje vaikščiojo keturiasdešimt dvejus metus“ (Jn 5, 6). Taigi iš CM buvo 4096. Po to seka teisėjų ir karalių era, kuri tęsiasi iki Babilono nelaisvės pradžios 1032 m. Tai reiškia, kad tai jau 5128 iš CM. Pati nelaisvė truko 70 metų (2 Kronikos 36.21-22), o vėliau baigėsi 5198 m. Šiuo metu išeina karaliaus Kyro įsakas dėl Jeruzalės šventyklos atkūrimo (1 Ezra 1:2-4). Bet „po šešiasdešimt dviejų savaičių Kristus bus nubaustas“ (Dan.9:26) po šio dekreto, tai yra po 434 metų. Gelbėtojui mirties bausmė buvo įvykdyta 33 metų amžiaus. Tada jo gimimas įvyko praėjus 401 metams po minėto dekreto. Pridedame prie paskutinės datos ir gauname 5599 iš CM. Dėl to turime tam tikrą neatitikimą: 5599-5508 = 91. Trumpai tariant, skirtumas 91 metai. Leiskite jums priminti, kad 5508 metai iš CM yra Kristaus gimimo metai.
Kur aš suklydau? Norėdami atsakyti į šį klausimą, grįžkime prie Biblijos teksto. Skaitome: „Izraelio vaikai Egipte ir Kanaano žemėje gyveno keturis šimtus trisdešimt metų“ (Išėjimo 12:40). Ir štai kaip apie tai sakoma bažnytiniame slavų vertime: „Izraelio sūnų, gyvenusių Egipto ir Kanaano žemėje, ir jų tėvų buveinei buvo keturi šimtai trisdešimt metų. “. Tai reiškia, kad daugiau nei 90 metų Jokūbo šeima gyveno Kanaane, o Egipto laikotarpis truko maždaug: 430–91 = 339 metai. Tada išvykimas iš Egipto įvyko 3963 m. iš CM, arba 1545 m. pr. Tai jau faraono Ahmose, tos pačios XVIII dinastijos įkūrėjo, laikas. Tačiau ši data yra ne tik palyginama su apytiksle Šventojo Rašto sudarymo pradžios data. Čia yra dar vienas niuansas. Tai istorija apie Juozapo, Jokūbo sūnaus, Egipto bendravaldžio, beveik antrojo asmens po faraono, susiformavimą. Iš tiesų, kaip šiam Juozapui, nebūdamas egiptiečiu, pavyko padaryti tikrai svaiginančią karjerą? O priežastis ta, kad Juozapo gyvenimo laikas sutampa su užkariautojų dinastijos, kuri tuo metu valdė Egiptą, valdymo laiku. Todėl nieko stebėtino, kad faraonas tokią atsakomybę patikėjo nevietiniam šalies gyventojui. Vietiniai gyventojai turėjo būti griežtai pavaldūs, todėl jų atstovams nebuvo leista užimti aukštas pareigas. Tada Egipto istorijoje atėjo vadinamasis pereinamasis laikotarpis, kai buvo nuversta svetima dinastija. Bet dėl ​​to, kaip dabar būtų sakoma, prasidėjus valdžios krizei, trumpalaikės dinastijos viena kitą pakeitė valdymo viršūnėje, kol buvo įkurta nauja 18-oji dinastija, užbaigusi šį pereinamąjį laikotarpį.
Apsigyvenę Gošeno žemėje, dešinėje Nilo upės pusėje, naujoji dinastija izraelitus galėjo suvokti kaip priešiškus, kaip labai nuverstos užkariautojų dinastijos, kurios metu jie buvo apsigyvenę Egipte, šalininkus. Iš tiesų, tik užkariautojų dinastijos atstovas galėjo leisti svetimai genčiai įsikurti jų užkariautoje šalyje. Aišku, kad prie naujos valdžios jie jau buvo suvokiami aiškiai nedraugiški, kad nusistovėjusi valdžia pavertė juos vergais. Istorijoje tokio pobūdžio incidentas įvyko ne kartą.
Dabar pereikime prie masoretų pažinčių. Pasak jos, Jokūbas gimė 2108 m. iš CM, o kai su šeima persikėlė į Egiptą, iš CM jau buvo 2238 m. Išvykimas iš Egipto įvyko atitinkamai po 430 metų 2668 metais iš CM arba 1093 metais prieš Kristų. O šį kartą jau XX dinastija, tikriausiai Ramzis XI. Pagal masoretų tekstą, tai nenurodo, kad į šiuos 430 metų įeina ir gyvenimo Kanaane laikotarpis (Iš 12:40). Pats rezultatas buvo panašiai ištemptas per 40 metų (Nav.5: 6). Tai reiškia, kad jo pabaigos data yra 2708 m. iš CM. Teisėjų ir karalių era tęsėsi iki Babilono nelaisvės pagal masoretų datą 1034 m., dvejais metais ilgiau nei pagal graikų, nes ten izraelitai dykumoje vaikščiojo dvejais metais mažiau. Dėl to iš CM gauname datą 3742. Pati Babilono nelaisvė taip pat truko 70 metų ir turėjo baigtis 3812 m. arba 51 m. Kas tada atsitiks? Ar Babilono nelaisvės pabaiga jau yra krikščionių eroje? Ar Gelbėtojas pamokslavo būdamas Babilono nelaisvėje? Ir kada tada įvyko graikų, o vėliau romėnų Palestinos užkariavimas? Akivaizdu, kad čia yra akivaizdus neatitikimas, ir mes turime teisę pripažinti šią datą klaidinga. O jei paimtume Jėzaus Kristaus genealogiją, pateiktą Luko evangelijos 3 skyriuje, tai pagal kartų skaičių ji atitinka graikų datavimą.
Čia gal ir būtų galima dėti tašką šios temos svarstymui, jei ne vienas „bet“. Jei atversime Mato evangelijos 1 skyrių, tai pateikta Jėzaus Kristaus genealogija pagal kartų skaičių tiksliai atitinka masoretišką datavimą. Šiuos dviejų Evangelijos tekstų neatitikimus iš esmės nesunku paaiškinti. Matas ir Lukas naudojo skirtingus šaltinius, kad sudarytų Kristaus genealogiją. Tai reiškia, kad kiekviename tokiame šaltinyje taip pat buvo skirtinga data. Kokia čia gali būti išvada? Tik vienas. Kadangi Biblijos laikais abi datos cirkuliavo tuo pačiu metu, tai reiškia, kad jos ir dabar turi teisę egzistuoti.
Ką mes čia galime padaryti? Tiesiog šiek tiek „pataisykite“ masoretų pasimatymus. Tada eikime „priešinga“ kryptimi. Taigi, Babilono nelaisvės pabaiga 401 m.pr.Kr. Pradžia yra 471 metai. Pridėkite Karalių ir teisėjų erą ir gausime 1505 m. pr. Kr. Išvykimo iš Egipto pradžia – 1545 m.pr.Kr. Gyvenimo Egipte pradžios metai – 1975 m.pr.Kr. Jokūbas gimė 2105 m. pr. Kr., o sukūrimas tada 2105 + 2108 = 4213 m. Žinoma, yra skirtumas nuo graikiško datavimo ir jis vis dar yra didelis. Tačiau atsižvelkime ir į kitus dalykus.
Pirma, abi datos iš esmės yra preliminarios ir priklauso nuo skirtingų chronologijos metodų. Antra, jei analizuojame daugelio senovės patriarchų gimimo datas, pastebima, kad jie turi aiškiai suapvalintą formą. Kitaip tariant, jie iš esmės yra orientaciniai. Trečia, Biblija visai nėra istorijos vadovėlis ir ji neturi būti visiškai tiksli konkrečiu konkretaus įvykio veiksmo metu. Datų tikslumas – istorikų reikalas. Biblija gali laisvai laikytis savo datų.
Bet kodėl nusprendžiau paliesti šią problemą? Faktas yra tas, kad sinodalinis Biblijos vertimas dažnai buvo kritikuojamas būtent dėl ​​masoretiško datavimo naudojimo. Bet čia turiu pateikti vieną reikšmingą paaiškinimą. Ne visi žino, kad yra dvi sinodalinio vertimo versijos. Vieną versiją pavadinsime ortodoksine, nes ji sudaryta pagal graikų stačiatikių Bibliją, o antrąją – protestantiška, nes būtent šią versiją naudoja įvairios Rusijos protestantų bendruomenės. Kartais toks vertimas vadinamas kanoniniu, nes jo Senajame Testamente yra tik 39 kanoninės knygos. Ortodoksų versijoje yra dar 11 nekanoninių knygų. Tiesa, į Vulgatą jie pateko kaip kanoniniai, bet jais tapo tik 1546 m. Bet tai jau padarė Romos katalikų bažnyčia.
Ortodoksinis sinodalinio vertimo variantas skiriasi nuo protestantiško dar ir tuo, kad į jį buvo įtraukti teksto fragmentai, kurių nėra masoretų sąraše, taip pat nurodomi kai kurie neatitikimai graikiškam tekstui. Atitinkamai, stačiatikių versijoje taip pat yra du įvykių, kuriuos mes svarstėme, datavimas. Visi šie papildymai pateikiami laužtiniuose skliaustuose, todėl čia yra tarsi du tekstai, sujungti į vieną. Štai kaip tai atrodo pavyzdyje su Kainan (Kenan), kuris buvo aptartas anksčiau:
„Arfaksadas gyveno trisdešimt penkerius metus ir jam gimė [Kainanas. Kai jam gimė Kainanas, Arfaksadas gyveno tris šimtus trisdešimt metų, jam gimė sūnų ir dukterų ir mirė. Kainanas gyveno šimtą trisdešimt metų ir jam gimė] Sala “(Pradžios 11, 12).
Jei pašalinsime tai, kas yra laužtiniuose skliaustuose, tada galiausiai gausime ištrauką iš versto masoretiško teksto. O jei tik praleisime laužtinius skliaustus ir pakeisime datą, tai jau bus graikiško teksto vertimas. Taigi iš tikrųjų gauname dvi Šventojo Rašto versijas. Tuo pačiu metu Naujojo Testamento tekstas išlieka nepakitęs bet kurioje versijoje. Todėl, jei prasminga kalbėti apie tam tikrą sinodalinio vertimo netikslumą, tai galime kalbėti tik apie protestantišką jo versiją. Ateityje, beje, svarstysiu tik stačiatikių sinodalinio Biblijos vertimo variantą.

7. Iš Sinodalinio vertimo istorijos.

Po Elžbietos Biblijos paskelbimo 1751 m. daugelis tyrinėtojų atkreipė dėmesį į daugybę jos trūkumų. Vienas iš jų, Agafangelis (Solovjovas), rašė apie tai:
„Neginčytina, kad slaviškame Biblijos vertime yra daug ištraukų, kuriose kalbos sudėtis yra nesuprantama ir kurias reikia palyginti su originaliais tekstais - hebrajų ir graikų kalbomis. Tačiau kadangi šių kalbų mokėjimas nėra plačiai paplitęs, daugelis dėl poreikio kreipiasi į užsienio Biblijos vertimus, padarytus ne pagal ortodoksų išpažintį, svetimų religijų dvasia, ir gali patekti į klaidingą interpretaciją bei užsikrėsti. su apgailėtinu išankstiniu nusistatymu kažkieno naudai. Šiuo atžvilgiu daugeliui parapijos dvasininkų taip pat reikalingas vertimo į rusų kalbą vadovas.“ Paprastai manoma, kad neaiškus tekstas gali būti paaiškintas interpretuojant, yra nepagrįstas. Tegul tekstas lieka uždengtas specialiu šydu, kuriame išreiškiamos tikrai paslėptos Dievo paslaptys, tačiau nereikia išlaikyti dviprasmiškumo įprastose, visiškai suprantamose vietose, kurios tamsos tik dėl kalbos pasenimo, vertimo nesėkmės ar tiesiog dėl užteršimo atsitiktiniais sluoksniais, kurie turėjo laiko už receptą. metų įgauna švento rūko pobūdį.
„Ortodoksų krikščionis Rusijoje, – toliau rašė Agafangelis (Solovjovas), – negali pasitenkinti slavišku vertimu, kuris tamsa ir vietomis neištikimybė slepia nuo jo tiesą... Pasaulietinį išsilavinimą įgiję žmonės jau seniai nustojo skaityti slaviškas Senojo Testamento vertimas ir jie griebiasi svetimų vertimų..., kreipiasi į drumzlinus vandenis, kad kažkuo numalšintų troškulį... Prekeiviuose kai kurie nori, kad vertimo darbas būtų perimtas, val. bent jau pasaulietiniai. Švietimo teologijos įstaigose mentoriai ir mokiniai aiškindami tekstus taip pat turėtų kreiptis į užsienio vertimus, nes slaviško vertimo tamsa tokia didelė, kad skaitytojas ne tik nemato tekste santykio su kalbos dalyku, bet ir mintys, o bendra dabarties kryptis ieško būtent sąvokų aiškumo“.
Agatangelas įžvelgė išeitį iš padėties paskelbdamas vadinamąjį „teisingą vertimą“, kuris turi „atitikti graikišką tekstą, taip pat hebrajų kalbą, kad rusiško vertimo nukrypimai nuo slavų kalbos nebūtų per daug įspūdinga“. Be to, Agafangelis rekomendavo prie vertimo teksto pridėti kiekvienos knygos įvadus ir aiškinamąsias pastabas, kad „nesuprantamos ištraukos nesukeltų klaidingų interpretacijų“.
Čia Agafangelis nesąmoningai nurodo ankstesnį Biblijos vertimo į tuometinę rusų kalbą darbą. Tokius, pavyzdžiui, Senojo Testamento vertimus, anksčiau sukurtos Rusijos Biblijos draugijos rėmuose, atliko arkivyskupas ir vienu metu teologijos mokslų daktaras G. Pavskis bei archimandritas Makarijus (Glucharevas). Tačiau jis ir kitas išvertė Bibliją būtent iš masoretiško teksto, kuris, kaip minėta aukščiau, turi tam tikrų neatitikimų senovės graikų kalbos vertimui. Štai kodėl jie abu sulaukė griežtos kritikos dėl nepalyginimo su šiais vertimais, o tai buvo laikoma nepriimtina stačiatikių Biblijai. Šis darbas liko nebaigtas, o Rusijos Biblijos draugija buvo išformuota.
Jis buvo atkurtas tik 1858 m. Naujoji jo sudėtis nuo ankstesnės skyrėsi tuo, kad buvo suformuota Šventojo Sinodo dekretu, į kurį susirinko keturių dvasinių ortodoksų akademijų – Maskvos, Sankt Peterburgo, Kijevo ir Kazanės – atstovai. Į anksčiau panaikintą RBO priklausė skirtingų krikščioniškų krypčių atstovai. Kadangi poreikis sukurti naują vertimą į rusų kalbą buvo pribrendęs, būtų buvę geriau šį reikalą paimti į savo rankas. Todėl dar 1852 metais Šventasis Sinodas priėmė nutarimą pradėti Biblijos vertimą į rusų kalbą. Kartu Sinodas išplėtojo pagrindinius principus, kuriais reikėtų vadovautis dirbant su vertimu: kuo griežčiau laikytis originalo, bet viską išdėstyti suprantama rusų kalba; laikytis žodžių tvarkos, priimtos šiuolaikinėje rusų kalboje; vartoti žodžius ir posakius, priklausančius aukštajam stiliui, o ne įprastai. Naujai sukurtos RBO vadovas buvo Maskvos metropolitas Filaretas (Drozdovas), tuo metu gana išsilavinęs žmogus, mokėjęs daugiau nei vieną užsienio kalbą. Tačiau kiti šios visuomenės nariai taip pat buvo labai išsilavinę žmonės, turėjo tam reikalingų hebrajų ir senovės graikų kalbų žinių.
Todėl, norėdamas kompetentingai ir kanoniškai teisingai atlikti naują vertimą, Šventasis Sinodas tam nustatė specialias „apsaugos taisykles“. Štai tik keletas ištraukų iš šių „taisyklių“, kurias pateikė Maskvos metropolitas Filaretas:
„Teisingumas, naudingumas ir būtinumas reikalauja, kad aiškinant Šventąjį Raštą būtų atsižvelgta į hebrajišką tekstą... 70 aiškintojų tekstas jo senoviniu grynumu, tam... turi būti pasiūlytos apsaugos taisyklės. Šitie yra:
Jei kurią nors Senojo Testamento ištrauką iš graikiško teksto cituoja įkvėpti Naujojo Testamento rašytojai, šiuo atveju, akivaizdu, reikia laikytis graikiško teksto, geriausia prieš hebrajų ...
70 teksto reikia tvirtai laikytis, kol neatsiras svarbios priežasties vadovautis hebrajišku tekstu...
Ypatingas tikrojo skaitymo ženklas 70 tekste yra svarstymas, atskleidžiantis, kad hebrajiškas skaitinys, nesuderinamas su graikišku, suteikia klaidingą reikšmę...
Jei kurios nors Senojo Testamento ištraukos tekstas, skaitomas 70 prasme, yra nulemtas priebalsinės Šv. Tėvai, kaip pranašiški apie Kristų, o dabartinis šios vietos hebrajiškas tekstas pateikia kitokį skaitymą, nepalankų pranašiškam skaitymui, tai šiuo atveju sutampantys senovės tėvų liudijimai suteikia pagrindo nepasitikėti dabartinio hebrajiško teksto autentiškumu. .
Jei kuri nors Senojo Testamento ištrauka, kurią įkvėpė Naujojo Testamento rašytojai, yra cituojama iš hebrajiško teksto, akivaizdu, kad reikia vadovautis šiais neklystančiais liudytojais...
Jei kuris nors iš šventųjų tėvų interpretavo kurią nors Senojo Testamento ištrauką pagal hebrajišką tekstą, teisinga ir saugu vadovautis šiuo vadovu.
Šių taisyklių buvimas suteikia rimtą priežastį laikyti, kad Biblijos sinodalinis vertimas yra gana aiškus ir kompetentingas darbas, kaip specialistų, galima sakyti, aukščiausios klasės darbas. Tačiau norėdami suprasti, kaip buvo atliktas sinodalinis Biblijos vertimas, pirmiausia panagrinėkime skirtingus vertimų tipus. Pastebėsiu, kad šiandien nėra vienos vertimų skyrimo klasifikacijos, todėl pateiksiu tą, kuri labiau tinka darbui su Šventuoju Raštu.
1. Tarplinijinis vertimas – tai tekstas, kuriame vertimo žodžiai yra ta pačia forma ir seka kaip ir originaliame tekste. Vertimas šiuo atveju yra gana tikslus, bet vis dėlto su žodžiais nesusijęs tekstas ir gali būti įdomus tik siauram specialistų ratui.
2. Pažodinis vertimas – tikslus žodžių ir frazių perkėlimas originalo kalba, ko pasekoje gaunamas visiškai susietas tekstas. Čia reikia atkreipti dėmesį į „teksto raidę“, kai išversti žodžiai deklinuojami į atitinkamas linksnis arba jungtukus ir, remiantis tikslinės kalbos gramatinėmis taisyklėmis, susiejami su reikiamais linksniais ir jungtukais.
3. Laisvas vertimas – pagrindinės autoriaus minties ar paties teksto perteikimas jį perfrazuojant. Kartais tai vadinama laisvuoju arba semantiniu vertimu. Toks tekstas jau gali būti suprantamesnis nei su minėtais dviem vertimais, bet jau „stovi“ tarsi toliau nuo paties originalo.
4. Dinaminis vertimas taip pat yra semantinis, tačiau čia originalaus teksto žodžiai ir idiomos pateikiami tiksliais šiuolaikinės kalbos atitikmenimis. Šis vertimo būdas naudojamas perkeliant perkeltines ar abstrakčias sąvokas ir posakius iš originalo kalbos.
Kartais sunku pasakyti, kuriai iš jų turėtų būti teikiama pirmenybė, tačiau kalbant apie sinodalinį Biblijos vertimą, visi keturi tipai buvo naudojami komplekse, priklausomai nuo eilučių, kurios turėjo būti verčiamos, tipo. Naudojant įvairius vertimų tipus, toks išverstas tekstas yra artimiausias verčiamam originalui. Dauguma šio tipo Biblijos vertimų, kartais vadinamų mokomaisiais, paprastai vadinami vidutinio pažodinio pobūdžio, leidžiančiais nukrypti nuo šaltinio teksto raidės tais atvejais, kai pažodinis vertimas yra arba visiškai nesuprantamas tikslinės kalbos kalbantiems žmonėms arba iškreipiamas. šaltinio teksto prasmė. Ir šis požiūris tikrai pagrįstas.
Todėl 1858 m. kovo 20 d. Šventasis Sinodas paskelbė: „Iš pradžių Naujojo Testamento knygų, o po to palaipsniui ir kitų Šventojo Rašto dalių vertimas į rusų kalbą yra būtinas ir naudingas, bet ne skirtas naudoti bažnyčiose. dėl kurių slaviškas tekstas turėtų likti neliečiamas, bet tik vienam Šventojo Rašto supratimo vadovui. Šis vertimas turėtų būti pradėtas visa įmanoma diskretiškai per asmenis, patyrusius hebrajų ir graikų kalbų mokėjimą, atsižvelgiant į Šventojo Sinodo išrinkimą ir patvirtinimą.
Stačiatikių dvasininkams dėl visai suprantamų priežasčių, žinoma, atrodė labai pageidautina, kad vertimas į rusų kalbą kuo mažiau skirtųsi nuo bažnytinės slavų kalbos Biblijos. Tačiau vertimas į rusų kalbą iš bažnytinio slavų teksto neturėjo prasmės. Senojo Testamento dalyje tai būtų trečiojo laipsnio vertimas – juk bažnytinėje slavų Biblijoje Senasis Testamentas daugiausia buvo vertimas iš senovės graikų Septuagintos, kurios šaltinis, kaip žinote, buvo hebrajų kalba. tekstą. Be to, buvo per daug žinomi daugybė slaviško teksto trūkumų. Jie nusprendė pasirinkti kompromisinį kelią: Bibliją versti iš tos kalbos, kuria ji buvo parašyta, tai yra Senojo Testamento knygas iš hebrajų ir graikų, o Naujojo Testamento knygas – tik iš graikų kalbos. Čia, žinoma, naudojami skirtingi vertimai, įskaitant tą pačią bažnytinę slavų kalbą. Ir tai pasiteisino.
„Vertėjai“, – pažymi vienas iš Biblijos tyrinėtojų IA Chistovičius, „į hebrajišką tekstą reagavo labai laisvai, plačiai naudodamas graikų ir kitus senovės vertimus, pavyzdžiui, sirų, arabų, chaldėjų ir vulgatos, kad atkurtų originalų tekstą“ 76 ... Tačiau faktas yra tas, kad iš tikrųjų, kaip jau žinome, vertėjų „savavališkumui“ buvo nubrėžtos gana aiškios ribos – prisiminkime „apsaugos taisykles“. Rusijos stačiatikių bažnyčios vadovybė, kuri ėmėsi išleisti šį vertimą, anaiptol ne visais atvejais buvo suinteresuota „originalo teksto“ atkūrimu. Tačiau šis darbas buvo sėkmingai baigtas ir 1876 m. buvo išleistas pirmasis pilnas išverstos Biblijos leidimas. Kadangi šis veikalas buvo išleistas su Šventojo Sinodo palaiminimu, tada jis buvo vadinamas Sinodu.

8. Lyginamieji pavyzdžiai iš sinodalinio Biblijos vertimo.

Kaip žinote, Biblija susideda iš dviejų pagrindinių dalių – Senojo Testamento ir Naujojo Testamento. Kalbant apie pastarąjį, jo sinodinis vertimas, neskaitant smulkių niuansų, laikomas gana nepriekaištingu ir praktiškai nėra niekieno kritikos objektas. Tačiau išvertus Senąjį Testamentą viskas nebėra taip paprasta, todėl būtent jis tapo kritiško požiūrio į jį priežastimi. Todėl čia paliesime atskirų eilučių, daugiausia Senojo Testamento, analizę.
Bet koks vertimas turi savo ypatybių dėl skirtingo požiūrio į verčiamą tekstą. Kalbant apie sinodinį vertimą, šiuos požymius galima suskirstyti į du tipus. Pirmuoju atveju tokie niuansai yra susiję su palyginimu su bažnytiniu slavų vertimu, o antruoju - su senovės graikų kalba. Todėl pradėkime palyginimą su bažnytiniu slavų vertimu, kuris dažnai vadinamas tikslesniu.
Kaip panašų pavyzdį kartais jie nurodo citatą iš Jobo knygos, kuri paimta iš 19 skyriaus. Versija iš Septuagintos vertimo į rusų kalbą atrodo taip:
„Nes aš žinau, kad Jis yra amžinas, kuris išgelbės mane žemėje; Jis atkurs mano odą, kuri ją ištveria, nes tai padarė man Viešpats“ (Jobo 19:25–26).
Slavų Biblija beveik tiksliai seka Septuaginta: „Wem bo, tarsi tai būtų amžina, kas gali mane atpirkti ir žemėje prikelti mano kenčiančią odą, tai daroma nuo Viešpaties“.
O dabar palyginkime, kaip tai atrodo šiuolaikiniame rusiškame Biblijos vertime iš RBO:
"25. Bet aš žinau, kad mano Atpirkėjas gyvas,
ir galiausiai Jis pakils virš žemės;
ir kai nuo manęs nukris oda
26. Vis dėlto aš pamatysiu Dievą savo kūne...
Šis pavyzdys įdomus tuo, kad buvo padarytas tiesiai iš hebrajiško teksto. Kaip matote, yra skirtumų, ypač 26 eilutėje. Bet kur tada išversta teisingai? Kadangi originalaus teksto kaip tokio neturime, teks lyginti ir su vertimais. Atsakymą į mūsų pateiktą klausimą pažvelgsime toliau tekste. Iš to paties bažnytinio slavų vertimo skyriaus skaitome šią 27 eilutę:
„Kaip aš būčiau savyje, kaip mano akys mato, o ne viduje: visa aš padariau gelmėse“ - „Ką aš žinau savyje, ką matys mano akys, o ne svetimi, ir visa tai vyks manyje. “ (išvertė mane). Tai aiškiai paimta iš Septuagintos. Ir ten, Septuagintos vertime į rusų kalbą, tai atrodo taip:
„Ką aš labai gerai žinau savyje, kurią matė mano akis, o ne kitą, tačiau tai išsipildė mano krūtinėje“.
Kaip matome ankstesnėje eilutėje (26), kita eilutė netinka, nors tai yra jos tęsinys. Ir štai kaip tai pateikiama šiuolaikiniame RBO vertime:
„27. Aš pats Jį pamatysiu ir nebūsiu Jam svetimas,
Pamatysiu Jį savo akimis.
Kaip mano širdis guli krūtinėje!
Čia, kaip matome, aiškus ankstesnės eilės tęsinys. Taigi, norime to ar nenorime, šiuo konkrečiu atveju turėsime pripažinti hebrajiško teksto teisingumą. Na, o dabar pažiūrėkime, kaip tai atrodo sinodaliniame vertime:
"25. Bet aš žinau, kad mano Atpirkėjas gyvas, ir paskutinę dieną Jis pakels iš dulkių šią pūvančią mano odą,
26. ir aš pamatysiu Dievą savo kūne.
27. Aš pats Jį pamatysiu; Jį matys mano akys, o ne kito akys. Mano širdis gęsta mano krūtinėje!
Čia, kaip matome, ne tik vienas posmas yra kito tęsinys, bet ir visiškai kitokia vertimo kokybė. Tačiau kritikai vis dėlto atkreipė dėmesį į vieną niuansą. Pasak jų, vertėjai Jobui „priskyrė“ tikėjimą visuotiniu mirusiųjų prisikėlimu. Viena vertus, tie, kurie pasakė tokią pastabą, tikrai teisūs. Nei hebrajiškame, nei graikiškame tekste „paskutinė diena“ neminima, ir čia, žinoma, reikia pripažinti, kad vertime yra tam tikra laisvė. Čia neatmetama ir Vulgatos įtaka. Štai kaip Jeronimas išvertė: „Nes aš žinau, kad mano Atpirkėjas gyvas, ir paskutinę dieną prisikelsiu iš žemės ir vėl apsivilksiu savo oda ir savo kūne regėsiu savo Dievą“. Bet ar priskiriamas pats tikėjimas? Tai gali būti gana abejotina. Skaitome ištrauką iš Evangelijos pagal Joną:
„Morta jam pasakė: Aš žinau, kad jis prisikels per prisikėlimą paskutinę dieną“ (Jn 11, 24).
Bet tai yra Naujajame Testamente. Tačiau bendrojo prisikėlimo nuoroda neabejotinai buvo paimta iš Senojo Testamento. Mes skaitome:
„Tavo mirusieji atgis, tavo kūnai prisikels! Kelkis ir laimėk, tu nugalėtas dulkėse, nes tavo rasa yra augalų rasa, ir žemė išvems mirusiuosius“ (Iz 26.19).
„Ir jūs žinosite, kad aš esu Viešpats, kai atidarysiu jūsų kapus ir išvesiu jus, savo tautą, iš jūsų kapų, ir įdėsite į jus savo dvasią, ir jūs išliksite gyvi, ir aš pastatysiu jus į jūsų žemę. ir jūs žinosite, kad aš, Viešpats, tai pasakiau – ir jis padarė, – sako Viešpats“ (Ez 37, 13-14).
„Ir daugelis, miegančių žemės dulkėse, pabus, vieni amžinajam gyvenimui, kiti – amžinam priekaištam ir gėdai. Ir išmintingieji spindės kaip žiburiai dangaus skliaute, o tie, kurie daugelį atgręžė į tiesą, – kaip žvaigždės, amžinai, amžinai“ (Dan 12, 2–3).
Kaip matote, apie tokį reiškinį kalba įvairūs pranašai. Tai kodėl turėtume neigti, kad tikėjimas visuotiniu prisikėlimu, kuris tada jau turėjo savo vietą, nebuvo būdingas Jobui, juolab kad Biblijoje jis pristatomas kaip teisus žmogus? Tai, kad Jobo knygoje tai tiesiogiai nepasakoma, nereiškia, kad to iš viso neįvyko. Be to, sekančiose eilutėse sakoma, kad Jobo akys pamatys Dievą (Jobo 19:27), o tai iš tikrųjų jau reiškia, kad Jobas šiuo metu jau turi būti naujame kūne, tai yra prisikelti. . Ir tai rodo, kad šis tikėjimas buvo ne priskirtas, o būdingas Jobui, o tai tik patvirtina tokio vertimo teisingumą.
Aukščiau buvo pasakyta, kad Biblijos vertime į bažnytinę slavų kalbą yra daug „tamsiųjų“ ištraukų, tai yra, dėl ankstesnio vertimo klaidingumo iš senovės graikų kalbos neteisingai išverstų eilučių. Pažvelkime į kai kuriuos iš jų. Beje, jie taip pat yra Jobo knyga.
Paimkime pirmą posakį: „linksmintojų kriliai, neelai, jei asis ir nessa pastojo“ (Job 39,13) Tokio posakio reikšmė, sutikite, praktiškai nesuprantama. Bet Sinodo vertime randame visiškai „iššifruotą“ variantą, tačiau ne be masoretiškojo teksto „dalyvavimo“: „Ar davei gražius sparnus povui ir plunksnas, o stručiui – pūką? Tiesa, yra teiginių, kad čia irgi vyksta šiek tiek nemokamo vertimo. Nesiginčiju, bet reikėtų atsižvelgti į dar vieną svarbų veiksnį. Jobo knyga yra poetinis kūrinys, kuriam būdingos kelios vaizdingos frazės, kurių negalima būtų išversti tiesiogine prasme. Tačiau vertėjai, kaip matome, su šia užduotimi susidorojo neblogai. Ir jei pažvelgsime į šią eilutę viso skyriaus kontekste, tada ji aiškiai yra savo vietoje.
Na, o dabar palyginkime kitas neaiškias šios serijos eilutes, siekdami didesnio aiškumo, cituodami citatas iš šiuolaikinio RBO vertimo.
1) „Bet voras jo kaime išsipildys“ (Jobo 8:14).
„Jo viltis žlugo, o jo pasitikėjimas yra voro namai“ – sinodalinis vertimas.
„Jų pasitikėjimas nėra stiprus,
jų saugumas yra voratinklis “- Šiuolaikinis RBO vertimas.
2) „Pasodinti mane ant lavono“ (Jobo 16:14).
„Jis trenkia manyje plyšį po plyšio, bėga į mane kaip karys“ – sinodalinis vertimas.
„Pralaužia mane pertrauka po pertraukos,
veržiasi į mane kaip karys “- Šiuolaikinis RBO vertimas.
3) „Grafas ir kelias balsų virptelėjime“ (Jobo 28,26).
„Kai jis paskyrė lietaus chartiją ir griaustinio žaibo kelią“ – sinodalinis vertimas.
„Kai Jis paskyrė lietui
ir atvėrė kelią žaibui “ – Šiuolaikinis RBO vertimas.
Manau, kad šie pavyzdžiai dar kartą patvirtina sinodalinio Biblijos vertimo teisingumą.
Dabar prašau skaitytojo pačiam palyginti dvi eilutes, kurių pirmoji kalba apie bažnytinį slavų vertimą, o antroji – į sinodalinį, pagal to paties teksto pateikimo kokybę.
1) „Ir atėjo pagrobėjai jų pagrobti, o jaunuoliai mušė kardu...“ (Jobo 1:15);
"...kaip sabiečiai užpuolė ir paėmė juos, o jaunuoliai buvo smogti kardo ašmeniu..."
2) „Ar tai buvo pašauktas vergas; bet ne neatsargiai, bet jei gali būti laisvas, labiau vergauk“ (1 Kor. 7:21).
„Jei tave pavadino vergu, nesigėdyk; bet jei gali tapti laisvas, tada naudokis geriausiu“.
Kalbant apie šio ar kito vertimo tikslumą, čia apsiribosiu nedideliu pavyzdžiu. Bažnyčios slavų vertime skaitome:
„Ir karalius padėjo auksą ir sidabrą Jeruzalėje kaip akmenis...“ (1 Karalių 10:27).
O dabar ta pati frazė iš Sinodalinio vertimo:
„Ir karalius padarė sidabrą Jeruzalėje prilygstantį paprastiems akmenims...“
Kaip matote, pastaruoju atveju kalbame tik apie sidabro nuvertėjimą. Iš pirmo žvilgsnio bažnytinis slavų vertimas atrodo tikslesnis, juolab kad Kronikų knyga tarsi patvirtina savo versiją:
„Ir karalius padarė sidabrą ir auksą Jeruzalėje lygiam akmeniui...“ (2 Kronikų 1.15). Bet jei pažvelgsite aukščiau Biblijos tekste, vis tiek bus lengva pastebėti, kad ten, matyt, į auksą buvo atsižvelgta beveik iki paskutinio talento, tai yra, tada naudotas svorio matas:
„Auksas, kuris kasmet ateidavo Saliamonui, svėrė šešis šimtus šešiasdešimt šešis talentus aukso...“ (1 Karalių 10:14).
Taigi ir čia turime teisę pasakyti, kad sinodinis vertimas šiuo atveju taip pat pasirodė tikslesnis.

9. Apie neatitikimus su graikišku Biblijos vertimu.

Mes jau parodėme, kad neteisinga tvirtinti, kad Biblijos sinodaliniam vertimui buvo naudojamas tik masoretiškas tekstas. Ne, abu tekstai tada buvo išversti. Tai matyti bent jau iš knygų pavadinimų, kurie pateikiami pagal graikišką Bibliją, ta pačia tvarka. Psalmių numeracija taip pat pateikta pagal vertimą į graikų kalbą. Lygiai taip pat pateikiami miestų pavadinimai, taip pat biblinių veikėjų vardai. Galiausiai stačiatikių sinodalinio vertimo versija buvo neįmanoma be graikiško teksto. Kai buvo atliktas pats sinodalinis vertimas, jo kūrėjai turėjo ne tik vietomis sujungti hebrajišką tekstą su senovės graikų kalba, bet ir pasirinkti tam tikrą pasirinkimą, kai tarp jų buvo pastebimų neatitikimų. Kai kurie iš jų paminėti tiesiogiai išnašose. Tačiau nebuvo atsižvelgta į visus neatitikimus. Vertėjai čia, matyt, vadovavosi kiek kitokiais samprotavimais. Pavyzdžiui, iš dviejų variantų jie pasirinko tą, kuris geriau aprašytas konkrečiame tekste arba labiau tinka šiuo metu verčiamo skyriaus kontekste.
Leiskite pateikti jums vieną tipišką pavyzdį, kurį mėgsta remtis Sinodalinio vertimo kritikai:
„Jį žindydama, ji nuėjo su juo į Šilojų, pasiėmusi tris jaučius, vieną efą miltų ir odą vyno, ir atėjo į Viešpaties namus Šilojuje. berniukas dar buvo vaikas“ (1 Sam 1:24).
Ir graikiškame, ir bažnytiniame slavų vertime vietoj frazės „trys veršeliai“ yra „trejų metų veršelis“. Priminsiu, kad jame kalbama apie Elkanos, tuomet gimusio ir būsimo pranašo Samuelio tėvo, auką. Kritikai negali suprasti, kuo remiantis buvo paaukota tokia keista trijų veršelių auka. Juk Mozės įstatymas apie tokią auką nesako. Bet tokiems kritikams patarčiau geriau skaityti Bibliją. Jei toliau sekate tekstą, bus lengva suprasti, kad Elkana paaukojo tik vieną veršį:
„... ir užmušė veršį; ir atvedė berniuką pas Eliją“ (1 Sam 1, 25).
Kas tada yra? Norėdami gauti atsakymą, kreipkitės į Leviticus:
„... Kad tai gautų Dievo malonę, auka turi būti nepriekaištinga, patinų, galvijų, avių ir ožkų; nesineškite jokio gyvūno, ant kurio yra ydų; nes tai nelaimės jūsų palankumo“ (Kun 22: 19-20).
Elkanos žmona Ana nuvažiavo į Šventąją palapinę, kuri tuomet buvo Šilo mieste, pagal tekstą tris bulius, arba jaučius, kad jos vyras vieną iš jų pasirinktų kaip tinkamiausią aukai. Buvo dvi pagrindinės būsimos aukos pasirinkimo sąlygos. Pirmoji sąlyga – auka turi būti originali, o antroji – be kėbulo defektų. Be to, antroji sąlyga buvo svarbesnė už pirmąją:
„Prakeiktas melagis, kurio bandoje yra nesugadintas patinas ir jis davė įžadą, o sužeistąjį aukoja VIEŠPAČIUI, nes aš esu didis karalius ir mano vardas baisus tarp tautų“ (Mal. 1.14). ).
Pirmąją sąlygą įvykdyti buvo lengviau:
„... Atskirkite Viešpačiui visa, kas atveria melą; ir visus jūsų turimų galvijų pirmagimius, patinai, Viešpačiui...“ (Iš 13,12).
Kartu turiu pastebėti, kad niekur Biblijoje nenurodytas aukojimui skirtų veršelių amžius. Tačiau, atsižvelgiant į tai, kad kalbame apie pirmagimius palikuonis, galime pasakyti, kad reikiamos aukos amžius turėtų būti ne daugiau kaip metai. Ir kokia buvo prasmė šiuo atveju auginti veršelį iki trejų metų? Ne, atvejis, kai atvedė trejų metų veršelį, tiksliau telyčią, ar tiesiog karvę, Biblijoje vis dar yra, bet čia, greičiausiai, kalbame apie išskirtinį atvejį, kai Abraomas turėjo tokį pavedimą. tiesiai iš Viešpaties:
„Viešpats jam pasakė: paimk man trejų metų telyčią, trejų metų ožką, trejų metų aviną, vėžlį ir jauną balandį“ (Pradžios 15:9).
Tik tuo atveju pažymėsiu, kad Mozės Įstatymo tada nebuvo, o Abraomas tada tiksliai vykdė tiesioginius Aukščiausiojo nurodymus. Taigi ir šį kartą sinodo vertime prieštaravimų nerasta.
Kitas neatitikimas graikiškam tekstui, kurį randame Izaijo knygoje:
„Viešpats siunčia žodį Jokūbui, ir jis nukeliauja iki Izraelio...“ (Izaijo 9:8).
Graikiškame vertime žodis „žodis“ pakeičiamas žodžiu „mirtis“. Atrodytų, jau yra kitokia prasmė. Tačiau nedarykime skubotų išvadų.
Hebrajų tekste šis terminas pateikiamas tik priebalsiais, kurie rusiškoje transliteracijoje gali būti pateikti kaip „dbr“. Arba tai „dabar“ – žodis, arba „deber“ – mirtis. Septuaginta tai išvertė kaip „mirtis“. Tas pats yra ir bažnytiniame slavų vertime. Bet jei visa tai svarstysime viso Biblijos teksto kontekste, tada „žodis“ vis tiek bus teisingas. Kodėl? Nes čia „žodis“ naudojamas kaip įspėjimas. Tai yra, Jokūbas – Izraelio tauta – įspėjamas už netikėjimą jiems duota pranašyste, kad už tai jie bus nubausti kaip dar viena užkariautojų invazija. Ir Biblija apie tai tiesiogiai sako (Iz.9:11-12). Pasirodo, čia ir sinodalinio vertimo tikslumas.
Jonos knygoje taip pat yra neatitikimų:
„Ir Viešpats Dievas išaugino augalą, kuris pakilo virš Jonos, kad ant jo galvos būtų šešėlis ir išgelbėtų jį nuo sielvarto. Jona labai džiaugėsi šiuo augalu“ (Jonos 4:6).
Graikiškame vertime žodis „augalas“ išverstas kaip „moliūgas“, tai yra, nurodoma net jo biologinė rūšis. Bet ar gerai išversta? Šiuolaikiniame rusų kalbos RBO vertime šis augalas, beje, iš hebrajų kalbos taip pat buvo išverstas kaip ricinos aliejaus augalas. Tas pats ricinos aliejaus augalas, iš kurio gaunamas gerai žinomas ricinos aliejus. Tačiau galime suabejoti ir šiuo vertimu. Na, o iš kur žinoti, kokį augalą turėjo omenyje pirminio teksto autorius, jei visuotinai priimtos augalų sisteminimo dar nebuvo? Autorius galėtų tiesiog panaudoti pavadinimą tekste, paimtą iš vietinės tarmės. Kaimyninėje vietovėje tą patį augalą būtų galima pavadinti kitaip. Taigi Sinodalinio vertimo kūrėjai pasirodė esą čia pat, paėmę tik žodį „augalas“. Ir tai visiškai neprieštarauja pagrindiniam tekstui. Galų gale čia svarbiausia buvo ne tai, kaip buvo vadinamas pats augalas, o tai, kaip Jona pirmiausia juo džiaugėsi, o paskui patyrė staigią mirtį (Jono 4: 9).
Kaip paskutinį pavyzdį trumpai panagrinėkime Jobo žmonos žodžius, kuriuos ji pasakė savo vyro ligos proga, išsiųstą išbandyti:
„Jo žmona jam tarė: „Tu vis dar tvirtas savo nuoširdumu! piktžodžiaukite Dievui ir mirti“ (Jobo 2:9).
Faktas yra tas, kad graikiškame tekste pateikiamas ilgesnis vertimas, kur žmona tiesiog bara Jobą dėl jo tikėjimo tvirtumo, todėl jos kalba atrodo gana grubi. Pats skaitytojas gali susipažinti su jo turiniu to paties Sinodalinio vertimo (stačiatikių versija) skyriaus išnašoje arba bažnytiniame slavų kalba. Čia tik noriu pasakyti, kad ši eilutė, paimta iš masoretiško teksto, čia atrodo trumpesnė, glaustesnė ir prasmingesnė. Galime teigti, kad ir čia nėra sinodalinio vertimo klaidos.

10. Šiek tiek apie sinodalinio Biblijos vertimo trūkumus.

Paprastai bet koks vertimas niekada nėra tobulas. Be tam tikrų privalumų, jis visada turi tam tikrų trūkumų dėl skirtingų vertėjo ar vertėjų grupės savybių ir požiūrių. Čia ne išimtis ir sinodinis Biblijos vertimas.
Paprastai atskirti frazeologinio ir leksinio pobūdžio trūkumus. Pirmasis trūkumas reiškia neteisingą žodžių, įtrauktų į tam tikrą frazę, išdėstymą. Čia jie dažniausiai paima vieną sakinį iš viso teksto ir aptaria žodžių išdėstymą jame. Panašus požiūris buvo ir į sinodalinį vertimą. Bet čia, mano nuomone, patys kritikai padarė akivaizdžią klaidą, atsižvelgdami į atskiras eilutes iš Biblijos knygų. Iš pirmo žvilgsnio atrodo, kad jų samprotavimai teisingi, bet kai perskaitai tokią eilutę jau pačiame tekste, tada viskas iškart stoja į savo vietas. Taigi šis požiūris, tiesą sakant, netinka sinodaliniam vertimui, ir aš čia plačiau apie jį nekalbėsiu. Tačiau kalbant apie leksinį trūkumų pobūdį, kurį sudaro nesuprantamų ar neaiškių žodžių vartojimas, sinodaliniame vertime jie tikrai egzistuoja.
Pirmas dalykas, į kurį atkreipiamas dėmesys, yra dažnas vadinamųjų „slavinizmų“ vartojimas arba žodžiai, kurie jau seniai paseno ir, atitinkamai, dažnai yra nesuprantami. Na, sakyk man, ar visiems bus aiškūs šie žodžiai ir posakiai: „atsiverti melagingai“, „po šlaunimis“, „ant užkeiktų ganyklų“, „pakibyje“, „išaukštintam“, „leviatanas“, „su urimu ir tummu“, „dešine ranka“? Matyt, laikas juos pakeisti modernesniais arba kiekvienam Sinodo vertimui pateikti trumpą tokio pobūdžio žodžių žinyną. Taip pat Saliamono patarlių knygoje dažnai sutinkamas toks žodis kaip „ausinė“. Čia jis vartojamas kaip „apkalbos“, „šmeižėjas“. Bet juk ne kiekvienas skaitytojas dabar galės teisingai suprasti jo prasmę. Iš tikrųjų tokiu pavadinimu jie dabar reiškia visiškai kitą terminą.
Kitas sinodalinio vertimo trūkumas siejamas su ne visada sėkmingu masoretiškojo teksto deriniu su graikų kalba. Kai kuriose vietose toks derinys gali sukelti painiavą. Pavyzdžiui: „Po Salos gimimo Arfaksadas [Kainanas] gyveno keturis šimtus trejus metus ir susilaukė sūnų bei dukterų [ir mirė]“ (Pr 11,13). Jei skaitote masoretišką teksto versiją, tada „Arfaksadas gyveno keturis šimtus trejus metus“, o jei graikiškas - „Kainanas gyveno tris šimtus trisdešimt metų“. Tačiau ne visi gali tai suprasti.
Kitas trūkumas, kuris pasitaiko ir sinodaliniame vertime, ne visada yra tikslus Senojo Testamento citatų, pateiktų Naujajame Testamente, sutapimas pačiame Senojo Testamento tekste. Pavyzdžiui, ištrauka iš Izaijo knygos, kurią Jėzus Kristus perskaitė sinagogoje:
„Viešpaties Dvasia yra ant manęs; Jis patepė mane skelbti Evangeliją vargšams ir atsiuntė gydyti sudužusių širdies, skelbti išvadavimą belaisviams, akliesiems, išleisti kankinamuosius į laisvę, skelbti palankius Viešpaties metus“ (Lk 4, 18). -19).
Štai kaip ši ištrauka atrodo iš paties Izaijo:
„Viešpaties Dievo Dvasia yra ant manęs, nes Viešpats mane patepė skelbti Evangeliją vargšams, atsiuntė mane išgydyti tų, kurių širdis sudužusi, skelbti belaisviams išvadavimą ir kalinių atidarymą... “ (Iz.61: 1).
Jei suprantate esmę, čia taip pat nėra jokios klaidos. Faktas yra tas, kad Lukas, kaip Evangelijos autorius, o gal ir vėlesnis raštininkas, šiuo atveju citavo būtent senovės graikų tekstą. Bet sinagogose Šventojo Rašto tekstas buvo skaitomas tik hebrajų kalba, o jei manysime, kad šis įvykis įvyko būtent Galilėjoje, tai jį būtų galima skaityti ir aramėjiškai. Todėl tame ritinyje, kurį Jėzus tuomet laikė rankose, tekstas galėjo atrodyti taip, kaip nurodyta pačioje Izaijo knygoje. Tačiau pirmą kartą Bibliją skaitantis žmogus, greičiausiai, tokio neatitikimo taip pat nesupras. Taigi, ko gero, prasminga šias ir panašias citatas Biblijoje „lyginti“.
Kitas sinodalinio vertimo trūkumas yra tas, kad žodis „Jehova“ buvo klaidingai išverstas iš senovės graikų kalbos žodžio, panašaus į hebrajišką „Jahvė“. Iš esmės šis terminas Biblijoje žymi vieną iš Dievo vardų, tiksliau, jei galiu taip išreikšti, vieną iš Jo vardų. Išvertus tai reiškia „Esamas“ arba „Esamas“. Taip Viešpats prisistatė Mozei, kai jis paprašė atskleisti Jo Vardą: „Dievas pasakė Mozei: Aš esu, kas esu [Jehova]. Ir jis tarė: „Sakyk tai Izraelio vaikams: Jehova Jehova mane atsiuntė pas jus“ (Išėjimo 3:14). Savo prasme tai reiškė: „Pasakykite jiems, izraelitams, kad aš esu būtent tas, kuris egzistuoja“. Tai reiškia, kad tai buvo ne tik vardas tiesiogine to žodžio prasme, bet ir tai, kad Jis yra vienintelis tikras Viešpats, kurį reikia garbinti. Ir tai, deja, kartojasi ir kitose Biblijos vietose: „Ir Viešpats yra kareivijų Dievas; Jehova yra jo vardas“ (Oz. 12.5). Čia galime pagerbti bažnytinį slavų vertimą, kur ta pati eilutė iš tikrųjų išversta teisingai: „Visagalis Viešpats Dievas bus jo atminimas“. Iš principo tikriausiai neturėčiau nieko prieš naudoti šį terminą sinodo vertime, juolab kad daugelis Biblijoje minimų žinomų vardų yra kilę iš šio žodžio šaknies, pavyzdžiui: Jezanijas – Viešpaties išgirstas, Jeremijas – išaukštintas Viešpats Ezechielis – Viešpaties sustiprintas, Judas – šlovink Viešpatį Ješua, tai yra Jėzus – Viešpats išgelbės. Tačiau faktas yra tas, kad šis žodis buvo ne kartą vartojamas ir vartojamas kaip vienintelis Viešpaties vardas, kuris iš tikrųjų yra neteisingas. Matyt, prasminga tekste palikti tik „Esamas“ arba „Esamas“, kad daugiau nekiltų asociacijų.
Yra kritikų, kurie atkreipia dėmesį į sinodalinio vertimo konfesinį pobūdį, kad jis buvo atliktas stačiatikių bažnyčios pastangomis. Tačiau nepamirškime, kad Biblija yra religinė knyga, todėl jos vertėjai visada turės religinių įsitikinimų atspalvį. Tai, beje, galioja beveik visiems Biblijos vertimams.
Šiuolaikinių Biblijos vertimų į rusų kalbą kūrėjai tokį sinodalinio vertimo trūkumą nurodo kai kurių kalbos posūkių, minčių pateikimo, žodžių ir posakių suvokimo būdų pasenimu. Tačiau nepamirškime, kad pati Biblija parašyta daugiau nei prieš du tūkstančius metų, todėl jos tekstų pateikimas neišvengiamai turi glaudžiai atitikti tiems laikams būdingą suvokimą. Naudodami šiuolaikinius analogus čia turėtumėte būti labai atsargūs, nes jie gali labai lengvai, o kartais net žymiai iškraipyti senesnį tekstą. Štai kodėl, nepaisant įvairių šiuolaikinių vertimų į rusų kalbą, sinodalinis Biblijos vertimas vis dar išlieka nepralenkiamas, todėl vis labiau pripažįstamas religiniame pasaulyje, taip pat ir tarp kitų religinių krypčių atstovų. Ir galima tikėtis, kad šis Sinodalinis vertimas ir toliau užims deramą vietą tarp religinio turinio knygų.
Kalbant apie konkretesnę sinodalinio Biblijos vertimo ateitį, vis dėlto būtina jį pakeisti. Ir tai nepakeičia tik kelių žodžių ir frazių. Tikslinga nuspręsti, kurią vertimo sampratą turi atitikti duotas kūrinys – senovės graikų ar hebrajų kalba. Kalbant apie Naujojo Testamento tekstus, tokio klausimo nėra. Jos, kaip gana kokybiškai išverstos iš senovės graikų knygų, tokios ir išliks. Čia tikrai nėra alternatyvos. Tai tik apie Senąjį Testamentą.
Jei laikotės hebrajų ar masoretų sąvokos, tada laužtiniuose skliaustuose esantys posakiai išlieka, tačiau visi neatitikimai turi būti pateikiami kaip išnašos ar papildymai, įskaitant tuos, kurie anksčiau nebuvo nurodyti sinodalinio vertimo tekste, tiek graikiškai, tiek graikiškai, Vertimas į bažnytinę slavų kalbą. Išskyrus, žinoma, vadinamąsias „tamsiąsias vietas“, apie kurias kalbėjome aukščiau. Jei laikysitės senovės graikų vertimo sampratos, laužtiniai skliaustai turėtų būti pašalinti, o priedai "graikiški", taigi, "teisėtai" bus įtraukti į pagrindinį tekstą, o esami neatitikimai hebrajiškam tekstui turėtų būti pakeisti. senovės graikų naudai. Tokiu atveju, žinoma, reikės padaryti išnašas ar papildymus dėl neatitikimų hebrajiškam tekstui. Jei, taip sakant, neturime originalaus Šventojo Rašto teksto, tai kurkime savo, rusišką originalų Biblijos tekstą, ir jo sinodinis vertimas gali tapti tikru visaverčiu pagrindu. Tačiau tokia problema turėtų būti sprendžiama visiškai kitu, tarsi aukštesniu lygmeniu. Norėjome to ar ne, laikas vis tiek pareikalaus tam tikrų Šventojo Rašto teksto pakeitimų, ir mes nebeturime teisės ignoruoti šio aspekto.