Ką reiškia stačiatikių kryžius? Simboliniai užrašai ant vienuolinio kryžiaus

„Imk savo kryžių ir sek paskui mane“
(Mark 8, 34)

Visi žino, kad kryžius vaidina svarbų vaidmenį kiekvieno ortodokso gyvenime. Tai pasakytina ir apie kryžių, kaip stačiatikių kančių ant kryžiaus simbolį, kurią jis turi iškęsti nuolankiai ir pasitikėdamas Dievo valia, o Kryžiui – kaip krikščionybės išpažinimo faktui ir didelei galiai, gali apsaugoti žmogų nuo priešo atakų. Verta paminėti, kad su Kryžiaus ženklu buvo padaryta daug stebuklų. Užtenka pasakyti, kad vienas iš didžiųjų sakramentų yra atliekamas Kryžiumi – Eucharistijos sakramentu. Marija iš Egipto, uždengusi vandenį kryžiaus ženklu, perėjo Jordaną, Trimifuntskio Spiridonas pavertė gyvatę auksu, išgydė ligonius ir apsėstuosius kryžiaus ženklu. Tačiau, ko gero, svarbiausias stebuklas: kryžiaus ženklas, primestas giliu tikėjimu, saugo mus nuo šėtono galios.

Kryžius stačiatikį lydi visą gyvenimą. „Lienė“, kaip Rusijoje buvo vadinamas krūtinės kryžiumi, krikšto sakramente uždedamas kūdikiui, vykdant Viešpaties Jėzaus Kristaus žodžius: „Kas nori sekti manimi, išsižadėk savęs ir imk savo kryžių. ir sek paskui mane“ (Morkaus 8:34).

Neužtenka tik užsidėti kryžių ir laikyti save krikščioniu. Kryžius turi išreikšti tai, kas yra žmogaus širdyje. Vienais atvejais tai gilus krikščionių tikėjimas, kitais – formalus, išorinis priklausymas krikščionių bažnyčiai. Dėl šio troškimo dažnai kalti ne mūsų bendrapiliečiai, o tik jų nepakankamo apsišvietimo, ilgus metus trukusios sovietinės antireliginės propagandos, atsimetimo nuo Dievo pasekmė. Tačiau kryžius yra didžiausia krikščionių šventovė, matomas mūsų atpirkimo įrodymas.

Šiandien yra daug įvairių nesusipratimų ir net prietarų bei mitų, susijusių su krūtinės kryžiumi. Pabandykime kartu išsiaiškinti šią sudėtingą problemą.

Krūtinės kryžius taip vadinamas, nes nešiojamas po drabužiais, niekada nesipuikuoja (išorėje kryžių nešioja tik kunigai). Tai nereiškia, kad krūtinės kryžius bet kokiomis aplinkybėmis turi būti slepiamas ir slepiamas, tačiau vis dėlto nėra įprasta jo sąmoningai eksponuoti viešai. Bažnyčios chartijoje nustatyta, kad vakaro maldos pabaigoje reikia pabučiuoti krūtinės kryžių. Pavojaus akimirką arba kai siela nerimsta, nebus nereikalinga pabučiuoti savo kryžių ir ant jo nugaros perskaityti žodžius "Išsaugokite ir saugokite"

Kryžiaus ženklas turi būti daromas su visu dėmesiu, su baime, drebuliu ir ypatinga pagarba. Uždėję tris didelius pirštus ant kaktos, turite pasakyti: „Tėvo vardu“, tada nuleiskite ranką ta pačia forma ant krūtinės „ir Sūnus“, perkelkite ranką į dešinį petį, tada į kairėje: „ir Šventoji Dvasia“. Padarę ant savęs šį šventą kryžiaus ženklą, užbaikite žodžiu „Amen“. Kryžiaus uždėjimo metu taip pat galite sukalbėti maldą: „Viešpatie Jėzau Kristau, Dievo Sūnau, pasigailėk manęs, nusidėjėlio. Amen“.

Tarybų patvirtintos kanoninės krūtinės kryžiaus formos nėra. Pagal šv. Teodoras Studitas – „bet kokios formos kryžius yra tikras kryžius“. Dar XVIII amžiuje šventasis Demetrijus iš Rostovo rašė: „Ne pagal medžių skaičių, ne pagal galų skaičių mes gerbiame Kristaus kryžių, o pagal patį Kristų, Švenčiausiąjį Kraują. , Kam jis buvo nudažytas. Rodydamas stebuklingą galią, bet koks kryžius veikia ne pats savaime, o ant jo nukryžiuoto Kristaus galia ir Jo Švenčiausiojo Vardo šauksmas. Stačiatikių tradicija žino begalę įvairių kryžių rūšių: keturkampių, šešiakampių, aštuoniakampių; su puslankiu apačioje, žiedlapiu, lašo formos, kriniforminiu ir kt.

Kiekviena Kryžiaus linija turi gilią simbolinę prasmę. Kryžiaus reverse dažniausiai daromas užrašas „Išsaugok ir saugok“, kartais – maldos užrašai „Tegul Dievas prisikelia“ ir kt.

Aštuonkampė stačiatikių kryžiaus forma

Klasikinis aštuonių taškų kryžius yra labiausiai paplitęs Rusijoje. Šio kryžiaus forma labiausiai atitinka kryžių, ant kurio buvo nukryžiuotas Kristus. Todėl toks Kryžius nebėra tik ženklas, bet ir Kristaus kryžiaus atvaizdas.

Virš tokio kryžiaus ilgo vidurinio skersinio yra tiesus trumpas skersinis – lentelė su užrašu „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“, Piloto įsakymu prikaltas virš Nukryžiuotojo Išganytojo galvos. Apatinis įstrižas skersinis, kurio viršutinis galas nukreiptas į šiaurę, o apatinis į pietus, simbolizuoja pėdą, skirtą padidinti Nukryžiuotojo kankinimą, nes apgaulingas tam tikros atramos po kojomis jausmas skatina įvykdytas nevalingai, bandydamas numesti savo svorį, atsiremdamas į jį, o tai tik pailgina kankinimus.

Dogmatiškai aštuoni kryžiaus galai reiškia aštuonis pagrindinius žmonijos istorijos laikotarpius, kur aštuntasis yra ateinančio šimtmečio gyvenimas, Dangaus karalystė, nes vienas iš tokio kryžiaus galų nukreiptas aukštyn į dangų. Tai taip pat reiškia, kad kelią į Dangaus Karalystę Kristus atvėrė savo atpirkimo žygdarbiu, pagal savo žodį: „Aš esu kelias, tiesa ir gyvenimas“ (Jono 14:6).

Nuožulnus skersinis, prie kurio buvo prikaltos Išganytojo kojos, vadinasi, žemiškame žmonių gyvenime su Kristaus atėjimu, kuris su pamokslu ėjo žemę, buvo sutrikdyta visų be išimties žmonių pusiausvyra nuodėmės galioje. Kai nukryžiuotasis Viešpats Jėzus Kristus vaizduojamas ant aštuoniakampio kryžiaus, kryžius kaip visuma tampa visišku Išganytojo Nukryžiavimo atvaizdu ir todėl jame yra visa Viešpaties kančios ant kryžiaus jėgos pilnatvė, paslaptingas nukryžiuoto Kristaus buvimas.

Yra du pagrindiniai nukryžiuoto Gelbėtojo atvaizdų tipai. Senoviniame Nukryžiuotojo vaizde vaizduojamas Kristus, plačiai ir tiesiai ištiesęs rankas palei skersinį centrinį skersinį: kūnas nenusvyra, o laisvai remiasi į kryžių. Antrasis, vėlesnis vaizdas, vaizduoja Kristaus Kūną suglebusį, iškėlęs rankas į šonus. Antrasis vaizdas pateikia žvilgsniui Kristaus kančios dėl mūsų išganymo vaizdą; čia galite pamatyti, kaip žmogaus kūnas kenčia išganytoją. Šis vaizdas labiau būdingas katalikų nukryžiavimui. Tačiau toks vaizdas neperteikia visos dogminės šių kančių ant kryžiaus prasmės. Šią reikšmę turi paties Kristaus žodžiai, sakęs savo mokiniams ir žmonėms: „Kai būsiu pakeltas nuo žemės, visus patrauksiu pas save“ (Jono 12:32).

Plačiai paplitęs tarp stačiatikių, ypač Senovės Rusijos laikais, turėjo šešiakampis kryžius... Jis taip pat turi pasvirusį skersinį, tačiau prasmė kiek kitokia: apatinė dalis simbolizuoja neatgailaujančią nuodėmę, o viršutinė – išsivadavimą atgailaujant.

Keturkampis kryžius

Diskusija apie „teisingą“ kryžių šiandien nekilo. Ginčą dėl to, kuris kryžius yra teisingas, aštuonkampis ar ketursmailis, kilo stačiatikiai ir sentikiai, o pastarieji paprastą ketursmailį kryžių vadino „antikristo antspaudu“. Gindamas keturkampį kryžių, pasisakė šv. Jonas iš Kronštato, šiai temai skyręs savo daktaro disertaciją „Apie Kristaus kryžių, smerkiant įsivaizduojamus sentikius“.

Šv. Jonas iš Kronštato aiškina: „Bizantijos keturkampis kryžius iš tikrųjų yra „rusiškas“ kryžius, nes pagal bažnyčios tradiciją šventasis apaštalams prilygintas kunigaikštis Vladimiras išvežė iš Koršuno, kur jis buvo pakrikštytas ir pirmasis įrengė jį ant Dniepro krantų Kijeve. Panašus keturkampis kryžius buvo išsaugotas Kijevo Sofijos katedroje, iškaltas šventojo Vladimiro sūnaus kunigaikščio Jaroslavo Išmintingojo kapo marmurinėje lentoje. Bet, gindamas keturkampį kryžių, šv. Jonas daro išvadą, kad ir vieną, ir kitą reikia gerbti vienodai, nes pati kryžiaus forma tikintiesiems esminio skirtumo neturi.

Encolpion – relikvijoriaus kryžius

Relikvijos arba enkolpionai (graikiškai) į Rusiją atkeliavo iš Bizantijos ir buvo skirti relikvijų dalelėms ir kitoms relikvinėms saugoti. Kartais enkolpionas buvo naudojamas šventoms dovanoms išsaugoti, kurias pirmieji krikščionys persekiojimo eroje gavo Komunijai savo namuose ir turėjo su savimi. Labiausiai paplitę relikvijoriai buvo gaminami kryžiaus pavidalu ir dekoruoti ikonomis, nes juose buvo sujungta kelių šventų daiktų, kuriuos žmogus galėjo nešioti ant krūtinės, galia.

Relikvijorius susideda iš dviejų pusių su įdubomis vidinėje pusėje, kurios sudaro ertmę, kurioje yra šventovės. Paprastai tokiuose kryžiuose yra audeklo gabalas, vaškas, smilkalai ar tiesiog plaukų krūva. Užpildę tokie kryžiai įgauna didelę apsauginę ir gydomąją galią.

Scheminis kryžius arba „Golgota“

Užrašai ir kriptogramos ant rusiškų kryžių visada buvo daug įvairesni nei ant graikiškų. Nuo XI amžiaus po apatiniu įstrižu aštuoniakampio kryžiaus skersiniu iškyla simbolinis Adomo galvos atvaizdas, vaizduojami priešais galvą gulinčių rankų kaulai: dešinė kairėje, kaip laidojant ar Komunija. Pasak legendos, Adomas buvo palaidotas Kalvarijoje (hebrajų kalba – „egzekucijos vieta“), kur Kristus buvo nukryžiuotas. Šie jo žodžiai paaiškina tradiciją, susiformavusią Rusijoje iki XVI amžiaus, prie Golgotos atvaizdo sukurti šiuos pavadinimus:

"M.L.R.B." - priekinė vieta buvo nukryžiuota
"G.G." - Golgotos kalnas
"G.A." - Adamovo vadovas
Raidės „K“ ir „T“ reiškia kario ietį ir lazdą su kempine, pavaizduotą palei kryžių.

Virš vidurinio skersinio yra užrašai:

„IC“ „XC“ – Jėzaus Kristaus vardas;
ir po juo: "NIKA" - Nugalėtojas;
ant pavadinimo arba šalia jo užrašas: "СНЪ" "БЖИЙ" - Dievo Sūnus,
bet dažniau „I.N.TS.I“ – Jėzus iš Nazareto, žydų karalius;
užrašas virš pavadinimo: „ЦРЪ“ „SLVY“ – reiškia šlovės karalių.

Tokiais kryžiais esą siuvinėti schemą priėmusių vienuolių drabužius – įžadą laikytis ypač griežtų asketiškų elgesio taisyklių. Ant laidojimo drobulės taip pat pavaizduotas kryžius „Kalvarija“, reiškiantis Krikšto įžadų išsaugojimą, kaip balta naujai pakrikštytųjų drobulė, reiškianti apsivalymą nuo nuodėmės. Šventyklų ir namų pašventinimo metu ant keturių pagrindinių taškų pastato sienose naudojamas ir Kryžiaus „Kalvarijos“ atvaizdas.

Kaip atskirti stačiatikių kryžių nuo kataliko?

Katalikų bažnyčioje naudojamas tik vienas Kryžiaus atvaizdas – paprastas, keturkampis su apatinės dalies pailgėjimu. Bet jei tikintiesiems ir Viešpaties tarnams kryžiaus forma dažniausiai nesvarbu, tai Jėzaus Kūno padėtis yra esminis šių dviejų religijų nesutarimas. Katalikų Nukryžiuotoje Kristaus atvaizdas turi natūralistinių bruožų. Tai parodo visas žmogaus kančias, kančias, kurias turėjo iškęsti Jėzus. Jo rankos nusvyra nuo kūno svorio, kraujas teka per veidą ir iš žaizdų ant rankų ir kojų. Kristaus atvaizdas ant katalikų kryžiaus yra tikėtinas, tačiau tai yra mirusio žmogaus atvaizdas, nors nėra užuominos apie pergalės prieš mirtį triumfą. Stačiatikių tradicija Gelbėtoją vaizduoja simboliškai, Jo pasirodymas išreiškia ne kryžiaus agoniją, o Prisikėlimo triumfą. Jėzaus delnai atviri, tarsi jis norėtų apkabinti visą žmoniją, atiduodamas jai savo meilę ir atverdamas kelią į amžinąjį gyvenimą. Jis yra Dievas, ir visas jo atvaizdas byloja apie tai.

Kita pagrindinė padėtis yra kojų padėtis ant Nukryžiavimo. Faktas yra tas, kad tarp stačiatikių šventovių yra keturios vinys, kurios, kaip manoma, prikalė Jėzų Kristų prie kryžiaus. Tai reiškia, kad rankos ir kojos buvo prikaltos atskirai. Katalikų bažnyčia nesutinka su šiuo teiginiu ir pasilieka savo tris vinis, kuriomis buvo pritvirtintas Jėzus ant kryžiaus. Katalikų nukryžiavimo metu Kristaus kojos yra sulenktos ir prikaltos viena vinimi. Todėl, kai atnešite kryžių į šventyklą pašventinti, jis bus atidžiai ištirtas dėl vinių skaičiaus.

Taip pat skiriasi užrašas ant virš Jėzaus galvos pritvirtintoje lentoje, kur turėjo būti jo nusikaltimo aprašymas. Bet kadangi Poncijus Pilotas nerado, kaip apibūdinti Kristaus kaltę, užrašas „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“ ant lentelės pasirodė trimis kalbomis: graikų, lotynų ir aramėjų. Atitinkamai ant katalikų kryžių pamatysite užrašą lotynų kalba I.N.R.I., o ant rusų stačiatikių - I.N.TS.I. (taip pat rasta I.N.Ts.I.)

Krūtinės kryžiaus pašventinimas

Kitas labai svarbus klausimas – krūtinės kryžiaus pašventinimas. Jei kryžius perkamas šventyklos parduotuvėje, tada jis dažniausiai pašventinamas. Jei kryžius pirktas kitoje vietoje arba neaiškios kilmės, tuomet jį reikia nešti į bažnyčią, paprašyti vieno iš šventyklos tarnų ar darbininko už žvakių dėžutės, kad kryžių perneštų ant altoriaus. Apžiūrėjęs kryžių ir vadovaudamasis stačiatikių kanonais, kunigas tarnaus ordinui šiuo atveju. Dažniausiai kunigas kryžius pašventina per rytines vandens maldos pamaldas. Jeigu kalbame apie krikšto kryžių kūdikiui, tai pašventinimas galimas ir per patį Krikšto sakramentą.

Kryžiaus pašventinimo metu kunigas skaito dvi ypatingas maldas, kuriose prašo Viešpaties Dievo įlieti į kryžių dangiškąją galią ir kad šis kryžius apsaugotų ne tik sielą, bet ir kūną nuo visų priešų, burtininkų ir visokio blogio. pajėgos. Štai kodėl ant daugelio krūtinės kryžių yra užrašas "Išsaugokite ir išsaugokite!"

Baigdamas norėčiau pažymėti, kad kryžius turi būti pagerbtas teisingu, stačiatikių požiūriu į jį. Tai ne tik simbolis, tikėjimo atributas, bet ir veiksminga krikščionio apsauga nuo šėtoniškų jėgų. Kryžius turi būti pagerbtas ir darbais, ir savo nuolankumu, ir Išganytojo žygdarbio mėgdžiojimu, kiek įmanoma ribotam žmogui. Vienuolinio tonzūros įsakyme sakoma, kad vienuoliui visada prieš akis turi būti Kristaus kančia – niekas neverčia žmogaus taip aiškiai susikaupti, niekas taip aiškiai neparodo nuolankumo poreikio, kaip šis išganingas prisiminimas. Būtų malonu, kad mes to siektume. Būtent tada Dievo malonė iš tikrųjų veiks mumyse per kryžiaus ženklo atvaizdą. Jei tai darysime su tikėjimu, tada tikrai pajusime Dievo galią ir pažinsime Dievo išmintį.

Medžiagą parengė Natalija Ignatova

Iš visų krikščionių tik stačiatikiai ir katalikai garbina kryžius ir ikonas. Kryžiai puošia bažnyčių kupolus, jų namus, nešiojami ant kaklo.

Priežastis, kodėl žmogus nešioja krūtinės kryžių, yra skirtinga kiekvienam. Kažkas taip pagerbia madą, kažkam kryžius yra gražus papuošalas, kažkam jis atneša sėkmę ir naudojamas kaip talismanas. Tačiau yra tokių, kuriems per krikštą nešiojamas krūtinės kryžius iš tiesų yra begalinio tikėjimo simbolis.

Šiandien parduotuvėse ir bažnyčių kioskuose galima rasti įvairiausių įvairių formų kryžių. Tačiau labai dažnai ne tik tėvai, kurie ruošiasi krikštyti vaiką, bet ir pardavėjos padėjėjos negali paaiškinti, kur yra stačiatikių kryžius, o kur katalikiškas, nors iš tikrųjų juos atskirti labai paprasta. Katalikų tradicijoje tai keturkampis kryžius su trimis vinimis. Stačiatikybėje yra keturių, šešių ir aštuonių smailių kryžių su keturiomis vinimis rankoms ir kojoms.

Kryžiaus forma

Keturkampis kryžius

Taigi Vakaruose labiausiai paplitęs yra keturkampis kryžius... Nuo III amžiaus, kai tokie kryžiai pirmą kartą pasirodė Romos katakombose, visi stačiatikių rytai vis dar naudoja šią kryžiaus formą kaip lygiavertę visoms kitoms.

Aštuonkampis stačiatikių kryžius

Stačiatikiams kryžiaus forma nelabai svarbi, daug daugiau dėmesio skiriama tam, kas ant jo pavaizduota, tačiau populiariausi yra aštuonkampiai ir šešiakampiai kryžiai.

Aštuonkampis stačiatikių kryžius labiausiai atitinkanti istoriškai tikslią kryžiaus formą, ant kurios jau buvo nukryžiuotas Kristus. Stačiatikių kryžiuje, kurį dažniausiai naudoja Rusijos ir Serbijos ortodoksų bažnyčios, be didelio horizontalaus skersinio yra dar du. Viršutinė simbolizuoja lentelę ant Kristaus kryžiaus su užrašu „ Jėzus Nazarietis, žydų karalius(INCI arba INRI lotyniškai). Apatinis įstrižas skersinis – atrama Jėzaus Kristaus pėdoms simbolizuoja „teisingą saiką“, sveriantį visų žmonių nuodėmes ir dorybes. Manoma, kad jis pakreiptas į kairę, simbolizuojantis tai, kad atgailaujantis plėšikas, nukryžiuotas dešinėje Kristaus pusėje, (pirmiausia) pateko į dangų, o plėšikas, nukryžiuotas kairėje, su savo šventvagyste prieš Kristų, toliau. apsunkino jo pomirtinį likimą ir pateko į pragarą. Raidės IC XC yra kristograma, simbolizuojanti Jėzaus Kristaus vardą.

Šventasis Demetrijus iš Rostovo rašo, kad „ kai Kristus Viešpats nešė kryžių ant savo pečių, tada kryžius vis dar buvo keturkampis; nes dar nebuvo nei titulo, nei pėdos. Nebuvo pėdos, nes Kristus dar nebuvo pakeltas ant kryžiaus, o kareiviai, nežinodami, kur pasieks Kristaus kojos, neprikišo nė pėdos, baigę tai jau Kalvarijoje.“. Taip pat prieš Kristaus nukryžiavimą ant kryžiaus nebuvo titulo, nes, kaip rašoma Evangelijoje, iš pradžių „ nukryžiavo jį"(Jono 19:18), ir tik tada" Pilotas parašė užrašą ir uždėjo ant kryžiaus“ (Jono 19:19). Iš pradžių „jo drabužius“ burtų keliu dalijo kareiviai. kuris jį nukryžiavo„(Mt 27:35), ir tik tada“ ant galvos uždėjo užrašą, reiškiantį Jo kaltę: TAI JĖZUS, ŽYDŲ KARALIUS“ (Mt 27:37).

Aštuonkampis kryžius nuo seno buvo laikomas galingiausia apsauga nuo įvairių nešvarumų, taip pat matomo ir nematomo blogio.

Šešiakampis kryžius

Taip pat buvo paplitęs tarp stačiatikių, ypač Senovės Rusijos laikais šešiakampis kryžius... Jis taip pat turi pasvirusią juostą: apatinis galas simbolizuoja neatgailaujančią nuodėmę, o viršutinis – išlaisvinimą atgaila.

Tačiau visa jo jėga nėra kryžiaus forma ar galų skaičius. Kryžius garsėja ant jo nukryžiuoto Kristaus galia, tame ir yra visa jo simbolika ir stebuklingumas.

Kryžiaus formų įvairovę Bažnyčia visada pripažino gana natūralia. Vienuolio Teodoro Studito žodžiais - „ bet kokios formos kryžius yra tikras kryžius„Ir turi nežemišką grožį ir gyvybę teikiančią galią.

« Nėra esminio skirtumo tarp lotyniškų, katalikų, bizantiškų ir stačiatikių kryžių, kaip ir tarp bet kokių kitų krikščionių tarnyboje naudojamų kryžių. Iš esmės visi kryžiai yra vienodi, skiriasi tik forma“, – sako Serbijos patriarchas Irinejus.

Nukryžiavimas

Katalikų ir stačiatikių bažnyčiose ypatinga reikšmė teikiama ne kryžiaus formai, o Jėzaus Kristaus atvaizdui ant jo.

Iki IX amžiaus imtinai Kristus ant kryžiaus buvo vaizduojamas ne tik gyvas, prisikėlęs, bet ir triumfuojantis, o tik 10 amžiuje atsirado mirusio Kristaus atvaizdai.

Taip, mes žinome, kad Kristus mirė ant kryžiaus. Bet mes taip pat žinome, kad tada Jis buvo prisikėlęs ir savo noru kentėjo iš meilės žmonėms: kad išmokytų mus branginti nemirtingą sielą; kad ir mes prisikeltume ir gyventume amžinai. Šis Velykų džiaugsmas visada yra stačiatikių nukryžiavime. Todėl ant stačiatikių kryžiaus Kristus nemiršta, o laisvai ištiesia rankas, Jėzaus delnai yra atviri, tarsi jis nori apkabinti visą žmoniją, atiduodamas jai savo meilę ir atverdamas kelią į amžinąjį gyvenimą. Jis nėra miręs kūnas, o Dievas, ir apie tai byloja visas jo atvaizdas.

Stačiatikių kryžius virš pagrindinio horizontalaus skersinio turi kitą, mažesnį, simbolizuojantį lentelę ant Kristaus kryžiaus, nurodantį nusikaltimą. Nes Poncijus Pilotas nerado, kaip apibūdinti Kristaus kaltę, lentoje pasirodė žodžiai “ Jėzus iš Nazareto žydų karalius»Trimis kalbomis: graikų, lotynų ir aramėjų. Katalikybėje lotynų kalba šis užrašas turi formą INRI o stačiatikybėje - IHTSI(arba INHI, „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“). Apatinė pasvirusi juosta simbolizuoja kojų atramą. Tai taip pat simbolizuoja du plėšikus, nukryžiuotus Kristaus kairėje ir dešinėje. Vienas jų prieš mirtį atgailavo už nuodėmes, už kurias buvo apdovanotas Dangaus karalyste. Kitas, prieš mirtį, piktžodžiavo ir keikė savo budelius ir Kristų.

Virš vidurinio skersinio yra užrašai: "IC" "XC"- Jėzaus Kristaus vardas; ir po juo: "NIKA"- Nugalėtojas.

Graikiškos raidės būtinai buvo parašytos ant kryžiaus formos Gelbėtojo aureolės JT, reiškiantis – „tikrai aš esu“, nes „ Dievas tarė Mozei: Aš esu, kas esu”(Iš 3,14), taip atskleisdamas Jo vardą, išreiškiantį Dievo esmės tapatybę, amžinumą ir nekintamumą.

Be to, stačiatikių Bizantijoje buvo laikomos vinys, su kuriais Viešpats buvo prikaltas prie kryžiaus. Ir tikrai buvo žinoma, kad jų buvo keturi, o ne trys. Todėl ant stačiatikių kryžių Kristaus kojos prikaltos dviem vinimis, kiekviena atskirai. Kristaus atvaizdas sukryžiuotomis kojomis, prikaltas viena vinimi, kaip naujovė Vakaruose pirmą kartą pasirodė XIII amžiaus antroje pusėje.

Stačiatikių nukryžiavimas Katalikų nukryžiavimas

Katalikų Nukryžiuotoje Kristaus atvaizdas turi natūralistinių bruožų. Katalikai vaizduoja Kristų mirusį, kartais su kraujo srove ant veido, nuo žaizdų ant rankų, kojų ir šonkaulių ( stigmos). Tai parodo visas žmogaus kančias, kančias, kurias turėjo iškęsti Jėzus. Jo rankos nusvyra nuo kūno svorio. Kristaus atvaizdas ant katalikų kryžiaus yra tikėtinas, tačiau tai yra mirusio žmogaus atvaizdas, nors nėra užuominos apie pergalės prieš mirtį triumfą. Nukryžiavimas stačiatikybėje taip pat simbolizuoja šį triumfą. Be to, Gelbėtojo kojos yra prikaltos viena vinimi.

Išganytojo mirties ant kryžiaus prasmė

Krikščionių kryžiaus atsiradimas siejamas su Jėzaus Kristaus kankinystę, kurią jis priėmė ant kryžiaus pagal priverstinį Poncijaus Piloto nuosprendį. Nukryžiavimas buvo paplitęs senovės Romoje egzekucijos būdas, pasiskolintas iš kartaginiečių – finikiečių kolonistų palikuonių (manoma, kad pirmasis nukryžiavimas buvo panaudotas Finikijoje). Paprastai plėšikai buvo nuteisti mirti ant kryžiaus; taip pat buvo įvykdyta mirties bausmė daugeliui ankstyvųjų krikščionių, kurie buvo persekiojami nuo Nerono laikų.

Nukryžiavimas tarp romėnų

Prieš Kristaus kančią kryžius buvo gėdos ir baisios bausmės įrankis. Po Jo kančios jis tapo gėrio pergalės prieš blogį, gyvenimo prieš mirtį simboliu, begalinės Dievo meilės priminimu, džiaugsmo objektu. Įsikūnijęs Dievo Sūnus savo krauju pašventino kryžių ir padarė jį savo malonės kanalu, tikinčiųjų pašventinimo šaltiniu.

Ortodoksų kryžiaus dogma (arba Atpirkimas) neabejotinai reiškia mintį, kad Viešpaties mirtis yra visų išpirka, visų tautų pašaukimas. Tik kryžius, kitaip nei kitos egzekucijos, leido Jėzui Kristui mirti ištiestomis rankomis, vadindamas „visus žemės pakraščius“ (Iz 45:22).

Skaitydami Evangelijas įsitikiname, kad Dievo žmogaus kryžiaus žygdarbis yra pagrindinis Jo žemiškojo gyvenimo įvykis. Savo kančiomis ant kryžiaus Jis nuplovė mūsų nuodėmes, padengė mūsų skolą Dievui arba, Šventojo Rašto kalba, mus „išpirko“ (atpirko). Golgotoje slypi nesuvokiama begalinės tiesos ir Dievo meilės paslaptis.

Dievo Sūnus savo noru prisiėmė visų žmonių kaltes ir už tai patyrė gėdingą ir skausmingą mirtį ant kryžiaus; tada trečią dieną jis vėl prisikėlė kaip pragaro ir mirties nugalėtojas.

Kodėl reikėjo tokios baisios Aukos, kad apvalytų žmonijos nuodėmes, ir ar buvo galimybė išgelbėti žmones kitaip, mažiau skausmingai?

Krikščioniškoji doktrina apie Dievo-žmogaus mirtį ant kryžiaus dažnai yra „kliūtis“ žmonėms, turintiems jau nusistovėjusias religines ir filosofines sampratas. Daugelis žydų ir apaštalavimo laikų graikų kultūros žmonių manė, kad prieštaringa tvirtinti, kad visagalis ir amžinasis Dievas nusileido į žemę mirtingo žmogaus pavidalu, savo noru iškentė mušimą, spjaudymą ir gėdingą mirtį, kad šis žygdarbis gali atnešti dvasinės naudos. žmonijai. “ Tai neįmanoma!“ – paprieštaravo kai kurie; “ Nereikia!“ – tvirtino kiti.

Šventasis apaštalas Paulius laiške korintiečiams sako: „ Kristus mane siuntė ne krikštyti, o skelbti Evangeliją ne žodžio išmintimi, kad nepanaikinčiau Kristaus kryžiaus. Juk žodis apie kryžių yra kvailystė tiems, kurie žūva, o mums, kurie esame išgelbėti, tai yra Dievo jėga. Nes parašyta: Aš sunaikinsiu išmintingųjų išmintį ir atmesiu išmintingųjų supratimą. Kur išminčius? kur raštininkas? kur yra šio amžiaus bendraklausėjas? Ar Dievas nepavertė šio pasaulio išminties į beprotybę? Nes kai pasaulis savo išmintimi nepažino Dievo pagal Dievo išmintį, tada Dievui buvo malonu išgelbėti tikinčiuosius pamokslo kvailumu. Nes ir žydai reikalauja stebuklų, ir graikai – išminties; bet mes skelbiame nukryžiuotą Kristų, žydams pagundą, o graikams kvailystę, pašauktiesiems, žydams ir graikams, Kristų, Dievo jėgą ir Dievo išmintį.“ (1 Kor 1, 17–24).

Kitaip tariant, apaštalas paaiškino, kad tai, ką krikščionybėje kai kurie suvokė kaip pagundą ir beprotybę, iš tikrųjų yra didžiausios dieviškosios išminties ir visagalybės reikalas. Tiesa apie Gelbėtojo apmokančią mirtį ir prisikėlimą yra daugelio kitų krikščioniškų tiesų pagrindas, pavyzdžiui, apie tikinčiųjų pašventinimą, apie sakramentus, apie kančios prasmę, apie dorybes, apie darbus, apie gyvenimo tikslą. , apie artėjantį teismą ir mirusiųjų prisikėlimą ir kt.

Kartu atperkamoji Kristaus mirtis, būdama žemiška logika nepaaiškinamas įvykis ir netgi „viliojantis žūstančius“, turi atgaivinančią galią, kurią jaučia ir kurios siekia tikinti širdis. Atnaujinti ir sušildyti šios dvasinės jėgos, ir paskutiniai vergai, ir galingiausi karaliai su pagarba lenkėsi prieš Kalvariją; ir tamsūs neišmanėliai, ir didžiausi mokslininkai. Po Šventosios Dvasios nusileidimo apaštalai iš asmeninės patirties įsitikino, kokią didelę dvasinę naudą jiems atnešė Gelbėtojo mirtis ir prisikėlimas, ir jie pasidalino šia patirtimi su savo mokiniais.

(Žmonijos atpirkimo paslaptis yra glaudžiai susijusi su daugybe svarbių religinių ir psichologinių veiksnių. Todėl, norint suprasti atpirkimo paslaptį, būtina:

a) suprasti, kas iš tikrųjų yra nuodėmingas žmogaus sužalojimas ir jo valios priešintis blogiui susilpnėjimas;

b) reikia suprasti, kaip velnio valia nuodėmės dėka gavo galimybę paveikti ir net sužavėti žmogaus valią;

c) būtina suprasti paslaptingą meilės galią, jos gebėjimą teigiamai paveikti žmogų ir jį kilninti. Be to, jei meilė labiausiai atsiskleidžia pasiaukojančiai tarnauti artimui, tai neabejotina, kad gyvybės atidavimas už jį yra aukščiausia meilės apraiška;

d) suvokus žmogiškosios meilės galią, reikia suprasti, kokia yra Dieviškosios meilės galia ir kaip ji prasiskverbia į tikinčiojo sielą ir keičia jo vidinį pasaulį;

e) be to, apmokančioje Gelbėtojo mirtyje yra pusė, kuri peržengia žmonių pasaulį, būtent: ant kryžiaus įvyko mūšis tarp Dievo ir išdidžios Dennitsa, kuriame Dievas slepiasi po silpno kauke. kūnas, išėjo pergalingas. Šio dvasinio mūšio ir dieviškosios pergalės detalės mums lieka paslaptimi. Netgi angelai, anot ap. Petrai, jie iki galo nesupranta permaldavimo paslapties (1 Petro 1:12). Ji yra užantspauduota knyga, kurią atversti galėjo tik Dievo Avinėlis (Apr 5:1-7)).

Stačiatikių asketizme yra tokia sąvoka kaip kryžiaus nešimas, tai yra, kantrus krikščioniškų įsakymų vykdymas per visą krikščionio gyvenimą. Visi sunkumai, tiek išoriniai, tiek vidiniai, vadinami „kryžiu“. Kiekvienas neša savo gyvenimo kryžių. Viešpats pasakė apie asmeninių pasiekimų poreikį: „ Tas, kuris nesiima savo kryžiaus (nukrypsta nuo poelgio) ir seka manimi (vadina save krikščioniu), nėra manęs vertas“ (Mato 10:38).

« Kryžius yra visos visatos sergėtojas. Kryžius bažnyčios grožį, Karalių kryžius arb“, – absoliučią Gyvybę teikiančio kryžiaus išaukštinimo šventės šviesulių Tiesą patvirtina.

Sąžiningų priešininkų ir nukryžiuotojų žiauraus Šventojo Kryžiaus išniekinimo ir piktžodžiavimo motyvai yra visiškai suprantami. Tačiau kai matome krikščionis, įsipainiojusius į šį siaubingą reikalą, tylėti tampa dar labiau neįmanoma, nes, anot šventojo Bazilijaus Didžiojo žodžio, „Dievas atiduotas tylai“!

Katalikų ir stačiatikių kryžių skirtumai

Taigi tarp katalikų kryžiaus ir stačiatikių yra šie skirtumai:

Katalikų kryžius stačiatikių kryžius

Stačiatikių kryžius dažniausiai jis turi aštuonių arba šešių smailių formą. katalikų kryžius- keturkampis.
Žodžiai lėkštėje ant kryžių yra vienodi, tik parašyti skirtingomis kalbomis: lotynų INRI(katalikų kryžiaus atveju) ir slavų-rusų IHTSI(ant stačiatikių kryžiaus).
Kita principinė pozicija yra kojų padėtis ant Nukryžiuotojo ir vinių skaičius... Jėzaus Kristaus pėdos yra kartu ant katalikų nukryžiavimo, o kiekviena atskirai prikalta ant stačiatikių kryžiaus.
Skirtingas yra Išganytojo paveikslą ant kryžiaus... Stačiatikių kryžius vaizduoja Dievą, kuris atvėrė kelią į amžinąjį gyvenimą, o katalikų kryžius – kankinantį žmogų.

Parengė Sergejus Shulyak

Senojo Testamento bažnyčioje, kurią daugiausia sudarė žydai, nukryžiavimas, kaip žinia, nebuvo naudojamas, o pagal paprotį buvo įvykdytas trimis būdais: užmėtytas akmenimis, sudegintas gyvas ir pakabintas ant medžio. Todėl „apie kartuves rašo: „Prakeiktas kiekvienas, kuris kabo ant medžio“ (Įst 21,23)“, – aiškina šv. Demetrijus Rostovas (Paieška, 2 dalis, 24 sk.). Ketvirtoji egzekucija – galvos nukirtimas kardu – buvo pridėta prie jų Karalysčių eroje.

O nukryžiavimas tuomet buvo pagoniška graikų-romėnų tradicija, o žydų tauta tai žinojo tik likus keliems dešimtmečiams iki Kristaus gimimo, kai romėnai nukryžiavo paskutinį savo teisėtą karalių Antigoną. Todėl Senojo Testamento tekstuose nėra ir negali būti net kryžiaus kaip egzekucijos įrankio panašumo: tiek iš vardo, tiek iš formos pusės; bet, priešingai, yra daug įrodymų: 1) apie žmonių darbus, pranašiškai iš anksto suformuotą Viešpaties kryžiaus atvaizdą, 2) apie pažinimo objektus, jėgą ir paslaptingai nulemtą kryžiaus medį, ir 3) apie regėjimus ir apreiškimus, kuriuos numatė pati Viešpaties kančia.

Pats kryžius, kaip baisus gėdingos egzekucijos įrankis, šėtono pasirinktas kaip mirtingumo vėliava, kėlė didžiulę baimę ir siaubą, tačiau Kristaus Nugalėtojo dėka tapo trokštamu trofėjumi, sukeliančiu džiaugsmingus jausmus. Todėl šventasis Romos Hipolitas – apaštališkas vyras – sušuko: „Bažnyčia turi savo trofėjų prieš mirtį – tai Kristaus kryžius, kurį ji nešioja ant savęs“, – rašė kalbų apaštalas šventasis Paulius savo laiške. : „Noriu pasigirti (...) tik mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kryžiumi“(Gal. 6:14). „Pažiūrėkite, koks trokštamas ir orus tai toks baisus ir maištaujantis (gėdingas – slavai.) žiauriausių senovėje egzekucijų ženklas“, – liudijo šv. Jonas Chrizostomas. O apaštališkasis vyras – šventasis Justinas Filosofas – tvirtino: „Kryžius, kaip išpranašavo pranašas, yra didžiausias Kristaus galios ir valdžios simbolis“ (Apologija, § 55).

Apskritai „simbolis“ graikiškai reiškia „ryšį“ ir reiškia arba priemonę, kuri realizuoja ryšį, arba nematomos tikrovės atradimą per regimą natūralumą, arba sąvokos išreiškimą vaizdu.

Naujojo Testamento bažnyčioje, kuri Palestinoje atsirado daugiausia iš buvusių žydų, iš pradžių buvo sunku įskiepyti simbolinius atvaizdus, nes jie laikėsi savo ankstesnių tradicijų, kurios griežtai draudė atvaizdus ir taip apsaugojo Senojo Testamento bažnyčią nuo pagoniškos stabmeldystės įtakos. . Tačiau, kaip žinia, Dievo Apvaizda jau tada jai davė daug simbolinės ir ikonografinės kalbos pamokų. Pavyzdžiui: Dievas, uždraudęs pranašui Ezekieliui kalbėti, įsakė jam ant plytos įrašyti Jeruzalės apgulties atvaizdą kaip „ženklą Izraelio sūnums“ (Ez 4:3). Ir aišku, kad laikui bėgant, daugėjant krikščionių iš kitų tautų, kur tradiciškai buvo leidžiami atvaizdai, tokia vienpusė žydiškojo elemento įtaka, žinoma, susilpnėjo ir pamažu visai išnyko.

Jau nuo pirmųjų krikščionybės amžių dėl nukryžiuotojo Atpirkėjo pasekėjų persekiojimo krikščionys buvo priversti slapstytis, savo ritualus atlikdami paslapčia. O krikščioniškojo valstybingumo nebuvimas – išorinė Bažnyčios tvora ir tokios engiamos valstybės trukmė – paveikė garbinimo ir simbolikos raidą.

Iki šių dienų Bažnyčioje buvo išsaugotos atsargumo priemonės, skirtos apsaugoti pačią doktriną ir šventoves nuo žalingo Kristaus priešų smalsumo. Pavyzdžiui, ikonostasas yra Komunijos sakramento produktas, kuriam taikomos apsaugos priemonės; arba diakono šauksmas: „Palik katechumenus, išeik“ tarp katechumenų ir tikinčiųjų liturgijų, neabejotinai primena, kad „Sakramentą švenčiame uždarydami duris, o neišmanantiems uždraudžiame būti su juo“, rašo Chrysostomas ( 24 pokalbis, Matas).

Prisiminkime, kaip garsusis Romos licėjus ir mimas Genesijus imperatoriaus Diokletiano įsakymu 268 metais cirke kaip pasityčiojimą demonstravo Krikšto sakramentą. Kokį stebuklingą poveikį jam padarė ištarti žodžiai, matome iš palaimintojo kankinio Genezijaus gyvenimo: atgailavęs jis buvo pakrikštytas ir kartu su viešai egzekucijai paruoštais krikščionimis „buvo pirmas, kuriam buvo nukirsta galva“. Tai toli gražu ne vienintelis šventovės išniekinimo faktas – pavyzdys, kad daugelis krikščioniškų paslapčių pagonys tapo žinomos seniai.

"Šis pasaulis,- anot Jono Matytojo, - visi slypi blogyje"(1 Jono 5:19), ir yra ta agresyvi aplinka, kurioje Bažnyčia kovoja už žmonių išganymą ir kuri krikščionis nuo pirmųjų amžių privertė vartoti sutartinę simbolinę kalbą: santrumpas, monogramas, simbolinius atvaizdus ir ženklus.

Ši nauja Bažnyčios kalba padeda pamažu inicijuoti naują atsivertimą į Kryžiaus slėpinį, žinoma, atsižvelgiant į jo dvasinį amžių. Juk poreikis (kaip savanoriška sąlyga) laipsniškai atskleisti dogmas besiruošiantiems krikštytis katechumenams yra pagrįstas paties Išganytojo žodžiais (žr. Mato 7; 6 ir 1 Kor. 3:1). Štai kodėl šventasis Kirilas Jeruzalietis savo pamokslus padalijo į dvi dalis: pirmąją, iš 18 katechumenų, kur apie sakramentus nėra nė žodžio, ir antrąją, iš 5 slaptų pamokslų, aiškinančių tikintiesiems visus bažnytinius sakramentus. Pratarmėje jis įtikina katechumenus neperteikti to, ką išgirdo pašaliniams: „kai patiri dėstomo aukštumą, tada sužinai, kad katechumenai neverti jo klausytis“. O šv. Jonas Chrizostomas rašė: „Norėčiau apie tai kalbėti atvirai, bet bijau neišmanėlių. Nes jie apsunkina mūsų pokalbį, verčia kalbėti neaiškiai ir neaiškiai.(40 pokalbis, 1 Kor.) Palaimintasis Teodoras, Kirros vyskupas, sako tą patį: „Mes privačiai kalbame apie dieviškas paslaptis dėl neišmanymo; pašalinus tuos, kurie tapo verti slapto mokslo, mes juos aiškiai mokome“ (15 klausimų. Nr.).

Taigi vaizdiniai simboliai, apgaubiantys žodines dogmų ir sakramentų formules, ne tik pagerino raiškos būdą, bet, būdama nauja sakraline kalba, dar patikimiau saugojo bažnytinę doktriną nuo agresyvios profanacijos. Mes iki šios dienos, kaip mokė apaštalas Paulius, "Mes skelbiame Dievo išmintį, slaptą, paslėptą"(1 Kor. 2: 7).

Kryžiaus T formos "Antonievskis"

Pietinėje ir rytinėje Romos imperijos dalyse nusikaltėliams įvykdyti egzekuciją buvo naudojamas ginklas, nuo Mozės laikų vadinamas „Egipto“ kryžiumi ir panašus į „T“ raidę Europos kalbose. „Graikiška raidė T, – rašė grafas A. S. Uvarovas, – yra viena iš kryžiaus formų, naudojamų nukryžiavimui“ (Krikščioniškoji simbolika, Maskva, 1908, p. 76)

„Skaičius 300, graikų kalba išreikštas raide T, nuo apaštalų laikų taip pat tarnavo kryžiui žymėti“, – sako garsus liturgas archimandritas Gabrielius. - Ši graikiška raidė T randama III amžiaus kapo, aptikto Šv.Kaliisto katakombose, užraše. (...) Šis T raidės atvaizdas randamas ant vieno karneolio, išraižyto II amžiuje“ (Liturgijos vadovas, Tverė, 1886, p. 344)

Šventasis Demetrijus iš Rostovo aptaria tą patį: „Graikiškas paveikslas, vadinamas“ Tav“, kurį padarė Viešpaties angelas "Ženklas ant kaktos"(Ezek. 9:4) Pranašas Ezechielis apreiškime matė Dievo tautą Jeruzalėje, kad apsiribotų artėjančia žmogžudyste. (...)

Jei taip pritaikysime šį paveikslą virš Kristaus titulo, iš karto pamatysime keturkampį Kristaus kryžių. Vadinasi, Ezekilas ten pamatė keturkampio kryžiaus prototipą“ (Search, M., 1855, 2 knyga, sk. 24, p. 458).

Tą patį tvirtina ir Tertulianas: „Graikiška raidė Tav ir mūsų lotyniška T sudaro tikrąją kryžiaus formą, kuri, pasak pranašystės, turės būti pavaizduota ant mūsų kaktos tikrojoje Jeruzalėje“.

„Jei raidė T yra krikščioniškose monogramose, tai ši raidė yra taip, kad būtų aiškiau prieš visas kitas, nes T buvo laikomas ne tik simboliu, bet net pačiu kryžiaus atvaizdu. Tokios monogramos pavyzdys yra ant III amžiaus sarkofago “(gr. Uvarovas, p. 81). Pagal bažnyčios tradiciją šventasis Antanas Didysis ant drabužių nešiojo Tau kryžių. Arba, pavyzdžiui, Veronos miesto vyskupas šventasis Zenonas ant 362 m. jo pastatytos bazilikos stogo uždėjo T. formos kryžių.

Kryžius „Egipto hieroglifas Ankh“

Jėzus Kristus – mirties Nugalėtojas – karaliaus pranašo Saliamono lūpomis paskelbė: "Kas rado mane, tas rado gyvenimą"(Pat. 8:35), o po savo įsikūnijimo jis kartojo: „Aš esu septyneri prisikėlęs ir gyvenimas“(Jono 11:25). Jau nuo pirmųjų krikščionybės amžių egiptiečių hieroglifas „anch“, reiškiantis „gyvybės“ sąvoką, buvo naudojamas simbolizuoti gyvybę teikiantį kryžių, primenantį jį savo forma.

Kryžius "raidė"

Ir kitas toliau pateiktas raides (iš skirtingų kalbų) pirmieji krikščionys taip pat naudojo kaip kryžiaus simbolius. Šis kryžiaus vaizdas neišgąsdino pagonių, jiems pažįstamų. „Ir iš tiesų, kaip matyti iš Sinajaus užrašų, – sako grafas AS Uvarovas, – raidė buvo paimta kaip simbolis ir tikras kryžiaus atvaizdas“ (Krikščioniškoji simbolika, 1 dalis, p. 81). Pirmaisiais krikščionybės amžiais, žinoma, buvo svarbi ne meninė simbolinio įvaizdžio pusė, o jo pritaikymo uždengtai sampratai patogumas.

Inkaro kryžius

Iš pradžių archeologai šį simbolį aptiko ant tesaloniečių III amžiaus užrašo, Romoje - 230, o Galijoje - 474 m. O iš „krikščioniškosios simbolikos“ sužinome, kad „Pretextato urvuose buvo rasta plokščių be jokių užrašų, su vienu „inkaro“ atvaizdu“ (gr. Uvarovas, p. 114).

Savo laiške apaštalas Paulius moko, kad krikščionys turi galimybę „Pasiimk dabartinę viltį(t. y. kryžius), kuri sielai yra tarsi saugus ir stiprus inkaras “(Žyd. 6: 18–19). Tai, pasak apaštalo žodžio, "inkaras", simboliškai uždengiantis kryžių nuo netikinčiųjų priekaištų, o tikintiesiems atskleidžiantis tikrąją jo prasmę, kaip išsigelbėjimą nuo nuodėmės pasekmių, yra mūsų stipri viltis.

Bažnyčios laivas, vaizdžiai tariant, per audringo laikinojo gyvenimo bangas išgabena visus į ramų amžinojo gyvenimo uostą. Todėl „inkaras“, būdamas kryžiaus formos, tarp krikščionių tapo stipriausio Kristaus kryžiaus vaisiaus - Dangaus Karalystės - vilties simboliu, nors graikai ir romėnai, taip pat naudodami šį ženklą, išmoko jam prasmę. jėga“ tik žemiškiems reikalams.

Monograminis kryžius „iki Konstantino“

Žinomas liturginės teologijos specialistas archimandritas Gabrielius rašo, kad „monogramoje, įrašytoje antkapiniame paminkle (III a.) ir turinčioje Šv.
Ši monograma buvo sudaryta iš graikiškų pradinių Jėzaus Kristaus vardo raidžių, jas sugretinant: raidė „1“ (iot) ir raidė „X“ (chi).

Ši monograma dažnai randama laikotarpiu po Konstantino; Pavyzdžiui, jos atvaizdą galime pamatyti mozaikoje ant V amžiaus pabaigos Ravenos arkivyskupo koplyčios skliautų.

Kryžminė monograma „piemens lazda“

Atstovaudamas Kristui Ganytojui, Viešpats perdavė stebuklingą galią Mozės lazdai (Iš 4, 2-5) kaip pastoracinės valdžios ženklą Senojo Testamento bažnyčios žodinėms avims, o paskui Aarono lazdai (Iš 4, 2–5). 2: 8-10). Dieviškasis Tėvas pranašo Mikėjo lūpomis sako Viengimiui Sūnui: „Ganyk savo tautą savo lazda, savo paveldėjimo avis“(Mikėjo 7:14). „Aš esu gerasis ganytojas: gerasis ganytojas guldo savo gyvybę už avis“(Jono 10:11) – atsako Dangiškajam Tėvui mylimas Sūnus.

Grafas AS Uvarovas, aprašydamas katakombų laikotarpio radinius, pranešė, kad: „Romėnų urvuose rasta molinė lempa mums labai aiškiai parodo, kaip vietoj viso piemens simbolio buvo nupieštas sulenktas lazdas. Apatinėje šio žibinto dalyje lazdelė pavaizduota kertanti X raidę, pirmąją Kristaus vardo raidę, kuri kartu sudaro Išganytojo monogramą“ (Kristus. Symb. P. 184).

Iš pradžių egiptietiškos lazdos forma buvo panaši į piemens lazdą, kurios viršutinė dalis buvo nulenkta žemyn. Visi Bizantijos vyskupai buvo apdovanoti „piemens lazda“ tik iš imperatorių rankų, o XVII amžiuje visi Rusijos patriarchai gavo savo pirmąją vyskupo lazdą iš viešpataujančių autokratų rankų.

Kryžius „Burgundija“ arba „Andrejevskis“

Šventasis kankinys Justinas Filosofas, aiškindamas klausimą, kaip kryžiaus formos simboliai pagonims tapo žinomi dar prieš Kristaus gimimą, tvirtino: „Ką Platonas Timėjuje sako (...) apie Dievo Sūnų (.. .) kad Dievas įdėjo Jį į visatą kaip raidę X, jis taip pat pasiskolino iš Mozės!. Mat Mozės raštuose sakoma, kad (...) Mozė, Dievo įkvėptas ir veikiamas, paėmė vario ir padarė kryžiaus atvaizdą (...) ir pasakė žmonėms: jei pažiūrėsite į šį paveikslą. ir tikėk, tu būsi per tai išgelbėtas (Sk. 21:8) (Jono 3:14). (...) Platonas tai perskaitė ir, tiksliai nežinodamas ir nesuprasdamas, kad tai (vertikalaus) kryžiaus atvaizdas, bet matydamas tik X raidės figūrą, pasakė, kad jėga, arčiausiai pirmojo Dievo Visatoje kaip raidė X “(1 Atsiprašymas, § 60).

Graikiškos abėcėlės raidė „X“ buvo monogramų simbolių pagrindas nuo II amžiaus ir ne tik todėl, kad slepia Kristaus vardą; juk, kaip žinote, „senovės rašytojai X raidėje, kuri vadinama Andrejevskiu, randa kryžiaus formą, nes, pasak legendos, ant tokio kryžiaus savo gyvenimą baigė apaštalas Andriejus“, – rašė archimandritas Gabrielius (Rukovas, 345 p.).

Apie 1700 m. Dievo pateptasis Petras Didysis, norėdamas išreikšti religinį skirtumą tarp stačiatikių Rusijos ir eretiškų Vakarų, įdėjo Šv. Andriejaus kryžiaus atvaizdą ant valstybės herbo, ant savo rankos antspaudo, ant laivyno vėliavos ir kt. Jo paties ranka rašytas paaiškinimas sako, kad: „Šv. Andriejaus kryžius (priimtas) dėl to, kad nuo šio apaštalo Rusija gavo šventą krikštą“.

Kryžius "Konstantino monograma"

Šventajam apaštalų lygiui karaliui Konstantinui „Dievo Sūnus Kristus pasirodė sapne su regimu danguje ženklu ir įsakė, padaręs vėliavą, panašią į tą, kuri matoma danguje, saugoti ją nuo priešų puolimas“, – sako bažnyčios istorikas Eusebijus Pamphilus savo „Pirmojoje knygoje apie palaimintojo caro Konstantino gyvenimą“ (29 sk.). „Mes atsitiktinai pamatėme šią reklaminę juostą savo akimis“, – tęsia Eusebijus (30 sk.). – Išvaizda buvo tokia: ant ilgos, auksu dengtos ieties buvo skersinis kiemas, sudarantis kryžių su ietimi (...), o ant jo – išganingojo vardo simbolis: dvi raidės rodė Kristaus vardą. (...), iš kurio vidurio išniro „P“ raidė. Vėliau caras turėjo paprotį šias raides nešioti ant šalmo“ (31 sk.).

„(Sudėtinių) raidžių junginys, žinomas kaip Konstantino monograma, sudarytas iš dviejų pirmųjų žodžio Kristus raidžių – „Chi“ ir „Ro“, – rašo liturgistas archimandritas Gabrielius,“ ši Konstantino monograma randama imperatoriaus Konstantino monetos“ (p. 344) ...

Kaip žinia, ši monograma gana plačiai paplito: pirmą kartą ji nukalta Lidijos mieste Meonijoje ant garsiosios imperatoriaus Trajano Decijaus (249 -251) bronzinės monetos; buvo pavaizduotas ant laivo 397 m. jis buvo iškaltas pirmųjų penkių amžių antkapiuose arba, pavyzdžiui, buvo vaizduojamas freskoje ant gipso Šv. Siksto urvuose (gr. Uvarovas, p. 85).

Monograminis kryžius „po Konstantino“

„Kartais raidė T, – rašo archimandritas Gabrielius, – randama kartu su raide P, kurią epitafijoje galima pamatyti Šventojo Kalisto kape“ (p. 344). Ši monograma taip pat randama ant Megaros mieste rastų graikiškų plokščių ir šventojo Mato kapinėse Tyre.

Žodžiuose „Štai tavo karalius“(Jono 19:14) Pilotas pirmiausia atkreipė dėmesį į kilnią Jėzaus kilmę iš karališkosios Dovydo dinastijos, priešingai nei bešakniai pasiskyrę ketvirtadaliai valdovai, ir ši mintis buvo išreikšta raštu. "Virš jo galvos"(Mt 27:37), kas, žinoma, išprovokavo valdžios ištroškusių aukštųjų kunigų, kurie pavogė valdžią Dievo tautai iš karalių, nepasitenkinimą. Štai kodėl apaštalai, skelbdami apie nukryžiuotojo Kristaus prisikėlimą ir atvirai „gerbdami – kaip matyti iš Apaštalų darbų – Jėzaus karalių“ (Apd 17; 7), kentėjo nuo dvasininkų per apgauti žmones stiprus persekiojimas.

Graikiška raidė „R“ (ro) – pirmoji žodyje lotyniškai „Pax“, romėniškai „Rex“, rusų kalba caras, – simbolizuojanti karalių Jėzų, yra virš raidės „T“ (tav), reiškiančios. Jo kryžius; ir kartu jie primena žodžius iš Apaštališkosios Evangelijos, kad visa mūsų stiprybė ir išmintis yra Nukryžiuotoje Karaliuje (1 Kor. 1:23–24).

Taigi, „o ši monograma, šv. Justino interpretacija, tarnavo kaip Kristaus kryžiaus ženklas (...), tokią plačią reikšmę simbolikoje gavo tik po pirmosios monogramos. (...) Romoje (...) paplito ne anksčiau kaip 355 m., o Galijoje - ne anksčiau nei V a.“ (gr. Uvarovas, p. 77).

Monograminis kryžius "saulės formos"

Jau ant IV amžiaus monetų yra Jėzaus monograma „I“ „ХР“ „saulės formos“, „Dėl Viešpaties Dievo,– kaip moko Šventasis Raštas, – yra saulė"(Ps. 84:12).

Žymiausias „Konstantinas“ „monograma šiek tiek pasikeitė: buvo pridėta linija arba raidė“ I, perbraukiant monogramą skersai“ (Archim. Gabriel, p. 344).

Šis „saulės formos“ kryžius simbolizuoja pranašystės apie viską apšviečiančią ir viską nugalinčią Kristaus kryžiaus galią išsipildymą: „Bet jums, kurie bijote mano vardo, pakils teisumo ir gydymo saulė Jo spinduliais,- Šventąja Dvasia paskelbė pranašas Malachijas, - ir tu sutrypsi nedorėlius; nes jos bus dulkės po tavo kojų padais“ (4:2-3).

Monograminis kryžius "tridentas"

Kai Gelbėtojas praėjo netoli Galilėjos ežero, Jis pamatė žvejus, metančius tinklus į vandenį, būsimus Jo mokinius. „Ir jis jiems pasakė: „Sek paskui mane, aš padarysiu jus žmonių žvejais“.(Mato 4:19). O vėliau, sėdėdamas prie jūros, Jis mokė žmones savo palyginimais: "Kaip Dangaus karalystė yra tinklas, įmestas į jūrą ir gaudantis visas žuvis"(Mato 13:47). „Atpažinę simbolinę Dangaus karalystės reikšmę žvejybos įrankiuose“, – rašoma „Krikščioniškoje simbolikoje“, – galime manyti, kad visos formulės, nurodančios tą pačią sąvoką, buvo ikoniškai išreikštos šiais bendrais simboliais. Prie tų pačių kriauklių reikėtų įtraukti trišakį, kuriuo gaudė žuvis, kaip dabar gaudo kabliukais“ (gr. Uvarovas, 147).

Taigi trišakė Kristaus monograma nuo seno reiškė dalyvavimą Krikšto sakramente, kaip spąstus Dievo Karalystės tinkle. Pavyzdžiui, ant senovinio skulptoriaus Eutropijaus paminklo iškaltas įrašas apie jo priėmimą krikštytis ir baigiasi trišakio monograma (gr. Uvarovas, p. 99).

Monograminis kryžius "Konstantinovskis"Iš bažnyčių archeologijos ir istorijos žinoma, kad ant senovinių raštijos ir architektūros paminklų Šventojo caro Konstantino, Dievo išrinktojo Viešpaties Kristaus įpėdinio, monogramoje dažnai sutinkamas raidžių „Chi“ ir „Ro“ jungimo variantas. Dovydo sostas.

Tik nuo IV amžiaus nuolat vaizduojamas kryžius pradėjo išsivaduoti iš monogramos apvalkalo, prarasti simbolinį koloritą, artėdamas prie tikrosios formos, primenančios arba raidę „I“, arba raidę „X“.

Šie kryžiaus įvaizdžio pokyčiai įvyko dėl krikščioniškojo valstybingumo atsiradimo, paremto atviru jo garbinimu ir šlovinimu.

Apvalus „nemokamų“ kryžius

Pagal senovės paprotį, kaip liudija Horacijus ir Martialis, krikščionys iškeptą duoną pjausdavo skersai, kad būtų lengviau ją sulaužyti. Tačiau dar gerokai prieš Jėzų Kristų tai buvo simbolinė transformacija Rytuose: įpjautas kryžius, padalijantis visumą į dalis, sujungia jas naudojusius, gydo atsiskyrimą.

Tokie apvalūs kepalai pavaizduoti, pavyzdžiui, ant Sintrofiono užrašo, perskelto kryžiumi į keturias dalis, ir antkapiniame paminkle iš Šv.Lukinos olos, kurį į šešias dalis padalija III a. monograma.

Tiesiogiai su Komunijos prie taurės sakramentu, nusikaltimais ir kitais dalykais jie vaizdavo duoną kaip Kristaus Kūno, sulaužyto už mūsų nuodėmes, simbolį.

Tas pats ratas prieš Kristaus gimimą buvo vaizduojamas kaip vis dar nesuasmeninta nemirtingumo ir amžinybės idėja. Dabar tikėjimu suprantame, kad „pats Dievo Sūnus yra nesibaigiantis ratas“, pagal šventojo Klemenso Aleksandriečio žodį, „kuriame susilieja visos jėgos“.

Katakombų kryžius arba „pergalės ženklas“

„Katakombose ir apskritai ant senovinių paminklų keturkampiai kryžiai yra nepalyginamai labiau paplitę nei bet kuri kita forma“, – pažymi archimandritas Gabrielius. Šis kryžiaus atvaizdas tapo ypač svarbus krikščionims, nes pats Dievas danguje parodė keturkampio kryžiaus ženklą“ (Lev. P. 345).

Kaip visa tai įvyko, savo „Pirmojoje knygoje apie palaimintojo caro Konstantino gyvenimą“ išsamiai aprašo garsus istorikas Eusebijus Pamfalas.

„Kartą, vidurdienio paros valandomis, kai saulė jau pradėjo slinkti į vakarus, - sakė caras, - aš savo akimis mačiau kryžiaus ženklą, sudarytą iš šviesos ir gulintį saulėje. , su užrašu „Štai užkariauk! Šis vaizdas apėmė siaubu tiek jį patį, tiek visą kariuomenę, kuri sekė jį ir toliau mąstė apie pasirodžiusį stebuklą (28 sk.).

Tai buvo 312 m. spalio 28 d., kai Konstantinas su kariuomene žygiavo prieš Maksenciją, kalėjusį Romoje. Šį stebuklingą kryžiaus reiškinį vidury baltos dienos daugelis šiuolaikinių rašytojų patvirtino iš liudininkų.

Ypač svarbus yra nuodėmklausio Artemijaus liudijimas prieš Julianą Apostatą, kuriam Artemy tardymo metu sakė:

„Kristus iš viršaus pašaukė Konstantiną, kai kariavo prieš Maksenciją, vidurdienį rodydamas jam kryžiaus ženklą, spindintį virš saulės ir žvaigždės formos romėniškomis raidėmis, pranašaujančiomis pergalę kare. Kai mes patys ten buvome, matėme Jo ženklą ir skaitėme laiškus, matėme Jį ir visą kariuomenę: jūsų kariuomenėje yra daug to liudininkų, jei tik norite jų paklausti“ (29 sk.).

„Dievo galia šventasis imperatorius Konstantinas iškovojo puikią pergalę prieš tironą Maksenciją, Romoje įvykdžiusį nedorus ir niekšiškus darbus“ (39 sk.).

Taigi kryžius, anksčiau tarp pagonių buvęs gėdingos egzekucijos įrankiu, valdant imperatoriui Konstantinui tapo puikiu pergalės ženklu – krikščionybės triumfu prieš pagonybę ir giliausios pagarbos objektu.

Pavyzdžiui, pagal šventojo imperatoriaus Justiniano noveles tokie kryžiai turėjo būti dedami ant sutarčių ir reiškė „viso pasitikėjimo vertą“ parašą (73 knyga, 8 sk.). Su kryžiaus atvaizdu buvo tvirtinami ir Tarybų aktai (sprendimai). Viename iš imperijos dekretų sakoma: „Mes įsakome kiekvieną susitaikinimo aktą, patvirtintą Šventojo Kristaus kryžiaus ženklu, todėl jo laikomės ir tebūnie taip, kaip yra“.

Apskritai ši kryžiaus forma dažniausiai naudojama ornamentuose.

šventykloms, ikonoms, kunigų rūbams ir kitiems bažnyčios reikmenims papuošti.

Kryžius Rusijoje „patriarchalinis“, o Vakaruose „Lorenskis“Faktą, įrodantį vadinamojo „patriarchalinio kryžiaus“ naudojimą nuo praėjusio tūkstantmečio vidurio, patvirtina daugybė duomenų iš bažnyčios archeologijos srities. Tokios formos šešiakampis kryžius buvo pavaizduotas ant Korsuno miesto Bizantijos imperatoriaus valdytojo antspaudo.

Tos pačios rūšies kryžiai buvo plačiai paplitę Vakaruose pavadinimu „Lauren“.
Kaip pavyzdį iš rusiškos tradicijos, atkreipkime dėmesį bent į XVIII amžiaus vienuolio Abraomo Rostovo didelį varinį kryžių, saugomą Andrejaus Rublevo vardo Senosios rusų dailės muziejuje, nulietą pagal ikonografinius XI a. amžiaus.

Keturkampis kryžius arba lotyniškas „immissa“

Vadovėlyje „Dievo šventykla ir bažnytinės tarnybos“ rašoma, kad „stipri motyvacija pagerbti tiesioginį kryžiaus atvaizdą, o ne monograminį, buvo tai, kad Šventojo Caro motina įsigijo Garbingą ir gyvybę teikiantį kryžių. Konstantinas, lygus apaštalams Helenai. Plintant tiesioginiam kryžiaus vaizdui, jis pamažu įgauna Nukryžiavimo formą“ (SP., 1912, p. 46).

Vakaruose dabar labiausiai paplitęs „Immiss“ kryžius, kurį schizmatikai – įsivaizduojamos senovės gerbėjai – niekinamai vadina (lenkiškai kažkodėl) „lotyniškai kryzh“ arba „romėniškai“, o tai reiškia romėnišką kryžių. Šiems keturkampio kryžiaus niekintojams ir uoliems osmikonetikos gerbėjams, matyt, reikia priminti, kad, anot Evangelijos, kryžiaus egzekucija romėnai buvo išplatinta visoje imperijoje ir, žinoma, buvo laikoma romėniška.

Ir ne pagal medžių skaičių, ne pagal galų skaičių mes gerbiame Kristaus kryžių, o pagal patį Kristų, kurio šventu krauju jis buvo suteptas, Rostovo šventasis Demetrijus pasmerkė schizmatines spekuliacijas. „Ir, rodydamas stebuklingą galią, bet koks kryžius veikia ne pats savaime, o ant jo nukryžiuoto Kristaus galia ir Jo švento vardo šauksmas“ (Paieška, 2 knyga, 24 sk.).

Ekumeninės bažnyčios priimtas naudoti, „Garbingojo kryžiaus kanonas“ – šv. Grigaliaus Sinaičio kūrinys – šlovina dieviškąją kryžiaus jėgą, apimančią viską, kas dangiška, žemiška ir pragariška: „Garbingas kryžius, keturkampė galia. , Apaštalo spindesys“ (1 giesmė), „Štai keturkampis kryžius, turėk aukštį, gylį ir plotį“ (4 giesmė).

Nuo III amžiaus, kai Romos katakombose pirmą kartą pasirodė panašūs kryžiai, visuose stačiatikių rytuose ši kryžiaus forma vis dar naudojama kaip lygiavertė visoms kitoms.

Kryžius "popiežius"Ši kryžiaus forma dažniausiai buvo naudojama vyskupo ir popiežiaus dieviškosiose Romos bažnyčios pamaldose XIII–XV a., todėl buvo vadinama „popiežiaus kryžiumi“.

Į klausimą apie pėdą, pavaizduotą stačiu kampu į kryžių, atsakysime švento Demetrijaus Rostovo žodžiais: „Bučiuoju kryžiaus pėdą, jei ji įstriža, jei ne įstriža, ir kryždirbių ir kryždirbių, kaip bažnyčios, paprotys yra nuoseklus, nesiginčiju, nusileidžiu“ (Paieška, 2 knyga, 24 sk.).

Šešiakampis kryžius „Rusų ortodoksai“Pasvirusio apatinio skersinio piešimo priežasties klausimą gana įtikinamai paaiškina 9-osios Viešpaties kryžiaus tarnavimo valandos liturginis tekstas:„Tarp jųdviejų plėšikas buvo teisiųjų matas, kad Tavo kryžius buvo rastas: nes kitas mane nuneš į pragarą piktžodžiavimo našta, o kitas esu atleistas nuo nuodėmių iki teologijos žinių“.... Kitaip tariant, ir Kalvarijoje dviem plėšikams, ir gyvenime kiekvienam žmogui kryžius tarnauja kaip matas, tarytum jo vidinės būsenos svarstyklės.

Vienam plėšikui, kuris paverčiamas pragaru „Šventvagystės našta“, kurį jis pareiškė prieš Kristų, jis tapo tarsi pusiausvyros strypu, pasilenkęs po šiuo siaubingu svoriu; kitas plėšikas, išlaisvintas per atgailą ir Gelbėtojo žodžius: „Būk su manimi šiandien rojuje“(Lk 23:43), kryžius pakyla į Dangaus karalystę.
Ši kryžiaus forma Rusijoje buvo naudojama nuo seniausių laikų: pavyzdžiui, 1161 m. Polocko princesės vienuolio Eufrosinėjos pastatytas garbinimo kryžius buvo šešiakampis.

Šešiakampis stačiatikių kryžius kartu su kitais buvo naudojamas rusų heraldikoje: pavyzdžiui, Chersono gubernijos herbe, kaip paaiškinta Rusijos herbe (p. 193), „sidabrinis rusiškas kryžius“. yra pavaizduotas.

Stačiatikių kryžius

Aštuonkampis – labiausiai atitinkantis istoriškai tikslią kryžiaus formą, ant kurios jau buvo nukryžiuotas Kristus, ką liudija Tertulijonas, šv.Irenėjus iš Liono, šv.Justinas Filosofas ir kt. „Ir kai Kristus Viešpats nešė kryžių ant savo pečių, tada kryžius vis dar buvo keturkampis; nes dar nebuvo nei titulo, nei pėdos. (...) Pėdos nebuvo, nes Kristus dar nebuvo pakeltas ant kryžiaus ir kareiviai, nežinodami, kur pasieks Kristaus kojos, nė pėdos neprikišo, tai baigę jau prie Golgotos, „Šv. Demetrijus Rostovietis pasmerkė schizmatikus (Paieška, knyga . 2, sk. 24). Taip pat prieš Kristaus nukryžiavimą ant kryžiaus nebuvo titulo, nes, kaip rašoma Evangelijoje, iš pradžių „Nukryžiavo jį“(Jono 19:18), ir tik tada „Pilotas parašė užrašą ir padėjo(jo nurodymu) ant kryžiaus"(Jono 19:19). Iš pradžių jie pasiskirstė burtų keliu "Jo drabužiai" kariai, "Kas jį nukryžiavo"(Mato 27:35), ir tik tada „Jie uždėjo virš Jo galvos užrašą, reiškiantį Jo kaltę: Tai Jėzus, žydų karalius.(Mato 27:3,7).

Taigi keturkampis Kristaus kryžius, nuneštas į Golgotą, kurį visi, patekę į schizmos demoniją, vadina Antikristo antspaudu, Šventojoje Evangelijoje vadinamas „Jo kryžiumi“ (Mt 27:32, Morkaus evangelija). 15:21, Luko 23:26, Jono 19:17), tai yra, kaip ir su plokšte ir koja po nukryžiavimo (Jono 19:25). Rusijoje šios formos kryžius buvo naudojamas dažniau nei kiti.

Septynkampis kryžius

Ši kryžiaus forma gana dažnai sutinkama ant šiaurės raštijos ikonų, pavyzdžiui, XV amžiaus Pskovo mokyklos: Šv. Paraskevos Piatnicos atvaizdas su jos gyvenimu – iš Istorijos muziejaus, arba Šv. Demetrijaus atvaizdas. Salonikų – iš rusų k.; arba Maskvos mokykla: Dionisijaus „Nukryžiavimas“ – iš Tretjakovo galerijos, 1500 m.
Septynkampį kryžių galime pamatyti ant Rusijos bažnyčių kupolų: pacituojame, pavyzdžiui, medinę 1786 m. Iljinskio bažnyčią Vazencų kaime (Šventoji Rusija, Sankt Peterburgas, 1993, iliustr. 129), arba galime paminėti. pamatykite jį virš įėjimo į Prisikėlimo katedrą Naujasis Jeruzalės vienuolynas, pastatytas patriarcho Nikono ...

Vienu metu teologai karštai diskutavo apie klausimą, kokią mistinę ir dogmatinę reikšmę turi pėda kaip Atperkamojo kryžiaus dalis?

Faktas yra tai, kad Senojo Testamento kunigystė gavo, taip sakant, galimybę aukoti (kaip vieną iš sąlygų) dėka "Auksinė pėda, pritvirtinta prie sosto"(Kronikų 9:18), kuri, kaip ir šiandien pas mus – krikščionis, pagal Dievo įsaką buvo pašventinta per krizmą: „Ir patepk juos, – tarė Viešpats, – deginamosios aukos aukurą ir visus jo reikmenis (...) ir jo koją. Ir pašventink juos, ir bus didelė šventovė: viskas, kas juos paliečia, bus pašventinta“.(Pvz. 30: 26–29).

Taigi kryžiaus pėda yra ta Naujojo Testamento altoriaus dalis, kuri mistiškai nurodo į kunigišką pasaulio Gelbėtojo tarnystę, kuri savo noru sumokėjo mirtimi už kitų nuodėmes: už Dievo Sūnų. „Jis pats nešė mūsų nuodėmes savo kūne ant medžio“(1 Pet. 2:24) kryžiaus, „Paaukoti save“(Žyd. 7:27) ir taip „Tapti vyriausiuoju kunigu amžinai“(Hebrajams 6:20), įsitvirtino Jame „Nuolatinė kunigystė“(Žyd. 7:24).

Taip rašoma „Rytų patriarchų stačiatikių išpažinime“: „Ant kryžiaus jis atliko kunigo pareigas, paaukodamas save Dievui ir Tėvui už žmonių giminės atpirkimą“ (Maskva, 1900, p. 38). ).
Tačiau nepainiokime Šventojo Kryžiaus pėdos, kuri mums atskleidžia vieną iš paslaptingų jo pusių, su dviem kitomis pėdomis iš Šventojo Rašto. – aiškina šv. Dmitrijus Rostovskis.

„Dovydas sako: „Šlovink Viešpatį, mūsų Dievą, ir garbink Jo pakojį kojoms. šventas tai"(99 psalmė: 5). Ir Izaijas Kristaus vardu sako: (Iz 60, 13), – aiškina šv.Demetrijus iš Rostovo. Yra koja, kuriai įsakyta garbinti, ir yra pėda, kuriai nenurodyta garbinti. Dievas Izaijo pranašystėje sako: „Dangus yra mano sostas, o žemė yra mano pakojis“(Iz. 66: 1): ši koja – žemė, niekas neturėtų garbinti, o tik Dievas, jos Kūrėjas. Ir psalmėse taip pat parašyta: „Viešpats (Tėvas) tarė mano Viešpačiui (Sūnui): Sėskis mano dešinėje, kol aš padarysiu Tavo priešus pakoja Tavo kojoms.(Raštas 109: 1). O šita Dievo koja, Dievo priešai, kas nori garbinti? Kokią koją Dovydas liepia garbinti? (Paieška, 2 knyga, 24 sk.).

Į šį klausimą atsako pats Dievo žodis Gelbėtojo vardu: "Ir kai būsiu pakeltas nuo žemės"(Jono 12:32) – „nuo mano kojų“ (Iz. 66:1), tada „Aš pašlovinsiu savo pakoją“(Iz 60:13) – "Altoriaus pėda"(Iš 30, 28) Naujojo Testamento – Šventojo Kryžiaus, kuris nuverčia nuo sosto, kaip mes išpažįstame, Viešpatie, „Tavo priešai prie tavo pakojų“(Psalmė 109:1) ir todėl „Garbinkite pėdą(Kirsti) Jo; šventas tai!"(99 psalmė: 5), "Pėda, pritvirtinta prie sosto"(2 Kron. 9:18).

Erškėčių vainikas kryžiusKryžiaus su erškėčių vainiku įvaizdį daugelį amžių naudojo įvairios krikščionybę priėmusios tautos. Tačiau vietoj daugybės senovės graikų-romėnų tradicijos pavyzdžių paminėsime kelis jo panaudojimo vėlesniais laikais pagal turimus šaltinius. Kryžius su erškėčių vainiku galima pamatyti senovės armėnų rankraščio puslapiuoseknygosKilikijos karalystės laikotarpis (Matenadaran, M., 1991, p. 100);ant piktogramosXII amžiaus „Kryžiaus šlovinimas“ iš Tretjakovo galerijos (V. N. Lazarevas, Novgorodo ikonografija, M., 1976, p. 11); ant Staritsky vario liejimokirsti-XIV amžiaus titulas; antglobėjas„Golgota“ – karalienės Anastasijos Romanovos vienuolinis indėlis 1557 m. ant sidabrolėkštėXVI amžius (Novodevičiaus vienuolynas, M., 1968, iliustr. 37) ir kt.

Dievas pasakė Adomui tai nusidėjus „Prakeikta žemė tau. Ji užaugins tau erškėčių ir erškėčių“(Pradžios 3:17-18). O naujasis be nuodėmės Adomas – Jėzus Kristus – savo noru prisiėmė kitų nuodėmes ir mirtį kaip jų pasekmę bei spygliuotas kančias, vedančias pas ją dygliuotu keliu.

Kristaus apaštalai Matas (27:29), Morkus (15:17) ir Jonas (19:2) pasakoja, kad „Kareiviai nupynė erškėčių vainiką ir uždėjo jam ant galvos“, "Ir Jo žaizdomis mes esame išgydyti"(Iz. 53: 5). Iš to aišku, kodėl vainikas nuo to laiko simbolizavo pergalę ir atlygį, pradedant Naujojo Testamento knygomis: "Tiesos karūna"(2 Tim. 4:8), "Šlovės karūna"(1 Pet. 5: 4), „Gyvenimo karūna“(Jokūbo 1:12 ir Apok. 2:10).

Kryžius "kartoves"Ši kryžiaus forma labai plačiai naudojama bažnyčių, liturginių objektų, šventų drabužių puošimui, o ypač, kaip matome, vyskupo omoforams ant „trijų ekumeninių mokytojų“ ikonų.

„Jei kas nors jums sako, ar jūs garbinate Nukryžiuotąjį? Tu šviesiu balsu ir linksmu veidu atsakai: garbinu ir nenustosiu garbinti. Jei jis juokiasi, liejate ašaras dėl jo, nes jis siautėja“, – mus moko pats ekumeninis mokytojas šventasis Jonas Chrizostomas, papuoštas šiuo kryžiumi ant atvaizdų (54 pokalbis apie Matą).

Bet kokios formos kryžius turi nežemišką grožį ir gyvybę teikiančią galią, ir kiekvienas, pažinęs šią Dievo išmintį, sušunka kartu su apaštalu: "Aš esu (…) Noriu pasigirti (…) tik mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kryžiumi“(Gal. 6:14)!

Kryžius "vynmedis"

Aš esu tikras vynmedis, o mano Tėvas yra augintojas“(Jono 15:1). Taip Jėzus Kristus vadino save, Jo pasodintą Bažnyčios galvą, vienintelį dvasinio, švento gyvenimo šaltinį ir vadovą visiems ortodoksams, kurie yra Jo kūno nariai.

„Aš esu vynmedis, o jūs – šakelės; Kas pasilieka manyje ir aš jame, tas duoda daug vaisių".(Jono 15:5). „Šie paties Išganytojo žodžiai padėjo pamatą vynmedžio simbolikai“, – rašė grafas AS Uvarovas savo veikale „Krikščioniškoji simbolika“; pagrindinė vynmedžio reikšmė krikščionims buvo jo simbolinis ryšys su Komunijos sakramentu“ (p. 172 - 173).

Žiedlapių kryžiusKryžiaus formų įvairovę Bažnyčia visada pripažino gana natūralia. Pagal vienuolio Teodoro Studito išsireiškimą, „bet kokios formos kryžius yra tikras kryžius“. „Žiedlapio“ kryžius labai dažnai sutinkamas bažnytiniame mene, kuris, pavyzdžiui, matomas ant XI amžiaus Kijevo Sofijos katedros mozaikos Šv. Grigaliaus Stebuklininko omoforijos.

„Dėl juslinių ženklų įvairovės esame hierarchiškai pakylėti į vienodą sąjungą su Dievu“, – aiškina garsusis Bažnyčios mokytojas, Damasko šv. Iš regimo į neregimą, nuo laikinojo į amžinybę – tai žmogaus kelias, kurį Bažnyčia veda pas Dievą per malonės kupinų simbolių suvokimą. Jų įvairovės istorija neatsiejama nuo žmonijos išganymo istorijos.

Kryžius "graikų" arba senosios rusų "korsunchik"

Tradicinė Bizantijai ir dažniausiai bei plačiausiai naudojama vadinamojo „graikiško kryžiaus“ forma. Tas pats kryžius, kaip žinoma, laikomas seniausiu „rusišku kryžiumi“, nes, pasak ištikimai šventojo bažnyčios kunigaikščio Vladimiro, jis iš Koršuno, kur buvo pakrikštytas, išnešė būtent tokį kryžių ir pastatė ant kranto. Dniepro Kijeve. Panašus keturkampis kryžius iki šių dienų išliko Kijevo Sofijos katedroje, iškaltas šventojo apaštalų Vladimiro lygiaverčio sūnaus kunigaikščio Jaroslavo kapo marmurinėje lentoje.

Dažnai, norint parodyti visuotinę Kristaus kryžiaus, kaip mikrovisatos, reikšmę, kryžius vaizduojamas įbrėžtas apskritime, kosmologiškai simbolizuojantis dangaus sferą.

Kryžius „nakupolny“ su pusmėnuliu

Nenuostabu, kad dažnai kyla klausimas apie kryžių su pusmėnuliu, nes „nakupolniki“ yra ryškiausioje šventyklos vietoje. Pavyzdžiui, tokiais kryžiais puošiami 1570 metais pastatytos Šv.Sofijos Vologdos katedros kupolai.

Būdinga ikimongoliniam laikotarpiui, tokia kupolinio kryžiaus forma dažnai aptinkama Pskovo srityje, pavyzdžiui, ant Meletovo kaimo Mergelės Ėmimo į dangų bažnyčios kupolo, pastatyto 1461 m.

Apskritai stačiatikių bažnyčios simbolika yra nepaaiškinama estetinio (taigi ir statinio) suvokimo požiūriu, tačiau, priešingai, suvokimui ji visiškai atskleista būtent liturginėje dinamikoje, nes beveik visi šventyklos simbolikos elementai. , skirtingose kulto vietose, įsisavina skirtingas reikšmes.

„Ir danguje pasirodė didis ženklas: moteris, apsirengusi saule,- sakoma Jono teologo Apreiškime, - mėnulis po jos kojomis"(Apok. 12; 1), o patristinė išmintis paaiškina: šis mėnulis žymi šriftą, kuriuo Bažnyčia, pakrikštyta Kristuje, yra apsirengusi Juo, teisumo saule. Pusmėnulis taip pat yra Betliejaus, priėmusio Kūdikėlį Dievo Kristų, lopšys; pusmėnulis yra Eucharistinė taurė, kurioje yra Kristaus Kūnas; pusmėnulis yra bažnytinis laivas, kuriam vadovauja Feedman Kristus; pusmėnulis taip pat yra vilties inkaras, Kristaus dovana ant kryžiaus; pusmėnulis taip pat yra senovės gyvatė, trypiama po kryžiumi ir padėta kaip Dievo priešas po Kristaus kojomis.

Trefoil kryžius

Rusijoje ši kryžiaus forma altorių kryžių gamybai naudojama dažniau nei kitos. Tačiau tai matome ant valstybės simbolių. Tifliso provincijos herbe buvo pavaizduotas „auksinis Rusijos trilapis kryžius, stovintis ant apversto sidabrinio pusmėnulio“, kaip rašoma „Rusijos herbe“.

Auksinis „šmūnas“ (39 pav.) randamas ir Orenburgo gubernijos herbe, Penzos gubernijos Troicko miesto, Charkove esančio Akhtyrkos ir Spassko miesto herbe m. Tambovo provincija, provincijos miesto Černigovo herbe ir kt.

Kryžius „Maltietis“ arba „Šv. Jurgis“

Patriarchas Jokūbas pranašiškai pagerbė kryžių, kai „Nusilenkęs tikėjimu, Kaip sako apaštalas Paulius, ant tavo strypo"(Hebrajams 11,21), „rykštė“, – aiškina šventasis Jonas Damaskietis, „tarnaujantis kaip kryžiaus atvaizdas“ (Ant šventųjų ikonų, 3 a.). Štai kodėl šiandien ant vyskupo lazdos rankenos yra kryžius, „nes prie kryžiaus mes, – rašo šventasis Simeonas Salonikietis, – esame vedami ir ganomi, įspausti, auginame vaikus ir, užmušę savo aistras, , traukia prie Kristaus“ (80 sk.).

Be įprasto ir plačiai paplitusio bažnytinio naudojimo, šią kryžiaus formą, pavyzdžiui, oficialiai priėmė Maltos saloje susikūręs Šv. žino, organizavo Rusijos imperatoriaus Pavelo Petrovičiaus, maltiečių globėjo, nužudymą. Taip atsirado pavadinimas – „Maltiečių kryžius“.

Remiantis rusų heraldika, kai kurių miestų emblemose buvo auksiniai „maltietiški“ kryžiai, pvz.: Poltavos gubernijos Zolotonoša, Mirgorodas ir Zenkovas; Pogaras, Bonza ir Konotopas iš Černigovo provincijos; Kovelas Volynskojus,

Permės ir Elizavetpolskajos provincijos ir kt. Pavlovsko Sankt Peterburgas, Vindavos Kurlandas, Belozersko Novgorodo gubernijos,

Permės ir Elizavetpolskajos provincijos ir kt.

Visi, kurie buvo apdovanoti visų keturių laipsnių Šv. Jurgio Nugalėtojo kryžiais, buvo vadinami, kaip žinia, „Šv. Jurgio kavalieriais“.

Kryžius "prosfora-Konstantinovskis"

Pirmą kartą šiuos žodžius graikų kalba „IC.XP.NIKA“, reiškiantį „Jėzus Kristus – Nugalėtojas“, ant trijų didelių kryžių Konstantinopolyje auksu užrašė pats apaštalams prilygintas imperatorius Konstantinas.

„Nugalėtojui leisiu sėdėti su manimi savo soste, kaip ir aš nugalėjau ir atsisėdau su savo Tėvu jo soste“.(Apok. 3:21), – sako Gelbėtojas, pragaro ir mirties Nugalėtojas.

Pagal senovės tradiciją ant prosforos atspausdinamas kryžiaus atvaizdas su žodžiais, reiškiančiais šią pergalę ant Kristaus kryžiaus: „IS.HS.NIKA“. Šis „prosforos“ antspaudas reiškia nusidėjėlių išpirką iš nuodėmingos nelaisvės arba, kitaip tariant, didelę mūsų Apmokėjimo kainą.

Senas spausdintas kryžius "pintas"

„Šis audimas buvo gautas iš senovės krikščionių meno, – autoritetingai praneša profesorius V. N. Schepkinas, – kur jis žinomas drožybose ir mozaikose. Bizantijos audimas, savo ruožtu, pereina slavams, tarp kurių jis buvo ypač paplitęs seniausioje glagolų rankraščių eroje “(Rusijos paleografijos vadovėlis, M., 1920, p. 51).

Dažniausiai „pintų“ kryžių atvaizdai randami kaip dekoracijos bulgarų ir rusų senose spausdintose knygose.

Keturkampis „lašo formos“ kryžius

Apšlakstę kryžiaus medį, Kristaus Kraujo lašai amžinai perdavė Jo galią kryžiui.

Graikiška II amžiaus evangelija iš Valstybinės viešosios bibliotekos atidaroma lapeliu su gražaus „lašo formos“ keturkampio kryžiaus atvaizdu (Bizantijos miniatiūra, M., 1977, tab. 30).

Taip pat, pavyzdžiui, prisiminkime, kad tarp varinių krūtinės kryžių, nulietų pirmaisiais antrojo tūkstantmečio amžiais, kaip žinote, dažnai yra „lašo formos“ enkolpijų (graikų kalba- „ant krūtinės“).
Kristus pirmiausia"Kraujo lašai, krentantys ant žemės"(Lk 22:44), tapo pamoka net kovojant su nuodėme"iki kraujo"(Žyd. 12: 4); kai ant Jo kryžiaus„Išeigo kraujas ir vanduo“(Jono 19:34), tada savo pavyzdžiu jie buvo mokomi kovoti su blogiu net iki mirties.

"Jis(Gelbėtojui) kuris mus pamilo ir savo krauju nuplovė nuo mūsų nuodėmių“(Apok. 1:5), kuris mus išgelbėjo „savo kryžiaus krauju“ (Kol 1,20) – Šlovė amžinai!

Kryžius „nukryžiavimas“

Vienas pirmųjų nukryžiuoto Jėzaus Kristaus atvaizdų, atėjusių pas mus, susijęs tik su V a., ant Romos Šv. Sabinos bažnyčios durų. Nuo V amžiaus Gelbėtojas pradėtas vaizduoti ilgu kolobijos drabužiu – tarsi atsirėmęs į kryžių. Būtent šis Kristaus atvaizdas matomas ant ankstyvųjų bronzos ir sidabro kryžių, kilusių iš Bizantijos ir Sirijos, VII–IX a.

VI amžiaus šventasis Anastazas Sinietis parašė atsiprašymą ( graikų kalba- „gynyba“) kompozicija „Prieš Acefalą“ – eretiška sekta, neigianti dviejų prigimtių sąjungą Kristuje. Prie šio kūrinio jis pridėjo Gelbėtojo nukryžiavimo įvaizdį kaip argumentą prieš monofizitizmą. Jis kviečia savo kūrinio raštininkus kartu su tekstu nepažeidžiamai perduoti prie jo prisegtą vaizdą, kaip, beje, matome Vienos bibliotekos rankraštyje.

Kitas, dar senesnis iš išlikusių nukryžiavimo vaizdų, yra Rabulos evangelijos miniatiūroje iš Zagbos vienuolyno. Šis 586 rankraštis priklauso Florencijos Šv. Lauryno bibliotekai.

Iki IX amžiaus imtinai Kristus ant kryžiaus buvo vaizduojamas ne tik gyvas, prisikėlęs, bet ir triumfuojantis, o tik X amžiuje atsirado mirusio Kristaus atvaizdai (54 pav.).

Nuo seniausių laikų nukryžiuoti kryžiai ir Rytuose, ir Vakaruose turėjo skersinį, skirtą Nukryžiuotojo pėdoms pailsėti, o Jo kojos buvo vaizduojamos prikaltos kiekviena atskirai savo vinimi. Kristaus atvaizdas sukryžiuotomis kojomis, prikaltas viena vinimi, kaip naujovė Vakaruose pirmą kartą pasirodė XIII amžiaus antroje pusėje.

Ant kryžiaus Išganytojo nimbo būtinai buvo užrašytos graikiškos raidės UN, reiškiančios – „tikrai aš esu“, nes „Dievas pasakė Mozei: Aš esu, kas esu“(Iš 3, 14), taip atskleisdamas Jo vardą, kuris išreiškia Dievo esmės tapatybę, amžinumą ir nekintamumą.

Ortodoksų kryžiaus dogma (arba Apmokėjimas) neabejotinai reiškia mintį, kad Viešpaties mirtis yra visų išpirka, visų tautų pašaukimas. Tik kryžius, skirtingai nei kitos egzekucijos, leido Jėzui Kristui mirti ištiestomis rankomis "Visi žemės galai"(Iz 45:22).

Todėl stačiatikybės tradicijoje Visagalį Gelbėtoją pavaizduoti būtent kaip jau prisikėlusį kryžiuotį, laikantį ir šaukiantį į savo rankas visą visatą ir nešantį ant savęs Naujojo Testamento altorių – kryžių. Pranašas Jeremijas kalbėjo apie tai Kristaus nekenčiančiųjų vardu: „Įdėkime medį į Jo duoną“(11:19), tai yra, ant Kristaus kūno uždėsime kryžiaus medį, vadinamą dangaus duona (Šv. Demetrijus Rost. Cit. Cit.).

O tradiciškai katalikiškas nukryžiavimo atvaizdas su Kristumi, kabančiu ant rankų, priešingai, turi užduotį parodyti, kaip visa tai įvyko, vaizduojant mirštančią kančią ir mirtį, o ne tai, kas iš esmės yra amžinasis Kryžiaus vaisius. Jo triumfas.

Scheminis kryžius arba „Golgota“

Užrašai ir kriptogramos ant rusiškų kryžių visada buvo daug įvairesni nei ant graikiškų.
Nuo XI amžiaus po apatiniu įstrižu aštuoniakampio kryžiaus skersiniu – simbolinis Adomo galvos atvaizdas, palaidotas pagal legendą Kalvarijoje ( heb.– „egzekucijos vieta“), kur Kristus buvo nukryžiuotas. Šie jo žodžiai paaiškina Rusijoje iki XVI amžiaus susiformavusią tradiciją šalia „Golgotos“ atvaizdo pateikti tokius pavadinimus: „M.L.R.B. - priekinė vieta buvo nukryžiuota, "G.G." - Golgotos kalnas, "G.A." - Adamovo vadovas; be to, vaizduojami priešais galvą gulinčių rankų kaulai: dešinė kairėje, kaip laidojant ar bendraujant.

Raidės „K“ ir „T“ reiškia kario ietį ir lazdą su kempine, pavaizduotą palei kryžių.

Virš vidurinio skersinio yra užrašai: „IC“ „XC“ – Jėzaus Kristaus vardas; ir po juo: "NIKA" - Nugalėtojas; ant pavadinimo arba šalia jo yra užrašas: „SN“ „BZHIJ“ – kartais Dievo Sūnus – bet dažniau ne „I.N.TS.I“ – Jėzus iš Nazareto, žydų karalius; užrašas virš pavadinimo: „ЦРЪ“ „SLVY“ – šlovės karalius.

Tokie kryžiai turėtų būti išsiuvinėti ant didžiosios ir angeliškos schemos drabužių; trys kryžiai ant paramanos ir penki ant kukurūzų: ant kaktos, ant krūtinės, ant abiejų pečių ir ant nugaros.

Ant laidojimo drobulės taip pat pavaizduotas kryžius „Kalvarija“, reiškiantis krikšto metu duotų įžadų išsaugojimą, kaip naujai pakrikštytųjų balta drobulė, reiškianti apsivalymą nuo nuodėmės. Šventyklų ir namų, pavaizduotų ant keturių pastato sienų, pašventinimo metu.

Skirtingai nuo kryžiaus atvaizdo, kuriame tiesiogiai vaizduojamas pats Nukryžiuotasis Kristus, kryžiaus ženklas perteikia jo dvasinę prasmę, vaizduoja tikrąją prasmę, bet neatskleidžia paties Kryžiaus.

„Kryžius yra visos visatos sergėtojas. Kryžius yra bažnyčios grožis, Karalių kryžius yra valstybė, Kryžius tvirtinamas tikintiesiems, Kryžius yra šlovės angelas, Kryžius yra opa kaip demonas “, - patvirtina absoliučią tiesą. Gyvybę teikiančio kryžiaus išaukštinimo šventės šviesuliai.

Vadinamosios „žaidimo kortos“, kurių, deja, yra daugelyje namų, yra susiskaldymo įrankis, per kurį žmogus tikrai susiliečia su demonais – Dievo priešais. Visi keturi kortų kostiumai reiškia ne ką kita, kaip Kristaus kryžių kartu su kitais krikščionių vienodai gerbiamais šventais daiktais: ietimi, kempinėle ir vinimis, tai yra viskuo, kas buvo Dieviškojo Atpirkėjo kančios ir mirties įrankiai.

Ir iš nežinojimo daugelis žmonių, pavirsdami „kvailiukais“, leidžia sau piktžodžiauti Viešpačiui, paimdami, pavyzdžiui, kortelę su „trefoil“ kryžiaus, tai yra Kristaus kryžiaus, atvaizdu, kurį pusė pasaulis garbina, ir atsainiai išmesdamas jį žodžiais (atleisk, Viešpatie!) „Klubas“, kuris jidiš kalba reiškia „blogas“ arba „blogis“! Ir negana to, šie drąsuoliai, perdėtai žaisdami savižudybę, iš esmės tiki, kad šį kryžių „muša“ koks nors bjaurus „koziris šešetukas“, visiškai nežinodami, kad „kosiris“ ir „košerinis“ yra parašyti, pavyzdžiui, lotyniškai, tas pats.

Pats laikas būtų išsiaiškinti tikrąsias visų lošimų, kuriuose kiekvienas žaidžiantis yra „kvailys“, taisykles: jos susideda iš to, kad ritualinės aukos, hebrajiškai talmudistų vadintos „košeriniu“ (tai yra „švariu“). “), tariamai turi galią su gyvybę teikiančiu kryžiumi!

Jei žinote, kad žaidimo kortomis negalima naudoti kitais tikslais, išskyrus krikščioniškų šventovių išniekinimą demonų džiaugsmui, tada kortų vaidmuo „spėjime“ - šiose bjauriose demoniškų apreiškimų paieškose, taps visiškai aiškus. Ar šiuo atžvilgiu reikia įrodyti, kad kiekvienas, kuris paliečia kortų kaladę ir neatlieka nuoširdžios atgailos išpažindamas šventvagystės ir šventvagystės nuodėmes, turi garantuotą leidimą gyventi pragare?

Taigi, jei „klubai“ yra siautėjančių lošėjų šventvagystė prieš specialiai pavaizduotus kryžius, kuriuos jie dar vadina „kryžiais“, tai ką jie reiškia – „kaltina“, „kirminai“ ir „tamburinai“? Nesivarginsime versti šių keiksmų į rusų kalbą, nes neturime jidiš kalbos vadovėlio; geriau atversti Naująjį Testamentą, kad išlietų jiems nepakeliamą Dievo šviesą demonų genčiai.

Šventasis Ignacas Brianchaninovas ugdo liepiamąją nuotaiką: „susipažink su laikmečio dvasia, tyrinėk ją, kad kiek įmanoma išvengtum jos įtakos“.

Kortų kostiumas „kaltinti“ arba kitaip „kastuvai“ piktžodžiauja Evangelijos smeigtukui, tada, kaip Viešpats išpranašavo apie Jo perforaciją, per pranašo Zacharijo burną, "Jie žiūrės į tą, kuris buvo pradurtas"(12:10), ir taip atsitiko: „Vienas iš karių(Longinus) ietimi pervėrė Jo šonkaulius“(Jono 19:34).

Kortos kostiumas „kirminai“ piktžodžiauja Evangelijos kempinėle ant lazdelės. Kaip Kristus perspėjo apie savo apsinuodijimą, karaliaus pranašo Dovydo lūpomis, kad kariai "Jie davė Man valgyti tulžies, o ištroškę davė Man gerti acto".(Psalmė 68:22), todėl išsipildė: „Vienas iš jų paėmė kempinę, davė jai atsigerti acto ir, uždėjęs ant lazdelės, davė atsigerti“(Mt 27:48).

Kortelių kostiumas „tamburinai“ piktžodžiauja Evangelijos kaltinėmis tetraedrinėmis dantytomis vinimis, kuriomis Išganytojo rankos ir kojos buvo prikaltos prie kryžiaus medžio. Kaip Viešpats pranašavo apie jo gvazdį, per psalmininko Dovydo burną, kad"Jie pervėrė mano rankas ir kojas"(Ps. 22:17), todėl išsipildė: Apaštalas Tomas, kuris pasakė„Jei nematau Jo žaizdų nuo nagų ant Jo rankų, neįkišiu piršto į Jo nagus ir neįkišiu rankos į Jo šonkaulius, nepatikėsiu“(Jono 20:25), "Aš tikėjau, nes mačiau"(Jono 20:29); o apaštalas Petras, kreipdamasis į savo giminės narius, paliudijo:„Izraelio vyrai!- jis pasakė, - Jėzus iš Nazareto (…) paėmėte ir prikalėte(prie kryžiaus) ranka(romėnai) nedorėliai buvo nužudyti; bet Dievas jį prikėlė"(Apaštalų darbai 2:22, 24).

Nukryžiuotas kartu su Kristumi, neatgailaujantis plėšikas, kaip ir šiandieniniai lošėjai, piktžodžiavo Dievo Sūnaus kančiose ant kryžiaus ir iš tyčios, iš atgailos iškeliavo amžinai pilnatvę; bet sumanus vagis, kiekvienam rodydamas pavyzdį, atgailavo ant kryžiaus ir taip paveldėjo amžinąjį gyvenimą su Dievu. Todėl tvirtai prisiminkime, kad mums, krikščionims, negali būti jokio kito vilčių ir vilčių objekto, jokios kitos atramos gyvenime, jokios kitos mus vienijančios ir įkvepiančios vėliavėlės, išskyrus vienintelį išganingąjį nenugalimo Viešpaties kryžiaus ženklą!

Gama kryžius

Šis kryžius vadinamas "gamatine", nes jis susideda iš graikiškos raidės "gama". Jau pirmieji krikščionys Romos katakombose vaizdavo gama kryžių. Bizantijoje ši forma dažnai buvo naudojama puošiant evangelijas, bažnytinius reikmenis, šventyklas, siuvinėta Bizantijos šventųjų rūbuose. IX amžiuje imperatorienės Teodoros įsakymu buvo sukurta Evangelija, papuošta aukso ornamentais iš gama kryžių.

Gama kryžius labai panašus į senovės Indijos svastikos ženklą. Sanskrito žodis svastika arba su-asti-ka reiškia aukščiausią būtybę arba tobulą palaimą. Tai senovinis saulės elementas, tai yra, susijęs su saule, simbolis, kuris pasirodo jau aukštutinio paleolito eroje, plačiai paplitęs arijų, senovės iraniečių kultūrose, randamas Egipte ir Kinijoje. Žinoma, krikščionybės plitimo laikais svastika buvo žinoma ir gerbiama daugelyje Romos imperijos sričių. Senovės pagonys slavai taip pat buvo susipažinę su šiuo simboliu; svastikos atvaizdai randami ant žiedų, šventyklų žiedų ir kitų puošmenų, kaip saulės ar ugnies ženklas, pažymi kunigas Michailas Vorobjovas. Krikščionių bažnyčia, turėdama galingą dvasinį potencialą, sugebėjo permąstyti ir bažnyti daugybę pagoniškos senovės kultūrinių tradicijų: nuo senovės filosofijos iki kasdienių ritualų. Galbūt gama kryžius į krikščioniškąją kultūrą pateko kaip į bažnyčią einanti svastika.

O Rusijoje šio kryžiaus forma buvo naudojama jau seniai. Jis pavaizduotas ant daugelio ikimongoliško laikotarpio bažnyčios objektų, mozaikos pavidalu po Šv. Sofijos Kijevo katedros kupolu, Nižnij Novgorodo katedros durų ornamente. Gama kryžiai yra išsiuvinėti ant Maskvos Pižų Šv.

Kryžius yra labai senas simbolis. Ką jis simbolizavo prieš Gelbėtojo mirtį ant kryžiaus? Kuris kryžius laikomas teisingesniu – stačiatikių ar katalikų keturkampis („kryzh“). Kodėl stačiatikių tradicijoje Jėzaus Kristaus atvaizdas ant kryžiaus su sukryžiuotomis kojomis tarp katalikų ir laisvai stovinčiomis kojomis?

Hieromonkas Adrianas (Pašinas) atsako:

Skirtingose religinėse tradicijose kryžius simbolizavo skirtingas sąvokas. Vienas iš labiausiai paplitusių yra mūsų pasaulio susitikimas su dvasiniu pasauliu. Žydų tautai nuo pat romėnų valdymo momento kryžius, nukryžiavimas buvo gėdingos, žiaurios egzekucijos būdas ir kėlė neįveikiamą baimę bei siaubą, tačiau Kristaus Nugalėtojo dėka tapo trokštamu trofėjumi, sukeliančiu džiaugsmingus jausmus. Todėl šventasis Romos Hipolitas, apaštališkas vyras, sušuko: „Bažnyčia turi savo trofėjų prieš mirtį – tai Kristaus kryžius, kurį ji nešioja ant savęs“, – rašė kalbų apaštalas šventasis Paulius savo laiške. : „Noriu pasigirti... tik mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kryžiumi“ (Galatams 6:14).

Vakaruose dabar labiausiai paplitęs keturkampis kryžius (1 pav.), kurį sentikiai vadina (lenkiškai kažkodėl) „lot. Kryzh“ arba „Rym“, o tai reiškia – romėnų kryžius. Remiantis Evangelija, kryžiaus egzekucija romėnai buvo išplatinta visoje imperijoje ir, žinoma, buvo laikoma romėniška. „Ir ne pagal medžių skaičių, ne pagal galų skaičių mes gerbiame Kristaus kryžių, o pagal patį Kristų, kurio palaimintasis kraujas buvo suteptas“, – sako šv. Dmitrijus iš Rostovo. - Ir rodydamas stebuklingą galią, bet koks kryžius veikia ne pats savaime, o ant jo nukryžiuoto Kristaus galia ir Jo šventojo vardo šauksmas.

Nuo III amžiaus, kai tokie kryžiai pirmą kartą pasirodė Romos katakombose, visi stačiatikių rytai vis dar naudoja šią kryžiaus formą kaip lygiavertę visoms kitoms.

Aštuonkampis stačiatikių kryžius (2 pav.) labiausiai atitinka istoriškai tikslią kryžiaus formą, ant kurios jau buvo nukryžiuotas Kristus, kaip liudija Tertulijonas, šv. Irenėjus iš Liono, šv. Justinas Filosofas ir kiti. „Ir kai Kristus Viešpats nešė kryžių ant savo pečių, tada kryžius vis dar buvo keturkampis; nes dar nebuvo nei titulo, nei pėdos. Pėdos nebuvo, nes Kristus dar nebuvo pakeltas ant kryžiaus, o kareiviai, nežinodami, kur pasieks Kristaus kojos, kojos neprikišo, tai baigę jau prie Kalvarijos“ (Šv. Demetrijus Rostovas). Be to, prieš Kristaus nukryžiavimą ant kryžiaus nebuvo titulo, nes pagal Evangeliją iš pradžių „Jį nukryžiavo“ (Jn 19, 18), o paskui tik „Pilotas parašė užrašą ir pasodino ant kryžiaus“. (Jono 19, 19). Iš pradžių „Jo drabužius“ burtų keliu dalijo kareiviai, „Jį nukryžiavę“ (Mt 27, 35), o tik tada „uždėjo jam virš galvos užrašą, reiškiantį Jo kaltę: Tai Jėzus, Karalius. žydų“ (Mt 27, 37).

Nuo seniausių laikų buvo žinomi ir Gelbėtojo nukryžiavimo vaizdai. Iki IX amžiaus imtinai Kristus ant kryžiaus buvo vaizduojamas ne tik gyvas, prisikėlęs, bet ir triumfuojantis (3 pav.), o tik X amžiuje atsirado mirusio Kristaus atvaizdai (4 pav.).

Nuo seniausių laikų nukryžiuotieji kryžiai ir Rytuose, ir Vakaruose turėjo skersinį, skirtą Nukryžiuotojo pėdoms atremti, o Jo kojos buvo vaizduojamos prikaltos kiekviena atskirai savo vinimi (3 pav.). Kristaus atvaizdas sukryžiuotomis kojomis, prikaltas viena vinimi (4 pav.), Vakaruose kaip naujovė pirmą kartą pasirodė XIII amžiaus antroje pusėje.

Ortodoksų kryžiaus dogma (arba Apmokėjimas) neabejotinai reiškia mintį, kad Viešpaties mirtis yra visų išpirka, visų tautų pašaukimas. Tik kryžius, kitaip nei kitos egzekucijos, leido Jėzui Kristui mirti ištiestomis rankomis, vadindamas „visus žemės pakraščius“ (Izaijo 45, 22).

O tradiciškai katalikiškas nukryžiavimo atvaizdas su Kristumi, kabančiu ant rankų, priešingai, turi užduotį parodyti, kaip visa tai atsitiko, vaizduojant mirštančią kančią ir mirtį, o ne tai, kas iš esmės yra amžinasis Kryžiaus vaisius. Jo triumfas.

Stačiatikybė visada moko, kad visiems nusidėjėliams reikia kančių, kad jie nuolankiai įsisavintų Atpirkimo vaisius – Šventąją Dvasią, atsiųstą be nuodėmės Atpirkėjo, kurio iš puikybės nesupranta katalikai, kurie savo nuodėmingomis kančiomis siekia dalyvauti nenuodėminguosiuose ir todėl atperkamosios Kristaus aistros ir taip patenka į nukryžiavimo ereziją „Savęs gelbėjimas“.

Katalikų ir stačiatikių tradicijose kryžius yra didžiulė šventovė tiek, kad ant jo tyriausias Dievo Avinėlis, Viešpats Jėzus Kristus, ištvėrė kančias ir mirtį dėl žmonijos išgelbėjimo. Be kryžių, vainikuojančių stačiatikių bažnyčias ir katalikų bažnyčias, yra ir ant kūno nešiojamų krucifiksų, kuriuos tikintieji nešioja ant krūtinės.

Iš karto yra keletas skirtumų tarp stačiatikių nešiojamų ir katalikiškų, susiformavusių per kelis šimtmečius.

Pirmųjų amžių senovės krikščionių bažnyčioje kryžiaus forma daugiausia buvo keturkampė (su viena centrine horizontalia juosta). Tokios kryžiaus formos ir jo atvaizdai buvo katakombose tuo metu, kai Romos pagonių valdžia persekiojo krikščionis. Keturkampė kryžiaus forma katalikiškoje tradicijoje išlieka iki šių dienų. Stačiatikių kryžius dažniausiai yra aštuoniakampis nukryžiuotasis, ant kurio viršutinis skersinis yra plokštelė, ant kurios buvo prikaltas užrašas: „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“, o apatinis nuožulnus skersinis liudija apie plėšiko atgailą. . Tokia simbolinė stačiatikių kryžiaus forma rodo aukštą atgailos dvasingumą, suteikiantį žmogui dangaus karalystę, taip pat širdies kartėlį ir pasididžiavimą, kuris reiškia amžiną mirtį.

Be to, jame galima rasti ir šešiakampių kryžiaus formų. Šio tipo nukryžiavime, be pagrindinio centrinio horizontalaus, yra ir apatinis nuožulnus skersinis (kartais būna šešiakampiai kryžiai su viršutiniu tiesiu skersiniu).

Kiti skirtumai apima Gelbėtojo atvaizdus ant kryžiaus. Ant stačiatikių krucifiksų Jėzus Kristus vaizduojamas kaip Dievas, nugalėjęs mirtį. Kartais ant kryžiaus ar kryžiaus kančios ikonų Kristus vaizduojamas gyvas. Toks Gelbėtojo įvaizdis liudija Viešpaties pergalę prieš mirtį ir žmonijos išganymą, byloja apie prisikėlimo stebuklą, įvykusį po kūniškos Kristaus mirties.

Katalikiški kryžiai yra tikroviškesni. Juose vaizduojamas Kristus, kuris mirė po baisių kančių. Dažnai ant katalikiškų krucifiksų Gelbėtojo rankos nusvyra nuo kūno svorio. Kartais galite pamatyti, kad Viešpaties pirštai yra sulenkti tarsi į kumštį, o tai yra tikėtinas vinių, įkaltų į šepečius, poveikio atspindys (ant stačiatikių kryžių Kristaus delnai yra atviri). Dažnai ant katalikiškų kryžių galite pamatyti kraują ant Viešpaties kūno. Visa tai sutelkta į siaubingą kančią ir mirtį, kurią Kristus patyrė dėl žmogaus išgelbėjimo.

Galima pastebėti ir kitų skirtumų tarp stačiatikių ir katalikų kryžių. Taigi ant stačiatikių krucifiksų Kristaus kojos prikaltos dviem vinimis, ant katalikiškų - viena (nors kai kuriuose vienuoliniuose katalikų ordinuose iki XIII a. buvo kryžiai su keturiomis vinimis vietoj trijų).

Viršutinėje plokštėje esančiame įraše yra skirtumų tarp stačiatikių ir katalikų kryžių. „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“ ant katalikiškų kryžių su santrumpa lotyniškai – INRI. Ant stačiatikių kryžių yra užrašas – IHTSI. Ant stačiatikių kryžių, ant Gelbėtojo aureolės, yra graikiškų raidžių užrašas, reiškiantis žodį „Aš esu“:

Taip pat ant stačiatikių kryžių dažnai būna užrašai „NIKA“ (reiškia Jėzaus Kristaus pergalę), „Šlovės karalius“, „Dievo sūnus“.