Kas mitologijoje yra toras. Skandinavų mitologijos dievai ir deivės

ĮVADAS

Daugelio indoeuropiečių tautų dvasinė kultūra ir pasaulėžiūra yra glaudžiai susijusios viena su kita. Ne tik bendri vardai, bet ir paplitę mitai vienija skirtingų ir net labiausiai viena nuo kitos nutolusių indoeuropiečių tautų kultūras.
Šis panašumas leidžia įsivaizduoti senovės indoeuropiečių, taigi ir slavų bei germanų, panteonus. Kartu su romėnais, graikais, keltais, iraniečiais ir indėnais jie priklauso tai pačiai kalbų šeimai – indoeuropiečių.
Senovės skandinavai artimiausi vokiečiams dvasine kultūra ir bendrais mitais, jų mitologijos skirtumai nežymūs – vienas nuo kito skiriasi tik dievų ir herojų asmenvardžiais.
Tačiau tuo pat metu senosios skandinavų mitologija, tokia artima germanams ir germanams, kurie priklauso vienai kalbų šeimai su slavais, ryškiai skiriasi nuo pastarųjų mitologijos.
Slavų ir skandinavų mitologijoje yra daug skirtumų, tačiau įdomiausias skirtumas yra griaustinio dievo, kuris tarp visų indoeuropiečių tautų yra panteono viršūnėje, buvimo vieta, tačiau jei tarp slavų dominuoja griaustinio dievas Perunas. vietą panteone, tada tarp senovės skandinavų griaustinis Toras užima tik antrą vietą, pirmenybę atiduodamas karo dievui Odinui.
Buvo daug priežasčių, kodėl skandinavų dievas Toras nebuvo aukščiausias. Visų pirma, pagrindinė priežastis buvo senovės skandinavų išsidėstymas istorinėje arenoje, taip pat jų tėvynė – Skandinavijos pusiasalis, kuris dėl šaltų oro sąlygų negalėjo išmaitinti augančios populiacijos. Prieš Odiną pagrindinis jų panteono dievas buvo Tyras – teisingumo dievas, tačiau dėl minėtų priežasčių jis užleido vietą Odinui – karo ir nesantaikos dievui, kuris kvietė karus ir smurtą. Su šiuo nauju dievu vikingai užpuolė kaimynines (ir ne tik) šalis ir jas nusiaubė. Teisingumas jiems nebebuvo pagrindinis pamaldumas – jį pakeitė karinis narsumas, vadovaujant karių dievui Odinui. Tai yra, Thoras niekada neužėmė dominuojančios padėties panteone – to neleido senovės skandinavų gyvenimo sąlygos.
Tarp senovės slavų padėtis nebuvo tokia pati. Slavų kraštas visada garsėjo savo derlingumu ir turtingais ištekliais, tai yra, tai buvo pagrindas, kad jiems, skirtingai nei skandinavams, nereikėjo apiplėšinėti ir smurtauti, nes buvo derlinga ir švelni žemė. klimatas davė gausų derlių. Slavų žemė galėjo išmaitinti visus savo gyventojus ir net daug kartų daugiau nei jie, nes dar nebuvo visiškai išsivysčiusi ir apgyvendinta. Taigi pagrindinis buvo Perunas, derlingos perkūnijos dievas. Be to, skirtingai nei skandinavas Odinas, jis ne užkariavo ir neplėšė, o gynė savo žemę.
Skandinaviškasis Toras savo funkcijomis buvo panašus į slavišką Peruną, tačiau tuo pačiu skyrėsi įvairiais aspektais: galios simboliais ir jų vartojimu, kultu, šio kulto garbinimo ypatumais, paplitimu, t. ir tt
Taigi, kokie yra šie panašumai ir skirtumai?
Šiame darbe pateikiama lyginamoji slavų ir skandinavų mitologijos charakteristika slavų griaustinio dievo Peruno ir skandinavų griaustinio dievo Toro kulto pavyzdžiu bei kiekvieno iš šių kultų analizė.

Chronologinė tyrimo apimtis: VIII – X a.

Tyrimo objektas: Skandinavų ir slavų mitologija kaip dvasinio gyvenimo reiškinys Vakarų ir Rytų Europoje VIII-X a.

Studijų dalykas: griaustinio dievo kultas skandinavų ir slavų mitologijoje.

Tikslas tyrimai: pateikti lyginamąjį slavų ir skandinavų mitologijos aprašymą Toro ir Peruno kultų pavyzdžiu.

Užduotys:

1. Apibūdinti dievus Torą ir Peruną ir apsvarstyti jų funkcijas slavų ir skandinavų mitologijoje.
2. Išanalizuoti Toro ir Peruno garbinimo būdus ir ypatybes.
3. Išanalizuoti Toro ir Peruno kultų panašumus ir skirtumus.

SKYRIUSaš... SKANDINAVŲ IR SLAVŲ MITOLOGIJOS ŠALTINIAI

1.1 Toros kulto šaltinių apžvalga

Šiandieniniam Toro kultui tirti yra daug įvairių šaltinių, leidžiančių šiuolaikiniams tyrinėtojams tyrinėti skandinavų dievo griaustinio Toro kultą, kuris buvo vienas pagrindinių Senosios skandinavų panteone. Šie šaltiniai skirstomi į rašytinius ir materialinius.
Pagrindinis ir svarbiausias šaltinis yra patys senosios skandinavų mitai, kurie užfiksuoti pagrindiniame rinkinyje tarp rašytinių šaltinių – „Jaunesnioji Edda“. Jaunoji Edda – tai ikiliteratūriniais laikais sukurtos ir nežinomo autoriaus (ar autorių) XIII amžiaus pirmoje pusėje įrašytos dainos. Šiose dainose išsamiai pasakojama apie Torą, jo vietą Skandinavijos dievų panteone, funkcijas, žygdarbius ir nuotykius. Ši kolekcija neabejotinai svarbi norint suprasti, kas yra dievas Toras ir kaip jį matė senovės skandinavai.
„Jaunesnioji Edda“ – tai poetinio meno vadovėlis, kurį 1222–1225 m. parengė islandų mokslininkas Snorri Sturlussonas, kuriame pateikiami mitai ir senovės poezijos citatos. Bendru pavadinimu „Edda“ du rankraščiai, sudaryti XIII amžiuje, labai skiriasi vienas nuo kito. Seniausi iš šių dokumentų yra maždaug 1230 m. Tai tarsi skaldų poetinio meno vadovėlis su ekskursija į senosios skandinavų mitologiją, skirtas jauniems poetams. Senoji skandinavų poezija neįsivaizduojama be heiti ir kenningų vartojimo, kurių turėjimas savo ruožtu reiškia gilų pagoniškų tikėjimų išmanymą. O norėdamas paaiškinti antikinę poeziją, kuri po dviejų šimtmečių krikščionių religijos viešpatavimo Islandijoje darosi vis mažiau suprantama, Snorri Sturlusson sukūrė „Edą“. Ji gavo kodinį pavadinimą „Prose Edda“ arba „Jaunesnė Edda“. Antrasis rankraštis dabar yra Reikjavike. Tai yra karališkasis kodeksas, datuojamas XIII amžiaus pabaigoje, tačiau, kaip buvo galima nustatyti iš senesnių fragmentų, jis buvo nukopijuotas tik iš originalo, rašyto 1210–1240 m. Šis kodeksas apima didelius senosios skandinavų poetinius pasakojimus apie dievus ir didvyrius, ir jis vadinamas „Poetine Edda“ arba „Vyresniuoju Edda“. Tiesa, išsklaidytos informacijos, susijusios su ikikrikščionišku laikotarpiu, yra arabų keliautojų aprašymuose, Vakarų Europos krikščionių pasakojimuose, skaldų šlovinimo dainose, danų metraštininko Saksonų gramatikos pasakojimuose, taip pat Adomo Brėmeniečio pasakojimus, kurie yra jo „Hamburgo arkivyskupų istorijoje, parašyta apie 1070 m.“, m.
Vienas iš Toros kulto tyrimo šaltinių yra senosios skandinavų runos. Prieš 1000 ir lotyniškos abėcėlės atsiradimas Skandinavijoje, būtent runos padeda mums giliau įsiskverbti į vikingų tradicijas ir mitologiją. Kai kurie mokslininkai tvirtina, kad etimologijoje žodis „runa“ randamas senovės germanų šaknyje, iš kurios šiuolaikinėje vokiečių kalboje yra kilęs žodis „raunen“, reiškiantis šnabždėti. Tai yra, runos perduoda slaptą žinią. Jie taip pat nurodo kai kuriuos Eddic eilėraščius, kuriuose išvardijamos stebuklingos galingų runų dorybės.
Pirmąjį runų rašto futarką sudarė 24 piktogramos. Jis buvo naudojamas nuo pat IX amžiaus pradžios iki pabaigos. Antrasis futarkas pasirodė VIII amžiaus pabaigoje arba, galbūt, IX amžiaus pradžioje. Raidžių skaičius sumažintas iki 16.
Runų akmenys paplitę visoje Skandinavijoje, kur jų yra daugiau nei 6 tūkst. Maždaug pusė jų siekia X-XII amžių ir yra Švedijoje. Danijoje yra apie 620 paminklų, o Norvegijoje – 602 runų akmenys. Radinių buvo ir už Skandinavijos ribų. Toro kulto studijas papildo Juodųjų kapų piliakalnyje rastos apyrankės, ant kurių iškaltos runos. Dauguma aukštaičių paminklų iškilo Švedijoje įvedus krikščionybę, tai atsispindi tekstuose ir runų akmenų ornamente. Runų akmenys ir gotlandiškos stelos, griežtai sinchroniškos su vikingų epocha, nustato savotišką koordinačių sistemą orientacijai pagoniškoje pasaulėžiūroje, užfiksuota vėlesniuose rašytiniuose paminkluose – „Vyresniajame Edoje“, Skaldų poezijoje, „Jaunesniojoje Edoje“, sakmėse.
Vienas iš šaltinių – paminkliniai akmenys, paplitę vikingų amžiaus Skandinavijoje. Dauguma jų susitelkę Gotlande – dažniausiai ant jų buvo iškaltos Einherimų, Valhalos mūšių scenos, taip pat Toro – Mjellniro kūjo atvaizdai.
Skandinavijos pietuose esančiuose uolų raižiniuose pavaizduotas tam tikras dievas (greičiausiai Toras) su kirviu ar plaktuku, saulės ženklais ir ožka, kuri buvo Toro gyvūnas.
Atminimo akmenys gali būti naudojami tiriant ir išsamiau apibūdinti Toro kultą tarp senovės skandinavų.
Pagrindiniai materialūs šaltiniai – archeologiniai radiniai senosiose skandinavų pilkapiuose. 1880 metais viename iš Vestfoldo Gokstado piliakalnių buvo rastas gerai išsilaikęs laivas. Jame rastas nedidelis kiekis papuošalų. Ji datuojama 850. Abiejuose pilkapiuose rasta sidabrinių gyvūnų ir žmonių figūrėlių (manoma, kad tai dievų figūrėlės).
Šaltiniai, be laidojimo laivų, yra ir vikingų palaidojimai, kuriuose rasta daug sakralinio pobūdžio dalykų.
Tibla – aukštuomenės palaidojimas, aptiktas Uplandoje (Švedija). Komplekse yra kamerinis kapas, apiplėštas, bet rasta kardų, bronzinis diržo pamušalas, rastos sagtys su dievų Odino, Toro ir Freyro atvaizdais. Šis palaidojimas datuojamas VI amžiaus viduryje arba pabaigoje.
Taip pat rasta daug amuletų, plaktukų, kurie simbolizavo Toro apsaugą. Panašūs lobiai buvo rasti visoje senovės Skandinavijoje. X amžiuje pagamintų bronzinių ir sidabrinių amuletų simbolika sudėtinga – kai kuriuose pavaizduoti veidai apvaliomis akimis, arba – matyt, taip buvo bandoma pavaizduoti degančias Dievo akis, o kartais grojo viršutine plaktuko dalimi. barzdos vaidmuo. Tokie plaktukai dažniausiai aptinkami ne kapuose, o lobiuose, kurie galėjo būti auka Dievui. Vienoje slėptuvėje Torsleve (Jutlandija) buvo rastas sidabrinis dubuo su plaktuku dugne (datuojamas X a.) – jis galėjo būti naudojamas Toros garbinimo ritualų metu. Kai kurie papuošti kirviai buvo ritualiniai arba specialūs statuso rodikliai, susiję su Toru. 1869 metais Mammene, netoli Vyborgo (Danija) aptiktame kape su medine laidojimo kamera gulėjo gausiai apsirengusio vyro palaikai, prie kurio kojų gulėjo du kirviai – vienas geležinis, o kitas gražiai papuoštas, su. aukso ir sidabro inkrustacijos. Jame buvo pavaizduotas barzdotas dievo Toro veidas. Daug tokių dailiai apdirbtų kirvių rasta Danijos, Švedijos, Suomijos ir Šiaurės Rusijos pilkapiuose.
Visi aukščiau išvardyti šaltiniai suteikia mums didžiulį informacijos sluoksnį, skirtą skandinavų griaustinio ir žaibo dievo Toro tyrinėjimui, be to, jie yra labai vertingi tiek Skandinavijos archeologijai, tiek literatūrai, nes senovės literatūrinis paveldas. Skandinavai yra unikalūs savo sudėtingumu ir skiemens grožiu.

1.2 Peruno kulto šaltinių apžvalga

Perunas yra vienintelis neginčijamas dievas slavų mitologijoje, apie kurį išliko dauguma dokumentų ir materialinių šaltinių, kurių autentiškumas neginčijamas.
Pirmiausia prisiminkime svarbiausius Rusijos ir Vakarų slavų liudijimus apie Peruną. Nestoro kronika, rusų ir Bizantijos sutartys 907, 945, 971 m., Novgorodo kronika, galisų tekstas nuo 1302 m. yra tiesioginis dievo Peruno garbinimo Rusijoje pagonybės laikais įrodymas. Tarp rašytinių Čekoslovakijos senovės šaltinių dar nebuvo aptiktas joks tekstas, kuriame būtų minimas Perunas. Kai kurie mitologai tenkinasi tik paminėdami dvi slovakų dainas, įrašytas entuziastingo slavofilo Koloro. Šiose dainose minima Buoh'eParom'e. Slovakų kalbos žodyne yra veiksmažodis „peruntati“ - traškėti, būdvardis „perunsky“, taip pat keli burtai pavadinimu Parom, Peron (Parondotebe, Peronovastrelat'azabila). Lenkijos karalius Vladimiras uždraudė liaudies paprotį palaikyti amžinąją Piorunos liepsną, kurios vardą dabar lenkai vartoja „griaustinio“ reikšme. Čia taip pat galite rasti vietinių pavadinimų, skirtų Perunui. Tai, kad baltų slavai tokiu pačiu vardu vadino ir griaustinio dievą, matyti iš perendano vardų, kurie visiškai atitinka vokišką Donnerstag.
Prokopijaus liudijimas VI amžiuje apie perkūno kultą tarp pietų slavų yra gana klasikinis ir nenuginčijamas: „Slavai pripažįsta tik vieną šios visatos valdovą, vieną dievą, žaibo kūrėją“.
Kitas Peruno kulto tarp bulgarų šaltinis ir įrodymas yra bulgarų istorija, Hieroschemamonk Spiridon – jis nesąmoningai yra pirmasis bulgarų folkloristas. Jis mini, kad XVIII amžiuje, kai gyveno Bulgarijoje, Perunas vis dar buvo gerbiamas ir gerbiamas, kai nebuvo lietaus. Peruno vardu Spiridonas supranta ne tik patį lietpaltį, bet ir griaustinį – tai matyti iš paties tėvo Spiridono paaiškinimo: „žaibas arba Perunas“.
Peruno kultą galima atsekti ir pagal topografinius vardus, taip pat kokią didelę įtaką jis padarė žmonėms, kurie Peruno garbei savo vaikus vadino jo vardu (vardai Perunas, Perunka ir kt.).
Peruno vardo paplitimas tarp rusų daugelio mokslininkų paaiškinamas jo paminėjimu Nestorovo kronikoje, kurią perrašant šis vardas neva perėjo į knygas, o tik paskui į legendas. Toks paaiškinimas jokiu būdu negali būti taikomas pietų slavų žemėms ir tarmėms, kur vargu ar galima kalbėti apie kokią nors Nestorio kronikos įtaką. Daugumos asmenvardžių, topografinių ir kitų panašių vardų, nuo Istrijos iki Baltosios ir Juodosios jūrų, negalima paaiškinti niekaip kitaip, kaip tik tuo, kad tai yra įrodymai, išlikę nuo pagoniško Peruno kulto tarp pietų. slavai.
Taip pat iki šių dienų buvo gerai išsaugoti materialūs šaltiniai - tai Peruno šventyklos ir stabai, išsidėstę visoje teritorijoje, kurioje gyveno senovės slavų tautos. Jie liko dėl to, kad po Rusijos krikšto slavai kurį laiką slapta nusilenks Perunui, neįvykdydami kunigaikščio Vladimiro įsakymo – sunaikinti stabus ir šventyklas.
Dėl minėtų šaltinių šiuolaikiniai Peruno kulto tyrinėtojai turi galimybę visapusiškai jį ištirti, kiek jie yra išsaugoti. Šaltinių skaičius gerokai padidėtų, jei krikščionybė įvairiais persekiojimais, pamokslais ir šventraščiais pamažu nenaikintų pagoniškų tradicijų, jų nemaišytų ir nepervadintų.

SKYRIUSII... PERŽIŪRAS DIEVŲ BŪDINGA. JŲ FUNKCIJOS

2.1 Dievas Toras

Toras (Donaras) – senovės germanų griaustinio, audrų ir vaisingumo dievas, „triskart gimęs“ vyriausias Odino ir žemės deivės Jordo sūnus, Odino ir Fjörguno, taip pat Odino ir Frigo sūnus. Skandinavijos mitologijoje Dievas yra dievų ir žmonių pasaulių gynėjas nuo milžinų ir pavojingų pabaisų.
Manoma, kad romėnų istorikas Tacitas pamini Donarą Heraklio vardu, apibūdindamas germanų religiją. Germanų samdiniai, perėmę romėnišką savaitės dienų priskyrimo tam tikrai dievybei sistemą, suteikė Donarui ketvirtadienį – Jupiterio dieną. Tai gali byloti tiek apie Jupiterio – romėnų mitologijoje pasaulio tvarkos kūrėjo ir garanto su Donaru – panašumus, tiek apie aukštą abiejų dievų statusą germanų karių akyse.
„Aukščiausiojo kalbose“ sakoma: „Jis yra stipriausias iš visų dievų ir žmonių“. Šiuose rūmuose yra penki šimtai kamerų ir dar keturiasdešimt. Jis didesnis nei bet kuris namas, kurį kada nors pastatė žmonės.
Thoro atributai: Mjöllniro plaktukas. Rime gigantai ir kalnų milžinai pajunta plaktuką vos jį įnešę. Tūzo Toro kūjis buvo ne tik pagrindinis instrumentas, saugantis dievus ir žmones nuo senovės tamsos ir chaoso jėgų, bet ir absoliučiai būtinas asių ritualinis objektas.
Antrasis atributas – Jėgos diržas. Kai tik jis juos sujuos, dieviškoji galia ateis du kartus.
Trečias jo lobis yra geležinės pirštinės, skirtos plaktukui laikyti.
Dievas gyvena Asgarde – dievų pasaulyje. Toro kameros vadinamos Trudheimu. Thorą atstojo raudonplaukis barzdotas stipruolis su plaktuku Mjöllnir rankoje. Iš pradžių plaktukas buvo laikomas akmeniu, o vėliau geležimi. Tai nepakeičiamas Thoro atributas, kaip Odino ietis ar Tyro kardas. Tora taip pat buvo vadinama Eku-Tor, tai yra "Toras su vežimu". Bet koks vežimas su dviem ratais, o ne keturiais ir varomas dviejų gyvulių, buvo vadinamas karieta.
Toras yra karių dievas - gynėjai, „liaudies milicijos“, tačiau jis taip pat buvo gerbiamas kaip dangaus dievas - perkūnas, siunčiantis į žemę lietų, ir jie meldėsi derliaus palaiminimo. Toras buvo vadinamas „perkūno žaibu“ ir buvo tikima, kad griaustinio griaustiniu metu būtent jis važiuoja per dangų savo vežimu, o iš dangaus į žemę skrendantis žaibas yra Toro kūjis.
Toras važiuoja vežimu, kurį traukia dvi ožkos. Ožkų pavadinimai - Tangniostr ir Tangrisnir ("Šlifavimas dantimis" ir "Šlifavimas dantimis") sufleruoja apie dantų griežimą ir pačios perkūnijos riaumojimą. Tuo pačiu metu ožkos visada buvo siejamos su geismu, taigi ir vaisingumu, tai yra su vaisingumo kultu. Torui ožkos yra ne tik kalnai, bet ir maisto šaltinis. Toras suėda gyvūnus vakarienei, o ryte jie vėl saugūs ir gali bėgti.
Thoras skandinavų mitologijoje pirmiausia rūpinasi Midgardo (žmonių pasaulis) ir Asgardo (dievų pasaulis) apsauga nuo Jötuns – milžinų iš Utgrado (milžinų pasaulio). Tora buvo vadinama: „milžinų ir milžinų priešas ir naikintojas“ (1.1 priedas).
Dauguma su Thoru susijusių istorijų pasakoja apie jo keliones į Utgardą ir didvyriškus poelgius ten. Kaip sakoma „Jaunesniojoje Eddoje“: „... jis daug keliavo, apkeliavo pusę pasaulio ir vienas įveikė visus berserkerius, visus milžinus, didžiausią drakoną ir daugybę gyvūnų“. Ir „Jam buvo duota didžiulė jėga ir galybė. Todėl jis nugali visą gyvą“.
Thoras buvo karys ir didvyris, ir mums nepasiekė jokių istorijų apie jo susidūrimus su žmonėmis. Galbūt dėl ​​to, kad žmonės yra per silpni, palyginti su raudonbarzdžiu dievu, jie nėra jo varžovai ir ypač nesikėsina (bent jau anksčiau) į pasaulio tvarkos pamatus, skirtingai nei baisūs monstrai. Dėl šios aplinkybės Toras laikomas žmonių sąjungininku ir padėjėju jų kovoje ir priešinimosi tiek tiesioginiams priešams, tiek „tamsos jėgoms“. Toras buvo suvokiamas kaip žmonių rūšių ir klanų, taip pat jiems priklausančios išsivysčiusios žemės gynėjas. Toras su savo vardu kaip simboliu galėtų palaiminti atskiro žmogaus likimą.
Ragnaroke - pasaulio pabaiga (arba dievų prieblanda) Toras kovoja su žalčiu Jormungandu, jį nužudo, bet ir pats miršta, apsinuodijęs gyvatės įkandimais (1.2 programa)
Vikingų amžiaus pabaigoje „raudonbarzdis raudonasis Toras“ tapo pagrindiniu pietų dievo Baltojo Kristaus priešu. Raudona Toros spalva buvo siejama su nuožmia valia, aistra, jėga, o balta Kristaus spalva – su gerumu, teisingumu ir paklusnumu. Tiesą sakant, Kristaus pasekėjai Skandinavijoje įdiegė savo tikėjimą ne mažiau kartėlio, nei pagonys gynė savąjį. Taip pat sklandė gandai, kad Toras pasiūlė Kristui mirtiną dvikovą, tačiau Kristus atsisakė ("Nialo saga").
Taigi, matome, kad Toras su visa savo jėga ir kariniu meistriškumu yra ne agresorius, o Asgardo ir Midgardo gynėjas. Toras yra taikus, draugiškas ir geraširdis dievas. Jis išlieja pyktį tik tada, kai jo globojamiems gresia pavojus. Jis yra žmonių draugas ir gynėjas.
Taigi, dievas Toras: griaustinio ir žaibo dievas, žemdirbių ir žemdirbių globėjas, gėrio ir blogio pusiausvyros pasaulyje sergėtojas, Midgardo ir Asgardo (žmonių pasaulio ir pasaulio) gynėjas. dievai), santuokų globėjas.

2.2 Dievas Perunas

Perunas yra griaustinio ir žaibo dievas, karių globėjas. Dievo Svarogo sūnus ir Lada-Dievo Motina. Peruno gimimo metu žemė vietovėje drebėjo, danguje blykstelėjo žaibai, griaustinis griaustinis, sveikindamas Svarogo Peruno Perkūno sūnaus gimimą.
Perunas - dangiškasis karys, dangiškosios armijos vadovas, aukščiausias visos karinės klasės globėjas. Savo žaibo strėlėmis jis sukuria Žemės embrioną, taip pat išvaro iš pasaulio visus negyvuosius. Dangiškame budrume Perunas akylai saugo savo gimtosios žemės sienas. Jis yra dievas gynėjas, kiekvienos tvarkos, tvarkos ir įstatymų saugotojas, valdžios ir teisingumo sergėtojas. Jis moko savo karius būti ištikimus pareigoms ir vertinti garbę už savo gyvenimą. Jo elementas yra perkūnija. Jo nuolatiniai palydovai yra geležis ir ugnis. Nuo jo griausmingo klubo smūgių – žemė dreba.
Perunas, be ugnies, yra glaudžiai susijęs su vandens, medžio ir akmens kultu. Slavų nuomone, Perunas šiltomis pavasario dienomis žaibais patręšdavo žemę lietumi ir ištraukdavo saulę iš už debesų. Jis laikomas dangiškosios ugnies protėviu, kuri, nusileisdama į žemę, suteikia gyvybę. Jo kūrybinė galia pažadino gamtą gyvenimui, ir jis tarsi iš naujo sukūrė Pasaulį. Taigi Perunas yra gamintojas, kūrėjas. Tuo pačiu metu Perunas yra didžiulė ir baudžianti dievybė; jo išvaizda kelia baimę ir baimę. Perunui taip pat buvo pavaldūs gamtos elementai ir kai kurios žmogaus gyvenimo sferos [13, c34].
Perunas taip pat veikia kaip tvarkos sergėtojas pasaulyje. Jis persekioja piktąsias jėgas ir chaoso būtybes – tuos, kurie pažeidžia harmoniją. Žaibas yra atspindys nuo Perunovo kardo smūgių, kuriais jis smogia į dangaus gyvatę. Juk pagrindinė Peruno pareiga – apsaugoti Saulę, kurią Dangiškoji Gyvatė nori pavogti.
Dievybės ginklas – „griaustinio strėlė“ arba „velnio pirštas“ (belemnito akmenys), ietis – žaibas, kardas, kardas, kirvis ar kuokas (2.1 priedas). Pasak kai kurių legendų, Peruno žaibai būna dviejų rūšių: purpuriniai-mėlyni – „mirę“, smogiantys į mirtį ir auksiniai – „gyvieji“, kuriantys, žadinantys žemiškąjį vaisingumą.
Perunas juda dangumi savo vežime, traukiamu arklių, ant jo arklio arba ant Peruno rato („griaustinio ženklas“ arba ratas su šešiais stipinais). Liaudies legendose Perunas vaizduojamas kaip raitelis, šuoliuojantis per dangų ant žirgo arba jojantis karieta, kurią traukia sparnuoti balti ir juodi eržilai. Žmonės dundėjimą iš vežimo suprato su griaustiniu. Kai Perunas meta ant žemės akmenis ir strėles, įvyksta perkūnija (2.2 priedas).
Mūsų protėviai tikėjo, kad mūšyje žuvę kariai atsidūrė Peruno armijoje.
Perunas – slavų tėvas ir protėvis, buvo vaizduojamas kaip vidutinio amžiaus karys juodais ir sidabriniais plaukais bei ugnine auksine besisukiančia barzda. Perun plaukai buvo kaip perkūnijos debesis. Perunas taip pat buvo įsivaizduojamas kaip vidutinio amžiaus piktas vyras su raudona garbanota barzda. Peruną supo paukščiai, sėdintys ant Pasaulio medžio šakų. Perunas kairėje rankoje nešiojasi strėlių virpulį, o dešinėje – lanką, jo paleista strėlė pataiko į priešą ir kuria ugnį. Jis taip pat buvo gerbiamas kaip lietaus debesų ir žemiškų vandens šaltinių, įskaitant šaltinius, prasiskverbiančius per žemę po žaibo smūgio, valdovas.
Perunas, vaikštantis baltajame pasaulyje, noriai įgauna miško buliaus Tour formą.
Peruno gėlė laikoma mėlyna vilkdalgiu (šeši alyviniai-mėlyni žiedlapiai, griaustinio ženklas). Perun medžiai: ąžuolas, skroblas. Peruno paukštis yra erelis..
Taigi, Perunas, vyriausias dievo Svarogo sūnus: griaustinio ir žaibo, dangiškos ugnies dievas, karių ir kunigaikščio būrio globėjas, valdovo dievas, dievas, baudžiantis už įstatymų pažeidimus, Yavi (Žemės) gynėjas. ), vyriškos galios davėjas.

2.3 Panašumai ir skirtumai

Kaip matome, skandinavų Toras ir slaviškasis Perunas savo funkcijomis yra labai panašūs, tačiau pagal mitus turi skirtingą gimimą ir galios atributus.
Dabar pažvelkime į panašumus ir skirtumus atskirai.
Toras ir Perunas atlieka beveik vienišas funkcijas: tai visų pirma griaustinio ir griaustinio dievai. Viena vertus, tai įnirtingas griaustinis ir griaustinis, rodantys, kad dievai pyksta, kad jie ketina atkurti tvarką ar apsaugoti Pasaulį nuo priešų. Bet iš kitos pusės – tai apvaisinanti perkūnija, tai palaimingas lietus, kurio dėka žmonės nuims gerą derlių. Tai yra, abu dievai yra Griaustinio dangaus personifikacija ir taip pat laikomi vaisingumo dievais.
Šie dievai yra pasaulio gynėjai, stebintys gėrio ir blogio pusiausvyrą jame. Savo didžiuliais ginklais jie žudo priešus ir yra tvarkos sergėtojai, saugo pasaulį nuo chaoso, kuriam nuolat gresia milžinai (Thor) ir chtoniški monstrai.
Tiek Thoras, tiek Perunas yra panašūs savo išvaizda – jie buvo reprezentuojami kaip vidutinio amžiaus vyrai su raudona garbanota barzda. Raudona barzda yra nepakeičiamas audros Dievo bruožas tarp pačių įvairiausių tautų. Be to, abu turi magiškų ginklų, suteikiančių papildomos jėgos, nes niekur nesakoma, kad be jo gali mesti žaibą.
Abu dievai savo vežimais važiuoja per dangų skubiais reikalais, kad išlaikytų taiką, ir šie vežimai sukelia tai, ką žmonės vadina perkūnija.
Tačiau, nepaisant visų šių panašumų, jie iš pirmo žvilgsnio yra tokie panašūs vienas į kitą, dievai taip pat turi daug skirtumų, kurie griežtai riboja šių dievų taikymo sritį.
Visų pirma, pagrindinis skirtumas tarp Peruno ir Thoro yra tas, kad pirmasis yra panteono galva, pagrindinis visagalis dievas. Ir Toras yra antrasis dievas savo panteone, tai yra, jis taip pat turi mažiau atsakomybės nei Perunas. Be to, šis skirtumas leidžia manyti, kad skandinavų mitologijoje anksčiau buvusį aukščiausią griaustinio ir griaustinio dievą išstūmė karo dievas Odinas, o slavų mitologijoje šis dievas liko toje pačioje vietoje, o tai rodo skirtingą mentalitetą, pasaulėžiūrą ir vertybės tarp senovės slavų ir senovės skandinavų.
Antras svarbus skirtumas yra tas, kad Perunas yra nemirtingas, o Thorui lemta nukristi pasaulio pabaigoje, tai yra, Thoras yra mirtingas. Prie šio skirtumo galima pridėti faktą, kad Perunas įveikė savo priešą-gyvatę ir išgelbėjo pasaulį nuo sunaikinimo, o Thoras nukrito nuo nuodų, niekada neįvykdęs savo pagrindinės misijos.
Pagonybės laikotarpio pabaigoje vietinių kultūrų raida lėmė tai, kad senovės Dievo, žaibo kūrėjo, figūrą išstūmė kiti. Skandinavijoje dominuojančią vietą užėmė karo dievas – Odinas. Tik Ryssi mieste, kaip matome, Perinas išliko pagrindiniu tiek žmonių, tiek kunigaikščio vadovaujamos Varjažo armijos dievu. Torą gerbė ūkininkai ir milicijos ..
Išanalizavę skandinavų Toro ir slavų Peruno griaustinio dievų ypatybes ir funkcijas, galime daryti išvadą, kad jų figūros yra panašios viena į kitą, tačiau tuo pat metu labai skiriasi viena nuo kitos svarbiomis detalėmis, kurios iš karto užklumpa. akis.
Palyginus šiuos du dievus, galima pastebėti, kaip skiriasi senovės skandinavų ir slavų tautų dieviškosios didybės ir galios vizija, tačiau tuo pačiu pažymėtina ir jų pagrindinių funkcijų panašumas.

SKYRIUSIII... PERŽIŪRAVO KULTO GARBINIMO YPATUMAI

3.1 Maldos vietos

Peruno kultas žinomas labai seniai, nors kai kurie mokslininkai jo paplitimą tarp slavų priskiria tik VIII-IX amžiams.
Apie pagoniškas šventyklas metraščiuose nėra žinių. Tačiau archeologiniai kasinėjimai leidžia suprasti, kaip atrodė Rytų slavų pagonių šventovės. Paprastai jie buvo kalvos viršūnėje arba didelėje proskynoje miško pelkėtoje vietovėje ir buvo plokščia, apvali vieta, kartais su šiek tiek iškilusiu viduriu arba, atvirkščiai, su piltuvo formos įduba centre. Peruno šventykla turėjo būti aukštesnėje vietoje – ant kalvos ar kalno, bet ne žemumoje. Pats kapas galėjo būti iškaltas iš akmens, iš ąžuolo ar guobos, bet ne iš eglės ar drebulės. Kalbant apie Perunovos ūgį, Kapas negalėjo būti žemesnis už suaugusį vyrą, kuris pakėlė rankas, nes žmogui nenaudinga žiūrėti į Dievo atvaizdą iš viršaus į apačią. Prieš Kapyu padėkite aukuro akmenį arba ąžuolinį aukos bloką. Aplink Šventyklą galima būtų arti, pastatyti palisadą arba iškurti šešis ar aštuonis valomuosius laužus. Šventoji židinio vieta pačioje šventykloje gali būti arba viena – priešais šventąjį veidą, arba keturios – keturiomis pagrindinėmis kryptimis aplink Kapį. Peruno dieną priešais įėjimą į Šventyklą taip pat galėjo būti įrengti valomieji Ugnies vartai, pastatyti iš dviejų stačių stulpų su skersiniu, surišti deguto kuodeliu ir iškilmingai apšviesti, kad visi, einantys pro juos, nusilenktų žemei Dievui. . Aikštelę juosė vienas ar du grioviai ir žemi pylimai. Stabų garbinimo vietos buvo vadinamos „šventyklomis“ (iš senosios slavų kalbos „kap“ – atvaizdas, stabas); kur buvo aukojamos (reikalavimai) – „reikalavimai“ (3.1 priedas).
Peruno šventovės įrengtos po atviru dangumi. Jie yra gėlės formos; tose šventovėse, kurias iškasė archeologai, dažniausiai yra aštuoni „žiedlapiai“, tačiau senovėje, pasak mokslininkų, jų buvo šeši. „Žiedlapiai“ buvo duobės, kuriose dega neužgęstanti šventa ugnis. Viduryje yra skulptūrinis Peruno vaizdas. Priešais Dievo atvaizdą statomas altorius, dažniausiai akmeninio žiedo pavidalu. Ten buvo dedamos aukos, liejamas aukų kraujas: dažniausiai - gyvulių kraujas, o jei žmonėms grėsė rimta nelaimė, tai žmonių kraujas.
Šventyklos simbolis – ąžuolinis stabas, akmuo arba du akmenys abiejose stabo pusėse, priešais stabą uždegama aukos ugnis, stabo šešių spindulių ratas, žaibo ar strėlės simbolis, ar net griausminga strėlė į stabą. Tikriausiai pagonys nekirto gyvų medžių stabams – gyvas, bet galingas ąžuolas jiems jau buvo garbinimo simbolis, auksiniais ir sidabriniais dažais pritaikęs prie jo veido bruožus. Žaibo trenktas ąžuolas buvo ypač gerbiamas, o iš jo pagaminti amuletai, pagaliukai, lazdelės, strėlės buvo laikomi geriausiais Navi globėjais.
Legenda apie šventą Peruno kalvą buvo perduodama iš kartos į kartą.
Šventovė Perine. Po 983 metų čia buvo pastatytas Peruno stabas. Šventovė buvo Perino saloje (kairysis Volchovo upės krantas prie jos ištakų iš Ilmeno ežero), m. 4 km į pietus nuo Veliky Novgorodo. Tai buvo horizontali platforma įprasto skersmens apskritimo pavidalu21 m, juosia žiedinis griovys. Tiksliai aikštelės centre buvo duobė iš medinės Peruno statulos. Priešais statulą buvo pastatytas apvalus akmeninis altorius. Aikštelę juosė griovys – aštuonių žiedlapių gėlė, suformuota iš aštuonių simetriškai išsidėsčiusių duobių. Kiekvieno iš jų apačioje per šventes buvo kurstoma ritualinė ugnis, o viename, atsukta į Volchovą, ugnis degė nuolat.
Adomas Olearijus, aplankęs Novgorodą 1654 m., rašo: „Novgorodiečiai, dar būdami pagonys, turėjo stabą, vadinamą Perunu, tai yra ugnies dievu, o rusai ugnį vadina „Perun“. O toje vietoje, kur stovėjo šis jų stabas, buvo pastatytas vienuolynas, išlaikęs stabo vardą ir pavadintas Peruno vienuolynu. Ši dievybė atrodė kaip žmogus su titnagu rankoje, panašiai į griausmingą strėlę (žaibą) ar spindulį. Kaip šios dievybės garbinimo ženklą, jie nei dieną, nei naktį laikė neužgesinamą ugnį, išklotą iš ąžuolyno. Ir jei ministras šiame gaisre dėl neatsargumo leido ugniai užgesti, tada jis buvo nubaustas mirtimi.
Būdingas mitų ir ritualų, susijusių su Perunu, bruožas yra jų koreliacija su ąžuolais ir ąžuolynais bei aukštybėmis, ant kurių senovėje buvo pastatyti Peruno stabai (Kijeve ir Novgorode) ir jo šventovė. Peruno garbei buvo pavadintos geografinės vietos, jo vardu pavadinti vaikai. Perun ir Perunka pavadinimai išliko iki šių dienų.
Tačiau moterys neturėjo garbinti Peruno - už tai buvo jo kolega - Dodola arba šiek tiek kitokia religine prasme - Makosh.
Skandinavų Toras taip pat turėjo savo kulto vietas. Adomo Brėmeniečio teigimu, galingiausias iš Upsalos pagoniškoje šventykloje buvusių dievų buvo Toras. Šventyklos jo garbei buvo pastatytos Marijoje, Chladeryje, Godyje, Gotlande, Upsaloje ir kitur. Toro šventyklos ir stabai, kaip ir Odinas, buvo pagaminti iš medžio, o didžioji dalis jų buvo sunaikinta valdant karaliui Olavo Šventajam.
Yul (pagrindinė Torai skirta šventė, kuri sutampa su dabartine Kalėdų švente) nuotakos dėvėjo raudoną, nes tai yra mėgstamiausia Toros spalva, kuri buvo laikoma meilės simboliu. Dėl tos pačios priežasties vestuviniai žiedai Šiaurės Europoje visada buvo su raudonu akmeniu.
Senovės Šiaurės Europos tautos Toro kūjį laikė šventu ir nešiojo Toro plaktukų pavidalo amuletus, kad apsisaugotų nuo piktųjų dvasių ir gautų dievų palaiminimą. Ant gimusių kūdikių buvo nešiojamas plaktuko formos amuletas, pilamas ant galvų vandens ir suteikiamas vardas. Plaktukas buvo įsmeigtas į stulpus, žyminčius domeno ribas, o jį iš ten ištraukti buvo laikoma šventvagyste. Jie pašventino naujai pastatyto namo slenkstį, jis buvo naudojamas santuokos ceremonijoje, taip pat laidotuvių laužo pašventinimui, ant kurio buvo deginami didvyrių kūnai kartu su ginklais ir arkliais, o kartais kartu su žmonomis ir tarnais. . Toro vardas suteikiamas vietoms, kuriose, pasak legendos, jis dažnai lankydavosi, pavyzdžiui, pagrindiniuose Farerų salų uostuose, taip pat pavardės, kurios, kaip manoma, kilusios iš jo. Vardas Thor pasirodo tokiuose pavadinimuose kaip Trundhil in Surrey, pavardėse Thorburn ir Thorvaldsen, taip pat vienos iš savaitės dienų pavadinimuose: Toro diena arba ketvirtadienis.
Visiems šalininkams, nepaisant jų socialinės padėties, buvo būdingas neįprastai didelis Toros populiarumas, kurio vardą tėvai noriai davė vaikams, tikėdamiesi jo globos. Tokie vardai kaip Thorolf, Thorfinn, Thorgrim, Thorir, Thor, Thorgeir ir kt. - jų yra daug dešimčių, - vienodai nešiojo didikai ir obligacijos. Turtingiausiuose palaidojimuose galima rasti amuletą, vaizduojantį Toro kūjį (3.2 priedas). Jo atvaizdą ant savo monetų nukaldino Skandinavijos valdovai. Dažnai vikingai eidavo į mūšį, kviesdami Thorą pagalbos, nes jis taip pat buvo kario dievas. ...
Šių griaustinio dievų garbinimo vietos yra labai įvairios. Abu dievai buvo gerbiami statant šventyklas ir šventyklas, jų garbei vadinant giraites, pievas, kaimus, jų vardais buvo pavadinti vaikai, tikintis jų apsaugos.

3.2 Garbinimo būdai. Auka.

Bet koks kultas neapsieidavo be aukų. Šios aukos buvo laikomos teisėta duokle dievams.
Šventykloje buvo aukojamos Perunui. Priešais Kapiu gulėjo Alatyro akmuo-altorius arba ąžuolinis aukų blokas (jų galėjo būti keturi – keturiomis pagrindinėmis kryptimis aplink Kapį). Centre buvo medinis stulpas (stabas), o šalia – altorius, kuriame iki šiol randami aukotų gyvulių kaulai. Vietos, kur buvo aukojamos (trebis), buvo vadinamos „lobiais“.
Perunas aukodavo gyvulius, duoną ir gėrimus. Aukų hierarchijoje arklys užėmė antrą vietą po žmogaus. Arklys buvo siejamas su Perunu (pavyzdžiui, saulės arkliai puošė namų stogus). Tuo atveju, kai reikalavimas buvo Dievo atmestas, buvo atnešamos ypatingos permaldavimo aukos; nešvarių lobių liekanos buvo užkastos žemėje. Tik trebai pakilus, jie išnešė taurę-brolį su maistingu medumi arba surija, kurią pašventino kunigai.
Taurę leido ratu, kad visi, priėmę ją lanku iš giminaičio rankų, pakeltų į dangų - vietinių dievų garbei, šiek tiek aptaškytų žemę - šlovei protėvius ir pats paėmė iš jos komuniją, garsiai tardamas deramą pagyrimą iš širdies. Po svainio visi susirinkusieji buvo nešami su reikiamos duonos likučiais, o šventykloje liko tik nedidelė lobio dalis. Kai ratas užsidarė, žmonės išsiskirstė, išleisdami į priekį du karius, kurie, magams sutikus, norėjo pagerbti Peruną ritualine dvikova. Dažniausiai buvo kovojama kardais – pagal iš anksto sutartas taisykles. Nugalėtoją pagerbė visas Pasaulis, pagerbdamas jį kaip užgožtą ypatingos Baisiojo Dievo malonės.
Įvedus krikščionybę tarp pietų slavų, dievas Perunas buvo paverstas krikščionių šventuoju Ilja, nes krikščionių legendos apie Ilją su lietaus nešėjo ir derliaus gynėjo atributais susimaišė su slaviškomis idėjomis apie Peruną.
Aukojimo paprotys šventajam Elijui veda prie Prokopijaus liudijimo apie pietų slavų aukas perkūno garbei: Šventojo Elijo dieną jam buvo paaukoti geriausi gaidžiai Rodope, Jarlovo kaime, ir tt ant vienos iš ąžuolais apaugusių kalvų kaimo žmonės nužudė savo auką ...
Skandinavijoje aukos buvo atliekamos kitaip. Torai buvo aukojami gyvūnai ir žmonės. Šio dievo garbinimo vietose buvo aukojamos aukos.
Garsiausias aukų centras buvo Upsalos šventykla, kurioje buvo Thoro, Odino ir Freyro stabai. Kiekvienas stabas turėjo savo kunigus, kurie aukodavo aukas priklausomai nuo to, kokia nelaimė ištiko šalį. Jei plisdavo ligos ir alkis, Torai būdavo aukojamos aukos.
Tačiau pagrindinė auka buvo atliekama kartą per devynerius metus (šventas skaičius). Šioje šventėje turėjo dalyvauti karaliai ir žmonės, o dovanas į šventyklą turėjo siųsti visi, ypač krikščionys (Adomo laikais Švedijoje jų jau buvo nemažai), nes reikėjo atsiskaityti. pagonys, kad nedalyvautų jiems nuodėminguose dalykuose stabmeldystė. Devyni patinai buvo paaukoti iš visų gyvų būtybių, kurių krauju buvo įprasta permaldauti dievus. Aukų palaikai buvo pakabinti šventovėje, supusioje šventyklą (priminė nuostabią Glasir giraitę, augusią šalia Valhalos vartų); pakaitomis kabojo šunys, arkliai ir žmonės, o vienas ten buvęs krikščionis su siaubu Adomui pasakė, kad suskaičiavo septyniasdešimt du tokius lavonus.
Panašūs šventyklų aprašymai kitose Skandinavijos šalyse nežinomi, o Upsaloje archeologai tikrai negali aptikti pagonių šventyklos pėdsakų – juk įvedus krikščionybę ji buvo sunaikinta, o vietoje jos pastatyta krikščionių šventykla.
Toros aukos tęsėsi iki krikščionybės įvedimo Skandinavijoje.
Senovės slavų ir skandinavų aukojimo papročiuose negalima įžvelgti jokio žiaurumo. Šios aukos buvo nulemtos to meto pasaulėžiūros ir buvo panaudotos visuomenės labui bei išgelbėjimui.

3.3 Kunigystė

Kiekvienas dievas turėjo savo kunigus, kurie buvo laikomi labiausiai gerbiamais žmonėmis dėl dvasinio ryšio, kaip tikėjo senovėje, su dievais.
Nežinia, kas buvo Toro žyniai, tačiau pasakiškos šventyklos šiaurinėje Biarmijos šalyje aprašymas buvo išsaugotas vienoje iš senovės sakmių – „Sturlaug saga“. Pavadinimas Biarmia primena Permės krašto pavadinimą Rytų Europos šiaurėje, tačiau sakmėje tai – fantastiška šalis, o didžiuliai turtai saugomi Odinui, Torui, Freyrui ir Frėjai skirtoje šventykloje. Pagrindinis yra stebuklingas Urarhorno ragas, stebuklingo žvėries Vienaragio ragas - jo negalima liesti plikomis rankomis. Karalius siunčia karį Sturlaugą pasiimti šio rago. Sturlaugas ir jo bendražygiai prasiskverbia į Biarmiją per Hundingų šalį, šunų tautą - tai viena iš tų monstrų tautų, kurios, remiantis viduramžių įsitikinimais, gyveno žemės pakraščiuose. Hundingai suėmė herojus ir pasodino į kalėjimą – tuščiavidurių akmenų viduje. Tačiau Sturlaugas viduje rado ginklą, kuris padėjo herojams išeiti.
Atvykę į šventyklą, jie pamatė Toro stabą, sėdintį ant garbingos pakylos. Prieš jį stovėjo stalas, pilnas sidabro. Šalia jo gulėjo Urarhornas. pilnas nuodų. Šventyklos nuosavybė taip pat buvo šachmatų rinkinys iš aukso, o ant sienų ant stulpų buvo pakabinti prabangūs chalatai ir auksiniai žiedai.
Dieviškąją tarnybą atliko trisdešimt moterų, iš kurių viena išsiskyrė didvyrišku augimu ir bauginančia išvaizda – ji buvo tamsiai mėlyna, kaip mirusiojo Helo deivė. Ji atliko ceremoniją prieš Torą ir, pamačiusi Sturlaugą, ištarė grėsmingas eiles-vises: bet Sturlaugas sugebėjo pasiekti ragą. Jo draugas Hrolfas taip pat sugebėjo įveikti kliūtį ir paimti auksinius šachmatus, bet piktoji kunigė puolė jį iš paskos ir taip stipriai sviedė jį į plokštes, kad jis susilaužė stuburą. Sturlaugas su grobiu spėjo nubėgti į laivus, o kai baisi kunigas jį pasivijo, pervėrė ją savo ginklu – tuo, kuris padėjo jam išeiti iš akmeninio kalėjimo.
Sakmėje aprašyti įvykiai yra fantastiški, biarmanams – Rytų Europos šiaurės gyventojams – priskiriami skandinavų dievų garbintojai, tačiau sakmėje išliko senovinių tikėjimų ir kultų atgarsių.
Perunas turėjo visą hierarchiją skirtingų rangų kunigų: kiekviename zupoje kartu su županu buvo ir kunigas; kiekvienoje gentyje, kartu su kunigaikščiu, visos genties kunigas, o kartu su šia vietine sistema dominavo visos genčių sąjungos vyriausiojo dievo kunigas, šiuo atveju Perunas. Slavų kunigystė, kaip socialinė grupė, „hierarchiškai organizuota, formuojasi valstybės organizavimo stadijoje (iš kurios gauna materialinę paramą) ir kontroliuoja konkretaus regiono religinį gyvenimą“.
Religinio gyvenimo tvarkymas nebuvo lengvas net kaimo lygmeniu; ji buvo sudėtinga genties, turinčios bendrą genčių šventovę, lygmeniu, o valstybės, vienijančios apie penkiasdešimt genčių, lygiu tapo labai sudėtinga ir įvairi. Paprastas kaimo burtininkas turėjo žinoti ir prisiminti visus ritualus, sąmokslus, ritualines dainas.
Kiekviena pagoniška šventykla ir šventovė turėjo savo nuolatinį kunigą ir tarnus, taip sakant, dvasininką. Apvalioje Peruno šventovėje prie Novgorodo buvo palaikoma neužgesinama ugnis (4 priedas); tai turėjo daryti kažkokie nuolatiniai tarnautojai, tokie kaip vėlesni raštininkai, varpininkai ir bažnyčios sargai. Priešais jį visada degdavo šventa ąžuolo ugnis. Peryne, kur yra Dobrynya 980 patvirtintas Perun, šių laužų buvo aštuoni (4.2 priedas). Laužai buvo kūrenami įdubose, dengiančiose didelę plokščią šventyklą, ant kurios stovėjo vienintelis Peruno stabas. Ugnies nesekęs kunigas buvo nubaustas mirtimi. Jų pareigų apimtis mums nežinoma, bet reikia manyti, kad jie rūpinosi aukojamų gyvulių atranka, priežiūra, rinko ir saugojo į šventovę atneštas dovanas, informavo žmones apie artėjančią tos ar kitos šventės maldose, dalyvavo pačiose pagonybės pamaldose, galbūt jie buvo tų „žaidimų“, kuriuose buvo atkartojami tie ar tie mitų epizodai, veikėjai.
Peruno dieną – dvidešimt pirmąją kirminą (liepos mėn.), visi pradžioje esantys vyrai privalo su savimi turėti ginklą. Per pastojimą kariai atlieka iškilmingą eiseną su daina. Po Peruno šlovės kareiviai eina į ginklų pašventinimą: ant skydų, pastatytų priešais šventyklą, jie padėjo kardus, kirvius, ietis, peilius, mašas ir kitus briaunuotus ginklus. Aukojamas jautis, o jo nesant – gaidys (turi būti tokios pat spalvos, ne margas, geriausia raudonas). Ant aukos kraujo kalbama apie ginklą, kunigas sutepa krauju ant kiekvieno kario kaktos, po to jie ant galvų uždeda raudonas juostas. Virš aukos ugnies pašventinami kariniai amuletai.
Po pastojimo prasideda ritualinis „Perun“ ir „Beles“ mūšis, skirtas Peruno pergalei prieš Velesą (Perunas nugali Velesą ir grąžina dangiškų karvių bandą). Pasibaigus mūšiui, kareiviai neša valtį su dovanomis ir padeda ją ant vagos. Vyresnysis, nusirengęs, padegė vogtą. Užgesus ugniai, kariai užpila kapą ant pelenų ir pradeda laidotuvių puotą (apeigos mūšiai ant kapo). Tada švenčiama šalis, ant kurios atminami visi žuvę slavų kariai.
Taigi vyko bendravimas tarp žmonių ir jų dievų – šiuo atveju kunigai veikė kaip tarpininkai tarp Dievo ir žmonių. Kunigai buvo labai gerbiami žmonės, nes buvo tikima, kad jie tiesiogiai bendrauja su dievais. Tuo pačiu metu jų pareigų matas buvo gana didelis, už tai buvo griežtai baudžiama už nesavalaikį auką arba, slavų kunigų atveju, už užgesusią šventąją ugnį priešais Peruno šventyklą, kunigo, kuris jo nesekė. buvo nubaustas mirtimi.

3.4 Lyginamoji Toro ir Peruno kultų analizė

Senovės slavų ir senosios skandinavų tautos vikingų amžiuje (VIII-X a.) artimai bendravo viena su kita, todėl senovės slavų Peruno kultas jiems turėjo tokią pačią reikšmę kaip Toro kultas tarp senovės slavų. senovės skandinavai. Galime atsekti, kad šių dievų kultai yra labai panašūs savo istoriniu veikimu, tačiau kartu negalima nepastebėti ir reikšmingų skirtumų tarp jų.
Abu kultai veikė didžiulėje teritorijoje, kur šiuos dievus gerbė tūkstančiai žmonių, uoliai vykdydami savo pareigas garbinant dievų kultą. Aukos buvo privalomos, be jų nevyko nei vienos pamaldos, taip pat buvo aukojami žmonės, kas būdinga abiem kultams. Kunigystė buvo neatsiejama šių kultų dalis: kunigai turėjo didelę galią, nes buvo tikima, kad jie tiesiogiai bendrauja su dievais, kurie per juos atsako į dievams užduodamus klausimus. Kunigai atliko daugybę pareigų, pavyzdžiui, atliko ritualus, aukas ir tarnavo savo dievams. Tačiau tuo pat metu yra tam tikrų skirtumų kunigystės klausimu. Faktas yra tas, kad apie Toro kunigus galime sužinoti tik iš sagų, kurios savo ruožtu yra pusiau išgalvoti kūriniai arba labai perdeda istoriją. Vienintelis liudininkas paminėjo Toro kunigus iš Adomo Brėmeniečio, kuris teigė, kad Toro stabas Upsalos šventykloje užėmė garbingą vietą, ir dėl to tyrinėtojai daro prielaidą, kad ten buvo kunigai. Su Peruno kunigais viskas daug paprasčiau: yra daug nuorodų į liudininkus ir keliautojus, kurie patvirtina kunigų klasės egzistavimą tarp senovės slavų.
Kitas, bet jau reikšmingas skirtumas tarp dviejų kultų yra gerbiamo dievo vieta dievų panteone. Perunas užėmė dominuojančią vietą senovės slavų panteone, o tai rodo, kad būtent Peruno kultas buvo laikomas svarbiausiu slavų žemėje. Thoras taip pat užima antrąją vietą senosios skandinavų panteone, todėl nėra stipriausias, bet labiausiai paplitęs. Tarp šių kultų yra ir panašumo – kadangi Toras ir Perunas taip pat buvo vaisingumo dievai, dėl gyvybę teikiančių perkūnijų būtent jų kultai buvo labiausiai paplitę, tačiau Peruno kultas buvo ir stipriausias, ir plačiausiai paplitęs. ir Toro kultas turėjo viršenybę, tačiau užleido vietą dominuojančiam jo tėvo Odino – karo dievo – kultui.
Reikšmingas kultų panašumas yra dievų garbintojų ratas – didele dalimi jie buvo žemdirbiai, būtent dėl ​​dievų funkcijos – derlinga perkūnija. Tačiau šiuo klausimu yra ir skirtumas – Peruno kultą taip pat gerbė kariai, kunigaikščiai ir jų būriai, o Skandinavijoje jie garbino ne Torą, o Odiną, tai yra, Peruno kultas veikė įvairiuose pasaulio sluoksniuose. senovės slavų visuomenė, o Toros kultas buvo platinamas tik tarp valstiečių karių – gynėjų. Nors yra informacijos apie kai kurių Skandinavijos kunigaikščių Thoro garbinimą, tačiau tokia informacija negali turėti įtakos bendram Toro kulto vertinimui, nes tokie atvejai buvo vieno pobūdžio, gerbiant Peruno kultą, buvo laikomi kunigaikščiai. pagrindiniai kulto garbintojai, vadinasi, jis buvo masinis.

IŠVADA

Lygindami senovės skandinavų dievą Thorą griaustinį ir senovės slavų griaustinio dievą Peruną, radome daug panašumų ir skirtumų, leidžiančių analizuoti šių tautų mentalitetą, rasti jame bendrų bruožų ir pasaulėžiūrą, tačiau skirtingais pavidalais. Dėl griaustinio dievo užimamos vietos panteone galime spręsti apie pagrindinius senovės slavų ir skandinavų gyvenimo prioritetus, tačiau tuo pačiu negalima ignoruoti ir maldininkų vietos socialiniuose laiptuose.
Perunas, kunigaikščių, jų būrių ir apskritai karių dievas, buvo teisinga, baudžianti ir visagalė nemirtinga dievybė, ginanti Žemę nuo chaoso, kuriai pakluso debesys, lietūs ir audros, kurių dėka jį gerbė ir žemdirbiai. Dievas užėmė dominuojančią vietą senovės slavų panteone, turėjo savo garbinimo vietas – šventyklas ir savo kunigus.
Toras - buvo laikomas ūkininkų dievu dėl to, kad jis įkūnijo derlingą perkūniją, Asgardo ir Midgardo gynėją, milžinų užkariautoją ir žmonių draugą. Skandinaviškų jarlų, ant kurių buvo amuletai - Toro plaktukai, liekanos rodo, kad jį gerbė ir kai kurie kunigaikščiai. Dievas užėmė antrąją vietą senosios skandinavų panteone, kuriame kalbama apie skandinavų tautų pirmenybę karui, o ne žemės ūkiui.
Remiantis tuo, galime įžvelgti tiek panašumų, tiek skirtumų tarp senosios skandinavų ir senosios slavų mitologijos, kuri šių tautų kontaktų dėka viena iš kitos įgavo arba pasiskolino kai kuriuos aspektus.

1.Asov. A. Vietiniai slavų dievai. - M .: MUGĖ, 2010 .-- 417 p.
2. Belyakova G. Slavų mitologija. - M .: Išsilavinimas, 1995 .-- 239 p.
3. Magas Veleslav. Perunas. - M .: Bendrųjų humanitarinių tyrimų institutas, 2004. - 98 p.
4.Vostokova E. Odino vaikai. Kelionė į vikingų šalį. - M .: Feniksas, 2007 .-- 256 p.
5.Gavrilovas D. Slavų dievai. pagonybė. Tradicija. - M .: Refl - bukas, 2002 .-- 464 p.
6. Gerber H. Šiaurės Europos mitai. - M .: ZAO Tsentrpoligraf, 2008 .-- 346 p.
7.Dumisel J. Aukščiausi indoeuropiečių dievai. - M .: Eurazija, 2008 .-- 269 p.
8.Ivanovas I. Peruno kultas tarp pietų slavų. - M .: Ladoga, 2005 .-- 48 p.
9.Korolevas K. Skandinavų mitologija. Enciklopedija. - M .: Astrel, 2007 .-- 463 p.
10. Lebedevas G. Vikingų era Šiaurės Europoje ir Rusijoje. - M .: Eurazija, 2005 .-- 640 p.
11. Petrukhin V. Senovės Skandinavijos mitai. - M.; Astrel, 2005 .-- 464 p.
12. Rusanova I. Senovės slavų pagoniškos šventovės. - M .: Ladoga - 100, 2007 .-- 304 p.
13. Rybakovas B. Senovės slavų pagonybė. - M .: Nauka, 1994 .-- 608 p.
14. Stiebas - Kamensky A. Islandijos kultūra. - L .: Nauka, 1967 .-- 179 p.
15. Steblinas – Kamenskis A. Vyresnysis Edda. - L .: Nauka, 1970 .-- 369 p.

Mitai apie Dievą Torą

Toras buvo pirmasis ir mylimas Odino ir jo žmonos Erd-Earth sūnus. Jis sugėrė visas gyvybę teikiančias Motinos Žemės sultis, iš savo tėvo, dangaus dievo, perėmė visą stichijų galią ir greitumą. Jis davė lietaus ir derlingumo dirbamai žemei, pavasario perkūnija žadino miegančias gėles ir medžius, padėjo migruojantiems paukščiams.

Tačiau labiausiai Thorui rūpėjo žmonės; jis saugojo Mitgardą nuo milžinų ir pabaisų, beveik nuolat kovodamas su jais tolimuose ir šaltuose rytuose – kitaip jų rūšis būtų išaugusi, pripildžiusi viską kaip piktžolė, nepalikdama niekam vietos.
Ir dievai laikė Thorą pagrindiniu Asgardo globėju. Reikėjo tik garsiai ištarti jo vardą – tuoj pat pasirodė griaustinio dievas ir iškart stojo į mūšį su baisiausiu priešu.

Sakoma, kad būdamas dešimties metų Toras pradėjo neštis tėvo ginklus, dvylikos buvo toks stiprus, kad vienu metu nuo žemės galėjo pakelti dešimt sunkių lokių odų. Kaip dovaną iš milžinės Grid, vienos iš Odino žmonų, jis gavo Jėgos diržą; kaip užsidėsi – tvirtovė atvažiuoja du kartus. Ir kai Karlai padovanojo Thorui Mjellniro plaktuką, jis tapo visiškai neįveikiamas. Juk plaktukas gali akimirksniu nužudyti, perskelti į dvi dalis net kalnų milžino kaukolę, perskelti galingiausią medį, įvaryti bet ką iki kelių į žemę.

Milžinė taip pat davė Torai lazdą. Galų gale, kur Thoras atsidūrė, kur jis ėjo. Kelyje teko įveikti riedulius ir uolas, bristi per tankmę, plaukti per kanalus. Ten, kur buvo Toras, nebūtų galėjęs šuoliuoti nei vienas arklys, tik žirgų pasagos būtų nuklydusios, o kvėpavimas atšovė. Taigi Torui labiau patiko dvi greitapėdės ožkos. Vienas buvo pavadintas Tangrisnir „Šlifavimo dantimis“, kitas Tangiostr „Šlifavimo dantimis“. Šiuose pavadinimuose girdėjau vėjo staugimą ir medžių girgždėjimą, audrą ir uraganą. Ožkos galėjo nukristi negyvos vakare, o ryte jų šeimininkas palaimindavo jas kūju, ir jos vėl nenuilstamai šuoliuoja.

Nuo vaikystės Thoras girdėjo apie baisią milžinų žemę Utgardą. O vos užaugęs nusprendė jį aplankyti, pamatyti viską savo akimis ar net jėga pasimatuoti, jei taip atsitiks, su jos gyventojais. Jis pasikvietė Lokį ir jie iškeliavo. Vakare privažiuoja pas vieną žmogų, lieka ten nakvoti. Namas buvo skurdus, šeimininkai neturėjo kuo pavaišinti svečių, jiems buvo gėda. Toras suprato, nusijuokė: „Dabar paskersime ožkas ir skaniai pavakarieniausime“. Tangrisniras ir Tangiostras klusniai prisiartino, lyg ne pirmą kartą juos durtų peiliu. Nulupkite Toro skerdenas, sudėkite jas į katilą. Netrukus namus užpildė skanus kvapas. Prieš prasidedant vakarienei, Toras paskleidė ožkų kailius priešais židinį ir liepė visiems mesti į juos kaulus. Savininko sūnus Tjalvi nusinešė, paėmė vieną koją, perskėlė ją ir išsiurbė kaulų čiulpus. Tada Asgarde jie pasakė, kad Lokis jį išmokė. Ryte Toras atsikėlė anksti, apsirengė, pakėlė plaktuką ir palaimino juo kailius. O ožkos pašoko ant kojų – sveikos ir sveikos. Tik vienas šiek tiek šlubavo. Perkūno dievas suraukė antakius; iš jo žvilgsnio visi buvo pasiruošę grimzti į žemę. Ir kai Toras nevalingai sugriebė savo rankose plaktuką, visi nubaltėjo iš baimės ir ėmė maldauti pasigailėjimo. Toras suminkštėjo, paėmė kaltą berniuką į savo tarnybą, o jo sesuo Reskva - į savo žmoną. Taigi milžino Egilo vaikai liko su Toru.

Thoro išbandymai kelyje į Utgardą

Toras išsigando, kad sugadins ožką, jei neleis kojai sugyti, jis nusprendė eiti pėsčiomis su Loki, Tyalvi ir Reskva. Jie ėjo į rytus, kur buvo milžinų Utgarde šalis. Jie priėjo prie jūros, perėjo, ėjo toliau ir aptiko namą, labai erdvų.
Keliautojai greitai sušilo ir užmigo kaip nužudytieji. Tačiau vidury nakties visus išgąsdino baisus triukšmas ir riaumojimas, toks, kad drebėjo žemė ir drebėjo visas namas.Visą naktį triukšmas ir ūžesys nurimo, paskui vėl su ta pačia jėga.

Vos auštant Toras išėjo į lauką. Jis mato milžiniško ūgio vyrą, gulintį po medžiu ir garsiai knarkiantį miego metu. Toras atspėjo, koks riaumojimas ir triukšmas buvo per naktį. O milžinas tarsi laukė, kada pasirodys griaustinio dievas; akimirksniu pabudo ir pašoko ant kojų.

Ir, kaip sakoma, pirmą kartą Thoras neturėjo drąsos nedelsiant panaudoti plaktuką. Jis paklausė vyro vardo, jis pasivadino Skryumiru. Toras pagalvojo: „Ar tai ne slapyvardis“? Juk Skryumiras reiškia „Bouncer“. Toras atvėrė burną, kad atpažintų save, o nepažįstamasis pasakė: „Aš žinau tavo vardą, tu esi Asa-Tor. Ar nepaėmėte mano kumštinės pirštinės?" Ir Toras suprato, kad šią kumštinę pirštinę jie pasiėmė nakčiai namui, o pirštą – prailginimui. Visi prapliupo juokais ir susėdo pusryčiauti.
Ir tada Skryumiras paprašė būti kompanionu, ir sąžininga kompanija pajudėjo į priekį. Visas atsargas sudėjo į Skryumiros kuprinę, jis mikliai ją surišo ir kaip plunksną metė už nugaros.

Jie vėl vaikščiojo visą dieną. Tik vėlai vakare įsikūrėme po dideliu ąžuolu nakvynei. Ryte pabudome, netoli nuo Utgardo. O dabar aš kita kryptimi, į tuos kalnus! Jau judėdamas Skryumiras metė šiuos žodžius: „Jei eini atgal, jie nemėgsta tokių mažų mailiaus Utgarde!
Keliautojai pajudėjo toliau ir apie pietus vidury lauko pamatė miestą: aukštus vartus, didžiulius kambarius. Visi įėjimai buvo tvirtai užrakinti, bet drąsuoliai pro grotas, tarsi pro plačias duris, patraukė link kamerų. Jie mato daug žmonių, sėdinčių ant suolų, nemažo ūgio, drąsios išvaizdos. O stalo galva yra arba lyderis, arba karalius. Pamatęs įsibrovėlius pasakė: „Aš neslėpsiu savo vardo. Aš turiu dublį, ir abi dalys jums žinomos: Utgarde-Loki. Keliautojai pažvelgė į savo Lokį, ir jis jiems atrodė toks brangus ir mielas, palyginti su didžiuliu etūnų lyderiu.
„Utgard-Loki“ taip pat pažvelgė į juos: „Tik su tais pradedame verslą, bet priimame kaip tikrus svečius, kurie žino, kaip kuo nors nustebinti: arba įgūdžiais, arba gudrumu, tad ruoškis išbandymams“.

Toro ir jo palydovų išbandymai Utgarde

Thoras ir jo bendražygiai klausėsi Utgard-Loki žodžių, žiūrėjo vienas į kitą. Beviltiškas Lokis žengė į priekį ir pasakė: „Pradėkime nuo manęs. Galbūt maiste man nėra lygių. Aš anksčiau nei bet kas kitas įsipareigoju susitvarkyti su savo dalimi“.
Utgard-Loki nusijuokė: „Na, tada išdrįsk, jei taip. Turime tokį Logi. Jūsų vardai panašūs, gal jūsų apetitas bus lygus? Tada jie atnešė nemenką dubenį – didesnį lovelį – pilną mėsos. Loki ir Logi užsikabino iš skirtingų pusių. Susitikome pačiame lovio viduryje: Lokis, vos kvėpuodamas, graužė paskutinį kaulą, o Logi suvalgė visą mėsą, visus kaulus, baigė, be to, ir lovio. Lokis susigėdo, suprato, kad veltui gyrėsi, yra daugiau už jį išmanančių valgytojų.

Thoras čia pasakė, kad jis mieliausiai išmatuos jėgas gerdamas. Aplinkiniai pritariamai zvimbė, persikėlė atgal į palatas, iš karto atnešė baudos ragą – lyg ir nelabai didelį, bet ilgą, galas paslėptas kažkur po stalu. Toras nurijo taip, kad užgniaužė kvapą, pažvelgė į ragą – ir ten vandens lyg ir nesumažėjo. Antrą kartą Toras traukdamas vandens tiek, kiek gali, bando pakelti rago galą, bet ir vėl nieko neįvyksta – vandens neteko net mažiau nei pirmą kartą.
Utgard-Loki akyse grojo pašaipios šviesos, ir jis pasiūlė iš trečio karto nugalėti garso signalą. O aplink visi kone garsiai juokiasi. Toras įsiuto, sukaupė visas jėgas ir išgėrė didžiulį gurkšnį. Jis pažvelgė į ragą: vandens sumažėjo, bet dugno nesimatė. Įmetė ragą į širdis ir daugiau gerti nenorėjo, tik pasakė, kad tokių gerklų mažomis nevadintų Aesir.


Utgard-Loki akys vėl nusijuokė. „Gerai, Torai. Raskime paprastesnių pramogų. Čia, dėl juoko, jauni berniukai kartais pakelia mano katę nuo žemės; kas aukščiau, laimi. Jei nemanote, kad šis menkas reikalas nevertas savęs, pabandykite! Tą pačią akimirką ant grindų nušoko pilka katė, o ne maža.
Toras priėjo prie jos, sugriebė ją per pilvo vidurį ir ėmė kelti. Tačiau kuo aukščiau jis ją traukė, tuo labiau ji sulinko į lanką ir tuo ilgėjo jos letenos. Atkakliai Toras pakelia katę aukštyn. O dabar jau nebeužtenka jėgų, ir katė nuo žemės nuplėšė tik vieną letenėlę. Žodžiu, Tora nepasisekė vaikiškame žaidime. Utgarde-Loki geraširdiškai nusijuokė: „Nekaltink savęs, Thor. Katė yra didelė, o tu labai mažas prieš mus, milžinus. Žiūrėk, niekas aplinkui nesijuokia, atrodo, kad visi net stebisi, kad katė negalėjo atsispirti visomis letenomis.

Ryte svečiai vėl buvo susodinti prie stalų, priversti gerai atsigaivinti prieš kelią. Jie atsisveikino ir nuėjo namo. Mes palikome vartus su Utgarde-Loki. Jis pažvelgė į niūrųjį Torą, nusišypsojo, tada gana rimtai ir pagarbiai pasakė: „Jei būčiau iš anksto žinojęs, kad tu toks stiprus, nebūčiau tavęs įsileidęs į savo miestą. Klausyk tiesos. Aš apgavau tavo akis. Juk aš buvau su tavimi miške. Negalėjai atrišti kuprinės, nes ji buvo surišta stebuklingomis geležies grandinėmis, o kai tu man trenkei tris kartus, aš pakeičiau uolą, ir ten liko gilios įdubos. Man būtų pakakę pirmo karto, kad atsisakyčiau vaiduoklio.
Tiesuolis Thoras nustebęs pasakė: „Ačiū už teisybę, bet jūsų mieste varžybos vyko visų akivaizdoje, niekas nieko neapgavo, o mes vis tiek gėdingai pralaimėjome! Galbūt mano plaktukas stiprus, bet aš pats, matyt, nelabai.

Utgarde-Loki linksminosi, vos nenukrito iš juoko. „Kodėl, „Logi-Flame“ konkuravo su jūsų Loki maistu ir sudegino ne tik mėsą, bet ir lovio. Hugi-Thought bėgo nuo Tjalvi iki paleidimo; kas tada gali greitai ginčytis mintimis? O rago, iš kurio gėrei, galas buvo prijungtas prie jūros. Priėjus prie kranto, pamatysi, koks jis seklus. Dabar tai bus vadinama atoslūgiu“. Ir vėl Toras nepatikliai paklausė: – O kaip dėl katės? Jau Utgarde-Loki veidas tapo pilkas: „Mes išsigandome, Thor, kai katė nusiplėšė leteną. Mes apgavome jūsų akis: tai buvo visai ne katė, o Pasaulio žaltys Ermungardas. O tu vos nepakėlei jo į dangų ir vos perpjovei per pusę. Įvyko didelis stebuklas.
Išgirdęs tokius Toro prisipažinimus, jo krūtinėje įsižiebė keršto ugnis, jis nusprendė nedelsiant sutriuškinti milžinų miestą. Bet už savęs jis nerado nieko, tik lygų dykumos lauką. Visi viską apgalvojo nuo pradžios iki galo.
Toras grįžo į Asgardą. Žinojo, kad ne kartą teks susitikti su milžinais ir atvirame mūšyje, ir taikos metu. Nuo tada Thorą jie pradėjo vadinti „Milžinų baime“.

Thor žvejyba

Remiantis kai kurių tūzų pasakojimais, Thoras ir Tyras iš karto nepaliko Khymyro. Jie liko nakvoti, o niūrus etūnas pasakė dievams, kad jam teks anksti ryte keltis ir eiti žvejoti, kad apsirūpintų maisto vakarienei. Toras nedvejodamas atsakė, kad yra pasirengęs plaukioti į jūrą, jei tik suras masalą. Khumiras nemandagiai krestelėjo: „Eik į jaučių bandą, jei turi pakankamai drąsos, nuplėšk nuo bet kurio galvos – geresnio masalo nerasi!
Nedelsdamas Toras nuėjo į mišką, šalia kurio ganėsi banda, pamatė didžiulį juodą bulių ir akimirksniu nukirto jam galvą. Ir patenkintas oru nuėjo į valtį. Humiras supyko, tuo nesitikėjo. Tylėdamas jis pastūmė valtį ir įkišo irklus Torui į rankas.
Jis pastatė Thorą ant irklų, ir valtis kaip strėlė puolė į atvirą jūrą. Netrukus Khyumiras liepė sustoti, nes jie nuplaukė į vietą, kur plekšnė buvo gerai sugauta. O Toras tarsi negirdėdamas irkluoja toliau.
Khyumiras pažvelgė į šoną į savo plaktuką ir tylėjo. Atrodo, seniai kranto nematė, o žvejų valčių nėra. Tooru sako: „Labai pavojinga eiti toliau. Galite suklupti ant Pasaulio gyvatės. Ir tada mums tai nėra gerai“. Thoras atsako: „Dar šiek tiek ir mes sustosime. Man atrodo, kad mūsų laukia puiki žvejyba! Khyumiras buvo visiškai nusivylęs ir protiškai jau pradėjo atsisveikinti su gyvenimu. Galiausiai Toras metė irklus.

Toras ištraukė stiprų mišką stora virve ir kabliu, kuris labiau atrodė kaip inkaras. Pasodinau jaučio galvą, užpyliau aliejumi, kad masalo kvapas toli pasklistų vandenyje, spjaučiau pagal žvejybos ženklą ir išmečiau kabliuką už borto. O kitas laido galas buvo tvirtai suvyniotas aplink kumštį. Į dugną nukrito kabliukas, o Toras iš Ermungardo čia laikėsi ne prasčiau nei buvo laikomas Utgarde, paslydęs į Gyvatės rankas.
Ermungardas noriai nurijo jaučio galvą: ilgai toks skanus maistas jam į burną nekrito. Bet tada kabliukas su baisia ​​jėga įsirėžė į dangų. Nuo skausmo Gyvatė jau aptemo jo akyse! Jis trūktelėjo su tokiu įniršiu, kad vos neištraukė Toro iš valties. Toras susijaudino, susijaudino, įgavo jėgų. Jis atsigulė į valties dugną, trenkė į ją kojomis, atsistojo ant jūros dugno ir nutempė Gyvatę į patį šoną. Turėjai pamatyti šį baisų vaizdą, kai Toras pažvelgė į Gyvatę, o Gyvatė, spjaudydama nuodus, savo žvilgsniu pradėjo ryti Torą.
Khyumiras valtyje nesėdėjo nei gyvas, nei miręs. O kai pamatė Žalčio galvą ir bangas, pasiruošusias užgriūti valtį, netekęs sąmonės griebė peilį ir nuskubėjo į mišką. Toras pakėlė plaktuką virš galvos, kad nustumtų jį ant Gyvatės. Akimirką Khumiras jį aplenkė: jis peiliu perpjovė mišką, o išlaisvintas Ermungardas pasinėrė į jūrą. Toras sviedė paskui jį plaktuką ir, kaip sako žmonės, jau vandenyje kūjis persmeigė Gyvatės galvą. Bet Toras nelaukė, kol Gyvatė išlįs į paviršių pilvu aukštyn. Iš susierzinimo jis kumščiu sugriebė Khymirui už ausies, jis iškrito už borto, tik kulnai blykstelėjo. Toras kiek atvėso, įtempė Khymirą į valtį, pagavo porą banginių ir jie patraukė link kranto.
Khumiras niūriai tylėjo, o Thoras nebuvo itin linksmas – jis negalėjo atleisti milžinui jo bailumo. Kita vertus, Humiras puoselėjo norą kažkuo įskaudinti Thorą. Ir tą vis dažniau imta vadinti „Pasaulio gyvatės priešu“.

Thor yra nuotaka

Giant Hold pavagia plaktuką. Milžinai tarpusavyje kalbėjo, kad Hrungniro pasigyrimas neatnešė jam nieko gero; kad niekas negali nugalėti Toro. Tačiau jų širdyse daugelis milžinų taip pat neprieštaravo paimti Siv ir Freya iš Asgardo. Deivės nedavė ramybės ne tik tiems, kurie jas matė, bet net ir tiems, kurie apie jas tik girdėjo. Ypač daug jie kalbėjo apie Frėją – apie jos grožį, gerumą, svetingumą, linksmą nusiteikimą, draugiškumą.
Nuo šių pasakojimų suliepsnojo milžiniško Tryumo, kilniausio iš etūnų, širdis. Jis turėjo visko: gražių rūmų, arklių bandų, juodų bulių, auksaragių karvių, lobių, brangakmenių. Net šuns antkaklius Trumas audė iš aukso. Tačiau viso to puošnumo pritrūko vieno – gražios ir kilnios meilužės. Holdas nusprendė, kad jis būtinai gaus Freyją. Jis suprato, kad vargu ar bus įmanoma ją pagrobti, atimti prieš jos valią: ji vadins Torą ir nenuims galvos nuo nelaimingo jaunikio. Reikėjo ką nors sugalvoti, kad pats Thoras atiduotų Frėją į jo rankas.
Ir jis išrado įsimylėjusį laikiklį. Kartą Thoras lankėsi pas milžinę Jarnsaksą, džiaugdamasis sūnaus Magni stiprybe ir meistriškumu. Iš įpročio nuėjo pasnausti po medžiu į artimiausią mišką. Štai ir palauk jo Laikykis, akimirksniu griebė plaktuką ir buvo toks. Toras pabudo ir aiktelėjo: Mjellniro nebėra. Jis ėmė ieškoti, išnardė visus krūmus, žvalgėsi po kiekvienu žolės stiebu: taip įsiuto, kad plaukai stojosi, o barzda pasišiaušusi. Gėda ir gėda: kaip sena močiutė, iš po nosies pavogė plaktuką.


Thoras nusprendė niekam nieko nesakyti, išskyrus Lokį, galbūt jam pavyks išsiaiškinti, kieno rankose yra Mjellniras. Lokis mielai sutiko padėti, tik dėl greičio jis patarė paprašyti Frėjos sakalo plunksnų. Deivė užduso, tuoj ištraukė plunksną, sakydama tik: „Bent auksinis ar sidabrinis, dėl tokio dalyko niekada nesigailėsiu! Lokis apsivilko plunksną ir akimirksniu nuskubėjo į etūnų šalį. Ant vieno iš piliakalnių jis pamatė Holdą. Jis, lyg nieko nebūtų nutikę, šukavo storus arklių karčius. „Na, kaip ten laikosi aisrai? Kodėl atėjai?" – draugiškai paklausė jis Lokio. O Lokis atsako: „Aš ginčijau, laikykis, kad niekas, išskyrus tave, nedrįstų paslėpti Thoro plaktuko, todėl nusprendžiau išsiaiškinti, ar aš teisus, ar ne“. Šiais žodžiais jis pamalonino Loki Holdą. Jis nusijuokė: „Taip, Mjellnirą paslėpiau toli, giliai, niekas jo neras. Bet aš pasiruošęs jį iškeisti į Frėją, jei norite.
O Asgarde nusivylęs Toras klajojo tokiu niūriu žvilgsniu, kad niekas nedrįso su juo kalbėti. Staiga virš jo galvos sušnibždėjo sparnai, ir prieš akis pasirodė Lokis. Neatsikvėpęs jis viską papasakojo Torai, ir jie nusprendė įtikinti Frėją priimti milžino pasiūlymą. Gražuolė Frėja vos neišvarė jų iš namų, supyko, prapliupo juoku iš pasipiktinimo taip, kad kamaros drebėjo, o nuo kaklo nuplėšė brangus Brisingų karoliai. „Toras! Nustosiu gerbti save, jei vyksiu su tavimi į Etunheimą! Šie užsispyrę milžinai viliojo, viliojo ir tai jie turi omenyje! Susirinkime, gal rasime kitą būdą, kaip grąžinti plaktuką“.


Akimirksniu Frėja paleido visus dievus, sukvietė tarybą į pagrindinę aikštę-tingą. Sulaužė galvas, lūžo, kiekvienas siūlė savo. Kaip Heimdallas tylėjo ilgiausiai. Tada jis staiga linksmai nusijuokė, priėjo prie Thoro, apkabino jį kaip raudoną mergelę ir pasakė: „O jeigu mes tave aprengsime nuotaka? Ilgas sijonas paslėps kojas, šydas ir suknelė - galvą ir veidą, prie krūtinės tvirtinsime papuošalus, Freya nesigailės savo garsiojo vėrinio, nes visi žino, kam jis priklauso. Niekas neįtars nešvaraus triuko“.
Toras mostelėjo rankomis, atsisakė būti juoko objektu. Jis žinojo, kokie tūzai greiti pravardžiuoti: dabar tu sutiksi, o tada moteriškumo šlovė prilips. Asai buvo liūdni, nes plaktuko pagalba milžinai nieko nekainavo užgauti Asgardą ir sukurti viską, apie ką kalbėjo Hrungniras. Jie choru pradėjo įtikinėti Thorą, kad tik dar labiau jį mylės, jei jis išgelbės visus nuo bėdų. Lokis, didelis įvairiausių nuotykių ir persikūnijimo mėgėjas, netikėtai padėjo įtikinti, jis taip pat pasisiūlė persirengti ir palydėti nuotaką-Torą tarno vaidmenyje.
Thorui jie apsivilko vestuvinę suknelę, ant diržo pakabino raktų kuokštą, kaip ir dera būsimai meilužei, krūtinę papuošė visais Frejos papuošalais, o galvą pridengė nuostabiu galvos apdangalu. Nedelsdami jie pakinkė smarkias ožkas ir nuskubėjo taip, kad po jų kanopomis degė žemė ir sugriuvo kalnai. Triumas priima svečius. Iš tolo milžinai pamatė Aesiro vežimą. Trumas sunerimo, liepė etonams kuo greičiau uždengti suolus ir padėti ant stalų gaiviųjų gėrimų. Netrukus jie tryško statinėmis alaus, medaus, kepsnio, žuvies, skanėstų.
Buvo kaip tik vakaras, visi buvo gerokai išalkę, ir vos tik svečiai pasirodė prie slenksčio, ėmė sėstis prie stalų. Nuotaka ir jos tarnaitė sėdėjo abiejose Holdo pusėse. Jis negalėjo nuryti nė gabalėlio jaudulio, nenuleido akių nuo nuotakos. Ir atrodė, kad ji pamiršo, kodėl atėjo. Ji priglaudė prie savęs kelias statines, nustūmė keptą jautį ir žuvį į šalį – ir suvalgykime. Nuotaka Toras akimirksniu ištuštino tris statines medaus, suvalgė visą jautį, aštuonias didžiules lašišas ir visas gėrybes.
Trumas stebėjosi ir sutrikęs pasakė: „Niekada nemačiau nuotakų, kurios tokiais kiekiais viską nurytų nekramtydamos ir pylė į save alų, tarsi į bedugnę kubilą. Nieko panašaus apie Freya negirdėjau! Tarnaitė Lokis vos neužspringo nuo šių žodžių. Jis žaismingai gūžtelėjo pečiais ir sušnibždėjo Brymui į ausį: „Mano šeimininkė taip nekantravo greičiau patekti pas gražuolį jaunikį, kad aštuonias dienas ir naktis net aguonų rasos lašelių į burną neimdavo, be poilsio varė ir varė ožkas. Tiesą sakant, ji yra mažas vaikas!
Thrym nušvito ir iškart norėjo pabučiuoti nuotaką. Jis atmetė dangtelį... ir iš šoko atsitraukė.

Jis atsisuko į tarną Lokį ir paklausė: „Kodėl Frejos akys spindi tokiu nepakeliamu spindesiu? Nuo jų, prisiekiu, liepsna dega! Protingas tarnas nekaltai atsako: „Freya aštuonias naktis praleido be miego, todėl labai norėjo ten patekti. Mano akys užsidegė nuo nemigos!
Tryumas nusiramino ir liepė pradėti vestuvių ceremonijas. Pagal paprotį įėjo jo vyresnioji sesuo ir pradėjo prašyti nuotakos dovanų vestuvinės dainos žodžiais: „Padovanok man riešus, širdžių žiedus, jei tu siek mano draugystės, mano draugystės ir geros meilės“.

Bet Hold yra nekantrus; jis liepia kuo greičiau atnešti plaktuką Mjellnirui, uždėti jį nuotakai ant kelių kaip ženklą, kad dievai pritaria sąjungai. Toras drebėjo iš vidinio juoko, kai pamatė savo galingą plaktuką. Jis pašoko ir pradėjo naikinti etunus. Pirmiausia krito Tryumas, paskui jo sesuo. Vietoj dovanų gaudavo smūgius, vietoj žiedų mušdavo plaktuku. Visa milžinų šeima buvo sunaikinta. Ir Thoras dar dažniau buvo pradėtas vadinti „plaktuko valdovu ir valdovu Mjellnir“.

Skandinavijos dievų panteoną reprezentuoja labai daug įvairių būtybių, tačiau svarbiausia dieviškųjų būtybių grupė, kurią vienu ar kitu laipsniu garbino beveik visos Šiaurės Europos tautos, buvo asilai – kariai dievai. Jie gyveno danguje neįveikiamoje Asgardo tvirtovėje, sujungtoje su žmonių pasauliu Vaivorykštės tiltu. Kaip sako skandinavų mitologija, Toras – griaustinio ir žaibo dievas – buvo galingiausias ir didingiausias tarp dvidešimt septynių tūzų-karių. Tai bus aptarta mūsų straipsnyje.

Skandinavų mitologija: pagoniški Šiaurės Europos tautų tikėjimai

Norvegijos, Islandijos ir Vokietijos kultūros dabar tiesiog neįmanoma įsivaizduoti be mitologijos, kuri buvo pagrindinis šių tautų religinis įsitikinimas. Pagal pagonišką kultą beveik kiekvienas gamtos reiškinys turėjo savo dievą ar deivę, tačiau šiaurinių šalių geografinė padėtis turėjo didelės įtakos Skandinavijos panteono dievų prigimtį.

Ilgos šaltos žiemos ir atšiaurios vasaros nebuvo palankios malonių ir mielų dievybių atsiradimui, todėl pastarosios, kaip taisyklė, yra atšiaurūs kariai, kiekvieną savo egzistencijos sekundę kovojantys už gėrį ir taiką danguje ir žemėje. Dauguma šių dievybių palaikė žmones ir padėjo jiems išvengti nemalonumų, tačiau silpni ir bailūs dievai buvo griežtai baudžiami. Iš tiesų, esant atšiauriam klimatui, nėra vietos silpnumui ir apgailestavimui.

Nenuostabu, kad nesuprantamus ir baisiausius gamtos reiškinius skandinavams nesunkiai paaiškino mitologija. Pavyzdžiui, Thoras buvo tas dievas, kuris galėjo iškviesti griaustinį ir žaibus, bet jis juos naudojo tik prieš milžinus, apsaugodamas nuo jų žmonių pasaulį ir Asgardo tvirtovę. Štai kodėl Thoras mėgavosi visuotine meile ir pagarba, apie jo žygdarbius yra daug juokingų ir pamokančių istorijų, pagal kurias galima įsivaizduoti, kokiomis neįtikėtinomis savybėmis žmonės suteikė užsispyrusį asą.

Toras yra griaustinio dievas

Toras buvo laikomas aukščiausiojo tūzo Odino sūnumi. Deivė Erd buvo pranašaujama jo motinoje, tačiau, pasak kai kurių šaltinių, kita Odino žmona Frigg pagimdė šį herojų. Būdamas kūdikis Thoras sugebėjo visiems Asgardo dievams parodyti savo absurdišką charakterį ir jėgą. Pykčio akimirką jis lengvai mėtė akmenis ir meškos kailius, nors likusį laiką buvo mielas ir geraširdis vaikas. Kadangi Toras yra griaustinio dievas, jo staigius įniršio priepuolius visada lydėjo aplinkui degantys žaibai ir kurtinantys griaustiniai. Dėl savo nesubalansuotos prigimties Toras nuolat niokojo Asgardo rūmus, o mama nusprendė jį išsiųsti į globos namus.

Remiantis skandinavų mitologija, Thor buvo paimtas į Wingnir ir Chlora šeimą, įkūnijantį žaibą ir ugnį. Tik jiems pavyko pažaboti neįtikėtiną griaustinio dievo temperamentą ir įkvėpti jam kantrybės bei ramybės. Sulaukęs pilnametystės, Thoras buvo išsiųstas pas savo tėvą ir motiną užimti garbės vietą Asgardo pokylių salėje.

Kaip atrodė Toras?

Toras – skandinavų griaustinio dievas – tiesiog negalėjo atrodyti trapus ir įprastas, todėl skandinavai jį apdovanojo neįtikėtina išvaizda ir jėga. Pasak legendos, jis ūgiu ir svoriu pranoko visus tūzus, turėjo galingą figūrą ir raudoną barzdą. Kai jis atsisėdo į jam skirtą vietą prie stalo su kitais dievais, jis negalėjo atsigaivinti ir per kelias sekundes sugebėjo ištuštinti stalą. Nenuostabu, kad buvo sunku įsivaizduoti karingą dievą be šarvų ir ginklų, kuriuos mitologija dosniai aprūpino. Toras niekada nesiskyrė su plaktuku ir diržu, kurie padėjo jam nugalėti baisiausius milžinus.

Anot skandinavų, iš Thoro kūno nuolat sklido karštis, todėl Odinas uždraudė jam po pirmojo bandymo pereiti Vaivorykštės tiltą pėsčiomis ar karieta, kuris baigėsi tilto atramų ir turėklų griūtimi. Todėl grįžęs iš savo karinių žygių Toras galėjo patekti į Asgadą tik braidydamas per upę, skiriančią dievų ir žmonių pasaulį.

Ką Thoras globojo?

Nepaisant viso savo karingumo ir pusiausvyros sutrikimo, kaip liudija skandinavų-germanų mitologija, Thoras buvo labai malonus ir rodė savo globą pažemintiems ir prispaustiesiems. Jis dažnai padėdavo valstiečiams, o vergai galėjo tikėtis patekti į jo namus Bilskirnir, kur jiems buvo skirta keturiasdešimt kambarių.

Daugelis šiaurinių tautų perkūnininką pripažino savo užtarėju ir vienareikšmiškai tikėjo, kad Thoras turėtų užimti pirmąją vietą Asgarde. Skandinavijos mitologija jam suteikė daugybę magiškų sugebėjimų. Pavyzdžiui, jis gali turėti įtakos vaisingumui, taip pat prikelti mirusius žmones ir gyvūnus. Didysis dievas nebuvo abejingas vaikams ir įsimylėjusioms poroms, todėl galėjo palaiminti santuokas ir tarnauti kaip gynėjas nuo vaikų košmarų.

Kai kurios legendos byloja, kad Toras buvo nuolaidus jūreiviams ir visiems, kurie dažnai eina į jūrą. Todėl per audrą jūreiviai niekada nebijojo griaustinio, tikėjo, kad būtent Toras vykdo savo pareigas, saugodamas juos nuo piktųjų milžinų.

Kuo Thoras važinėjo savo kelionėse?

Visi Asgardo dievai turėjo arklius, bet nė vienas eržilas negalėjo pakelti Toro. Todėl jam buvo sukurta speciali karieta, į kurią buvo pakinktos dvi ožkos. Jie atrodė pikti, o jų akys degė grėsminga ugnimi. Kadangi sunkiose karinėse kampanijose maisto rasti buvo sunku, griaustinis kas vakarą nužudydavo savo ožkas ir, iškepęs jas virš laužo, valgydavo su dideliu apetitu. Kitą rytą Thoras prikėlė gyvulius ir tęsė kelionę.

Toro stebuklingas plaktukas

Mitologija perkūnininkui aprūpino amuniciją, be kurios jis nebūtų galėjęs nugalėti savo priešų. Svarbiausias Thoro ginklas buvo didžiulis raudonai įkaitęs plaktukas - Mjellnir. Pats plaktukas simbolizuoja griaustinį ir yra pavaldus tik pačiam Dievui. Po kiekvieno metimo jis visada sugrįžta, bet net Thoras negalėjo laikyti karšto įkaitusio ginklo plikose rankose. Todėl Perkūnininkas visada buvo vaizduojamas didžiulėmis geležinėmis kumštinemis pirštinėmis, leidžiančiomis mesti plaktuką ir sugauti jį nepakenkiant.

Jėgos diržas: Perkūno nenugalimo paslaptis

Toras niekada nėjo į kovą su milžinais be diržo – Megingjerdo. Tai atrodė kaip platus geležies gabalas, papuoštas kniedėmis ir kaltinėmis detalėmis. Šis diržas kelis kartus padidino dievo galią ir padarė jį nesunaikinamą.

Keletą kartų gudrūs milžinai bandė atimti iš Thoro stebuklingus daiktus, kad galėtų nugalėti jį lemiamame mūšyje, tačiau, tūzų džiaugsmui, griaustinis neleido prarasti nepakeičiamų aksesuarų.

Perkūno dievų šeima

Kaip liudija skandinavų mitologija, Thoras buvo vedęs ir susilaukė kelių vaikų. Pirmoji jo žmona buvo milžinė, kurios vardas reiškia „geležinis akmuo“. Ji pagimdė Perkūnui du stiprius ir drąsius sūnus, kurie turėjo užimti pagrindinę vietą po Ragnaroko atgimtame pasaulyje.

Antroji dievo Toro žmona – gražuolė auksaplaukė deivė Seth – buvo visiška savo vyro priešingybė. Ji išsiskyrė išmintimi ir ramiu nusiteikimu, skandinavų mitologijoje buvo atsakinga už vaisingumą ir visada ateidavo į pagalbą savo vyrui sunkiose situacijose. Santuokoje Setas pagimdė Torai sūnų ir dukterį, kurie išsiskyrė neįtikėtina jėga, paveldėta iš savo tėvo.

Apie neįtikėtinu grožiu garsėjančius Sifo plaukus sklando legenda. Gudrus Loki dievas kartą prislinko prie Sifo ir juokais nusikirpo jai plaukus. Kitą rytą pamatęs savo žmoną, Thoras įsiuto ir pažadėjo sunaikinti Lokį. Kaip pasiteisinimą jis nuėjo pas nykštukus, kurie Sifui nukalė prabangius aukso plaukus. Magiškos garbanos akimirksniu išaugo iki deivės galvos ir tapo pagrindine jos puošmena.

Toro kūjis: Šiaurės Europos tautų amuletas

Verta paminėti, kad paprasti žmonės labai pagarbiai elgėsi su stebuklingu Perkūno plaktuku ir dažnai naudojo jo atvaizdą kaip talismaną. Archeologai senovės šventyklose aptiko daug plaktuko formos pakabukų, padengtų raštais ir runomis. Dažniausiai amuletai buvo gaminami iš geležies, kuri buvo laikoma Toro metalu, ir sidabro, primenančio žaibo blizgesį naktiniame danguje.

Kūdikiai visada buvo pakabinami ant kaklo mažu plaktuku ant vaško virvelės, dažnai kartu su naujagimio vardo suteikimu. Plaktukas buvo naudojamas per vestuves, taip pat buvo dedamas ant kario laidotuvių laužo.

Statydami namus valstiečiai įsmeigdavo plaktuką į ribojančius stulpus ir juo pašventindavo savo būsto slenkstį, kad į žmogaus gyvenimą neįsiskverbtų piktosios ir tamsiosios jėgos.

Toros garbinimas kaip Skandinavijos tautų gyvenimo būdas

Perkūno Dievas buvo taip gerbiamas, kad daugelis Europos tautų ritualų ir tradicijų yra glaudžiai susiję su Toros garbinimu. Jo garbei pavadinta daugybė fjordų ir įlankų Norvegijoje, o daugelis Anglijos grafysčių turi Perkūno vardą. Be to, angliškame skaitinyje ketvirtadienis pažodžiui verčiamas kaip „dievui Torui skirta diena“.

Daugelyje šiaurės Europos kultūrų buvo ypatinga žiemos šventė, kurios metu buvo įprasta sudeginti didelį rąstą ir šauktis Toros, kuri atnešdavo pavasarį ir šilumą.

Ypatingas požiūris Šiaurės Europoje buvo raudonos spalvos atžvilgiu. Karščiu trykštantis ir kibirkštis mėtantis Toras buvo siejamas su raudona spalva. Todėl, norėdamos sulaukti griaustinio dievo palaiminimo, merginos vestuvėms pasipuošė raudonomis suknelėmis. O į vestuvinius žiedus iki krikščionybės plitimo Šiaurės Europoje reikėjo įsmeigti raudoną akmenį.

Dievas Griaustinis Skandinavijos mitologijoje užėmė ir tebeužima ypatingą vietą, nes net ir šiuolaikiniai Šiaurės Europos gyventojai, tik tuo atveju, po drabužiais nešioja nedidelį plaktuką, tikėdamiesi pagirti nuostabųjį Torą.

Thor (mitologija)

Etimologija

Senasis skandinavų žodis Þorr kilęs iš germanų * thunarazas– „griaustinis“. Jie jį atsiuntė iš jo. Donneris, datos. donder ir kt. Þunor, epenteze paversta angl. griaustinis... švedas. tordön, datos. donder ir norv. torden yra priesaga -dön / -den, reiškianti „dundėjimas“ arba „dūzgimas“. Skandinavų kalbos taip pat turi žodį dunder pasiskolintas iš vidurio žemutinės vokiečių kalbos.

Romėnų šaltiniai Donarą tapatino su Jupiteriu, bet dažniau su Herakliu (pavyzdžiui, Tacitas savo „Vokietijoje“).

Charakteristika

Skandinavų mitologijoje griaustinio ir lietaus, audrų ir vaisingumo dievas, antras pagal svarbą po Odino. Raudonbarzdis herojus turėjo galingą jėgą, kurią mėgo matuotis su visais, ir neįtikėtiną apetitą - suvalgė jautį vienu prisėdimu. Toras yra žmonių (gyvena Midgarde) ir dievų (gyvena Asgarde) gynėjas nuo milžinų-jotūnų ir pabaisų.

Šeima

Toras susilaukė sūnaus Magni iš savo meilužės, milžinės Járnsaxa (senoji norvegų Járnsaxa). Iš Seto jis susilaukė dukters Trud ir sūnaus Modžio.

Bilširniras

Toros mitai

Dauguma mitų pasakoja apie Thoro kovą su milžiniškais Yotuns ir jo kampanijas jų šalyje Yotunheim.

Milžinas Trimas pavogė Thoro plaktuką Mjolnir, Thoras nusekė paskui jį į Jotunheimą, lydimas Lokio. Deive Freya persirengęs Thoras apgauna Trimą ir nužudo jį plaktuku.

Jaunesnioji Edda pasakoja, kaip milžinas Geirrodas reikalavo, kad jo sučiuptas Lokis atvestų pas jį Thorą be Mjollniro plaktuko ir be jėgos diržo. Toras lipa per Vimur upę, paskutinę akimirką pagriebdamas kalnų pelenų krūmą. Stebuklingos lazdos pagalba jis laikomas ant nuostabaus suoliuko ir juo sutraiško milžino dukteris. Tada jis sugauna įkaitusį geležies strypą, mestą į jį geležinėmis kumštinemis pirštinėmis ir nužudo Geirrödą.

Senojoje Eddoje pasakojama, kad Thoras iš milžino Hymir gavo katilą alui gaminti dievų šventei.

Paskutinę dieną prieš pasaulio pabaigą (Ragnarokas) Toras kovoja su pasauline žalčiu Jormungandu, Lokio palikuonimi. Perkūnas nuplėšė bjaurią pabaisos galvą ir, nutolęs nuo jo tik devynis žingsnius, paskendo nuodų sraute, kuris išspjovė iš atviros negyvosios būtybės burnos. Thoro plaktuką iškėlė jo sūnus Magni, kuris ir toliau kovojo už tėvą.

Thor moksle

• 90-asis periodinės lentelės elementas toris, kurį atrado Jonesas Berzelius (1779-1848), buvo pavadintas Toro vardu. Mineralas, kuriame buvo rastas toris, vadinamas toritu.
• Asteroidas (299) Thor, atrastas 1890 m., pavadintas Thoro garbei.

taip pat žr

• Tūkstantis metų Chrofto ir dievų mirtis 2 (Nikas Perumovas)
• Toras yra Levo Konovo vaikiškos sintezės operos „Asgardas“ personažas.
• Toras – anime personažas „Dievų linksmybės“.
• Tomb Raider: Underworld – žaidime yra nuoroda į dievą Thorą, žaidimo veikėjas ieško savo įrangos

Parašykite apžvalgą apie straipsnį „Thor (mitologija)“

Pastabos (redaguoti)

Nuorodos

• // Enciklopedija „Krugosvet“.
• // Enciklopedinis Brockhauso ir Efrono žodynas: 86 tomai (82 tomai ir 4 papildomi). - SPb. , 1890–1907 m.

Ištrauka iš Thor (mitologijos)

- IR! kaip tau smagu, – juokdamasis pasakė Rostovas.
- Kodėl tu žiovoji?
- Gerai! Taigi tai išplaukia iš jų! Nemirkykite mūsų svetainės.
„Nepurvinkite Marijos Genrikhovnos suknelės“, – atsakė balsai.
Rostovas ir Iljinas suskubo ieškoti kampelio, kur galėtų persirengti šlapią suknelę nepažeisdami Marijos Genrikhovnos kuklumo. Jie nuėjo už pertvaros persirengti; bet mažoje spintoje, visa tai užpildydami, su viena žvake ant tuščios dėžės, trys pareigūnai sėdėjo lošdami kortomis ir niekada neužleis savo vietos. Marya Genrikhovna kuriam laikui atsisakė savo sijono, kad galėtų jį naudoti vietoj užuolaidos, o už šios užuolaidos Rostovas ir Iljinas, padedami Lavruškos, atnešusios pakuotes, nusivilko šlapią suknelę ir apsivilko sausą suknelę.
Sugedusioje krosnyje plito ugnis. Jie išėmė lentą ir, pritvirtinę ant dviejų balnų, užklojo antklode, išėmė samovarą, rūsį ir pusę butelio romo ir, paprašę Marijos Genrikhovnos būti šeimininke, visi būriavosi prie jos. Kai kas jai siūlė švaria nosine nušluostyti gražias rankas, kai kas jai po kojomis pasikišo vengrišką paltą, kad nebūtų drėgna, kai kas uždengė langą lietpalčiu, kad vėjas nepūstų, kai kurie vėdindavo muses nuo vyro veido taip. kad jis nepabustų.
„Palik jį ramybėje“, – nedrąsiai ir linksmai šypsodamasi pasakė Marya Genrikhovna, – po bemiegės nakties jis jau gerai miega.
- Negalite, Marija Genrikhovna, - atsakė pareigūnas, - reikia paklusti gydytojui. Viskas, ko gero, ir jis manęs pasigailės, kai pradės pjauti koją ar ranką.
Buvo tik trys stiklinės; vanduo buvo toks nešvarus, kad buvo neįmanoma nuspręsti, kada arbata stipri ar silpna, o samovare buvo tik šešios stiklinės vandens, bet tuo labiau buvo maloniau savo ruožtu ir senatvei gauti taurę iš Marijos Genrikhovnos pūsto. , trumpi, ne visai švarūs nagai... Atrodė, kad visi pareigūnai tą vakarą buvo tikrai įsimylėję Mariją Genrikhovną. Netgi tie karininkai, kurie žaidė kortomis už pertvaros, netrukus atsisakė žaidimo ir perėjo prie samovaro, paklusdami bendrai piršlybų Marijai Genrikhovnai nuotaikai. Marya Genrikhovna, matydama save tokio nuostabaus ir mandagaus jaunimo apsuptyje, spindėjo iš laimės, kad ir kaip ji stengėsi tai nuslėpti ir kad ir kaip akivaizdžiai buvo drovi dėl kiekvieno mieguisto už jos miegančio vyro judesio.
Buvo tik vienas šaukštas, cukraus buvo daugiausia, bet nespėjo išmaišyti, todėl buvo nuspręsta, kad ji pakaitomis maišys cukrų kiekviename. Rostovas, gavęs taurę ir įpylęs į ją romo, paprašė Marijos Genrikhovnos ją išmaišyti.
- Kodėl tu be cukraus? Ji šypsodamasi pasakė, tarsi viskas, ką ji pasakė, ir viskas, ką sakė kiti, būtų labai juokinga ir turėtų dar kitą prasmę.
- Taip, aš nesu cukrus, man tik reikia, kad tu trukdytum savo rašikliu.
Marya Genrikhovna sutiko ir pradėjo ieškoti šaukšto, kurį kažkas jau buvo paėmęs.
- Tu pirštu, Marija Genrikhovna, - pasakė Rostovas, - bus dar maloniau.
- Karšta! - paraudusi iš malonumo pasakė Marya Genrikhovna.
Iljinas paėmė kibirą vandens ir, numetęs ten romo, priėjo prie Marijos Genrikhovnos, prašydamas ją pamaišyti pirštu.
„Tai mano puodelis“, – pasakė jis. - Tik kišk pirštą, aš viską išgersiu.
Kai samovaras buvo visiškai girtas, Rostovas paėmė kortas ir pasiūlė žaisti karalių su Marya Genrikhovna. Jie daug metė, kam sudaryti Marijos Genrikhovnos partiją. Žaidimo taisyklės, Rostovo siūlymu, buvo tokios, kad tas, kuris bus karalius, turi teisę pabučiuoti Marijos Genrikhovnos ranką, o tas, kuris liko niekšas, eis dėti gydytojui naujo samovaro. kai jis pabudo.
- Na, o jei Marija Genrikhovna bus karalius? – paklausė Iljinas.
– Ji jau karalienė! Ir jos įsakymai yra įstatymas.
Žaidimas buvo ką tik prasidėjęs, kai iš Marijos Genrikhovnos nugaros staiga pakilo sutrikusi gydytojo galva. Jis ilgai nemiegojo ir klausėsi, kas kalbama, ir, matyt, visame, kas buvo sakoma ir daroma, nerado nieko juokingo, juokingo ar linksmo. Jo veidas buvo liūdnas ir prislėgtas. Jis su pareigūnais nepasisveikino, apsidraskė ir prašė leisti išeiti, nes kelią kliudė. Vos jam išėjus, visi pareigūnai prapliupo garsiu juoku, o Marija Genrikhovna nuraudo iki ašarų ir taip tapo dar patrauklesnė visų pareigūnų akims. Grįžęs iš kiemo, gydytojas pasakė žmonai (kuri nustojo taip linksmai šypsotis ir, baimingai laukdama nuosprendžio, pažvelgė į jį), kad lietus praėjo ir mes turime važiuoti nakvoti į vagoną, kitaip jie visus nusineštų.
- Taip, aš atsiųsiu pasiuntinį... du! - sakė Rostovas. - Išsamumas, daktare.
"Aš einu stebėti save!" - pasakė Iljinas.
„Ne, ponai, jūs gerai miegojote, bet aš nemiegojau dvi naktis“, – pasakė gydytojas ir niūriai atsisėdo šalia žmonos, laukdamas žaidimo pabaigos.
Žvelgdami į niūrų gydytojo veidą, kreivai žvelgusį į žmoną, pareigūnai tapo dar linksmesni, o daugelis negalėjo susilaikyti nuo juoko, kuriam paskubomis bandė ieškoti įtikinamų pasiteisinimų. Kai gydytojas nuėjo, pasiėmė žmoną ir atsisėdo su ja į vagoną, pareigūnai atsigulė užeigoje, apsirengę šlapiais chalatais; bet jie ilgai nemiegojo, dabar kalbasi, prisiminė gydytojo išgąstį ir gydytojo linksmybes, paskui išbėga į prieangį ir praneša, kas vyksta vagone. Kelis kartus Rostovas, apsivyniojęs galva, norėjo užmigti; bet vėl kažkieno pastaba jį pralinksmino, vėl prasidėjo pokalbis ir vėl pasigirdo neatlygintinas, linksmas, vaikiškas juokas.

Trečią valandą niekas dar nebuvo užmigęs, kai pasirodė generolas seržantas su įsakymu pasikalbėti su Ostrovnės miestu.
Visi vienodai kalbėdami ir juokdamiesi, pareigūnai skubiai ėmė rinktis; vėl jie uždėjo samovarą ant nešvaraus vandens. Bet Rostovas, nelaukdamas arbatos, nuėjo į eskadrilę. Jau ėmė šviesti; lietus liovėsi, debesys išsisklaidė. Buvo drėgna ir šalta, ypač su šlapia suknele. Išėję iš užeigos, Rostovas ir Iljinas abu sutemus pažvelgė į gydytojo vagoną, blizgantį nuo lietaus, iš po prijuostės kyšančiomis gydytojo kojomis, kurių viduryje ant pagalvės matėsi gydytojo kepurė ir girdėjosi mieguistas alsavimas. .
– Tikrai, ji labai miela! - pasakė Rostovas su juo išvykstančiam Iljinui.
- Kokia miela moteris! - šešiolikos rimtumu atsakė Iljinas.
Po pusvalandžio išrikiuota eskadrilė stovėjo ant kelio. Pasigirdo komanda: „Sėsk! - persikirto kareiviai ir ėmė sėstis. Rostovas, važiuodamas į priekį, įsakė: „Kovas! - ir, išsiskirstę į keturis vyrus, husarai, skambantys kaip kanopų čiurlenimas šlapiame kelyje, kalavijų žvangesys ir tylus plepėjimas, pajudėjo dideliu keliu, apsodintu beržais, sekdami pėstininkus ir priekyje einančius akumuliatorius. .
Sudraskytus melsvai violetinius debesis, paraudusius saulei tekant, greitai nuvarė vėjas. Jis tapo ryškesnis ir šviesesnis. Galima buvo aiškiai matyti tą garbanotą žolę, kuri visada sėdi kaimo keliuose, vis dar šlapia nuo vakarykščio lietaus; Kabančios beržų šakos, taip pat šlapios, siūbavo vėjyje ir numetė į šoną lengvus lašus. Karių veidai vis ryškėjo. Rostovas važiavo su Iljinu, kuris neatsiliko nuo jo, kelio pakraštyje, tarp dvigubos beržų eilės.
Rostovas kampanijoje leido sau laisvę joti ne priekinės linijos žirgu, o kazoku. Ir žinovas, ir medžiotojas, jis neseniai įsigijo veržlų Doną, didelį ir malonų žaismingą žirgą, ant kurio niekas jo neužšoko. Jodinėjimas šiuo žirgu Rostovui buvo malonumas. Jis galvojo apie arklį, apie rytą, apie gydytoją ir nė karto negalvojo apie gresiantį pavojų.
Prieš Rostovą, pradėdamas verslą, bijojo; dabar jis nejautė nė menkiausio baimės jausmo. Ne todėl, kad nebijojo, kad yra pripratęs prie ugnies (prie pavojaus nepriprantama), o todėl, kad išmoko valdyti savo sielą pavojaus akivaizdoje. Jis buvo įpratęs, eidamas į verslą, galvoti apie viską, išskyrus tai, kas, atrodė, būtų įdomiau už viską – apie gresiantį pavojų. Kad ir kaip jis stengėsi, kad ir kiek priekaištautų sau dėl bailumo per pirmąjį tarnybos laikotarpį, to pasiekti nepavyko; bet bėgant metams tai tapo savaime. Jis dabar jojo šalia Iljino tarp beržų, retkarčiais nuplėšė lapus nuo šakų, kurios atsidurdavo po ranka, kartais paliesdavo koja arklio kirkšnį, kartais taip ramiai ir nerūpestingai atiduodavo iš paskos jojančiam husarui. atrodo, tarsi jis jodinėtų. Jam buvo gaila žiūrėti į susijaudinusį Iljino veidą, kuris daug ir su nerimu kalbėjo; Jis iš patirties žinojo tą kankinančią baimės ir mirties laukimo būseną, kurioje buvo kornetas, ir žinojo, kad niekas, išskyrus laiką, jam nepadės.

Nuo lapkričio 2 dienos Rusijos kino teatruose galima pamatyti naująjį blokbasterį „Thor: Ragnarok“ su Chrisas Hemsworthas vaidina. Tai jau trečiasis to paties pavadinimo serijos filmas, kurio personažai sukurti remiantis vokiečių-skandinavų mitologija. AiF.ru primena, kuo Marvel visatos veikėjai skiriasi nuo garsiųjų dievų.

Thor

Kaip galima atspėti iš fantastinio blokbasterio pavadinimo, pagrindinis veikėjas yra dievas Toras. Populiarus personažas sukurtas remiantis to paties pavadinimo griaustinio ir žaibo dievo įvaizdžiu iš vokiečių ir skandinavų mitologijos.

Pasak mitų, aukščiausiojo dievo Odino sūnus nuo vaikystės pasižymėjo milžiniška jėga ir neramiu nusiteikimu, todėl iki pilnametystės įtėviai užsiėmė „sunkaus paauglio“ auginimu. Tik išmokęs susivaldyti, Toras galėjo grįžti į dangiškąjį Asgardo miestą, kur gyvena dievai, deivės ir valkyrijos (karingos mergelės). Tačiau šiuolaikiniuose komiksuose ir filmuose jis niekada neatsikratė savo arogantiškų bruožų.

www.globallookpress.com

Pagrindinė raudonbarzdžio dievo užduotis visada buvo apsaugoti žmones ir dievus nuo milžinų ir pabaisų. Pagrindinis Thoro ginklas tiek komiksuose, tiek mituose yra Mjolniro plaktukas. Šis artefaktas laikomas vienu žymiausių skandinavų mitologijos elementų, taip pat stipriu amuletu (senovėje žmonės ant kaklo nešiojo mažas jo kopijas, vėliau pradėjo kurti tikrus papuošalų kūrinius). MCU, be kita ko, Mjolniras tapo begaliniu pokštų šaltiniu: stipriausi kariai negali pakelti plaktuko nuo žemės, o juo labiau kovoti.

Thoro šaudmenyje yra dar du artefaktai, dėl kurių jis beveik neįveikiamas: geležinės pirštinės (be kurių negalima laikyti įkaitusio plaktuko rankenos) ir Megingjordo diržas (padvigubina dievo galią). Tačiau net ir jie neišlaikė Toros gyvos. Pasak legendų, griaustinis mirė bandydamas išgelbėti pasaulį dievų ir pabaisų mūšio dieną: Ragnarokas.

Vienas

Thoro tėvas yra Odinas, aukščiausias dievas germanų ir skandinavų mitologijoje. Komiksų ekranizacijoje jo vaidmenį atlieka „Oskaro“ laureatas Anthony Hopkinsas.

Išminčius ir šamanas, runų žinovas, kunigas-karalius, karo ir pergalės dievas, karinės aristokratijos globėjas, Valhalos meistras ir Valkirijų valdovas - jo regalijas galima išvardyti ilgai, tai yra geriau pasakyti, kad skandinavų mitologijoje jis yra gerbiamas kaip visų dievų ir žmonių tėvas.

www.globallookpress.com

Su jam būdingu išoriniu bruožu - vienaakiu - Dievas yra įpareigotas gauti slaptų žinių (jis gėrė iš magiško Mimiro žinių šaltinio). Galima apsirengti klajokliu plačiabryle skrybėle ir tamsiai mėlynu apsiaustu, kad po senoliu klaidžioti po pasaulį ir nubausti tuos, kurie pamiršo svetingumo dėsnius. Šalia Odino dažnai vaizduojami jo nuolatiniai palydovai: du varnai ir du vilkai. Didžiausio dievo rankose yra konspiracinė Gungniro ietis, galinti smogti beveik bet kuriam priešui. Tačiau bebaimis Odinas retai kada pats įsitraukia į mūšius, renkasi būti ideologiniu įkvėpėju.

Pasak legendos, mūšio tarp dievų ir pabaisų dieną galingąjį Odiną nužudė monstriškas vilkas Fenriras.

Commons.wikimedia.org

Loki

Bet kurioje mitologijoje yra „tamsus arklys“, o tarp vokiečių ir skandinavų tautų tai yra Loki. Jis dažnai vadinamas gudrumo ir apgaulės dievu. „Marvel“ komiksų ekranizacijose Lokis laikomas Thoro pusbroliu, tačiau tai ne visai tiesa: vienuose mituose jis pasirodo kaip Odino posūnis, kituose – dvynys.

Lokis nepasižymi fiziniais gabumais, tačiau gudrumu jam nėra lygių. Dėl kerštingumo ir pavydo jis laikomas vienu kontroversiškiausių dievų. Tačiau dėl savo dvilypės prigimties Lokis gali ne tik pakeisti Thorą, bet ir padėti jam iš įvairių bėdų.

Yra daug šio gudraus vaikino aprašymų, tačiau nė vienas iš jų neatitinka „Marvel“ piktadario atvaizdo, kurį atliko Tomas Hiddlestonas... Dažniausiai Lokis vaizduojamas kaip žemas, gražus dievas su ilgais plaukais ir barzda, taip pat žinoma, kad jis turėjo galimybę pakeisti savo išvaizdą.

Commons.wikimedia.org

Hel

Naujame filme populiarus aktorė Cate Blanchett, kuri atliko Asgardo mirties deivės Helos vaidmenį. Skandinavijos mituose jos vardas yra Hel, ji yra Lokio dukra ir Helheimo požemio valdovė.

Mirę žmonės ir dievai patenka į Helą, išskyrus mūšyje žuvusius didvyrius (juos Valkirijos nuveža į Valhalą). Šios deivės išvaizdos aprašymų yra daug, anot vieno iš jų, ji yra milžino ūgio, viena kūno pusė juoda ir mėlyna, kita – mirtinai blyški. Pagal kitą apibūdinimą Hel gali pasirodyti pasauliui įvairiais pavidalais: būti gražia jauna mergina, o paskui – baisia ​​sena moterimi. Tačiau Helo charakterio aprašyme nėra prieštaravimų: ji visada bekompromisė. Deivė nemėgsta iliuzijų ir kiekviena proga demonstruoja žmonėms mirties neišvengiamybę. Įdomu tai, kad Helas nieko negąsdina pomirtiniu gyvenimu, nes jos mirtis yra tik sielos apsivalymas nuo kūno. Tačiau filme „Thor: Ragnarok“ ji vaizduojama kaip pagrindinė piktadarys.