Mūsdienās, kad pareizticīgā baznīca atkal ir ieņēmusi nozīmīgu vietu sabiedrības dzīvē, svētais kņazs Vladimirs tiek minēts galvenokārt kā Krievijas kristītājs. Tikmēr pirms šī svarīgā notikuma viņš, izmantojot savas pilnvaras, apstiprināja daudzus pagānu panteonus vispārējai pielūgsmei. Viens no tiem, kuru vajadzēja cienīt ikvienam, kurš nevēlējās radīt sev nevajadzīgas problēmas, bija dievs Semargls. Par to, kā viņš parādījās Dņepras krastos un kas tika iekļauts "viņa pilnvaru sfērā", tiks aprakstīts šajā rakstā.
Hipotēze par persiešu izcelsmes slāvu dievu
Pirmkārt, mēs atzīmējam, ka vairāki autoritatīvākie pētnieki, tostarp tādi ievērojami zinātnieki kā B. A. Rybakovs (1908-2001) un K. V. Trevers (1892-1974), uzskatīja, ka slāvu dievs Semargls, dīvainā kārtā, ir irāņu izcelsmes. . Pamatojot savu hipotēzi, viņi norāda uz seno persiešu dievību Simurgu, kas bija sava veida fantastiska būtne ─ putna un suņa hibrīds. Tas tika attēlots kā mežonīgs suns ar spārniem.
Kaut kas līdzīgs ir vērojams mūsu senču panteonā. Slāvu Semargls tika attēlots arī pussuņa, pusputna formā, par ko liecina vairāki arheoloģisko izrakumu laikā atklātie artefakti. Turklāt šo divu mītisko varoņu vārdi ir līdzskaņi. Dieva Semargla iekļūšanu Krievijā zinātnieki skaidro ar to, ka to aizņēmuši slāvi, kuri senatnē dzīvoja Irānas pasaules nomalē. Nekavējoties jāatzīmē, ka šī ir tikai hipotēze, kaut arī to izvirzījuši augsti cienīti zinātniskās pasaules pārstāvji, bet tajā pašā laikā tai ir daudz pretinieku.
Tronis notraipīts ar asinīm
Semargla iekļūšanu primāro dievību panteonā, ko radīja kņazs Vladimirs pirms Krievijas kristīšanas, pētnieki skaidro tīri objektīvus iemeslus. Tās kļuva par sekām politiskajai situācijai, kas izveidojās Dņepras krastos 10. gadsimta 80. gadu sākumā. Fakts ir tāds, ka topošais Krievijas kristītājs ar varu sagrāba kņaza troni, notraipot rokas ar likumīgā mantinieka - vecākā brāļa Jaropolka asinīm.
Lai nostiprinātu savu varu un piešķirtu tai šķietamu leģitimitāti, uzurpatoram vajadzēja piesaistīt pēc iespējas vairāk štata iedzīvotāju, starp kuriem ievērojama daļa bija hazāru, irāņu (sarmato-alaniešu) un ebreju iedzīvotāji. izcelsmi.
Apdomīgs politisks gājiens
Ir zināms, ka 10. gadsimtā Khazar Khaganate valdnieki, kuri kontrolēja plašu teritoriju no Ciskaukāzijas līdz Dņeprai un Austrumeiropas meža stepēm, uzskatīja Kijevu par vienu no priekšposteņiem uz savām rietumu robežām.
Ņemot vērā šos apstākļus, tradicionālā pagānu dievu loka pievienošana, ko veica Semargls un Khors (arī aizgūts no austrumiem), bija labi pārdomāts politisks solis no prinča puses. Pasludinājis savas vienības Peruna patronu par augstāko dievību, kņazs Vladimirs vienlaikus no paša izveidotā panteona iedibināja to dievu vispārēju pielūgšanu, kurus cienīja Kijevas Krievzemes dienvidu iedzīvotāji, kas viņam sniedza papildu politisko atbalstu. .
dvīņu dievi
Mēģinot ieskicēt šai slāvu dievībai piedēvēto varas sfēru, akadēmiķis B. A. Rybakovs galvenokārt paļāvās uz informāciju, kas attiecas uz viņa seno Irānas kolēģi Simurgu. To izraisīja pietiekami pilnīgas un uzticamas informācijas trūkums par pašu Semarglu, uz kuru niecīgas atsauces ir tikai divos vai trijos līdz mums nonākušajos rakstveida pieminekļos.
Tātad, saskaņā ar Rybakova hipotēzi, slāvu vidū dievs Semargls ir zaļo asnu, sēklu, dzinumu un augu sakņu patrons, kā arī starpnieks starp augstāko debesu dievību Perunu un cilvēkiem. Viņš it kā personificē "bruņotu labestību", kuras nesējs vienmēr ir gatavs iesaistīties cīņā ar ļaunuma spēkiem. Šīs īpašības ir gandrīz identiskas tām, kuras parasti tiek piešķirtas irāņu dievam Simurgam, kuru Senās pasaules iedzīvotāji apveltīja ar spēju saglabāt dzīvības koku, uz kura zariem blakus atradās visu uz zemes augošo augu sēklas. tajā pašā laikā.
Spārnotie suņi no senkapiem
Raksturīgi, ka ne tikai mūsdienu krievu arheologi, bet arī tie, kas izrakuši iepriekšējos gadsimtos, vairākkārt no zemes noņēma artefaktus, kuros bija attēloti spārnoti suņi, taču bija grūti identificēt šīs mītiskās radības. Akadēmiķis B. A. Jakovļevs ieviesa skaidrību šajā jautājumā, pierādot, ka mūsu senču fantāzija ar šādu izskatu ir apveltījusi slāvu mitoloģijas dievu Semarglu, kuram bija ārēja līdzība ar senajiem grifiem.
Augu pasaules patrons
Muzejos Krievijā un ārzemēs ir izstādīti daudzi artefakti, kas atgūti no senajām slāvu apbedījumu vietām. To vidū ir 9.-12.gadsimta amatnieku darināti kuloni, rokassprādzes un auskari. spārnotu suņu formā, kas simbolizē dievu Semarglu. Dažu no tiem fotoattēli ir sniegti rakstā. Aplūkojot tās, var viegli saprast, ka mītisko zvēru ieskauj rota, kas sastāv no zālēm un koku zariem.
Tas netieši apstiprina tās saistību ar augu pasauli, uz ko savos darbos norādīja akadēmiķis B. A. Rybakovs. Interesanti ir arī atzīmēt, ka Semargla tēls mūsu senču prātos palika ilgu laiku pat pēc kristietības pieņemšanas, par ko liecina tā attēls, kas izgrebts uz viena no vecākajiem Suzdales tempļiem.
1906. gadā Tverā tika atklāts zemē paslēpts dārgums. Citu vērtību vidū arheologu rokās nonāca sudraba rokassprādze, kurā bija attēlota pagānu dievam upurēšanas aina. Sieviete ar gariem plīvojošiem matiem piedāvāja noteiktai figūrai rituālu kausu, kas it kā būtu cirsts akmenī un pēc kontūras atgādina spārnotu suni. Papildus viņai uz rokassprādzes bija redzama vesela virkne cilvēku, kuri pie ugunskura dejo ar vainagiem uz galvas. Pēc zinātnieku domām, tas bija neviens cits kā dievs Semargls, kuram par godu tika rīkoti masu svētki.
Dievība, kas mainīja vārdu
Interesanti atzīmēt šādu detaļu: vēlāka perioda rakstveida pieminekļos ir atsauces uz faktu, ka laika gaitā tautas apziņā šī dievība ieguva jaunu vārdu un kļuva pazīstama kā Perepluts. Viens no šiem dokumentiem ir "Svētā Jura vārds", kas datēts ar XIV gadsimta beigām. Stāstot par to, kā pirms kristietības pieņemšanas slāvi pielūdza elkus, autors stāsta par dejām ar vainagiem galvās un par pārmērīgām līgošanām, kas sarīkotas par godu Pereplutam-Semarglam.
Kas attiecas uz pagānu dieva jaunā vārda etimoloģiju (izcelsmi), zinātnieki uzskata, ka tas cēlies no darbības vārda “nomaldīties”, tas ir, nomaldīties no patiesā ceļa, jo to izgudroja kristieši, kuri bija ārkārtīgi negatīvi pret. vecos uzskatus un uzskatīja elku pielūgšanu par vienu no grūtākajiem grēkiem. Neviļus šis nosaukums tiek saistīts arī ar darbības vārdu "krāpties", kas arī pauž jaunpievērsto kristiešu nicinošo attieksmi pret bijušajiem elkiem.
Nāru un putnu sieviešu vidū
Folklorā ar nosaukumu Perepluts Semargls ir cieši saistīts ar pazīstamajiem slāvu mitoloģijas pārstāvjiem ─ nārām vai, kā tās sauca arī senos laikos, "piķi". Pretēji iedibinātajam priekšstatam, mūsu senči tās bieži attēloja ne tikai kā jūras jaunavas ar zivju astēm, bet arī piešķīra skaistu putnu sieviešu izskatu, kas sūtīja lietus uz laukiem un aptvēra zemi rīta miglā. Tā kā slāvu skatījumā dievs Semargls ir augu patrons, tad attiecīgi viņš nevarēja iztikt bez tiem, kas tiem deva dzīvīgu mitrumu.
Paraža attēlot Semarglu kā suni ar spārniem liecina, ka viņš mūsu senču apziņā bija sava veida starpnieks starp zemi un debesīm. Šajā sakarā pētnieku vidū ir kļuvusi plaši izplatīta hipotēze, kas Smaraglu saista ar senindiešu, kam arī tika uzticēts pienākums sazināties starp cilvēkiem un debess cilvēkiem. Tomēr nav zināms, vai Semargls bija uguns dievs, tāpat kā viņa “kolēģis” no Hindustānas pussalas, taču zināma līdzība starp viņiem noteikti ir izsekojama.
Mūsdienu pagānu kultu sekotājs
Mūsdienās dieva Semargla tēlu plaši izmanto vairāku reliģisku kustību pārstāvji, kas cenšas atdzīvināt mūsu pagānu senču uzskatus mūsdienu vēsturiskajās realitātēs. Vienu no šīm organizācijām, ko sauca par Veckrievu pareizticīgo vecticībnieku-inggligu baznīcu, dibināja Aleksandrs Khinevičs, ievērojams okultisma un ufoloģijas propagandists.
Savās publikācijās, kas veltītas plašam jautājumu lokam, kas saistīti ar senkrievu pagānu panteona varoņiem, viņš daudz vietas veltījis slāvu dievam Semarglam – pils patronam, ģimenes uguns glabātājam. pavardi un cilvēku aizsargs. Tā viņu raksturo jaunas reliģiskās kustības dibinātājs. Pamatojoties uz materiāliem, kas bija ne tik daudz vēstures pieminekļu izpētes, cik no folkloras iegūtie materiāli, savā grāmatā "Slāvu-āriešu vēdas" autors atveido Semargla dzimšanas ainu.
Uguns, kas deva dzīvību dievībai
Pēc viņa versijas, reiz dievs Svarogs - kalēju ciltstēvs un patrons - ar debesu āmuru iesita svētajam akmenim Alatīram. Uz visām pusēm izkaisītās dzirksteles izraisīja liesmu, no kuras pasaulei parādījās varonis uz sudraba zirga ar ugunīgām krēpēm. Šis jātnieks, kā stāsta leģenda, bija Semargls, kurš pēc tam pielietoja spēku daudzās dzīves jomās. Kā minēts iepriekš, viņš patronizēja augu stādus, aizsargāja mājokļus un turklāt pārliecinājās, ka pavardi tajos nekad neizdziest.
Šī viņa tēla interpretācija, kaut arī papildināta ar daudziem minējumiem, kopumā atbilst oficiālajai zinātniskajai versijai. Pretstatā tam, citu mūsdienu pagānu kustību sekotāji bieži pārstāv Semarglu kā nāves un iznīcības dievu. Šim viedoklim nav nopietna pamatojuma, un tas ir tukšas daiļliteratūras auglis. Pietiek pateikt, ka starp senās kultūras pieminekļiem diez vai var atrast ar nāvi un iznīcību saistītu dievību piemērus (un tādu bija daudz), kas attēlotas zaļumu un koku zaru ieskautas, simbolizējot dzīvību.
svētais vārds
A. Khinevičs citē arī ļoti interesantus datus: saskaņā ar vairākiem avotiem senajiem slāviem bija noteikts tabu šīs dievības vārda izrunāšanai. Tika uzskatīts, ka tas ir tik svēts, ka nav pieļaujams to pieminēt ar vienkāršu mirstīgo lūpām, un, ja tāda nepieciešamība tomēr radās, viņi mēģināja apiet aizliegumu, izmantojot alegoriskus runas pagriezienus. Starp citu, līdzīga tradīcija pastāv vairākās mūsdienu reliģijās. Piemēram, jūdaismā nav pieņemts izrunāt Dieva vārdu, un kristiešu vidū, kā zināms, viens no baušļiem aizliedz Viņu pieminēt veltīgi.
Laiku sākumā, kad Dievs Svarogs ar āmuru sita pa balti uzliesmojošu akmeni, no akmens izcirstas dzirksteles piedzima Alatyrs. Uguns dievs Semargls, kā arī visi debesu Ratiči - Svaroga karotāji. Gaismas Uguns Dievs Semargls parādījās ugunīgā viesulī, attīrīdams no visiem netīrumiem. Viņš, tāpat kā Saule, apgaismoja visu Visumu. Zem Semargla atradās zirgs ar zelta krēpēm ar sudraba matiem. Dūmi kļuva par Viņa karogu, bet uguns kļuva par zirgu. Vietā, kur Viņš jāja uz sava zirga, bija apdegusi pēda.
No Svaroga lielās uguns tad uzcēlās Dieva vējš - tā piedzima vēja dievs Stribogs. Viņš sāka uzpūst Svaroga un Svarožiča-Semargla lielo liesmu.
Lielā melnā čūska, kas dzimusi no Pasaules pīles, nolēma atdarināt Svarogu. Viņš rāpoja līdz Alatīram un iesita viņam ar āmuru. No šī trieciena melnas dzirksteles izkaisījās pa pasauli - tā radās visi tumšie spēki, dēmoni-dasuņi.
Un tad Semargls iesaistījās cīņā ar Lielo Melno Čūsku un viņa armiju. Bet Svarožičam pietrūka spēka, un Sarkanā saule izgaisa. Melnā čūska pārpludināja visu Zemi ar tumsu. Un Svarožičs devās uz Svargu uz debesu kalvi pie sava tēva Svaroga.
Uz Svargu aizlidoja arī Melnā čūska. Viņš ar mēli nolaizīja trīs debesu velves un uzkāpa debesu smēdē. Un tad Svarogs ar Semarglu viņi satvēra Melnās čūskas mēli ar karstām knaiblēm, pieradināja to un pieķēra arklam. Tad dievi ar šo arklu sadalīja Zemi Atklāsmes valstībā un Navi valstībā. Svarogs un Semargls sāka valdīt Javi, un Melnā čūska sāka valdīt Navi.
Dievs Svarogs - Atklājas pasaules debesu Dievs, Virijas-Irijas (slāvu-āriešu "paradīzes" dārzs), Debesu Asgardas (Dievu pilsēta) un Lāča zāles Svarogas aplī Dievs. Augstākais Debesu Dievs, kurš kontrolē mūsu Dzīves gaitu un visu Visuma Pasaules Kārtību atklātajā Pasaulē. Lielais Dievs Svarogs ir Tēvs daudziem seniem Gaismas dieviem un dievietēm, tāpēc mēs tos saucam par Svarožičiem, t.i. Svaroga bērni. Augstākais Dievs Svarogs garīgās attīstības zelta ceļā iedibināja Debesu Augšupcelšanās likumus. Visas gaišās harmoniskās pasaules ievēro šos likumus.
Pareizticība:
Svarogs priekštecis, visas Svargas vistīrākais aizbildnis! Glorious un Trislaven mosties! Mēs jūs visus laipni slavējam, piesaucam jūsu tēlu! Jā, nešķirami, Tu, mosties kopā ar mums, tagad un mūžīgi, un no Apļa uz Apli! Taco esi, tāds esi, taco esi!
Purvs Semargls (Uguns Dievs)
- Augstākais uguns Dievs un mūžīgi dzīvās uguns turētājs un visu uguns rituālu un uguns attīrīšanas un uguns upuru precīzas ievērošanas sargs brīvdienās, īpaši Dieva Kupalas dienā un Perunas dienā. Starpnieks starp cilvēkiem un Debesu dieviem. Čūskas zāles patrons Dievs Svaroga aplī.
Semargls pieņem Ugunīgas dāvanas, Trebus un bezasins upurus senos svētkos, īpaši Krasnogorā, Dieva Kupalas dienā un augstākajā Dieva Peruna dienā.
Semargls tiek izmantots slimu dzīvnieku un cilvēku ārstēšanā, lai glābtu slimos no dažādām slimībām un slimībām. Kad cilvēka temperatūra paaugstinās, viņi saka, ka Uguns Dievs apmetās slimā cilvēka dvēselē. Jo Semargls kā Uguns suns nikni cīnās ar slimībām un slimībām, kuras, tāpat kā ienaidnieki, ir iekļuvušas slimā cilvēka ķermenī vai dvēselē. Tādēļ tiek uzskatīts par nepieņemamu pacientam nelielu temperatūras paaugstināšanos. Labākā vieta attīrīšanai no slimībām tiek uzskatīta par vannu.
Pareizticība:
Semargls Svarožičs! Lielisks ugunsdzēsējs! Viņi gulēja sāpes-sāpes, attīra dzemdi, no cilvēka bērna, no katras radības, no veca un jauna, Tu, Dieva prieks. Attīrot ar uguni, atverot Dvēseles spēku, glābiet Dieva bērnu, lai zari iet bojā. Mēs jūs slavinām, aicinām pie sevis tagad un mūžīgi un no Apļa uz Apli! Taco esi, taco esi, taco esi!
diena Dievs Svarogs Un Semargl Firebog saskaņā ar Kolyada Dar - 25 dienas, mēnesis Aylet
Svarogs un Svarožičs ir Tēvs un Dēls. Pats Augstākais bija arī Svaroga dēls. Svarozhichs bija Peruns un Semargls.
Svarogs "Veles grāmata" sauc Tvastīru, tas ir, Radītāju. Viņš ir Indijas Vēdu Tvashtar. Jums arī jāzina, ka Tvastira Svaroga tēls Indijā saplūda ar Vēdiskā Tvaštara, kā arī Isvara (Kungs Šiva), Indras (Svargas īpašnieks) un Brahmas tēliem. Šaiviti Svaroga radošo spēku identificēja ar Radošo Šivu, un Indras pielūdzēji darīja to pašu. Brahmanisti identificēja Svaroga radošo Vārdu ar Brahmu, kas sastāv no Vēdām. Tāpēc Svaroga slāvu ikonogrāfija ir līdzīga hinduistu Brahmas ikonogrāfijai.
Mīts tika atjaunots galvenokārt saskaņā ar tautas leģendām par kauju ar Kuzmas-Demjana čūsku, Borisa-Gļeba, Ņikitas Kožemjaki (kurš gāza Svarotu un Svarožiču) uzbrukumu un citām līdzīgām leģendām. Skatīt, piemēram: E.R. Romanovs, "Baltkrievijas kolekcija" (Vyl. 4. Kijeva, 1885. 17. lpp.). Šajās leģendās burvju kalēji (pat Kozhemyaka un tas kalējs leģendā) kalj pasaku kalvē, kas izplatās 12 jūdžu garumā, tai ir 12 durvis (pēc zodiaka zīmju skaita, kā vēdiskajos tempļos). Minēti arī 12 āmura palīgi. Viņi kalj zobenu, arklu, kausu (kā skitu leģendās par Debesu kalēju, ko izklāstījis Hērodots). Ir arī teikts, ka viņi "kaluši pirmo arklu cilvēkiem", kas, salīdzinot ar Ipatijeva hroniku 1114. gadam par Svaroku, pirmo debesu kalēju, ļauj identificēt Kuzmu-Demjanu (Borisu-Gļebu) un citus nelaiķa deputātus. Svarogs un Svarožičs Semargls.
"Kuzma-Demjans, veci cilvēki saka, vīns bija pirmais cilvēks ar Dievu, kā svīta es godinu Ceju Kuzmu-Demjanu, pirmo viltotāju un pirmo arklu, kas satriec svēto ... (Kuzma-Demjans cīnījās ar čūsku .). Čūska nežēlīgi aprija cilvēkus, nevienam nepaejot garām: ne vecam, ne mazam. Kur tas parādījās, cilvēki gāja bojā kā zāle ar liellopu ragiem un kā prosa uz sonzi ... "
Semargla Firebog sauc par "Veļu grāmatu" ("Smaga" veckrievu valodā - liesma). Pasaules Radītāja, Uguns un Čūskas dieva sākotnējās cīņas sižetu zina Vēdas un Avestas, taču pati dziesma saglabājusies tikai slāvu tradīcijā.
Ir pierādījumi, ka Semargls varētu mainīt savu izskatu. Dažreiz viņš parādījās cilvēku priekšā jauna (vai pusmūža) karavīra formā, kuru robežoja tīras Īrijas liesmas mēles. Taču daudz biežāk Semargls bija redzams liela spārnota vilku suņa aizsegā, aiz kura palika ugunīga taka. Tieši Semargla tēls vilku suņa formā tiek uzskatīts par vispareizāko.
.
Par Semargla simbolu tika uzskatīta Vilka rūna (vai paša Semargla rūna), kā arī nosacīts spārnota vilku suņa attēls. 
Interesanti, ka vārda Semargl etimoloģija joprojām ir sīvu diskusiju priekšmets. Daži pētnieki to norāda Sem argls bija septīta vienība un vienlaikus iemiesoja septiņus augstākos dievus, tāpēc, iespējams, cēlies viņa vārds, kura sakne ir līdzīga vārda "septiņi" saknei. Tie paši zinātnieki uzskata, ka Simarglam veltītajiem elkiem bija septiņas nosacītas "sejas".
Sazvērestībās ir Uguns Dieva apraksts: “Tēvs, tu esi cars - Uguns, tu esi visu ķēniņu karalis, tu esi visu uguņu uguns. Dedzinot un apdedzinot zāli - skudras, biezokņus un graustus uz lauka, pazemes saknes pie neapstrādāta ozola, septiņdesmit septiņas saknes, septiņdesmit septiņus zarus ... tā viņi gulēja no Dieva bēdu kalpa ... "
"Vēles grāmatā" (Kryn 3: 1) ir Semargla kā Uguns un Mēness gaismas dieva slavinājums.
“Mēs slavējam Uguns Dievu Semarglu, graujošo koku. Slava viņam Ugunsmatains, ar seju, kas no rīta, pēcpusdienā un vakarā kļūst rozā! Un mēs viņam dodam par to, ka viņš rada ēdienu un dzērienu. Un mēs turam viņu vienu pašu pelnos. Un viņš ceļas un deg pār mūsu zemi, no brīža, kad Saule ir nolikta, un līdz Saules piedzimšanai no jauna, līdz tā ir uz om un tiek izvadīta caur Khorsas pļavām.
Uguns-Saules Dieva slavinājums ir bulgāru-pomakav dziesmās:
Fala ti Yogne Dievs!
Fala ti Yasnu Sun!
Tu sasildies uz zemes.
Izcepis cāli līdz zemei (...)
Pokrivash e Tsrna muglis,
ka un nabadzība un skatiens.
Paldies Fireboy!
Lai slavēts tev, spožā saule!
Tu sasildi zemi...
(Un ja tu mūs pametīsi)
Visu pārklāj ar melnu dūmu,
Nāks nabadzība un bads.
Oriģināls un tulkojums no Slāvu Vēdas, XIII 1-35
Lai saprastu, kāds bija dievs Semargls, vispirms ir vērts saprast pašas dievības vārda izcelsmi. Kā vienmēr, pētnieki nevar nonākt pie viena secinājuma un izvirzīt dažādas teorijas. Apskatīsim dažas no šīm teorijām.
Tātad, saskaņā ar pirmo teoriju, Semargls parasti ir divu dievu, Sima un Reglas, simbioze. Šo teoriju apstiprina vēsturiskais traktāts “Kāda Kristus mīlētāja un pareizas ticības cienītāja vārds”, kas norāda, ka senie slāvi ticēja gan Simam, gan Reglam. Pētnieks Ivans Zabeļins pieļāva, ka šīs dievības ir asīriešu izcelsmes un senie slāvi tās aizguvuši no Melnās jūras dienvidu reģiona un Cimmerijas Bosfora iedzīvotājiem. Šie dievi nozīmēja uguns pielūgšanu.
Otrā teorija saka, ka Semargls jeb Simargls bija septiņu seju dievība, un viņš personificēja Saules dievu Jarilu ar septiņām galvām. Šo teoriju atbalsta pētnieks Famintzins, kurš ierosināja, ka burti "g" un "b", kas tika izmantoti dažos vēstures darbos, rakstot dievības vārdu (Si (b) margl), bija rakstu mācītāju kļūdas. To vietā vajadzēja būt burtam "s", kas tika lasīts kā "er". Ja ņemam vērā šo spriedumu, tad patiesajam Dieva vārdam vajadzētu izklausīties kā Sima Jeryla. Šeit ir viens brīdinājums: vārdam "Sima" var būt divi izcelsmes varianti. Pirmais ir senais sabīņu vārds Semo, kas nozīmē "daļēji dievišķs", "spožs". Otrā iespēja nozīmē vārda "Sima" izcelsmi no skaitļa septiņi, tas ir, septiņi Yarilo. Patskaņa aizstāšanu saknes pareizrakstībā pētnieki visu skaidro tāpat - rakstības kļūda.
Trešā teorija ir visizplatītākā vēsturnieku un pētnieku vidū. Pašu dievību Semarglu senie slāvi aizguvuši no Irānas mitoloģijas un par prototipu tai kalpojis dievs Simurgs. Šī ir mītiska būtne, putns, kas ļoti līdzīgs grifam. Šīs dievības tēla pamatā bija Senmurvs - spārnotais suns. Šī teorija par slāvu dieva izcelsmi piederēja padomju vēsturniecei Jeļenai Treverai.
Dievs Semargls starp slāviem. Funkcijas un pienākumi.
Kopumā slāvu mitoloģijā Semargls ir ugunīgs, saules dievs. Viņu bieži dēvē par Uguns Dievu. Kāds tam sakars ar jūsu jautājumu? Tātad fakts ir tāds, ka, pēc daudzu domām, dievs Semargls bija pirmatnējās uguns (Inglija) aizsargs un turētājs. Viņš arī kalpoja kā sūtnis starp pasaulēm. Ir daudz leģendu, saskaņā ar kurām dievs Semargls vairāk nekā vienu reizi palīdzēja tiem vai citiem Valdības pasaules iedzīvotājiem cīņā pret tumšajiem spēkiem. Vēl viena iezīme tiek piedēvēta Dievam Semarglam: tā kā viņš bija pirmatnējās debesu liesmas turētājs, viņš vajadzības un cīņas stundā varēja nodot tās spēku saviem līdzstrādniekiem. Tāpēc dieva Semargla parādīšanās kaujas laukā palielināja Īrijas dievu spēku. Viņš kalpoja kā visu dievišķo spēku akumulators, kas, atkal savienojoties ar debesu uguni, tika nodots atpakaļ citiem dieviem. Tātad viena no leģendām vēsta, ka dievs Semargls cīnījās kopā ar priekšteci Svarogu sākotnējā cīņā starp labā un ļaunā spēkiem. Šī leģenda vēsta, ka tieši Semargls apvienoja Dazhdbog, Stribog un Khors spēkus, lai dotu graujošu triecienu Černbogai.
Pirms Pērkona Peruna dzimšanas dievs Semargls darbojās kā Rules pasaules aizsargs. Acīmredzot Semargls ir karavīru dievs, kurš spēj cīnīties. Daudzi uzskata, ka viņš nekādā ziņā nebija zemāks par savu brāli Perunu. Šai pārliecībai ir sava daļa patiesības, jo vēsturnieki apliecina, ka parasti Semarglas elks stāvējis Perunas elka labajā pusē. Tā nevar būt parasta sakritība. Visticamāk, šādi senie slāvi izrādīja savu cieņu pret Semarglas militāro varenību.
Bet līdztekus tam dieva Semargla pienākumi neaprobežojās tikai ar piedalīšanos kaujās un jasunu spēka palielināšanu. Viņš bija dievišķais vēstnesis starp pasaulēm. Šeit, protams, var atrast dažas līdzības starp slāvu dievību un grieķu sūtņa dievu Hefaistu, un tas nav bez iemesla. Vispār vēdiskajā eposā ir sūtņa dievs Agni (vārds uguns nav nejauši līdzīgs šīs dievības vārdam) un viņš kalpo kā sava veida prototips dieva Semargla tēlam. Pārāk daudz sakritību: dievs Agni, tāpat kā Semargls, ir ugunīgs dievs. Arī citu tautu mitoloģijā var atrast līdzīgus dievus. Šis ir romiešu Plutons ar Vulkānu un ķeltu dievu Goibniu, un Indijas Tvaštaru, un Skandināvijas Loki un Baltijas Gabiju, visbeidzot. Lai lasītāju nesamulsinātu pilnībā, nedaudz paskaidrošu, uz ko tieši balstās šo dievu attiecības.
Ja tomēr pieņemam, ka vēsturnieces Elenas Treveras teorija par dieva Semargla irāņu izcelsmi ir patiesa, tad to ir vērts paskaidrot. 
ko izdarīja mūsu dievības irāņu prototips. Dievs Simurgs irāņu mitoloģijā tika uzskatīts par Dzīvības koka glabātāju, kur tika glabātas visu augu sēklas. Šis spārnotais suns Irānas cilšu vidū darbojās kā auglības dievība. Tas izskaidro gan vēstneša, gan starpnieka lomu starp dieviem un cilvēkiem: simurgs sargāja augu sēklas, pēc tam lidoja no debesīm uz zemi un atnesa tai dzīvību un auglību. Tas sasaucas ar vēdisko dieva Agni tēlu. Starp citu, suņu attēli ar spārniem, ko ieskauj augi un ziedi, kalpoja par sižetu daudziem krievu lietišķās amatniecības izstrādājumiem, kas datēti ar 11. gadsimtu. Arheologi ir atraduši daudzus rotājumus un sadzīves priekšmetus, kuros attēlotas šādas radības, ko ieskauj dekoratīvā veģetācija. Šāda mītiska suņa ar spārniem attēlu var atrast pat Suzdalē, uz viena no tempļiem vārtiem.
Līdzīgs Semargla apraksts daudzējādā ziņā sasaucas ar slāvu dieva Perepluta tēlu. Daudzi uzskata, ka Semargls un Perepluts ir viena un tā pati dievība. Šīs teorijas atbalstītāji apgalvo, ka šādā veidā var izsekot slāvu dievības attiecībām ar grieķu dievu Plutonu un romiešu Plutonu. Pirmais ir bagātības patrons, un tas ir savienojams ar auglības jēdzienu senatnē. Otrais dievs bija pazemes patrons. Visas šīs trīs dievības tiek apvienotas šādi: pirmatnējā uguns ir visas dzīvības avots Visumā, un tā deg uz Dzīvības koka, uz kura glabājas visu augu sēklas. Iestājoties pavasarim, sēklas nokrīt zemē un aug tur, lai rudenī nestu augļus. Rudens ir ražas, tas ir, auglības, laiks, pēc kura vienmēr nāk vītums un nāve, līdz jaunam pavasarim.
Tādējādi slāvu Semargls darbojas kā auglības dievs, kas ir nesaraujami saistīts ar zemi. Te raiti tuvojamies teorijai par Semargla attiecībām ar grieķu dievu Hefaistu un ķeltu dievību Goibniju. Saskaņā ar šo teoriju šo divu dievību nosaukumi apvieno seno zemes apzīmējumu "geb". Tāda pati sakne ir slāvu dievības vārdā, bet tikai tulkojumā tas izklausās kā “zeme”. Laika gaitā šī sakne ir mainījusies un sāka izklausīties kā "sem".
Interesantas teorijas, lai neteiktu vairāk. Autors neapgalvos, ka tā ir neapstrīdama patiesība, paši vēsturnieki to nevar izdomāt, un autors vēl jo vairāk, jo viņš ir vienkāršs un pieticīgs cilvēks. Bet parunāsim par citām iespējamām šī slāvu dieva funkcijām.
Semarglu sauc par mēness dievu. Viņš it kā neļāva ļaunumam iekļūt mūsu pasaulē un katru nakti, bruņojies ar liesmās apņemtu zobenu, pildīja savu dienestu. Šeit var izsekot pārsteidzošu līdzību starp šo pagānu dievību un kristīgā erceņģeļa Miķeļa tēlu, kurš arī ir bruņots ar Ugunīgu zobenu un vada debesu pulku. Starp citu, ir vēl viens interesants apgalvojums, it kā dievs Semargs ir cieši saistīts ar cita erceņģeļa - Gabriela - tēlu, kura vārda pamatā ir tā pati sakne "geb". Noteikti interesantas teorijas.
Pastāv uzskats, ka senie slāvi izvairījās no biežas Dieva vārda pieminēšanas. Šīs pārliecības pamatā bija fakts, ka Semargls it kā dzīvoja starp mirstīgajiem un bez viņu vārdiem zināja, kas ar viņiem notiek. Dievs Semargls tika cienīts arī kā ģimenes pavarda patrons. Un viņi arī ticēja, ka tad, kad cilvēks bija slims un karsts, slimā cilvēka ķermenī bija dieva Semargla gars, kas cīnījās pret visdažādākajām slimībām.
Dieva Semargla un viņa ģimenes ģenealoģija.
Saskaņā ar leģendu, dievs Semargls bija dieva Svaroga dēls. Daži apgalvo, ka viņš ir dzimis no pirmās dzirksteles, kas izlidoja no Alatīra akmens, kad Svarogs viņam iesita ar āmuru. Jebkurā gadījumā Semargl pieder pie otrās paaudzes Yasuns. Saskaņā ar leģendu, pirmā dzirkstele izgaismoja visu apkārt ar nebijušu gaismu, un no šīs gaismas kā gaismeklis parādījās dievs Semargls, jāj uz zirga, ar zelta krēpēm un gludiem, sudrabotiem matiem. Un gaismu viņš izkliedēja tumsu, un Svarogs turpināja veidot pasauli un grebt savus dēlus no dzirkstelēm. Leģenda vēsta, ka dūmi kļuvuši par ugunīgā dieva tuvošanās vēstnesi, un tur, kur viņš tur gājis, palikusi melna pēda, viņa uguns spēks bijis tik liels.
Dievs Semargls ir saistīts ar vasaras saulgriežiem. Saskaņā ar leģendu, reiz svētās Ra upes (tagad Volgas) krastā dievs Semargls satika skaisto dievieti Peldošo lēdiju, un viņa bija tik skaista, ka Firebog uzreiz iegrima viņas sirdī. Jā, tikai viņš nevarēja būt kopā ar savu mīļoto, jo viņa pienākums bija liels - sargāt debesu un Saules uguni. Atšķirībā esošie mīlētāji dzēra daudz skumju un bēdu, bet kādu dienu Semargls neizturēja, ilgas, kas saēda viņa sirdi, un, metot savu ugunīgo zobenu, viņš metās uz svētās upes krastiem. Tajā naktī, kad Pirtnieks un viņas saderinātais Uguns Dievs viens otru pazina, tumsa kļuva līdzvērtīga gaismai un viņi šo dienu sauca par rudens ekvinokciju. Deviņus mēnešus vēlāk, Vasaras saulgriežu dienā, iemīlējušiem dieviem piedzima dvīņi: dēls Kupala un meita Kostroma.
Dieva Semargla tēls.
Bija viedoklis, ka dievs Semargls sliecas mainīt savu izskatu un pieņemt pilnīgi atšķirīgu radījumu izskatu. Tā, piemēram, viņš varētu parādīties cilvēkiem kā drosmīgs karavīrs, pusmūža vai diezgan jauns, ģērbies izcilās bruņās un apskauts ar īru uguns mēlēm. Ja ņemam vērā teoriju par slāvu Semargla attiecībām ar Irānas Simurgu, tad vēl viens šīs dievības attēls bija spārnotais suns. Jau minējām, ka līdzīgi spārnota suņa attēli, ko ieskauj veģetācija, bija attēloti uz krievu lietišķās mākslas paraugiem. Tie paši šī dieva simboli bija Rarogs un Finists. Pirmais no tiem ir ugunīgs piekūns, kas iezīmē uzvaru, bet otrais ir piekūns, kas iezīmē pašu kauju. Slāvu dieva Semargla tēls vienā vai otrā veidā ir nesaraujami saistīts ar cīņām un konfrontāciju ar ļaunumu. Mierīgs karotājs, vārdu sakot. Saskaņā ar čehu uzskatiem, dievs Semargls varēja izpausties arī kā uguni elpojošs pūķis, kura krēpes ir apņemtas neticamā spožumā.
Dievs Semargls - pielūgsme un slavēšana.
Ir ļoti grūti spriest, kā tieši tika pielūgts dievs Semargls, jo līdz mums nav nonākusi gandrīz nekāda vēsturiska informācija. Ir zināms, ka ar kņaza Vladimira reformu dieva Semargla pielūgšana ieguva jaunu līmeni, jo daudzi pētnieki apgalvo, ka pirms tam Semargls tika uzskatīts par mazsvarīgu dievību un drīzāk darbojās kā auglības dievietes Mokosh papildinājums. Pateicoties princim Vladimiram, Semarglas elks tika uzcelts dieva Peruna elka labajā pusē, kas tikai uzsvēra šī dieva atzīšanu par vienu no seno slāvu pagānu panteona centrālajām figūrām. Dieva Semargla vārda pieminēšana ir atrodama dažādās pareizticīgo mācībās pret pagānismu, un šie darbi ir datēti ar XII-XIII gs. Bet jau ar četrpadsmitā gadsimta sākumu pazūd jebkāda pieminēšana par šādu dievību, tāpēc ir ļoti grūti kaut ko pierādīt.
Runājot par svinībām par godu dievam Semarglam, šī tēma ir atklātāka. Kopumā dieva Semargla pieminēšana notika visos svētkos, kas bija veltīti auglībai un bija saistīti ar uguns elementu, jo tas bija dominējošs slāvu burvestībā. Tāpēc biežāk zem šī apraksta ietilpa pavasara un rudens brīvdienas. Tā, piemēram, pēc dažu domām, 22. martā dieviete Māra sadegusi dieva Semargla šķīstošā liesmā, kas lika izkust pēdējiem sniegiem. Tādējādi dievs Semargls atbrīvoja zemi pavasara dievietēm. Ir otrs paziņojums, it kā pēdējā sniega pazušanas process, kas uzkrita 14. aprīlī.
Arī dieva Semargla vārds ir saistīts ar rudens ekvinokcijas un vasaras saulgriežu svētkiem. Pirmie svētki ir veltīti dieva Semargla satikšanai un sakariem ar viņa mīļoto dievieti Peldkostīmu. Šī ir vienīgā diena, saskaņā ar leģendu, kad dievs Semargls var atstāt savu debesu mājvietu un redzēt savu sievu. Otrajā brīvdienā piedzimst dieva Semargla bērni - Kostromas meita un Kupalas dēls.
Dieva Semargla godināšana ir cieši saistīta ar nārām - svētkiem, kas tika veltīti nārām. Šīs radības cilvēkiem tika pasniegtas skaistu spārnotu jaunavu izskatā. Viņi laistīja zemi ar rasu pirms rītausmas un padarīja to auglīgu. Fakts ir tāds, ka pirms sēšanas lauki tika sadedzināti un mēsloti ar pelniem. Tieši šī zeme tika apūdeņota ar rasu un kļuva mīksta, lai iegūtu jaunas sēklas. Tāpēc nāru tandēms un dievs Semargls simbolizēja uguns un ūdens elementu savišanos dzīvības dzimšanai.
Dieva Semargla simbolika.
Semargla dieva simbols ir pati liesma – pirmatnēja un dvēseli attīroša no visiem netikumiem. Neatkarīgi no reliģiskajām konfesijām uguns vienmēr ir palicis svēts elements. Atklāta uguns ne tikai sasilda cilvēku, bet arī sniedz viņam prāta skaidrību, attīrot dvēseli no visām šaubām un grēcīgām domām. Uguns iedvesmo cilvēkus darīt lietas, ko viņi nekad agrāk nebūtu darījuši. Pirmatnējā uguns deg ne tikai fiziski, bet arī katra cilvēka sirdī. To mēs, cilvēki, mēdzām saukt par drosmi un drosmi.
Ir trīs veidu ugunsgrēki. Pirmais veids ir ar kailām rokām iekurts ugunskurs, berzējot divus koka gabalus. Šis ugunskurs tiek uzskatīts par īpašu, to izmantoja svētku vai ārstniecības ugunskuru kurināšanai. Šādu rituālu drīkstēja veikt tikai vecāki vīrieši. Otrs veids ir ar kramu un kramu iekurta uguns. Parasti šādu liesmu izmantoja sadzīves vajadzībām. Trešais ugunsgrēka veids bija uguns, kas parādījās no zibens spēriena. Viņu uzskatīja par dievišķu. Viņš varētu būt divējāds vai sodīt neticīgos, vai izdzīt dēmonus un citus ļaunos garus.
Kopumā lēkšana pār uguni, apaļas dejas ap uguni, pulcēšanās pie uguns ir dvēseles un miesas attīrīšanas veids, pie kā ķērās mūsu senči. Senie slāvi uzskatīja, ka liesmai ir septiņas galvas un katra no tām bija angiras (tagadējo eņģeļu priekštecis) - spēks, kas darbojas kā palīgs un starpnieks. No šejienes nāk septiņgalvainā dieva Semargla teorija.
Pastāv uzskats, ka pēc dieva Semargla gribas no viņa liesmas dzimst salamandru ķirzakas, kas var brīvi šķērsot jebkuru telpu un izraisīt ugunsgrēkus, kur dzīvo ļauni cilvēki.
Vilka rūna darbojās kā dieva Semargla rūna. Dažreiz viņu sauca par Semarglas rūnu. Šī rūna ir kvadrāts, kura divas 
sijas šķērso viens otru un atšķiras dažādos virzienos. Grūti spriest, kādu semantisko slodzi nes šī rūna, taču der atcerēties, ka senie slāvi vilku cienīja kā cēlu dzīvnieku. Viņi viņu nenogalināja, bet atrašana mirušā uz meža takas tika uzskatīta par veiksmi, un vilka zobi tika izmantoti kā amuleti un dekorācijas. Vilks tika cienīts kā aizsargs un kā dvēseļu ceļvedis pēcnāves dzīvē. Un vilka tēls bija nesaraujami saistīts ar mēnesi, kura dievs bija Semargls. Kopumā jebkurš liesmas attēls varētu darboties kā dieva Semargla zīme.
Slāvu dievu panteons ir pārsteidzošs ar savu personību daudzveidību. Katram no viņiem ir savas funkcijas, tas ir apveltīts ar īpašu spēku un gudrību un ir sava amuleta īpašnieks. Semargla simbols pieder tāda paša nosaukuma dievam - Svaroga dēlam, ugunīgā spēka personifikācijai, Atklāsmes un augu pasaules turētājam.
Slāvu dieva izcelsme
Leģendas vēsta, ka Debesu Tēvs savu bērnu radījis no kalēja Dieva, iesitis viņam ar uzburtu instrumentu un no pasaulē kritušajām dzirkstelēm radusies.Ir vairākas teorijas par dieva parādīšanos slāvu panteonā un interpretācijas. no viņa vārda.
- Daudzi pētnieki apgalvo, ka dievs sevī patur divas personības – dievus Simu un Reglu. Viņi ieradās pie slāviem no dienvidiem, un viņiem piederēja uguns stihija.
- Citi eksperti ir pārliecināti, ka Semarglam ir septiņi iemiesojumi. Viņš ir slavenās Yarila prototips.
- Cita versija saka par noslēpumainas personas izcelsmi no Irānas. Tātad Svaroga bērns ir Simurga prototips, kurš cilvēka pasaulē ieradās formā
Semarglu uzskatīja par lielu karotāju un aizsargu, kurš vienmēr sargā Reveal pasaules mieru un dzīvību.
dievības tēls
Debesu Tēva dēla cilvēka izskats ir pārsteidzošs ar vīrišķību un spēka sajūtu. Viņš bija garš, viņa ķermenis bija kā sena skulptūra. Matu krāsa izcēlās ar bagātīgu sarkanu nokrāsu, kas apliecināja dieva prasmes un uguns spēku. Bārda bija melna, kas ir saistīta ar izdegušu zemi.
Uzticīgs Semargla pavadonis bija melns zirgs, kura krēpes saulē mirdzēja zeltā. Viņa ceļu pavadīja uguns pēdas.
Pēc seno cilvēku domām, dievība spēja mainīt savu izskatu. Zināmās inkarnācijas:
- drosmīgs karotājs;
- jauns dievs, kura ķermenis sapinies liesmās – starpnieks starp Atklāsmes un Valdības pasaulēm;
- spārnotais suns - labības un ražas turētājs;
- pūķis, kura krēpes mirdz ugunī.
Ugunīgā dieva atšķirība ir tā, ka viņš dod priekšroku dzīvot cilvēku pasaulē. Viņš palīdzēja karavīriem cīņā, pieņēma lūgšanas par dziedināšanu.
- Semargls vienmēr turēja rokās leģendāru ieroci - ugunīgu zobenu.
- Viņš varēja iznīcināt ienaidniekus, iznīcināt ļauno, izraidīt ļaunos garus.
- Dēls aizsargāja dievu pasauli no Navi pasaules tumšajiem karotājiem.
- Ar savu ugunīgo ieroci viņš nogrieza tumsu, kas izraisīja ienaidnieku nāvi.
Semarglas ģimene
Karotāju un dabas sargātājam bija divi bērni - dēls Kupala un meita Kostroma. Viņu dzimšana ir aprakstīta daudzās leģendās.
Bērnu māte bija dieviete Peldkostīms, kurā Semargla bija patiesi iemīlējusies. Viņa dzīvoja netālu no svētās Ra upes. Bet Dievs nevarēja atstāt atbildīgu amatu, jo pāris bija uz visiem laikiem šķirti. Vienā no drūmajām naktīm Svaroga dēls neizturēja bēdas, pameta ieroci un devās meklēt savu mīļoto.
Tajā naktī pāris ilgu laiku atpazina viens otru, un diena un nakts izlīdzināja laiku. Šie notikumi ir rudens ekvinokcijas svētku izcelsme. Pēc noteiktā termiņa piedzima skaisti dvīņi. Šajā dienā sāka svinēt vasaras saulgriežus.
Senā karotāja amuleti un simboli
Uguns galvenokārt ir saistīta ar Dievu. Šis ir vissvarīgākais Debesu Tēva dēla simbols. Viņš personificē virspusēja negatīvisma attīrīšanu, siltumu, darbību skaidrību. Maģiskā liesma aizdedzina uguni cilvēkos, iedvesmojot viņus jauniem sasniegumiem.
Rūna Semargla
Yavi karavīram piederēja īpaša zīme - Simbola interpretācija izraisa domstarpības mūsdienu pētnieku vidū. Ir svarīgi atcerēties, ka šis dzīvnieks slāvu vidū bija svēts. Viņš tika cienīts, viņi viņam nodeva lūgumu un lūgšanas. zvērs tika izmantots amuletu veidā. Noslēpumainā rūna atnesa gudrību, spēku un gara stiprināšanu.
Svaroga dēls slāvu resi valodā
Senās krievu zīlēšana tiek cienīta interpretāciju precizitātes un plašuma dēļ. Viens no svarīgākajiem Resi bija tas, kas pieder Semarglam. Viņai bija 17. numurs un aicināja uz rīcību, jauniem sākumiem, deva cilvēkiem iedvesmu. Karotājs necieta liekulību un ļaunumu, viņš lūdza Yavi iedzīvotājus būt labestīgiem, atteikties no grēka.
Starpnieks starp dievu un cilvēku pasaulēm personificēja drosmi un izturību, deva pārliecību, palīdzēja cīnīties ar bailēm. Viņš cilvēkā iedvesa iedvesmas dzirksti, taču viņš prasīja piesardzību. Necienīga attieksme pret uguni var aizdegties no iekšpuses.
Svarīgas Semargla pazīmes
Ir vairāki mazāk zināmi, bet spēcīgi senā dieva simboli.
- Spārnota suņa zīmējums, kas tika uzklāts uz ļauno garu amuletiem un nāru rokassprādzēm.
- Rarogs - Semarglas ugunīgais putns.
- Debesu uguns, kas glabā saimnieka auru, pasargā cilvēku no lāstiem un nepatikšanām, kas saistītas ar liesmu.
Kā ar savām rokām izgatavot Semargl talismanu
Senči apliecināja, ka labākos amuletus topošais valkātājs rada personīgi. Lai izveidotu zīmi ar senā karavīra spēku, ir jāiegūst ticība slāvu dieva spēkam. Rituāls tiek veikts dabā.
- Vīrietis pagriežas uz ziemeļrietumiem, noklāj uz zemes audumu no dabīgiem materiāliem.
- Aizdedz sveci. Viņš skatās uz viņas liesmu, vēršoties pret Semarglu ar lūgumu pēc aizsardzības un iedvesmas.
- Uz bērza mizas gabala, mīksta āda vai izgriezt Debesu Tēva dēla rūnu.
- Noliek topošo amuletu ar seju uz leju uz izveidotā altāra.
Ceremonijas beigās sižets ir jāizlasa trīs reizes:
“Sargs, uzvarētājs, Semargls, ļauno spēku iznīcinātājs, sargā un esi ar mani. Vai nu!"
Amuleta izskata izmaiņas norāda uz nodilumu, pārnestās negatīvās enerģijas pārpalikumu. Šajā gadījumā ir nepieciešams attīrīšanas rituāls ar četru elementu palīdzību. Rituāls tiek veikts naktī upes krastos.
- Viņi iededzina uguni. Viņi lūdz uguns spēku, lai neitralizētu negatīvismu un indulgenci.
- Viņi nolika Semargl amuletu uz zāles, atstāj uz dažām minūtēm uzlādēties.
- Apkaisa rūnu talismanu ar zemi.
- Turklāt artefakts trīs reizes tiek pārnests virs uguns.
- Laistiet to ar tīru upes ūdeni.
Šāds rituāls jāveic pilnīgā vientulībā katru reizi, kad rodas aizdomas par amuleta spēka vājumu.
Rituāli par godu kādai dievībai mūsdienu pasaulē
Senatnē slāvu vidū kaujinieku aizbildnis tika godināts visos ražas svētkos. Dāvanā viņam tika atnestas sveces, ar rokām cepti ēdieni un eļļa.
Ir vairākas īpašas dienas, kad Semarglu atceras ar cieņu un siltumu:
- 22. maijs vai 14. aprīlis - Svaroga dēla uguns nāves diena.
- Rudens ekvinokcija un vasaras saulgrieži ir dienas, kas saistītas tikai ar Semarglu. Šie svētki ir saistīti ar viņa bērnu piedzimšanu pasaulē.
- Nāru nedēļa – pateicības laiks senajam dievam. Saskaņā ar leģendu, nāras apūdeņoja laukus ar rasu, lai nākotnes raža augtu spēcīga un kvalitatīva. Semargls saglabāja labību, apveltīja tos ar spēku.
Kupalas svētki ir saistīti arī ar aizbildni Yavi. Šajās dienās viņi veic rituālus, lec pāri ugunij, attīra dvēseli.
Runājiet ar mani blakus mūsu ugunskuram. Apklusīsim. Ir jau novembris, ir jau ziemas beigas, un man ir silti kopā ar jums. Uguns deg, kāda nakts.. Skaties, kā gaismiņas dejo, un tu dzirdi, kā sprakšķ krūms un kā kodes debesīs lido dzirksteles. Un šķiet, it kā laiks te plūst savādāk... Te dveš siltums, tik mīļš, ka silda sirdi, kā šūpuļdziesma un mammas rokas. Pastāsti man, kāpēc liesma ir tik uzkrītoša? ko tu gribi skatīties... skaties bezgalīgi... un tāds miers dvēselē, siltums un prieks... ņemšu līdzi gaismiņu, un saglabāšu savā sirdī... Saki. .. no kurienes uguns uz zemes? Pastāstiet man stāstu par dzīvo uguni...
No Svaroga lielās uguns tad pacēlās Dieva vējš - tā piedzima vēju dievs Stribogs. Viņš sāka uzpūst Svaroga un Svarožiča-Semargla lielo liesmu.Laiku sākumā, kad Svarogs ar burvju āmuru sita pa 6 degošo akmeni Alatyr. Izlidoja no akmens izcirstas dievišķās dzirksteles, kuras uzliesmoja, un no liesmas piedzima Ugunīgais Dievs Semargls. Spīdošais Uguns-Dievs Semargls parādījās ugunīgā viesulī. Viņš, tāpat kā Saule, apgaismoja visu Visumu. Zem Semargla atradās zirgs ar zelta krēpēm ar sudraba matiem. Dūmi kļuva par Viņa karogu, bet uguns kļuva par zirgu. Vietā, kur Viņš jāja uz sava zirga, bija apdegusi pēda.
Lielā melnā čūska, kas dzimusi no Pasaules pīles, nolēma atdarināt Svarogu. Viņš rāpoja līdz Alatīram un iesita viņam ar āmuru. No šī trieciena melnas dzirksteles izkaisījās pa pasauli - tā radās visi tumšie spēki, dēmoni-dasuņi. Un tad Semargls iesaistījās cīņā ar Lielo Melno Čūsku un viņa armiju. Bet Svarožičam pietrūka spēka, un Sarkanā saule izgaisa. Melnā čūska pārpludināja visu Zemi ar tumsu. Un Svarožičs devās uz debesu kalti pie sava tēva Svaroga.
Uz Svargu aizlidoja arī Melnā čūska. Viņš ar mēli nolaizīja trīs debesu velves un uzkāpa debesu smēdē. Un tad Svarogs un Semargls ar karstām knaiblēm satvēra Melnās čūskas mēli, pieradināja to un pieķēra arklam. Tad dievi ar šo arklu sadalīja Zemi Atklāsmes valstībā un Navi valstībā. Svarogs un Semargls sāka valdīt Javi, un Melnā čūska sāka valdīt Navi.
Svarogs un Svarožičs ir Tēvs un Dēls...
Simargls ir Svaroga apļa Debesu čūskas zāles patrons.
Tāpēc zāle tika nosaukta, jo tur notika cīņa ar tumšo spēku čūsku, kas tika uzvarēta.
Simargls, Svaroga dēls - uguns, siltuma, kalšanas, pavarda dievs, mēness dievs, ugunīgā Mēness ceļa uz Iriju sargs.
Viņš ir svētās dzīvās atdzimšanas uguns aizbildnis.
Visu ugunīgo rituālu un ugunīgo attīrīšanos patrons.
Garīgās izcelsmes sargs, aizsargs un nenogurstošs tumšo garu un dēmonu mednieks.
Viņš ir dievs, kurš neļauj tumsai apņemt visu. Šis Simargls kopā ar Svarogu piedalījās gaismas un tumsas cīņā, kas uz visiem laikiem iezīmēja slāvu pasaules robežas, atdalot Pravu, Javu un Navu.
Simargls ir labības, zemes dzīvības asnu sargs. Viņš ir vēstnesis un starpnieks starp cilvēku pasauli un dievu pasauli.
Slāvi cilvēku rašanos saista ar uguni. Senajās leģendās ir teikts, ka dievi vispirms radījuši Vīrieti un Sievieti, starp kuriem uzliesmojusi pirmā mīlestības liesma, kopš tā laika cilvēce ir izgājusi no mīlestības liesmas.
Simargls nelaiž ļaunumu pasaulē. Naktīs viņš stāv sardzē ar ugunīgu zobenu, un tikai vienu dienu gadā Simargls atstāj savu amatu, atsaucoties uz sievas Bathera aicinājumu, kura viņu aicina uz randiņu Rudens ekvinokcijas dienā.
Un vasaras saulgriežu dienā Simarglai un Kupalnicai bija bērni - Kostroma un Kupalo.
Tāds viņš ir, visvarenais Simargls - viņš ir cilvēku pasaules vairogs un zobens - viņš var sargāt, sildīt, aizsargāt, dziedināt, un varbūt arī sadedzināt visu, kas viņa ceļā ir.
Senajās slāvu leģendās Simargls parādās dažādos veidos. Dažreiz viņš parādījās cilvēku priekšā jauna karavīra izskatā, ko robežoja tīras īru liesmas mēles. Viņu var iemiesot arī ugunsspārnu Čūskas formā ar piekūna galvu. Un pasakās viņš bija arī ugunīgs piekūns, pasakains putns Raroks ar dzirkstošiem spārniem un no knābja izplūstošu mirdzumu. Bet biežāk Simargls bija redzams svētā ugunīgā vilka Simurana aizsegā ar piekūna spārniem, aiz kuriem palika ugunīga taka.
Spārnotais ugunīgais Vilks Simurans sargā dzīvības asnus un cīnās pret kaites cilvēkā, kas ar savu ugunīgo elpu spēj sadedzināt visas slimības. Senās leģendās ir teikts, ka tieši viņš, Simargls, kopā ar ugunīgu vilku atnesis Dzīvības koka dzinumu no debesīm uz Zemi. Viņš ir pirmatnējās uguns glabātājs, kas ar dzīvību baro visu pasauli. Bet nevajag meklēt ugunīgu vilku ārpasaulē, viņš pirmām kārtām dzīvo katra cilvēka dvēselē, sargā viņu. Ja cilvēks saslimst, paaugstinās temperatūra, kas nozīmē, ka Simuran vilks patiešām ir nācis palīgā un cīnās ar slimību, tāpēc viņi saka, ka ne vienmēr ir jāsteidzas pazemināt temperatūru, bet gan jāļauj. cilvēka iekšējie spēki, lai uzvarētu cīņā par veselību.
Lāpas gaisma gaismā, lampa, svece, uguns siltā dzimtās mājas krāsnī, ugunskuri, liesmojošas lāpas, karsta liesma smēdē, uguns liesma un mazas dzirksteles - tas viss ir elements Simargl.
No Simarglas liesmām dzimst salamandras, pasakainas ķirzakas, kas pēc dievu vai burvju gribas var pārvietoties pa zemi un gaisu.
Slāvi uguni uzskatīja par Saules jaunāko brāli un no tā sauca par Svarožiču, t.i. Svaroga pēctecis.
Simarglas uguns attīra no bailēm un raizēm, slimībām un ienaidniekiem.
Slāvi uzskatīja par tīrāko un dzīvāko uguni, ko iededzina ar roku enerģiju vai ieguva, berzējot divus koka gabalus. To iegūst, lai iekurtu svētku altāra uguni, Kupalas ugunskuru vai lai attīrītu ciema iedzīvotājus no epidēmijām.
Taisnīgie zobeni tiek kalti uz dzīvas uguns, un tie arī tīrīja slāvu mājokļus un vecos sadzīves priekšmetus. Lēkšana pār uguni un iešana pa oglēm arī attīra cilvēku miesu un dvēseles no visām bēdām.
Ar uguns palīdzību Magi pārraidīja burvestības un apgaismoja amuletus, gatavoja dziras un dziras ugunī, eņģeļi un garu vadītāji uz citām pasaulēm dzimst ugunī.
Un ar krama cirsts vai no Saules iegūtas uguns palīdzību viņi sildīja mājokļus un gatavoja ēdienu.
Un arī uguns no debesīm, uguns no zibens spēriena. Viņu uzskatīja gan par briesmīgu, gan par brīnumainu. Slāvi šādu uguni iekūruši svētnīcās ar neizdzēšamu altāra uguni.
Bet tas vēl nav viss.
Galvenais, ko mūsu senči svēti loloja, lai Uguns aizdegas ugunīgās sirdīs. Tā kā Svarožičs Simargls ir ne tikai pavarda uguns, tā ir garīga uguns sirdī, tas ir spēks, kas var pamodināt cilvēkā apslēptos spēkus ...
Pieņemt Simarglu nozīmē sajust dievišķo uguni sirdī, izplest dvēseles spārnus, modināt gara svēto spēku. Un pats galvenais, šī ir neizdzēšamās Mīlestības un Ticības Uguns, kuru ir tik svarīgi saglabāt, uzticīgi nest cauri dzīvei, nepazaudēt, nedzēst, kas dos jaunu spēku un sildīs, un apgaismos jebkuros laikapstākļos.
Kad sēžam pie atklātas uguns, ir viegli, dvēselē mierīgi, aizlido nemiers, un atmiņā paliek viss visdārgākais un tuvākais. Varbūt pie ugunskura mēs dvēselē satiekamies ar saviem senčiem un dieviem, un dvēsele piepildās ar jauniem spēkiem.
Senie slāvi slavēja Simargu Dieva Kupalas dienā un Perunas dienā un godināja visas dienas, kad tautas kalendārs runāja par uguni un ugunskuriem. 14. aprīļa dienā, kad Krievijā ziema šķīrās, rituālā liesma sadedzināja Marēnu, un Simargls ar savu spēku izkausēja pēdējo sniegu. Un viņi arī svinēja svētkus, kas veltīti Uguns dievam rudens ekvinokcijas dienā un Vasaras saulgriežos, laikā, kad Simargls tikās ar sievu Bather un piedzima Kostroma un Kupala. Šajās dienās slāvi nesa dāvanas, aizdedzinot lielus ugunskurus. Puiši un meitenes pulcējās pie ugunskuriem, dziedāja dziesmas, spēlējās, lēca cauri ugunskuru liesmām. Viņi lūdza uguns dievu par veselību, laimi, aizsardzību, mīlestību. Katrā mājā tika novietoti piekariņi, kas atgādināja gaiļa ķemmes. Senajās sazvērestībās viņi vērsās pie Semargla ar lūgumu pēc palīdzības: “Dedzini slimības un bēdas no Dieva kalpa, kā tu dedzi un dedzi zālaugu skudru laukā, brikšņos un graustos, pazemes saknēs pie mitra ozola!”
"
Semargls Svarožnčs! Lielisks ugunsdzēsējs!
Miega sāpes-slimība, attīra dzemdi,
cilvēka bērnā, katrā radībā,
veci un jauni, Tu, Dieva prieks.
Attīra ar uguni, atver dvēseles spēku,
glābiet Dieva bērnu, lai slimība pazūd.
Mēs jūs slavējam, mēs jūs saucam,
tagad un vienmēr un no apļa uz apli!
Taco esi, taco esi, taco esi!"
Uguns Dieva vārds bija tik svēts cilvēku vidū, ka viņi izvairījās to teikt skaļi un aizstāja to ar alegorijām.
Slāvi par Simargla simbolu uzskatīja Vilka rūnu, kā arī spārnotā vilka tēlu vai ugunīgā piekūna Raroga tēlu, kas nozīmēja drosmi, ticību un ziedošanos.
Kā arī Uguns simboli - jebkura aušana, ieskaitot matu sapīšanu, degošu sveci, lāpu un spārnus.
Un Simargls, Svarožiča dēls, gāja pa ceļu, kur viņš bija "precējies". Un ieskrēja plašā pagalmā. Sauciet to par torni - tas būs mazs, sauciet to par pilsētu - tas būs lieliski.
Tās jumts - pašas debesis ir zilas,
ap kupolu - atrodas Mēness ceļš,
apaļas dejas aust zvaigznes bieži.
Un tad no kambara uz Simarglu iznāca divpadsmit jaunavas. Viņu vidū bija arī pati karaliene - Devana Perunovna.
- Ak, tu esi drosmīgs, Svarožiča dēls! Devana teica. - Jūs, varbūt man augstā kambarī!
Un Simargls iegāja Devanušku tornī, apsēdās pie baltā ozola galda, sāka ēst un dzert un tā atvēsinājās līdz vakaram. Un vakarā viņš sacīja Devanai:
- Ak, Devanuška, mēness jaunava! Kur, jaunava, ir tava guļamistaba? Kur ir tava gultiņa? Saki man uz zemes, vai debesīs - kur mākoņos-mākoņos slēpjas Mēness?
Viņa aizveda Devanu Svarožiču uz savu guļamistabu. Un tad Semargls ieraudzīja gultu - gulta ir labi izrotāta - no vienas tās puses - dzīvnieciski, bet no otras - čūskas veidā. Un viņš domāja, ka gulta ir nepatiesa.
Viņš satvēra Devanu aiz baltajām rokām un iemeta uz tās gultas. Bērnu gultiņa apgriezās, un Devana no gultiņas iekrita tieši tumšajā pagrabā. Un šī neveiksme noveda ne tikai uz pagrabu - tas bija ceļš no Yavi uz Nav.
Tad Simargls atstāja torni un devās pa zvaigžņoto taku, un viņš atrada durvis, kas veda uz Nav. Viņš norāva pudu slēdzenes un atvēra dzelzs vārtus. Un viņš atbrīvoja no Navi karaļus un prinčus, varenus bruņiniekus, burvjus un burvjus.
- Ej prom no nāves valstības! Ej ārā no Devanas bedrēm! Un dodieties mēness ceļā uz savām mājām!
Simargls devās pa trešo trasi, uz kuras viņš "esi bagāts". Un iebrauca laukā uz krusta. Un zem šī krusta atradās neizsakāmas bagātības, bet ne zelts un sudrabs, bet pati Zvaigzne, Skaidrā grāmata - Vēdu Zelta grāmata.