Место философии в античной культуре. Космоцентрический характер античной натурфилософии


План:

1. Социокультурный контекст формирования и развития древнегреческой философии.

3.Философское учение Платона.

1. Античная философия - исторически первая форма европейской теоретической мысли, ставшая основой развития и культурным горизонтом для всех последующих форм мышления, возникавших в рамках интеллектуального пространства средневековой, новой и современной Европы. Хронологически история античной философии охватывает период св. 1200 лет, с 6 в. до н. э. по 6 в. н.э.

Возникновению и развитию античной философии способствовали благоприятные социально-экономические и политические условия, сложившиеся в Древней Греции: политическая свобода, развитие ремесел и торговли, активная политическая и гражданская жизнь в городах государствах (полисах) и др. Античная философия тесно связана со всеми сторонами античной культуры.

Историю античной философии можно разделить на следующие периоды: ранняя греческая философия; софисты и Сократ; Платон и Аристотель; эллинистическая философия; философские школы в эпоху Римской империи; неоплатонизм.

Досократики (6-сер. 5 вв. до н.э.). Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы, Элейская школа, Эмпедокл) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты). Главная тема ранней греческой философии - первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода - преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли.

2.Роль софистов и Сократа в дальнейшем развитии древнегреческой философии.

Период досократиков сменяет софистика. Софисты - странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания - жизнь человека и общества. В знании софисты видели, прежде всего, средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику - владение словом, искусство убеждать. Софисты считали относительными традиционные обычаи и нормы морали. Их критика и скептицизм по-своему содействовали переориентации античной философии от познания природы к осмыслению внутреннего мира человека. Ярким выражением этого "поворота" была философия Сократа. Главным он полагал знание добра, т. к. зло, по Сократу, происходит от незнания людьми своего подлинного блага. Путь к этому знанию Сократ видел в самопознании, в заботе о своей бессмертной душе, а не о теле, в постижении сущности главных нравственных ценностей, понятийное определение которых было основным предметом бесед Сократа.

3. Философское учение Платона.

Самым выдающимся учеником Сократа был Платон, создатель Академии, учитель другого крупнейшего мыслителя античности - Аристотеля, основавшего перипатетическую школу (Ликей). Они создали целостные философские учения, в которых рассмотрели практически весь спектр традиционных философских тем, разработали философскую терминологию и свод понятий, базовый для последующей античной и европейской философии. Общим в их учениях было: различение временной, чувственно-воспринимаемой вещи и ее вечной неуничтожимой, постигаемой умом сущности; учение о материи как аналоге небытия, причине изменчивости вещей; представление о разумном устройстве мироздания, где все имеет свое предназначение; понимание философии как науки о высших началах и цели всякого бытия; признание того, что первые истины не доказываются, но непосредственно постигаются умом.

Платон первым ввел в философский обиход термин «эйдос», или иначе «идея». «Идея» переводится с греческого как «облик», «образ», «очертание», «форма». Что касается Платона, то у него «идея» означает не столько внешнюю форму, сколько сущность вещи, или закон ее существования.

4. Философия Аристотеля как энциклопедия античной культуры.

Аристотель подверг критике платоновскую теорию идей за производимое ею «удвоение» мира. Сам он предложил метафизическое учение о божественном Уме, первоисточнике движения вечно существующего видимого космоса.

Перводвигатель-бог-нус выступает как чистая форма и конечная цель для всего, что соединено из формы и материи. Телеологизм, устремленность к совершенной цели – наиболее характерная черта философского мировоззрения Аристотеля. Аристотель положил начало логике как особому учению о формах мышления и принципах научного знания, выработал ставший образцовым стиль философского трактата, в котором рассматривается сначала история вопроса, затем аргументация за и против основного тезиса путем выдвижения апорий, и в заключение дается решение проблемы.

Литература:

1.Асмус В. Ф. Античная философия http://www.gumer.info/

2. Богомолов А.С. Античная философия М., Высшая школа. 2006.

3. Солопова М.А.Античная философия. Энциклопедический словарь.2012.

4.http://iph.ras.ru/elib/0203.html

5.http://labrip.com/dop_t1r4part1.html

6. http://filosok.narod.ru/glava3.html

Тема 2. Феномен философии в восточной культуре. Философия в античной культуре.

Проблема «общего и особенного» в философии и культуре Востока и Запада

Специфика древнеиндийской («миро»-отрицающее мировоззрение, мифологизм, кастовая иерархия), древнекитайской («миро»-утверждающее мировоззрение, традиционализм, прагматизм), древнегреческой («миро»-утверждающее мировоззрение, космоцентризм, рационализм) культур.

Древнеиндийская философия. Веды. Учение о Едином. Ортодоксальные и неортодоксалные школы. Антропоцентризм. Древнекитайская философия. У-Дзин. Учение о Едином как единстве противоположностей. Этические и онтологические школы. Древнегреческая философия. Ионийцы и элеаты. Рационализм.

Древнегреческая философия: онтологические «картины мира» Парменида, ионийцев (Фалес), элеатов (Ксенофан), атомистов (Демокрт), «далектиков» (Гераклит, Сократ). Онтологические принципы построения философской картины мира: космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм; монизм, дуализм, холизм.

«Эйдосы» Платона, «сущности» Аристотеля и их конструктивно-логическая роль в построении онтологических картин.

Античные корни западной культуры. Единство и различия восточной и западной культуры, религии и философии.

Миф и мифологическое сознание. От мифа к логосу: возникновение античной философии. Спасение, удивление и сомнение как три главных импульса философствования.

Греческая натурфилософия, основные направления и концепции. Путь физиса (милетские мудрецы, Гераклит, Демокрит и Эпикур), путь теоса (Пифагор и пифагорейцы), путь бытия (Парменид и Зенон).

Антропологический поворот в античной философии. Открытие субъективности в учении софистов. Неразличимость знания и мнения. Автономия слова и речи. Софисты и Сократ. Диалектический метод. Разум как путь к пониманию жизни. Разум, счастье и добродетель.

Темы бытия и познания у Платона и Аристотеля. Учение Платона о бытии. Мир идей и мир вещей. Учение о душе. Познание как воспоминание. Притча о пещере. Критика платоновской теории идей в философии Аристотеля. Материя и форма. Учение о четырех видах причин. Знание и мнение. Опыт, искусство и наука. Понятие метафизики.

Человек и государство в философии Платона и Аристотеля. Проект идеального государственного устройства у Платона. Философ и государство. Формы извращенного государственного устройства. Высшая цель человека и сущность государства в политическом учении Аристотеля. Классификация основных форм государственного устройства по Аристотелю. Основные причины гибели государств и средства, обеспечивающие их устойчивость власти.

Эллинистически-римская философия. Развитие антропологической темы в учениях эпикурейцев, киников и стоиков. Античный скептицизм как сомнение в возможностях человеческого разума.

Начиная изучать философию древнего Востока необходимо обратиться к Древнему Египту, Шумерам, Вавилону, Древней Индии, Древнему Китаю и Античному миру. Уместно вспомнить и историю культуры, чтобы понять материальные и социокультурные предпосылки зарождения философской мысли. Обращение к следующим источникам: Спиркин А.Г. Философия. М., 2000, Философский энциклопедический словарь М., 1997 (1989, 1983), Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. М., 2000, Хрестоматия по философии / Сост. и ред. А.А. Радугин. М., 1998, Антология мировой философии. В 4тт. М., 1963-1966, История философии в кратком изложении. М., 1995 (1991) поможет разобраться в следующих вопросах: философский смысл и содержание религиозно-мифологического опыта в Египте и других странах Древнего Востока, древнеиндийская философия: духовное постижение Космоса и Человека, философия Древнего Китая.

Книги Асмуса В.Ф., Богомолова, Кессиди Ф., Оргиша, Лосева А.Ф. (Философия. Мифология. Культура.М, 1991) дадут возможность постичь греческую пайдейю и философию: космоцентрический характер древнегреческой философии, среднюю классику: «открытие» человека (софисты – «Человек есть мера всех вещей», Сократ с его призывом «Познай самого себя!» и его традиции), горизонты метафизики: Платон и античная Академия, первую систематизацию философского и научного знания: Аристотеля и перипатетиков.

Постижение культуры и философии Древнего мира возможно лишь при усвоении концептуальных и текстуальных оснований философии древней индии, единства и различия основных ортодоксальных и неортодоксальных школ: обзор основных понятий и учений древней Индии (Веданта, вайшешика, миманса, санкхья, ньяя, йога, чарваки, буддизм, джайнизм и др.). Религиозный мистицизм древнеиндийской философии, социальную этику Древней китайской философии, особенно Конфуция, можно рассмотреть контраверзу: конфуцианство – легизм. Рассмотреть растущее внимание к философии Древней Индии и Древнего Китая: Начала философской мысли: «натуралисты» и философы «фюзиса» (ионийцы, пифагорейцы, элеаты, атомисты). Важно понять значени демократии греческого полиса на греческую философию, увидеть рождение в Древней Греции «всех позднейших типов» философствования. Значение позднеклассической философии можно понять на примере философии эллинистической эпохи (киники, эпикурейцы, стоики, скептики), учения Плотина и неоплатонизма. Важно увидеть и понять причины зарождения, расцвет и закат античной философии.

1. Проблема первоначала в древнегреческой философии.

2.Учение о человеке, познании и государстве в античной философии (софисты, Сократ, Платон, Аристотель).

3.Этические идеи философии эллинизма

Античная философия охватывает почти тысячелетний период своего развития. Она возникла в древней Греции в VI в. до н.э. и уступила свое место другой – средневековой философии уже после распада Римской империи – к VI в. н. э. Отличительная черта античной философии - рациональное постижение мира и космоцентризм , т.е. направленность на осмысление «космоса», «природы». Космос – это порядок мира. Мир – единое, живое целое. Человек рассматривается как неотъемлемая часть природы.

Основные этапы развития античной философии:

1. Досократический или этап становления древнегреческой философии. VI-VII вв. до н. э.) – в центре внимания проблемы космоса, природы (физиса). Другое название этапа – «натуралистический».

2. Сократический или этап классической греческой философии – учение Сократа, Платона, Аристотеля (V-IV вв. до н.э.). Главное внимание уделяется проблемам человека, его сущности и познавательным возможностям;

3. Греко-римский или эллинистический этап (конец IV в. до н.э. – IV в. н.э.). Под эпохой эллинизма (конец IV в. до н.э. имеется ввиду греческий мир после А. Македонского, до завоевания его римлянами, школы эпикуреизма, стоицизма, скептицизма, неоплатонизма и др.

Милетская школа («натуралисты» или«физики») зародилась в VI в. до н. э. в г. Милете на западном побережье полуострова Малая Азия.

Фалес (ок. 625- 545 гг. до н.э.). Все существующее происходит из воды. Первопричина (архэ) – вода . «Как показывают наблюдения, все рождается из семени, а семя влажное. У влажных вещей началом их природы является вода. Все происходит из воды и в воду возвращается».

Анаксимандр (ок. 611-545 гг. до н.э.). «Трактат о природе». Первоначало – единая, первичная, вневременная, бессмертная, беспредельная субстанция, которая «объемлет все миры», то есть неопределенная материя (апейрон) – вещественное начало – лишенное границ. Апейрон – основа все сущего, являющееся божественным. Он превращается в различные земные стихии: землю, воду, воздух, огонь, а те в свою очередь переходят друг в друга. Анаксимандр полагал, что природа, мир существуют объективно, а не созданы кем-то. Анаксимандр ввел в практику солнечные часы, создал географическую карту Земли, в которой отражены Европа и Азия.

Анаксимен (560-480 гг. до н.э.). Первоначало – воздух, воздушная безграничная субстанция. Огонь – разреженный нагретый воздух. Сгущаясь, воздух становится первоначально водой, а затем при дальнейшем сгущении землей, и, наконец, камнем. Все многообразие стихий Анаксимен объясняет степенью сгущения воздуха. Душа также состоит из воздуха. Боги тоже созданы из воздуха.


Пифагорейская школа (Пифагор, Филолай, Архит Тарентский и др.). Существовала как некое братство или религиозный орден, подчиненный строгим правилам поведения.

Пифагор (580-500 гг. до н.э.) из острова Самос. Он впервые назвал себя философом. Его первоначало – число . Все есть число. Число – божественное начало в мире, принцип всех вещей. Объекты мысли более реальны, чем вещи, или объекты чувственного познания, так как числа имеют вневременную природу, то есть, вечны. Космос, его порядок устанавливается числом. Абсолютизация чистого мышления, минуя наблюдения. Мысль выше чувств. Чувственный мир подгоняется к математическому идеалу.

Цель, смысл жизни – освобождение души от тела посредством ее очищения. Очищение – это «достижение созерцательной жизни». Душа – гармония телесных элементов, исчисляемая числом.

Гераклит из Эфеса (ок. 544 – 483 гг. до н.э.). Его труд называется «О природе». Первоначало всего мира – огонь . Все сущее никем не сотворенное, всегда было, есть и будет вечно живым огнем, то загорающимся, то потухающим. Гераклит может считаться основоположником гносеологии. Он первым стал различать чувственное и рациональное познание, полагая, что истина постигается умом. Познание начинается с чувств. Далее чувственные данные обрабатываются разумом человека. Единство чувственного и рационального познания.

В мире существует единство, и оно есть результат сочетания противоположностей. Борьба противоположностей закономерна и необходима, есть источник создания мира. Противоположности борются и соединяются. «Все течет, все изменяется, нельзя войти в одну и ту же реку дважды».

Учение о бытии (элеаты: Ксенофан, Парменид, Зенон). Ксенофан (580 – 490 гг до н.э.) – основатель элеатской школы. Труд – «О природе», написан в виде поэмы. Первоначало – земля . «Все рождается из земли и в землю уходит». Бог – единое, сливается с природой (пантеизм). Ксенофан – сторонник рационализма.

Парменид (540-480 гг. до н.э.). Труд – поэма «О природе». В противоположность Гераклиту, Парменид утверждал, что ничто не меняется. Его называли сумасшедшим. В поисках чего- то постоянного и неизменного Парменид пришел к идее о едином бытии. Бытие есть то, что охватывается мыслью. «Думать и быть – это одно и то же». Парменид – «отец» рационализма. Разум - это путь истины, чувство – путь мнения. Критерий истины – разум, ощущения не точны. Главная заслуга Парменида в открытии качественного различия между разумом и чувствами, ощущениями, логическим и эмпирическим.

Зенон (490 – 430 гг. до н.э.) - ученик Парменида. Аристотель назвал его изобретателем диалектики. Зенон – представитель субъективной диалектики. Зенон вошел в историю благодаря своим апориям (парадоксам). Суть зеноновских апорий - это вопросы соотношения движения и покоя, единого и многого, конечного и бесконечного, прерывного и беспрерывного. Зенон считал, что истинно лишь то, что можно логически доказать. До нас дошли 9 апорий Зенона («Пшеничное зерно», «Стрела», «Ахиллес и черепаха» и др.). Идея о противоречивости движения. Апории знаменуют становление разума.

Древнегреческий атомизм (Левкипп, Демокрит, Анаксагор, Эмпедокл). Демокрит (ок. 460-371 гг. до н.э.) из Абдер. Около 70 трудов. Первоначало – атомы , неделимые частицы, которые перемещаются в пустоте. Атомы неизменны, вечны, число их бесконечно, они различаются по величине, форме, порядку и расположению. Они находятся в вечном движении. Три формы движения: хаотическое, вихревое, испарение. Разграничение чувственного и рационального познания. Чувственное познание – познание по «мнению», рациональное – «по истине» и их единство.

Учение о человеке. Софисты (с греч. «мудрость») открывают рациональный период греческой философии. Софисты (Протагор, Горгий , Продик, Алкидам, Критий и др.) (V в. до н.э.) - это первые философы, которые передавали специальные знания другим за плату. Главной целью софистов была не истина, а умение убедить слушателей, по этому на первое место у них выходила риторика – искусство красноречия. Они отрицали объективную истину, утверждали, что истина всегда субъективна. Вместе с Сократом их называли «греческими просветителями». В центре внимания софистов был человек и его познавательные способности. Превалирующие темы софистов: этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание – т.е. культура. Поэтому они являлись зачинателями гуманистического периода в античной философии.

Протагор из Абдер (около 490 – 420 вв. до н.э.). Труд «Антилогии». Ему принадлежат знаменитые слова: «Человек есть мира всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют».

Историческая заслуга софистов, в отличие от предшественников, они впервые повернули античную философскую мысль с проблем космоса на проблему человеческой жизни. С конца V века до нашей эры проблема человека стала предметом особого внимания, прежде всего у знаменитого философа Сократа.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) В центре внимания философии Сократа – человек как нравственное существо, познающее самого себя. Сущность человека заключена в его душе, так как она есть «то, чему служит тело». Ценность души состоит в познании. Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которого – в установлении истины. Истина, по Сократу, - это объективное знание, получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнения содержания понятий. Беседовать, считал Сократ – значить сдавать моральный «экзамен души». Метод субъективной диалектики Сократ назвал майевтикой (искусством «повивальной бабки»). С помощью метода субъективной диалектики рождается истина в процессе беседы, диалога. Он широко использовал метод индукции и не менее самой истины ценил этот метод «наведения» на истину. Сократ говорил: «Я знаю, что ничего не знаю».

«Познать самого себя» – лозунг, означающий для Сократа поиск нравственных качеств, общих для всех людей. Счастье и добродетель тождественны, зло есть незнание добра. Познание – необходимое условие благого дела, доброго поступка. «Добродетель есть знание».

Платон (настоящее имя Аристокл, ученик Сократа, основатель Академии, объективный идеалист).

Учение об идеях (диалектика). В центре системы философии Платона стоит учение об идеях, где продемонстрировано обращение к гносеологической проблеме, размышлению о сущности знания (обращение мышления к самому себе). Идея у Платона имеет двойное выражение: как родовое понятие в качестве функции интеллектуальной деятельности; как «образ» истинной действительности («идея не мысль, а реальность»). Отсюда учение о двух мирах : видимый (чувственный, изменчивый, неистинный, несовершенный, телесный) и имматериальный и истинный (истинный, сверхчувственный, постоянный, совершенный, идеальный, вечный, невидимый, нетелесный) – («все видимое есть подобие невидимого»). В этом заслуга платоновской диалектики. Платон логический порядок в мире заменяет телеологическим порядком, в основе – идея добра – мировая цель, как причина всего происходящего, смысл мира, как господствующий разум тождественный Богу. Идея добра как целевая причина мира явлений имеет неограниченное и ограниченное выражение: пространство и мера. Идея – суть причина явлений, целевая причина. Источник добра – Бог, а зла – другая причина. Душа как изначальное движение, обладает сознанием. Разум в качестве бога или мировой цели есть объективное начало, имеет душу и переходит в сознание.

Платон как социальный политик в своей работе «Государство» продемонстрировал построение теории идеального государства, земледельческого государства из 5040 городских семейств. Единство воления – существо здорового государства. Болезнь демократии в предоставлении свободы волении каждого. «Никто добровольно не поступает несправедливо». Благо государства в единстве убеждений, поэтому строй должен определяться учением и научным знанием, что приводит во главу государства философов. Философ в своей душе несет гармонию трех частей: жадности, мужественности и разумности, образующих справедливость.

Аристотель (ученик Платона, основатель Ликея, первый учитель) – новый тип философа, профессионально сформировавшегося в школе Платона и ведущего независимый образ жизни педагога и ученого. Автор многих трактатов: «Политика», «Физика», «Метафизика», «О рождении животных», «О душе», «Никомахова этика», «Эвдемова этика».

Учение о сущности показывает, как Аристотель уходит от признания внебытийного начала и описывает реальность, расширяя категориальный

аппарат философии с помощью научного знания. Сущность есть либо форма , либо материя , либо то, что состоит из того и другого; форма есть осуществленность (энтелехия ), актуальность, активна, материя – возможность, потенциальное. Одушевленное существо состоит из материи и формы, т.е. тела и души. Тело осуществлено в возможности, душа – осуществленность этой возможности, или энтелехия некоторого тела. Разработанные Аристотелем понятия начала, причины, формы, материи, возможности, действительности и окончательной осуществленности – энтелехии, движения, места, времени, бесконечности, непрерывности и др. показывают о границах и целях философии. Аристотель закрепляет деление науки на теоретическую и практическую . Ко второй относятся этика и политика, связанных с культивированием добродетелей. Хотя для Аристотеля воспитание высшего блага остается главной задачей государства, как и у Платона, но он больше говорит о благах, которые можно реально преследовать в разных видах деятельности.

Вопросы для самоконтроля

1.Что такое идея в понимании Платона?

2.Как соотносятся мир идей и мир вещей?

3.Каковы представления Платона о душе человека?

4.Какие 3 типа души выделял Платон?

5.Каким должна быть идеальное устройство общества?

6.Что Аристотель относил к первичным сущностям?

7.Что такое субстанция?

8.В чем заключается особенности соотношения формы и материи в философии Аристотеля?

9.Какие 3 типа души выделял Аристотель?

10.Что такое государство с точки зрения Аристотеля?

11.Какие факторы повлияли на возникновение философии в Древней Греции?

12.Что такое философия в представлении философов милетской школы?

13.Что такое апиран? И кем было впервые введено это понятие?

14.Что, согласно Пифагору, является первоначалом мира?

15.Почему Гераклита называют первым диалектиком?

16.Что такое бытие с точки зрения элеатов?

17.В чем смысл апории Зенона "Стрела"?

18.Какова роль элейской школы в развитии философии?

Тема 2. Феномен философии в восточной культуре. Философия в античной культуре.

Проблема «общего и особенного» в философии и культуре Востока и Запада

Специфика древнеиндийской («миро»-отрицающее мировоззрение, мифологизм, кастовая иерархия), древнекитайской («миро»-утверждающее мировоззрение, традиционализм, прагматизм), древнегреческой («миро»-утверждающее мировоззрение, космоцентризм, рационализм) культур.

Древнеиндийская философия. Веды. Учение о Едином. Ортодоксальные и неортодоксалные школы. Антропоцентризм. Древнекитайская философия. У-Дзин. Учение о Едином как единстве противоположностей. Этические и онтологические школы. Древнегреческая философия. Ионийцы и элеаты. Рационализм.

Древнегреческая философия: онтологические «картины мира» Парменида, ионийцев (Фалес), элеатов (Ксенофан), атомистов (Демокрт), «далектиков» (Гераклит, Сократ). Онтологические принципы построения философской картины мира: космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм; монизм, дуализм, холизм.

«Эйдосы» Платона, «сущности» Аристотеля и их конструктивно-логическая роль в построении онтологических картин.

Античные корни западной культуры. Единство и различия восточной и западной культуры, религии и философии.

Миф и мифологическое сознание. От мифа к логосу: возникновение античной философии. Спасение, удивление и сомнение как три главных импульса философствования.

Греческая натурфилософия, основные направления и концепции. Путь физиса (милетские мудрецы, Гераклит, Демокрит и Эпикур), путь теоса (Пифагор и пифагорейцы), путь бытия (Парменид и Зенон).

Антропологический поворот в античной философии. Открытие субъективности в учении софистов. Неразличимость знания и мнения. Автономия слова и речи. Софисты и Сократ. Диалектический метод. Разум как путь к пониманию жизни. Разум, счастье и добродетель.

Темы бытия и познания у Платона и Аристотеля. Учение Платона о бытии. Мир идей и мир вещей. Учение о душе. Познание как воспоминание. Притча о пещере. Критика платоновской теории идей в философии Аристотеля. Материя и форма. Учение о четырех видах причин. Знание и мнение. Опыт, искусство и наука. Понятие метафизики.

Человек и государство в философии Платона и Аристотеля. Проект идеального государственного устройства у Платона. Философ и государство. Формы извращенного государственного устройства. Высшая цель человека и сущность государства в политическом учении Аристотеля. Классификация основных форм государственного устройства по Аристотелю. Основные причины гибели государств и средства, обеспечивающие их устойчивость власти.

Эллинистически-римская философия. Развитие антропологической темы в учениях эпикурейцев, киников и стоиков. Античный скептицизм как сомнение в возможностях человеческого разума.

Начиная изучать философию древнего Востока необходимо обратиться к Древнему Египту, Шумерам, Вавилону, Древней Индии, Древнему Китаю и Античному миру. Уместно вспомнить и историю культуры, чтобы понять материальные и социокультурные предпосылки зарождения философской мысли. Обращение к следующим источникам: Спиркин А.Г. Философия. М., 2000, Философский энциклопедический словарь М., 1997 (1989, 1983), Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. М., 2000, Хрестоматия по философии / Сост. и ред. А.А. Радугин. М., 1998, Антология мировой философии. В 4тт. М., 1963-1966, История философии в кратком изложении. М., 1995 (1991) поможет разобраться в следующих вопросах: философский смысл и содержание религиозно-мифологического опыта в Египте и других странах Древнего Востока, древнеиндийская философия: духовное постижение Космоса и Человека, философия Древнего Китая.

Книги Асмуса В.Ф., Богомолова, Кессиди Ф., Оргиша, Лосева А.Ф. (Философия. Мифология. Культура.М, 1991) дадут возможность постичь греческую пайдейю и философию: космоцентрический характер древнегреческой философии, среднюю классику: «открытие» человека (софисты – «Человек есть мера всех вещей», Сократ с его призывом «Познай самого себя!» и его традиции), горизонты метафизики: Платон и античная Академия, первую систематизацию философского и научного знания: Аристотеля и перипатетиков.

Постижение культуры и философии Древнего мира возможно лишь при усвоении концептуальных и текстуальных оснований философии древней индии, единства и различия основных ортодоксальных и неортодоксальных школ: обзор основных понятий и учений древней Индии (Веданта, вайшешика, миманса, санкхья, ньяя, йога, чарваки, буддизм, джайнизм и др.). Религиозный мистицизм древнеиндийской философии, социальную этику Древней китайской философии, особенно Конфуция, можно рассмотреть контраверзу: конфуцианство – легизм. Рассмотреть растущее внимание к философии Древней Индии и Древнего Китая: Начала философской мысли: «натуралисты» и философы «фюзиса» (ионийцы, пифагорейцы, элеаты, атомисты). Важно понять значени демократии греческого полиса на греческую философию, увидеть рождение в Древней Греции «всех позднейших типов» философствования. Значение позднеклассической философии можно понять на примере философии эллинистической эпохи (киники, эпикурейцы, стоики, скептики), учения Плотина и неоплатонизма. Важно увидеть и понять причины зарождения, расцвет и закат античной философии.

Философия древнего Востока

В истории философии, согласно формационному подходу, можно выделить следующие этапы:

· философия рабовладельческого общества,

· философия феодального общества,

· философия буржуазного общества,

· марксистская философия.

С позиции цивилизационного, историографического подхода, выделяются следующие периоды:

· Философия Древнего мира,

· Философия средневековья,

· Философия Нового времени,

· Философия XX века.

Философия Древней Индии возникала в условиях социального расслоения родоплеменного общества ариев, некоренного населения Индии, пришедшего на территорию Древней Индии откуда-то с севера.

Древнеиндийская философия

Ведическая литература формировалась в течение длительного и сложного исторического процесса.

В этот период происходят в обществе важные изменения, и первоначально кочевые и пастушеские племенные общества ариев превращаются в классово - дифференцированные общества с развитым земледелием, ремеслами и торговлей, социальной структурой и иерархизацией, содержащей четыре главныеварны (сословия): брахманы (священнослужители и монахи), кшатрии (войны и представители прежней племенной власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы) и шудры (масса непосредственных производителей и преимущественно зависимого населения).

Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп текстов. Прежде всего, это четыре Веды: старейшая и важнейшая из них - Ригведа (знание гимнов) - сборник гимнов, который формируется длительное время и окончательно сложился к концу XII в. до н.э. Более поздними являются брахманы - руководство ведического ритуала, из которых важнейшее - Шатапатхабрахмана (брахмана ста путей),Араньяки. Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления Упанишадами.

Джайнистское учение, в котором религиозные спекуляции смешиваются с философскими рассуждениями, провозглашает дуализм. Сущность личности двояка - материальная (аджива) и духовная (джива), связующим звеном между ними является карма. Джайнисты подробно разработали концепцию кармы и различные восемь видов карм, которые имеют в основе два фундаментальных качества (злые и добрые кармы).

Освобождение души из-под влияния кармы и самсары возможно лишь при помощи аскезы и совершение благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке этике традиционно называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильной вере, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании, и, наконец, о правильной жизни. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам и некто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентричный характер джайнистской этики.

В VI веке до нашей эры в Северной Индии возник буддизм - учение, основателем которого былСиддхартха Гаутама (583-483до н.э.). В возрасте 29 лет он, неудовлетворенный жизнью, покидает семью и уходит в бездомность. После многих лет аскезы он достигает пробуждения, то есть постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Впоследствии он был назван Будда - (буквально пробужденный).

Центром учения является четыре благородные истины. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием.

1.Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставания с приятным, невозможность достичь желаемого это все ведет к страданиям

2.Причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти перерождению, рождению вновь

3.Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды

4.Путь, ведущий к устранению страданий благой восьмеричный путь

Второй век до н. э. – время возникновения йоги, созданной Патанджали. Философия йоги, делающей акцент на исследование психологических категорий и на практическое психологическое обучение, исходит во многом из положений о медитации различных раннее существовавших систем.

Йога берет учение о дуализме. Центральной категорией для нее становиться читта, принимающая форму всех потенциальных психических состояний. Читта остается неизменной, а отдельные проявления являются ее модификацией.

Наблюдаемые известные психические состояния философия йоги называет клеша. Важным элементом все системы является описание правил психологических ориентированных тренировок; ее отдельные ступени содержат самообладание, овладение дыханием при определенных положениях тела, изоляцию чувств от внешних влияний, концентрацию мысли, медитации, и, наконец, состояние отторжения - освобождения от телесной оболочки.

Древнекитайская философия

Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э., и этап складывания философских воззрений древних народов, которые жили в бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв. до н.э.) и заложили основы китайской цивилизации.

Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая. Другая особенность развития китайской философии связанно с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания.

Вопросы о сущности человеческого сознания, его отношения к природе, материальному миру не были определены достаточно четко. Все свои помыслы, чаяния и надежды обращали древние китайцы к небу, ибо, по их представлениям, от неба (верховного) зависели и личная жизнь, и дела государства, и все природные явления.

Центральное место в учении Конфуция занимает концепция «жэнь» (человеколюбие) представляет собой систему идей «чжун» (преданность государю), «и» (верность долгу), «сяо» (сыновняя почтительность),«куань» (великодушие), «ди» (уважение к старшим) и др. Согласно Конфуцию судьба человека определяется небом, и то, что люди делятся на «благородных» и «низких» не может быть изменено. Младший должен подчиняться старшему и тому подобное.

Моисты, подвергнув ожесточенной критике, взгляды конфуцианцев на небесную борьбу, вместе с тем рассматривали небо, как образец для Поднебесной.

Ведущее направление в конфуцианстве - оправдание господства привилегированных классов и восхваление небесной воли, что послужило основой для создания конфуцианской ортодоксальной доктрины.

В XI-XII в. в лице Чжу Си и других получило философское обоснование в так называемом неоконфуцианстве, которое учило, что в вещах есть два начала: ли - разумная творческая сила и ци - пассивная материя. Первое образует в человеке положительное качество - стремление к добру, второе – отрицательное -подчинение чувственным соблазнам.

Даосизм - учение о дао, или «пути» (вещей), возникло в Китае в VI-V в.до н.э. Основоположник даосизма -Лао-Цзы - древнекитайский философ, призывавший следовать природе, жить естественной жизнью; в последствии был канонизирован как святой. Его основные идеи изложены в книге «Дао дэ цзин». Все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному «пути» - дао. В мире нет неизменных вещей, и в процессе изменения все они переходят в свою противоположность. Человек должен следовать естественности вещей, отказаться от мудрствования. Даосизм выступал против господства и угнетения, призывал вернуться к первобытнообщинной жизни. Соблюдение естественных законов (дао) жизни, согласно Ян Чжу, позволяет человеку сохранить свою природу в целости, а, по словам Инь Вэня, оно необходимо также для приобретения человеком мудрости и познания им истины.

Последний считал, что душа человека состоит из тончайших материальных частиц. Чжуан-цзы называл мышление «зеркалом неба и земли». В качестве предмета познания он выдвинул диалектику единого и многого, абсолютного и относительного, постоянного и изменчивого. Однако он стремился к абсолютизированию единого во многом, покоя в движении, к обособлению дао от вещей, что послужило идейной основой его теории «недеяния», ставшей одним из идейных источников формирования религии даосизма на рубеже нашей эры (философию даосизма следует отличать от даосизма как вероучения).

Античная философия.

«Быть и знать – одно и то же»

(Парменид)

«Мир идей – вечный и неизменный – представляет собой уже не единое бытие Парменида, но иерархически упорядоченную, расчлененную структуру»

(А.С.Богомолов)

«Самая надежная характеристика европейской философии состоит в том, что она представляет ряд примечаний к Платону»

(А.Н.Уайтхед

В Древней Греции возникла и развилась демократия, ставшая уникальной особенностью политической организации античного полиса. Демократия как форма государственно-политического устройства основывалась на принципах равенства, свободы и признании народа источником власти. Древнезападная, античная, сначала только греческая, а затем и римская, философия существовала в течение более чем тысячелетия (с VI в. до н. э. по VI в. н. э.). За это время она прошла, как и вся античная культура, цикл от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели. В соответствии с этим история античной философии распадается на четыре периода:

Зарождение и формирование (VI() в. до н. э.);

Зрелость и расцвет (V - IV вв. до н. э.),

Закат - это греческая философия эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской республики (III -I вв. до н. э.) и

Период упадка и гибели в эпоху Римской империи (I - V вв. н. з.).

Натурфилософский период

Фалес из Милета (625-547) родоначальник европейской науки и философии, математик, астроном, политический деятель, произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции - первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов.

Приемник Фалеса Анаксимандр (610-540) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон - неопределенную и беспредельную субстанцию; ее части изменяются, целое же остается неизменным.

Представитель Милетской школы Анаксимен (585-525). Он полагал, что первоначалом всего являетсявоздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха, и представляют собой его модификации, образующееся путем его сгущения и разряжения.

Милетские натурфилософы мыслили мир антропоморфно. Их концепция природы (миропонимание) призвана не только дать естественное (натурфилософское) объяснение всему происходящему в мире, но также служить средством жизненной ориентации в окружающей действительности: определять место и назначение человека в «божественном» космосе. Космос (порядок мира) мыслится милетскими натурфилософами с примесью антропоморфизма или социоморфизма по аналогии с правовыми и нравственными нормами.

Пифагор (VI в. до н.э.) был озабочен проблемой - из чего все произошло, но решал ее иначе, чем милетцы.«Все есть число» - вот его исходная позиция. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения присущие различным гармоничным сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математическом отношении объяснение скрытого смысла явления, законов природы. Пифагор успешно разработал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципа точного типа мышления. Пифагорейцы одни из первых осмыслили значимость числа не только в конкретно научном, но в философском мышлении. Пифагор учил, что дуща бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ.

Великим диалектиком античного мира является Гераклит (530-470). Все сущее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова «все течет», «в одну и туже реку нельзя войти дважды», «в мире нет ничего неподвижного».

Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, обуславливая и переходя друг в друга. Согласно его воззрению, переход явлений из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей.

Гераклит в качестве субстанциально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. В учении Гераклита он выступает как субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизмененным во всех превращениях и как первоначало, конкретная стихия. Мир, по Гераклиту, упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан не богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. На основе превращений Огня строится космология Гераклита. Все предметы и явления природы рождаются из Огня и, исчезая, вновь обращаются в огонь.

Гераклитовская космология строится на основе стихийной диалектики. Мир в учении Гераклита представляет собой упорядоченную систему – Космос. Образование этого Космоса происходит на основе всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей. «Все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного»; «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Для выражения этой мысли Гераклит пользуется образным сравнением изменяющегося Космоса с текучей рекой, потоком. «На входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды». Движение, по Гераклиту, свойственно всему существующему. Вся природа, не останавливаясь, изменяет свое состояние. «В одну и ту же воду нельзя войти дважды и нельзя дважды застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии, но быстрота и скорость обмена рассеивает и снова собирает ее. Рождение, происхождение никогда не прекращается».

Ксенофан (565-473) выступал против антропоморфических элементов в религии. Он считал, что Бог не походит на смертных. Земля предположительно появилась из моря. Его философские воззрения особенно значимы, поскольку он стоял во главе монотеистов и скептиков. Впервые осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения знания, по мнению и знания по истине.

Парменид провозглашал главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств он разграничивал истину основываясь на рациональном познании и мышлении Философию разделяет на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах нет точности. Центральной идеей является бытие, соотношение мышления и бытия, небытия нет.

Зенон (490-430) - ученик и последователь Парменида. Вся его жизнь борьба за истину и справедливость. Он развил логику как диалектику. Обратился к наиболее известному опровержению возможного движения знаменитым апориям Зенона («Ахиллес и черепаха», «Стрела»). Наиболее известными являются парадоксы движения: Дихотомия», «Стрела», «Ахиллес», «Стадий». В апории «Дихотомия» отрицается сам факт движения на том основании, что перемещающееся тело должно дойти до половины пути, прежде, чей оно дойдет до конца. Движение вообще не может осуществиться, так как прежде, чем дойти до конца, оно должно пройти половину и т.д. до бесконечности.

Эмпедокл (около 490-430 до н.э.) поддерживал сторонников демократии и стремился оградить демократический уклад от попыток реставрации аристократической власти. Для него характерно сочетание глубины умозрения, широкой и точной наблюдательности с практическими интересами - со стремлением использовать знания в жизни. Он внес вклад в развитие естественных наук, трактовал воздух как особую субстанцию, ему принадлежат наблюдения факта центробежной силы, выдвинул гипотезу эволюции растений и животных, а также принцип выживания наиболее приспособленных. Он дошел до понимания того, что сущее как-то, из чего-то и во что-то организовалось, произошло, а не прибывает раз и навсегда в данном состоянии. Он развил идею элемента. В качестве первоосновы сущего исходил из признания четырех стихий: земли, огня, воздуха, воды.

Анаксагор (500-428) как и все досократики испытывал сильное влияние принципа всеобщей текучести сущего. Он утверждал « Все есть многое»; но масса стихий сама по себе хаотическая. Сила есть Разум (Нус) сила движущая Вселенной. Он отвергал судьбу как нечто телесное, а также случай, считая его причиной, неведомой человеческому разуму. Разум - не есть нравственный разум, а всеведущая и движущая сила, приводящая стихии в определенное устройство. Он впервые отделил невещественное начало мысли, или Ума, от материи. Он различал материальное и нематериальное начала сущего и определил последнее по аналогии с разумным духом человека. Таким образом, впервые введено понятие универсального начала, однако он не называл это начало Логосом.

Эллинистическая философия

Эллинистическая философия (от греч. hellen – грек) – греко-римская философия в период от начала походов Александра Великого (356-323 до н.э.) до конца Древнего мира (сер.V в). Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии.

Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этатизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем, интерес к философскому мышлению вообще резко падает, приходит период мистики, религиозно-философского син­кретизма, христианской философии.

Киники. Кинизм – (циники: Антисфен, Диоген Синопский и др.) стремились не столько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и эксперементальной проверке на себе определенного образа жизни. Мыслить по-киничиски – только средство, цель - жить по-кинически. Киники с вызовом именовали себя «гражданами мира» и обя­зывались жить в любом обществе не по его законам» а по своим собственным, с готовно­стью приемля статус нищих, юродивых. Положение не только крайне бедственное, но и унизительное избирается ими как наилучшее. Киники хотели быть нагими и одинокими, социальные связи и культурные навыки ~ мнимость. Все виды духовной и физической бедно­сти предпочтительнее богатства. Они так же занимались теорией познания, критикуя об­щие понятия, как вредную выдумку, усложняющую отношение к предмету. Киники – источник стоицизма.

Эпикуреизм. Эпикуреизм – учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его последователей, отдающих предпочтение материальным радостям жиз­ни. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Главные произведения: «Правило» (канон), «О природе» и.т.д. Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характе­ризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство – тяжесть. Вместе с Демокритом он признает, что атомы, движутся в пустоте. Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного, движения.

Эпикурово понимание случайности не исключает, причинного объяснения. У человека есть свобода выбора, а не все предопределено. В учении о душе Эпикур отстаивает мате­риалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа – это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрица­ние бессмертия души. В области теории познания Эпикур – сенсуалист. В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств. Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств.

Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений. Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Эпикуреизм представлял собою в греческой философии III-I в. до н. э. наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль.

Стоицизм. В конце IV в. до н.э., в Греции формируется стоицизм, который в элли­нистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон. Трактат «О человеческой природе». Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику – мышцами, а физику – душой. Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп. Он преврашает стоическую философию в обширную систему. Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться по­нятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии. В онтологии стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип – логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Стоики, в отличие от Аристотеля сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос (бог) – активным принципом). Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимо­сти, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику. В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Стоики упрощают аристотелевскую систему категорий четыре основными категориями; субстанция (сущность), количество, определенное качество и отношение, согласно определенно­му качеству. С помощью данных категорий постигается действительность. Центром и носителем познания, согласно стоической философии; является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соеди­нение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума. Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели, прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности – распущенность, справедливости – несправедливость и доблести – трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие. Стоическая философия, видимо, лучше всего стращает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает «свое время». Это этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи.

Скептицизм. В конце IV в. до н.э. формируется еще одно, направление – скептицизм. Основатель – Пиррон из Элиды. Как и Сократ излагал свои идеи устно. Поэтому все сведения о нем идут из трудов его ученика Тимона. Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В эллинистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой. Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и познаний мысли скептики объединили в десять тезисов, тропов: например,

1 – первый подвергает сомнению по­ложения о действительности развития физиологической структуры животных,

2 – подчеркивает индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики,

3 – о различии чувственных органов, в которых вещи вызывают разные ощущения и т.д.

B общем, они делали акцент на субъективизм познания человека. Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от эпикуреизма и стоицизма, где достижение предполагало познание явлений и законов природы, эта философия отка­зывается от познания. Достижение счастья по Пиррону – достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости).

Хотя скептицизм во многом критически постигает реальную проблематику сложности развития познания, его основной чертой были, однако, безнадежность и отказ, ведущие к агностицизму.

Древнеримская философия. С начала III столетия до н.э. существенно усиливается влияние Древнего мира, а вместе с этим, и римского мышления. В Риме получают развитие сформировавшиеся в эллинистической Греции стоицизм, эпикуреизм, скептицизм.

Стоицизм, эпикуреизм, скептицизм, эклектицизм, неоплатонизм. Наиболее видными представителями римского стоицизма были Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Наследие Сенеки весьма обширно. За исключением «Вопросов природы» все работы Сенеки посвящены этическим вопросам. Основой учения Сенеки являются прнцип согласия с природой и принцип подчиненности судьбе («кто хочет – того судьба ведет, кто сопротивляется – того она тащит»). Смысл жизни Сенека видел в душевном спокойствии. Его этические воззрения протитаны индивидуализмом. Император Марк Аврелий Антонин – последний представитель античного стоицизма. В его творчестве проявляются определенные следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского общества.

Единственным материализмом Древнего мира был эпикуреизм Лукреция Кара. Единственно сущим Лукреций считал атомы и пустоту. В учении Лукреция заметны наметки эволюционизма: он признает, что все живое возникло из неживого, а сложные организмы -из простейших. Естественнным путем пытался объяснить Лукреций и возникновение общества. Учение Лукреция стало связующим звеном между античным материализмом и материализмом Нового времени. Наиболее выдающимися представителями скептицизма были Энесидем из Кносса и Секст Эмпирик.

Наиболее известным представителем эклектицизма был Марк Тулий Цицерон, создатель латинской философской терминологи Представители эклектицизма были подлинными энциклопедистами своего времени.

Неоплатонизм III –V столетий н.э.был наиболее интересным и и последним целостным учением. Он явился специфической рефлексией социальной безысходности и прорессирующего разложения социальных отношений, на которых основывалась Римская империя.

Учение Августина. Августин (354-430) – выдающийся, можно даже сказать, гениальный мыслитель, вписавший заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей античности своими многочисленными трудами и заложивший мощный фундамент религиозно-философской мысли средневековья. Он был вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области не только богословия и общей философии, но и научной методологии, этических, эстетических и историософских воззрений.

Учение о бытии Августина близко к неоплатонизму. По Августину, всё сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло – не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. Напротив, благо есть субстанция, «форма» со всеми её элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Мир один. Признание многих последовательных миров – пустая игра воображения. В мировом порядке всякая вещь имеет своё место. Материя также имеет своё место в строе целого.

Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога, возможно, вывести из самосознания человека, т.е. путём умопостижения, а бытие вещей – из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека – в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека – разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, – нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма – творение душ новорождённых Богом.

античный философия материализм идеализм

Введение

Общая характеристика античной философии

Античный материализм: Фалес, Гераклит, Демокрит

Заключение

Список литературы


Введение


Философия - это знание всеобщего, сущностное значение о мире, познание подлинного бытия.

Античная философия существовала более тысячи лет (с VI в. до н.э. по VI в. н.э.). Она явилась исторически первой формой европейской философии и включала в себя первоначально знания о мире, из которых впоследствии выросло древо современной философии и науки.

Для античной философии характерно наличие множества различных школ и направлений. В античности складывается два основных направления: материалистическое (линия Демокрита) и идеалистическое (линия Платона), борьба между которыми становится одним из внутренних источников развития философии.

В античной философии зарождается учение о развитии - диалектика в ее первой стихийной форме. Уже в ней выделяются объективная диалектика (Гераклит) и субъективная (Сократ).

Конечно, в античности понятия философии и науки совпадали. Философское сознание простиралось на знание во всем его объеме, одновременно претендуя также на определение ценностей и правил поведения.


1. Общая характеристика античной философии


Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации прямо или косвенно является продуктом древнегреческой культуры, важнейшей частью которой является философия. О периодизации античной философии пишут многие видные философы, это и Чанышев А.Н. (Курс лекций по древней философии. М.,1981г.), Смирнов И.Н., Титов В.Ф. ("Философия", М.,1996г.), Асмус В.Ф. (История античной философии М., 1965г.), Богомолов А.С. ("Античная философия", МГУ, 1985г.).

Для удобства анализа мы привлечем более лаконичную периодизацию, представленную Смирновым И.Н. Так он отмечает, что при анализе греческой философии в ней выделяют три периода: первый ¾ от Фалеса до Аристотеля; второй - классическую древнегреческую философию Платона и Аристотеля, третий - эллинистическую философию. Объектом нашего внимания будет только первый и второй период.

Абсолютно все ученые-философы отмечают, что первый период развития античной философии был периодом натурфилософии. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых впоследствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В VI и V вв. до н.э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе - отдельно от философии. Космологическое умозрение VII и VI столетий до нашей эры поднимает вопрос о последнем основании вещей. Таким образом появляется понятие мирового единства, которое противостоит множеству явлений и через которое пытаются объяснить связь этого множества и многообразия, а также закономерность, проявляющуюся прежде всего в самых общих космических процессах, в смене дня и ночи, в движении звезд.

Второй период греческой философии (V - VI в. до н.э.) в противоположность одностороннему космоцентрическому направлению предшествующей философии, начинается также односторонне, а именно постановкой антропологических проблем. Натурфилософское мышление достигло границ, за которые оно в то время не могло выйти. Данный период представлен софистами и Сократом и сократиками. Различие Сократа от софистов в том, что мерилом при оценке поступков для него служит соображение, какими мотивами определяется решение, что полезно и что вредно.

В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: "необходимостью каждому познать самого себя и тем, что ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает".

Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с деятельностью Платона и Аристотеля.

Платон далеко переступает за границы сократовского духа. Платон - сознательный и последовательный объективный идеалист. Платон первым среди философов поставил основной вопрос философии, вопрос о соотношении духа и материи. Строго говоря, о философии в Древней Греции со значительной степенью определенности можно говорить, только начиная с Платона. Платон является первым древнегреческим философом, о деятельности которого можно судить по его собственным произведениям.

Наше представление о древнегреческой философии будет не полным без анализа философского наследия Аристотеля (384 - 322 гг. до н.э.), одного из величайших мыслителей в истории человеческой цивилизации.

Аристотеля отличают энциклопедические познания, он подвел итог развитию философской мысли от начала Древней Греции и до Платона.

Третий период античной философии: век эллинизма (с 3 века до Р.Х. по 3 век после Р.Х.). Сюда относятся стоики, эпикурейцы, скептики. Неоплатонизмом заканчивается развитие греческой философии.


2. Античный материализм: Фалес, Гераклит, Демокрит


Философия Фалеса

История древнегреческой философии открывается именем Фалеса Милетского (около 625 - 547 гг. до н.э.) Фалес утверждал, что все в мире состоит из воды. Вода есть начало и конец всего сущего.

Ему приписывают следующие изречения: "Древнее всего сущего бог, ибо он не рожден". "Прекраснее всего мир, ибо он сотворение Бога". "Мудрее всего - время, ибо раскрывает все". Его спросили: "Что на свете трудно?" - "Познать себя". "Что легко?" - "Советовать другому".

Первые древнегреческие философы были заняты поиском первоосновы, из которой состоит вселенная.

Философия Гераклита.

Заметный вклад в становление и развитие древнегреческой философии внес Гераклит Эфесский. Дата жизни у разных философов датируется по-разному. Так Таранов П.С. указывает, что Гераклит родился около 535 г. до Н.Э., а умер около 475 г. до Н.Э., прожив 60 лет. Богомолов называет дату рождения (544 г., а дату смерти считает неизвестной). Все признают, что личность Гераклита была весьма противоречивой. Происходя из царского рода, он уступил наследный сан своему брату, а сам удалился в храм Артемиды Эфесской, отдав свое время занятиям философией. В конце жизни Гераклит удалился в горы и жил отшельником.

Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом, остался на позиции натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например, диалектики противоречия, развития им анализируются на философском уровне, то есть уровне понятий и логических умозаключений.

Видный исследователь Гераклита М. Маркович так воссоздает ход мысли эфесца: он (Гераклит) говорит также, что суд над миром и всем, что в нем есть, совершается через огонь. Ибо все,… грядущий огонь будет судить и осудит. Гераклит в качестве субстанционально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь.

Гераклит считает, что космос не создал никто из богов и никто из людей, но "он всегда был, есть и будет вечно живым огнем".

Итак, первоосновой всего сущего Гераклит считал первоогонь - тонкую и подвижную легкую стихию. Огонь рассматривался Гераклитом не только как сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела.

Гераклит говорит о родстве логоса и огня как различных аспектов одного и того же сущего. Огонь выражает качественную и изменчивую сторону существующего - логос - структурную, устойчивую. "Огонь - обмен или размен, логос - пропорция этого обмена".

Итак, гераклитовский логос - разумная необходимость сущего, слитая с самим понятием сущего - огня. Логос Гераклита имеет несколько интерпретаций: логос - слово, рассказ, довод, верховный разум, всеобщий закон и т.д. По мнению, Богомолова ближе стоит значение логоса к слову закон как всеобщей смысловой связи сущего.

Основное положение философии Гераклита передает Платон в диалоге "Кратил". Платон сообщает, что по Гераклиту "все движется и ничто не покоится… невозможно войти в одну и ту же самую реку".

Диалектика по Гераклиту это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как простое перемещение, а как процесс становления вселенной, космоса.

И без преувеличения можно сказать, что из всех философов периода становления античной философии, Гераклит больше всего заслуживает "звания основоположника объективной диалектики как учение о противоположностях, об их борьбе, их единстве и мировом процессе. В этом его непреходящее значение".

Учение Гераклита о потоке тесно связано с его учением о переходе одной противоположности в другую, о "мене", "обмене" противоположностей. "Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется". Обмениваясь друг с другом, противоположности становятся тождественными. Утверждение Гераклита, что все есть обмен противоположностей дополняется указанным, что все происходит через борьбу: "следует знать, что война всеобща и правда борьба и все что происходит, через борьбу и по необходимости". На основе борьбы устанавливается гармония мира.

Демокрит и его атомистическая теория

По мнению, большинства философов, Демокрит родился в 460 г. до Н.Э., умер в 360/370 г. до Н.Э. Прожил почти 100 лет. Родом из Абдер, происходил из знатной семьи и был богат, но богатство забросил, всю жизнь провел в бедноте, предаваясь исключительно любомудрию.

Демокрит учил, что есть нечто предельно простое, далее неделимое и непроницаемое, из чего состоит все сущее - атом. Атомов бесчисленное множество, Демокрит характеризует атомы, так же как Парменид - бытие. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не восстанавливаются. Они обладают абсолютной плотностью и твердостью и отличаются друг от друга по своему объему и фигуре. Все тела состоят из атомов, реальные подлинные свойства вещей суть те которые присущи атомам. Атомы отделены друг от друга пустотой. Если атом - бытие, то пустота - небытие. С одной стороны, если бы не было пустоты, то не было бы и реального множества и движения. С другой стороны ели бы все было бы делимо до бесконечности, то пустота была бы во всем, то есть в мире ничего бы не было, не было бы и самого мира. Движение Демокрит истолковывал как естественное состояние Космоса, при этом, движение истолковывалось строго однозначно как бесконечное перемещение атомов в пустоте.

Демокрит первым в древнегреческой философии вводит в научный оборот понятие причины. Случайность он отрицает в смысле беспричинности.

В неорганической природе все совершается не по целям и в этом смысле случайно, а у ученика могут быть и цели, и средства. Таким образом, взгляд Демокрита на природу является строго причинным, детерминистическим.

Он проповедовал последовательную материалистическую позицию в учении о природе души и познания. "Душа, по Демокриту состоит из шарообразных атомов, т.е. подобна огню".

Интересны взгляды Демокрита на человека, общество, мораль и религию. Он интуитивно полагал, что первые из людей вели неупорядоченную жизнь. Когда они научились добывать огонь, у них понемногу стали развиваться различные искусства. Он высказал версию, что искусство зародилось путем подражания (Мы научились от паука - ткачеству, от ласточки - строить дома и т.д.), что законы создаются людьми. Писал о дурных и хороших людях. "Дурные люди дают клятвы богам, когда попадают в безвыходное положение. Когда же от него избавились, все равно клятв не соблюдают".

Демокрит отвергал божественное провидение, загробную жизнь, посмертное воздаяние за земные поступки. Этика Демокрита пронизана идеями гуманизма. "Гедонизм Демокрита не только в удовольствиях, т.к. высшее благо блаженное состояние духа и мера в удовольствиях".


Античный идеализм: Пифагор, Сократ, Платон, Аристотель


Пифагор (IV в. до н.э.) и его последователи пифагорейцы исходили из идеи, что вселенная бесконечна и в пространстве и во времени и что ею правит бог, столь же вечный и беспредельный, как и сам мир. Во всем мире господствует порядок, в основании которого лежат число и мера - они и производят гармонию бытия, подобную той, которую мы находим в музыке. Число управляет, как ходом небесных святил, так и всеми человеческими отношениями. Число управляет, как ходом небесных святил, так и всеми человеческими отношениями. Число - это источник наград и наказаний. Душа человека бессмертна и гармонична, однако в период своего земного существования она проходит через ряд тел: то высших, то низших - в зависимости от того, насколько она добродетельна.

Сократ (469 - 399 до н.э.) Он считал: главное познать общее, общие принципы добродетели. Добру нельзя научить - оно содержится в природе духа. Все заключается в духе человека; он чему-либо научается только по видимости. Все сущее содержится в самом человеке. По Сократу человек в качестве мыслящего есть мера всех вещей. Требование Сократа: познай самого себя. Сократу был присущ этический интеллектуализм; нравственное и научное знание у него идентичны. Подлинное знание по Сократу, включает в себя правильное действие.

Тот, кто знает, что такое добро, всегда должен действовать в духе добра. Важным средством достижения философского лидерства, он считал диалог. По Сократу, бог есть, в сущности, Разум, Душа. Человеческий разум и душа - это внутренний голос (совесть), имеющий божественное происхождение, побуждающий человека жить добродетельно.

Платон - выдающийся объективный идеалист.

Платон (427-347 гг. до Н.Э.) - основоположник объективного идеализма, ученик Кратила и Сократа. До нас дошли почти все сочинения, написанные в форме диалогов или драматических произведений: "Апология Сократа, 23 подслушанных диалога, 11 в разной степени сомнительных диалогов, 8 произведений, которые не входили в список произведений Платона даже в древности, 13 писем, многие из которых безусловно подлинные и определения".

Платон рано познакомился с философией Гераклита, Парменида, Зенона, пифагорейцев. Платон является основателем школы, получившей название Академия. В диалоге "Тимей" первым всеобъемлюще обсудил происхождение первоначал и структуру космоса. "Нам необходимо рассмотреть, какова была сама природа огня, воды, воздуха и земли до рождения неба и каково было их тогдашнее состояние. Ибо доныне никто не объяснял их рождение, но мы называем их и принимаем за стихии буквы Вселенной". Впервые поставил вопрос о сущности вещей и их сущностей. Положил начало учению об эталонных первообразах или парадигмах. Бытие идеи первее, чем небытие. Область идей Платона напоминает учение о бытии Парменида. Платоновский мир чувственных вещей напоминает учение о бытии Гераклита - поток вечного становления, рождения и гибели.

Гераклитовскую характеристику бытия Платон перенес на мир чувственных вещей.

В диалоге "Тимей" он раскрывает космогонию и космологию. Устроителем космоса он считал демиурга (бога). Итак, первоначала космоса таковы: "идеи - первообразы сущего, материя и демиург - бог, который устраивает мир соответственно идеям. Есть бытие (идеи), есть производство и есть три рождения мира".

Возникновение космоса описано по Платону так. Из смеси идей и материи демиург создает мировую душу и распространяет эту смесь по всему пространству, которое предназначено для видимой вселенной, разделив ее на стихии - огонь, воздух, воду и земли. Вращая космос, он округлил его, придав ему наиболее совершенную форму - сферы. Результат - космос, как живое существо, одаренное умом. "Итак, перед нами структура мира: божественный ум (демиург), мировая душа и мировое тело (космос).

В центре учения Платона, как и его учителя Сократа - стоят проблемы нравственности. Нравственность он считал достоинством души, душа - подлинно дает причину вещей, душа бессмертна.

В диалоге "Тимей" он раскрыл картину загробной жизни и суда. Он думал, что необходимо очищать душу от земной скверны (от зла, пороков и страстей).

В диалогах "Политик", "Государство", "Законы" Платон раскрывал учение об управлении государством. Он ратовал за полное подчинение личности государству, его идеалам была власть просвещенного царя.

Он отмечал, что в государстве смогут существовать три основные формы правления: монархия, аристократия, демократия.

Каждая форма государства по Платону гибнет из-за внутренних противоречий. "Управление государством Платон характеризует как царское искусство, главным для которого является наличие истинного царского знания и способность управлять людьми. Если правители имеют такие данные, то будет уже не важно, правят ли они по законам или без них, добровольно или против воли, бедны или богаты: принимать это в расчет никогда и ни в коем случае не будет правильным".

Платон явился основоположником не только античного, но и мирового идеализма.

Аристотель - выдающийся философ античности.

Решительным противником Платона становится его ученик Аристотель, величайший древнегреческий философ. Ф. Энгельс назвал его "самой универсальной головой" среди древнегреческих философов, Мыслителем исследовавшим существеннейшие формы диалектического мышления.

Аристотель родился в 384 году до Н.Э. в городе Стагире, в 367 году до Н.Э. уехал в Афины, где вступил в Академию - школу Платона, провел в ней 20 лет вплоть до смерти Платона. Позже подвергнет критике платонизм. Ему принадлежат слова: "Платон - мне друг, но истина дороже".

Позже Аристотель основал в Афинах свою школу, назвав ее "Ликей". Ему принадлежат 146 работ, среди них "Органон", "Метафизика", "Физика" и др.

Основное содержание философского учения Аристотеля изложено в его труде "Метафизика". Аристотель сохраняет характерное для элеатов и Платона понимание бытия как чего-то устойчивого, неизменного, неподвижного. Однако Аристотель не отождествляет бытие с идеями. Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. В результате Аристотель дает понятию бытия иное чем Платон толкование. Сущность - то единичное обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос: "Что есть вещь?" в сущем представляет собой то, что делает предметы именно этим, не позволили ему слиться с другими.

В метафизике он дает определение материи. В отличие от Сократа, Платона, которые науку о природе не относили к подлинной мудрости, Аристотель глубоко исследует природу. Материя оказывается первой причиной, как возникновение, так и изменчивого пребывания природных вещей "ибо вся природа, можно сказать материальна". Материя у Аристотеля - это первичный материал, потенция вещей. Придает же материи актуальное состояние, то есть превращает ее из возможности в действительность форма. Форма согласно Аристотелю, это активное начало, начало жизни и деятельности. Высшие сущности он назвал чистыми формами, по сути дела, чистые формы, есть ничто иное, как идеальные сущности. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую, лишенную формы материю - Перводвигатель, который служит источником жизни и движения всего Космоса.

Именно из понимания материи Аристотель строит учение о 4х стихиях (земля, огонь, вода, воздух). Если в философии досократиков не было специального термина для обозначения материи, то в качестве философской категории Аристотель это разработал впервые. В 3ей книге "Физика" он говорил о 4х видах движения. В "метафизике" и "физике" он убедительно убеждал в господстве формы над содержанием. Любопытны его мысли относительно общества, этики и политики. Целью человеческой деятельности для всей древнегреческой философии является достижение блаженства. Блаженство по Аристотелю недостижимо. В "Политике" Аристотеля общество и государство не различаются. Человек по его мнению, это политическое животное. Оправдывал рабство, так как считал, что рабство существует по природе. Раб не имеет никаких прав.

Аристотель подвел итог развитию философской мысли с ее начала в Древней Греции и до Платона. Именно Аристотелю принадлежит систематизация знаний, основанная на двух принципах - предметном и целевом. Он делит науки на 3 большие группы: теоретические (1я физика, физика, математика), практические (этика, экономика, политика) и творческие (поэтика, риторика, искусство).

Таким образом, Аристотель завершил классическую философию истории.


Историческое значение античной философии


Вершиной древнегреческой философской мысли справедливо принято считать философские достижения Платона и Аристотеля. Влияние на последующее философское и культурное развитие идей, выдвинутых Платоном и Аристотелем, многократно превышает влияние созданного их предшественниками. Без платоновских и аристотелевских подходов и концепций невозможно понять ни одну философскую систему на всем длительном пути последующей эволюции, включая и современность.

Античная Греция задала некоторую модель цивилизации вообще, цивилизации как таковой. Модель получилась, однако, сложной и противоречивой. Но она остается и навсегда останется притягательной, особенно в тех случаях, когда цивилизация где-либо оказывается под угрозой или ищет новые импульсы для обретения свежего дыхания. Греческая модель статична. Самое же главное состоит в том, что в силу этого же качества ее можно встраивать в состав иной цивилизации. Правда, при этом приходится решать сложнейшую проблему о путях и способах такого встраивания. Последующее развитие цивилизации, основанной на ценностях христианства, демонстрировало различные варианты решения данной проблемы. Однако при всех вариантах признавалась ценность интеллектуально-технической стороны древнегреческой мысли. Достижения высочайшей техники мышления античность обязана главным образом творчеству Платона и Аристотеля, опиравшимся на предшествующие достижения греческой мысли. Эти достижения в своей совокупности составили феномен, называемой древнегреческой философией. Древнегреческая философия есть то, что вырабатывает и закрепляет универсальные приемы мышления, не ограниченного ничем внешним, прежде всего верой и чувственным опытом.


Заключение


Итак, подводя итоги контрольной работы по теме "Античная философия", делаю следующие выводы:

.Философия является одной из самых древних областей человеческого знания.

.Сущность философии и ее роль в обществе состоит в том, что это знание всеобщего, сущностное знание о мире, познание подлинного бытия. Философия - решающая сфера формирования духа.

.Философия общие связи и отношения, общие законы, которые действуют в природе, обществе и человеческом мышлении.

.Европейская философия сформировалась на основе античности и христианства.

.Античная философия сыграла огромное историческое значение в духовном развитии человечества, заложив основы последующего движения всей европейской и мировой философии.


Список литературы

  1. Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1965.
  2. Богомолов А.С. Античная философия. МГУ, 1985.
  3. Гаранов П.С. 500 шагов к мудрости. Кн. 1., 1996.
  4. Лосев А.Ф. Античная философия истории. М., 1977.
  5. Лосев А.Ф. Словарь античной философии. М., 1995.
  6. Лосев А.Ф. Платон, Аристотель. М., 1993.
  7. Сергеев К.А., Слинин Я.А. Природа и разум. Античная парадигма. Л., 1991.
  8. Смирнов И.Н., Титов В.Ф. Философия. В 2х кн., кн. 1., М., 1996.
  9. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981.
  10. Радугин А.А. Философия. Курс лекций. Издательство Центр. Москва. 1997.
Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.