План:

1. Социокултурен контекст на формирането и развитието на древногръцката философия.

3.Философска доктрина на Платон.

1. Античната философия е исторически първата форма на европейската теоретична мисъл, която става основа за развитие и културен хоризонт за всички следващи форми на мислене, възникнали в интелектуалното пространство на средновековна, нова и съвременна Европа. Хронологически историята на античната философия обхваща периода на Св. 1200 години, от 6 в. пр.н.е д. до 6 в. АД

Възникването и развитието на античната философия е улеснено от благоприятните социално-икономически и политически условия, преобладаващи в Древна Гърция: политическа свобода, развитие на занаятите и търговията, активен политически и граждански живот в градовете държави (полиси) и др. Античната философия е тясно свързана с всички аспекти на древната култура.

Историята на античната философия може да се раздели на следните периоди: ранна гръцка философия; софисти и Сократ; Платон и Аристотел; елинистическа философия; философски школи в епохата на Римската империя; Неоплатонизъм.

Пресократици (6-ти-сер. 5 в. пр. н. е.). Първоначално античната философия се развива в Мала Азия (милетска школа, Хераклит), след това в Италия (питагорейци, елейска школа, Емпедокъл) и в континентална Гърция (Анаксагор, атомисти). Основната тема на ранната гръцка философия е произходът на Вселената, нейният произход и структура. Философите от този период - главно изследователи на природата, астрономи, математици. Вярвайки, че раждането и смъртта на природните неща не се случват случайно и не от нищо, те търсят начало или принцип, който обяснява естествената променливост на света. Първите философи са вярвали, че едно-единствено първично вещество е такова начало: вода (Талес) или въздух (Анаксимен), безкрайност (Анаксимандър), питагорейците смятат началото на предела и безкрайното, генерирайки подреден космос, познаваем чрез номер. Следващите автори (Емпедокъл, Демокрит) назовават не един, а няколко принципа (четири елемента, безкраен брой атоми). Парменид формулира учението за истинското битие, достъпно само за мисълта.

2. Ролята на софистите и Сократ в по-нататъшното развитие на древногръцката философия.

Предсократовият период се заменя със софистиката. Софисти - пътуващи платени учители на добродетелта, в центъра на тяхното внимание - животът на човека и обществото. В знанието софистите виждаха на първо място средство за постигане на успех в живота, признаваха реториката за най-ценното - притежаването на дума, изкуството на убеждаването. Софистите смятали традиционните обичаи и морални норми за относителни. Тяхната критика и скептицизъм по свой начин допринесоха за преориентацията на античната философия от познанието за природата към разбирането на вътрешния свят на човека. Ярък израз на този "завой" беше философията на Сократ. Той смяташе знанието за доброто за основно нещо, тъй като злото според Сократ идва от невежеството на хората за тяхното истинско добро. Сократ вижда пътя към това познание в себепознанието, в грижата за своята безсмъртна душа, а не за тялото си, в осмислянето на същността на основните морални ценности, чието концептуално определение е основна тема на разговорите на Сократ.

3. Философско учение на Платон.

Най-забележителният ученик на Сократ е Платон, основателят на Академията, учителят на друг голям мислител на античността - Аристотел, който основава перипатетичното училище (Лицей). Те създават холистични философски доктрини, в които разглеждат почти цялата гама от традиционни философски теми, разработват философска терминология и набор от концепции, основа на последващата антична и европейска философия. Общото в техните учения беше: разграничението между временно, сетивно възприемано нещо и неговата вечна, неразрушима, схващана от ума същност; учението за материята като аналог на несъществуването, причина за изменчивостта на нещата; идея за рационална структура на Вселената, където всичко има своето предназначение; разбиране на философията като наука за висшите принципи и целта на цялото битие; признанието, че първите истини не се доказват, а се разбират директно от ума.

Платон е първият, който въвежда термина „ейдос“ или иначе „идея“ във философската употреба. "Идея" се превежда от гръцки като "форма", "образ", "форма", "форма". Що се отнася до Платон, неговата „идея“ означава не толкова външната форма, колкото същността на нещо или закона на неговото съществуване.

4. Философията на Аристотел като енциклопедия на античната култура.

Аристотел критикува Платоновата теория за идеите за нейното „удвояване“ на света. Самият той предложи метафизична доктрина за божествения Разум, първоизточника на движението на вечно съществуващия видим космос.

Първодвижещият бог-нус действа като чиста форма и крайна цел за всичко, което е свързано от формата и материята. Телеологизмът, стремежът към съвършена цел е най-характерната черта на философския мироглед на Аристотел. Аристотел положи основите на логиката като специална доктрина за формите на мислене и принципите на научното познание, разработи стила на превърнал се в образцов философски трактат, в който първо се разглежда историята на въпроса, след това аргументът за и срещу основната теза чрез излагане на апории и накрая се дава решението на проблема.

литература:

1. Асмус В. Ф. Антична философия http://www.gumer.info/

2. Богомолов A.S. Антична философия М., Висше училище. 2006 г.

3. Солопова М.А. Антична философия. Енциклопедичен речник 2012г.

4.http://iph.ras.ru/elib/0203.html

5.http://labrip.com/dop_t1r4part1.html

6. http://filosok.narod.ru/glava3.html

Тема 2. Феноменът на философията в източната култура. Философията в древната култура.

Проблемът за "общото и специалното" във философията и културата на Изтока и Запада

Спецификата на древноиндийските ("свет"-отричащ светоглед, митологизъм, кастова йерархия), древнокитайски ("свет"-утвърждаващ мироглед, традиционализъм, прагматизъм), древногръцки ("свет"-утвърждаващ мироглед, космоцентризъм, рационализъм) култури.

древна индийска философия. Веда. Учение за Единия. Православни и неправославни училища. Антропоцентризъм. древна китайска философия. У-дзин. Учението за Единното като единство на противоположностите. Етични и онтологични школи. Древногръцка философия. Йонийци и елеати. Рационализъм.

Древногръцка философия: онтологични „картини на света“ на Парменид, йонийци (Талес), елеати (Ксенофан), атомисти (демократи), „далектици“ (Хераклит, Сократ). Онтологични принципи за изграждане на философска картина на света: космоцентризъм, теоцентризъм, антропоцентризъм; монизъм, дуализъм, холизъм.

„Ейдози” на Платон, „същности” на Аристотел и тяхната конструктивно-логическа роля в изграждането на онтологични картини.

Антични корени на западната култура. Единство и различия на източната и западната култура, религия и философия.

Мит и митологично съзнание. От мит до логос: появата на античната философия. Спасението, изненадата и съмнението като трите основни импулса на философстването.

Гръцка натурфилософия, основни направления и концепции. Пътят на физиса (мъдреците на Майлс, Хераклит, Демокрит и Епикур), пътят на теос (Питагор и питагорейците), пътят на битието (Парменид и Зенон).

Антропологически обрат в античната философия. Откриването на субективността в учението на софистите. Неразличима между знание и мнение. Автономия на речта и речта. Софисти и Сократ. Диалектически метод. Разумът като начин за разбиране на живота. Разум, щастие и добродетел.

Теми за битието и знанието у Платон и Аристотел. Учението на Платон за битието. Светът на идеите и светът на нещата. Учение за душата. Знанието като памет. Притча за пещерата. Критика на Платоновата теория на идеите във философията на Аристотел. Материя и форма. Учението за четирите типа причини. Знания и мнение. Опит, изкуство и наука. Концепцията за метафизиката.

Човекът и държавата във философията на Платон и Аристотел. Проектът за идеална държавна система в Платон. Философ и държава. Форми на извратено управление. Най-висшата цел на човека и същността на държавата в политическото учение на Аристотел. Класификация на основните форми на управление според Аристотел. Основните причини за смъртта на държавите и средствата за осигуряване на тяхната стабилност на властта.

Елинистично-римска философия. Развитието на антропологичната тема в учението на епикурейците, циниците и стоиците. Античен скептицизъм като съмнение във възможностите на човешкия ум.

Започвайки да изучавате философията на древния изток, е необходимо да се обърнете към Древен Египет, шумерите, Вавилон, Древна Индия, Древен Китай и Древния свят. Уместно е да си припомним историята на културата, за да разберем материалните и социокултурни предпоставки за възникване на философската мисъл. Позоваване на следните източници: Spirkin A.G. Философия. М., 2000, Философски енциклопедичен речник М., 1997 (1989, 1983), Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. М., 2000, Четец по философия / Съст. и изд. А.А. Радугин. М., 1998, Антология на световната философия. В 4 т. М., 1963-1966, История на философията накратко. М., 1995 (1991) ще помогне да се разберат следните въпроси: философското значение и съдържанието на религиозния и митологичния опит в Египет и други страни от Древния Изток, древноиндийската философия: духовното разбиране на Космоса и човека, философията на Древен Китай.

Книги от Асмус В.Ф., Богомолов, Касиди Ф., Оргиш, Лосев А.Ф. (Философия. Митология. Култура. М, 1991) ще даде възможност за разбиране на гръцката paydeia и философията: космоцентричната природа на древногръцката философия, средната класика: „откриването” на човека (софисти – „Човекът е мярката за всички неща”, Сократ с неговия призив „Познай себе си!” и неговите традиции), хоризонтите на метафизиката: Платон и древната академия, първата систематизация на философското и научно познание: Аристотел и перипатетиката.

Разбирането на културата и философията на Древния свят е възможно само с усвояването на концептуалните и текстови основи на философията на древна Индия, единството и различието на основните православни и неправославни школи: преглед на основните понятия и учения на древна Индия (Веданта, Вайшешика, Миманса, Санкхя, Няя, Йога, Чарвака, Будизъм, Джайнизъм и др.). Религиозният мистицизъм на древноиндийската философия, социалната етика на древнокитайската философия, особено на Конфуций, може да се счита за противоречие: конфуцианството – легализъм. Помислете за нарастващото внимание към философията на Древна Индия и Древен Китай: Началото на философската мисъл: „естественици“ и философи на „фузис“ (йонийци, питагорейци, елеати, атомисти). Важно е да се разбере значението на демокрацията на гръцкия полис за гръцката философия, да се види раждането в древна Гърция на „всички по-късни видове“ философстване. Значението на късната класическа философия може да се разбере на примера на философията от елинистическата епоха (циници, епикурейци, стоици, скептици), учението на Плотин и неоплатонизма. Важно е да се видят и разберат причините за раждането, разцвета и упадъка на античната философия.

1. Проблемът за началото в древногръцката философия.

2. Учението за човека, знанието и държавата в античната философия (софисти, Сократ, Платон, Аристотел).

3.Етични идеи на философията на елинизма

антична философияобхваща почти хиляда години от своето развитие. Възниква в древна Гърция през 6 век. пр.н.е. и отстъпва място на друга – средновековна философия след разпадането на Римската империя – към VI век. н. д. Отличителна черта на античната философия е рационалното разбиране на света и космоцентризъм, т.е. фокусирайте се върху разбирането на "пространство", "природа". Космосът е редът на света. Светът е едно, живо цяло. Човекът се разглежда като неразделна част от природата.

Основните етапи в развитието на античната философия:

1. Предсократичен или етапът на формиране на древногръцката философия. VI-VII век. пр.н.е д.) - фокусът е върху проблемите на пространството, природата (физиологията). Друго име на сцената е „натуралистично“.

2. Сократ или етап на класическата гръцка философия – учението на Сократ, Платон, Аристотел (V-IV в. пр. н. е.). Основно внимание се отделя на проблемите на човека, неговата същност и познавателни способности;

3. Гръко-римски или елинистически етап (края на 4 в. пр. н. е. – 4 в. сл. Хр.). Под епохата на елинизма (края на 4 в. пр. н. е. се има предвид гръцкия свят след А. Македон, преди да бъде завладян от римляните, школата на епикуреизма, стоицизма, скептицизма, неоплатонизма и др.

Милезийско училище („естественици“или "физици")възниква през 6 век. пр.н.е д. в град Милет на западния бряг на полуостров Мала Азия.

Талес(ок. 625-545 г. пр. н. е.). Всичко, което съществува, идва от водата. Основната причина (arche) - вода. „Наблюденията показват, че всичко се ражда от семе, а семето е мокро. При мокрите неща началото на тяхната природа е водата. Всичко идва от водата и се връща във водата.

Анаксимандър(ок. 611-545 г. пр. н. е.). „Трактат за природата“. Началото е една единствена, първична, вечна, безсмъртна, безгранична субстанция, която „обхваща всички светове“, тоест неопределена материя (apeiron) - материално начало - лишено от граници. Апейрон е основата на всичко съществуващо, което е божествено.Той се превръща в различни земни елементи: земя, вода, въздух, огън, а те от своя страна преминават един в друг. Анаксимандър вярвал, че природата, светът съществуват обективно и не са създадени от някого. Анаксимандър въвежда на практика слънчев часовник, създава географска карта на Земята, която отразява Европа и Азия.

Анаксимен(560-480 г. пр. н. е.). Началото - въздух,въздушна безкрайна субстанция. Огънят е разреден нагрят въздух. Когато се кондензира, въздухът първоначално става вода, а след това, когато се кондензира, земя и накрая камък. Анаксимен обяснява разнообразието на елементите със степента на кондензация на въздуха. Душата също се състои от въздух. Боговете също са създадени от нищото.

Питагорейска школа (Питагор, Филолай, Архит от Тарент и др.).То съществуваше като вид братство или религиозен орден, подчинен на строги правила на поведение.

Питагор(580-500 г. пр. н. е.) от остров Самос. За първи път се нарече философ. Произходът му - номер. Всичко е номер. Числото е божественият принцип в света, принципът на всички неща. Обектите на мисълта са по-реални от нещата или обектите на сетивното познание, тъй като числата имат безвредна природа, тоест те са вечни. Космос, неговият ред е зададен от числа. Абсолютизиране на чистото мислене, заобикаляне на наблюдението. Мисълта превъзхожда чувството. Разумният свят е приспособен към математическия идеал.

Целта, смисълът на живота е освобождаването на душата от тялото чрез нейното пречистване. Пречистването е „постигането на съзерцателния живот“. Душата е хармонията на телесните елементи, изброими по брой.

Хераклитот Ефес (ок. 544 - 483 г. пр. н. е.). Работата му се нарича „За природата“. Произходът на целия свят Огън. Всичко съществуващо, несътворено от никого, винаги е било, е и ще бъде вечно жив огън, ту пламнал, ту угасващ. Хераклит може да се счита за основател на епистемологията. Той е първият, който прави разлика между сетивно и рационално познание, вярвайки, че истината се разбира от ума. Знанието започва с чувствата. Освен това, сетивните данни се обработват от човешкия ум. Единството на сетивното и рационалното познание.

В света има единство и то е резултат от комбинация от противоположности. Борбата на противоположностите е естествена и необходима; тя е източникът на сътворението на света. Противоположните се борят и се обединяват. "Всичко тече, всичко се променя, не можеш да влезеш в една и съща река два пъти."

Учението за битието (елеати: Ксенофан, Парменид, Зенон). Ксенофан(580 - 490 г. пр. н. е.) - основателят на елейската школа. Творба - "За природата", написана под формата на стихотворение. Началото - Земята. "Всичко се ражда от земята и отива на земята." Бог е един, слива се с природата (пантеизъм). Ксенофан е привърженик на рационализма.

Парменид(540-480 г. пр. н. е.). Труд - стихотворението "За природата". За разлика от Хераклит, Парменид твърди, че нищо не се променя. Нарекоха го луд. В търсене на нещо постоянно и неизменно, Парменид стига до идеята за едно същество. Битието е това, което се обгръща от мисълта. "Мисленето и съществуването са едно и също." Парменид е "бащата" на рационализма. Разумът е пътят на истината, чувството е пътят на мнението. Критерият за истината е умът, усещанията не са точни. Основната заслуга на Парменид в откриването на качествена разлика между разума и чувствата, усещанията, логически и емпирични.

Зенон(490 - 430 г. пр. н. е.) - ученик на Парменид. Аристотел го нарича изобретател на диалектиката. Зенон е представител на субективната диалектика. Зенон влезе в историята благодарение на своите апории (парадокси). Същността на апориите на Зенон е въпросът за връзката между движението и покоя, едното и многото, крайното и безкрайното, прекъснатото и непрекъснатото. Зенон вярвал, че само това, което може да бъде логически доказано, е вярно. До нас са достигнали 9 апории на Зенон („Житно зърно”, „Стрела”, „Ахил и костенурката” и др.). Идеята за непоследователността на движението. Апориите бележат формирането на ума.

Древногръцкия атомизъм (Левкип, Демокрит, Анаксагор, Емпедокъл). Демокрит(ок. 460-371 г. пр. н. е.) от Абдер. Около 70 произведения. Началото - атоми, неделими частици, които се движат в празнотата. Атомите са неизменни, вечни, броят им е безкраен, различават се по размер, форма, ред и местоположение. Те са във вечно движение. Три форми на движение: хаотично, вихрово, изпарително. Разграничаване на сетивното и рационалното познание. Чувствено познание - познание чрез "мнение", рационално - "по истина" и тяхното единство.

Учение за човека. Софисти(от гръцки „мъдрост“) отварят рационалния период на гръцката философия. Софисти (Протагор, Горгий, Продик, Алкидам, Критий и др.) ( 5 век пр.н.е. ) - Това са първите философи, които са прехвърлили специални знания на други срещу заплащане. Основната цел на софистите не беше истината, а умението да убедят публиката, следователно на преден план излезе реториката, изкуството на красноречието. Те отричаха обективната истина, твърдяха, че истината винаги е субективна. Заедно със Сократ са наричани „гръцки просветители”. Фокусът на софистите беше човеки неговите когнитивни способности. Преобладаващите теми на софистите: етика, политика, реторика, изкуство, език, религия, образование – т.е. култура. Следователно те са инициатори на хуманистичния период в античната философия.

Протагорот Абдер (около 490 - 420 в. пр. н. е.). Делото на Антилогията. Той притежава известните думи: „Човекът е светът на всички неща, съществуващи, че съществуват, и несъществуващи, че те не съществуват.

Историческата заслуга на софистите, за разлика от своите предшественици, те първо обърнаха античната философска мисъл от проблемите на космоса към проблема за човешкия живот. От края на V в. пр. н. е. проблемът за човека става обект на специално внимание, преди всичко от известния философ Сократ.

Сократ(469-399 г. пр. н. е.) Фокусът на философията на Сократ е човек като нравствено същество, което познава себе си.Същността на човек се крие в душата му, тъй като тя е „това, на което тялото служи“. Ценността на душата е в знанието. Сократ разработва метода на субективната диалектика, чиято цел е да установи истината. Истината според Сократ е обективно знание, получено в процеса на диалог, когато се изяснява съдържанието на понятията. Да разговаряш, според Сократ, означава да издържи моралния „изпит на душата“. Сократ нарича метода субективна диалектика майевтика (изкуството на "акушерката"). С помощта на метода на субективната диалектика истината се ражда в процеса на разговор, диалог. Той широко използва метода на индукцията и не по-малко от самата истина оценява този метод на „посочване“ към истината. Сократ каза: "Аз знам че нищо не знам".

"Опознай себе си"- лозунг, който означава за Сократ търсене на нравствени качества, общи за всички хора. Щастието и добродетелта са идентични, злото е незнание за доброто. Знанието е необходимо условие за едно добро дело, добро дело . „Добродетелта е знание“.

Платон(истинско име Аристокъл, ученик на Сократ, основател на Академията, обективен идеалист).

Учението за идеите (диалектика).В центъра на философската система на Платон е учението за идеите, което демонстрира призив към епистемологичния проблем, размисъл върху същността на познанието (препращане на мисленето към себе си). Идеята у Платон има двоен израз: като родово понятие като функция на интелектуалната дейност; като „образ“ на истинската реалност („идеята не е мисъл, а реалност“). Оттук доктрина за два свята : видимо (чувствено, променливо, невярно, несъвършено, телесно) и нематериално и истинско (истински, свръхсетивно, постоянно, съвършено, идеално, вечно, невидимо, безтелесно) - („всичко видимо е подобие на невидимото“). Това е заслугата на платоновата диалектика. Платон заменя логическия ред в света с телеологичен ред, основан на идеята за доброта - световната цел, като причина за всичко, което се случва, смисълът на света, като доминиращ ум, идентичен с Бог. Идеята за доброто като крайна причина за света на явленията има неограничен и ограничен израз: пространство и мярка. Идеята е същността на причината на явленията, целевата причина. Източникът на доброто е Бог, а злото е друга причина. Душата като първично движение притежава съзнание. Разумът като бог или световна цел е обективно начало, има душа и преминава в съзнанието.

Платон като социален политикв своя труд "Държавата" демонстрира изграждането на теорията за идеалната държава, земеделска държава на 5040 градски семейства. Единството на волята е същността на здравословното състояние. Болестта на демокрацията е в даване на свободна воля на всеки. "Никой доброволно не действа несправедливо." Ползата на държавата е в единството на убежденията, следователно системата трябва да се определя от преподаването и научните знания, които отвеждат философите до главата на държавата. Философът в душата си носи хармонията на три части: алчност, мъжественост и рационалност, които формират справедливостта.

Аристотел(Ученик на Платон, основател на Лицея, първи учител) – нов тип философ, професионално формиран в школата на Платон и водещ самостоятелен начин на живот като учител и учен. Автор на много трактати: „Политика”, „Физика”, „Метафизика”, „За раждането на животните”, „За душата”, „Никомахова етика”, „Евдемична етика”.

Същностна доктринапоказва как Аристотел се отдалечава от признаването на извънекзистенциален принцип и описва реалността, разширявайки категоричното

апарат на философията с помощта на научното познание. Същността е или формата, или материя, или това, което се състои от двете; формата е изпълнение ентелехия), актуалност, активно, материя - възможност, потенциал. Едно оживено същество се състои от материя и форма, т.е. тяло и душа. Тялото се осъществява във възможност, душата е реализация на тази възможност или ентелехията на определено тяло. Разработените от Аристотел понятия за начало, причина, форма, материя, възможност, реалност и крайно изпълнение – ентелехия, движение, място, време, безкрайност, приемственост и др. показват границите и целите на философията. Аристотел фиксира разделянето на науката на теоретичниИ практичен. Втората включва етиката и политиката, свързани с култивирането на добродетели. Въпреки че за Аристотел възпитанието на висшето благо остава основна задача на държавата, както и при Платон, той говори повече за ползите, които наистина могат да бъдат преследвани в различни дейности.

Въпроси за самоконтрол

1. Какво е идея в разбирането на Платон?

2. Как се свързват светът на идеите и светът на нещата?

3. Какви са идеите на Платон за човешката душа?

4. Кои 3 типа душа е разграничил Платон?

5. Каква трябва да бъде идеалната структура на обществото?

6. Какво нарича Аристотел първични същности?

7. Какво е вещество?

8. Какви са особеностите на връзката между форма и материя във философията на Аристотел?

9. Кои 3 типа душа е разграничил Аристотел?

10. Какво е държавата от гледна точка на Аристотел?

11. Кои фактори са повлияли за възникването на философията в древна Гърция?

12. Какво представлява философията от гледната точка на философите от милетската школа?

13. Какво е апиран? И кой беше първият, който въведе това понятие?

14. Какво според Питагор е началото на света?

15. Защо Хераклит е наречен първият диалектик?

16. Какво е битие от гледна точка на елеатите?

17. Какво е значението на апорията на Зенон „Стрела“?

18. Каква е ролята на Елейската школа в развитието на философията?

Тема 2. Феноменът на философията в източната култура. Философията в древната култура.

Проблемът за "общото и специалното" във философията и културата на Изтока и Запада

Философия на древния изток

В историята на философията, според формационния подход, могат да се разграничат следните етапи:

Философия на робското общество

философията на феодалното общество,

философията на буржоазното общество,

· Марксистка философия.

От позицията на цивилизационен, историографски подход се разграничават следните периоди:

философия на древния свят

Философия на Средновековието

Философията на новото време,

Философията на 20 век.

Философията на Древна Индия възниква в условията на социална стратификация на племенното общество на арийците, некоренното население на Индия, дошло на територията на Древна Индия отнякъде от север.

древна индийска философия

Ведическата литература се развива в продължение на дълъг и сложен исторически процес.

През този период в обществото настъпват важни промени и първоначално номадските и пастирските племенни общества на арийците се превръщат в класово диференцирани общества с развито земеделие, занаяти и търговия, социална структура и йерархизация, съдържащи четири основни варни (имения): брамини (свещеници и монаси), кшатрии (войни и представители на бившата племенна власт), вайшии (земеделци, занаятчии, търговци) и шудри (маса от преки производители и предимно зависимо население).

Традиционно ведическата литература е разделена на няколко групи текстове. На първо място, това са четирите Веди: най-старата и най-важната от тях е Ригведа (знание за химни) - сборник от химни, който се е формирал дълго време и окончателно се оформя до края на 12 век. пр.н.е. По-късно са брамините – водачът на ведическия ритуал, от които най-важен е Шатапатхабрахмана (Брахмана на стоте пътища), Араняките. Краят на ведическия период е представен от Упанишадите, които са много важни за познаването на древноиндийското религиозно и философско мислене.

Джайнската доктрина, в която религиозните спекулации се смесват с философските разсъждения, провъзгласява дуализма. Същността на човека е двойна – материална (аджива) и духовна (джива), връзката между тях е кармата. Джайните са развили в детайли концепцията за кармата и различните осем вида карми, които се основават на две основни качества (зла и добра карма).

Освобождението на душата от влиянието на кармата и самсара е възможно само с помощта на аскетизма и извършването на добри дела. Затова джайнизмът обръща голямо внимание на развитието на етиката, традиционно наричана трите бижута (триратна). То говори за правилно разбиране, обусловено от правилна вяра, правилно знание и правилно знание, произтичащо от него, и накрая правилен живот. Целта е лично спасение, защото човек може да се освободи само от себе си и никой не може да му помогне. Това обяснява егоцентричния характер на джайн етиката.

През 6 век пр. н. е. в Северна Индия възниква будизмът – доктрина, основана от Сидхарта Гаутама (583-483 г. пр. н. е.). На 29 години, недоволен от живота, той напуска семейството си и отива в бездомност. След дълги години на строгост той постига пробуждане, тоест разбира правилния път на живота, който отхвърля крайностите. Впоследствие той е наречен Буда - (буквално събуден).

Центърът на учението са четирите благородни истини. Според тях човешкото съществуване е неразривно свързано със страданието.

1. Раждане, болест, старост, смърт, среща неприятна и раздяла с приятно, невъзможност да се постигне желаното, всичко това води до страдание

2. Причината за страданието е жаждата, водеща чрез радости и страсти към прераждане, прераждане

3. Премахването на причините за страданието е премахването на тази жажда

4. Пътят, водещ към премахване на страданието – здравословният осмократен път

Втори век пр.н.е д. - времето на възникване на йога, създадена от Патанджали. Философията на йога, която набляга на изучаването на психологическите категории и практическото психологическо обучение, идва до голяма степен от разпоредбите за медитацията на различни ранни съществуващи системи.

Йога приема доктрината на дуализма. Централната категория за него става читта, която приема формата на всички потенциални психични състояния. Чита остава непроменена, а отделните прояви са нейната модификация.

Наблюдаваните известни психични състояния йога философията нарича клеша. Важен елемент от цялата система е описанието на правилата на психологически насоченото обучение; отделните му стъпки съдържат самоконтрол, овладяване на дишането в определени позиции на тялото, изолиране на чувствата от външни влияния, концентрация на мисълта, медитация и, накрая, състояние на отхвърляне - освобождаване от телесната обвивка.

древна китайска философия

Два основни етапа в развитието на философската мисъл в древен Китай: етапът на раждането на философските възгледи, който обхваща периода VIII-VI век. пр.н.е д., и етапът на сгъване на философските възгледи на древните народи, които са живели в басейните на реките Хуанхе, Хуайхе, Ханшуй (VIII-VI в. пр. н. е.) и положиха основите на китайската цивилизация.

Въпросите на социалното управление, отношенията между различните социални групи, между царствата - това е, което интересува основно философите от древен Китай. Друга особеност на развитието на китайската философия е свързана с факта, че естествените научни наблюдения на китайски учени не намират, с малки изключения, повече или по-малко адекватен израз във философията, тъй като философите по правило не го смятат за необходимо да се позовава на материалите на естествените науки.

Въпросите за същността на човешкото съзнание, връзката му с природата, материалния свят не са дефинирани достатъчно ясно. Древните китайци насочват всичките си мисли, стремежи и надежди към небето, защото според техните представи личният живот, държавните дела и всички природни явления зависят от небето (върховно).

Централното място в учението на Конфуций заема понятието "ren" (филантропия) е система от идеи "zhong" (преданост към суверена), "i" (вярност към дълга), "xiao" (синовно благочестие ), "куан" (щедрост), "ди" (уважение към старейшините) и др. Според Конфуций съдбата на човек се определя от небето и фактът, че хората са разделени на "благородни" и "ниски" не може бъде променен. По-младите трябва да се подчиняват на по-възрастните и т.н.

Мохистите, подлагайки на яростна критика възгледите на конфуцианците за небесната борба, в същото време считат небето за модел на Поднебесната империя.

Водещото направление в конфуцианството е оправдаването на господството на привилегированите класи и прославянето на волята на небето, което послужи като основа за създаването на конфуцианската ортодоксална доктрина.

През XI-XII век. в лицето на Джу Си и други, то получи философско обосновка в т. нар. неоконфуцианство, което учеше, че има два принципа в нещата: ли - интелигентна творческа сила и ци - пасивна материя. Първото формира положително качество у човека - желание за добро, второто - отрицателно - подчинение на чувствените изкушения.

Даоизмът - доктрината за Дао, или "път" (на нещата), възниква в Китай през 6-5 век пр.н.е. Основателят на даоизма – Лао Дзъ – древен китайски философ, който призовавал към следване на природата, водене на естествен живот; по-късно е канонизиран за светец. Основните му идеи са изложени в книгата „Дао Те Чинг“. Всички неща се раждат и променят поради собствения си "път" - Дао. В света няма неизменни неща и в процеса на промяна всички те се превръщат в своята противоположност. Човек трябва да следва естествеността на нещата, да се откаже от философстването. Даоизмът се противопоставя на господството и потисничеството, призоваваше за връщане към примитивния общностен живот. Спазването на естествените закони (дао) на живота, според Ян Джу, позволява на човек да запази своята природа непокътната, а според Ин Уен също е необходимо човек да придобие мъдрост и да знае истината.

Последните вярвали, че човешката душа се състои от най-фините материални частици. Чуанг Дзъ нарече мисленето „огледалото на небето и земята“. Като субект на познанието той излага диалектиката на едното и многото, абсолютното и относителното, постоянното и променливото. Той обаче се стреми да абсолютизира едното по много начини, мир в движение, да отдели Дао от нещата, което послужи като идеологическа основа на неговата теория за „недействието“, която се превърна в един от идеологическите източници за формирането на религията на даоизма в началото на нашата ера (философията на даоизма трябва да се различава от даоизма като вяра). ).

антична философия.

"Да бъдеш и да знаеш е едно и също"

(Парменид)

"Светът на идеите - вечен и непроменим - вече не е едно същество на Парменид, а йерархично подредена, разчленена структура"

(А.С. Богомолов)

„Най-надеждната характеристика на европейската философия е, че тя представя поредица от бележки под линия на Платон“

(A.N. Whitehead

В древна Гърция възниква и се развива демокрацията, която се превръща в уникална черта на политическата организация на древния полис. Демокрацията като форма на държавно-политическо устройство се основаваше на принципите на равенство, свобода и признаване на народа като източник на власт. Древнозападната, античната, отначало само гръцката, а след това и римската философия съществува повече от хилядолетие (от VI в. пр. н. е. до 6 век сл. н. е.). През това време тя премина, както цялата древна култура, през цикъл от раждането до разцвета и през него до упадъка и смъртта. Съответно историята на античната философия е разделена на четири периода:

Възникване и образуване (VI () в. пр. н. е.);

Зрялост и разцвет (V - IV в. пр. н. е.),

Залезът е гръцката философия от елинистическата епоха и латинската философия от периода на Римската република (III-I в. пр. н. е.) и

Периодът на упадък и смърт в епохата на Римската империя (I - V в. сл. Хр.).

Натурфилософски период

Талес от Милет (625-547), основоположникът на европейската наука и философия, математик, астроном, политик, буквално революционизира светогледа, излагайки идеята за субстанцията - основният принцип на всичко, обобщаващ цялото разнообразие в едно съжителстващ и виждащ началото на всичко във влагата: в края на краищата тя пронизва всичко. Аристотел казва, че Талес първо се опитал да намери физическо начало без посредничеството на митовете.

Наследникът на Талес Анаксимандър (610-540) е първият, който се издига до първоначалната идея за безкрайността на световете. За основен принцип на съществуване той взе апейрон – неопределена и безгранична субстанция; неговите части се променят, но цялото остава непроменено.

Представител на милетската школа Анаксимен (585-525). Той вярваше, че началото на всичко е въздухът, мислейки за него като за безкраен и виждайки в него лекотата на промяна и преобразуване на нещата. Според Анаксимен всички неща са възникнали от въздуха и са негови модификации, образувани от неговото кондензиране и изпразване.

Милетските натурфилософи са мислили за света антропоморфно. Тяхната концепция за природата (светоглед) има за цел не само да даде естествено (натурфилософско) обяснение на всичко, което се случва в света, но и да служи като средство за жизнена ориентация в заобикалящата действителност: да определи мястото и предназначение на човек в „божествения“ космос. Космосът (редът на света) е замислен от милетските натурфилософи с примес на антропоморфизъм или социоморфизъм, по аналогия с правните и моралните норми.

Питагор (6 в. пр. н. е.) е зает с проблема - от това какво се е случило, но го е решил по различен начин от милетците. "Всичко е число" - това е неговата изходна позиция. Именно в числата питагорейците виждат свойствата и взаимоотношенията, присъщи на различни хармонични комбинации на съществуване. Питагорейците виждат в число и математически обяснение на скрития смисъл на явлението, на законите на природата. Питагор успешно разработва различни видове математически доказателства, които допринасят за развитието на принципа на точния тип мислене. Питагорейците са сред първите, които разбират значението на числото не само в специфично научното, но и във философското мислене. Питагор учи, че душата е безсмъртна. Той притежава идеята за прераждането на душите.

Големият диалектик на античния свят е Хераклит (530-470). Всичко, което съществува, според Хераклит, постоянно преминава от едно състояние в друго. Той притежава известните думи „всичко тече“, „не можеш да влезеш два пъти в една и съща река“, „няма нищо неподвижно на света“.

Появата и изчезването, животът и смъртта, раждането и смъртта – съществуването и несъществуването – са взаимосвързани, причиняват и преминават едно в друго. Според него преходът на явленията от едно състояние в друго се осъществява чрез борбата на противоположностите.

Хераклит разглежда огъня като субстанциално-генетичното начало на Вселената. В учението на Хераклит той действа като субстанция на битието, тъй като винаги остава равен на себе си, непроменен във всички трансформации и като начало специфичен елемент. Светът, според Хераклит, е подреден Космос. Той е вечен и безкраен. Той не е създаден нито от богове, нито от хора, а винаги е бил, е и ще бъде вечно жив огън, който редовно се запалва и естествено угасва. Космологията на Хераклит е изградена на базата на трансформациите на Огъня. Всички предмети и явления на природата се раждат от Огъня и, изчезвайки, отново се превръщат в огън.

Хераклитовата космология е изградена на основата на елементарната диалектика. Светът в учението на Хераклит е подредена система – Космос. Образуването на този Космос става на основата на универсалната изменчивост на явленията, общата течливост на нещата. „Всичко тече, всичко се променя, нищо не е неподвижно“; "Не можеш да влезеш в една и съща река два пъти." За да изрази тази мисъл, Хераклит използва образно сравнение на променящия се Космос с течаща река, поток. "При този, който влиза в същата река, текат все повече и повече води." Движението, според Хераклит, е характерно за всичко съществуващо. Цялата природа, без да спира, променя състоянието си. „Човек не може да влезе два пъти в една и съща вода и не може да хване смъртната природа два пъти в едно и също състояние, но бързината и скоростта на обмена я разсейват и събират отново. Раждането, произходът никога не спира.

Ксенофан (565-473) се противопоставя на антропоморфните елементи в религията. Той вярваше, че Бог не е като смъртните. Предполага се, че Земята е излязла от морето. Философските му възгледи са особено значими, защото той е начело на монотеистите и скептиците. За първи път той извършва разделянето на видовете знания, формулирайки проблема за съотношението на знанието, мнението и знанието в истината.

Парменид провъзгласява доминиращата роля на разума в познанието и спомагателната роля на чувствата; той разграничава истината, основана на рационалното познание и мисленето.Философията се дели на философия на истината и философия на мнението, наричайки разума критерий за истината, няма точност в чувствата. Централната идея е битието, съотношението на мислене и битие, няма не-битие.

Зенон (490-430) - ученик и последовател на Парменид. Целият му живот е борба за истина и справедливост. Той развива логиката като диалектика. Той се обърна към най-известното опровержение на възможно движение, известните апории на Зенон („Ахил и костенурката“, „Стрела“). Най-известни са парадоксите на движението: Дихотомия, Стрелка, Ахил, Етапи. В апория "Дихотомия" самият факт на движение се отрича с мотива, че движещо се тяло трябва да достигне половината път, преди чийто край е достигнал. Движението изобщо не може да се извърши, тъй като преди да стигне до края, то трябва да премине през половината и т.н. до безкрайност.

Емпедокъл (около 490-430 г. пр. н. е.) подкрепя привържениците на демокрацията и се стреми да защити демократичния ред от опитите за възстановяване на аристократичната власт. Характеризира се с комбинация от дълбочина на спекулациите, широко и точно наблюдение с практически интереси – с желанието да се използват знанията в живота. Той допринесе за развитието на естествените науки, интерпретира въздуха като специално вещество, притежава наблюдението на факта на центробежната сила, излага хипотезата за еволюцията на растенията и животните, както и принципа за оцеляване на най-подходящ. Той стигна до разбирането, че съществуващото по някакъв начин, от нещо и в нещо организирано, се е случило, а не пристига веднъж завинаги в дадено състояние. Той разработи идеята за елемента. Като основен принцип на съществуване той изхожда от признаването на четири елемента: земя, огън, въздух, вода.

Анаксагор (500-428), както всички предсократици, е бил силно повлиян от принципа на универсалната течливост на битието. Той аргументира "Всичко е много"; но самата маса от елементи е хаотична. Силата е Умът (Нус), силата, която движи Вселената. Той отхвърли съдбата като нещо телесно, както и случайността, смятайки я за причина, непозната на човешкия ум. Разумът не е морална причина, а всезнаеща и движеща сила, която привежда елементите в определена подредба. Той беше първият, който отдели нематериалния принцип на мисълта, или Ума, от материята. Той разграничава материалните и нематериалните принципи на съществуване и определя последните по аналогия с разумния дух на човека. Така за първи път е въведено понятието универсално начало, но той не нарече това начало Логос.

Елинистическа философия

Елинистическа философия (от гръцки hellen - гръцки) - гръко-римска философия в периода от началото на походите на Александър Велики (356-323 г. пр. н. е.) до края на античния свят (сер. V в). Икономическият и политически упадък на Гърция, упадъкът на ролята на политиката са отразени в гръцката философия.

Усилията, насочени към разбиране на обективния свят (философията на Аристотел), активното участие в политическия живот, което се проявява сред гръцките философи, постепенно се заменят с индивидуализъм, етатизиране и морализиране или скептицизъм и агностицизъм. С течение на времето интересът към философското мислене като цяло рязко спада, настъпва период на мистицизъм, религиозно-философски синкретизъм и християнска философия.

Циници. Цинизмът - (циниците: Антистен, Диоген Синопски и др.) се стремят не толкова да изградят цялостна теория за битието и познанието, а да изработят и експериментално да изпробват върху себе си определен начин на живот. Мисленето по циничен начин е само средство, целта е да живеем по циничен начин. Циниците предизвикателно се наричаха „граждани на света“ и се ангажираха да живеят във всяко общество не според неговите закони, а според своите, с готовност приемайки статута на просяци, свещени глупаци. Ситуацията, не само изключително пагубна, но и унизителна, е избрана от тях като най-добра. Циниците искаха да бъдат голи и сами, социални връзки и културни умения ~ фалшиво. Всички видове духовна и физическа бедност са за предпочитане пред богатството. Те също се занимаваха с теорията на познанието, критикувайки общите понятия като вредно изобретение, което усложнява връзката с субекта. Циниците са източникът на стоицизма.

Епикурейство. Епикурейството е доктрина и начин на живот, който идва от идеите на Епикур и неговите последователи, които дават предпочитание на материалните радости от живота. Очевидно най-видният мислител на елинистичния период е Епикур. Основни произведения: „Правило” (канон), „За природата” и др. Епикур не приема пасивно учението на Демокрит, а го коригира, допълва и развива. Ако Демокрит характеризира атомите по размер, форма и положение в пространството, то Епикур им приписва още едно свойство - тежестта. Заедно с Демокрит той признава, че атомите се движат в празнотата. Епикур допуска и признава за естествено известно отклонение от праволинейното движение.

Епикурейското разбиране за случайността не изключва каузално обяснение. Човек има свобода на избор и не всичко е предопределено. В учението за душата Епикур защитава материалистичните възгледи. Според Епикур душата не е нещо безтелесно, а структурата на атомите, най-фината материя, разпръсната из тялото. Оттук и отричането на безсмъртието на душата. В областта на теорията на познанието Епикур е сенсуалист. Цялото познание се основава на усещания, които възникват, когато отраженията се отделят от обективно съществуващите обекти и проникват в нашите сетивни органи. По този начин основната предпоставка на всяко познание е съществуването на обективна реалност и нейната познаваемост чрез сетивата.

Епикур обръща голямо внимание на понятията. Той смята, че яснотата и точността на използваните понятия са в основата на всяко разсъждение. Етичните и философските възгледи на Епикур като цяло са тясно свързани с неговия открит и войнствен атеизъм. Той счита страха от смъртта и незнанието на природните закони за основния източник на възникването и съществуването на религията. Епикуреизмът е представен в гръцката философия от III-I век. пр.н.е д. най-ясно изразената материалистична посока и по принцип изигра положителна роля.

стоицизъм. В края на IV век. пр. н. е., в Гърция се формира стоицизмът, който в елинистическата, както и в по-късния римски период, се превръща в едно от най-разпространените философски течения. Негов основател е Зенон. Трактат за човешката природа. Стоиците често сравняват философията с човешкото тяло. Те смятаха логиката за скелет, етиката за мускулите, а физиката за душата. Хризип дава по-определена форма на стоическото мислене. Той превръща стоическата философия в огромна система. Стоиците характеризират философията като „упражнение в мъдростта“. Инструментът на философията, нейната основна част, те считаха логиката. Учи да се справя с концепции, да формира преценки и заключения. Без него човек не може да разбере нито физиката, нито етиката, която е централна част от философията на стоиците. В онтологията стоиците разпознават два основни принципа: материалния принцип (материалното), който се счита за основа, и духовния принцип – логос (Бог), който прониква през цялата материя и образува конкретни единични неща. Стоиците, за разлика от Аристотел, смятат материалното начало за същност (въпреки че, подобно на него, признават материята за пасивна, а логоса (Бог) за активно начало). Концепцията за Бог в стоическата философия може да се характеризира като пантеистична. Логосът, според техните възгледи, пронизва цялата природа, проявява се навсякъде по света. Той е законът на необходимостта, провидението. Концепцията за Бог дава цялата им концепция за детерминиран, дори фаталистичен характер, който също прониква в тяхната етика. В областта на теорията на познанието стоиците представляват предимно древната форма на сензацията. Стоиците опростяват аристотеловата система от категории в четири основни категории; субстанция (същност), количество, определено качество и отношение, според определено качество. Реалността се разбира с помощта на тези категории. Център и носител на знанието, според философията на стоиците; е душата. Тя се разбира като нещо телесно, материално. Понякога се нарича пневма (комбинация от въздух и огън). Неговата централна част, в която е локализирана способността за мислене и изобщо всичко, което може да се определи в съвременните термини като умствена дейност, стоиците наричат разум (хегемоничен). Разумът свързва човека с целия свят. Индивидуалният ум е част от световния ум. Въпреки че стоиците смятат чувствата за основа на всяко познание, те обръщат голямо внимание и на проблемите на мисленето.

Стоическата етика поставя добродетелта на върха на човешките усилия. Добродетелта според тях е единственото добро. Добродетелта означава да живееш в хармония с разума. Стоиците признават четири основни добродетели, добавят се четири противоположности: на рационалността се противопоставя неразумност, умереност - разврат, справедливост - несправедливост и доблест - малодушие, малодушие. Има ясна, категорична разлика между добро и зло, между добродетел и грях. Стоическата философия, очевидно, най-добре от всичко плаши развиващата се криза на духовния живот на гръцкото общество, която е резултат от икономически и политически разпад. Именно стоическата етика отразява най-адекватно „своето време“. Това е етиката на „съзнателния отказ“, съзнателното примирение със съдбата. Той отклонява вниманието от външния свят, от обществото към вътрешния свят на човек. Само в себе си човек може да намери основната и единствена опора. Следователно стоицизмът се възражда отново в периода на кризата на Римската република и след това в периода на започващия разпад на Римската империя.

Скептицизъм. В края на IV век. пр.н.е. се формира друга посока – скептицизъм. Основател е Пиро от Елида. Подобно на Сократ, той изразява своите идеи устно. Следователно цялата информация за него идва от трудовете на неговия ученик Тимон. Скептицизмът е имал място в гръцката философия преди. В елинистическата епоха се формират нейните принципи, тъй като скептицизмът се определя не от методологически насоки в невъзможността за по-нататъшно познание, а от отхвърлянето на възможността да се достигне до истината. И този отказ се превръща в програма. Скептиците комбинираха аргументите срещу правилността както на сетивните възприятия, така и на познанието на мисълта в десет тези, тропи: напр.

1 - първият поставя под съмнение разпоредбите относно реалността на развитието на физиологичната структура на животните,

2 - подчертава индивидуалните различия на хората по отношение на физиологията и психиката,

3 - за разликата в сетивните органи, в които нещата предизвикват различни усещания и т.н.

Като цяло те наблягаха на субективизма на човешкото познание. Въз основа на принципа на „нищо не се твърди“, подкрепен с тропи, скептиците отхвърлиха всеки опит да се знаят причините и отхвърлиха всякакви доказателства. За разлика от епикуреизма и стоицизма, където постижението предполага познаване на явленията и законите на природата, тази философия отказва да знае. Постигането на щастие според Пиро е постигането на атараксия (спокойствие, хладнокръвие).

Въпреки че скептицизмът в много отношения критично разбира истинските проблеми на сложността на развитието на знанието, неговата основна характеристика обаче беше безнадеждността и отказа, водещи до агностицизъм.

Древна римска философия. От началото на III век пр.н.е. значително се засилва влиянието на античния свят, а с него и на римското мислене. В Рим се развиват стоицизмът, епикуреизмът и скептицизмът, формирани в елинистическа Гърция.

Стоицизъм, епикуреизъм, скептицизъм, еклектизъм, неоплатонизъм. Най-видните представители на римския стоицизъм са Сенека, Епиктет, Марк Аврелий. Наследството на Сенека е много обширно. С изключение на „Въпроси на природата“, всички произведения на Сенека са посветени на етични въпроси. В основата на учението на Сенека са принципът на съгласие с природата и принципът на подчинение на съдбата („който иска – съдбата води, който се съпротивлява – тя го влачи”). Сенека видя смисъла на живота в спокойствие. Неговите етични възгледи са пронизани от индивидуализъм. Император Марк Аврелий Антонин е последният представител на древния стоицизъм. В творчеството му има известни следи от мистицизъм, който е тясно свързан с упадъка на римското общество.

Единственият материализъм на древния свят е епикуреизмът на Лукреций Кар. Лукреций смята атомите и празнотата за единствените неща, които съществуват. В учението на Лукреций се забелязват очертанията на еволюционизма: той признава, че целият живот е възникнал от неживи същества, а сложните организми - от най-простите. По естествен начин Лукреций се опита да обясни възникването на обществото. Учението на Лукреций става връзка между древния материализъм и материализма на новото време. Най-видните представители на скептицизма са Енезида от Кносос и Секст Емпирик.

Най-известният представител на еклектизма е Марк Тулий Цицерон, създателят на латинската философска терминология.Представителите на еклектизма са истинските енциклопедисти на своето време.

Неоплатонизмът III-V в. сл. н. е. е най-интересното и последното холистично учение. Това беше специфично отражение на социалната безнадеждност и прогресивния разпад на социалните отношения, върху които се основаваше Римската империя.

учението на Августин. Августин (354-430) е изключителен, може дори да се каже, брилянтен мислител, написал последните страници в историята на духовната култура на Рим и цялата античност с многобройните си произведения и положил мощна основа на религиозната и философската мисъл. на средновековието. Той е вдъхновител на многобройни и разнообразни идеи и течения в областта не само на теологията и общата философия, но и на научната методология, етическите, естетическите и историософските възгледи.

Учението на Августин за битието е близко до неоплатонизма. Според Августин всичко, което съществува, доколкото съществува и именно защото съществува, е добро. Злото не е субстанция, а дефект, влошаване на субстанцията, порок и увреждане на формата, несъществуване. Напротив, доброто е субстанция, „форма“ с всичките й елементи: вид, мярка, число, ред. Бог е източникът на битието, чистата форма, най-висшата красота, източникът на доброто. Поддържането на съществуването на света е постоянното му създаване отново от Бог. Ако творческата сила на Бог престане, светът незабавно ще се върне към несъществуването. Светът е един. Разпознаването на много последователни светове е празна игра на въображението. В световния ред всяко нещо има своето място. Материята също има своето място в структурата на цялото.

Августин смята за достойни за познание такива обекти като Бог и душата: съществуването на Бог може би може да се изведе от самосъзнанието на човека, т.е. чрез интелекта, а битието на нещата – от обобщаването на опита. Той анализира идеята за Бог във връзка с човека и за човека във връзка с Бога. Той извърши най-финия анализ на житейския път на човек - разработи философска антропология. Душата, според Августин, е нематериална субстанция, различна от тялото, а не просто свойство на тялото. Тя е безсмъртна. В учението за произхода на човешките души Августин се колебае между идеята за прехвърляне на душите от родителите заедно с тялото и идеята за креационизма - създаването на душите на новородените от Бог.

антична философия материализъм идеализъм

Въведение

Обща характеристика на античната философия

Античен материализъм: Талес, Хераклит, Демокрит

Заключение

Библиография

Въведение

Философията е познание за универсалното, съществения смисъл на света, познание за истинското битие.

Античната философия съществува повече от хиляда години (от 6 век пр. н. е. до 6 век сл. н. е.). Исторически е първата форма на европейската философия и първоначално включваше знание за света, от което впоследствие израства дървото на съвременната философия и наука.

Античната философия се характеризира с наличието на много различни школи и тенденции. В древността се формират две основни направления: материалистическото (линията на Демокрит) и идеалистичното (линията на Платон), борбата между които се превръща в един от вътрешните източници на развитието на философията.

В античната философия се ражда учението за развитието – диалектика в първата спонтанна форма. Вече в него се открояват обективната диалектика (Хераклит) и субективната (Сократ).

Разбира се, в древността концепциите за философия и наука съвпадат. Философското съзнание се простира до знанието в неговата цялост, като в същото време претендира за дефиницията на ценности и правила на поведение.

1. Обща характеристика на античната философия

Европейската и значителна част от съвременната световна цивилизация пряко или косвено е продукт на древногръцката култура, най-важната част от която е философията. Много видни философи пишат за периодизацията на античната философия, включително Чанишев A.N. (Курс от лекции по антична философия. М., 1981), Смирнов И.Н., Титов В.Ф. ("Философия", М., 1996), Асмус В.Ф. (История на античната философия М., 1965), Богомолов A.S. ("Антична философия", Московски държавен университет, 1985 г.).

За удобство на анализа ще използваме по-кратка периодизация, представена от Смирнов I.N. Затова той отбелязва, че когато анализира гръцката философия, в нея се разграничават три периода: първият ¾ от Талес до Аристотел; вторият - класическата древногръцка философия на Платон и Аристотел, третият - елинистическата философия. Обект на нашето внимание ще бъдат само първият и вторият период.

Абсолютно всички учени-философи отбелязват, че първият период на развитие на античната философия е периодът на естествената философия. Особеност на античната философия е връзката на нейното учение с учението за природата, от което впоследствие се развиват независими науки: астрономия, физика, биология. През VI и V век. пр.н.е. философията все още не е съществувала отделно от познанието за природата, както и знанието за природата не е съществувало отделно от философията. Космологичните спекулации от 7-ми и 6-ти век пр. н. е. повдигат въпроса за крайната основа на нещата. Така се появява концепцията за световно единство, която се противопоставя на множество явления и чрез която се опитват да обяснят връзката между това множество и многообразието, както и закономерността, която се проявява преди всичко в най-общите космически процеси, в промяната на ден и нощ, в движението на звездите.

Вторият период на гръцката философия (V – VI в. пр. н. е.), за разлика от едностранчивото космоцентрично направление на предишната философия, също започва едностранчиво, а именно формулирането на антропологични проблеми. Натурфилософското мислене достига граници, отвъд които по това време не може да премине. Този период е представен от софистите и Сократ и Сократ. Разликата между Сократ и софистите е, че критерият за оценка на действията за него е отчитането на това какви мотиви определят решението, кое е полезно и кое е вредно.

В своята философска дейност Сократ се ръководи от два принципа, формулирани от оракулите: „необходимостта всеки да познава себе си и факта, че никой не знае нищо със сигурност и само истинският мъдрец знае, че нищо не знае“.

Сократ завършва натурфилософския период в историята на древногръцката философия и започва нов етап, свързан с дейността на Платон и Аристотел.

Платон излиза далеч отвъд границите на сократовия дух. Платон е съзнателен и последователен обективен идеалист. Платон е първият сред философите, който поставя основния въпрос на философията, въпроса за връзката между духа и материята. Строго погледнато, за философията в древна Гърция е възможно да се говори със значителна степен на сигурност едва започвайки от Платон. Платон е първият древногръцки философ, чиято дейност може да се съди от собствените му произведения.

Нашето разбиране за древногръцката философия не би било пълно без анализ на философското наследство на Аристотел (384 - 322 г. пр. н. е.), един от най-великите мислители в историята на човешката цивилизация.

Аристотел се отличава с енциклопедично знание, той обобщава развитието на философската мисъл от началото на Древна Гърция до Платон.

Третият период на античната философия: епохата на елинизма (от 3-ти век пр.н.е. до 3-ти век след Христа). Те включват стоиците, епикурейците, скептиците. Неоплатонизмът слага край на развитието на гръцката философия.

2. Античен материализъм: Талес, Хераклит, Демокрит

Философия на Талес

Историята на древногръцката философия започва с името на Талес от Милет (около 625 - 547 г. пр. н. е.) Талес твърди, че всичко в света се състои от вода. Водата е началото и края на всичко.

Приписват му се следните поговорки: „Най-древният от всички неща е Бог, защото той не е роден“. "Най-красивият от всички е светът, защото той е творението на Бог." "Най-мъдрото нещо е времето, защото то разкрива всичко." Попитаха го: „Какво има трудно в света?“ - "Опознай себе си". — Какво е лесно? - "Съветвайте другите."

Първите древногръцки философи са били заети с търсенето на основния принцип, който изгражда Вселената.

Философия на Хераклит.

Значителен принос за формирането и развитието на древногръцката философия има Хераклит от Ефес. Датата на живот на различните философи е различно датирана. Така Таранов P.S. сочи, че Хераклит е роден около 535 г. пр. н. е. и умира около 475 г. пр. н. е., като е живял 60 години. Богомолов посочва рождената дата (544 г., а счита датата на смъртта неизвестна). Всички признават, че личността на Хераклит е била много противоречива. Идвайки от кралско семейство, той отстъпи короната на брат си, а самият той се оттегли в храма на Артемида от Ефес, посвещавайки времето си на философия. В края на живота си Хераклит се оттеглил в планините и заживял като отшелник.

Анализирайки философските възгледи на Хераклит, не може да не се види, че подобно на своите предшественици, той като цяло остава на позицията на естествената философия, въпреки че някои проблеми, например, диалектиката на противоречието, развитието се анализират от него на философско ниво, че е, нивото на понятията и логическите изводи.

Видният изследовател на Хераклит М. Маркович пресъздава хода на мисълта на ефесянина по този начин: той (Хераклит) казва още, че присъдата за света и всичко, което е в него, се извършва чрез огън. За всички... идващият огън ще съди и осъди. Хераклит разглежда огъня като субстанциално-генетичното начало на Вселената.

Хераклит вярва, че никой от боговете и никой от хората не е създал космоса, но „той винаги е бил, е и ще бъде вечно жив огън“.

И така, основният принцип на всички неща Хераклит смята за първичен огън - фин и подвижен светлинен елемент. Огънят е разглеждан от Хераклит не само като същност, като произход, но и като реален процес, в резултат на който се появяват всички неща и тела поради пламването или угасването на огъня.

Хераклит говори за родство логаи огънят като различни аспекти на едно и също същество. Огънят изразява качествената и променлива страна на съществуващото – лого – структурно, стабилно. "Огънят е размяна или размяна, логото е пропорцията на този обмен."

И така, хераклитовият логос е рационалната необходимост на битуващото, слята със самото понятие за битието – огъня. Логосът на Хераклит има няколко тълкувания: логос – дума, разказ, аргумент, върховен ум, универсален закон и т.н. Според Богомолов стойността е по-близка логамежду другото законкато универсална смислова връзка на битието.

Основната позиция на философията на Хераклит е предадена от Платон в диалога "Кратил". Платон съобщава, че според Хераклит „всичко се движи и нищо не почива... невъзможно е да се влезе в една и съща река“.

Диалектиката според Хераклит е преди всичко промянана всички неща и единството на безусловните противоположности. В същото време промяната се разглежда не като просто движение, а като процес на формиране на Вселената, Космоса.

И не е преувеличено да се каже това от всички философи от периода на формиране на античната философия,Хераклит заслужава най-вече "титлата на основател на обективната диалектика като учение за противоположностите, тяхната борба, тяхното единство и световен процес. Това е неговото непреходно значение."

Учението на Хераклит за потока е тясно свързано с неговото учение за прехода от една противоположност към друга, за „аз“, „обмяна“ на противоположности. "Студеното става по-топло, топлото става по-студено, мокрото изсъхва, сухото се намокря." Като се обменят помежду си, противоположностите стават идентични. Твърдението на Хераклит, че всичко е размяна на противоположности, се допълва от твърдението, че всичко става чрез борба: „трябва да се знае, че войната е универсална и истинска борба и всичко, което се случва, е чрез борба и по необходимост“. На основата на борбата се установява хармонията на света.

Демокрит и неговата атомистична теория

Според повечето философи Демокрит е роден през 460 г. пр. н. е., умира през 360/370 г. пр. н. е. Живял почти 100 години. Родом от Абдер, той произхожда от знатно семейство и е богат, но изоставя богатството си, прекарва целия си живот в бедните, отдавайки се изключително на мъдростта.

Демокрит учи, че има нещо изключително просто, по-нататък неделимо и непроницаемо, от което всичко съществуващо е атом. Атомите са безбройни, Демокрит характеризира атомите, точно както Парменид характеризира битието. Атомите са вечни, неизменни, неразделни, непроницаеми, нито възникващи, нито регенериращи. Те имат абсолютна плътност и твърдост и се различават един от друг по обем и форма. Всички тела са съставени от атоми, истинските истински свойства на нещата са тези, които са присъщи на атомите. Атомите са разделени един от друг с празнота. Ако един атом е битие, тогава празнотата е не-битие. От една страна, ако нямаше празнота, тогава нямаше да има истинско множество и движение. От друга страна, ако всичко беше делимо до безкрайност, тогава във всичко щеше да има празнота, тоест нямаше да има нищо в света, нямаше да има самия свят. Демокрит интерпретира движението като естествено състояние на Космоса, докато движението се тълкува строго недвусмислено като безкрайно движение на атомите в празнотата.

Демокрит е първият в древногръцката философия, който въвежда понятието причина в научното обращение. Той отрича случайността в смисъл на безпричинност.

В неорганичната природа всичко се случва не по цели и в този смисъл случайно, но ученикът може да има и цели, и средства. Така възгледът на Демокрит за природата е строго каузален, детерминистичен.

Той проповядва последователна материалистична позиция в учението за природата на душата и знанието. "Душата, според Демокрит, се състои от сферични атоми, тоест тя е като огън."

Интересни са възгледите на Демокрит за човека, обществото, морала и религията. Той интуитивно вярваше, че първият от хората води безпорядък живот. Когато се научили да правят огън, постепенно започнали да развиват различни изкуства. Той изрази версията, че изкуството се ражда чрез подражание (Научихме се от паяк – да тъче, от лястовица – да строи къщи и т.н.), че законите се създават от хората. Пише за лоши и добри хора. "Лошите хора се кълнат пред боговете, когато се окажат в безнадеждна ситуация. Когато се отърват от него, те все още не спазват клетвите си."

Демокрит отхвърли божественото провидение, отвъдния живот, посмъртното възмездие за земните дела. Етиката на Демокрит е проникната с идеите на хуманизма. "Хедонизмът на Демокрит не е само в удоволствията, защото най-висшето благословено състояние на ума и мярката в удоволствията."

Античен идеализъм: Питагор, Сократ, Платон, Аристотел

Питагор(IV в. пр. н. е.) и неговите последователи питагорейците изхождат от идеята, че Вселената е безкрайна както в пространството, така и във времето и че се управлява от бог, който е вечен и безграничен като самия свят. Целият свят е доминиран от ред, който се основава на число и мярка – те произвеждат хармония на битието, подобна на тази, която откриваме в музиката. Числото управлява както хода на небесните светии, така и всички човешки взаимоотношения. Числото управлява както хода на небесните светии, така и всички човешки взаимоотношения. Числото е източникът на награди и наказания. Човешката душа е безсмъртна и хармонична, но по време на своето земно съществуване преминава през поредица от тела: ту по-високи, ту по-ниски, в зависимост от това колко е добродетелна.

Сократ(469 - 399 г. пр. н. е.) Той вярвал: основното е да се знаят общите, общи принципи на добродетелта. Доброто не може да се преподава – то се съдържа в природата на духа. Всичко е в духа на човека; той научава нещо само от външния вид. Всичко съществуващо се съдържа в самия човек. Според Сократ човекът като мислител е мярката за всички неща. Изискване на Сократ: Познай себе си. Сократ се характеризира с етичен интелектуализъм; неговите морални и научни познания са идентични. Истинското знание, според Сократ, включва правилни действия.

Който знае какво е добро, трябва винаги да действа в духа на доброто. Той смята диалога за важно средство за постигане на философско лидерство. Според Сократ Бог по същество е Ум, Душа. Човешкият ум и душа са вътрешен глас (съвест) от божествен произход, който подтиква човек да живее добродетелно.

Платон е изключителен обективен идеалист.

Платон (427-347 г. пр. н. е.) е основоположник на обективния идеализъм, ученик на Кратил и Сократ. Почти всички произведения, написани под формата на диалози или драматични произведения, са достигнали до нас: „Апология на Сократ, 23 подслушани диалога, 11 диалога с различна степен на съмнение, 8 произведения, които не са били включени в списъка на произведенията на Платон дори в древността , 13 писма, много от които безспорно автентични и определения."

Платон се запознава рано с философията на Хераклит, Парменид, Зенон, питагорейци. Платон е основател на училище, наречено Академия. В диалога "Тимей" първи изчерпателно обсъжда произхода на първите принципи и структурата на космоса. „Трябва да помислим каква е била самата природа на огъня, водата, въздуха и земята преди раждането на небето и какво е било тяхното тогава състояние. Защото досега никой не е обяснил тяхното раждане, но ние ги наричаме и вземаме буквите на Вселената за елементите." За първи път той повдигна въпроса за същността на нещата и техните същности. Той положи основата на доктрината за референтните прототипи или парадигми. Съществуването на идея е по-важно от несъществуването. Сферата на идеите на Платон напомня доктрината на Парменид за битието. Светът на сетивните неща на Платон напомня учението за битието на Хераклит – поток от вечно ставане, раждане и смърт.

Платон пренася характеристиката на битието на Хераклит в света на сетивните неща.

В диалога „Тимей” той разкрива космогонията и космологията. Той смятал демиурга (бога) за организатор на космоса. И така, произходът на космоса е следният: "идеите са прототипи на нещата, материята и демиургът е бог, който устройва света според идеите. Има битие (идеи), има производство и има три раждания на света."

Произходът на космоса е описан от Платон по следния начин. От смес от идеи и материя демиургът създава световна душа и разпространява тази смес в пространството, което е предназначено за видимата вселена, разделяйки я на елементи – огън, въздух, вода и земя. Въртейки космоса, той го закръгля, придавайки му най-съвършената форма – сфери. Резултатът е космосът, като живо същество, надарено с ум. „И така, имаме пред нас структурата на света: божественият ум (демиург), световната душа и световното тяло (космос).

В центъра на учението на Платон, както и на неговия учител Сократ, са проблемите на морала. Моралът, той счита за достойнство на душата, душата - наистина дава причината на нещата, душата е безсмъртна.

В диалога „Тимей” той разкрива картината на отвъдното и съда. Той смятал, че е необходимо да се очисти душата от земната мръсотия (от злото, пороците и страстите).

В диалозите „Политик”, „Държава”, „Закони” Платон разкрива доктрината за държавната администрация. Той се застъпваше за пълното подчинение на индивида на държавата, неговите идеали бяха силата на просветен цар.

Той отбеляза, че в държавата могат да съществуват три основни форми на управление: монархия, аристокрация и демокрация.

Според Платон всяка форма на държава загива поради вътрешни противоречия. „Платон характеризира управлението като кралско изкуство, основното за което е наличието на истинско царско знание и способността да управлява хората. Ако управляващите разполагат с такива данни, тогава вече няма да има значение дали управляват по закони или без тях. , доброволно или против волята им, бедни или богати: да се вземе предвид това никога и в никакъв случай не е правилно.

Платон е основателят не само на античния, но и на световния идеализъм.

Аристотел е изключителен философ на античността.

Решителният противник на Платон е неговият ученик Аристотел, най-великият древногръцки философ. Ф. Енгелс го нарича „най-универсалната глава” сред древногръцките философи, Мислителят, който изследва най-съществените форми на диалектическото мислене.

Аристотел е роден през 384 г. пр.н.е. в град Стагира, през 367 г. пр.н.е. заминава за Атина, където постъпва в Академията – училището на Платон, прекарва там 20 години до смъртта на Платон. По-късно той ще критикува платонизма. Той притежава думите: „Платон ми е приятел, но истината е по-скъпа“.

По-късно Аристотел основава собствено училище в Атина, наричайки го "Ликей". Притежава 146 произведения, сред които "Органон", "Метафизика", "Физика" и др.

Основното съдържание на философското учение на Аристотел е изложено в неговия труд "Метафизика". Аристотел запазва разбирането за битието, характерно за елеати и Платон, като нещо стабилно, неизменно, неподвижно. Аристотел обаче не отъждествява битието с идеите. Той критикува Платон, че приписва независимо съществуване на идеите, изолира и отделя ги от сетивния свят. В резултат на това Аристотел дава концепцията за това, че е различна интерпретация от Платон. Същността е това единно съществуване, притежаващо независимост. Отговаря на въпроса: "Какво е нещо?" в битието е това, което прави обектите точно това, не му позволява да се слее с други.

В метафизиката той определя материята. За разлика от Сократ, Платон, които не приписват науката за природата на истинската мъдрост, Аристотел изследва природата в дълбочина. Материята се оказва първата причина както за възникването, така и за променливото присъствие на природните неща „защото цялата природа, може да се каже, е материална“. Материята според Аристотел е първичният материал, силата на нещата. Придава на материята действително състояние, тоест превръща я от възможност в действителна форма. Формата според Аристотел е активно начало, начало на живота и дейността. Той нарече висшите същности чисти форми, всъщност чистите форми не са нищо друго освен идеални същности. Аристотел смята, че висшата същност е чистата, безформена материя – Първодвижещият, който служи като източник на живот и движение на целия Космос.

Именно от разбирането на материята Аристотел изгражда доктрината за 4 хелементи (земя, огън, вода, въздух). Ако във философията на предсократиците няма специален термин за обозначаване на материята, то Аристотел за първи път развива това като философска категория. В 3 на неякнига "Физика", за която говори 4 хвидове движение. В „метафизиката” и „физиката” той убедително убеждава в господството на формата над съдържанието. Неговите мисли за обществото, етиката и политиката са любопитни. Целта на човешката дейност за цялата древногръцка философия е постигането на блаженство. Блаженството според Аристотел е непостижимо. В политиката на Аристотел обществото и държавата не се разграничават. Човекът според него е политическо животно. Той оправдаваше робството, защото вярваше, че робството съществува по природа. Робът няма права.

Аристотел обобщава развитието на философската мисъл от нейното начало в древна Гърция до Платон. Именно Аристотел принадлежи към систематизацията на знанието, основана на два принципа – субект и целеви. Той разделя науките на 3 големи групи: теоретични (1 азфизика, физика, математика), практически (етика, икономика, политика) и творчески (поетика, риторика, изкуство).

Така Аристотел завърши класическата философия на историята.

Историческото значение на античната философия

Върхът на древногръцката философска мисъл с право се считат за философските постижения на Платон и Аристотел. Влиянието върху последващото философско и културно развитие на идеите, изложени от Платон и Аристотел, е многократно по-голямо от влиянието, създадено от техните предшественици. Без платонови и аристотелови подходи и концепции е невъзможно да се разбере една единствена философска система по целия дълъг път на последваща еволюция, включително модерността.

Древна Гърция постави определен модел на цивилизация като цяло, цивилизацията като такава. Моделът обаче се оказа сложен и противоречив. Но той остава и завинаги ще остане привлекателен, особено в случаите, когато цивилизацията е застрашена някъде или търси нови импулси, за да намери свеж дъх. Гръцкият модел е статичен. Най-важното е, че поради същото качество той може да бъде вграден в състава на друга цивилизация. Вярно е, че в този случай трябва да се реши най-сложният проблем за начините и средствата за такова вграждане. Последващото развитие на цивилизация, основана на ценностите на християнството, демонстрира различни възможности за решаване на този проблем. Въпреки това, с всички възможности, стойността на интелектуалната и техническата страна на древногръцката мисъл беше призната. Античността дължи постиженията на най-високата технология на мислене главно на творчеството на Платон и Аристотел, които се опираха на предишните постижения на гръцката мисъл. Тези постижения в тяхната съвкупност представляват феномен, наречен древногръцка философия. Древногръцката философия е това, което развива и консолидира универсални методи на мислене, неограничени от нищо външно, преди всичко от вяра и сетивен опит.

Заключение

И така, обобщавайки резултатите от контролната работа по темата "Антична философия", правя следните заключения:

.Философията е една от най-древните области на човешкото познание.

.Същността на философията и нейната роля в обществото се крие във факта, че тя е знание за универсалното, съществено знание за света, познание за истинското битие. Философията е решаващата сфера на формирането на духа.

.Философията общи връзки и взаимоотношения, общи закони, които действат в природата, обществото и човешкото мислене.

.Европейската философия се формира на основата на античността и християнството.

.Античната философия изигра огромно историческо значение в духовното развитие на човечеството, като постави основите на последващото движение на цялата европейска и световна философия.

Библиография

Асмус В.Ф. История на античната философия. М., 1965г.
Богомолов A.S. антична философия. Московски държавен университет, 1985 г.
Гаранов P.S. 500 стъпки към мъдростта. Книга. 1., 1996.
Лосев А.Ф. Древна философия на историята. М., 1977 г.
Лосев А.Ф. Речник на античната философия. М., 1995г.
Лосев А.Ф. Платон, Аристотел. М., 1993г.
Сергеев К.А., Слинин Я.А. Природа и разум. древна парадигма. Л., 1991.
Смирнов И.Н., Титов В.Ф. Философия. В 2 хкн., кн. 1., М., 1996.
Чанишев A.N. Курс от лекции по антична философия. М., 1981.
Радугин A.A. Философия. Лекционен курс. Издателска къща Център. Москва. 1997 г.

Обучение

Имате нужда от помощ при изучаването на тема?

Нашите експерти ще съветват или предоставят уроци по теми, които ви интересуват.
Подайте заявлениекато посочите темата в момента, за да разберете за възможността за получаване на консултация.