Phénoménologie. Approche phénoménologique

(selon l'article: Ulanovsky A.M. Méthode phénoménologique en psychologie, psychiatrie et psychothérapie)

Sur le concept de "phénoménologie"

Au sens strict du terme, le concept de « phénoménologie » est utilisé lorsqu'il s'agit d'une phénoménologie particulière, recherche descriptive approfondie hors site et des caractéristiques révélées parfaitement descriptives de quelque chose (M. Merleau-Ponty, J.-P. Sartre). C'est en ce sens que ce concept a été emprunté par la psychologie à la philosophie au début du XXe siècle et utilisé par la suite par les psychologues et les psychiatres.
Le fondateur de la phénoménologie est le philosophe allemand Edmund Husserl (1859-1938). Dans les travaux de Husserl, la phénoménologie apparaît comme formulaire de recherche - les corrélations du signe, les référents disciplinaires, les significations et la structure de nos expériences, les modes de notre perception quotidienne des choses et le travail de la conscience, qui assure la cohérence, la signification et la sécurité dans le temps de notre expérience.

Husserl et ses partisans ont mené une action incroyablement subtile et perspicace descriptifétudes de la perception, de la pensée, de l'intuition, de l'imagination, du jugement, des représentations symboliques, du sens, du sens, de la valeur, du temps subjectif et d'autres phénomènes d'intérêt psychologie.

Le principal reproche de Husserl à la psychologie est que les classes initiales de concepts avec lesquels opère la psychologie (perception, fantasme, énonciation, etc.) et qui donnent sens à son domaine et à ses théories sont tirées de l'expérience quotidienne et restent confuses, ambiguës et trop grossières. pour les descriptifs. Chacun de ces mots désigne tout un ensemble d'"horizons" du phénomène, ses parties constituantes et ses versants, qui restent indifférenciés et non réfléchis.

Le but de la phénoménologie était précisément dans une discrimination intuitive, sans préjugés, approfondie, descriptive, analytique et clarifiant les phénomènes de la vie consciente. Il s'agit d'une discipline qui aspire à un « inventaire de la conscience » plus complet, à la définition des types d'expériences en tant que telles.

La phénoménologie est avant tout une méthode de connaissance, et non un système rigide de vues et de vérités. Elle doit être acceptée et pratiquée précisément comme un moyen ou une style .

Utiliser les idées de la phénoménologie dans la recherche expérimentale

La phénoménologie a eu un impact considérable sur les contemporains de Husserl, engagés dans des recherches expérimentales en gestaltisme:

M. Wertheimer, K. Koffka, K. Dunker ont utilisé les idées de Husserl dans leurs études sur la perception, la pensée productive, la recherche sur la résolution de problèmes

Il existe de nombreux parallèles entre le concept de « champ phénoménal » de K. Lewin et le concept phénoménologique de « monde de la vie » de Husserl.

La méthode phénoménologique a été interprétée dans la psychologie de la Gestalt comme l'une des méthodes clés de la recherche psychologique, avec l'observation, l'expérimentation et la mesure.

Adaptation des principes de la phénoménologie en psychologie et psychiatrie

Une partie distincte de l'ouvrage de K. Jaspers "General Psychopathology" (1913) est consacrée à la description phénoménologique des troubles mentaux (hallucinations, délires, etc.)

La phénoménologie est devenue un principe méthodologique psychologie existentielle et la psychiatrie de feu L. Binswanger, R. May, R. Laing, A. Langle, E. Spinelli et autres - réorientation de l'analyse des structures de la conscience à l'analyse des différentes manières d'être une personne dans le monde; l'absence de condition préalable, la naïveté et l'ouverture à une nouvelle expérience, l'intentionnalité, le flux, la structure de l'expérience, etc.

Parmi les premiers qui ont contribué à la réorientation de la phénoménologie des tâches purement de recherche vers les tâches de pratique psychologique ont été F. Perls et C. Rogers , qui a commencé à utiliser les auto-descriptions phénoménologiques du client comme moyen de travailler avec les expériences et de maintenir le contact émotionnel nécessaire au cours de la thérapie.

Positions de la psychologie phénoménologique

1) considération expériences en tant que phénomène psychologique central ;

2) intérêt pour l'analyse du sens, des manières de voir et de comprendre le monde par une personne ;

3) reconnaissance principes de non-prémisse et de preuve comme points de départ pour la recherche empirique et l'élaboration de théories ;

Le principe du non-locaux: le rejet des croyances et des prémisses qui n'ont pas été pleinement explorées, le rejet des prémisses phénoménologiquement peu claires, non testées et invérifiables. M. K. Mamardashvili : « Nous ne connaissons pas le monde du sujet en dehors et par la tête de ce que ce dernier rapporte de lui »

Le principe de la preuve: selon Husserl - "le principe de tous les principes". Selon lui, tout ce qui nous est donné doit être accepté et décrit comme il se donne, et seulement dans le cadre dans lequel il se donne. Cela signifie un refus de parler du phénomène au-delà de ce qui est révélé, au-delà de ce que nous y voyons clairement.

4) descriptif approche (c'est-à-dire descriptive) de l'étude des phénomènes psychologiques ;

5) l'utilisation de rapports subjectifs de sujets comme principale source de données de recherche ;

6) en utilisant des méthodes qualité la recherche (principalement des entretiens et l'analyse de documents) et des procédures d'analyse de données qualitatives.

Méthode phénoménologique

- ce méthode pour amener à la clarté intuitive les phénomènes de conscience et les concepts . La phénoménologie pourrait compléter la maxime bien connue d'Occam "ne pas multiplier les entités inutilement" par la proposition : "les phénomènes donnés intuitivement ne doivent pas être écartés".

Procédures composées de la méthode phénoménologique classique :

1) réduction phénoménologique - implique la suspension (mise entre parenthèses, retrait de l'action, neutralisation) de toutes sortes de croyances, d'opinions, de connaissances scientifiques sur le phénomène, y compris l'idée du statut de sa réalité - afin de le libérer de toutes les composantes transphénoménales et de partir pour analyse seulement ce qui est donné en conscience sans doute et avec évidence ;

2) intuition phénoménologique - implique la pénétration réceptive, la concentration et la saisie intuitive du phénomène afin d'obtenir un maximum de clarté et de distinction de sa vision. Husserl a souligné que cette opération n'a rien à voir avec l'intuition au sens mystique et n'est qu'une forme particulière d'adressage et de perspicacité intellectuelle aux phénomènes. Métaphoriquement, il peut être décrit à l'aide d'instructions non strictes telles que : "ouvrez les yeux", "regardez et écoutez", etc.

3) analyse phénoménologique - il s'agit d'une procédure particulière pour corréler divers aspects et composantes d'un phénomène afin d'établir sa structure sémantique invariante. Pour cela, on utilise la technique des "variations imaginaires libres", qui consiste en un changement imaginaire de contextes et de perspectives pour considérer le phénomène, la substitution et l'exclusion de ses différentes composantes, à la suite de quoi les composantes les plus significatives du phénomène sont mis en évidence (par exemple, la présence d'une surface plane et d'un support à table, etc.). En se concentrant sur le travail avec un contenu disciplinaire original, et non avec les concepts et les jugements qui s'y réfèrent, l'analyse phénoménologique diffère de diverses formes d'analyse du langage et d'analyse logique. Dans ce cas, nous n'opérons pas avec des définitions logiques de concepts et de termes, autorisant ou rejetant la possibilité d'une structure, de composants, d'une dynamique particuliers, basés sur l'incohérence/cohérence de ces définitions, mais nous corrélons des phénomènes imaginaires et leurs composants. En ce sens, l'analyse phénoménologique n'est pas plus une démarche éphémère et subjective que la traditionnelle analyse logique des termes, puisque dans les deux cas, le travail du chercheur consiste à corréler des contenus concevables, dont les résultats peuvent également être certifiés par d'autres personnes.

4) description phénoménologique - il s'agit d'une procédure pour la désignation, la prédication et l'expression linguistique la plus complète et la plus transparente des données primaires de l'expérience vue dans la réflexion.

Variantes de la méthode phénoménologique en psychologie, psychiatrie et psychothérapie

1. Méthode de différenciation et d'analyse des phénomènes psychopathologiques. Psychiatre Karl Jaspers a interprété la phénoménologie comme une méthode de recherche basée sur les auto-descriptions du patient, comme un moyen de sélectionner, de différencier, de décrire et de systématiser les phénomènes vécus individuellement. Ce type de méthode s'appelle la phénoménologie descriptive, ou la psychiatrie descriptive.

2. Une manière de comprendre et de s'habituer au monde de la vie humaine . La phénoménologie, du point de vue de L. Binswanger, devrait être plus qu'une simple « psychologie descriptive » ou « psychiatrie descriptive ». Les descriptions et analyses phénoménologiques devaient devenir partie intégrante d'une méthode plus large - analyse existentielle(qui implique l'étude de la biographie, basée sur des méthodes psychanalytiques interprétatives - afin de comprendre le monde du patient). Ronald Laing a utilisé la phénoménologie de la même manière, pour qui l'idée de comprendre et de respecter le monde du client et de communiquer avec lui sur cette base a constitué la base du développement de toute une direction de protestation - antipsychiatrie. Rollo May considérait que c'était la tâche du thérapeute phénoménologique de rendre ses propres constructions suffisamment flexibles pour pouvoir écouter dans les termes du patient et entendre dans le langage du patient.

3. Forme d'auto-rapports réflexifs dans la recherche empirique . Dans le cadre de la psychologie de la Gestalt, la méthode phénoménologique descriptive a commencé à être utilisée dans l'étude des processus cognitifs et a été considérée comme l'une des principales méthodes de recherche psychologique, avec les "méthodes objectives" (observation, expérimentation et mesure). Kurt Koffka a distingué deux classes de concepts utilisés en psychologie : fonctionnelnotions, dans lequel nous, en tant qu'observateurs externes, décrivons le comportement de l'objet observé, et termes descriptifs, dans lequel l'observé lui-même commente ses propres expériences.

Ainsi, en observant le processus de coupe du bois par un bûcheron et en qualifiant son état de "fatigue" sur la base de l'affaiblissement observé de ses mouvements, on utilise fonctionnel notions. Les concepts dans lesquels le bûcheron décrit lui-même sa condition ("se sentait fatigué", "c'est devenu difficile", etc.) sont l'essentiel descriptif notions. Contrairement à la description du comportement externe, lors de la description d'expériences, une seule personne - l'expérimentateur lui-même - peut décider si les concepts sont correctement ou incorrectement appliqués. Personne d'autre que le bûcheron ne peut dire si le travail lui est facile ou difficile.

Koffka croyait que la traduction des différences qualitatives en différences quantitatives (qui sert d'idéal dans les sciences naturelles) par rapport aux expériences est totalement inacceptable. Il croyait que les expériences sont de "pure qualité" - et "quantitatives" au sens où elles sont comprises dans les sciences naturelles, ne leur sont pas du tout inhérentes. Voilà pourquoi le concept de qualité en psychologie est souvent utilisé comme synonyme du concept d'expérience.

4. Méthode de travail psychothérapeutique avec expérience :

- Gestalt-thérapie se concentre sur l'analyse évident, évident matériel observable (par opposition à caché, basé sur des hypothèses et des croyances, un contenu dogmatiquement accepté) et sur phénoménologuesdescriptions icales expériences d'une personne (et non sur leur interprétation du point de vue d'une théorie particulière ou du bon sens). Un contrepoids causal approche 3. Freud, axé sur la recherche des causes cachées du comportement humain, F. Perls a insisté sur l'importance descriptif une approche centrée sur le dévoilement du déroulement d'une expérience (préférant les questions « Comment ? » aux questions « Pourquoi ? »).

DANS thérapie centrée sur le client par K. Rogers le thérapeute cherche à rester au niveau descriptif et à s'abstenir de tout commentaire interprétatif, ramenant les pensées et les sentiments du client et l'aidant à clarifier ses propres expériences.

Psychothérapeutique « méthode de mise au point » par Y. Gendlin renvoie la personne à son sens corporel de la situation, à la signification perçue de l'événement excitant, et l'aide à trouver l'image, le mot ou l'expression la plus appropriée, ce qui se traduit généralement par un sentiment de soulagement chez le client.

Représentants existentiel thérapie (R. May, R. Laing, J. Budzhenthal, A. Lenglet, E. Spinelli et autres) font également référence à la méthode phénoménologique sous diverses formes.

5. Stratégie de recherche qualitative.

A. van Kaam (1958), s'appuyant sur l'approche centrée sur le client de Rogers et les dispositions générales de la phénoménologie, a mené une étude sur le phénomène de « sens de la compréhension » (il a demandé aux étudiants de décrire en petits détails les situations dans lesquelles ils sentie vraiment comprise, afin de déterminer "les composantes nécessaires et suffisantes de ces expériences").

L'approche phénoménologique a été utilisée par A. Giorgi (dans sa méthode de "condensation de sens" basée sur des entretiens oraux).

Caractéristiques de la recherche phénoménologique

La recherche phénoménologique se distingue des autres recherches « descriptives » et « qualitatives » en ce que se concentre sur le descriptif expériences matière plutôt que des actions ou des comportements ouvertement observables.

Les trois principales sources de collecte de données IF sont :

a) les rapports des sujets obtenus lors de l'entretien de recherche ou présentés par écrit ;

b) auto-rapports réflexifs du chercheur;

c) toutes sortes de documents personnels et de textes culturels généraux contenant des descriptions détaillées de la vie intérieure d'une personne.

La principale exigence qui s'applique à toutes ces descriptions hétérogènes est qu'elles doivent être aussi théoriques que possible, contenir un minimum d'hypothèses et porter sur à l'expérience réelle (expérience) d'une personne
oldfiles -> Modestie dans la communication signifie retenue dans les appréciations, respect des goûts, affections des autres. Les antipodes de la modestie sont l'arrogance, la fanfaronnade, la posture. Précision

La définition suivante du phénomène me semble la plus aboutie :

Phénomène (grec ... "apparaissant"). ... Selon une tradition remontant à la philosophie grecque antique ... un phénomène est compris comme le phénomène d'une chose donnée dans l'expérience sensorielle ... qui implique l'essence derrière elle, inaccessible aux sens et révélée seulement dans le cours de ... cognition spéciale ou ... inconnaissable. ... Dans les temps modernes (Locke, Berkeley et Hume), il existe un concept psychologique de phénomène (apparence). Le phénomène commence à être pensé comme une donnée à la conscience dans l'expérience externe ou interne de la sensation, « idée », perception. ... Selon Kant, un phénomène est un objet ... l'apparition d'une chose dans les formes de contemplation sensuelle qui s'offrent à nous. ... Le phénomène s'oppose au noumène transcendantal inconnaissable, c'est-à-dire « la chose en soi » [Dictionary of Philosophical Terms, 2004, p. 614].

I. Kant (1994) considère les phénomènes comme des objets ou des phénomènes perçus sensuellement. Le phénomène pour lui est une collection ordonnée de sensations. Il écrit :

Les phénomènes, en tant qu'ils sont pensés comme des objets à partir de l'unité des catégories, sont appelés phénomènes. ... Les choses ... comme objets de l'entendement, qui ... peuvent être données comme objets de contemplation, bien que non sensuelles ... peuvent être appelées noumènes [p. 515-516].

Le fondateur de la phénoménologie philosophique moderne E. Husserl (2005) écrit :

... la psychologie s'appelle la science de la science mentale, naturelle - la science des "phénomènes" physiques ou des phénomènes ... dans l'histoire ... ils parlent d'historique, dans la science de la culture des phénomènes culturels ... Peu importe combien le sens du mot "phénomène" peut être différent dans tous ces discours ... phénoménologie (c'est-à-dire la phénoménologie de Husserl. - Auth.) est associé à toutes ces significations, cependant, dans un tout autre cadre, par lequel... tout sens du « phénomène » est modifié... Il n'entre dans la sphère phénoménologique que comme modifié [p. 243].

En effet, l'auteur comprend phénomène très spécifique et déclare son refus de considérer la phénoménologie « comme le dernier échelon de la psychologie empirique ». V. Volnov (2008), considérant sa position, note néanmoins :

Bien que Husserl qualifie son enseignement de phénoménologie, la notion de « phénomène » reste pour lui indéfinie. Une seule chose peut être dite avec certitude : Husserl comprend les soi-disant phénomènes de conscience par phénomène. ... Husserl a hérité de Kant l'identification des phénomènes aux phénomènes de conscience [p. 8].

N'y a-t-il pas d'autres phénomènes que les phénomènes de conscience ? [À PARTIR DE. neuf.]

Les phénomènes dans la compréhension d'E. Husserl sont encore loin d'être de simples phénomènes de conscience, du moins pas du tout ce que la psychologie classique considère comme tels. D'autres chercheurs attribuent une gamme différente de phénomènes aux phénomènes. Certains chercheurs restreignent le concept phénomène et, le considérant dans le plan de la conscience, ils l'identifient à un phénomène mental :

Un phénomène est un phénomène qui nous est donné dans l'expérience de la cognition sensorielle, par opposition au noumène compris par l'esprit et formant la base, l'essence du phénomène [Philosophical Encyclopedic Dictionary, 1998, p. 477].

D'autres l'élargissent en l'identifiant à ce qui est représenté par ces phénomènes mentaux.

Traduit du grec, cela signifie un phénomène, ce qui apparaît, donc, tout changement notable, tout phénomène disponible pour l'observation. Cette signification est très générale et contient deux aspects, dont chacun est représenté dans les significations plus limitées suivantes.
Un phénomène physique, un fait, un événement confirmé...
L'expérience intérieure qui est reconnue est la donnée de l'expérience personnelle. Ce sens se reflète dans la position de la phénoménologie.
En termes de Kant - manifestations de connaissances, événements ou objets, interprétés à travers des catégories ... [Big Explanatory Dictionary of Psychology, 2001a, p. 414-415].

E. E. Sokolova, par exemple, en psychologie distingue six groupes de phénomènes : phénomènes mentaux conscients et inconscients, formes de comportement, phénomènes de relations sociales, objets de culture matérielle et spirituelle, et même phénomènes psychosomatiques. Une telle approche expansive est bien sûr inacceptable, ne serait-ce qu'en raison de l'incompatibilité des entités incluses dans cette classification, par exemple, les phénomènes mentaux conscients et les objets culturels. De plus, sans exception, tous les objets, formes, relations et même les phénomènes mentaux énumérés eux-mêmes sont représentés dans l'esprit humain sous la forme de phénomènes mentaux conscients, et ne peuvent et ne doivent donc être considérés principalement que sous la forme de phénomènes ou de phénomènes. de conscience.

perso je comprends phénomène exclusivement au sens psychologique, et non au sens philosophique, comme tout phénomène de la conscience humaine : une image, une sensation, une émotion, une motivation, voire une construction verbale, etc., comme tout ce qu'une personne est capable de découvrir dans son esprit dans le processus d'introspection et d'expérience. Un phénomène psychique est quelque chose qui surgit dans l'esprit humain. Par conséquent, un phénomène psychique est synonyme de phénomène psychique.

Discuter du concept phénoménologie 1 , J.-F. Lyotard (2001) observe :

Ce terme désigne l'étude des "phénomènes", c'est-à-dire de ce qui est dans la conscience, de ce qui est "donné" [p. 7].

J'appelle phénoménologie la doctrine des phénomènes mentaux, ou des phénomènes, et la considérer comme une branche de la psychologie. Comme il ressort de ce qui précède, une telle phénoménologie est complètement différente, par exemple, de la phénoménologie d'E. Husserl et d'autres variantes de la phénoménologie philosophique, avec lesquelles elle ne peut même pas être corrélée. E. Husserl (2005) écrit que sa phénoménologie :

... ce n'est pas de la psychologie, et que sa prise en compte avec la psychologie est exclue non pas par des délimitations accidentelles du domaine et terminologiquement, mais par des motifs fondamentaux [p. 19].

Il souligne à juste titre que la psychologie est la science des "faits" et des "réalités", tandis que la "phénoménologie transcendantale pure" est la science qui traite des "phénomènes irréels". La réduction à laquelle l'auteur soumet les phénomènes psychologiques les « purifie » de ce qui leur donne réalité et inclusion dans le monde réel (ibid.). De plus, l'auteur dit directement:

J'exclurais volontiers le mot, accablé d'un lourd fardeau réel si seulement un remplaçant convenable lui était présenté [p. 24].

Moi, au contraire, je considère les phénomènes réels de notre psychisme. Si E. Husserl a, à juste titre, refusé de considérer sa phénoménologie « comme l'échelon le plus bas de la psychologie empirique », alors c'est exactement ainsi que je considère mes propres vues présentées dans ce livre. En même temps, il me semble que la psychologie et la philosophie sont inextricablement liées, de sorte que la phénoménologie psychologique que je propose ne peut rester à l'écart de la philosophie.

Les phénomènes sont les phénomènes de notre conscience qui nous sont directement donnés, respectivement, la phénoménologie présentée dans ce livre est la considération des données de notre conscience, la description de ses phénomènes et l'étude de ce qu'ils sont et de leur évolution dans le temps.

Conformément à la tradition husserlienne, les phénomènes doivent être considérés par les chercheurs sans tenir compte des connaissances verbales les plus élémentaires à leur sujet. Cependant, notre conscience est disposée de telle manière que nous ne pourrons rien décrire et étudier sans d'abord comprendre au moins d'une certaine manière le phénomène étudié, c'est-à-dire sans le modéliser à l'aide d'autres phénomènes, en règle générale, verbaux. de notre conscience.

1 La phénoménologie est l'étude des essences… [M. Merleau-Ponty, 1999, p. cinq].

Phénoménologie - la doctrine du phénomène ... [Dictionnaire encyclopédique philosophique, 1998, p. 477].

La phénoménologie parle d'un phénomène. Discours, destiné à révéler le phénomène, à le montrer tel qu'il est en lui-même... [V. Volnov, 2008, p. 7].

La méthode phénoménologique proposée et utilisée par E. Husserl, J.-F. Lyotard (2001) le décrit ainsi :

Il faut laisser, sans conditions préalables, un morceau de cire à soi et le décrire tel qu'il se donne [p. 7].

Cependant, pour décrire le morceau de cire que J.-F. Lyotard, il faut d'abord apprendre les mots, c'est-à-dire assimiler tous les « bagages » créés par les générations précédentes, et cette assimilation va radicalement changer le morceau de cire que nous percevons et décrivons. C'est pourquoi la réduction husserlienne est impossible en phénoménologie psychologique.

Psychothérapie phénoménologique : idées de base, concepts, méthodes.

La psychothérapie phénoménologique est centrée sur le travail avec l'expérience. En effet, toute forme d'assistance psychologique à une personne traite celle-ci d'une manière ou d'une autre. La spécificité de l'approche phénoménologique réside dans le fait qu'ici l'expérience est reconnue comme une réalité psychologique intrinsèquement précieuse et des plus fiables avec laquelle un psychologue peut travailler. Le psychologue réoriente d'abord le client de l'analyse des événements externes et des relations qui ont donné lieu au problème, à l'analyse du complexe d'expériences qu'il vit en relation avec eux. Pour le client, avec cette approche, il s'avère facultatif d'énumérer tous les détails de la situation problématique - il vous suffit de donner la possibilité de manifester les sensations, les sentiments et les expériences qui leur sont associés. À proprement parler, toutes les transformations personnelles significatives sont associées en psychologie phénoménologique à des changements directs dans l'expérience. D'un point de vue phénoménologique, la personnalité elle-même peut être représentée comme un flux d'expériences. Les changements dans la compréhension et l'acquisition d'un nouveau regard sur un problème sont ici considérés comme dérivés et ne conduisant pas nécessairement à de réels progrès en psychothérapie. La tâche du thérapeute ici n'est pas d'aider la personne à prendre conscience des sources et des causes de ses propres problèmes, mais de l'aider à ressentir et à survivre à la situation problématique. Ceci distingue cette approche non seulement des diverses approches d'analyse existentielle, mais aussi des autres approches basées sur la méthode de travail interprétative : psychanalyse, psychologie analytique, analyse transactionnelle, psychothérapie cognitive, etc. La psychothérapie phénoménologique tourne une personne vers l'intérieur, l'appelant, par par exemple, focaliser toute son attention sur ses propres sentiments - comme dans la plus célèbre approche phénoménologique proposée par Y. Gendlin. De plus, l'approche phénoménologique apparaît aujourd'hui comme l'une des approches les plus non idéologisées de la psychothérapie, avec un minimum d'hypothèses théoriques initiales. Contrairement aux approches dans lesquelles une personne est pré-interprétée du point de vue d'un concept particulier de personnalité et de psychisme (Freud, Jung, Bern, etc.), la psychothérapie phénoménologique considère une personne sur la seule base de l'idée qu'elle a des états réels et des opportunités de travailler directement avec eux. Le psychologue ne fait ici appel qu'à ce qui est donné, évitant d'utiliser des modèles explicatifs tout faits pour l'analyse. L'approche phénoménologique oppose la description comme méthode à l'explication et l'interprétation comme méthodes traditionnelles de traitement d'un problème en psychothérapie. F. Perls, qui a habilement appliqué la description phénoménologique dans sa Gestalt-thérapie, l'a notamment défendue devant la méthode causale de la psychanalyse. Aujourd'hui, la manière descriptive de travailler avec les expériences est largement utilisée dans divers domaines de la psychothérapie. L'avantage d'une telle approche est qu'elle permet au psychothérapeute de ne pas se noyer dans les interprétations possibles du problème, de travailler avec les états réels du client (quoique parfois au détriment de la profondeur de l'étude du problème).

Idées de base.

La méthode phénoménologique est le trait le plus caractéristique de la phénoménologie comme direction. Basé sur la philosophie du fondateur de la méthode, E. Husserl - le monde, la réalité sont organisés par des actes de conscience. Par conséquent, nous ne possédons la réalité qu'en tant que phénomènes, phénomènes de conscience. La compréhension des phénomènes, à savoir leur essence, est la tâche du chercheur et, par conséquent, du psychothérapeute orienté phénoménologique. Cette méthode consiste à exclure l'actuel, l'accidentel, l'individuel ou, comme le dit Husserl, entre parenthèses. La phénoménologie est avant tout une méthode de connaissance, et non un système de vues et de vérités. Il doit être accepté et pratiqué comme une manière ou un style.

Les idées, les principes et la méthode de la phénoménologie ont été adoptés dans la Gestalt-thérapie, la psychothérapie humaniste, existentielle et phénoménologique proprement dite. Parmi les premiers qui ont contribué à la réorientation de la phénoménologie des tâches purement de recherche vers les tâches de pratique psychologique figurent F. Perls et K. Rogers, qui ont commencé à utiliser les auto-descriptions phénoménologiques du client comme un moyen de travailler avec des expériences et de maintenir le contact émotionnel nécessaire au cours de la thérapie. Basée sur la phénoménologie, l'approche psychothérapeutique originale de Y. Gendlin a également été développée, qui consiste en une forme particulière de concentration, d'auto-immersion et d'articulation la plus pénétrante de ses propres expériences. Il existe d'autres variantes moins connues de la psychothérapie phénoménologique ; par exemple, un certain nombre d'idées et de principes de phénoménologie sont devenus partie intégrante de la psychothérapie existentielle (R. May, R. Laing, J. Budzhental, F. Buttendik, E. Keane, D. Kruger, A. Lenglet, E. Spinelli, etc.), intégrant des idées, des techniques méthodologiques et des principes de la phénoménologie, tels que l'absence de présupposition, la naïveté et l'ouverture à une nouvelle expérience, l'intentionnalité, le flux, la structure de l'expérience, etc.

L'un des concepts modernes les plus brillants basés sur les idées de la phénoménologie est le concept d'expérience de Y. Gendlin. Son travail "Experience and the Generation of Meaning" est devenu une étape importante pour le développement du problème de l'expérience par la psychologie, qui à cette époque était déjà l'un des sujets clés de la philosophie. Y. Gendlin a compris l'expérience comme une sorte de flux mal formé de sentiments que nous éprouvons à chaque instant du temps et qui a un certain sens directement ressenti par nous, sensuel, accessible à la reconnaissance et à la symbolisation.

Le concept d'expérience quotidienne est également au cœur du concept de psychologie phénoménologique d' E. Keane , qui met l'accent sur l'idée de Husserl selon laquelle chacune de nos expériences réelles a son propre arrière-plan, ou «horizon», au sein duquel tout événement acquiert sa signification pour nous. E. Keane distingue trois de ces « horizons fondamentaux » qui déterminent les différentes « couches » du sens de l'expérience : la structure du champ spatial et de l'expérience corporelle de l'individu ; structure temporelle; structure des relations sociales. E. Husserl a utilisé la méthode dans des études phénoménologiques. Sous cette forme, il a été considéré comme un moyen de clarification intuitive, d'analyse réflexive et de description complète des différents types de contenus de sujet présentés dans l'esprit, nous permettant d'apporter à la clarté, la rigueur et l'adéquation les concepts et dispositions philosophiques et scientifiques que nous utilisons. . G. Spiegelberg écrit que la méthode phénoménologique est une tentative d'accorder aux phénomènes une attention plus complète et plus directe que celle qui leur est accordée dans l'empirisme traditionnel, une sorte de tentative d'enrichir le monde de notre expérience en montrant certains de ses aspects jusque-là ignorés. La phénoménologie préconise la nécessité d'abandonner la position selon laquelle rien ne devrait être reconnu comme donnée de recherche à moins qu'elle ne puisse être attribuée à un organe sensoriel particulier, un préjugé avec lequel les positivistes justifient leur refus de considérer les données phénoménologiques. Il existe plusieurs principes de base sur lesquels la recherche phénoménologique est traditionnellement basée. Le premier d'entre eux - le principe des non-présupposés - consiste dans le rejet des croyances et des prémisses qui n'ont pas été pleinement explorées, le rejet des prémisses phénoménologiquement peu claires, non testées et invérifiables. Dans un sens psychologique, il a donné une formulation réussie de ce principe, l'appelant un lemme du théorème phénoménologique : « Nous ne connaissons pas le monde du sujet en dehors et par la tête de ce que celui-ci en rapporte. Le principe de la phénoménologie est lié à ce principe - le principe d'évidence, que Husserl appelait "le principe de tous les principes". Selon lui, tout ce qui nous est donné doit être accepté et décrit comme il se donne, et seulement dans le cadre dans lequel il se donne. Cela signifie un refus de parler du phénomène au-delà de ce qui est révélé, au-delà de ce que nous y voyons clairement.

Concepts.

La phénoménologie dès ses débuts est apparue dans les travaux d'E. Husserl comme une forme de recherche - la relation du signe, les référents sujets, les significations et la structure de nos expériences, les modes de notre perception quotidienne des choses et le travail de conscience qui assure la cohérence, le sens et la sécurité dans le temps de notre expérience. La présentation de la phénoménologie comme un certain système conceptuel bien établi, selon de nombreux adeptes de cette direction, ne correspond pas à son intention initiale et devrait céder la place à l'idée de celle-ci en tant que méthode ou méthodologie. À cet égard, un grand nombre de travaux sur le problème de la phénoménologie, tant ici qu'à l'étranger, souffrent souvent du même inconvénient - la transformation de la phénoménologie en une théorie ou un concept rigide. Husserl et ses disciples ont mené des études descriptives étonnamment subtiles et perspicaces sur la perception, la pensée, l'intuition, l'imagination, le jugement, les représentations symboliques, le sens, le sens, la valeur, le temps subjectif et d'autres phénomènes d'intérêt pour la psychologie - des études qui sont considérées par beaucoup comme être la principale réussite et la marque de fabrique de la phénoménologie comme direction. Ce sont ces études, et non les vues et concepts philosophiques originaux de Husserl, sur lesquels l'évaluation de son travail en psychologie est presque exclusivement axée aujourd'hui, qui ont attiré l'attention sur la phénoménologie d'un certain nombre de psychologues célèbres du début du XXe siècle. En fait, dans ces études, Husserl lui-même a vu la principale contribution de la phénoménologie à la psychologie, la phénoménologie comme direction.

Le but de la recherche phénoménologique de la conscience était de révéler tout son travail brut divers, qui n'est généralement pas réfléchi par nous, mais qui procède continuellement dans la perception des choses, qui organise et rassemble notre expérience, donne à cette expérience le sens de " notre" expérience, maintient en nous un sentiment de stabilité et la réalité du monde, l'identité de son propre "moi". Un exemple classique d'études phénoménologiques est l'analyse de la perception d'une chose tridimensionnelle ordinaire dans l'espace (une table, une maison, un arbre, etc.).

Husserl et ses disciples ont analysé en détail divers modes d'apparition d'une chose perçue, des changements de perception associés à un changement dans la perspective de sa considération, divers actes de conscience (synthèses passives et actives de divers aspects d'une chose, actes de donner sens et formation du sens, etc.), grâce à laquelle nous percevons une chose comme un tout et identique, et non comme un conglomérat de nos propres impressions disparates changeantes. Plus tard, ces études trouvèrent leur prolongement en psychologie, notamment des études expérimentales de la perception et de la pensée.

K. Jaspers a joué son rôle dans la consolidation de l'approche phénoménologique en psychologie et en psychiatrie, dont la Psychopathologie générale contenait déjà en 1913 une partie distincte consacrée à la description phénoménologique de divers troubles mentaux (hallucinations, délires, etc.). Enfin, la phénoménologie est devenue le principe méthodologique de feu L. Binswanger, R. May, R. Laing, den Berg et d'autres en psychologie existentielle et en psychiatrie, qui l'ont réorientée d'une analyse des structures de la conscience à une analyse de diverses manières. d'être une personne dans le monde. On peut également citer le concept phénoménologique de structure du monde quotidien d'A. Schutz, qui se démarque quelque peu de tout ce qui précède, et sa justification du rôle de la phénoménologie pour les sciences sociales, qui a eu son impact sur la psychologie sociale.

Il existe de nombreux parallèles entre le concept de « champ phénoménal » de K. Lewin et le concept phénoménologique de « monde de la vie » de Husserl. Enfin, la méthode phénoménologique a été interprétée en psychologie de la Gestalt comme l'une des méthodes clés de la recherche psychologique, avec l'observation, l'expérimentation et la mesure.

Méthodes.

Comme vous le savez, Brentano et Husserl ont défini l'intentionnalité (orientation de la conscience vers un objet) comme une structure universelle du mental, justifiant cela par le fait que n'importe laquelle de mes expériences peut devenir consciente, je peux toujours dire "je suis conscient que .. .". La structure complète du donné ou, ce qui revient au même, la structure complète du phénomène peut être fixée sous la forme de la formule « je - je suis conscient - de quelque chose ». Comme vous pouvez le voir, dans tout donné, nous trouvons quelqu'un à qui quelque chose est donné, X lui-même - ce qui est donné et une manière de donner (un type de conscience au sens large qui correspond à ce X - perception vivante, mémoire, imagination , hallucination, attente, symptôme névrotique). Puisque l'intentionnalité est la structure formelle de l'expérience, on peut en parler indépendamment de ce qui apparaît spécifiquement sous la forme d'un X : mon Soi, ma pensée, une autre personne, le théorème de Pythagore, etc., qui est le « porteur » de l'expérience. et de quelle manière quelque chose est donné dans l'expérience de quelqu'un.

Ainsi, la fixation de la structure intentionnelle de l'expérience est une procédure qui précède la cognition phénoménologique. La mise en œuvre de cette procédure permet la bonne description phénoménologique. La méthode phénoménologique, ou vision de l'essence, telle qu'elle est désignée dans la philosophie de Husserl, consiste dans le fait que la réalité est mise entre parenthèses, abstraite d'elle. Après avoir mis entre parenthèses le phénomène réel, on saisit directement l'idée, l'essence du phénomène, en vision mentale.

L'approche phénoménologique demande de focaliser l'attention non pas sur un sujet isolé et ses processus mentaux internes, mais sur sa corrélation avec le monde. D'un point de vue logique, l'analyse phénoménologique est une considération non d'objets, mais de relations. Par conséquent, l'approche phénoménologique est une manière d'analyser l'expérience réelle du monde, où l'expérience est comprise comme une corrélation a priori (point de rencontre) du sujet et du monde. La méthode phénoménologique exige l'abstention des explications causales et le rejet de la stratégie d'explication en général au profit de la pratique de la description.

Il est possible de distinguer plusieurs procédures composantes de la méthode phénoménologique classique, qui sont étroitement liées les unes aux autres :

1) réduction phénoménologique ;

2) intuition phénoménologique ;

3) analyse phénoménologique ;

4) description phénoménologique.

La réduction phénoménologique implique la suspension (mise entre parenthèses, retrait de l'action, neutralisation) de toutes sortes de croyances, d'opinions, de connaissances scientifiques sur le phénomène, y compris l'idée du statut de sa réalité, afin de le libérer de toutes les composantes transphénoménales et ne laisser à l'analyse que ce qui est donné en conscience sans doute et avec évidence. L'intuition phénoménologique implique la pénétration réceptive, la concentration et la saisie intuitive d'un phénomène afin d'atteindre un maximum de clarté et de distinction de sa vision. Husserl a souligné que cette opération n'a rien à voir avec l'intuition au sens mystique et n'est qu'une forme particulière d'adressage et de perspicacité intellectuelle aux phénomènes. Métaphoriquement, il peut être décrit à l'aide d'instructions non strictes telles que : « ouvrez les yeux », « regardez et écoutez », etc. structure. Pour cela, la technique des "variations imaginaires libres" est utilisée, qui consiste en un changement imaginaire de contextes et de perspectives pour considérer le phénomène, la substitution et l'exclusion de ses différentes composantes, à la suite de quoi les composantes les plus significatives du phénomène sont mises en évidence. (par exemple, la présence d'une surface plane et d'un support à table, etc.). En se concentrant sur le travail avec un contenu disciplinaire original, et non avec les concepts et les jugements qui s'y réfèrent, l'analyse phénoménologique diffère de diverses formes d'analyse du langage et d'analyse logique. Dans cette compréhension, l'analyse phénoménologique n'est pas plus une procédure éphémère et subjective que l'analyse logique traditionnelle des termes, puisque dans les deux cas le travail du chercheur a lieu pour corréler un contenu concevable, dont les résultats peuvent être également vérifiés par d'autres personnes. . . La description phénoménologique est une procédure de désignation, de prédication et d'expression linguistique la plus complète et la plus transparente des données primaires de l'expérience vue dans la réflexion.

La phénoménologie a été interprétée par K. Jaspers comme une méthode de recherche basée sur les auto-descriptions du patient, comme un moyen de sélection, de différenciation, de description et de systématisation des phénomènes individuels vécus. Ce type de méthode a été appelé phénoménologie descriptive ou psychiatrie descriptive. En plus de cela, J. Minkowski a également suggéré d'utiliser une analyse structurelle, dont le but est de déterminer la violation principale, sur la base de laquelle il est possible d'établir le contenu morbide de la conscience et les symptômes des patients. G. Ellenberger met également en évidence le troisième type de cette méthode, que nous avons attribué à ce groupe - l'analyse catégorique. Comme le souligne à juste titre l'auteur, dans les descriptions modernes de la vie mentale, on utilise le schéma classique à trois termes de sa division en intellect (sensation, perception, pensée, imagination, etc.), affect et volonté, qui a été établi à l'époque 18ème siècle.

L'une des principales méthodes de psychothérapie phénoménologique est la méthode de focalisation proposée par Y. Gendlin. C'est un processus de changement créatif qui se développe à partir de la conscience intérieure centrée sur le corps. Il s'agit d'un type particulier de connaissance de soi par l'expérience. Se concentrer avec une lettre minuscule fait référence à la fonction humaine naturelle de recherche interne, lorsqu'une tentative est faite pour ressentir quelque chose physiquement ou avec l'aide du corps. Le capital focus est une méthode ou une technique qui permet de développer cette fonction.

Faire l'expérience des sensations sensorielles implique de se connecter avec sa vie intérieure, où il y a une conscience focalisée de soi, une sensation sensorielle qui s'agite à l'intérieur, et il y a aussi un espace prêt à recevoir quelque chose de nouveau qui se trouve au-delà de la conscience. Il semble que quelque chose repose à la frontière de la conscience, attendant que quelque chose de presque déjà conscient se forme à partir d'elle, mais pas encore complètement. Le même processus étape par étape de recherche intérieure et de prise de conscience se produit à des moments clés de la thérapie, lorsque des problèmes de longue date commencent à être résolus, ainsi qu'au sein du processus créatif, lorsque quelque chose essaie de trouver son expression dans les mots, la musique ou couleurs. Le focus permet à l'inconscient d'émerger en thérapie. Dans la focalisation, l'inconscient est davantage perçu comme un processus par lequel ce qui est physiquement ressenti comme « secret » est transformé en un contenu explicite. Il contient les véritables expériences et besoins de l'individu. Les idées du thérapeute basées sur l'intuition peuvent ne pas toujours faciliter ce processus de la même manière que la facilitation empathique du sentiment peut aider, ce qui peut conduire à des découvertes inattendues et surprenantes. Il s'ensuit que la propre connaissance intérieure du client peut être meilleure que l'expérience et la perspicacité même du meilleur thérapeute. Le contenu de cette connaissance n'attend pas d'être découvert dans l'inconscient à la manière des fouilles archéologiques - il ne devient ce qu'il est que lorsqu'il est autorisé à se former à partir de l'obscurité sans forme. Le concept de sentiment intuitif peut être difficile à comprendre et à discuter en raison de son incohérence avec tout autre aspect de l'expérience pour lequel nous avons un nom approprié. C'est un mélange de pensée et de sentiment, auquel s'ajoutent l'intuition et la sensation. Il a également la fonction transcendantale de permettre à des pensées, des sentiments et des idées entièrement nouveaux d'émerger dans notre conscience. Le sentiment est plus facile à considérer comme une expérience cohérente, centrée sur le corps, le concept le plus large possible qui dénote l'essence de ce qui nous arrive.

Cette réponse corporelle, pleine de sens, nous pouvons la ressentir dans presque toutes les manifestations de notre vie, et cette capacité peut être enseignée. Cette réponse, qui se reforme à chaque fois que nous entrons en contact avec notre monde intérieur, et qui prend une vie propre, est la plus précise que nous puissions trouver dans notre connaissance de la vérité et de la réalité pour nous de la moment présent. La concentration implique un processus de changement - passer d'une vague sensation corporelle à propos de quelque chose à un changement clair de sensation qui apporte soulagement et clarté.

Conclusion.

Les concepts phénoménologiques modernes en psychologie, comme l'héritage colossal de la phénoménologie de Husserl, exigent le travail minutieux des historiens de la psychologie. , dont les idées jouissent aujourd'hui d'une disposition particulière parmi les psychologues, considéraient la phénoménologie de Husserl comme la seule ligne productive dans le développement de la philosophie européenne.

On peut dire de la psychothérapie d'orientation phénoménologique qu'au lieu de faire quelque chose avec les sentiments, les pulsions, les fantasmes du patient, elle lui permet d'exister en toute sécurité. Expérimentant et reflétant l'interlocuteur, le thérapeute fait partie de lui pour un temps.

En fait, le vrai domaine de la psychologie est le subjectif. Il s'agit d'un monde intérieur divers, en constante évolution, fécond, purement personnel pour chacun de nous, mais en même temps formant la base du commun qui nous unit.

En chacun de nous, il y a un processus continu que nous appelons prise de conscience ou conscience, et qui, pris dans un contexte plus large, constitue notre subjectivité. Lorsque nous nous tournons vers notre processus intérieur, ce «flux», il devient évident qu'il faut généralement au moins un bref instant pour mettre en mots ce qui se passe à l'intérieur. Le subjectif est pré-réflexif, pré-verbal, pré-objectif. C'est bien plus que ce qui peut être mis en mots. Essayer de faire cela nous oblige à piquer. détourné de ce que nous ressentons est quelque chose d'incommensurablement plus grand.

Le subjectif est l'ensemble du monde intérieur des sensations, des idées, des émotions, des impulsions, des anticipations et des perceptions, des souvenirs, des fantasmes et des images, de la conscience corporelle, de la prise de décision, de l'association, de l'interconnexion, de la planification, etc. Un aspect essentiel de notre subjectivité est l'intentionnalité - la capacité d'avoir des aspirations et des intentions, ainsi que de les réaliser ou de les refuser. En tant que thérapeutes, nous cherchons à faire appel à l'intentionnalité de nos clients pour les aider à découvrir quelque chose de significatif, à réexplorer leurs attachements favoris, à trouver leur chemin à travers une situation apparemment sans espoir ou à créer un plan d'action possible.

Il est rarement admis, cependant, que dans tous les cas, nous travaillons avec la force la plus puissante au monde que nous connaissions - l'intention humaine, l'intention. . Le monde que nous connaissons est le monde que nous connaissons à travers l'intentionnalité humaine. Il n'y a pas d'autre monde. La conscience est toujours conscience de quelque chose, et la façon dont nous en sommes conscients est notre façon de le construire. Ce monde est le monde découvert par notre conscience et interprété par notre subjectivité. Ce que nous pouvons faire dans le monde est décrit par notre conscience subjective.

L'intention, l'intention est la source de notre activité subjective interne. Bien que nous ne puissions pas fournir de réponses aux questions "comment faire" des clients, nous pouvons toujours les aider à explorer leurs impulsions conscientes et inconscientes par rapport à tout problème sur lequel ils aimeraient travailler.

Olesya Travail théorique de certification du niveau professionnel du programme "Psychothérapie Intégrative Phénoménologiquement Orientée" Novembre 2010

Littérature:

1. Jendlin Yu. Mise au point. Une nouvelle méthode psychothérapeutique de travail avec les expériences. M. : 2000.

2., 2003. Attitudes phénoménologiques et existentielles en psychothérapie

3., METHODE PHENOMENOLOGIQUE EN PSYCHOLOGIE, PSYCHIATRIE ET PSYCHOTHERAPIE.

4. Zinchenko E., Principes fondamentaux de l'approche phénoménologique en cognition psychologique.

5. P. Prechtl, Introduction à la phénoménologie de Husserl.

6. Bugental James of Humanity : La mission de la psychothérapie pour restaurer notre identité perdue.

7. Schwartz T., De Schopenhauer à Heidegger.

phénoménologie) L'étude de l'expérience. Recherche phénoménologique

a) sont limités par les limites de l'expérience considérée dans les limites de la conscience, ne considérant pas qu'elle est une conséquence des processus qui la sous-tendent, n'expliquant pas cette expérience comme une manifestation de noumènes, d'essences, de principes, etc., dont la conscience est pas conscient;

b) formuler leurs données du point de vue du SUJET.

Les psychothérapeutes et les philosophes qui adhèrent au point de vue phénoménologique rejettent généralement l'idée de l'INCONSCIENT et les sections de la théorie psychanalytique, en particulier la MÉTAPSYCHOLOGIE, qui sont formulées comme si le sujet pouvait être observé de l'extérieur lorsque l'observateur n'est pas identifié avec le sujet (voir IDENTIFICATION). Voir aussi EXISTENTIALISME, ESSENTIALISME, ONTOLOGIE, PERSONOLOGIE.

Phénoménologie

Phénoménologie). Une approche en personnologie qui met l'accent sur l'importance de comprendre les expériences subjectives d'une personne, ses sentiments et ses concepts personnels, ainsi que son point de vue personnel sur le monde et sur lui-même.

Phénoménologie

Approche psychologique dont le postulat de base est que la perception subjective et directe d'un événement est un facteur important du comportement humain. Il peut être difficile pour nous de comprendre pourquoi quelqu'un voudrait traverser l'Atlantique ou s'asseoir au sommet d'un arbre pendant trois jours, simplement parce que nous ne sommes pas capables de percevoir le monde de leur point de vue. Ce n'est qu'en regardant l'environnement à travers les yeux d'une autre personne que nous pouvons comprendre pourquoi il agit de cette façon et pas autrement.

Phénoménologie

La formation des mots. Vient du grec. phainomenon - être + logos - enseignement.

Spécificité. Décrit les formes de la structure psychologique sans la détruire et sans analyse expérimentale. Le monde existe sous la forme de connaissances individuelles. Ici, la psychologie existentielle, d'une part, et la psychologie de la Gestalt, d'autre part, trouvent un lien. Dans le diagnostic de la personnalité, cette approche est principalement mise en œuvre lors de l'utilisation de méthodes projectives, dans lesquelles l'originalité individuelle de la vision du monde doit être enregistrée.

PHÉNOMÉNOLOGIE

Dans les termes les plus simples, la doctrine philosophique selon laquelle l'étude scientifique de l'expérience directe est le fondement de la psychologie. Dans le concept développé par Edmund Husserl, l'importance principale est donnée aux événements, manifestations, cas, etc., tels qu'ils sont vécus par une personne, presque sans égard à la réalité physique extérieure et aux soi-disant préjugés scientifiques des sciences naturelles. . Notez qu'il n'y a aucune tentative ici de nier la réalité objective des événements; au contraire, le principal problème de l'analyse phénoménologique est la tâche d'éviter de se concentrer sur les événements physiques eux-mêmes et plutôt de traiter de la façon dont ils sont perçus et vécus. Le véritable sens pour les phénoménologues est l'étude du rapport de l'individu aux événements du monde réel et de ses réactions à ces événements. mer avec le phénoménalisme (1).

Phénoménologie

une direction philosophique fondée par E. Husserl et insistant sur la nécessité d'étudier les phénomènes tels qu'ils se présentent à la conscience. Dans sa pratique, la Gestalt-thérapie utilise la méthode de recherche phénoménologique. Cela signifie ceci : 1) Le Gestalt-thérapeute respecte l'expérience subjective personnelle de l'individu, n'impose pas sa vision, mais explore les expériences du client telles qu'elles se présentent dans le champ subjectif personnel de ce dernier. 2) Le Gestalt-thérapeute essaie de se débarrasser de ses attitudes préconçues et se contente d'observer et de décrire les phénomènes de comportement qui apparaissent à la frontière du contact. 3) Le Gestalt-thérapeute est sensible aux expériences qui surviennent dans son propre champ subjectif lors du contact avec le client. Le thérapeute ne peut faire des inférences sur ce qui se passe avec le client qu'après avoir examiné tous les phénomènes observables. J. Enright écrit à ce propos : « Si j'ai une hypothèse, ce serait bien si elle n'existait pas. ...Je suis la concentration d'énergie, ce qui semble être ses points focaux, et j'attire l'attention sur eux. ... Si je suis une hypothèse, je ne suis pas ce qui a du sens pour vous » [Enright (34), p. 28]. F. Perls parle de l'importance d'observer les phénomènes de contact entre le thérapeute et le client : « Le thérapeute astucieux peut trouver beaucoup de matière sous son nez ; vous avez juste besoin de regarder. Malheureusement, ce n'est pas facile; pour regarder et voir, le thérapeute doit être complètement "vide" et impartial. Puisque le contact a toujours lieu sur la surface, c'est la surface que le thérapeute doit voir. Mais ne laissez pas cela vous tromper; la surface est plus large et plus significative que ne le croit le thérapeute orthodoxe. Premièrement, la plupart d'entre eux sont empêchés de voir par des préjugés et des préjugés. Deuxièmement, le thérapeute orthodoxe tient beaucoup de choses pour acquises et appelle avec mépris "l'évidence". C'est là que réside la plus grosse erreur. Tant que nous tenons quelque chose pour acquis et que nous le passons pour évident, nous n'avons pas la moindre intention de changer quoi que ce soit, et nous n'avons aucun moyen de le faire » [Perls (17), p. 96-97]. Le Gestalt-thérapeute non seulement observe les phénomènes qui se produisent à la frontière de contact (voir la frontière de contact), mais peut les rapporter au client (sur les faits de comportement qu'il a remarqués, sur ses expériences subjectives personnelles), c'est-à-dire inclure sa phénoménologie dans la phénoménologie du client. « Le bénéfice des propres expériences du thérapeute l'emporte sur les effets de l'intervention thérapeutique. Lorsque le thérapeute s'écoute, il ravive non seulement quelque chose qui existe déjà pour le patient, mais provoque également de nouvelles impressions qui viennent à la fois de lui-même et du patient » [Polster, Polster (22), p. 27]. Littérature:

Phénoménologie

du grec phainomenon - apparition et logos - enseignement),

1) la discipline philosophique, interprétée de différentes manières dans l'histoire de la philosophie : comme science qui remplit la fonction de critique des connaissances sensibles (JG Lambert, I. Kant), comme doctrine de la formation de la philosophie, l'étude historique des formes de la conscience (« Phénoménologie de l'esprit » de Hegel), dans le cadre de la psychologie, décrivant les phénomènes mentaux (F. Brentano, A. Meinong) ;

2) une direction philosophique idéaliste, dont les principes au départ. 20ième siècle formulé par E. Husserl ; la tâche de la phénoménologie est la découverte de l'expérience initiale de la conscience au moyen d'une réduction phénoménologique, qui consiste en l'exclusion de tout énoncé sur l'être et la réalisation de la dernière unité indécomposable de la conscience de l'intentionnalité (c'est-à-dire la focalisation sur un objet) . La phénoménologie a été l'une des origines de l'existentialisme et d'autres courants de la philosophie moderne.

Contrairement aux autres approches que nous avons considérées, l'approche phénoménologique est presque entièrement centrée sur l'expérience subjective. Ici, la phénoménologie de l'individu est étudiée - comment une personne vit personnellement les événements. Cette approche est née en partie d'une réaction à d'autres écoles de pensée que les phénoménologues considéraient comme trop mécanistes. Ainsi, le phénoménologue est enclin à ne pas être d'accord sur le fait que le comportement est contrôlé par des stimuli externes (behaviorisme), le traitement séquentiel de l'information dans les processus de perception et de mémoire (psychologie cognitive) ou des impulsions inconscientes (théories psychanalytiques). De plus, les phénoménologues se fixent des tâches différentes de celles des autres psychologues : ils s'intéressent plus à décrire la vie intérieure et les expériences d'une personne qu'à développer des théories et à prédire un comportement.

Certaines des théories phénoménologiques sont dites humanistes parce qu'elles mettent l'accent sur les qualités qui distinguent l'homme des animaux. Par exemple, selon les théories humanistes, la principale force motrice d'un individu est la tendance au développement et à la réalisation de soi. Tout le monde a un besoin fondamental d'atteindre son plein potentiel, d'aller au-delà de là où il se trouve actuellement. Bien que nous puissions être gênés par des circonstances environnementales et sociales, notre tendance naturelle est d'actualiser notre potentiel. Par exemple, une femme qui est dans un mariage traditionnel et qui élève ses enfants depuis dix ans peut soudainement ressentir un fort désir de faire carrière dans un domaine en dehors de la famille, par exemple, pour commencer à développer son intérêt scientifique longtemps dormant, qu'elle éprouve le besoin d'actualiser.

La psychologie phénoménologique ou humaniste se concentre davantage sur la littérature et les sciences humaines que sur la science. Pour cette raison, il nous est difficile de décrire en détail ce que les partisans de cette tendance diraient des problèmes que nous avons soulevés, tels que la reconnaissance faciale ou l'amnésie infantile ; ce ne sont tout simplement pas le genre de problèmes qu'étudient les phénoménologues. En fait, certains humanistes rejettent la psychologie scientifique dans son ensemble, affirmant que ses méthodes n'ajoutent rien à la compréhension de la nature humaine. Une telle position est incompatible avec notre compréhension de la psychologie et semble trop extrême. Un point précieux de la vision humaniste est de rappeler aux psychologues d'aborder plus souvent les problèmes essentiels au bien-être humain, et pas seulement l'étude de ces fragments disparates de comportement qui, en tant que cas isolés, se prêtent plus facilement à l'analyse scientifique. Cependant, il est faux et inacceptable de croire que les problèmes d'esprit et de comportement peuvent être résolus en rejetant tout ce qui a été appris grâce aux méthodes scientifiques de recherche.