La religion est une entité sociale complexe. Dans sa structure, dont la formation s'achève à l'époque de la société de classe, on distingue trois éléments principaux : la conscience religieuse, le culte religieux et les organisations religieuses. Leur contenu, leur corrélation et leur interaction déterminent la diversité des formes historiques spécifiques de religion.
La conscience religieuse et ses niveaux
La conscience religieuse a deux niveaux interconnectés et en même temps relativement indépendants : psychologie religieuse Et idéologie religieuse.
La théologie chrétienne moderne, malgré certaines différences confessionnelles, comprend les sections suivantes :
- dogme, décrivant les principes fondamentaux de cette religion - dogmes, dont la reconnaissance est obligatoire pour tout croyant;
- théologie de base (apologétique), engagé dans la justification de la foi en la vérité inconditionnelle des fondements fondamentaux d'une religion donnée et la critique d'autres enseignements religieux;
- théologie morale, y compris les normes, principes, règles de la morale chrétienne, prétendument d'origine divine ;
- théologie biblique (exégétique), interpréter et expliquer le sens de la "révélation divine" contenue dans la Bible;
- archéologie ecclésiastique décrivant les rites, les coutumes et la structure de l'église chrétienne primitive;
- patrouille, présenter des biographies et commenter les œuvres des "pères et enseignants de l'église" ;
- l'histoire de l'Ancien et du Nouveau Testament, l'histoire des églises ;
- la liturgie, contenant des instructions sur la procédure de conduite des services religieux;
- homilétique - la doctrine de la prédication de l'église et d'autres disciplines qui régissent divers aspects des activités de l'église.
La théologie, étant la partie centrale de l'idéologie religieuse, n'épuise pas tout son contenu. Dans l'idéologie religieuse, il existe des enseignements philosophiques, sociologiques, éthiques, basés dans leurs appréciations de la réalité sur des postulats religieux, mais ne faisant pas partie de la doctrine légalisée par l'église.
Dans une société antagoniste de classes, l'idéologie religieuse dominante a toujours exprimé et exprime les intérêts des gouvernants, ce qui se traduit par la déification du pouvoir étatique et de ses détenteurs, par la consécration de l'inégalité sociale, par la justification de l'oppression économique et spirituelle des les masses.
Psychologie religieuse
La psychologie religieuse n'est pas identique à la psychologie des croyants, puisque cette dernière comprend généralement à la fois des composantes religieuses et non religieuses. Par conséquent, par psychologie religieuse, il ne faut comprendre que les aspects de la conscience et du comportement des croyants qui, sous l'influence des idées religieuses, ont acquis une orientation spécifiquement religieuse.
La psychologie religieuse est une sphère de la conscience quotidienne, formée sous l'influence des conditions immédiates de la vie et des influences apologétiques de l'Église. Contrairement à l'idéologie religieuse, elle n'est pas encadrée dans un système rigide. La spécificité des idées, des sentiments et des humeurs religieuses réside dans leur focalisation sur des objets surnaturels, c'est-à-dire illusoires, elle est soutenue par la foi religieuse.
L'unité des processus cognitifs, émotionnels et volitionnels, qui constituent la propriété générale de la psyché, se reflète également dans la structure de la psychologie religieuse. Le surnaturel n'est pas seulement présenté aux croyants dans des images sensuellement concrètes, mais est également directement vécu par eux.
Les idées et les sentiments religieux sont inextricablement liés aux activités pratiques des croyants, agissant comme une force motrice (motif) pour leurs actions. Interagissant les uns avec les autres, les idées, les sentiments et les actions religieuses se complètent et se renforcent mutuellement, assurant ainsi la stabilité de la vision religieuse du monde. Les humeurs et les sentiments religieux sont dynamiques, mobiles. Il existe de nombreux cas dans l'histoire où une forte augmentation du sentiment religieux parmi les masses a été le résultat d'une augmentation des catastrophes sociales : oppression politique et économique, guerres, épidémies, famine. Cependant, les habitudes religieuses sont très conservatrices.
Interaction de l'idéologie religieuse et de la psychologie religieuse
L'idéologie religieuse n'est pas une simple systématisation et généralisation d'idées et de sentiments qui surgissent au niveau de la psychologie religieuse. Il "se développe en relation avec la totalité des idées existantes, en les soumettant à un traitement ultérieur". Alors, Marx K, Engels F. Op. T. 21 S. 313.
l'idéologie du christianisme dans le processus de sa formation a absorbé de nombreux éléments des religions anciennes et contemporaines, a utilisé l'héritage idéologique de l'ancienne philosophie idéaliste. Au cours de son développement ultérieur, l'idéologie chrétienne a assimilé de nombreux concepts philosophiques sous une forme spécifique, a essayé et essaie de s'adapter aux changements de la pratique sociale.
L'idéologie religieuse, née sur la base de la psychologie religieuse, s'est ensuite isolée et, à son tour, a commencé à influencer activement le développement et le fonctionnement de la conscience religieuse de masse. Chaque génération suivante ne crée pas à nouveau sa propre religion, mais assimile un système d'idées qui ont déjà pris forme dans la société et qui lui sont imposées dans le processus d'éducation et de propagande religieuse.
Le culte religieux et ses formes
Partie intégrante de toute religion, sa mise en œuvre dans la sphère de l'activité pratique quotidienne est un culte.
Culte(lat. cultus - soin, vénération) - un ensemble d'actions symboliques avec lesquelles le croyant tente d'influencer des objets fictifs (surnaturels) ou réels.
Le culte comprend tous les types d'actions associées aux idées religieuses et magiques: rites, rituels, sacrifices, sacrements, services divins, mystères, jeûnes, prières, ainsi que les objets matériels utilisés dans ce domaine - temples, sanctuaires, reliques sacrées, ustensiles, vêtements . Tout acte rituel n'acquiert une signification religieuse qu'en relation avec certaines croyances dont il est l'expression et la réalisation pratique.
La formation et la complication du culte à toutes les époques historiques sont associées au développement des croyances religieuses. Les rites magiques étaient basés sur la croyance dans les propriétés et les connexions surnaturelles des objets matériels et visaient à utiliser ces propriétés dans l'intérêt de l'homme. Avec le développement des croyances animistes, une nouvelle forme de culte apparaît - la conjuration des esprits. Elle a trouvé son expression la plus frappante dans le chamanisme. À l'aide de danses extatiques spéciales, de chants, de sorts, un chaman - une personne spécialisée dans la communication avec le monde des esprits - tente de protéger les gens de leurs actions malveillantes.
Avec l'avènement des idées sur les êtres surnaturels - des dieux qui contrôlent les destinées du monde et de chaque individu, un culte propitiatoire apparaît, conçu pour apaiser et apaiser les dieux, pour obtenir leur faveur et leur aide. Le culte propitiatoire se caractérise par la complication et la réglementation stricte de chaque action rituelle. Les prêtres monopolisent finalement la médiation entre les hommes et les dieux et l'utilisent habilement à des fins égoïstes. Le sacrifice devient un élément important du culte.
Fonctions d'un culte religieux
Le rôle du culte dans n'importe quelle religion est exceptionnellement grand. C'est un moyen d'influence idéologique sur les croyants. À l'aide de rituels, de sacrements, de sermons, d'organisations religieuses sous une forme accessible et sensuellement concrète, introduisent des idées religieuses dans la conscience des masses. La participation régulière aux services et aux réunions de prière, le strict respect de nombreuses prescriptions et interdictions visent non seulement à initier une personne à la religion, mais aussi à renouveler et à renforcer constamment la vision du monde religieux en elle.
Les religions du monde ont accumulé une vaste expérience en influençant la psyché des gens. Ils utilisaient dans la pratique du culte bon nombre des besoins naturels de l'individu, en particulier le besoin de communication, de compassion et de consolation.
La solennité et l'originalité de l'environnement dans lequel se déroule un service ou une réunion de prière ont un effet intense sur le psychisme des croyants. Gérant habilement les mécanismes psychologiques de suggestion, d'imitation, d'infection psychologique, le clergé provoque de fortes expériences émotionnelles perçues subjectivement par les croyants comme des sentiments d'élévation, de joie ou, au contraire, de paix et de tranquillité. Utilisant la souffrance humaine et créant artificiellement l'illusion de son soulagement, les idéologues religieux ont transformé le culte en un moyen d'asservissement spirituel des travailleurs.
Le culte contribue à renforcer l'unité religieuse de cette religion. Dans le processus de communication et d'activités cultuelles communes, des liens spécifiques naissent entre les croyants et un sentiment d'hostilité envers les non-croyants et les non-croyants grandit.
Ainsi, le culte remplit un certain nombre de fonctions interdépendantes. Les formes spécifiques de sa mise en œuvre dans les différentes religions ne sont pas les mêmes. Ainsi, le catholicisme et l'orthodoxie restent fidèles aux magnifiques rituels théâtraux. Ils font largement usage de l'art. Des temples richement décorés, de la musique, des chants sont conçus pour éveiller et renforcer les sentiments religieux des croyants.
Dans certaines régions du protestantisme, les rites sont plus modestes et plus stricts : le nombre de sacrements et de fêtes a été réduit, les cultes ont été simplifiés. Cependant, il ne faut pas croire que le culte a cessé de jouer un rôle important dans ces directions. Le protestantisme, ayant simplifié le côté extérieur du culte, a transféré le centre de gravité de la religion dans la sphère des formes individuelles de communication entre le croyant et Dieu - prières, repentance, révélations mystiques.
Le culte est l'élément le plus conservateur de la religion. Plusieurs fois répété, il acquiert une plus grande stabilité, grandit avec les traditions domestiques et nationales. La participation régulière à des activités de culte conduit à la formation d'habitudes persistantes qui persistent longtemps. Parmi les croyants modernes, on rencontre souvent des personnes aux idées religieuses très vagues, largement perdues, pour qui le culte comme comportement habituel est le seul fil conducteur avec la religion.
Organisations religieuses
Une organisation religieuse est une association d'adeptes d'une religion particulière, née sur la base de croyances et de rituels communs. Les fonctions des organisations religieuses sont de répondre aux besoins religieux des croyants, de réglementer les activités religieuses, d'assurer la stabilité et l'intégrité de cette association.
Les organisations religieuses peuvent également exercer des fonctions non religieuses (politiques, juridiques, etc.). N'étant pas spécifiquement inhérentes à la religion, ces fonctions l'aident à maintenir sa place dans la vie sociale et spirituelle de la société.
Selon les conditions historiques spécifiques et les spécificités de la religion elle-même, les organisations religieuses prennent différentes formes. À l'époque du système communal primitif, une association religieuse coïncidait avec une communauté tribale, dont tous les membres participaient à l'accomplissement conjoint de rites religieux.
À l'avenir, des représentants de professions cultuelles (sorciers, guérisseurs, chamans) apparaissent. La consolidation finale des fonctions cultuelles pour un groupe social particulier se produit lors de la formation d'une société de classes. Un groupe distinct de prêtres apparaît, monopolisant les activités cultuelles et idéologiques religieuses. Les organisations religieuses acquièrent une importance particulière dans les religions monothéistes. Leur structure se complique de plus en plus, leurs fonctions s'élargissent, la lutte pour la pureté de la doctrine et le strict respect des règles canoniques s'intensifie.
L'Église en tant qu'institution
Une nouvelle étape dans l'institutionnalisation de la vie religieuse a été associée à l'émergence des religions du monde. Il y a une église - une institution autonome, strictement centralisée, desservie par un clergé professionnel. L'Église est le conducteur d'un système rigidement fixé de doctrine et de culte ; il se caractérise par un principe hiérarchique de gestion, une division en clergé, c'est-à-dire en clergé professionnel ayant reçu une formation spéciale, et en laïcs - croyants ordinaires.
L'église a pris forme très clairement dans le christianisme. Il est devenu partie intégrante de l'État de classe antagoniste. "Au Moyen Âge", écrit F. Engels, "dans la même mesure où la féodalité se développait, le christianisme prenait la forme d'une religion qui lui correspondait avec une hiérarchie féodale correspondante" .
La structure interne de l'Église dans l'orthodoxie et le catholicisme reflétait assez fidèlement les relations sociales féodales qui l'ont engendrée. Les fondations de cette structure ont survécu à ce jour. Parallèlement à la hiérarchie ecclésiale, des ordres monastiques, des confréries religieuses, diverses unions et sociétés de laïcs (professionnels, de jeunesse, de femmes, etc.) se sont également développés dans les religions du monde.
Les sectes et leurs caractéristiques
La domination idéologique des religions, qui, étant dans une société de classe antagoniste en alliance avec l'État, a eu l'occasion de persécuter les dissidents, a donné naissance à un type particulier d'organisation religieuse - une secte - une association de croyants qui s'oppose à la domination tendance religieuse et est souvent hostile à l'ordre social existant.
De nombreux mouvements sectaires sont une forme de protestation sociale de certaines classes et couches de la société. Comme l'a souligné V. I. Lénine, "l'apparition de la contestation politique sous une carapace religieuse est un phénomène caractéristique de tous les peuples à un certain stade de leur développement".
La séparation des groupes religieux sous forme de sectes a eu lieu dans de nombreuses religions. Ainsi, dans le judaïsme des premiers siècles de l'ère nouvelle, des sectes se sont formées qui s'opposaient à la domination du sacerdoce de Jérusalem, pour l'égalité sociale et l'amélioration morale de la société (les Zélotes, les Esséniens). Le sectarisme s'est également répandu dans le christianisme, qui, dans les premiers stades de son développement, pouvait lui-même être qualifié de secte dans le judaïsme.
Avec toute la variété des attitudes idéologiques et des formes d'organisation, les sectes ont un certain nombre de traits distinctifs stables :
L'affirmation selon laquelle une organisation religieuse donnée n'existe que pour quelques privilégiés;
L'absence d'une division rigide entre le clergé et les laïcs, dans certains cas le sacerdoce universel ; l'entrée consciente dans la communauté et l'adhésion directe à celle-ci ;
Activité missionnaire active.
Selon l'époque et le lieu d'origine, la composition des participants, ces caractéristiques sont inhérentes aux différentes sectes à des degrés divers.
A un certain stade de développement socio-historique, il est possible qu'une secte se transforme en église, ainsi que l'émergence de diverses formes intermédiaires d'organisations religieuses qui présentent à la fois les caractéristiques d'une secte et d'une église. Cela inclut le calvinisme, le baptême et d'autres mouvements protestants. Dans la sociologie moderne de la religion, les formes intermédiaires d'organisations religieuses sont appelées "dénomination".
L'idéologie communiste, comme la religion, prétend être le berger spirituel du peuple. Mais, je le répète, c'est fondamentalement différent de la religion. La base psychologique de la religion est formée par la foi, et les idéologies sont une acceptation formelle. Il n'y a aucun moyen de décrire l'état de la foi en détail ici. Je me bornerai à une courte remarque. L'état de foi est une sorte d'état mental initial d'une personne, qui ne nécessite aucune preuve logique ni confirmation expérimentale des positions auxquelles on croit, et n'implique pas non plus de coercition externe. Il s'agit d'une prédisposition interne à "reconnaître" quelque chose comme existant, vrai, propre. J'ai pris ici le mot "reconnaître" entre guillemets, car ici l'essentiel n'est pas dans les signes extérieurs de l'état, mais dans l'état intérieur d'une personne. La foi est l'une des capacités d'une personne, sur la base de laquelle la capacité à un état d'esprit religieux et à des formes de comportement religieuses se développe. L'acceptation formelle d'une idéologie n'implique pas nécessairement la croyance en la vérité de ses postulats et de ses promesses, bien qu'une telle croyance soit possible (comme le montrent les faits). Cela peut laisser l'âme des gens froide et indifférente à ce qui est accepté. L'idéologie est acceptée par l'esprit et à partir d'un calcul conscient ou subconscient des conséquences de son comportement et de meilleures conditions de vie (dans le cas extrême, à partir du calcul d'éviter le pire). La religion pénètre l'âme des gens et se manifeste dans leur comportement. L'idéologie est un moyen purement externe dans le comportement des gens, et non le comportement lui-même. Le comportement est déterminé par d'autres forces (à savoir, par les lois de la communauté). L'idéologie leur donne une direction et une justification. Il n'entre pas dans l'âme des gens. Il n'y a pas de besoin interne d'idéologie. Si l'on suppose que les autorités n'insistent pas sur la reconnaissance de l'idéologie et sur la confirmation officielle de cette reconnaissance, on oublierait vite l'idéologie. Mais ils commenceront spontanément à inventer la religion, et des faits de ce genre peuvent être observés même en Union soviétique. Ce n'est pas un manque d'idéologie, mais ce n'est pas non plus une vertu.La religion a aussi un appareil semblable à l'idéologie, l'église. Mais le besoin de religion a donné naissance à l'église. Dans le cas de l'idéologie, au contraire, l'appareil idéologique impose l'idéologie aux gens comme un moyen de comportement et un moyen d'identifier la conformité de l'individu à la société. La société communiste est une société anti-religieuse. Cela en soi, je le répète, n'est ni bon ni mauvais. Une autre chose est importante ici : pourquoi ce fait a-t-il lieu ? Et cela ne peut-il s'expliquer que par l'intention malveillante de quelques mauvais athées qui ont pris le pouvoir ? Tout d'abord, il ne faut pas idéaliser la religion. Il n'y a pas de religion abstraite, il y a des formes concrètes de religions. En Russie, par exemple, il s'agissait de l'orthodoxie, de l'islam et d'autres formes. Et il serait très injuste de nier le rôle positif des activités anti-religieuses du gouvernement soviétique au cours des dernières années. Cette activité avait une grande valeur pédagogique. Il a libéré les masses de plusieurs millions de la population des chaînes de l'obscurantisme religieux. L'activité anti-religieuse du gouvernement soviétique a été et est toujours couronnée de succès parmi les masses de la population principalement en raison du fait que les formes de religion historiquement données se sont avérées inadéquates à la mentalité de l'homme moderne et à sa position dans la société, et pas à cause de la violence. Des violences ont eu lieu et ont lieu à cet égard, comme à bien d'autres. Mais ce n'est pas la base. Elle repose elle-même sur la base qui prédétermine le sort des religions dans une société communiste. En fait, ces formes de religions que rencontrent les régimes communistes sont conçues pour un niveau culturel relativement bas de la population et un certain mode de vie. Les profondeurs ou hauteurs intellectuelles que l'on trouve dans certains enseignements religieux sont inaccessibles aux larges masses de la population. De plus, à force d'étirement et avec beaucoup d'hypocrisie, ils ressemblent à des profondeurs ou à des hauteurs. La société communiste tend à être une société d'alphabétisation universelle. Ici, près de la moitié de la population (ou peut-être plus) a un enseignement secondaire général ou spécial. Ici, plusieurs millions de personnes ont fait des études supérieures, plusieurs millions sont employés professionnellement dans le domaine de la culture. Il existe un vaste réseau d'institutions culturelles et éducatives. La propagande des réalisations scientifiques et techniques est largement mise en scène. Ici, les gens lisent constamment de la littérature, ce qui ne laisse presque aucune place dans leur âme aux idées religieuses. Ici, les gens mènent une vie dynamique, tournent constamment dans des équipes de leur genre. Ils sont forcés dans leur vie quotidienne de faire beaucoup de choses qui ne sont pas conformes aux religions réelles. Et il n'est pas difficile de montrer que pour la majorité des croyants leur religiosité pratique s'avère hypocrite. Bref, ici les religions historiquement données ne sont pas soutenues à la fois par la vie spirituelle et corporelle de la population du pays. Et donc, même si les autorités se mettaient en tête d'implanter de force ces formes de religion, elles subiraient la faillite. La mentalité et le mode de vie d'une personne dans une société communiste sont plus conformes à une idéologie du type qui prévaut en Union soviétique et dans un certain nombre d'autres pays communistes (je ne connais pas la situation de l'idéologie en Chine). J'ai déjà parlé de la façon dont cette idéologie est imposée aux gens. Naturellement, la religion, qui n'est pas encouragée et même parfois persécutée dans les pays communistes, ne peut rivaliser ici avec l'idéologie imposée dès la naissance par un appareil idéologique puissant. Et cette idéologie est essentiellement anti-religieuse. Bien qu'il ne soit pas calculé sur la foi, il utilise dans son propre intérêt toutes les réalisations de la science et de la technologie, tous les moyens de l'art et de la propagande. Il traite des mêmes problèmes que la religion touche, mais aux yeux de l'homme moderne a un net avantage dans leur interprétation. Dans les sociétés communistes, il y a des phénomènes qui permettent à certains critiques du communisme de parler d'une sorte de renouveau religieux. L'exemple le plus frappant en est les événements récents en Pologne liés à l'arrivée du pape et à l'état de la religion en Pologne en général. Je n'aborderai pas ici les particularités du phénomène religieux polonais. Quant aux phénomènes de « renouveau religieux » en Russie, ils sont surtout une forme inadéquate d'expression du mécontentement social et un hommage à la mode (surtout dans les milieux intellectuels). Et ce n'est qu'en partie une expression du besoin psychologique de quelque chose comme la religion. Dans quelle mesure il est possible que de nouvelles formes de religion émergent de cette source ou transforment les anciennes dans les conditions d'une société communiste, il n'y a pas encore de matériaux suffisamment convaincants pour répondre à cette question. En tout cas, le sort de la religion en général dépend de son sort dans les pays non communistes et du sort de ces pays eux-mêmes dans la lutte contre le communisme. Comme le montre l'expérience de l'Union soviétique, la religion peut être tolérée dans les pays communistes si elle n'entre pas en conflit tangible avec le régime, se contente d'un rôle très secondaire et vit selon les lois générales des institutions communistes. Bref, l'idéologie dans une société communiste a des avantages sur la religion, puisqu'elle fournit une doctrine du monde, de la société et de l'homme plus conforme au type et au niveau de culture de l'homme moderne, puisqu'elle éclaire les formes de comportement sans lesquelles il est impossible pour une personne de vivre dans les conditions de cette société, car cela rend une personne plus commode en termes de gestion et de manipulation. Une personne religieuse est gênée de fonctionner dans cette société tant du point de vue des autres que du point de vue de la survie. Et c'est pourquoi l'État soutient l'idéologie, la transformant en un puissant outil de pouvoir. Bien sûr, avec la croissance de l'éducation de la population et l'amélioration de la propagande des réalisations scientifiques, ainsi qu'avec l'accumulation de l'expérience de la vie dans les conditions du système communiste et sa transmission de génération en génération, un écart entre l'état de l'enseignement idéologique et l'état intellectuel et psychologique général de la population du pays se pose et s'accroît. Cet enseignement fonctionne, mais n'impose plus le respect nécessaire. Et tout comme les gens recherchent un logement, des vêtements, de la nourriture et des divertissements améliorés, ils recherchent également des formes d'oppression idéologique plus légères et plus pratiques qui n'humilient pas leur dignité et leur vanité et qui leur procurent même une certaine satisfaction. L'idéologie est très réticente à faire de tels «assouplissements» en raison du conservatisme de tout système vaste et stable. Mais ça arrive quand même. Une telle «relâchement» grave s'est produite, par exemple, en Union soviétique à l'époque post-stalinienne. Grâce à lui, l'écart entre l'idéologie et la situation réelle du pays s'est quelque peu atténué.
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- CROYEZ-VOUS QUE CEUX QUI SOUTIENNENT SANS CONSIDÉRATION DES IDÉOLOGIES RELIGIEUSES AGRESSIVES SERONT LEURS VICTIMES
L'attitude évaluative envers le monde, le désir d'influencer, de justifier le comportement réel des gens détermine similitude de l'idéologie avec la religion. L'idéologie et la religion affirment toutes deux un certain système de valeurs, de normes, de critères par lesquels une personne dans la société devrait être guidée. Mais la religion justifie, argumente certaines valeurs, normes faisant référence à Dieu, à la sacralité, à la divinité, et donc à l'incontestabilité de leur existence, tandis que l'idéologie donne une justification différente, rationnelle, laïque : opportunité, efficacité, etc.
En même temps, l'idéologie ne surgit pas dans un vide spirituel, mais dans le cadre d'une certaine culture, dont la base est en grande partie la religion. Les idées qui sont rationnellement fondées et argumentées par l'idéologie ont été formées et présentées à la société, en règle générale, même par la religion. L'idéologie, en principe, ne peut que s'appuyer sur son prédécesseur - sinon elle ne serait pas acceptée par les gens, elle désorganiserait la société et rendrait le comportement des gens imprévisible. Les idées du communisme sont enracinées dans le communisme chrétien, les idées de l'individualisme bourgeois et de l'accomplissement dans le protestantisme (calvinisme et puritanisme), etc.
Ce n'est pas un hasard si T. Parsons et T. Lukman pensent que dans le monde moderne, il est impossible d'échapper à une certaine « sacralité » dans la justification des valeurs ; avec une analyse stricte, ils sont improuvables, bien qu'ils soient pratiquement vitaux, essentiels. Appelons-le axiomatique structures de valeurs initiales d'une culture particulière. Existe-t-il des arguments exhaustifs, purement rationnels-logiques en faveur des postulats, des doctrines idéologiques individualistes-libérales ou, au contraire, en faveur de l'idéologie socialiste, etc. ? Après avoir déterminé les arguments initiaux à l'aide de la logique, on peut constater que les deux idéologies ont raison à leur manière. Le choix de l'une ou l'autre position idéologique est largement nature irrationnelle-intuitive, basé sur l'expérience de la vie, des observations, des sensations, qui ne sont pas toujours logiquement ordonnées. Ce n'est pas un hasard si K. Manheim, l'un des fondateurs de la sociologie de la connaissance, note que l'idéologie socialiste-communiste est une synthèse de intuitionnisme et la recherche d'une rationalisation extrême*.
La présence de l'axiomaticité, l'intuitionnisme rend l'idéologie liée à la religion. Le célèbre sociologue de la religion R. Bella appelle l'idéologie de la société américaine moderne une "religion civile". À première vue, une telle phrase est impossible. Mais si nous tenons compte du fait que nous entendons des idées, des valeurs, des normes, des rituels, des vacances, des rituels qui unissent toute la société américaine, devant lesquels tous les Américains s'inclinent, alors il devient clair ce qu'est une religion civile (c'est-à-dire laïque). Dans les sociétés modernes "il existe une religion civile comme dimension unique de la vie religieuse, qui sert de base plus ou moins convenue à l'unité religieuse de la société..."**.
* Voir : Manheim K. Idéologie et utopie, p. 110.
** Bella R. Sociologie de la religion. Dans : Sociologie américaine. Points de vue. Problèmes. Méthodes. - M., 1972, p. 280.
//Alexander Shchipkov. En quoi croit la Russie ?
Conférence quatre. Corrélation de la religion et de l'idéologie sur l'exemple de l'Oural
Il est très difficile de comprendre la religiosité russe contemporaine de nos jours. La vision du monde de l'homme russe moderne, bon nombre de ses valeurs les plus élevées, que l'on peut qualifier de "quasi-religieuses", sont, à proprement parler, non pas religieuses, mais idéologiques. Ces valeurs idéologiques, appartenant pour la plupart à la mentalité marxiste, se conjuguent à la religiosité et la déterminent largement. Cela se produit quelles que soient les sympathies politiques de nos concitoyens. La thèse « l'être détermine la conscience » ; dichotomie « base - superstructure » ; l'affirmation selon laquelle « si nous devenons riches, créons les bonnes relations socio-économiques, alors nous deviendrons plus honnêtes, plus cultivés, plus humains, nous réglerons les conflits nationaux et autres » sont devenus des axiomes pour nous. De plus, dans la solution des problèmes dits "fondamentaux" de politique économique, l'écart est beaucoup plus étroit qu'il n'y paraît à première vue. Hormis les Ampilovites, personne ne réclame la relance du « système de commandement et de distribution ». Avec une telle approche de la politique économique, lorsqu'elle acquiert une signification quasi religieuse (on pourrait dire que le « salut de l'âme » en dépend), même les questions techniques apparemment privées ont une signification idéologique fondamentale, elles divisent les gens, par exemple, en « vrais » et « faux démocrates » et même « démocrates » et « fascistes ». La démocratie, les droits de l'homme, l'État de droit, la spiritualité et la culture sont tous des avantages qui peuvent être obtenus grâce au salut économique. Aujourd'hui, ce schéma marxiste semble plus dur et plus grossier qu'en 1917. Ensuite, il a été fortement dilué avec des idées chiliastiques du paradis communiste à venir, avec son égalité, sa fraternité et son bonheur universels. Les soldats de l'Armée rouge et les combattants du front du travail l'ont approché avec un sacrifice chrétien et une cruauté primitive. De nos jours, non seulement la matière humaine n'est plus la même, mais l'idée elle-même dans sa modification actuelle n'exige pas d'héroïsme.
Dans sa forme la plus pure, les marxistes d'aujourd'hui sont les soi-disant « démocrates » (qui ne s'intéressent pas du tout à la démocratie elle-même au sens du terme utilisé dans le monde entier), qui croient que la plus haute et la dernière étape du développement humain est la "marché" (et pas communisme du tout). Les plus fanatiques d'entre eux, pour construire ce « marché », sont prêts à justifier non seulement une économie de choc, non seulement des violations de la démocratie et de la morale élémentaire, mais aussi des crimes. Dans le même temps, le "marché" convoité, le "capitalisme", sont conçus par leurs images caricaturales dans les manuels du marxisme-léninisme. Dans le beau " nouveau monde du chistogan " espéré, l'origine la plus obscure de la richesse est un phénomène normal pendant la période " d'accumulation initiale du capital ". C'est incroyable avec quelle facilité et avec quelle joie on croit à l'existence de cette période mythique ! Comme si tout le monde avait entendu parler de M. Weber, que le début du "capitalisme" est l'introduction de valeurs chrétiennes, essentiellement monastiques, dans l'activité professionnelle, l'attitude à son égard en tant que service à Dieu. Tout le monde a entendu parler de D. Burstin, que le premier siècle et demi de l'existence de la nation américaine, les puritains ont consacré toutes leurs forces à se soucier de la création d'une société véritablement chrétienne. . . Malheureusement, il y a des phénomènes que les têtes marxistes ne peuvent pas accepter.
Pour formuler la doctrine de la "démocratie" post-soviétique, bien sûr, quelque peu caricaturale et grossière, il est possible de la manière suivante : une société complètement "désidéologisée" (nous avons déjà parlé de son idéologie existante) permet à chacun de obtenir autant d'argent qu'il peut. L'État est un ensemble d'organisations commerciales qui sont interconnectées exclusivement par des relations financières. Les sujets incluent une usine, un musée, un barbecue, une communauté religieuse et une équipe de football. Tout le monde est égal au départ. Le plus fort survit. Le rôle de l'État dans ce schéma tend vers zéro. La croissance inévitable du cynisme, de la cupidité et du manque d'idées se transforme facilement en crime pur et simple. Un tel état spirituel peut être appelé "monétarisme spirituel". Aujourd'hui, c'est une idéologie de masse, qui implique la suppression des chaînes externes et internes d'une personne, et plus elle obtient de liberté en même temps, mieux c'est. Mais la liberté au sens européen est la liberté d'une personne pensante et moralement responsable. De nombreux phénomènes, sinon interdits par la loi dans les pays civilisés, sont du moins condamnés par l'opinion publique. Dans notre pays, ils deviennent souvent la norme, facilement acceptée par la société.
Toutes les croyances religieuses, superposées à l'idéologie du monétarisme spirituel, sont transformées, dévastées. Il convient de mentionner ici deux tendances principales de la situation religieuse contemporaine.
L'un - la restauration - est la renaissance de l'Église orthodoxe russe. Dans notre société, le retour à l'orthodoxie s'opère dans une situation où plusieurs générations, dans leur écrasante majorité, n'avaient aucun lien avec l'organisation ecclésiale institutionnelle et l'idéologie religieuse officielle. À l'époque bolchevique, la visite des quelques églises ouvertes au culte en soi n'incluait pas une personne dans la vie réelle de l'église et n'introduisait que dans une mesure minime la vision du monde religieuse. Pendant les années de la perestroïka, lorsque l'idéologie communiste et ses ersatz se sont effondrés, le choix religieux le plus naturel pour le peuple russe était un retour à « l'ancien État normal », aux origines, à l'orthodoxie, au patriarcat de Moscou. La religiosité orthodoxe actuelle n'est pas le résultat du "témoignage de l'Église", mais dans une large mesure, elle est une conséquence de la logique du développement de la culture et de l'idéologie laïques. Pour la majorité des croyants, le respect des normes traditionnelles de l'église n'est pas typique. Leur comportement est orthodoxe non institutionnalisé et leur vie n'est pas du tout orientée vers l'église. Leur orthodoxie, leur ecclésiastique, leur religiosité se combinent facilement avec les modes idéologiques qui prévalent dans la société. En même temps, le clergé lui-même, l'épiscopat, la soi-disant « communauté ecclésiale », obligée de répondre aux défis intellectuels de notre temps, est loin d'être au mieux de sa forme. Après 1927, l'Église a été rigidement intégrée au « système ». Toute confrontation était possible dans un espace idéologique et politique très limité, ce qui ne pouvait qu'affecter la vision religieuse du monde. Même parmi les personnes profondément religieuses, leurs propres idées religieuses coexistent facilement avec la nouvelle conscience "monétariste". Les histoires sont familières avec de telles symbioses spirituelles. Rappelons-nous ce qui s'est passé dans la société russe à l'époque de Staline. Officiellement, l'Église était autorisée et des croyants sincères vivaient dans le pays. Cependant, beaucoup d'entre eux se percevaient organiquement comme un élément du système idéologique existant. La direction de l'église n'a pas pu donner une évaluation ouverte et claire de la terrible idéologie stalinienne, et cette idéologie est facilement entrée dans le subconscient des orthodoxes ordinaires et même du clergé. Ils aimaient Staline, justifiaient sa tyrannie, croyaient à la fausse idée du progrès socialiste. Soit dit en passant, de tels phénomènes ne disparaissent pas sans laisser de trace. Aujourd'hui, il existe un groupe au sein de l'Église orthodoxe russe qui considère Staline comme le sauveur de l'Église et cherche à le canoniser ainsi que le maréchal Joukov.
Outre le renouveau de l'orthodoxie, une caractéristique importante de la situation religieuse actuelle est la large diffusion de toutes sortes de croyances anciennes "non traditionnelles" et les plus simples. Ici, nous pouvons mentionner la croyance en l'astrologie, la guérison par le charlatanisme, les ovnis, des fragments de croyances orientales, etc., etc. Tout cela n'est pas surprenant. Dans les conditions de la censure, la destruction presque complète de la tradition ecclésiale, la disparition d'une vision du monde religieuse intégrale, les croyances élémentaires se sont propagées spontanément dans la société. Si nous nous tournons vers la dernière décennie, nous pouvons dire que la soi-disant « religiosité non traditionnelle » pour une grande partie de la population s'est avérée être juste traditionnel. De plus, il ne faut pas oublier que toutes ces "superstitions" n'empêchent pas l'adoption du christianisme. Dans la conscience de masse, la foi chrétienne est tout à fait "naturellement" associée à la croyance en la transmigration des âmes, des sorciers, des extraterrestres et de l'astrologie. À notre époque, toutes ces croyances deviennent des "briques" pour la construction de systèmes de vision du monde, sur la base desquels, à leur tour, des sectes surgissent et se forment. Ainsi, les processus politiques et économiques de la dernière décennie en Russie se sont déroulés dans le contexte de ces deux tendances principales.
Une situation paradoxale se présente. Après avoir déclaré leur rejet de la construction du socialisme, les marxistes du marché ont commencé à professer de vagues principes idéologiques, une sorte de moralité "vacillante", qui sont censées être améliorées avec l'amélioration des relations économiques. Et cette moralité "vacillante" se connecte de manière inattendue et facilement à l'entropie religieuse que nous avons décrite, qui se déverse dans la société. L'entropie religieuse, contrairement aux systèmes dogmatiques des religions du monde, n'impose pas d'obligations morales rigides au croyant. Si l'on regarde de ce point de vue les sectes qui se sont développées sur la base de l'entropie religieuse, il faut admettre qu'elles s'inscrivent parfaitement dans l'idéologie marchande. Leur conscience religieuse éclectique et leurs formes structurelles flexibles s'intègrent avec succès au marché. La conscience religieuse brouillée, les sectes qui ont surgi sur sa base et le marché post-soviétique, avec son idéologie de monétarisme spirituel, se sont trouvés.
Aujourd'hui, il est déjà clair à l'œil nu que les Églises traditionnelles s'intègrent très difficilement dans notre marché sauvage. Ils sont freinés par des « principes » et des lenteurs structurelles (leur structure n'a pas été conçue à l'origine pour des relations marchandes).
Habituellement, les églises protestantes sont citées comme exemple d'institutions religieuses qui existent avec succès dans un environnement de marché. Soulignons tout de suite la différence : les protestants structurellement flexibles ont presque toujours conservé un fondement moral rigide. C'est cette position religieuse qui leur a permis de considérer le marché comme l'un des moyens d'améliorer la société et l'homme. Les protestants et les adeptes des religions du nouvel âge ont des attitudes fondamentalement différentes à l'égard du marché, ce qui fait que le marché lui-même semble flou dans son essence idéologique.
"Séparer" les protestants et les sectes qui ont émergé sur la base des religions du nouveau siècle est important pour comprendre la nature idéologique de l'état spirituel de la société russe moderne.
Les tendances de la restauration moderne, dont nous avons déjà parlé, se manifestent à un degré ou à un autre dans différentes régions du pays. Ils peuvent avoir une connotation souveraine-orthodoxe, comme en Russie centrale, ou souveraine-communiste, prévalant en Sibérie. Le monétarisme spirituel les "gâte" aussi, mais en général, les idéologies orthodoxes et communistes lui résistent activement. Par conséquent, il est préférable d'étudier l'essence du monétarisme spirituel dans les régions où les idées de restauration sont les moins développées. Et il existe une telle région où le monétarisme spirituel, qui a influencé le développement de toute la Russie, est présenté, pour ainsi dire, dans sa «forme pure». C'est l'Oural, à savoir: Perm, Ekaterinbourg, Tcheliabinsk.
L'influence insignifiante de l'orthodoxie dans l'Oural n'est pas seulement typique de nos jours. C'était donc avant la révolution. La prédominance des ouvriers industriels parmi la population et la rareté de la paysannerie sont des facteurs qui affaiblissent invariablement la religiosité générale de la population. En plus de cela, rappelons la faiblesse historiquement traditionnelle de l'Église orthodoxe russe dans l'Oural, où l'influence des vieux croyants, toutes sortes de sectes, le paganisme des peuples voisins, l'islam tatar-bachkir a toujours été perceptible. Au début du siècle, un haut niveau de sentiments anticléricaux et antimonarchistes a été observé ici, ce qui, pendant les années de la révolution, a conduit à une vague précoce de terreur antireligieuse. On sait que les bolcheviks ont délibérément envoyé la famille royale en exil dans l'Oural. L'archevêque Andronik (Nikolsky) de Perm et Solikamsk a été assassiné en juin 1918 après avoir proclamé l'anathème aux bolcheviks. Il est l'un des premiers et des plus vénérés nouveaux martyrs. Plus tard, avec une minutie incroyable, les vieux croyants de l'Oural ont également été déracinés.
Au milieu du siècle, le ROC était extrêmement affaibli. Parallèlement, à la suite de la migration militaire de l'intelligentsia de la capitale, dans l'Oural, dans une région à tradition culturelle générale peu développée, une culture non religieuse soviétique d'un niveau assez élevé s'est développée. Rappelons-nous le ballet de l'Oural, la cinématographie, le théâtre, de nombreux instituts de recherche scientifique fermés d'élite. Et si au centre de la Russie le même cercle de l'intelligentsia soviétique était pourtant « alimenté » par la tradition, ici les colons ont généré leur propre spiritualité particulière, coupée des racines. Il n'y avait pas de tradition culturelle et religieuse locale et ne pouvait pas influencer le processus. Dans le même temps, les intellectuels de l'Oural, coupés de leurs racines religieuses conservatrices, n'aspiraient pas trop aux idéaux communistes. Dans leurs instituts de recherche et leurs bureaux de design, aux accords de guitare d'Okudzhava et de Kim, ils ont servi soit pour l'argent, soit pour l'art pour l'art. De ce fait, on n'observe pas aujourd'hui ici de vecteur de restauration vers le communisme souverain.
Rappelons qu'à Sverdlovsk, au début des années 1990, l'un des groupes de Russie démocratique les plus puissants du pays s'est formé. Rappelons que l'Oural a donné à la Russie les plus grands idéologues et fonctionnaires de la période post-perestroïka : Eltsine, Burbulis, Tchernomyrdine, Rossel. . .
La capitale de l'Oural est Ekaterinbourg. Immense centre culturel. Il y a des musées, des théâtres, du cinéma, du ballet, même le métro. . .
Pendant de nombreuses années, le diocèse d'Ekaterinbourg a été dirigé par l'archevêque Melchisédek (Lebedev), plus tard à la tête du diocèse de Bryansk, nettement plus pauvre. Dans la presse laïque à son sujet, des articles à caractère révélateur paraissaient périodiquement. L'autorité de Vladyka a été ébranlée, l'intelligentsia ecclésiastique, malgré son éducation (au fil des ans, Vladyka avait amassé une riche bibliothèque) et le libéralisme modéré de l'évêque (de grandes communautés du père Georgy Kochetkov existaient à Ekaterinbourg sans entrave), se sont détournés de lui.
En 1994, un nouvel évêque a été nommé dans le diocèse - Mgr Nikon (Mironov), un homme de 34 ans appartenant à une nouvelle génération d'évêques russes qui, apparemment, jouera un certain rôle dans la vie de l'Église dans le années à venir.
L'évêque Nikon, dans le monde Oleg Mironov, a étudié dans une école de comptabilité, a servi dans l'armée près d'Irkoutsk, puis à Irkoutsk a obtenu un emploi d'ouvrier dans un atelier de bougies. À cette époque, le métropolite Méthode (Nemtsov) dirigeait la cathédrale d'Irkoutsk. Oleg Mironov a lié son destin avec lui, ayant déménagé avec ow. Methodius au diocèse de Voronezh et en 1993 en est devenu l'évêque vicaire. Un an plus tard, Ep. Nikon dirigeait l'un des plus grands départements de l'Église russe.
Dès son arrivée, l'évêque énergique et entreprenant. Nikon a choisi des tactiques offensives. Une purge grandiose a commencé dans le diocèse d'Ekaterinbourg. Les prêtres ont été envoyés à l'État, incapables de mener efficacement «des activités commerciales et économiques». Plus souvent, ceux-ci étaient ordonnés vl. Les Melchizédek sont des intellectuels sans ressources, pour qui le côté pratique de la vie pose toujours de nombreux problèmes. Le pouvoir était rigoureusement concentré entre les mains du jeune seigneur. Les revenus du diocèse ont fortement augmenté. Secrétaire Diocésain P. Vladimir Zyazev a franchement souligné que la purge était de nature économique. Son dicton préféré est "il n'y a pas de paroisses pauvres, il y a des prêtres paresseux". Le sang-froid de l'évêque donna lieu à diverses rumeurs. Dans la presse locale, il est accusé d'incroyables taxes sur les paroisses, de la saisie d'icônes et d'ustensiles de valeur. Dans quelle mesure cela correspondait à la réalité, nous n'entreprenons pas de juger. Nous sommes seulement intéressés par le fait que d'une manière ou d'une autre ces conversations sont devenues un fait d'opinion publique.
Les actions énergiques du nouvel évêque provoquent l'émergence d'oppositions au sein du diocèse. Les communautés "Kochetkovsky" sont en fait passées à la clandestinité et certains laïcs et prêtres envoyés à l'État ont commencé à s'indigner publiquement de certaines actions diocésaines, brûlant, par exemple, en septembre 1994, des livres d'A. Men, A. Schmemann, I Meyendorff, I. Ilyin. Des clubs indépendants de l'intelligentsia quasi-orthodoxe ont commencé à apparaître, ce qui était typique des années 70 et 80 et a disparu au début des années 90.
Ép. Nikon est venu dans le diocèse avec la ferme intention de s'appuyer sur les autorités locales, les structures militaires, industrielles et commerciales. Il a commencé à rechercher des contacts actifs et à prouver le rôle moteur du diocèse dans la vie spirituelle de la région. En 1995, l'évêque Nikon a envoyé des lettres aux premières personnes de la ville, dans lesquelles il expliquait aux fonctionnaires incroyants que "l'évêque est l'image vivante de Dieu sur terre", et tentait de suggérer qu'il avait le rôle de gardien de la vie spirituelle de la région. . Les médias ont ironisé sur ce message et les autorités, comme auparavant, n'étaient pas pressées par le transfert de propriété et l'aide financière.
Arrivé à Ekaterinbourg, le jeune évêque se trouva dans une situation d'affrontement politique entre le gouverneur de la région de Sverdlovsk de l'époque, Strakhov nommé par Eltsine, et Rossel. Le soutien de Strakhov dans le diocèse s'explique par l'attitude négative de l'évêque. Nikon au séparatisme de Rossel et au fait que l'Église orthodoxe représente traditionnellement l'unité de l'État russe. Après avoir remporté les élections, Rossel a renommé avec défi la transformation de l'Oural en transformation de la patrie. Ép. Nikon lui a envoyé une lettre de salutation, mais les relations entre le "séparatiste" Rossel et l'Église orthodoxe ne se sont pas développées, tout comme les contacts entre le diocèse et le "unitaire" Strakhov ne se sont pas développés à un moment donné. Le désir d'une symphonie n'a pas été couronné de succès.
Il peut arriver que l'escalade du « rassemblement du diocèse » autoritaire et l'enjeu d'une alliance avec les autorités aboutissent à l'effondrement du diocèse lui-même. Ils provoqueront un exode des croyants vers les confessions protestantes (intelligentsia vers les catholiques), et des prêtres insatisfaits vers les Vieux-croyants ou vers l'Église russe à l'étranger, qui a des paroisses sur le territoire du diocèse.
Dans le diocèse voisin de Tcheliabinsk, de 1989 à 1996, le département était dirigé par l'évêque Georgy (Gryaznov) de Tcheliabinsk et Zlatoust, ancien inspecteur de l'Académie théologique de Moscou.
Dans les premières années de la gestion du diocèse, il fait face à des problèmes insolubles. La colonisation massive de la région par les Russes s'est produite après la révolution dans le cadre de la construction d'immenses complexes industriels, tels que l'usine de tracteurs de Tcheliabinsk et l'usine sidérurgique de Magnitogorsk. Après la guerre, de puissantes installations complexes militaro-industrielles, comme l'usine Mayak, qui produit des armes nucléaires, leur ont été ajoutées. Il n'y a presque pas de temples même détruits sur le territoire de la région. Le diocèse n'est né qu'en 1983. Mgr Georgiy, qui n'avait pas de compétences organisationnelles, était confronté à la nécessité de construire un diocèse presque à partir de zéro avec une attitude indifférente, voire hostile, envers ses activités de la part des autorités et du public. À l'initiative de l'évêque, la construction a commencé à Magnitogorsk, Kopeysk, Zlatoust, Chesme, Miass, Upper Ufaley et de nombreuses autres colonies. Des travaux plus ou moins réussis ne se déroulent qu'à Magnitogorsk, grâce à l'aide de l'usine métallurgique. Ailleurs, la construction est pratiquement gelée. Dans toute la Russie, il y avait une publicité pour la construction d'un temple géant de Saint André le Premier Appelé dans le village de Kazantsevo, une banlieue de Tcheliabinsk (initiative du fermier Andrei Parfentiev). Mais même là, les travaux ont été arrêtés. Ce n'est qu'au cours de la sixième année d'efforts qu'il a été possible d'ouvrir l'école théologique, dans laquelle une douzaine d'élèves seulement ont exprimé leur désir d'étudier. Comment a-t-il compris la raison de ses échecs et qu'a fait l'évêque ? Il a lutté contre la magie, la sorcellerie et l'occultisme, qui ont tellement inondé la région qu'ils avaient déjà commencé à pénétrer l'orthodoxie elle-même. Et cela n'est pas surprenant, car la majorité des néophytes ont apporté avec eux à l'Église cette même vision du monde religieuse amorphe, que nous avons caractérisée au début de la conférence. Ceci sera discuté plus en détail ci-dessous, mais pour l'instant nous ne mentionnerons que certains des phénomènes. Il y a des cas où des occultistes ont réussi à se cacher derrière le nom de l'Église orthodoxe russe. Le cas le plus notoire est lié à l'Institut international des capacités de réserve humaine, dont le fondateur Grigory Grigoriev a pu recevoir la bénédiction du regretté métropolite John (Snychev) pour ouvrir un centre de codage de l'alcoolisme, du tabagisme et de l'obésité dans l'un des Églises de Saint-Pétersbourg. Grigoriev a utilisé des techniques occultes, conçues extérieurement pour les rites orthodoxes. D'autres cas n'ont pas reçu autant de publicité. Malheureusement, on peut aussi parfois rencontrer une affiliation cachée du clergé orthodoxe à l'une ou l'autre secte. Dans certains diocèses de Sibérie et d'Oural, parmi le clergé, j'ai eu affaire à des admirateurs de Bereslavsky (Centre de la Mère de Dieu), Vissarion (Communauté de la Foi Unique), Roerich. Le journal orthodoxe indépendant "Au nom du Christ", publié à Tcheliabinsk, a publié des déclarations fondamentalement contraires à l'enseignement chrétien. Nous citons : « Il n'est pas nécessaire de nourrir le ressentiment, car vous-même pouvez vous créer une maladie. N'accumulez pas de sentiments de colère et de colère - ils doivent être déchargés, autorisés à se libérer. Après une étude approfondie, il s'est avéré que le journal orthodoxe publiait des textes du livre de Yu. M. Ivanov, Dianétique et guérison spirituelle. La pénétration de l'éthique bouddhique dans la vision orthodoxe du monde et les conséquences de cette pénétration nécessitent une étude séparée.
La vie du diocèse de Tcheliabinsk est pleine de tels exemples. Le prêtre Alexander Onischuk participe à la célébration païenne du solstice d'été. Une sorte d '"Église orthodoxe des femmes" s'est organisée de manière extrêmement active à Tcheliabinsk, dont les membres étaient en parallèle dans la communauté des femmes nommée d'après Helena Roerich. Les paroissiens orthodoxes locaux ont assuré que le fermier Andrey Parfentiev avait commencé à construire le temple de Saint André le Premier Appelé après avoir rendu visite au devin Vanga en Bulgarie. Pour compléter le tableau, notons que dans l'ancienne cathédrale, où une salle d'orgue a été construite après la célébration du 1000e anniversaire du baptême de la Russie, ont lieu le dimanche des cérémonies de mariage modernes. Les employés du bureau d'état civil bénissent les mariés en imitant le sacrement du mariage. Murs d'église, voiles, orgue, champagne, témoins - tout cela suffit à satisfaire les besoins religieux des jeunes. Lorsque le diocèse de Tcheliabinsk a tenté de restituer la cathédrale, les travailleurs du Comité pour la culture sont montés sur le porche pour faire du piquetage et ont accroché une affiche : "Pas seulement par du pain !" La spiritualité de l'orgue est maintenue, le diocèse est couvert de honte aux yeux du public.
Le lecteur peut supposer que les difficultés dans le travail pastoral des évêques d'Ekaterinbourg et de Tcheliabinsk sont dues au fait que les deux évêques sont plutôt conservateurs, alors que la région de l'Oural est célèbre pour son électorat démocratique. Mais ici à Perm, l'archevêque Athanasius (Kudyuk) est un homme de vues libérales, ouvert aux contacts tant avec les non-orthodoxes qu'avec les représentants des humanités laïques. Au milieu des années 80, il n'avait pas peur de participer aux discussions interreligieuses organisées par les professeurs d'athéisme scientifique de Perm. Actif, actif, il aime l'édition et publie un grand nombre de brochures - pour la plupart des extraits des enseignements des saints pères. Soutient consciemment la politique de bas prix des livres vendus dans les temples de la ville, dont il est très fier. En même temps, Mgr Athanasius est conservateur en matière canonique et liturgique. Par exemple, il s'oppose à la lecture de l'Evangile en russe lors des offices divins, et lutte activement contre « l'hérésie karlovate ». En même temps, il entretient de bonnes relations avec les luthériens et les catholiques locaux.
Les politiciens aïe. Athanase a peur comme le feu et interdit à son clergé de se joindre non seulement aux partis ordinaires, mais aussi aux partis "chrétiens". Au début des années 90, il a effectivement dispersé la communauté du père Viktor Norin, qui dirigeait le groupe de Perm du Mouvement chrétien-démocrate russe Viktor Aksyuchits. Toute la communauté a rejoint le parti RCDD, ce qui a suscité les craintes de l'évêque. L'abbé Victor Norin est transféré dans une autre paroisse. Les paroissiens du parti ont longtemps résisté, se sont barricadés dans l'église, ont organisé des grèves de la faim de protestation. Cependant, l'archevêque était ferme : il n'y a pas de place pour la politique dans l'église.
Outre les chrétiens-démocrates, les nationalistes de droite de la confrérie de Stefan Velikopermsky ont également hérité de l'évêque, qui s'est rebellé contre l'évêque au pouvoir pour avoir ordonné un juif à la prêtrise. Les membres de la fraternité ont accusé l'Église russe de "juidité", sont passés aux vieux croyants, et de là bientôt - au mouvement d'Alexandre Barkashov.
Quant aux vues de Vl. Athanase, même dans les années de stagnation, il se heurtait sans cesse aux organes administratifs du gouvernement soviétique et conservait toujours de fermes convictions anticommunistes.
En général, l'attitude du public et des autorités envers le ROC à Perm est défavorable. L'administration n'a pas pris contact avec l'évêque. Malgré le décret présidentiel, les autorités de Perm ont résisté au transfert des églises, sans parler du soutien matériel du diocèse. Ce n'est qu'avant les élections de décembre 1995, pour la première fois, qu'un montant symbolique a été alloué à la restauration du sanctuaire principal de la région - le monastère Belogorsky. À cet égard, le diocèse de Perm est l'un des plus défavorisés. Le musée de la sculpture en bois de Perm est situé dans l'ancienne cathédrale. Vl. Athanase, réalisant l'importance nationale de cette collection unique, a demandé de libérer au moins la partie autel de la cathédrale et, en plus de la sculpture en bois, d'ouvrir une exposition d'icônes de la collection stockée dans les réserves. Sur le territoire du cimetière de la cathédrale, où sont enterrés les restes des nouveaux martyrs, il y a un zoo. Le diocèse supplie les autorités de la ville de le transférer dans un autre lieu - la réaction est négative.
Il y avait et il y a des évêques dans l'Église orthodoxe russe avec lesquels, en raison de leur engagement politique, il est difficile pour les autorités locales d'établir des relations. Mais le cas du Permien est différent. À l'exception de l'ancienne hostilité envers les communistes vl. Athanase est apolitique, libéral et capable de compromis. La position de l'administration nous intéresse non pas en elle-même, mais parce que le comportement de l'administration focalise et reflète l'humeur générale de la population.
À Perm, comme ailleurs, le poste de commissaire aux relations avec les organisations religieuses a été conservé. Il a entravé le retour des biens de l'église de toutes les manières possibles, intrigué. Il est curieux que les autorités permiennes, qui sont fondamentalement démocratiques, aient été les plus adaptées à ce style de travail. En 1995, un scandale a éclaté à Perm en raison du fait que l'église de la plus grande église Feodosievskaya de la ville, dans laquelle vl. Athanase avait l'intention de construire un hospice, ils le cédèrent à la société des invalides, et par misère, ils le sous-louèrent à des structures commerciales. La maison est reliée par des communications et un sous-sol avec un temple à proximité. Auparavant, une crypte était située au sous-sol, mais maintenant la vodka est stockée. Vladyka offensé a exigé que la maison de l'église soit rendue, ou du moins que la vodka soit retirée, et il a menacé d'organiser une procession religieuse dans toute la ville, mais rien n'y a fait. Reçu un refus. De plus, le président de l'Assemblée législative de l'époque s'est tourné vers le patriarche Alexy avec une demande de remplacer l'évêque par un plus accommodant.
La presse locale se moquait sans vergogne de vl. Athanase et gambadé, représentant Eltsine avec des ailes sous la forme de l'Archange Gabriel sur l'Annonciation. Cet art était accompagné de rimes ridicules.
Ce qui précède montre à quel point les orthodoxes réagissent différemment à la situation spirituelle actuelle. À Perm, il s'agit d'une sorte de résistance inepte, d'un déni inadéquat et donquichottesque de ce qui ne s'explique pas, mais d'où vient le danger. Dans le cas du Permien, les orthodoxes ne comprennent tout simplement pas quoi combattre, quoi et par quels moyens résister. Leurs efforts sont inutiles et vains. Il n'y a pas d'afflux important dans l'Église, et en effet il ne peut y en avoir, jusqu'à ce que l'Église donne une réponse exacte au monétarisme spirituel.
A Ekaterinbourg, au contraire, l'Eglise accepte les conditions du jeu imposées par les autorités (si les plus forts survivent dans ces conditions, nous sommes prêts à concourir). Et le diocèse, avec le reste des sujets de relations commerciales (barbecue, usines, équipes de football, casinos, coopératives médicales) commence la lutte pour la survie. Si elle gagne, les autorités lui tapoteront l'épaule et lui permettront de s'asseoir à sa table. S'il perd, par exemple, les scientologues seront à table.
Pendant de nombreuses années, l'Église orthodoxe russe a tenté de résister à la dépendance directe vis-à-vis de l'État. Aujourd'hui, une nouvelle menace pèse sur elle : celle d'être asservie par le capital privé. La dépendance à l'égard de structures commerciales et parfois carrément criminelles n'est pas moins dangereuse que la dépendance à une machine d'État totalitaire. Le monétarisme spirituel cherche à transformer l'Église, le diocèse, une communauté séparée en une structure commerciale avec l'inévitable criminalisation finale. Dans ces conditions, les sectes modernes se sentent à l'aise : Moonies, Scientologues, Hare Krishnas, etc.
Le rôle destructeur du monétarisme spirituel est universel. L'évêque Georgy (Gryaznov) n'a même pas essayé d'influencer les autorités, il s'est résigné au fait que toute la vie religieuse de la région se déroule sous des formes païennes sauvages et a jeté toutes ses forces dans les problèmes spirituels internes de l'église pour tenter de protéger le restes de son troupeau de l'avancée de la magie et de l'occultisme. Tous ses sermons, tous ses articles dans la presse diocésaine, toutes ses rares apparitions à la radio locale étaient consacrés à ce seul sujet.
Originaire d'Europe, la Réforme a eu un certain impact sur tout le développement de la pensée religieuse, politique, économique et culturelle, modifiant la face de l'ancien monde. En changeant le visage, mais pas en changeant l'essence. La Réforme européenne, malgré toute la force de sa contestation, est solidement ancrée au Moyen Âge, dont elle n'a pu s'émanciper qu'en « émigrant » vers un autre continent. Le protestantisme américain est du pur protestantisme. Le protestantisme, libéré de la tradition antérieure, la fuit.
Dans une certaine mesure, il est possible de faire une analogie conditionnelle avec le processus que nous observons dans l'Oural. Si, en Russie centrale, le déchaînement de l'entropie religieuse est néanmoins contenu par les vestiges de la culture orthodoxe, et même ses détenteurs les plus évidents du pouvoir comptent sur l'église, alors dans l'Oural, nous voyons comment l'entropie religieuse fonctionne et se développe presque dans sa forme la plus pure. Étrange et inadéquat, à première vue, le comportement de l'archevêque de Tcheliabinsk Georgy (Gryaznov) est tout à fait naturel. Vladyka Georgy sent intuitivement le déversement de l'esprit de quelqu'un d'autre, et un désir naturel de résister à cela se réveille dans son âme.
Le porteur d'entropie religieuse et de croyances religieuses éclectiques est la grande majorité de la population de l'Oural. Toute idéologie a besoin de ses porte-parole. Ce sont des leaders charismatiques et fondateurs de divers clubs, mouvements, centres de santé, sectes. Bien sûr, une minorité insignifiante de la population est incluse dans des structures religieuses organisées, mais, s'appuyant sur la conscience religieuse amorphe de masse, elle jouit du respect, de l'autorité et de l'intérêt des citoyens ordinaires, de la société dans son ensemble et des autorités.
Revenons à Perm. Le jour de la ville en 1995, l'un des moments forts de la fête a été l'offrande solennelle par Hare Krishnas au maire de la ville d'un gâteau aux choux géants, qu'il a coupé avec un couteau sacrificiel. Le maire a conclu un accord avec l'Église de Scientologie et a proposé sans faute au personnel de l'appareil de suivre une formation au système de gestion selon Hubbard. Dans les études religieuses occidentales, ce système est reconnu comme l'un des systèmes de manipulation de l'esprit.
À Perm, le mouvement Roerich a enregistré un parti politique - le "Parti de l'éthique russe", qui entend participer à la lutte politique pour le pouvoir.
La situation dans le système d'enseignement public de Perm est révélatrice. Au cours des années académiques 1990-92, les Roerich ont introduit l'enseignement de l'agni yoga dans un certain nombre d'écoles. Au cours de l'année scolaire 1993-1994, les écoliers de Perm se sont vu proposer des cours de méditation transcendantale. Dans l'une des écoles, un certain «psychologue spécialisé» a travaillé, qui a déterminé la «compatibilité énergétique des enfants» et a émis les conclusions suivantes, qui ont été portées à l'attention des parents: «celui-ci est un vampire», «celui-ci est une sorcière », et celle-ci a une « connexion avec l'espace ». Au printemps 1994, un séminaire pour les enseignants "Fondamentaux de la vision du monde de la nouvelle ère et de la pédagogie" s'est tenu à Perm. Par exemple, nommons deux des présentations : "La loi du karma et le processus d'éducation" (lu par le professeur associé Ph.D. V. Krasnoperov) et le second - "Quelques principes pédagogiques de l'éthique vivante" (lu par le chef du département de l'Institut pour le perfectionnement des enseignants E Kopysova.)
La pénétration de l'occultisme dans la pédagogie scolaire se produit non seulement au niveau pratique, mais aussi au niveau théorique. Au milieu des années 1990, le "Laboratoire de linguistique suggestive" sous le nom de "Vedium" fonctionnait ouvertement à l'Université d'État de Perm. Le Vedium était dirigé par une enseignante universitaire Irina Cherepanova. Elle s'est ouvertement qualifiée de sorcière, a étudié les textes rituels et développé des méthodes de "codage phonétique". "Vedium" est un groupe religieux moderne typique dans lequel l'occulte est entrelacé avec la recherche parascientifique dans le domaine de la Programmation Neuro-Linguistique (PNL). "Vedium" opère sous le toit de l'université et offre des services pour l'organisation de publicités commerciales, politiques et, plus intéressantes, religieuses. Citons une lettre envoyée par « Vedium » à Beloded V.K., le chef d'une des sectes permiennes :
« Grâce à nos développements, il est possible de créer n'importe quel mythe, de lancer n'importe quelle rumeur, d'assurer le succès de n'importe quel projet majeur d'émissions et de façonner le marché pour un nouveau produit. . . mais peut-être la plus intéressante de ce que propose le laboratoire est la technologie de la "programmation mythologique verbale". Un tel traitement est généralement dirigé vers une seule personne, et son résultat est une série d'installations puissantes qui changent son comportement inconscient dans la bonne direction. Cette technologie peut être appelée "programmation du destin". . . nous développons diverses méthodes et techniques de suggestion linguistique cachée et de manipulation de la conscience de masse.
Il est peu probable que ce texte nécessite des commentaires. Ajoutons seulement que, originaire de l'Oural, "Vedium" se répand au-delà de ses frontières. Des succursales de cette organisation sont créées en Lituanie, Krasnodar, Smolensk. Des adeptes de la "sorcière" Cherepanova ont été retrouvés à Moscou et à Saint-Pétersbourg.
Le destinataire de la lettre est Beloded Vladimir Konstantinovich - le chef de la secte authentique de Perm "Children of God Worldwide Church". Il se qualifie lui-même de prophète recevant des "révélations" d'en haut. Dans sept livres publiés à Perm, Beloded expose son enseignement, dont l'essentiel se résume à ceci : Dieu et le diable ne font qu'un. Le diable "enveloppe" Dieu comme un cocon et le protège du monde. Pour comprendre l'essence divine, une personne doit connaître le diable, c'est-à-dire le mal. Seule la connaissance infinie du mal conduit à la connaissance du bien, et ainsi de suite. La secte de Beloded ne s'est pas encore répandue et "Vedium" a offert ses services dans la "programmation mythologique" de la population.
Il existe une myriade de sectes dans l'Oural et, de manière caractéristique, l'Oural non seulement adapte les sectes de visite, mais génère également activement les siennes, que nous appelons authentiques. Les sectes permiennes authentiques sont "Vedium", et la secte de Beloded, et "Centre spirituel mondial de la ville de Perm", et "Grail", et "Ecologos", et un certain nombre d'autres moins visibles.
Dans toutes les autres villes de l'Oural, nous avons également enregistré l'émergence de sectes authentiques. A Ekaterinbourg, l'influence et l'autorité des nouveaux mouvements et sectes religieux ne sont pas plus faibles qu'à Perm. Qu'il suffise de mentionner le fait suivant de la vie politique. Lors des élections au poste de gouverneur lors de la confrontation entre Strakhov et Rossel (1995), Moonies et scientologues, attirés par l'équipe de Strakhov, ont fait campagne pour son élection. Mais la manifestation la plus vivante et la plus expressive de l'état spirituel actuel de l'Oural est apparue à Tcheliabinsk. C'est le mouvement Bajov. Il faut le dire plus en détail.
L'enseignement religieux des Bajovites synthétise les enseignements des Roerich, du paganisme russe, du zoroastrisme, de l'occultisme et des idéologies parascientifiques. Le mouvement bénéficie du soutien des autorités de l'État, du fonds culturel, des entreprises publiques et commerciales. Les Bazhovites maintiennent leur propre établissement d'enseignement - l'Académie Bazhov des connaissances intimes, publient leur propre journal "Atlantis", sont activement engagés dans la vente de livres, ont accès aux médias locaux, y compris la radio et la télévision. Les dirigeants de ce mouvement travaillent en étroite collaboration avec la branche de Tcheliabinsk du parti Choix démocratique de la Russie et publient tous leurs documents clés dans le journal de son parti Aktsiya. Le mouvement a fondé le Club eurasien de l'Oural (analogue au Club de Rome), qui développe « des idées conceptuelles pour le développement de la région de l'Oural ». Dans le travail du Club de l'Oural, avec des astrologues, des ufologues, des médiums, etc. les principaux responsables de l'administration de Tcheliabinsk y participent, dont le président de la Douma régionale, Skvortsov.
En tant que mouvement religieux, le bazhovisme est né au début des années 1990, issu du mouvement Roerich. En partie, cela représente une tentative de russification du roerichisme. L'enregistrement organisationnel a été achevé en 1992. La croyance de Bazhov est une doctrine religieuse messianique et eschatologique, un exemple des idées religieuses de l'intelligentsia et de la bureaucratie techniques post-soviétiques. Tout cela passe par l'activité religieuse créatrice de Vladimir Sobolev, le fondateur de la foi Bazhov et son prophète.
Selon les idées des Bajovites, l'Oural est situé au carrefour de l'Europe et de l'Asie, et est donc le "cœur énergétique de la Russie". Non loin de Magnitogorsk (région de Tcheliabinsk) se trouve la ville d'Arkaim, où les archéologues ont découvert les ruines d'un temple tengrien. Les Bazhovites croient que le mystérieux peuple à la peau sombre du Chud a vécu ici, possédant une connaissance et une force sans précédent. Ce peuple était associé aux habitants de Belovodie, un pays situé dans les montagnes du Tibet. Les habitants de Belovodye se sont unis dans la Fraternité Blanche, chantée par Roerich, puis par Ivankhov. Les Bazhovites croient qu'Arkaim est une sorte de "nombril de la Terre", qui est aujourd'hui égal en sens ésotérique à Shambhala, et demain, après une série de catastrophes mondiales ("le Jugement Dernier"), il deviendra le centre de la Russie et la planète entière.
Russifiant le Roerichisme et transférant l'action principale sur le territoire de la Russie, les Bazhovites utilisent comme textes sacrés les contes de l'écrivain soviétique, lauréat du prix Staline, membre du PCUS depuis 1918, Pavel Petrovich Bazhov, grand-père de Yegor Gaidar. Ils ne cachent pas de sympathie pour ce dernier. Les Bazhovites croient que la connaissance cachée est cachée dans les contes de Bazhov. La maîtresse de la montagne de cuivre (maîtresse de l'Oural) acquiert l'importance d'une divinité centrale. L. Palchikova, employée de l'Académie Bazhov, révèle en détail les idées des Bazhovites sur la maîtresse de l'Oural.
Tout comme Zoroastre "gouverne" l'Altaï-Himalaya, la patronne-démiurge de l'Oural est la maîtresse de l'Oural. Elle est "la conservatrice de toute la vie spirituelle du peuple de l'Oural". Ses assistants sont Veliky Poloz (voir le conte "About the Great Poloz"), la grand-mère Sinyushka (voir le conte "Sinyushkin well") et d'autres personnages. La maîtresse de l'Oural, selon les Bazhovites, a une énergie psychique capable de transformer les matières fécales en or. Les Bazhovites rêvent que l'hôtesse révélera éventuellement cette compétence aux fidèles. La maîtresse de l'Oural est l'assistante de la Mère du Monde. L. Palchikova écrit: «Le propriétaire de l'Oural est un collaborateur de la Hiérarchie de la Lumière. Les Grands Instructeurs de la planète et leurs collaborateurs travaillent dans des laboratoires scientifiques et font de la recherche. Vous ne pouvez gérer tout cela qu'avec une grande connaissance.
Parallèlement au culte de l'hôtesse, il y a le culte du conquérant de la Sibérie, Yermak. Les Bazhovites le considèrent comme l'une des "grandes incarnations", puisque Yermak "reliait" l'Europe et l'Asie, ouvrait la voie vers l'est, où se trouve la très convoitée Belovodie.
Toutes les couleurs religieuses des Bazhovites sont teintées de couleurs locales. La doctrine a également un modèle religieux plus développé, qui a été formulé par Vladimir Sobolev.
Le mental suprême de l'univers est le Logos. Le père cosmique de la Terre était autrefois Lucifer. Il était appelé le "chef et éducateur" de la Terre. Il y a huit millions d'années, sur les instructions du Logos, un débarquement de grands scientifiques est arrivé sur Terre depuis Vénus pour améliorer encore la terre. Lucifer a réagi jalousement à cet événement et "a mis le cap sur la destruction de la terre", passant d'un père à un beau-père. Le Logos, voyant un tel comportement de Lucifer, donne à la Terre un nouveau père et une nouvelle mère : le Grand Leader et Mère du Monde. Au début du 19ème siècle, Lucifer a construit une "machine infernale" qui "récupère l'énergie psychique" des personnes mauvaises et dépravées et avec son aide cherche à faire sauter la terre.
Nous vous rappelons que tout ce qui est décrit ici fait l'objet d'idées religieuses sérieuses de nos contemporains, et nous continuons l'histoire de la foi Bazhov.
En 1882, l'Antéchrist s'incarne et continue de préparer la révolution de 1917. Cependant, les Démiurges de la Lumière Supérieure se sont réunis en 1898 de tout l'Univers en Russie et ont atténué le rôle destructeur de la révolution à venir, en les envoyant remplir cette mission. . . Lénine. Selon V. Sobolev, Lénine a été reconnu comme un saint à la fin du XXe siècle. D'une part, un mouvement aussi inattendu dans la conscience religieuse des Bajovites s'explique par la sympathie que les Roerich ressentaient pour Lénine, et d'autre part, il s'agit d'une curieuse superposition de l'idéologie soviétique sur les idées mystiques de l'intelligentsia de la perestroïka. .
Malgré la vénération de Lénine, les bajovites pensent que le crime le plus sanglant des bolcheviks a été l'exécution dans l'Oural famille royale. L'Antéchrist est venu personnellement à Ekaterinbourg à la veille de l'exécution et a examiné le sous-sol de la maison Ipatiev.
En 1928, la seconde venue du Christ a eu lieu, mais pas dans le corps, mais dans l'esprit. Sa tâche est de créer un nouvel homme de l'ère du Verseau avec trois centres développés : l'intellect, le cœur et la volonté. Les meilleures matières premières pour cela sont les "Russes", composés principalement de trois peuples - les Russes, les Tatars et les Juifs, porteurs de gentillesse, de volonté et d'intelligence, respectivement. À ce lot, en 1940, le Christ a formé un nouveau peuple. Nous assistons ici à une aberration idéologique évidente, le transfert du concept de propagande de la formation d'une nouvelle communauté du peuple soviétique, qui a été activement introduit sous Leonid Brejnev, à l'idée religieuse de la transformation de l'homme à l'ère à venir de Verseau.
Une signification mystique particulière est attachée à la guerre patriotique. La confrontation entre les Allemands et les Russes est comprise comme la confrontation entre Belovodye et Antishambhala. La victoire de Belovodye a été assurée par St. Sergius de Radonezh, précédemment incarné dans Salomon et Moïse.
Encore une fois, nous voulons souligner que le primitivisme des idées religieuses, impliqué dans le Roerichisme, la Rose du Monde et la propagande soviétique qui imprègne la conscience des Bazhovites, n'interfère pas avec la sincérité de leur foi. C'est ce qu'est la foi. La communication avec les porteurs de l'enseignement de Bazhov a dissipé les derniers doutes.
Arrêtons-nous sur les prédictions eschatologiques du prophète Bazhov V. Sobolev. Au printemps 1995, il enregistre sur cassettes audio et distribue activement les prédictions suivantes :
Novembre 1995 - mai 1996 - la période de la Troisième Guerre mondiale avec la participation de "microbes astraux" dotés d'intelligence et de volonté, amenés de la Lune par de vils astronautes américains dans les années 70. Tout au long de cette période, la Russie et son nouveau gouvernement seront dirigés par Mikhaïl Gorbatchev, qui est l'incarnation du grand-duc Mikhaïl Romanov, le dernier tsar officiel. Metina sur le front - traces de balles. La guerre sera accompagnée de tremblements de terre et d'inondations. Seuls ceux qui écoutent la voix des Bajovites et se réfugient à la campagne seront sauvés. L'un des programmes de l'Académie Bazhov est consacré à l'organisation de "l'Ecopolis Belovodie", c'est-à-dire à l'aménagement du village où les Bazhovites ont l'intention de passer la troisième guerre mondiale.
En 1999, Christ viendra dans un corps physique et le Jugement Dernier aura lieu. La Russie sera sauvée, Arkaïm deviendra son centre. Dans le même temps, le mystérieux peuple de l'Oural - le "Ural Chud" - ressuscitera. Ce sera le début de la résurrection des morts. Dans les années 1950, alors que Sobolev était encore jeune, Confucius s'incarnait. Depuis lors, Confucius s'est engagé dans « l'éducation spirituelle de notre peuple ». Selon certaines indications, il s'agit de V. Sobolev lui-même.
La partie la plus importante de la vie religieuse du peuple Bazhov, son principal rituel sacré, est la tenue des festivals annuels (depuis 1993) de Bazhov. Pour les non-initiés, cela ressemble à un festival folklorique ordinaire (chants, danses, travaux d'aiguille, etc.), mais le principal fardeau que porte le festival Bazhov est mystique.
Il a lieu sur le lac Chebarkul près de Tcheliabinsk pendant une semaine pendant le solstice d'été. Pour les Bazhovites, le festival est un prototype direct du «royaume millénaire» qui a eu lieu dans l'après-guerre et est tombé sur l'heureuse jeunesse soviétique des militants de la foi Bazhov. Le millénaire, selon Sobolev, a duré 40 ans d'après-guerre (le concept de temps, bien sûr, est relatif) et est tombé à l'apogée du socialisme développé. Il est clair que le "royaume millénaire" doit précéder la fin du monde et est introduit pour compléter le schéma eschatologique.
Outre les actions folkloriques, païennes dans leur sens et leur forme (sauts par-dessus des feux de joie, baignades nocturnes, brûlage d'animaux empaillés, érection d'idoles en bois), la fête se fixe pour tâche de faire revivre « l'esprit du royaume millénaire », compris comme l'esprit du festival de la jeunesse de 1957, l'esprit de l'ère du développement des terres vierges, les premiers vols dans l'espace, les lumières bleues et ainsi de suite.
À l'été 1995, le Festival de Bazhov réunit 6 000 participants. Il a été organisé avec l'aide de l'Académie des connaissances secrètes Bazhov, de la Fondation culturelle russe (les journalistes locaux ont prêté attention aux félicitations de Nikita Mikhalkov), de l'administration de la région de Tcheliabinsk, du ministère de la Culture du Kazakhstan, du ministère de la Culture du Bachkortostan.
En plus des chants, des danses et des démonstrations d'œuvres d'artisans folkloriques, des rencontres ont eu lieu avec des écrivains, des poètes, des astrologues (Pavel Globa) et des ufologues. Un pèlerinage à Arkaim a été fait.
L'événement principal et central du festival Bazhov est la réunion du club eurasien de l'Oural. En 1995, les personnes suivantes ont participé à ses travaux: le prophète V. Sobolev (le principal organisateur et inspirateur de tout le festival); Lev Anninsky; Président de la Douma régionale de Tcheliabinsk V. Skvortsov ; les membres du gouvernement de la République du Kazakhstan ; Roerichite passionné et président de la Fondation culturelle de Tcheliabinsk Kirill Shishov. Mikhail Gorbachev et Yegor Gaidar ont été invités, mais ne sont pas venus. Pour des raisons évidentes, l'attitude à leur égard a une connotation mystique. Le premier est le roi, le second est le petit-fils du grand prophète P. Bazhov.
Le programme du festival, selon Kirill Shishov, "est cimenté par l'idée de développer la conscience eurasienne". Tous les membres du Club de l'Oural professent les idées de l'eurasisme et pensent qu'il est possible d'éliminer les guerres intestines "en aplanissant les différences nationales, religieuses et autres". Derrière la phraséologie humanitaire politique générale, les Bazhovites cachent leurs idées très spécifiques d'établir la religion mondiale unifiée de Bazhov et de transformer une partie sélectionnée de la population (fidèles) en une sorte de sixième race de l'ère du Verseau.
L'objectif du travail du club eurasien de l'Oural est de développer des conseils et des recommandations spécifiques pour l'administration de Tcheliabinsk. Tout d'abord, l'énergie du Club est dirigée vers le système d'éducation publique. Cible - " changer les valeurs l'éducation actuelle. Il ne fait aucun doute que le but caché est la diffusion de leurs propres "orientations de valeurs", c'est-à-dire les enseignements religieux de Bazhov.
La sphère d'influence de l'Académie Bazhov comprend: la Fondation culturelle de Tcheliabinsk, l'Institut pédagogique, le Département de la culture de l'administration de Tcheliabinsk, une école militaire et quelques maisons de pionniers. Le travail de vulgarisation du bazhovisme progresse avec succès. Un programme de propagande visuelle a été développé: des panneaux d'affichage avec des peintures sur les histoires «mystiques» de Bazhov sont installés partout, des trains de marque Tcheliabinsk-Moscou, en accord avec la direction locale du ministère des Chemins de fer, il a été décidé de les concevoir dans le style développé à l'Académie Bazhov du savoir secret. Le projet d'ériger un monument au "saint" Yermak de Bazhov est sur le point d'être achevé. Les Bazhovites sont à la limite du folklore et des initiatives culturelles, mais parlent de plus en plus souvent et avec audace de leurs véritables idées religieuses et de leurs objectifs idéologiques. En ce sens, le texte de l'hymne du Festival Bazhov est curieux :
Écoute, chantant sur les crêtes de l'Oural
A travers les couches des siècles le Grand Zoroastre,
Au-dessus des flammes du feu Rituel sacré
Il nous relie au feu cosmique.
Arkaim a ouvert et sera l'un après l'autre
Des cités de tribus mystérieuses ont été découvertes,
Pour que les coeurs s'embrasent sur leur cercle magique
Connecter le tissu des temps cosmiques.
Pas dans un conte de fées - en réalité les montagnes viendront Maîtresse
A celui qui met son talent au service du peuple,
Dans une ruée vers la beauté, qui s'efforce avec le travail,
La connaissance des puissances supérieures éclairera une telle personne.
Cet hymne mystique, sorte de "credo" de Bajov, montre clairement tout le fond religieux de leur "initiative culturelle". La strophe suivante parle directement de la reconnaissance responsable de l'Oural Eurasian Club :
Appel Ural-magnet, réunissons-nous
Et comparez tout ce que le temps nous donne.
Bajov et Arkaïm, légendes de Zoroastre,
Et tout ce que l'âme te chante maintenant.
Le moralisme et l'apologétique ne doivent pas intéresser le sociologue. Cependant, il n'a pas le droit de laisser l'appréciation du rôle social de l'éclectisme religieux actuel et de la religiosité russe en général. En fin de compte, la religion façonne les valeurs morales, juridiques et culturelles de la société. En fait, c'est sa fonction sociale. La pauvreté n'est pas dans les poches, le crime n'est pas dans les rues, l'anarchie n'est pas dans l'État - tout cela est dans la tête et le cœur des gens.
Quelle est la réaction possible de la société face au défi du monétarisme spirituel ? Parfois, il prend les formes les plus fantastiques et les plus extravagantes. Selon les récits, dans l'un des centres industriels de l'Oural, l'Ordre des Templiers est né, dont les membres sont des représentants des professeurs de l'Oural et des hauts fonctionnaires des forces de l'ordre. En plus d'une sorte d'enseignement religieux, l'ordre proclame le slogan : « Routes ! Hôpitaux ! Lutte contre les voleurs ! Le troisième élément est indicatif. La question de la lutte contre le crime acquiert le caractère d'une idée religieuse chez les Templiers.
Bien sûr, les "Templiers" de l'Oural n'ont rien à voir avec la secte européenne médiévale. Leur affirmation - "il vaut mieux tuer un bandit que de construire un monastère avec son argent" - n'est qu'une sorte de jeu de réflexion. Mais ce jeu est indicatif, car c'est une sorte de réponse à la laideur du monétarisme spirituel. Difficile d'imaginer que ce sont les "Templiers" théâtraux qui pourront résister au monétarisme spirituel et développer une idéologie de l'immunité. Le regard s'arrête sur l'Église orthodoxe russe, mais après une période d'existence sub-soviétique, elle est ruinée physiquement, spirituellement et intellectuellement. Il faudra des années pour s'en remettre. Les méthodes actuelles de son opposition au monétarisme spirituel, que nous avons soulignées plus haut, sont soit naïvement impuissantes, soit incorrectes. Aujourd'hui, il faut admettre que les dirigeants de l'Église orthodoxe russe ne comprennent pas toujours de manière adéquate la situation spirituelle actuelle de la société et, par conséquent, y réagissent de manière inadéquate. A notre avis, une réponse inattendue au défi actuel des temps peut venir des Vieux-croyants, protestants traditionnels ou catholiques. Ce sont peut-être eux qui seront appelés à faire la première brèche dans le monétarisme spirituel, et c'est précisément en cela que consistera leur mission historique en Russie - cette assistance à l'orthodoxie, dont on parle tant dans les pages des publications œcuméniques .
1 G. Yakounine. "Au service du culte." En route vers la liberté de conscience. M. 1989.
2 Il faut noter que parmi les tenants des réformes de marché, ce ne sont pas les croyants dogmatiques ni les athées dogmatiques qui l'ont emporté, mais les porteurs d'une conscience religieuse floue amorphe. L'étude sociologique "Religion et politique dans la conscience de masse moderne", menée au début des années 90 par L. Vorontsova et S. Filatov, a clairement montré une combinaison inattendue d'opinions politiques et religieuses. Il s'est avéré que les croyants non dogmatiques en certaines "forces surnaturelles", les ovnis et d'autres choses étaient plus naturellement et facilement d'accord avec les réformes démocratiques, y compris celles du marché. La croissance de la conscience religieuse, libérée des formes dogmatiques rigides, pour ainsi dire, la croissance de l'entropie religieuse s'est développée parallèlement à la croissance des sentiments démocratiques. C'est cette catégorie de citoyens, et non les athées dogmatiques orthodoxes et non dogmatiques, qui est devenue la base de la perestroïka. La perestroïka a adouci la rigueur idéologique du système et provoqué une incertitude idéologique générale dans la société. Une société qui a facilement intégré les relations de marché (voir Religion et politique dans la Russie post-communiste, M. 1994).
11 Journal "Atlantis" n°1, 1995.
L'idéologie religieuse a reçu la plus large diffusion dans l'histoire du développement de la société humaine. En particulier, même les religions primitives, fondées sur la vénération des esprits, la foi dans le pouvoir et la rationalité des forces de la nature et des objets individuels naturels et fabriqués par l'homme, exigeaient certaines formes de comportement de la part d'une personne. Ils ont rendu le monde dans lequel une personne vivait intégral, moins hostile, plus compréhensible, explicable et même gérable (en effectuant des actions rituelles, en établissant des relations favorables avec des esprits puissants et des forces de la nature, etc., dominant le monde). De toute évidence, les exigences de comportement, de style de vie et même le contenu de la conscience de l'individu, exprimées dans les croyances religieuses, ne sauraient contredire les intérêts fondamentaux de l'homme et de la communauté humaine. Cela s'explique non seulement par le fait que la personne elle-même les a «développés», mais aussi par le fait qu'avec l'aide de forces sacrées mystérieuses, il a cherché à se protéger, à obtenir de l'aide dans diverses entreprises, à mener une existence stable et prospère et à non l'inverse. Par conséquent, dans les croyances religieuses, le positif qui existait déjà dans la pratique humaine devait être fixé et expliqué par la volonté des esprits protecteurs ou des dieux.
Ces actions et actes qu'une personne dans les périodes précédentes de l'histoire a accomplies, guidées par l'instinct ou expliquées par des considérations d'avantage pratique, rendant hommage à la tradition ou obéissant aux coutumes, il a continué à accomplir, obéissant déjà à la volonté des esprits. À l'avenir, alors que les religions polythéistes se formaient, l'homme a agi selon la volonté des dieux, plus tard - selon la volonté d'un seul dieu.
Ainsi, l'évolution des conditions de vie passe par une modification des stéréotypes comportementaux, y compris dans l'aide à la personne, et ceux-ci, à leur tour, doivent être élevés au rang de normes religieuses et laïques.
Chacune des religions du monde est une sorte d'idéologie, couvrant tous les aspects de la vie humaine, toutes ses manifestations, y compris émotionnelles et mentales. Tous les processus, phénomènes de la nature, de la vie sociale et personnelle pouvaient être expliqués du point de vue des idéologies religieuses, qui ont longtemps joué le rôle d'idéologies d'État et ont été un moyen de contrôler et de réguler les aspects sociaux et individuels de la vie d'une personne. À cet égard, une aide à une personne au cours de cette période pourrait être fournie sur la base du fait que l'idéologie dominante exigeait certaines opinions et actions d'une personne, influençant la formation de sa personnalité conformément à sa signification et à son contenu.
Le christianisme, l'islam et le bouddhisme ne s'adressaient pas tant au côté extérieur de la vie humaine qu'à sa vie spirituelle intérieure. Par la suite, à mesure que l'Église devint une institution sociale, ces religions et d'autres réglementèrent également la vie quotidienne de l'individu, exigeant son plein respect des prescriptions religieuses. Contrairement à l'approche précédemment dominante, qui, reflétant les intérêts existentiels pratiques d'une personne et de la communauté, ainsi que les traditions qui s'étaient développées à cette époque, poursuivait les objectifs d'unité, de sécurité publique, d'intérêt public, les nouvelles idéologies religieuses proposées une personne que les conditions initiales pour la sécurité personnelle, le bien-être et le salut personnel. . La personne elle-même devait veiller à son propre bien-être, tant de son vivant qu'après sa mort.
Contrairement à l'altruisme naturel primitif, les nouvelles doctrines de l'aide au prochain sont basées sur d'autres orientations de valeurs et attitudes. Pendant la période du paganisme, l'assistance aux personnes dans le besoin était fournie principalement dans le but de préserver l'intégrité, la viabilité du clan et d'assurer sa survie, dans le cadre de l'accomplissement de la volonté des esprits ou des dieux. Le bien-être de la communauté, et non de l'individu, était au premier plan. Les religions du monde exigent d'aider ceux qui souffrent parce que ce sont les commandements de Dieu, et les garder, à leur tour, est le moyen le plus fiable de gagner le Royaume des Cieux pour vous-même personnellement. Si l'on considère que l'un des critères les plus importants de la valeur morale d'un acte est l'absence de motivation égoïste (c'est-à-dire l'orientation non pas pour satisfaire ses propres intérêts, mais pour le bien du prochain), alors la charité basée sur les exigences de la religion perd partiellement sa valeur morale, tout en restant socialement utile, activité qui apparaît à un certain stade du développement des relations sociales et de la conscience publique.
À certains égards, les religions du monde n'ont rien apporté de nouveau à la pratique de l'aide aux personnes dans le besoin. Cependant, ils ont donné une justification et une explication différentes, correspondant à la nouvelle idéologie, aux formes déjà existantes de prendre soin d'une personne et de l'aider : ils ont fait dépendre directement le bien-être personnel de l'individu pendant la vie et après la mort de sa participation en aidant ceux qui en ont besoin. Ainsi, on peut noter qu'avec la similitude extérieure des normes morales concernant les actions visant à aider les personnes dans le besoin, et l'identité de la dimension externe des résultats de l'activité, leur signification et leur essence chez les païens et les adeptes des religions du monde diffèrent considérablement.
Le christianisme est une religion supranationale et ne divise pas les gens par nationalité, race, couleur de peau, niveau matériel ou autres caractéristiques : le seul critère significatif de division du point de vue de l'idéologie chrétienne est la foi. En conséquence, toutes les personnes qui professent le christianisme sont respectivement des « frères en Christ », et les relations entre les personnes doivent être fraternelles, bienveillantes, imprégnées d'amour fraternel et de souci les uns des autres. En particulier, si l'un des frères a besoin d'aide, il faut l'aider fraternellement, volontairement et avec désintéressement. Comme l'a noté M. Weber, très tôt dans l'éthique religieuse il s'est reflété que, au cours de la différenciation économique, la coutume d'aider ses voisins dans le travail et, le cas échéant, passait dans les relations entre différentes couches sociales, ce qui explique l'émergence et le développement de le phénomène de la charité. Cependant, l'idéologie religieuse et la pratique religieuse, ainsi que la pratique des porteurs d'idéologie religieuse, ne sont pas la même chose.
Pour comprendre l'éthique chrétienne d'aider son prochain, il est important de comprendre l'un des commandements les plus importants du christianisme : « Aime ton prochain comme toi-même. Ici, l'amour-propre est pris d'avance comme un maximum, une sorte de norme d'amour pour une personne : on suppose qu'une personne s'aime avant tout, aime d'un amour actif, s'occupant inlassablement pour son propre bien et faisant pour lui-même tout ce qui lui semble nécessaire pour atteindre le bien-être, et constamment et complètement désintéressé. En même temps, l'amour de soi est une sorte de "formation" d'amour pour une personne en général, un objet d'amour, c'est-à-dire la personne elle-même est constamment présente, elle est fusionnée avec le sujet, de sorte que le contrôle et l'analyse des résultats ne posent pas de difficultés. Dès lors, l'amour actif de soi est considéré comme une condition de la philanthropie et son standard ; on suppose que si une personne n'a pas appris à s'aimer (c'est-à-dire à agir pour son propre bien), alors l'amour pour les gens lui est inaccessible. Si une personne a appris à s'aimer, alors elle est capable d'aimer son prochain et d'agir pour le bien de son prochain. Son amour pour son prochain doit être aussi constant, actif, désintéressé que pour lui-même.
Certaines affirmations bibliques peuvent servir de témoignage d'un certain égoïsme des motifs d'aide menés dans le cadre des exigences de la religion chrétienne, et nullement de l'éthicisation des rapports sociaux. A titre d'exemple, des énoncés tels que « heureux les pauvres... », « il est plus facile à un chameau de passer par le trou d'une aiguille qu'à un riche d'entrer dans le royaume des cieux », « un mendiant est nourri par les riches, les riches sont sauvés par les pauvres » peut servir d'exemple. Non seulement ils justifient la nécessité d'apporter une aide aux pauvres, mais ils exigent en fait la préservation de la pauvreté dans l'intérêt de la partie aisée de la population. Ils démontrent la dépendance du salut personnel d'une personne riche de son aide aux nécessiteux, et donc de la présence de ces nécessiteux.
De même, l'islam et le bouddhisme, exigeant de fournir une assistance à ceux qui en ont besoin, comme l'une des principales raisons de telles actions ou activités mettent en avant les intérêts fondamentaux du bien-être de celui qui aide, le salut de son âme, l'accomplissement du bonheur éternel.
Ainsi, dans les religions du monde, celui qui n'a pas besoin était la valeur principale et le but de l'aide - il n'était qu'un outil, et sa présence était une condition par laquelle l'aide recevait des avantages spirituels; le moyen d'obtenir ces prestations était l'activité d'assistance. L'individualisme, qui se forme à travers l'idéologie des religions du monde, est directement opposé au collectivisme païen, car si à l'époque païenne, le service à la société (communauté) était la clé du bien-être d'un individu, alors dans une période ultérieure, chaque le bien-être de l'individu était mis au premier plan. Dans le même temps, on a supposé que le bien-être des individus est une condition pour atteindre le bien-être de l'ensemble de la société. Dans la période qui suit l'introduction de l'une des religions mondiales comme religion officielle d'État sur le territoire d'un certain État, une tendance à l'individualisation de la société apparaît et s'intensifie, due à la fois aux réalités de la vie socio-économique et à la l'influence de l'idéologie officielle de l'État.
Considérant dans son ensemble l'éthique des religions du monde dans sa partie qui interprète les enjeux de l'aide à une personne dans le besoin, on peut noter que la base de l'aide à son prochain est avant tout de prendre soin de sa propre âme, de son amélioration et de , en fin de compte, pour son propre bien, ce qui est une manifestation de l'individualisme (égoïsme). Le but de la morale religieuse était d'éduquer une personne craignant Dieu, douce, vertueuse, miséricordieuse, humble, prête à tout mettre en œuvre pour vivre sa vie conformément aux préceptes religieux, soucieuse de la perfection de son âme. C'est le désir de suivre les commandements, de prendre soin de sa propre âme qui demande au croyant d'aider son prochain, de prendre soin de lui. À cet égard, le mendiant est utile aux riches - il lui donne la possibilité d'accomplir des actes de bienfaisance, sans lesquels il est impossible de trouver le bonheur après la mort. La manifestation de la miséricorde pour un croyant est une sorte de police d'assurance, en présence de laquelle le Royaume des Cieux est garanti. Ainsi, en aidant les nécessiteux, la miséricorde et la charité deviennent l'un des indispensables, inscrits dans les dogmes religieux, les conditions d'une vie terrestre réussie et de la béatitude éternelle après la mort. En conséquence, les pauvres et les défavorisés au sein de la communauté religieuse acquièrent la signification du "statut" nécessaire, qui est l'objet le plus important de l'activité éthique, devient une valeur instrumentale, une valeur-moyen et une condition.
La valeur d'une personne dans les religions du monde semble ambivalente. D'une part, une personne est un serviteur de Dieu, tout est entre les mains de Dieu, c'est-à-dire tout arrive selon la volonté de Dieu. D'autre part, son bien-être présent et futur dépend des efforts personnels d'une personne. Dans une large mesure, il est déterminé par les actions de l'individu, visant à aider ceux qui en ont besoin. En d'autres termes, la situation se développe selon la volonté de Dieu, et les actions d'une personne dans cette situation - selon la volonté de la personne elle-même, et son existence et son bien-être ultérieurs dépendent du choix des actions et des actions par une personne. On peut voir que l'idéologie religieuse suppose une valeur plus élevée d'une personne, lui conférant le libre arbitre, mais néanmoins la pratique religieuse est axée sur la reconnaissance de la valeur d'une personne très spécifique. L'importance de cette personne dépend dans une large mesure de sa position dans la structure économique et de classe de la société. La signification de l'homme en général peut être retracée, peut-être, sur la base des évangiles, qui parlent du sacrifice expiatoire de Jésus-Christ, qui a accepté le tourment et a donné sa vie pour l'humanité, c'est-à-dire pour l'individu en général et pour la société humaine.
En général, l'éthique religieuse de la miséricorde est principalement de la nature des appels à la bonté et à l'humanité, qui peuvent être réalisés en aidant un individu ou un groupe, mais ne sont généralement pas associés à l'amélioration du système social. L'établissement de relations d'égalité, de justice, car "tout pouvoir vient de Dieu", ce qui signifie que les activités visant à réorganiser et à améliorer la vie sociale sont contraires à la volonté divine. Par ailleurs, agissant dans l'exercice du droit public comme un acte d'utilité sociale, l'assistance à personne dans le besoin, fournie sur la base d'une idéologie religieuse, était en fait une manifestation d'égoïsme individuel, patrimonial ou corporatif.
Bien sûr, pendant cette période, l'aide aux nécessiteux était fournie non seulement sur la base de commandements et de dogmes religieux, car la majorité de la population (en particulier en Russie et en Russie) n'était pas experte en idéologie religieuse, et plus encore en éthique, ne les connaissaient pas du point de vue de leur signification. Cependant, les principales formulations («mots ailés») des livres canoniques religieux étaient assez largement connues et étaient parfois utilisées dans la vie quotidienne avec des proverbes et des dictons. En règle générale, non seulement ils ne contredisaient pas les coutumes et les traditions qui s'étaient développées parmi la population au cours de la période précédente de l'histoire slave et russe, mais ils les fixaient également dans la conscience de masse et individuelle.
Établis à cette époque dans le christianisme, et en particulier dans l'orthodoxie, leurs propres principes éthiques en matière d'aide et de soutien aux veuves et orphelins souffrants, pauvres et misérables, répétant partiellement les dogmes de l'Ancien et du Nouveau Testament, formalisés et rationalisés, et dans certains les respects ont contribué à l'assouplissement supplémentaire des mœurs.Peuples slaves, moralisation des relations entre les peuples. L'aide matérielle apportée par les couches les plus aisées de la population à leurs concitoyens pauvres s'est encore développée en Russie dans le cadre de la diffusion de l'orthodoxie. Ce n'était pas anormal et l'exigence de ne pas afficher leurs activités caritatives, de faire de bonnes actions à l'appel du cœur, et non par espoir égoïste d'une récompense future à vie. Dans le même temps, avec la diffusion du christianisme (orthodoxie) en Russie, le phénomène de la mendicité professionnelle a commencé à être prôné à la suite d'une aide apportée non pas tant parce qu'un certain individu en a besoin, mais parce que l'aidant ressent un besoin urgent de salut personnel.
L'idée d'aider son prochain a également été activement soutenue par les représentants du clergé orthodoxe, cependant, comme objectif le plus élevé de l'aide, ils ont appelé l'amélioration de sa propre âme au nom du rapprochement avec Dieu. Le révérend Sergius de Radonezh, saint Joseph Volotsky, l'ancien Séraphin de Sarov, Théophane le Reclus sont appelés à faire le bien, sans s'attendre à une récompense à vie, au nom de Dieu, au nom du perfectionnement de sa propre âme et de la félicité posthume qui en découle. Dans les appels des hiérarques de l'église, l'idée de l'âme d'un riche bienfaiteur peut être tracée plus clairement que la compassion pour les pauvres.
Ainsi, pendant la période de diffusion et de domination des religions mondiales en tant que religions officielles d'État, une tendance à l'individualisation de la société apparaît et s'intensifie, due à la fois aux réalités de la vie socio-économique et à l'influence de l'idéologie (religieuse) officielle de l'État. et le pouvoir de l'État. L'individualisme de ces sociétés s'oppose directement au collectivisme païen, puisque l'assistance poursuivait d'autres buts : si à l'époque païenne servir la société (la communauté) était la clé du bien-être d'un individu, alors pendant la période de domination des religions du monde, le bien-être de chaque individu était mis au premier plan. On croyait que le bien-être des individus était une condition du bien-être de toute la société. Dans le même temps, l'histoire montre que pendant la période de domination de la vie sociale et de conscience des idéologies religieuses, la majorité de la population ne pouvait en aucun cas être considérée comme prospère. On peut affirmer que l'orientation de la conscience publique vers le bien-être individuel ne garantit pas toujours l'atteinte du bien-être par l'ensemble de la société.
- Weber M. Sociologie de la religion. M., 1994. S. 235.
- Weber M. L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme / éd. éd.Yu. N. Davydova. M., 1990. S. 150-157; Son propre. Sociologie des religions. S. 236.