Au milieu du XVIIe siècle. La réforme de l'Église orthodoxe russe a commencé, ce qui a entraîné un certain nombre de changements graves dans la vie politique et spirituelle de la société russe.
La crise sociale du milieu du XVIIe siècle, la situation économique difficile du pays sous une forme ou une autre ont affecté les relations entre l'État et l'Église - un grand propriétaire terrien qui avait des privilèges judiciaires et fiscaux, avait un poids politique et une influence idéologique énormes . Une tentative des autorités de limiter les droits de l'Église (par exemple, avec l'aide de l'ordre monastique) se heurte à un refus décisif de sa part et renforce même ses revendications politiques.
La crise a également touché l'église elle-même. Le faible niveau de formation professionnelle du clergé, ses vices (ivresse, cupidité, dépravation, etc.), les divergences dans les livres sacrés et les différences dans les rituels, et les distorsions de certains services religieux sapaient l'autorité de l'église. Pour restaurer son influence dans la société, il fallait remettre de l'ordre, unifier rituels et livres sacrés selon un modèle unique.
À la fin des années 1640, un cercle de « zélotes de l'ancienne piété » est né à Moscou, regroupant des personnes préoccupées à la fois par l'état des choses dans l'Église et par la pénétration des principes laïques dans la vie spirituelle de la société. Bientôt, des divergences ont commencé entre les membres du cercle sur le choix d'un échantillon. Certains - S. Vonifatiev, le futur patriarche Nikon, F. Rtishchev - pensaient, comme le tsar lui-même, qu'il était nécessaire de corriger les livres et les rituels de l'église russe selon les normes grecques. D'autres - I. Neronov, archiprêtre Avvakum Petrov - ont vu l'essence de la réforme dans un retour à l'antiquité russe intacte, les décisions de la cathédrale Stoglavy et ont estimé qu'il était possible de corriger les livres d'église uniquement selon les anciens manuscrits slaves.
La crise spirituelle vécue par la société russe a exacerbé le problème de la conformité de l'Église aux exigences de l'époque. La crise s'est exprimée dans la sécularisation de la conscience, qui s'est manifestée dans sa rationalisation et son individualisation chez une partie des citadins et des classes supérieures de la société. C'était donc au 17ème siècle. les artisans avaient des marques personnelles, avant cela ils se sentaient complices d'une création collective et ne « signaient » pas leurs produits. Ainsi, le lien entre les efforts personnels d'une personne et les résultats de son travail, et même sa position sociale, était de plus en plus compris. Ce n'est pas un hasard si c'est à cette époque qu'est apparu le dicton : "Aie confiance en Dieu, mais ne te trompe pas toi-même".
Les intérêts de la politique étrangère du pays exigeaient également une réforme. La Russie a essayé d'unir sous ses auspices toutes les églises et tous les peuples orthodoxes. Le tsar russe rêvait de devenir l'héritier des empereurs byzantins tant en matière de foi que dans leurs possessions territoriales. Il espérait également atteindre la puissance et la splendeur du pouvoir d'État impérial. Ici, l'influence de la théorie "Moscou - la troisième Rome" a affecté.
Pour la mise en œuvre des objectifs de politique étrangère, il était nécessaire d'harmoniser les rites avec les modèles grecs adoptés en Ukraine, ainsi que les églises serbes et orthodoxes dans les territoires qu'il était prévu d'annexer à la Russie ou de prendre sous son contrôle. .
Après Nikon a été élu patriarche, la réforme a commencé à être mise en œuvre. En 1653, il envoie un "mémoire" (circulaire) à toutes les églises de Moscou sur le remplacement du "signe de croix de deux doigts à trois doigts. Contre les désobéissants, avec la bénédiction du tsar, il déchaîne la répression. L'intransigeance de Nikon, La précipitation et les méthodes violentes de réforme provoquèrent une profonde protestation de la population et devinrent l'un des facteurs de la scission.
Après le départ de Nikon de Moscou en 1658 et la disgrâce causée à la fois par la soif excessive de pouvoir du patriarche, nourrie par son idée principale « .. le sacerdoce du royaume est plus », et par les intrigues des boyards, qui n'ont pas veulent obéir au « mauvais », des paysans, le patriarche, la transformation de l'église a poursuivi le roi lui-même. Cathédrale 1666-1667 finalement déposé Nikon. Dans le même temps, les "schismatiques" ont été déclarés hérétiques, légalisant la répression à leur encontre.
Une modification a été apportée aux rites ecclésiastiques et aux livres liturgiques conformément aux derniers modèles grecs. Ces modèles ont subi des changements au cours des siècles (même la forme du signe de croix a changé), tandis que l'église russe a conservé les rites sous la forme dans laquelle elle les a reçus de Byzance.
Il a été ordonné d'être baptisé non pas avec deux doigts, comme auparavant, mais avec trois; La lecture du credo est devenue différente; le nom du Christ a commencé à s'écrire "Jésus", et non "Jésus", comme l'exige la tradition; Des icônes grecques étaient prescrites; une croix à quatre pointes a été introduite, qui était auparavant considérée comme "latine". Il y a eu une réforme de la langue slave de l'Église, le vocabulaire, la grammaire, l'accent ont changé.
Dans un effort pour faire de la Russie une terre promise, Nikon a commencé sur le fleuve. Istra, la construction du monastère de la Résurrection (du nom de l'église de la Résurrection à Jérusalem) - La Nouvelle Jérusalem, qui devait devenir le centre spirituel de l'orthodoxie mondiale.
Les relations entre l'État et l'Église. Nikon, estimant que "le sacerdoce est supérieur au royaume", le devint en 1652-1658. véritable co-gouverneur du souverain. Sur toutes les questions discutées par la Boyar Duma, ils ont d'abord fait rapport au patriarche. Ces mesures se sont avérées temporaires et, après le limogeage de Nikon, sont restées dans le passé, mais les autorités laïques ont fait quelques concessions par la suite. En 1667, le tribunal séculier par rapport aux clercs a été aboli, et en 1677 l'ordre monastique a été aboli.
En même temps, il y avait un renforcement économique rapide de l'église. De nouveaux monastères ont été construits, auxquels de nombreux villages ont été affectés.
La réforme a renforcé la hiérarchie ecclésiastique et la centralisation de l'Église.
La victoire des réformateurs a créé une atmosphère spirituelle dans la société, qui a contribué à une attitude critique envers la tradition, la perception des innovations, qui est devenue la condition psychologique préalable aux transformations globales de Pierre Ier.
La réforme, le procès de Nikon est devenu le prologue de la liquidation du patriarcat et de la subordination complète de l'Église à l'État.
L'une des conséquences spirituelles de la réforme et du schisme fut la déformation de l'idée « Moscou est la troisième Rome ». Pendant longtemps, le symbole de la "troisième Rome" était double et contenait l'image de Jérusalem - le centre de la sainteté et de la Rome païenne - la capitale politique et culturelle du monde. Au XVIe siècle. Moscou revendiquait à la fois une sainteté spéciale et un pouvoir politique. À la suite de la scission, l'idée de la Nouvelle Jérusalem, qui était l'un des noyaux de l'histoire et de la culture russes, est entrée dans le subconscient de la société. La deuxième partie de l'idée a été reprise par Pierre Ier, qui construisait la "Grande Russie" avec un nouveau centre politique - Saint-Pétersbourg, construit à l'image de la Rome impériale.
Les vieux croyants ont été l'une des conséquences les plus complexes et les plus controversées de la réforme, la scission de la société et de l'Église. Selon certaines données, plus d'un tiers de la population orthodoxe est restée dans l'ancienne foi.
Le caractère de l'antiquité. La « scission » était un phénomène religieux et psychologique, contenant, dans une certaine mesure, des composantes sociopolitiques. L'apparition des Vieux-croyants n'a pas été causée par le formalisme religieux des « masses noires », mais par le fait que, sans séparer le rite du dogme, le peuple a vu dans la réforme une atteinte à la foi des pères. Il a identifié l'ancienne foi avec l'idée de la Sainte Russie, dans l'espoir de trouver la "Pravda" - la justice sociale, incarnant l'idée de "Moscou est la troisième Rome", et surtout - de sauver une âme immortelle et entrer dans le Royaume des Cieux. À la suite de la réforme, selon le philosophe russe N. A. Berdyaev, «le peuple soupçonnait que le royaume orthodoxe, la Troisième Rome, était endommagé, il y avait une trahison de la vraie foi. L'Antéchrist a pris le pouvoir de l'État et la plus haute hiérarchie de l'église.
Dans les conditions de la crise sociale de la seconde moitié du XVIIe siècle. Les attentes de la fin imminente du monde étaient aggravées, ce qui expliquait à la fois le comportement des premiers Vieux-croyants et la combinaison dans ce mouvement de groupes sociaux si différents dans leurs intérêts et leur vision du monde.
Lutte contre les "nouveautés". Les chefs idéologiques des vieux croyants I. Neronov, l'archiprêtre Avvakum et d'autres ont appelé au rejet des innovations de Nikon et des autorités ecclésiastiques, "se sont rendues au diable", à la lutte pour les traditions orthodoxes et la "vraie foi". Dans le même temps, le contenu religieux s'est également manifesté dans les protestations sociopolitiques. Les fanatiques de la "vieille foi" sont allés à S. Razin, ont soulevé un soulèvement dans le monastère de Solovetsky en 1668-1676.
Beaucoup ont fui le monde, "capturés par l'Antéchrist". La fuite a pris différentes formes - de la solitude dans les ermitages forestiers et la participation au développement de la Sibérie, dont la base de masse était précisément les vieux croyants, aux auto-immolations volontaires de communautés entières (selon les données officielles, au moins 20 000 personnes sont mortes dans les zones incendiées de la fin du XVIIe siècle).
Nouvelles tendances dans la vie spirituelle des Vieux Croyants. Mais il ne s'agissait pas seulement de préserver l'ancien. A la veille du New Age, dans les nouvelles conditions de la crise spirituelle de la société russe, les vieux croyants ont acquis certaines caractéristiques socio-psychologiques qui ne sont pas caractéristiques de l'orthodoxie traditionnelle. Depuis que le tsar et l'église se sont avérés discrédités, il y a eu une «perte» d'autorité externe, d'intercesseur devant Dieu, le rôle de la moralité de chacun des croyants en tant que porteur de l'idéal interne s'est accru.
Les vieux croyants ressentaient profondément la responsabilité personnelle non seulement de leur propre salut, mais aussi du sort de l'Église et de la société. Leur foi est devenue plus active, leur vie spirituelle s'est intensifiée. Les vieux croyants ont commencé à compter sur eux-mêmes, sur leur foi intérieure, ce qui a eu un effet positif sur leur caractère moral, a contribué à la modération des besoins, à la diligence, à l'honnêteté, etc. Ces tendances n'étaient pas seulement caractéristiques de la Russie, à cette époque elles se sont manifestés dans la Réforme européenne, incomparable avec la vieille croyance dans un sens religieux.
Ce n'est pas un hasard s'il s'agissait des Vieux Croyants à la fin du 18e - la première moitié du 19e siècle. a fait exceptionnellement beaucoup pour le développement de l'entrepreneuriat russe. Les fondateurs des plus grandes dynasties d'industriels et de marchands russes - les Morozov, les Ryabushinsky, les Guchkov, les Tretiakov, les Shchukins et d'autres - appartenaient aux Vieux-Croyants.
L'Église orthodoxe russe a joué un rôle important dans la vie de la Russie. D'une part, elle soutenait le pouvoir royal, d'autre part, elle se heurtait souvent à elle : le fisc et les nobles tentaient de s'approprier d'immenses richesses ecclésiastiques ; l'église a essayé d'influencer les affaires de l'État. Pour cette raison, en Russie, il y avait un problème constant : qu'est-ce qui est supérieur - le ʼʼsacerdoce ou le royaumeʼʼ, c'est-à-dire le pouvoir spirituel ou séculier. Sous le tsar Mikhail Romanov, le patriarche Filaret dirigeait le pays. Le fonds foncier était comptabilisé, les impôts étaient constamment prélevés, le tribunal était renforcé, l'arbitraire des autorités du centre et des régions était réduit, les privilèges des monastères étaient réduits. Filaret s'est prononcé contre les pots-de-vin, la libre-pensée, la licence ; il y avait plus de paix et d'ordre dans la vie de l'église. Mais après sa mort, des événements turbulents ont commencé dans l'église.
3. De nombreux dirigeants d'églises s'inquiétaient du fait que de nombreuses inexactitudes s'étaient accumulées dans les livres d'église. Pendant les services religieux, au même moment, le prêtre lisait sa prière, le diacre lisait la sienne et le chœur chantait des psaumes. Les paroissiens ne pouvaient rien distinguer, pendant le service, ils ont parlé.
4. A cette époque, un cercle de fanatiques de la piété ancienne s'est formé à Moscou, qui comprenait des personnalités ecclésiastiques bien connues: Nikon, Avvakum, le confesseur royal Vonifantyev et d'autres.
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Ils s'indignaient des mœurs qui régnaient dans le clergé : ignorance, ivresse ; ils prônaient la ʼʼcorrectionʼʼ des services religieux, des divergences dans les livres liturgiques.
Le patriarche de Jérusalem Paisius a exigé que le tsar Alexei aligne tous les livres et rituels de l'église sur les modèles grecs. Le roi et une partie du clergé ont soutenu Paisios. Mais de nombreux prêtres pensaient que les corrections devaient être apportées conformément aux anciens manuscrits russes et aux décisions de la cathédrale Stoglavy (1551). Lors de l'étude des manuscrits, il s'est avéré qu'ils contiennent de nombreuses erreurs et corrections. Ensuite, ils ont décidé de se tourner vers les livres de l'église grecque. Le patriarche Nikon a agi en tant que réformateur de l'Église orthodoxe russe.
En 1667ᴦ. le Conseil de l'Église a maudit tous les défenseurs des anciens rites - les Vieux-Croyants. Le Conseil a officiellement reconnu que la réforme n'est pas une affaire personnelle de Nikon, mais l'affaire du tsar, de l'État et de l'Église. Pour cette raison, tous ceux qui s'opposaient à la réforme devenaient des ennemis du pouvoir royal. Le tsar a publié une série de décrets qui ordonnaient aux gouverneurs de rechercher et de punir sévèrement les vieux croyants. Une lutte sanglante a commencé entre l'État et l'Église avec tous les partisans de l'ancienne foi. Οʜᴎ ont été sévèrement persécutés, ils ont été brûlés sur le bûcher. Il y a donc eu une scission dans l'Église orthodoxe russe. Ayant surgi sur la base d'un désaccord religieux, il s'est transformé en l'une des formes de protestation sociale des masses.
Les partisans de l'ancienne foi ont fui vers le nord, dans la région de Trans-Volga, où ils n'ont obéi ni aux autorités ni à l'église officielle, et ont créé leur propre organisation ecclésiastique. Les schismatiques ont créé leurs communautés (monastères), isolées du monde. Des milliers de familles sont entrées dans le schisme. Les rangs des vieux croyants comprenaient des personnes de diverses couches sociales. La plupart étaient des paysans.
L'Église orthodoxe russe a joué un rôle important dans la vie de la Russie. D'une part, elle soutenait le pouvoir royal, d'autre part, elle se heurtait souvent à elle : le fisc et les nobles tentaient de s'approprier d'immenses richesses ecclésiastiques ; l'église a essayé d'influencer les affaires de l'État. Par conséquent, en Russie, il y avait un problème constant: ce qui est supérieur - «sacerdoce ou royaume», c'est-à-dire pouvoir spirituel ou séculier.
Sous le tsar Mikhail Romanov, le patriarche Filaret dirigeait le pays. Le fonds foncier a été enregistré, les impôts ont été constamment prélevés, le tribunal a été renforcé, l'arbitraire des autorités du centre et des régions a été réduit et les privilèges des monastères ont été réduits. Filaret s'est prononcé contre les pots-de-vin, la libre-pensée, la licence ; il y avait plus de paix et d'ordre dans la vie de l'église. Mais après sa mort, des événements turbulents ont commencé dans l'église.
De nombreux dirigeants d'églises s'inquiétaient du fait que de nombreuses inexactitudes s'étaient accumulées dans les livres d'église et que la distorsion des rituels avait été révélée.
L'Église n'était pas une seule force. Les origines des différences dans l'environnement de l'église remontent aux années 40 du XVIIe siècle, lorsqu'un cercle de fanatiques de la piété ancienne s'est formé à Moscou. Il était dirigé par le confesseur du tsar Stefan Vonifatiev et comprenait Nikon, Avvakum et d'autres personnalités laïques et ecclésiastiques. Leurs aspirations se réduisaient à la "correction" tardive des services religieux, élevant la moralité des confesseurs et contrecarrant la pénétration des principes laïques dans la vie spirituelle de la population. Le roi les a également soutenus.
Cependant, le désaccord a commencé quand il s'agissait du choix des échantillons pour lesquels des corrections devaient être apportées. Certains pensaient que les anciens livres manuscrits russes (Abvakum) devaient être pris comme base, d'autres - les originaux grecs (Nikon).
DANS 1652 Nikon est devenu patriarche. Il a immédiatement commencé à mener à bien la réforme de l'église (1653-1655) qui a conduit à la scission de l'église. Les changements les plus importants ont affecté les cérémonies religieuses. Nikon a remplacé la coutume d'être baptisé avec deux doigts par trois doigts, des mots qui étaient essentiellement équivalents, mais de forme différente, ont été inscrits dans des livres liturgiques, et d'autres rituels ont également été remplacés.
L'archiprêtre Avvakum s'est vivement opposé aux réformes de Nikon. Lui et ses partisans - les "vieux-croyants" ont été soumis à la répression.
Dans le même temps, Nikon, autrefois ami personnel du tsar Alexeï Mikhaïlovitch, nommé patriarche avec son aide, a commencé à revendiquer le pouvoir de l'État. Il a souligné avec défi la supériorité de l'autorité spirituelle sur la laïcité. En fait, il est devenu co-dirigeant du tsar, et pendant l'absence d'Alexei Mikhailovich, il a pris sa place.
Tout cela a conduit à un conflit entre le roi et le patriarche. Au Conseil de l'Église de 1666 Nikon a été déposé et exilé en tant que simple moine au monastère nord de Ferapontov. Dans le même temps, le conseil de l'église a déclaré une malédiction sur tous les opposants à la réforme. Une lutte sanglante a commencé entre l'État et l'Église avec tous les adhérents de l'ancienne foi. Ils ont été brutalement persécutés, ils ont été brûlés sur le bûcher. Il y a donc eu une scission dans l'Église orthodoxe russe.
La persécution a forcé les vieux croyants à se rendre dans des endroits reculés - au nord, dans la région de la Trans-Volga, où ils n'ont été touchés par la civilisation ni au 18e, ni au 19e, ni même parfois au 20e siècle. Dans le même temps, les Vieux-Croyants, du fait de leur éloignement, sont restés les gardiens de nombreux manuscrits anciens. L'histoire et les historiens leur en sont reconnaissants.
Quant à l'Église officielle, elle transigeait avec les autorités laïques. La cathédrale 1667 confirme l'indépendance des autorités spirituelles vis-à-vis des laïques. Par décision du même conseil, l'Ordre monastique a été aboli, et la pratique de juger le clergé par une institution laïque a également été abolie.
17. Église et État au XVIIe siècle.
L'Église orthodoxe russe a joué un rôle important dans la vie de la Russie. D'une part, elle soutenait le pouvoir royal, d'autre part, elle se heurtait souvent à elle : le fisc et les nobles tentaient de s'approprier d'immenses richesses ecclésiastiques ; l'église a essayé d'influencer les affaires de l'État. Par conséquent, en Russie, il y avait un problème constant: ce qui est supérieur - «sacerdoce ou royaume», c'est-à-dire pouvoir spirituel ou séculier. Sous le tsar Mikhail Romanov, le patriarche Filaret dirigeait le pays. Le fonds foncier a été enregistré, les impôts ont été constamment prélevés, le tribunal a été renforcé, l'arbitraire des autorités du centre et des régions a été réduit et les privilèges des monastères ont été réduits. Filaret s'est prononcé contre les pots-de-vin, la libre-pensée, la licence ; il y avait plus de paix et d'ordre dans la vie de l'église. Mais après sa mort, des événements turbulents ont commencé dans l'église.
3. De nombreux dirigeants d'églises s'inquiétaient du fait que de nombreuses inexactitudes s'étaient accumulées dans les livres d'église. Pendant les services religieux, au même moment, le prêtre lisait sa prière, le diacre lisait la sienne et le chœur chantait des psaumes. Les paroissiens ne pouvaient rien distinguer, pendant le service, ils ont parlé.
4. A cette époque, un cercle de fanatiques de l'ancienne piété s'est formé à Moscou, qui comprenait des personnalités célèbres de l'église: Nikon, Avvakum, le confesseur royal Vonifantiev et d'autres. Ils ont été scandalisés par la morale qui régnait parmi le clergé: ignorance, ivresse; ils prônaient la "correction" des services religieux, des écarts dans les livres liturgiques.
Le patriarche de Jérusalem Paisius a exigé que le tsar Alexei aligne tous les livres et rituels de l'église sur les modèles grecs. Le roi et une partie du clergé ont soutenu Paisios. Mais de nombreux prêtres pensaient que les corrections devaient être apportées conformément aux anciens manuscrits russes et aux décisions de la cathédrale Stoglavy (1551). Lors de l'étude des manuscrits, il s'est avéré qu'ils contiennent de nombreuses erreurs et corrections. Ensuite, ils ont décidé de se tourner vers les livres de l'église grecque. Le patriarche Nikon a agi en tant que réformateur de l'Église orthodoxe russe.
En 1667, le Conseil de l'Église maudit tous les défenseurs des anciens rites - les Vieux-Croyants. Le Conseil a officiellement reconnu que la réforme n'est pas une affaire personnelle de Nikon, mais l'affaire du tsar, de l'État et de l'Église. Par conséquent, tous ceux qui s'opposaient à la réforme devinrent les ennemis du gouvernement tsariste. Le tsar a publié une série de décrets qui ordonnaient aux gouverneurs de rechercher et de punir sévèrement les vieux croyants. Une lutte sanglante a commencé entre l'État et l'Église avec tous les adhérents de l'ancienne foi. Ils ont été brutalement persécutés, ils ont été brûlés sur le bûcher. Il y a donc eu une scission dans l'Église orthodoxe russe. Ayant surgi sur la base d'un désaccord religieux, il s'est transformé en l'une des formes de protestation sociale des masses.
Les partisans de l'ancienne foi ont fui vers le nord, dans la région de la Trans-Volga, où ils n'étaient soumis ni aux autorités ni à l'église officielle, et ont créé leur propre organisation ecclésiastique. Les schismatiques ont créé leurs communautés (monastères), isolées du monde. Des milliers de familles sont entrées dans le schisme. Les rangs des vieux croyants comprenaient des personnes de diverses couches sociales. La plupart étaient des paysans.
18. Mouvements sociaux au XVIIe siècle.
En 1645, après la mort de Mikhail, son fils Alexei Mikhailovich devint tsar (jusqu'en 1676). Au début de son règne, le jeune tsar est sous la forte influence de son ancien précepteur, le boyard Boris Morozov. Sur ses conseils, en 1648, le tsar épousa Maria Miloslavskaya et Morozov lui-même prit sa sœur pour épouse. Les nouveaux parents royaux, profitant de leur position, ont commencé à accepter des pots-de-vin avec empressement. Leonty Pleshcheev, le chef du Zemsky Prikaz, s'est particulièrement distingué, qui a libéré des gens de prison pour des pots-de-vin.
En 1646, le gouvernement dirigé par Morozov quadrupla la taxe sur le sel, dont la charge imposait un fardeau insupportable aux masses ouvrières de la ville et de la campagne. Le sel était un conservateur qui conservait longtemps le corned-beef et le poisson. L'effet de l'introduction de la taxe sur le sel s'est avéré le plus inattendu : les gens ont cessé d'acheter du sel, le poisson a pourri, la viande avariée, la contrebande de sel a augmenté. Les revenus du Trésor ont considérablement diminué. La gabelle est abolie, mais dans le même temps, les salaires des archers, artilleurs et commis sont réduits. Les marchands réclamaient l'abolition des privilèges pour les étrangers. Les Posad se sont opposés à l'existence de colonies «blanches» qui ne payaient pas d'impôts. Le mécontentement était universel, les soulèvements ont balayé les villes de Kozlov, Voronej, Koursk et d'autres, mais le plus grand a été le soulèvement de Moscou.
Le 1er juin 1648, à la périphérie de Moscou, le tsar est arrêté par une grande foule de Moscovites et de pétitionnaires qui s'étaient rassemblés de différentes parties du pays. Ils se sont plaints de l'injustice des juges (Pleshcheev et Morozov), ont exigé l'élimination des colonies "blanches" et la réduction des impôts. Les gens étaient dispersés. Le lendemain, les rebelles ont détruit 30 maisons de la noblesse de Moscou: le boyard Morozov, Pleshcheev et l'initiateur de la taxe sur le sel, Nikita Chisty, ont été coupés en morceaux, jetant les restes dans un tas de fumier. Le roi a fait un "sacrifice". Sur ses ordres, le bourreau fit sortir Pleshcheev du Kremlin et il fut mis en pièces par la foule. Boyar Morozov a tenté de s'échapper de Moscou, mais il a été renvoyé et bientôt exilé (le tsar a défendu son parent devant le peuple).
L'adoption du Code de la cathédrale a intensifié la lutte entre les travailleurs de la ville et de la campagne. Les principales contradictions sociales n'étaient pas résolues. En 1650, il y eut des soulèvements à Novgorod et à Pskov.
En 1662, un soulèvement a de nouveau eu lieu à Moscou, appelé "l'émeute du cuivre". Ses participants sont des citadins de Moscou, des archers, des soldats. La raison était la suivante. Dans les années 60-70 du XVIIe siècle. La Russie a mené des guerres avec la Pologne et la Suède. Jusqu'à 67% des fonds publics ont été consacrés à l'entretien des troupes. Le gouvernement a commencé à émettre de la monnaie en cuivre, ordonnant qu'elle soit utilisée au taux de l'argent. Mais les impôts n'étaient perçus qu'en argent. Tant de monnaie en cuivre a été émise qu'elle s'est fortement dépréciée, les prix ont commencé à augmenter, de la fausse monnaie est apparue. En 1663, 15 roubles de cuivre étaient donnés pour un rouble d'argent (en 1662 - 8 roubles de cuivre). Les militaires ont refusé de prendre l'argent du cuivre, les soldats et les archers ont fui les régiments, la famine a commencé en raison de mauvaises récoltes. Tout cela a conduit à "l'émeute du cuivre". En 1663, la monnaie en cuivre est abolie et revient à l'argent.
Le début des réformes ecclésiastiques au XVIIe siècle
L'issue infructueuse de la guerre de Smolensk (1632-1634) a gravement perturbé les plans militaires et politiques de Moscou, mais n'a pas interrompu pendant longtemps le processus de renforcement du gouvernement tsariste et de redressement économique du pays.
Derrière cela, il y avait le renforcement du servage, qui fut en fait légalisé dans le code des lois de 1649. L'augmentation consécutive du fardeau des impôts et la subordination accrue des paysans aux propriétaires fonciers furent la principale cause du mécontentement populaire et des émeutes en 1648-1650. À peu près à la même époque, le gouvernement tsariste s'est retrouvé face à la possibilité d'une nouvelle guerre avec la Pologne en raison du fait qu'une guerre de libération avait commencé en Ukraine contre le régime polonais, et le peuple ukrainien s'est tourné vers le tsar pour obtenir son soutien.
Les deux décennies qui ont suivi la guerre de Smolensk ont été d'une grande importance pour la vie intellectuelle et spirituelle du peuple russe. C'était une époque d'influence intensément croissante de la technologie et de l'art occidentaux, ainsi que du mode de vie occidental sur la société russe, et cette influence a affecté, en premier lieu, les classes supérieures. Cette tendance était associée à la montée de l'esprit laïc en général. Continuant à reconnaître la valeur religieuse et éthique de l'Église, de nombreux Russes se sont efforcés (consciemment ou inconsciemment) de se tenir à l'écart de l'ingérence brutale de l'Église dans des domaines tels que le mode de vie, les divertissements, les goûts artistiques et littéraires et la soif de laïcité. connaissances.
La valeur de cette connaissance, selon toute vraisemblance, a été comprise par les membres éclairés du gouvernement de Moscou. Moscou avait besoin non seulement d'experts techniques et militaires, mais aussi de personnes ayant la formation appropriée pour mener des relations internationales. L'ordre de l'ambassade de Moscou a invité un nombre croissant de linguistes comme interprètes et traducteurs de documents étrangers. C'est ainsi que les Russes se sont familiarisés avec certaines œuvres littéraires et de recherche occidentales.
Le besoin d'éducation se faisait également sentir dans le domaine de l'Église. Dans ce cas, une puissante source d'apprentissage de type occidental existait en Russie occidentale à l'Académie de Kiev. Les ecclésiastiques conservateurs de Moscou, comme le patriarche Filaret, se méfiaient de la présence d '«hérésies latines» dans les livres de Kiev, mais malgré cela, les Moscovites ont été contraints d'utiliser la littérature de l'église de Kiev, car son niveau scientifique était plus élevé que dans leurs livres. Les éditeurs éclairés de l'imprimerie de Moscou étaient bien conscients de la valeur des méthodes de Kiev dans la préparation de nouvelles éditions de manuels d'église et d'autres livres religieux. Principal éditeur moscovite de littérature religieuse dans les années 1630 et 1640. il y avait un prêtre Ivan Nasedka, disciple de Denys du monastère de la Trinité.
La correction des livres d'église était la seule manifestation de l'esprit du renouveau de l'église russe à cette époque. Parmi les personnages mangeurs de ce mouvement figuraient d'autres disciples de Dionisy - le prêtre Ivan Neronov (né en 1591) et le confesseur du tsar Alexei, l'évêque Stefan Vonifatiev (date de naissance non établie). La jeune génération de ce groupe comprenait le futur patriarche Nikon (né en 1605) et le futur chef des vieux croyants, l'archiprêtre Avvakum (né en 1620). À son apogée (fin des années 1640 et début des années 1650), ce groupe était parfois appelé les Amants de Dieu ou les Zélotes de la Piété.
L'objectif de ces fanatiques était de faire de la Moscovie un État entièrement chrétien, tant dans sa politique administrative que dans la vie quotidienne des gens. Essentiellement, ce programme était le même que celui décrit par le métropolite Macaire et le prêtre Sylvestre à la fin des années 1540 et au début des années 1550. La mise en œuvre de ce programme a été détruite d'abord par les excès cruels du tsar Ivan le Terrible, puis par les désastres du Temps des Troubles.
Raisons des réformes de l'Église
Ce programme était d'esprit majestueux, mais plutôt ascétique et sévère. Il était basé sur l'idéal monastique byzantin dans sa forme la plus sévère - les règles de saint Sava. Cela exigeait la plus stricte autodiscipline de la part des croyants. Dans leur zèle, les fanatiques cherchaient à transmettre à la fois au clergé et à leurs paroissiens les idéaux chrétiens de la morale. Ils ont cherché à restaurer la beauté du service religieux, à réformer le mode de vie quotidien des gens et à préserver la pureté de la foi orthodoxe par opposition au latin (catholiques romains et protestants "hérésies").
Au début de 1636. Ivan Neronov et un certain nombre d'autres membres du clergé de Nizhny Novgorod ont envoyé une pétition au patriarche Ioasaph I (successeur de Filaret), dans laquelle ils décrivaient en détail le triste tableau du déclin de la discipline de l'Église et de la croissance de la licence morale parmi le clergé et le laïcs.
Ils ont noté que de nombreux prêtres étaient des ivrognes et négligeaient leurs devoirs de bergers; que ces prêtres raccourcissaient souvent les services religieux, ne chantaient pas de prières avant la messe et essayaient de diriger la messe elle-même rapidement, du fait que les prières étaient lues ou chantées simultanément par cinq ou six sacristes ou autres assistants. En conséquence, les services se sont avérés complètement incompréhensibles et les paroissiens, ne pouvant pas suivre les paroles du service, ont entamé des conversations entre eux et ont créé une atmosphère dans laquelle les prêtres ne pouvaient pas maintenir l'ordre.
En raison du manque de leadership du berger, les gens ont commencé à négliger les services religieux, à accorder trop peu d'attention à la prière et n'allaient pas rompre avec les divertissements traditionnels d'origine païenne, qui étaient représentés par des bouffons et des propriétaires d'ours dressés. Les fanatiques ont également condamné les vestiges de ces rites païens que les gens observaient pendant les fêtes chrétiennes : culte du bouleau le Semik (le septième jeudi après Pâques), feux de joie au coucher du soleil le jour de la Saint-Jean (24 juin), etc.
Afin de se débarrasser de ces maux, les fanatiques ont recommandé que les évêques exercent une surveillance plus approfondie des curés dans chaque diocèse, et que les ivrognes parmi les prêtres soient punis, et que la lecture et le chant simultanés pendant les services religieux soient remplacés par chant correct d'une seule voix (unanimité). Ils ont également proposé d'interdire les spectacles de bouffons et les fêtes païennes pour renforcer la moralité du peuple.
Le patriarche était d'accord avec l'essence de la pétition de Neronov et le 14 août 1636 adressa un message au clergé de la ville et du district de Moscou, dans lequel il répéta la plupart des revendications et des conseils des fanatiques de Nizhny Novgorod. Quant à l'unanimité, Joasaph en fait l'éloge en principe, mais étant plus réaliste que Néron, il conseille d'introduire progressivement une seule voix chantée. Il a permis que deux voix (et même trois si inévitables) soient utilisées en même temps pour commencer.
L'initiative de réforme du clergé de Nizhny Novgorod, renforcée par le message du patriarche, a été soutenue par la majorité des représentants du clergé dans des villes telles que Kalouga, Pskov, Vologda et Souzdal.
Dans certaines localités, la couche supérieure du troupeau, dans l'esprit du renouveau religieux, a juré de maintenir une attitude respectueuse envers les services religieux. En 1641, plusieurs paysannes du nord de la Russie, inspirées par leurs prières à la Mère de Dieu, ont tenté de convaincre les croyants de ne pas entrer dans l'église ivre, de se tenir à l'église avec la crainte du Seigneur et de vivre selon les canons de l'église - ne pas fumer de tabac, ne pas blasphémer, ne pas travailler les dimanches et jours fériés. Les initiateurs de ce mouvement en persuadèrent d'autres de réécrire leurs recommandations et de les envoyer dans d'autres villes.
D'autre part, des paroissiens moins idéalistes s'opposaient à l'allongement des services religieux, devenu inévitable lorsque les recommandations des fanatiques pour la restauration de toutes les parties du service et du chant monophonique ont été introduites dans la pratique de l'église. Les responsables gouvernementaux, comme les paysans, détestaient rester debout à l'église pendant trois ou quatre heures d'affilée.
De plus, un bon nombre de personnes dans chaque paroisse n'appréciaient pas les remontrances constantes des prêtres zélés contre des péchés tels que l'adultère. Les aristocrates et les fonctionnaires du gouvernement étaient également mécontents lorsqu'un prêtre zélé intercédait auprès d'eux au nom d'un paysan ou d'un citadin en conflit avec son maître.
La noblesse et le petit peuple étaient mécontents de la guerre sainte que l'Église avait déclarée aux bouffons et aux divertissements populaires. À Nizhny Novgorod, Neronov a pris des mesures actives contre les bouffons et les propriétaires d'ours apprivoisés. Pendant la période de Noël (probablement en 1635), alors que les festivités battaient leur plein, Neronov et ses élèves arrêtaient les joyeuses processions, prêchaient contre de telles coutumes païennes, et si cela n'avait aucun effet, attaquaient les musiciens et brisaient leurs "outils du diable". " - violons et autres instruments de musique. Les bouffons ont riposté et les fanatiques sont souvent rentrés chez eux couverts de sang et d'ecchymoses, mais avec un sentiment d'accomplissement. Cependant, les musiciens se sont plaints au gouverneur de Nizhny Novgorod, le boyard Vasily Sheremetev, qui a déclaré Neronov coupable d'avoir violé l'ordre public, a ordonné qu'il soit fouetté publiquement, puis l'ait mis en prison. Des foules de ses paroissiens lui rendaient visite quotidiennement, le considéraient comme un martyr et écoutaient avidement ses prières, ses chants et ses instructions spirituelles. Neronov a passé quarante jours en prison, puis a été libéré sur ordre de Moscou.
La sévère punition de Neronov par Sheremetev était en partie motivée par l'indignation des boyards face à l'intervention de prêtres zélés au nom de leurs paroissiens chaque fois que l'un de ces derniers se plaignait de harcèlement par l'administration ou (dans le cas des paysans) par les propriétaires terriens.
Peu de prêtres en Russie à cette époque avaient le courage de protester ouvertement contre les abus des fonctionnaires. La plupart des prêtres ne pouvaient ou ne voulaient pas remplir leur devoir de berger aussi consciencieusement que le faisaient les fanatiques. En conséquence, de nombreuses personnes ont commencé à rechercher des dirigeants plus appropriés qui les guideraient et les aideraient à éviter les difficultés de la vie et l'oppression des fonctionnaires du gouvernement au fardeau des impôts et du servage.
La direction du nouveau personnage a commencé à être exercée par le moine Kapiton, qui vers 1630 a fondé un petit ermitage dans le nord de la Russie près de Totma, d'où il a ensuite déménagé à Danilov dans la partie nord des terres de Yaroslavl. Là, en plus du désert masculin, il fonda un couvent de femmes. Kapiton était un ascète et un mystique, et il avait des visions prophétiques. Il ne niait pas ouvertement l'existence de l'Église, mais considérait l'observance de ses rites comme moins importante que la méditation spirituelle au nom du salut de l'homme.
En 1639, les autorités locales dénoncèrent Kapiton au patriarche, l'accusant de « fureur » et de « voyous ». Après avoir enquêté sur les activités de Kapiton, le patriarche et le tsar ont ordonné qu'il soit envoyé au monastère de Yaroslavl pour se repentir. L'Ermitage et le couvent, qu'il fonda, furent placés sous l'autorité de l'abbé d'un monastère voisin.
Avant que cela n'arrive, Kapiton s'est enfui et s'est caché dans les bois; ses partisans - moines et nonnes - se sont dispersés. Pour ne pas être capturés, Kaliga et ses partisans étaient constamment en mouvement. Des terres de Yaroslavl, ils ont fui vers les terres de Kostroma et de Vladimir. Ils formaient une sorte de communauté religieuse itinérante secrète auprès de laquelle bon nombre d'insatisfaits cherchaient conseil.
Irrités par la persécution, Kapiton et ses partisans (nommés capitaines après lui) ont commencé à prêcher l'anarchisme politique et social. Ils ont décidé que l'État, en tant qu'institution, est mauvais. Lorsque le tsar Alexei monta sur le trône en 1645, l'ermite Mikhail de Souzdal, dont les vues étaient proches des idées de Kapiton, annonça qu'Alexei n'était pas un roi, mais "la corne de l'Antéchrist".
À cette époque, Kapiton avait établi son quartier général secret dans les forêts de Kostroma. Le 31 octobre 1651, le tsar Alexei ordonna que Kapiton et ses plus proches partisans soient capturés et emprisonnés dans les monastères de Kostroma. Mais les capitaines ont de nouveau réussi à s'échapper.
Le patriarche Joasaph I mourut le 28 novembre 1640. Dans son cœur, il soutenait le projet des fanatiques de réformer la vie de l'Église, mais essayait d'éviter des mesures drastiques. Après sa mort, Stefan Vonifatiev et les membres de son cercle de réveil ont commencé à diriger la politique de l'église de Moscou pendant seize mois. Parmi les moments importants de cette politique dans les années 1640 et au début des années 1650. il y a eu l'édition et la publication de manuels d'église et d'autres livres religieux, l'introduction définitive de l'unanimité dans les offices religieux; des mesures contre les bouffons, les divertissements folkloriques traditionnels et l'ivresse ; et une stratégie de lutte contre l'influence religieuse des étrangers et le mode de vie occidental sur le peuple russe.
Le 27 mars 1642, un nouveau patriarche fut élu - l'archimandrite du monastère Simonov Joseph. Au moment de son élection, Joseph était vieux et malade ; ses forces étaient à bout. Il a rejoint les fanatiques.
A la veille du carême en 1646, le patriarche, sous l'influence des idées de Neronov, a adressé un message au clergé et à tous les croyants, où il les a exhortés à être pieux en ce qui concerne la religion et les services religieux et à s'abstenir de l'ivresse.
L'année suivante, l'assemblée du haut clergé annonce des règles strictes d'observance dominicale : du samedi soir au dimanche soir, toutes les tavernes, commerces et institutions doivent rester fermés ; aucun travail n'était autorisé. Les gens devaient passer le dimanche dans une ambiance religieuse.
Il n'a pas été facile d'introduire cette règle dans la vie réelle des Moscovites. J'ai dû répéter la commande plusieurs fois.
Quant au chant unanime, le patriarche Joseph, comme son prédécesseur, doutait de la possibilité de l'introduire dans les services religieux à l'aide de mesures drastiques. En 1649, le tsar Alexei, suivant les conseils de Stefan Vonifatiev, proposa cette question à l'examen du Conseil de l'Église. Stephen a proposé l'introduction immédiate de l'unanimité dans tous les monastères et églises. Le patriarche accepta de le recommander aux monastères, mais s'opposa à l'introduction obligatoire de l'unanimité dans les églises paroissiales. La majorité des membres du Conseil ont voté conformément à sa recommandation. Les chefs des fanatiques - Stefan Vonifatiev, Neronov (qui fut bientôt nommé évêque de la cathédrale Notre-Dame de Kazan à Moscou) et Nikon (alors choisi par le métropolite de Novgorod) - refusèrent de signer les décisions du Concile.
Le tsar, peut-être sur les conseils du patriarche de Jérusalem Paisios, qui se trouvait à Moscou à ce moment-là, consulta le patriarche Parthenios II de Constantinople sur la question de l'unanimité et sur d'autres questions de rituel religieux. Parthénius approuva le chant unanime. A Moscou, une nouvelle réunion du Conseil a été convoquée, et cette fois le Conseil a ordonné que l'unanimité soit introduite dans les monastères, ainsi que dans les églises paroissiales. Nikon l'a prescrit immédiatement pour son diocèse. Mais il a fallu beaucoup de temps avant que la réforme ne s'étende à l'ensemble de la Russie.
L'esprit du renouveau religieux porté par le cercle de Vonifatiev se reflète également dans la série de canonisations de saints russes (1649-1652). Parmi eux se trouvait la princesse Anna, veuve du prince Mikhail de Tver, qui fut torturé et exécuté par les Mongols en 1319. Anna mourut à Kashin vingt ans plus tard et y fut enterrée. Selon une légende qui a surgi pendant le temps des troubles, elle a sauvé la ville de Kashin des Polonais avec ses prières du ciel. Un autre nouveau saint était Savva (mort en 1406), un disciple de saint Serge, qui fonda un monastère près de Zvenigorod.
Plus significatives encore furent les canonisations de certains des hiérarques de l'Église russe au XVIe et au début du XVIIe siècle : le métropolite Philippe, qui fut étranglé à la demande d'Ivan le Terrible ; Patriarche Job, déposé et emprisonné par le faux Dmitry Ier; Le patriarche Hermogène, mort de faim par les Polonais avec le consentement tacite du gouvernement boyard pro-polonais en 1612.
Tous ces trois ont été torturés à mort par les tsars - le vrai tsar Ivan le Terrible; un faux roi; et complices du tsar élu Vladislav. En les canonisant, les fanatiques voulaient démontrer au peuple russe la sainteté de l'Église et le caractère pécheur de ces dirigeants séculiers - tsars et boyards - qui ont osé blasphémer les hiérarques de l'Église et ainsi violé les lois de Dieu.
Cette question était importante non seulement en raison de la conscience historique des fanatiques, mais aussi en raison de leur conception d'un État chrétien, dans lequel les dirigeants laïcs étaient censés aider l'Église et non la dominer.
De ce point de vue, les fanatiques s'opposent à ces clauses du code des lois de 1649 qui placent le clergé sous la juridiction des tribunaux séculiers et la gestion des terres ecclésiastiques sous le contrôle du gouvernement. Le code de lois a été approuvé par le Zemsky Sobor et promulgué par ordre du tsar Alexei. Malgré le fait que certains d'entre eux aient signé le code, les fanatiques considéraient le tsar et les boyards, en particulier le président de la commission chargée de la rédaction du code, le prince boyard Nikita Ivanovich Odoevsky, responsable de la violation des droits de l'église.
Ils voulaient donner au tsar et aux boyards une leçon de bonne conduite. La canonisation des prêtres-martyrs semblait être l'occasion pour cela. Nikon, qui était l'archimandrite du monastère de Novospassky au moment de la promulgation du Code, et fut bientôt ordonné métropolite de Novgorod, était particulièrement persistant dans ses efforts pour inculquer à la conscience royale le respect approprié pour la sainteté de l'église.
En janvier 1652, c'est lui qui accompagne le tsar et le patriarche lors du service solennel à l'occasion de l'exhumation des reliques de saint Sava de Zvenigorod.
Ensuite, Nikon a été envoyé sur ordre conjoint du patriarche et à tâtons au monastère de Solovetsky. Il a été chargé de transporter les reliques du métropolite Philippe à Moscou. A cette occasion, le tsar Alexei a écrit une lettre touchante adressée à Philippe comme s'il était vivant.
"Je vous supplie de revenir ici [à Moscou] pour pardonner les péchés de mon arrière-grand-père, le tsar Ivan, qu'il a commis sans être dans son esprit, dans un accès de colère et de rage ... Je m'incline devant vous ma majesté royale sur au nom de mon arrière-grand-père qui a péché contre vous, dans l'espoir que vous lui pardonniez son méfait... Oui, c'est moi, tsar Alexeï, qui désire vous voir et me prosterner devant vos saintes reliques.
Nikon a quitté Moscou pour Solovki accompagné d'une suite impressionnante de hiérarques d'église, de boyards, de courtisans, d'officiers et d'archers. Au cours de ce voyage, le 15 avril 1652, le patriarche malade Joseph mourut. Lorsque Nikon est revenu à Moscou avec les reliques de Philippe, le 9 juillet, il a lui-même dirigé les cérémonies solennelles dédiées au retour des reliques.
Dans la même période (1648-1652) les fanatiques ont pris des mesures décisives contre les représentations bouffonnes et tous les divertissements populaires qui avaient une tradition païenne. Le roi soutint les recommandations de l'église, promulguant des décrets dans le même esprit pour les gouverneurs de province.
Ces instructions leur ordonnaient d'interdire les chants, rituels et processions "diaboliques", notamment les dimanches et jours fériés, ainsi que lors des mariages, et d'envoyer leurs mandataires casser et brûler tous les instruments de musique bouffons, tels que domra, zurna, violons, pipes et harpe. Et en effet, de nombreux instruments de ce type ont été détruits dans de nombreuses régions. Des groupes de musiciens et d'acteurs ont été dispersés et des dommages irréparables ont été causés à l'art musical et dramatique russe ancien. Après cela, seuls des vestiges dégénérés de cette culture sont restés parmi la population paysanne , principalement au nord de la Russie.
Le tsar Alexei a donné l'exemple d'une modeste célébration de mariage chrétien. Lorsqu'il épousa Maria Miloslavskaya en 1648, il n'y avait pas d'amusements de la nature ancienne et le chant religieux était la seule musique.
Parallèlement à la destruction des vestiges des rites païens, les fanatiques ont organisé un système de mesures visant à éradiquer l'ivresse. Le clergé, enclin à boire, a été condamné à des peines sévères. L'ivresse chez les laïcs était également censée être punissable, mais ces mesures ne pouvaient être efficaces, car le système des tavernes, introduit sous le règne d'Ivan le Terrible, était en vigueur.
Les tavernes étaient gérées soit directement par le monopole d'État, soit par des particuliers bénéficiant de certains privilèges. Le propriétaire de la taverne, qu'il soit fonctionnaire ou agriculteur, était tenu de percevoir pour l'État au moins la même somme d'argent que l'année précédente, même s'il devait payer de sa poche, sinon il devait être puni sous la forme d'une amende sévère, d'un châtiment corporel ou d'une peine d'emprisonnement. Dans de telles circonstances, les propriétaires de tavernes ont tout fait pour vendre le plus de vodka possible aux clients. Vendant de la vodka à crédit, ils facturaient des intérêts élevés.
Stefan Vonifatiev et Nikon (alors encore métropolite de Novgorod) ont décidé de réduire ce mal à la racine, en changeant tout le système. Selon leur plan, les tavernes devaient être fermées et remplacées par des boutiques d'État (une dans chaque localité). Les boissons alcoolisées ne devaient pas être vendues à la pression. Les commerçants ne devraient pas être pénalisés pour toute réduction de revenu. Le nouveau système a été introduit à titre expérimental en 1651 à Moscou et à Novgorod.
Protection de l'Église russe contre l'influence occidentale au XVIIe siècle
La caractéristique du programme des fanatiques était leur opposition à l'afflux d'étrangers en Moscovie, ainsi qu'à la propagation de l'influence religieuse occidentale et du mode de vie occidental. Même dans les années qui ont précédé la guerre de Smolensk, Neronov s'est indigné de l'apparition de foules d'officiers et de soldats occidentaux engagés par le gouvernement pour renforcer l'armée de Moscou.
La plupart d'entre eux, dont le colonel Leslie, sont partis après la guerre. Cependant, de nombreux ingénieurs occidentaux de toutes sortes sont restés en Moscovie, où ils ont travaillé dans des ateliers d'armement, au palais royal (médecins et bijoutiers) et au bureau de l'ambassade (traducteurs). Les marchands occidentaux étaient également actifs en Russie. Ces étrangers ont été autorisés à acheter des maisons à Moscou et ses environs, ainsi que dans les villes de province. Il était interdit aux catholiques romains de construire des églises, mais il y avait des églises luthériennes et deux calvinistes dans la banlieue de Moscou.
L'influence occidentale s'est enracinée à la cour du tsar Michel après la mort du patriarche Filaret. Les successeurs de Filaret, les patriarches Joasaph et Joseph, se méfiaient de l'Occident, tout comme Fialaret, mais ils n'avaient pas l'influence et le prestige qu'il avait. Néanmoins, Joseph a réussi à empêcher le mariage de la princesse Irina Mikhailovna avec le duc danois Voldemar, lorsqu'il a refusé de se convertir à l'orthodoxie.
Puis à la fin des années 1640. surtout après le déclenchement de la guerre ukrainienne contre les Polonais en 1648, les tensions et la possibilité d'une guerre avec la Pologne sont devenues une menace pour le gouvernement moscovite. En conséquence, il a fallu prendre des mesures pour renforcer l'armée de Moscou, y compris la nécessité d'embaucher à nouveau des officiers, des soldats et des armuriers occidentaux. Le nouvel afflux d'étrangers bouleverse fortement les anti-occidentaux en Moscovie, et les fanatiques en particulier.
Les marchands de Moscou avaient leurs propres raisons particulières de s'opposer aux détaillants occidentaux. Puis la Révolution anglaise de 1649. a aggravé et a donné une crédibilité supplémentaire aux demandes des marchands de Moscou d'expulser les détaillants anglais de Moscovie. Étant monarchistes, le tsar Alexei et son gouvernement ont été choqués par l'exécution de Charles Ier et ont rompu les relations diplomatiques avec l'Angleterre.
En 1649, il est interdit aux marchands anglais de faire du commerce de détail en Moscovie. La raison officielle était qu'ils vendaient du tabac contrairement aux lois de Moscou. Les fanatiques considéraient le tabagisme comme un péché mortel.
Pour comprendre la raison de l'indignation des Moscovites envers les étrangers vivant en Russie, il faut dire que ces derniers n'étaient pas irréprochables dans leur attitude arrogante envers la population indigène, qu'ils méprisaient complètement.
Lorsque le colonel Alexander Leslie retourna en Moscovie et fut de nouveau employé par le gouvernement en 1647, il reçut une attribution de terres dans la région de la Volga. Bientôt, les paysans russes des terres de Leslie et les serviteurs russes qui travaillaient dans sa maison ont commencé à se plaindre auprès des autorités locales de la cruauté de leur nouveau maître, et en particulier de sa femme, ainsi que de leur attitude insultante envers la religion orthodoxe.
L'une des plaintes alléguait que Mme Leslie avait forcé ses domestiques à manger de la viande de chien, et c'était pendant le carême. Il a également été rapporté qu'elle a jeté l'icône dans le feu et que le colonel et son invité, le lieutenant Thomson, se sont amusés à tirer sur la croix sur le dôme de l'église locale. Les époux Leslie ont été mis en prison.
Sérieusement préoccupé par cet incident et d'autres incidents similaires, le gouvernement a publié un décret renforçant l'ancienne règle longtemps ignorée qui interdisait aux étrangers non baptisés (non orthodoxes) d'embaucher des domestiques russes. Les Russes, à leur tour, n'avaient pas le droit d'entrer au service de maîtres non baptisés. De plus, les étrangers non baptisés devaient être privés de leur terre.
Ces ordres effrayaient les Allemands - c'est ainsi qu'ils appelaient les gens de l'Ouest en général en Moscovie. Ils ont reproché à Stefan Vonifatiev d'imposer ces restrictions. Il est vite devenu l'homme le plus détesté des étrangers. Cette situation difficile des étrangers à Moscou est décrite de manière vivante par Rhodes, un marchand suédois à Moscou, dans ses rapports à la reine Christine en mars 1652.
Dans ces circonstances, de nombreux étrangers quittent le service royal. La majorité, cependant, a accepté l'inévitable et a accepté d'accepter un nouveau baptême, de devenir grec orthodoxe, et finalement des citoyens à part entière de Moscou. Parmi eux se trouvaient deux hommes d'affaires français - les frères Jean et Charles de Gron. Afin de simplifier la conversion des Occidentaux, les de Grons conseillent aux autorités moscovites de ne pas exiger, au moins, des convertis de dénoncer leur ancienne foi. Rhodes a qualifié ces deux « intrigants traîtres » français.
Travailler avec des livres d'église au 17ème siècle
Bien que les fanatiques de Moscou aient préconisé des mesures sévères contre les Occidentaux vivant à Moscou s'ils s'opposaient à la conversion à la foi grecque orthodoxe, l'attitude des premiers envers l'ouest russe - Kiev - s'est adoucie par rapport à celle du patriarche Filaret.
Peu à peu, les fanatiques sont devenus convaincus de la valeur de la science et de l'éducation de Kiev pour la publication et la publication de livres d'église, ainsi que pour fournir aux scientifiques de Moscou les meilleurs arguments pour défendre la foi orthodoxe contre le protestantisme et le catholicisme. Les fanatiques, cependant, n'ont pas accepté aveuglément toutes les conclusions des scientifiques russes occidentaux et, dans de nombreux cas, ont utilisé leurs propres opinions pour corriger les manuels de l'église.
Dans les années 1640 le seul membre du comité de rédaction de l'imprimerie de Moscou du cercle de Denys était Ivan Nasedka. Il a transmis les traditions de Denys à sa jeune génération de collaborateurs - le moine Savvaty, l'évêque Mikhail Rogov et les laïcs Martemianov et Zakhary Afanasiev.Ces cinq ont été chargés de publier de nouvelles publications dans l'imprimerie au cours des cinq dernières années du patriarcat. de Joasaph Ier et dans tout le patriarcat de Joseph.
En 1654, l'imprimerie déménage dans de nouveaux bâtiments luxueux, l'imprimerie atteint un niveau très élevé pour l'époque, chaque volume publié est une véritable œuvre d'art. En plus des livres liturgiques, la vie des saints et quelques œuvres des Pères de l'Église ont été imprimées. Parmi ces derniers, en 1646, les "Instructions" d'Ephraïm le Syrien ont été publiées - la première publication de cet ouvrage en langue slave. L'appendice de cette édition comprenait plusieurs textes eschatologiques qui traitaient de la "fin du monde" et de la venue de l'Antéchrist. Le but de cette section du livre était d'approfondir les sentiments religieux et d'éveiller la ferveur spirituelle des croyants. De tels thèmes étaient caractéristiques de la conscience religieuse des fanatiques. Ils jugeaient nécessaire que les croyants se familiarisent avec ces sujets.
Le chapitre sur l'Antéchrist a également été inclus dans le recueil de l'Orthodoxie, qui contenait des polémiques contre les Latins, les Uniates, les Protestants et les Juifs. "Le Livre de la Foi" (tel est le nom de cet ouvrage) a été compilé par le moine de Kiev Nathanaël. Il se trouve qu'il fut publié le 8 mai 1648, peu avant les grandes émeutes de Moscou.
Pendant les tempêtes sociales et politiques, les pensées de beaucoup de gens se sont tournées vers la religion, et le "Livre de la Foi" était plus que nécessaire à cette époque. 1200 exemplaires ont été imprimés. Parmi ceux-ci, 118 ont été vendus le premier jour de négociation. Fin août, le nombre de livres vendus atteignait 850.
Un événement d'une importance grandiose a été la publication de recueils de canons d'église et d'une sélection de lois civiles byzantines dans le Pilot Book. C'était une traduction en slavon de l'Église du texte du Nomocanon byzantin. Ses traductions manuscrites slaves circulent en Russie depuis le XIIIe siècle. L'un de ces manuscrits (le soi-disant Ryazan) a été pris par les éditeurs comme base de publication. Pour leur édition, ils ont comparé en détail un certain nombre de manuscrits et reconstitué en quelque sorte leur contenu.
Le livre est entré dans l'ensemble en novembre 1649; son impression fut achevée le 1er juillet 1650. Il s'agissait de la première édition du Nomocanon dans une langue étrangère. Lorsque Nikon est devenu patriarche, il a inclus plusieurs points supplémentaires dans le texte, dont la plupart visaient à accroître le rôle de l'église en Moscovie. La deuxième édition parut en mai 1653. La première édition était si soigneusement préparée que le Pilot Book conserva très longtemps son influence. Il a été réimprimé plusieurs fois jusqu'au 19ème siècle et au 19ème siècle avec seulement des révisions mineures.
Parallèlement aux travaux sur le Pilot's Book, l'imprimerie publia sur ordre du gouvernement un code de lois de 1649. Deux mille exemplaires furent imprimés. Ainsi, à peu près au même moment, une importante codification des canons de l'Église et des lois étatiques et civiles a été achevée. Cependant, il y avait quelques divergences entre le Pilot Book et l'eau des lois dans l'interprétation de la nature du pouvoir de l'administration de l'État et des tribunaux sur les terres de l'Église et le clergé. puis patriarche) Nikon, une partie de la violation des droits de l'église par l'administration de l'État.
Dans le domaine de la science et de l'éducation, l'activité la plus importante de l'imprimerie à cette époque était la publication de la Grammaire slave, compilée par le moine Meletiy Smotrytsky, un talentueux érudit ukrainien qui écrivit ce traité de grammaire en 1618, puis plusieurs fois, dans les années 1620 et 1630, le republia en Russie occidentale.
Meletios (mort en 1633) était à l'origine grec orthodoxe, mais plus tard, sous l'influence des jésuites, il rejoignit l'Église uniate. Il a fallu un grand courage aux éditeurs de l'imprimerie de Moscou pour imprimer le livre d'un apostat, même si son sujet n'était pas religieux, mais il a été écrit alors que l'auteur était encore orthodoxe. Il devint un manuel exemplaire en Russie jusqu'à la parution de la Grammaire russe de Mikhail Lomonossov en 1755.
Les éditeurs moscovites écrivent une remarquable préface à l'œuvre de Mélétius qui, compte tenu des conditions d'éveil spirituel dans le milieu moscovite de cette époque, représente une défense audacieuse de la valeur de la science.
Dans cette préface, les éditeurs ont déclaré que les Pères de l'Église, en leur temps, tenaient en haute estime la connaissance de la grammaire, de la philosophie, de la rhétorique, de l'astronomie et d'autres sciences, car ils comprenaient l'importance de l'apprentissage pour une meilleure compréhension des Écritures et de l'éthique chrétienne. . Bien sûr, ont dit les éditeurs, certains chrétiens orthodoxes pieux (en Moscovie) considéraient les "sciences étrangères" comme dangereuses pour la foi pure, mais leur position est fondamentalement erronée. Leur opposition, en fait, était à ces pseudo-scientifiques qui abusaient de leur savoir et qui, dans leur vaniteux orgueil, prétendaient expliquer les mystères du ciel au moyen de leur pseudo-science, qui en réalité était l'ignorance.
« Nous, cependant », ont déclaré les éditeurs, « faisons la distinction entre ce qui est bon et ce qui est mauvais (dans la recherche scientifique). Nous acceptons ce qui est bon pour la vie et la foi, et nous accordons une grande importance à l'éducation. Et, bien sûr, il serait ignoble et impardonnable que quelqu'un se vante de son ignorance... La grammaire est la base de toutes les sciences.
Dans cette préface, comme le remarque justement Pierre Pascal, les éditeurs de l'imprimerie de Moscou dévoilent leur projet d'intellectualisation de la religion à l'aide d'ouvrages scientifiques russes occidentaux. Ils décident avec audace de souscrire au soutien des savoirs « étrangers ».
Par l'intermédiaire de l'homme qu'ils reconnaissaient comme leur chef, le confesseur de l'église Stefan Vonifatiev, les fanatiques pouvaient être sûrs de l'attitude favorable du tsar Alexei à leurs projets et à leur travail de réforme, ainsi qu'à leur reconnaissance de la valeur de la science kiévienne.
Une autre personne influente - partisan des relations avec les scientifiques russes occidentaux, ainsi qu'avec les Grecs - était un jeune passionné de formation et d'éducation religieuses, l'avocat Fyodor Mikhailovich Rtishchev, descendant d'une famille noble connue pour sa piété et sa charité. Grâce à ses fonctions à la cour, Rtishchev rencontrait quotidiennement le jeune et impressionnable de l'époque, le tsar Alexei Mikhailovich, et le tsar aimait discuter avec lui de diverses questions de religion et d'éducation. Bientôt, Rtishchev a convaincu le tsar de la nécessité d'ouvrir un centre de formation à Moscou avec l'aide de scientifiques de Kiev. Il entreprit l'organisation d'un tel centre, et à cette fin restaura, à ses frais, un ancien monastère situé à moins de trois kilomètres de la capitale sur la route de Kiev près de l'église Saint-André.
Comme modèle, Rtishchev a pris les monastères de la confrérie de Kiev. Au début, deux enseignants de Kiev ont été invités. Trente jeunes Moscovites se voient offrir une chambre et la pension complète. Adjacent au monastère se trouvait un abri pour les pèlerins et les pauvres. Rtishchev lui-même a assisté à certains cours et était également intéressé par les opportunités d'avoir des conversations avec des érudits grecs.
Bien que les fanatiques appréciaient l'apprentissage de Kiev, ils utilisaient ses méthodes avec certaines limitations et précautions. Ils ont cherché à apporter leurs propres jugements dans les livres de l'église. Ils n'avaient aucune intention de remplacer rapidement les caractéristiques traditionnelles des textes religieux de Moscou et les détails du rite de l'église par l'introduction complète des formes de services et de rituels de l'église russe occidentale et grecque (post-byzantine).
Rtishchev était beaucoup plus enthousiaste dans son évaluation de l'église et de l'érudition de la Russie occidentale que les fanatiques. Par conséquent, il s'est déclaré prêt à mettre en œuvre rapidement les changements nécessaires dans l'esprit de la Russie occidentale et de la Grèce, et certains autres conseillers du roi voulaient avancer encore plus rapidement dans cette voie.
En 1648, ces questions religieuses étaient devenues d'une importance politique actuelle dans le cadre de la guerre d'Ukraine. Il était clair pour de nombreux hommes d'État à Moscou que les Ukrainiens n'avaient pas la force suffisante pour assurer leur indépendance vis-à-vis de la Pologne et que bientôt Moscou devrait les aider et les placer sous le protectorat tsariste. L'adaptation du rite de l'église de Moscou au russe occidental semblait essentielle pour établir des relations plus étroites avec le clergé de Kiev et éliminer les éventuelles frictions entre les deux branches de l'Église orthodoxe grecque et les deux peuples - grand russe et petit russe (ukrainien).
L'Église orthodoxe russe occidentale était un diocèse (métropolitain) du patriarcat de Constantinople avec le trône du métropolite à Kiev. Cela suggérait des relations ecclésiastiques étroites entre Kiev et Constantinople. Le gouvernement polonais a toujours traité les hiérarques grecs, qui se rendaient de temps en temps à Kiev, avec une grande méfiance. Mais dans le cadre des succès militaires de 1648, les cosaques de Zaporizhian sous la direction de Bogdan Khmelnitsky, les Polonais ont perdu le contrôle de Kiev.
Les hiérarques de l'Église grecque ont profité de cette occasion pour établir des liens plus étroits avec le clergé de Kiev, ainsi qu'avec les dirigeants de l'État cosaque naissant. Lorsque Bogdan Khmelnitsky entra triomphalement à Kiev à la veille de Noël 1648, il y fut accueilli non seulement par le métropolite Sylvestre de Kiev, mais aussi par le patriarche Paisios de Jérusalem et d'autres hiérarques de l'église grecque.
Les Grecs étaient animés non seulement par des considérations religieuses, mais aussi par des projets politiques et financiers. Ils comptaient sur l'aide financière des cosaques et du tsar pour soutenir l'Église orthodoxe en Turquie, pour protéger ses droits de l'ingérence turque et pour réaliser leur rêve ultime - le renversement du joug turc.
Ces appels à l'aide des chrétiens orthodoxes du Moyen-Orient et des Balkans, adressés au seul dirigeant orthodoxe indépendant au monde à l'époque, ont trouvé leur réponse. Le tsar Alexei Mikhailovich et certains de ses conseillers ont soutenu l'idée d'élargir le soutien de leurs coreligionnaires, dont l'aide pourrait éventuellement s'avérer utile à la Russie dans sa lutte contre les Turcs et les Tatars de Crimée. Dès la fin du XVe siècle, la Géorgie implore le roi de se protéger des Turcs et des Perses ; après la prise de Kiev par les cosaques, on pourrait penser à nouer des liens avec la Moldavie. Et pour l'avenir, une possible perspective d'extension de l'influence de Moscou sur l'ensemble du Moyen-Orient se profilait.
En tant que plan politique, un tel rêve était complètement irréaliste. Il est clair que Moscou n'était pas en mesure de prendre une telle mesure contre la Turquie. Et en Ukraine, certains dirigeants cosaques ont été contraints de s'installer dans l'idée de rechercher éventuellement le soutien du sultan contre la Pologne, et, avec une certaine tournure des événements, même contre Moscou.
Dans le domaine des affaires religieuses et ecclésiastiques, cependant, l'établissement de liens plus étroits entre Moscou et toutes les autres églises orthodoxes et l'expansion de l'aide financière à leur égard étaient à la fois faisables et souhaitables du point de vue de l'unité ecclésiastique de l'orthodoxie. Le tsar Alexei Mikhailovich, soutenu par un certain nombre de ses conseillers, a cherché à réaliser de tels plans.
Une telle politique, dont la pleine signification n'était pas d'abord comprise par ceux qui la poursuivaient, était en contradiction avec les plans traditionnels d'avenir de l'Église de Moscou. Cela représentait un tournant radical par rapport à l'exclusivité nationale stable de l'Église russe et a conduit à la croissance des idées œcuméniques (œcuméniques au sein du monde orthodoxe). De plus, les promoteurs de ce plan n'ont pas suffisamment tenu compte du fait qu'à cette époque, l'Église grecque était saturée d'idées de sa propre exclusivité hellénique.
Après à Kiev, pendant la période de Noël avec Bogdan Khmelnitsky, le patriarche Paisios a poursuivi son voyage à Moscou, où il est arrivé le 27 janvier 1649. Dans sa suite se trouvait le savant grec Arseniy, qui a offert ses services dans la correction et la publication de livres d'église. Comme Arseny ne connaissait à l'époque ni le slavon ni le russe, il fut nommé professeur de grec et de latin au monastère de Chudov au Kremlin.
Dans son salut, lorsque le tsar Alexei Mikhailovich l'a reçu, le patriarche Paisios a exprimé ses espoirs comme suit : « Que la Sainte Trinité vous donne l'opportunité de prendre le haut trône du tsar Constantin et de libérer le pieux peuple chrétien des bêtes infidèles. Puisses-tu devenir un nouveau Moïse, puisses-tu nous sauver de la captivité par le signe de la sainte croix vivifiante.
Paisius a eu plusieurs conversations concernant les affaires de l'église avec Stefan Vonifatiev et l'archimandrite Nikon (le futur patriarche). Au cours de ces négociations, il a critiqué certaines coutumes du rituel de l'église de Moscou et des chartes de l'église, par exemple le signe de la croix avec deux doigts (deux doigts). Paisius a qualifié cette coutume (ainsi que quelques autres) d'innovation et de rupture par rapport au modèle grec. Paisius avait tort, car certains d'entre eux (y compris le double doigté), bien que différents du rituel grec post-byzantin, avaient leurs racines dans les traditions pré-byzantines et byzantines.
Son témoignage, cependant, a fait une impression très grasse sur le tsar Alexei et, comme il est devenu clair trois ans plus tard, sur Nikon. Derrière la volonté d'établir l'unité du rite avec les Grecs se cachent des préparatifs pour la réalisation future de rêves politiques, ainsi que des considérations œcuméniques et religieuses.
Cependant, Stefan Vonifatiev et d'autres fanatiques n'étaient pas disposés à accepter les recommandations de Paisius sans une étude approfondie. Il a été décidé d'envoyer un érudit russe compétent dans les Balkans et au Moyen-Orient pour s'entretenir avec des prélats grecs, étudier la nature de la conduite des services dans les églises grecques, collecter des manuscrits grecs anciens et nouveaux et acquérir des éditions imprimées modernes de grec. livres d'église. Ils ont été imprimés à Venise et dans d'autres villes européennes, car les Turcs n'ont pas permis aux Grecs d'ouvrir des imprimeries à Constantinople.
Cette mission fut confiée au moine Arseniy du Monastère de la Trinité. Il parlait grec et a servi pendant un certain temps comme traducteurs au bureau de l'ambassade de Moscou. Quand en juin 1649. Le patriarche Paisios est allé à Iasi, Arseniy est allé avec lui. Om a passé plus d'un an à Iasi, au cours duquel il est retourné une fois à Moscou pour une courte visite afin de faire un rapport préliminaire sur sa mission. Il retourna à Moscou en 1650. En février 1651, Arseny fut de nouveau envoyé, maintenant pour un long voyage au Moyen-Orient. Il se rendit d'abord à Iasi, puis à Constantinople, en Égypte et en Palestine. De Palestine, il se rendit en Syrie et en Géorgie. En juin 1653, il revint à Moscou avec une importante et extrêmement précieuse collection de manuscrits grecs, qu'il déposa à la bibliothèque de l'imprimerie de Moscou, ainsi qu'avec un certain nombre d'ouvrages grecs modernes. livres imprimés à Venise. .
Les principaux débats d'Arseniy avec les prélats grecs eurent lieu à Iasi entre avril et juin 1650. En un sens, ils confirmèrent la rupture entre les traditions grecque et russe. Arseniy s'est opposé à l'insistance des Grecs sur le fait que leur rituel religieux et leurs livres d'église sont le seul véritable exemple d'orthodoxie.
Une manifestation caractéristique de l'intransigeance grecque a eu lieu sur le mont Athos peu avant le débat de Iasi. L'archevêque grec a reçu des informations selon lesquelles le moine serbe avait publié des livres d'église slaves par l'imprimerie de Moscou et que ces livres contenaient de nombreuses divergences avec la pratique religieuse grecque. Les Grecs ont confisqué ces livres (parmi lesquels se trouvait le Livre de la Foi) et les ont brûlés en public. Après cela, le propriétaire des livres a été expulsé du monastère du mont Athos. Il a rencontré Arseny et lui a raconté cette histoire.
Quand Arseniy a porté ce fait à l'attention des débatteurs, ils ne pouvaient pas le nier. Le patriarche Paisios n'a pu condamner les actions de ses compatriotes qu'après coup.
En représailles, Arseniy a déclaré qu'il ne fallait pas faire confiance aux livres grecs imprimés à Venise, car leur texte avait dans certains cas été modifié sous l'influence de l'Église catholique romaine. Il a montré aux Grecs l'un des livres vénitiens qu'il avait acquis, dans lequel le credo figurait dans une interprétation catholique romaine (avec l'ajout de la clause « Filiogue »).
Arseniy a insisté sur le fait que l'église russe elle-même était basée sur de vieilles traditions. Avant d'apporter des modifications au rituel et aux livres de l'église, a-t-il soutenu, il est nécessaire de se demander si ce changement est basé sur les canons et l'esprit du christianisme. "Le Christ est la source de la foi." Selon les mots d'A.V. Kartashev, "Arseniy établit ici à juste titre une distinction claire entre l'idée de canons et les aspects aléatoires des faits historiques."
Dans l'esprit des fanatiques de Moscou, les résultats de la mission d'Arseny ont confirmé la sagesse de leur plan visant à réviser soigneusement les livres et les rituels de l'église. L'objectif principal des fanatiques était d'élever le niveau spirituel et intellectuel du christianisme russe et de renforcer la moralité du clergé et de tout le peuple russe sans que les fondements de la "Sainte Russie" ne soient ébranlés.