प्राचीन स्लाव संस्कार। प्राचीन काल में पूर्वी स्लावों के संस्कार संक्षेप में

शादी की रस्म - स्लाव रिवाज के अनुसार, दूल्हे ने शादी के समय दुल्हन का अपहरण कर लिया, पहले अपहरण के बारे में उससे सहमत था: "मैं एक मीरा की तरह दिखता हूं ... और उस पत्नी की चालाक, जिसने भी उससे बात की: नाम दो है और तीन पत्नियाँ।" तब दूल्हे ने दुल्हन के पिता को पुष्पांजलि दी - दुल्हन के लिए फिरौती। शादी से एक दिन पहले, भावी सास एक कुर्निक बनाती है, उसे दूल्हे के घर भेजती है। दूल्हा एक जीवित मुर्गा दुल्हन के घर भेजता है। शादी से एक दिन पहले कोई मनोरंजन नहीं होता है। हर कोई मजे की तैयारी में है। शादी के दिन की सुबह, दूल्हा दुल्हन को शादी की तैयारी के लिए सूचित करता है। दुल्हन के माता-पिता ने बेंच पर एक फर कोट फैलाया, अपनी बेटी को उस पर रखा और शादी की पोशाक पहनना शुरू कर दिया। जैसे ही वे तैयार होते हैं, वे दूल्हे के पास एक दूत भेजते हैं। जल्द ही शादी की ट्रेन गेट तक आ जाती है। दूल्हे का दोस्त गेट पर दस्तक देता है, मालिक को बुलाता है और कहता है कि, वे कहते हैं, हम खरगोशों का शिकार कर रहे हैं, लेकिन एक खरगोश गेट के माध्यम से आप पर लहराया, आपको इसे खोजने की जरूरत है। दूल्हा लगन से छिपे हुए "हरे" (दुल्हन) की खोज करता है, और अपने माता-पिता से आशीर्वाद मांगता है और उसे शादी की ट्रेन में रखता है और शादी में जाता है।

एक लंबे समय के लिए, एक ग्रीक कैथोलिक चर्च में एक "शादी" एक अनिवार्य धर्मोपदेश के साथ किसी प्रकार के इज़राइली परिवार के "पारिवारिक खुशी" के बारे में एक वास्तविक शादी नहीं माना जाता था, क्योंकि लोग अभी भी लंबे समय तक अपने पूर्वजों के रीति-रिवाजों का सम्मान करते थे। . उदाहरण के लिए, स्टीफन रज़िन ने एक ओक के पेड़ के आसपास शादी करने का आदेश देते हुए चर्च "शादी" को रद्द कर दिया। शादी दोपहर में, शाम को हुई। इस समय, दूल्हे की माँ टोकरे में एक शादी का बिस्तर तैयार कर रही थी: पहले उसने एक पंख वाले बिस्तर और एक कंबल के ऊपर ढेर (संख्या में 21) रखी, ऊपर से उसने एक मार्टन फर कोट या मार्टन (या नेवला) त्वचा फेंक दी - एक तुला की खोज के लिए एक केंद्र। बिस्तर के पास शहद, जौ, गेहूं, राई के साथ टब रखे गए थे। सब कुछ तैयार करने के बाद, भविष्य की सास हाथ में रोवन शाखा लेकर बिस्तर के चारों ओर चली गई। 21 शीफ का अर्थ है "उग्र जुनून" (ट्रिपल सात, आग की संख्या), मार्टन फर कोट को जादुई रूप से दुल्हन के जुनून को भड़काने वाला माना जाता था, जैसे कि एक मार्टन या नेवला की त्वचा। जानवरों के नामों पर ध्यान दें, जिनकी खाल का इस्तेमाल जादुई उद्देश्यों के लिए किया जाता था, जाहिर है, आम इंडो-यूरोपीय काल से, यदि पहले नहीं। कुना (मार्टन) - लैटिन क्यूनस के समान मूल, मिंक - वही बात, केवल रूपक रूप से, और अंत में, दुलार का अर्थ वास्तव में दुलार है। रोवन शाखा, सबसे पहले, एक प्रकार के सफाई एजेंट के रूप में कार्य करती है, और दूसरी बात, प्रजनन क्षमता के संकेत के रूप में। शादी शब्द का अर्थ ही सिर को माल्यार्पण (मुकुट) से ढंकना है।
शादी से पहले, दूल्हे के स्थान पर एक छोटे भाई या किशोरी, दुल्हन के एक रिश्तेदार का कब्जा था, जिससे दूल्हे को दुल्हन के बगल में जगह खरीदनी थी। संस्कार को "बहन की चोटी बेचना" कहा जाता है। दुल्हन के पास, "आंखें" भी बैठती हैं - दुल्हन के दो रिश्तेदार, अक्सर बहनें या बहनें (यानी चचेरे भाई)। वे शादी के दौरान दुल्हन की मदद करते हैं। प्रत्येक "पीपहोल" अपने हाथों में स्कार्फ से बंधा हुआ एक व्यंजन रखता है, जिसके सिरे नीचे की ओर होते हैं। एक थाली में रूमाल, योद्धा, कंघी और शीशा और दूसरे में दो चम्मच और एक पाव रोटी है। फिरौती के बाद, दूल्हा और दुल्हन अपने हाथों में एक जली हुई मोमबत्ती लेकर मंदिर या पवित्र ओक के पास गए। नर्तक उनके आगे-आगे चले, उनके पीछे एक गाय थी, जिस पर चाँदी के टुकड़े पड़े थे। नन्हे-मुन्नों के पीछे शावर में हॉप्स, अनाज और चांदी का कटोरा था। दियासलाई बनाने वाले ने दूल्हा और दुल्हन को कटोरे से नहलाया। मेहमानों ने दुल्हन को उतने ही बच्चों की कामना की जितनी भेड़ के कोट में बाल हैं। ऐसी शुभकामनाओं के बाद, दियासलाई बनाने वाले ने मेहमानों पर भी कृपा की।

पहले, पुजारी शादी करते थे, दुल्हन को हाथ से पकड़ते थे, उसे दूल्हे को सौंपते थे और उन्हें चूमने का आदेश देते थे। पति ने अपनी पत्नी को संरक्षण और सुरक्षा के संकेत के रूप में अपनी पोशाक या लबादे के खोखले से ढक दिया, जिसके बाद पुजारी ने उन्हें एक कप शहद दिया। वेदी के सामने खड़े होकर पति-पत्नी ने बारी-बारी से प्याले से तीन बार शराब पी। दूल्हे ने बचे हुए शहद को वेदी पर छिड़का और प्याला अपने पैरों तले यह कहते हुए फेंक दिया: - "जो हमारे बीच कलह बोएंगे, उनके पैरों के नीचे से रौंद दिया जाए" -। किंवदंती के अनुसार, जिसने पहले कटोरे पर पैर रखा, वह परिवार का मुखिया बन गया। गाँव का मरहम लगाने वाला या जादूगरनी हमेशा शादी की मेज पर सम्मान के स्थान पर बैठता था। हालांकि, उसने सम्मान की जगह पर कब्जा कर लिया क्योंकि वह उसके लिए अपर्याप्त सम्मान से नाराज हो सकता था, "एक शादी की ट्रेन को भेड़ियों में बदल सकता है" (एक जादूगर को भेड़ियों के साथ ट्रेन की आवश्यकता क्यों है?), लेकिन क्योंकि वह अक्सर उन लोगों का वंशज था बहुत मागी जिन्होंने सैकड़ों वर्षों तक हमारे परदादाओं को परदादाओं के साथ ताज पहनाया। घर के रास्ते में, युवा लोग एक-दूसरे से कसकर चिपके हुए थे, और मेहमानों ने बारी-बारी से अपनी आस्तीनें खींचीं, उन्हें अलग करने की कोशिश की। इतनी सरल परीक्षा के बाद, सभी लोग मेज पर बैठ गए और दावत करने लगे। युवा को छोड़कर सभी, जिनके सामने, हालांकि एक तला हुआ चिकन था, उन्होंने इसे दावत के अंत में ही खाया। शादी की दावत के दौरान युवाओं को पीने या खाने की अनुमति नहीं थी। जब मेज पर कुर्निक परोसा गया, तो इसका मतलब था कि समय आ गया था - "तेतेरा मेज पर उड़ गया - युवती सोना चाहती थी।" मस्ती के चरम पर युवक पिंजरे में चले गए, जहां शादी का पलंग पहले से तैयार हो चुका था। मार्गदर्शन में, नवविवाहितों ने एक तौलिया और एक चिकन में लिपटे अनुष्ठान कोरोवई पर कब्जा कर लिया, खुद को एक पिंजरे में बंद कर लिया। नववरवधू की शांति की रक्षा करते हुए, दूल्हे का दोस्त एक खींची हुई तलवार के साथ दरवाजे पर चला गया।

कुन्यू फर कोट रौंद!
एक दूसरे को धक्का!
अच्छे से सो!
उठो मजा!

इस तरह की स्पष्ट इच्छाओं के बाद, मेहमान घर चले गए, लेकिन थोड़ी देर बाद उन्होंने "स्वास्थ्य" के बारे में पूछताछ करने के लिए भेजा। यदि दूल्हे ने उत्तर दिया कि वह "अच्छे स्वास्थ्य" में है, तो "अच्छा" हुआ। "खुशी से उठकर," युवा ने खाना शुरू किया। चिकन लेते हुए, नवविवाहित को पैर और पंख तोड़ना पड़ा, और फिर उन्हें वापस अपने कंधे पर फेंकना पड़ा। चिकन और गाय का स्वाद चखने के बाद, युवा मेहमानों में शामिल हो गए, और मस्ती जारी रही। दूल्हे के दोस्त ने आशीर्वाद पढ़ा, उदाहरण के लिए, ये: मेहमानों के लिए:

हाँ, अच्छे लोग!
स्नेही मेहमान,
आमंत्रित और बिन बुलाए
मूंछ और दाढ़ी,
अविवाहित अविवाहित।
द्वारपाल के द्वार पर,
दरवाजे पर दावेदार हैं।
फर्श पर चलना
बीच में खड़ा है।
कुटा से बेंच तक
एक मोड़ पर, एक बेंच पर!
आशीर्वाद देना!
युवा महिलाओं को:
युवा, युवा!
अच्छी सैर,
मार्टन कोट,
सेबल डाउन,
आंखों पर पट्टी बांधकर,
एक दया सिर के साथ
सोना कोकोस्की,
चांदी के झुमके,
पिता की बेटियां,
अच्छा किया पत्नियों!
आशीर्वाद देना!
लड़कियों को:
लाल युवतियां
केक बनाने वाले,
कंघी किए हुए सिर,
शोड शिन्स,
क्राउन हार्लोट्स
खट्टा क्रीम हटा दिया
कोकुरकी गूंथी हुई
जाम के नीचे दफ़नाया
उन्होंने चरवाहे दिए।
आशीर्वाद देना!
लड़कों को:
हाँ! छोटे लोग
सुअर कमीनों!
कुटिल पेट,
हनीसकल पैर,
उदर चेहरे,
एक गधे की तरह दिखता है।
आशीर्वाद देना!

इस तरह के आशीर्वाद के बाद, दावत नए जोश के साथ जगमगा उठी। दावत खेलों के साथ समाप्त हुई, जिसके बाद जो चल सकते थे वे घर चले गए।

नामकरण संस्कार - यदि किसी स्लाव या स्लाव का नाम जन्म से स्लाव नाम से रखा गया था, तो नामकरण समारोह को अंजाम देने की आवश्यकता नहीं है। बेशक, अगर कोई नया नाम पुकारने की जरूरत नहीं है। यदि किसी व्यक्ति को बपतिस्मा नहीं दिया गया है या किसी अन्य विदेशी धर्म में नहीं लाया गया है, तो नामकरण का संस्कार इस प्रकार किया जाता है। जिसे बुलाया जाता है वह पवित्र अग्नि के सामने खड़ा होता है। पुजारी तीन बार झरने के पानी को चेहरे, माथे और मुकुट पर छिड़कते हुए कहते हैं: "जैसे पानी शुद्ध है, वैसे ही चेहरा भी शुद्ध होगा; जैसे पानी शुद्ध है, वैसे ही विचार शुद्ध होंगे; जैसे पानी है शुद्ध, तो नाम शुद्ध होगा!"। फिर याजक ने नाम के बालों का एक कतरा काट दिया और उन्हें आग में डाल दिया, एक कानाफूसी में नए नाम का उच्चारण किया। किसी व्यक्ति का नाम ग्रहण करने से पहले, याजक और उसके नाम के सिवा कोई दूसरा व्यक्ति चुने हुए नाम को न जाने। उसके बाद, पुजारी व्यक्ति के पास जाता है और जोर से कहता है: "नारसेमो तुम्हारा नाम है ... (नाम)।" और इसलिए तीन बार। पुजारी त्रेबा और सूर्य के भाई को पूर्वजों की स्मृति में लाने के लिए मंगेतर को एक मुट्ठी अनाज देता है। एक स्लाव जिसे पहले बपतिस्मा दिया गया था, या किसी अन्य विदेशी विश्वास के लिए नेतृत्व किया गया था, उसे पहले शुद्धिकरण के संस्कार से गुजरना होगा। ऐसा करने के लिए, वे एक व्यक्ति को अपने घुटनों पर एक डेक पर बैठाते हैं (उसे अपने घुटनों से जमीन को नहीं छूना चाहिए), इस जगह को एक दुष्चक्र में घेरें। एक घेरे में बैठने से पहले, आरोपी अपने कपड़े उतार देता है, कमर पर खुद को प्रकट करता है। सर्कल को चाकू से खींचा जाता है, जिसे बाद में समारोह के अंत तक जमीन में छोड़ दिया जाता है। एक नियम के रूप में, नामकरण की शुरुआत से पहले, बहुत कुछ डाला जाता है: एक ऐसा व्यक्ति है जो स्लाव नाम प्राप्त करने और पूर्वजों के संरक्षण में जाने के लिए इस तरह के सम्मान के योग्य है। यह निम्नानुसार किया जाता है: पुजारी, शापित के पीछे खड़ा होता है, कुल्हाड़ी को बाद वाले के सिर पर तीन बार घुमाता है, ब्लेड से बालों को हल्के से छूने की कोशिश करता है। फिर वह कुल्हाड़ी को अपनी पीठ के पीछे जमीन पर फेंक देता है। यदि गिरी हुई कुल्हाड़ी का ब्लेड आरोपी की ओर इशारा करता है, तो संस्कार जारी रहता है। यदि नहीं, तो वे नामकरण को बेहतर समय तक स्थगित कर देते हैं। इसलिए, यदि लॉट सफलतापूर्वक गिर गया, तो सिर को हल्के से झरने के पानी से धोया जाता है, आग से नमकीन किया जाता है, अनाज के साथ छिड़का जाता है, हाथों से सफाई की जाती है। शुद्धिकरण एक पुजारी या तीन पुजारियों द्वारा किया जाता है। वे अपने दाहिने हाथों को उसके सिर के ऊपर रखते हुए, एक सर्कल में नामित नमकीन के चारों ओर जाते हैं। इस समय, वे तीन बार "गोय" के रोने की घोषणा करते हैं। अपने हाथों को आकाश की ओर उठाते हुए, वे गंभीर रूप से कहते हैं: "नारसेमो तुम्हारा नाम है ...", फिर समुदाय द्वारा चुने गए नाम (पुजारी के साथ समझौते में) का उच्चारण किया जाता है, या वह नाम जिसे बुलाए गए व्यक्ति ने अपने लिए चुना (फिर से) पुजारी की सहमति से)। और इसलिए वे तीन बार चिल्लाते हैं। चक्र टूट गया है, मंगेतर को उसके पहले बलिदान के लिए एक मुट्ठी अनाज और पूर्वजों को मनाने के लिए शहद की एक बाल्टी दी जाती है, जिसके संरक्षण में वह अब गुजर रहा है।

प्राचीन स्लावों के बीच एक घर के निर्माण की शुरुआत अनुष्ठान क्रियाओं और समारोहों के एक पूरे परिसर से जुड़ी थी जो बुरी आत्माओं के संभावित विरोध को रोकती है। सबसे खतरनाक अवधि को एक नई झोपड़ी में जाना और उसमें जीवन शुरू करना माना जाता था। यह मान लिया गया था कि "बुरी आत्माएं" नए बसने वालों के भविष्य की भलाई में हस्तक्षेप करना चाहती हैं। इसलिए, 19 वीं शताब्दी के मध्य तक, रूस में कई स्थानों पर गृहिणी के प्राचीन अनुष्ठान को संरक्षित और किया गया था।

यह सब एक जगह और निर्माण सामग्री खोजने के साथ शुरू हुआ। 19 वीं शताब्दी के नृवंशविज्ञान संबंधी आंकड़ों को देखते हुए, घर के लिए जगह चुनते समय अटकल लगाने के कई तरीके थे। कभी-कभी साइट पर मकड़ी के साथ कच्चा लोहा रखा जाता था। और अगर वह रात में जाल बुनने लगे तो यह एक अच्छा संकेत माना जाता था। प्रस्तावित स्थल पर कुछ स्थानों पर एक छोटे से छेद में शहद का पात्र रखा जाता था। और अगर उसमें आंवले चढ़ जाते तो वह जगह सुखी मानी जाती थी। निर्माण के लिए एक सुरक्षित जगह का चयन करते हुए, अक्सर पहले तो उन्होंने एक गाय को छोड़ा और उसके जमीन पर लेटने का इंतजार किया। वह जिस स्थान पर लेटी थी, उसे भविष्य के घर के लिए सफल माना जाता था। और कुछ जगहों पर भविष्य के मालिक को अलग-अलग खेतों से चार पत्थरों को इकट्ठा करके एक चतुर्भुज के रूप में जमीन पर रखना पड़ा, जिसके अंदर उसने जमीन पर टोपी लगाकर भूखंड को पढ़ा। उसके बाद, तीन दिन इंतजार करना पड़ा, और अगर पत्थर बरकरार रहे, तो जगह को अच्छी तरह से चुना गया माना जाता था। बेलारूसवासियों का एक लोकप्रिय दावा है कि किसी भी स्थिति में विवादित भूमि पर घर नहीं बनाया जाना चाहिए, क्योंकि इससे विवाद के हारे हुए व्यक्ति को श्राप मिल सकता है और फिर ऐसी भूमि के नए मालिक को हमेशा के लिए खुशी नहीं दिखाई देगी। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि जिस स्थान पर मानव हड्डियाँ मिली हों या जहाँ किसी ने उनका हाथ या पैर काट दिया हो, उस स्थान पर कभी भी घर नहीं बनाया गया था।

कतरनी (कतरनी)

जीभ (टन) - एक स्लाव मूर्तिपूजक संस्कार, जिसमें आरओडी से सात साल के बच्चे के बाल काटना शामिल है, माता की देखभाल से लेकर पिता की देखभाल तक, देवताओं की देखभाल से संक्रमण के संकेत के रूप में। और पोलेल पेरुन और लाडा। 14 वीं शताब्दी तक पोलैंड में संस्कार को संरक्षित किया गया था। रूस में, लंबे समय से पुरुष बच्चों में पहले बाल काटने का रिवाज था - शक्ति और संरक्षण के तहत मुंडन (अप्रचलित - मुंडा)।

मुण्डन आमतौर पर सुबह के समय किया जाता है जब मौसम सुहाना होता है। पात्र: मैगस (पुजारी, बड़ी); स्क्वायर (रूसिच के बीच - गवर्नर); पिता; मां; सोन-जुनक (आरंभ); गुडकोवत्सी (संगीतकार) और गायक (गाना बजानेवाले); प्रतिभागियों और मेहमानों (रिश्तेदारों और परिचितों)।

समारोह में निम्नलिखित औपचारिक वस्तुएं और तत्व मौजूद होने चाहिए: छाती की पट्टी; बड़े (रिव्निया) का संकेत; एक संक्षिप्त, एक जूनियर दीक्षा के लिए एक स्टूल; Voevoda द्वारा आयोजित ट्रे पर कैंची; उनक के लिए सफेद शर्ट या स्लाव शर्ट (आरंभ); आग जो मैगस (पुजारी) को जलाती है; मुंडन के लिए एक "पुरुष" उपहार, पिता के हाथों में; बजर (संगीत वाद्ययंत्र); शहद और अन्य अनुष्ठान के बर्तनों के लिए कप।

समारोह में सभी प्रतिभागी पूरे समारोह में खड़े होते हैं। सफेद कमीज में जुनक पवित्र अग्नि के पास एक स्टूल पर बैठता है। बड़े, एक पट्टी पहने हुए, ब्रेविअरी के शब्दों को गंभीरता से खोलता और पढ़ता है।

यूनक एक स्टूल पर बैठ जाता है, बड़ा ट्रे से कैंची लेता है, उनके साथ बालों का एक गुच्छा काटता है और उन्हें आग में डाल देता है। यूनक उठता है, बड़े (जादूगर) ने वयस्कता में रोडिच की शुरुआत की घोषणा की (जैसा कि ऐतिहासिक स्रोतों से जाना जाता है, हमारे पूर्वजों ने अपने बच्चों को कम उम्र से मार्शल आर्ट सिखाया था)। बड़े के संकेत पर, हर कोई खड़ा होता है और संगीत के लिए एक भजन गाता है।

कैरलिंग

कैरलिंग संस्कार की उत्पत्ति प्राचीन काल में निहित है। बुतपरस्त समय में भी, साल में कई बार, स्लाव ने बुरी आत्माओं के खिलाफ जादू किया। यह संस्कार, रूस में ईसाई धर्म अपनाने से पहले और बाद में, क्रिसमस के मौसम और कोल्याडा की महान छुट्टी के साथ मेल खाने का समय था।
. इसमें यह तथ्य शामिल था कि मुख्य रूप से किशोरों से मिलकर कैरोल्स (प्रशंसा करने वाले) के समूह घर-घर जाते थे। प्रत्येक समूह एक छड़ी (खंभे) पर चांदी के कागज से चिपके एक छह या आठ-नुकीले तारे को लेकर चलता था। कभी-कभी तारे को खोखला बना दिया जाता था और उसके अंदर एक मोमबत्ती जलाई जाती थी। अँधेरे में चमकता एक तारा गली में तैरता हुआ प्रतीत हो रहा था। समूह में एक मेखोनोशा भी शामिल था जो उपहार और उपहार इकट्ठा करने के लिए एक बैग ले जाता था।

कैरलर एक निश्चित क्रम में अपने साथी ग्रामीणों के घरों के चारों ओर चले गए, खुद को "कठिन मेहमान" कहते हुए घर के मालिक को एक नए सूर्य - कोल्याडा के जन्म की खुशी की खबर दी। रूस में कैरोल्स के आगमन को बहुत गंभीरता से लिया गया था, उन्होंने सभी महानता और इच्छाओं को सहर्ष स्वीकार कर लिया, यदि संभव हो तो उन्हें उदारता से देने की कोशिश की। "मुश्किल मेहमान" ने एक बैग में उपहार रखे और अगले घर में चले गए। बड़े-बड़े गाँवों और गाँवों में, प्रत्येक घर में पाँच से दस समूह कैरलर आते थे। कैरोलिंग रूस के पूरे क्षेत्र में जानी जाती थी, लेकिन यह स्थानीय मौलिकता से प्रतिष्ठित थी।

स्नान समारोह हमेशा स्नान के मास्टर, या स्नान की भावना - बन्निक के अभिवादन से शुरू होना चाहिए। यह अभिवादन भी एक तरह की साजिश है, अंतरिक्ष और पर्यावरण की एक साजिश जिसमें स्नान समारोह आयोजित किया जाएगा। यह एक निश्चित बालक के लिए इस वातावरण की ट्यूनिंग है। इस तरह की ट्यूनिंग पहले से तैयार साजिश के अनुसार भी हो सकती है - एक अभिवादन, और सहज रूप से स्टीम रूम के प्रवेश द्वार पर जन्म के अनुसार।

आमतौर पर, इस तरह के षड्यंत्र-अभिवादन को पढ़ने के तुरंत बाद, पत्थर को गर्म पानी की एक कलछी की आपूर्ति की जाती है और हीटर से उठने वाली भाप को समान रूप से पूरे भाप कमरे में झाड़ू या तौलिया के परिपत्र गति में वितरित किया जाता है। यह प्रकाश भाप का निर्माण है। तथ्य यह है कि भाप कमरे में भाप आमतौर पर परतों में खड़ी होती है। सबसे ऊपर हवा की गर्म, शुष्क और हल्की परतें होती हैं - भाप, और निचली, भाप की परतें ठंडी, गीली और भारी हो जाती हैं। और यदि आप इन परतों को आपस में नहीं मिलाते हैं और भाप कमरे में तापमान और आर्द्रता के संदर्भ में एक भी भाप स्थान नहीं बनाते हैं, तो ऐसी भाप को "भारी" माना जाएगा। यह भारी है क्योंकि सिर गर्म हो जाएगा, और पैर ठंडे हो जाएंगे, और पूरा शरीर अलग-अलग तापमान और नमी की परतों में, अलग-अलग दबाव की परतों में रहेगा। यह सब शरीर में एकता और विखंडन की भावना पैदा करेगा, और भारीपन की भावना के रूप में माना जाएगा।

और स्नान झाड़ू को स्नान में मास्टर कहा जाता था, या सबसे बड़ी (सबसे महत्वपूर्ण), सदी से सदी तक उन्होंने दोहराया: "बाथ झाड़ू और राजा बड़े हैं, अगर राजा भाप रहा है"; "स्नान में झाड़ू सभी के लिए बॉस है"; "स्नान में झाड़ू पैसे से ज्यादा कीमती है"; "झाड़ू के बिना स्नान नमक के बिना एक मेज की तरह है", मैदान में - एक ढलान में, एक पत्थर के कक्ष में, एक अच्छा साथी बैठता है, नटक्रैकर बजाता है, सभी को बाधित करता है, और राजा को निराश नहीं करता है।

अंत्येष्टि संस्कार - सबसे सरल अंतिम संस्कार इस प्रकार है: "यदि कोई मर जाता है, तो वे उसका वध करते हैं, और इसलिए मैं बहुत कुछ चुराता हूं (एक विशेष आग, "चोरी" (हमारी दुनिया से उस पर रखी गई वस्तुओं को चुराना) रखी जाती है। एक आयत के रूप में, कंधे-ऊँचे 1 डोमोविना के लिए, वजन से 10 गुना अधिक जलाऊ लकड़ी लेना आवश्यक है। जलाऊ लकड़ी ओक या सन्टी होनी चाहिए। डोमोविना को नाव, नाव आदि के रूप में बनाया जाता है। इसके अलावा, नाव की नाक सूर्यास्त के समय रखी जाती है। दफन के लिए सबसे उपयुक्त दिन शुक्रवार है - मोकोश का दिन। मृतक को सभी सफेद कपड़े पहनाए जाते हैं, एक सफेद घूंघट से ढका होता है, डोमिना में मिलोदर और अंतिम संस्कार का भोजन होता है। बर्तन रखा जाता है मृतक के चरणों में। व्यातिची के बीच मृतक को अपने सिर के साथ पश्चिम की ओर झूठ बोलना चाहिए), और मृत व्यक्ति को चोरी पर जला देना चाहिए (बड़े ने आग लगा दी, या पुजारी, कमर तक कपड़े पहने और अपनी पीठ के साथ खड़े हो गए चोरी। चोरी को दिन के दौरान, सूर्यास्त के समय आग लगा दी जाती है, ताकि मृतक प्रकाश को "देख" सके और डूबते सूरज के बाद "चलता"। चोरी के अंदर ज्वलनशील भूसे से भरा हुआ है और शाखाएं। आग लगने के बाद, अंतिम संस्कार की प्रार्थना पढ़ी जाती है:

से स्व एक yde
और वहाँ ओनिया के द्वार निकलते हैं।
और उसमें वैदेशी - फिर और भी सुंदर इरी,
और तमो रा-नदी तेनज़े,
Yakov Sverga और Java द्वारा तैयार किया गया है।
और चांसलोबोग हमारे समय के विद्वान हैं
और बोगोवी चेंस्ला स्वे क्रैक कर रहा है।
और दिन भर के लिए झगड़ालू बनो
रात के लिए नीचे रहें।
और आप काट देते हैं
बो से एसे - जावा।
और ये परमेश्वर के दिन में हैं,
और नाक में कोई नहीं है,
कभी कभी गॉड डिड-डब-शेफ हमारा होता है...

प्रार्थना के अंत में, हर कोई तब तक चुप हो जाता है जब तक कि आग का एक विशाल स्तंभ आकाश में न उठ जाए - एक संकेत है कि मृतक स्वर्गा में बढ़ गया है), और फिर हड्डियों को इकट्ठा करना (उदाहरण के लिए, नॉरथरर्स के बीच, यह नहीं करने का रिवाज था) हड्डियों को इकट्ठा करने के लिए, लेकिन ऊपर एक छोटी सी पहाड़ी डालने के लिए, ऊपर से हथियार और मिलोदर नीचे फेंकते हुए, दावत के प्रतिभागियों ने अपने हेलमेट में पृथ्वी को इकट्ठा करने के लिए तितर-बितर कर दिया और पहले से ही एक बड़ा कब्र टीला डाला, एक माला (मिट्टी के बर्तन) में डाल दिया। बर्तन और इसे एक खंभे पर रख दिया (एक छोटी सी अंतिम संस्कार झोपड़ी में "चिकन पैरों पर") रास्ते में (गाँव से सूर्यास्त के रास्ते पर), अब भी व्यातिचन बनाने के लिए (झोपड़ियों को "चिकन पैरों पर" लगाने का रिवाज) 20 वीं शताब्दी के 30 के दशक तक कलुगा क्षेत्र में कब्र के ऊपर संरक्षित किया गया था)"।

मृतकों के सम्मान में संस्कार - कई स्लाव भूमि में मृतकों के सम्मान में छुट्टियों के निशान अभी भी संरक्षित हैं। लोग भोर के समय 1 सुहेन्या (मार्च) के कब्रिस्तान में जाते हैं, और वहां वे मृतकों को बलि चढ़ाते हैं। इस दिन को "नवी दिवस" ​​कहा जाता है और यह मुरैना को भी समर्पित है। सामान्य तौर पर, मृतकों के सम्मान में किसी भी संस्कार का अपना नाम होता है - ट्रिज़ना। मृतकों के लिए ट्रिज़ना उनके सम्मान में समर्पित एक दावत है। समय के साथ, स्लाव ट्रिज़ना को एक स्मरणोत्सव में बदल दिया गया। ट्रिज़ना एक संपूर्ण अनुष्ठान हुआ करता था: केक, पाई, रंगीन अंडे, शराब को दफनाने के लिए लाया जाता है, और मृतकों को याद किया जाता है। वहीं आमतौर पर महिलाएं और लड़कियां विलाप करती हैं। विलाप को आम तौर पर मृतकों के लिए रोना कहा जाता है, लेकिन एक मौन नहीं, एक साधारण हिस्टेरिकल फिट नहीं, आँसू के नुकसान की अनुमति देता है, अक्सर बिना आवाज के, या सिसकने और अस्थायी कराह के साथ। नहीं, यह नुकसान, अभाव का एक दुखद गीत है, जिसे लेखक ने स्वयं झेला या अभाव झेला। इस तरह के विलाप के लेखक, एक मृतक रिश्तेदार के बारे में कड़वा आँसू बहाते हुए, और आध्यात्मिक चिंता को सहन करने में असमर्थ होने के कारण, दफन जमीन पर गिर जाता है जहां राख छिपी होती है, या उसकी छाती को मारते हुए, रोते हुए, लोक गीतों के रूप में एक मंत्र में व्यक्त करते हैं , वह शब्द जो उसने पूरी आत्मा से कहा, दिल से, अक्सर गहराई से महसूस किया, कभी-कभी लोक कथा की गहरी छाप भी। ऐसे गीतों के उदाहरण निम्नलिखित हैं:

पिता के लिए बेटी का रोना

पूर्व दिशा से
तेज हवाएं चल रही थीं
गड़गड़ाहट और रैटलस्नेक के साथ,
प्रार्थनाओं के साथ और जलने वालों के साथ;
गिर गया, एक तारा स्वर्ग से गिर गया
पिता की कब्र पर सब...
क्रश यू, थंडर एरो,
एक और माँ और माँ-पनीर धरती!
तुम अलग हो गए, धरती माँ,
कि चारों तरफ!
छुपाएं, हाँ, ताबूत बोर्ड,
अपने सफेद कफन खोलो?
गिरना और सफेद हाथ
दिल से जोश से।
अपने होठों को खोलो, चीनी होंठ!
मुड़ो, हाँ, मेरे प्यारे पिता
आप प्रवासी हैं, लेकिन एक स्पष्ट बाज़,
तुम उड़ जाओ और नीले समुद्र पर,
नीले समुद्र पर, हाँ ख्वालिन्स्कोए,
तुम इसे धो लो, मेरे प्यारे पिता,
सफेद चेहरे से जंग;
तुम्हारे पास आओ, मेरे पिता,
अपने दम पर और एक ऊंचे टॉवर पर,
सब कुछ त्वचा के नीचे और खिड़की के नीचे है,
तुम सुनो, प्रिय पिता,
धिक्कार है हमारे कड़वे गानों पर।

एक बूढ़ी औरत का एक बूढ़े आदमी के लिए रोना

आप किस पर हैं, मेरे प्रिय, उम्मीद कर रहे हैं?
और आपने किस पर भरोसा किया?
तुम मुझे छोड़ दो, कड़वा दु: ख,
गर्मी के बिना, उसका घोंसला! ...
किसी कड़वे दुख से नहीं।
मेरे पास मीठा शब्द नहीं है
नहीं, मेरे पास स्वागत योग्य शब्द है।
मेरे पास यह नहीं है, कड़वा दु: ख,
न कबीला, न कबीला,
मेरे लिए कोई पानी नहीं, कोई कमाने वाला नहीं ...
मैं रहता हूँ, कड़वा दुःख,
मैं बूढ़ी हूँ, बूढ़ी औरत,
अकेले अकेले।
मेरे लिए काम करने के लिए - कोई अवसर नहीं है।
नहीं - तो मेरे पास एक दयालु-जनजाति है;
मेरे साथ सोचने वाला कोई नहीं,
मुझसे एक शब्द कहने वाला कोई नहीं:
मेरा कोई प्रिय नहीं है।

विलाप के बाद भंडारे का आयोजन किया गया। लोक अंत्येष्टि भोज भी होते हैं, जिसके दौरान पूरा देश याद करता है। आधुनिक समय में, लोग रादुनित्सा या महान दिवस (ईस्टर) पर इस तरह की दावत करते हैं। गीत, अभिव्यक्ति और विलाप मृतकों की आत्मा को आनंदित करते हैं और इसके लिए वे उपयोगी विचार या सलाह के साथ जीवितों को प्रेरित करते हैं।

ट्रिज़ना प्राचीन स्लावों के बीच एक अंतिम संस्कार सैन्य संस्कार है, जिसमें शामिल हैं: मृतक के सम्मान में खेल, नृत्य और प्रतियोगिताएं; मृतक के लिए शोक; अंतिम संस्कार भोज। प्रारंभ में, अंतिम संस्कार की दावत में मृतक के सम्मान में बलिदान, युद्ध के खेल, गीत, नृत्य और नृत्य, शोक, विलाप और जलने से पहले और बाद में एक स्मारक दावत का एक व्यापक अनुष्ठान परिसर शामिल था। रूस में ईसाई धर्म अपनाने के बाद, दावत को लंबे समय तक अंतिम संस्कार के गीतों और दावत के रूप में संरक्षित किया गया था, और बाद में इस प्राचीन मूर्तिपूजक शब्द को "स्मरणोत्सव" नाम से बदल दिया गया था। प्रार्थना करने वालों की आत्मा में मृतकों के लिए ईमानदार प्रार्थना के दौरान, हमेशा दयालु और पूर्वजों के साथ एकता की गहरी भावना होती है, जो सीधे उनके साथ हमारे निरंतर संबंध की गवाही देती है। यह संस्कार जीवित और मृत लोगों के लिए मन की शांति पाने में मदद करता है, उनकी लाभकारी बातचीत और पारस्परिक सहायता को बढ़ावा देता है।

Trizna मूल देवताओं की महिमा है, जो मृतक रिश्तेदार के स्मरणोत्सव को समर्पित है। यह पूजा परमप्रधान के प्रकार के त्रिग्लव में तीनों लोकों की एकता के कारण मृत्यु पर जीवन की शाश्वत जीत की पुष्टि करती है। शब्द "त्रिजना" स्वयं वाक्यांश के लिए एक संक्षिप्त नाम है: "त्रिग्लव (तीन दुनिया) जानने के लिए", अर्थात, होने के तीन स्तरों (नव, यव, नियम) की समानता से अवगत होना और पवित्र कर्तव्य को पूरा करना पूर्वजों के निवास स्थान की परवाह किए बिना पीढ़ियों के बीच संचार बनाए रखना। इस समारोह के दौरान, स्लाव देवताओं की महानता, न्याय और दया का महिमामंडन किया जाता है, और हमारे गौरवशाली शूरवीरों, नायकों और पूर्वजों के कारनामों और धर्मी कार्यों की महिमा की जाती है, जो मूल भूमि और स्लाव आरओडी की रक्षा करते हुए मारे गए। इस स्मारक संस्कार की मदद से, स्लाव पवित्र स्लाव आरओडी और रूसी भूमि की रक्षा और रक्षा करने के अनुरोध के साथ देवताओं की ओर मुड़ते हैं - साथ ही नवी की दुनिया में मृतक रिश्तेदारों को सभी को सही करने के लिए सक्षम करने के लिए डीड झूठ (यदि कोई हो) और जावा में एक सभ्य जीवन (फिर से पुनर्जन्म लेने के लिए) प्राप्त करें।

किंवदंती के अनुसार, येगोरी वेशनी के पास जादू की चाबियां हैं जो वसंत भूमि को अनलॉक करती हैं। कई गांवों में संस्कार हुए, जिसके दौरान संत को भूमि को "खोलने" के लिए कहा गया - खेतों को उर्वरता देने के लिए, पशुओं की रक्षा के लिए।

रस्म ही कुछ इस तरह दिखती थी। सबसे पहले, उन्होंने "यूरी" नामक एक व्यक्ति को चुना, उसे एक जलती हुई मशाल दी, उसे हरियाली से सजाया और उसके सिर पर एक गोल केक लगाया। फिर "यूरी" के नेतृत्व में जुलूस तीन बार सर्दियों के खेतों में घूमा। उसके बाद, उन्होंने आग लगा दी और संत से पूछा:

यूरी, जल्दी उठो
पृथ्वी को खोलो
ओस छोड़ें
एक गर्म गर्मी के लिए।
वन्य जीवन पर...

कहीं-कहीं तो औरतें यह कहकर जमीन पर नंगी लेट गईं: "जैसे हम मैदान के चारों ओर लुढ़कते हैं, वैसे ही रोटी को एक ट्यूब में बढ़ने दें।" कभी-कभी एक प्रार्थना सभा आयोजित की जाती थी, जिसके बाद सभी उपस्थित लोग सर्दियों में लुढ़क जाते थे - ताकि रोटी अच्छी तरह से बढ़े। सेंट जॉर्ज ने जमीन पर ओस छोड़ी, जिसे "सात बीमारियों से और बुरी नजर से" उपचार माना जाता था। कभी-कभी लोग स्वास्थ्य प्राप्त करने के लिए सेंट जॉर्ज की ओस पर सवार होते थे, न कि बिना कारण के वे कामना करते थे: "स्वस्थ रहो, सेंट जॉर्ज की ओस की तरह!" यह ओस बीमारों और दुर्बलों के लिए फायदेमंद मानी जाती थी, और उन्होंने निराश लोगों के बारे में कहा: "क्या वे सेंट जॉर्ज की ओस में नहीं जा सकते?"। येगोरी वसंत के दिन, कई स्थानों पर, नदियों और अन्य स्रोतों को पानी से आशीर्वाद दिया गया था। इस पानी से फसलों और चारागाहों को छिड़का गया।

हार्वेस्ट कृषि चक्र की मुख्य अवधियों में से एक है। फसल के साथ होने वाले संस्कारों के चक्र में, इसकी शुरुआत (ज़ज़िंकी) और अंत (कटाई, दोज़िंकी, स्पोंज़िंकी) विशेष रूप से प्रतिष्ठित हैं।

फसल की अवधि के साथ संस्कार और जादुई अनुष्ठानों का एक व्यापक परिसर जुड़ा हुआ था। वे एक विशिष्ट तिथि के लिए समय पर नहीं थे, लेकिन अनाज के पकने के समय पर निर्भर थे। लंबे समय से प्रतीक्षित फसल के लिए धरती माता को धन्यवाद देने के लिए बलिदान संस्कार किए गए। जादुई क्रियाओं की मदद से, संस्कार के प्रतिभागियों ने अगले साल की फसल सुनिश्चित करते हुए, पृथ्वी पर उर्वरता बहाल करने की मांग की। इसके अलावा, समारोह का व्यावहारिक महत्व था: रीपर को काम से एक निश्चित ब्रेक की आवश्यकता थी।

फसल शुरू करने के लिए, मुख्य बात "ज़ज़िंशचिट्स" का सही विकल्प था, रीपर, जो अपने स्वास्थ्य, ताकत, निपुणता, चपलता, "हल्के हाथ" के लिए प्रसिद्ध था; ज़ज़िन को कभी गर्भवती महिला को नहीं सौंपा गया था (लोकप्रिय रूप से "भारी" कहा जाता है); उसे यह देखने के लिए भी मना किया गया था कि उनकी कटाई कैसे की जाती है, ताकि फसल "भारी" न हो। आम बैठक में चुनी गई महिला ने विशेष देखभाल के साथ रात के खाने के लिए तैयार किया: उसने घर में वेदी, बेंच, टेबल को धोया, पहले मुट्ठी भर कटे हुए कानों को पर्याप्त रूप से स्वीकार करने के लिए इसे एक मेज़पोश से ढक दिया। फिर नहा कर साफ सफेद कमीज पहनी और शाम को खेतों में चली गई। फसल जल्दी और सफल होने के लिए, ज़ज़िनित्सा काम की जगह पर त्वरित गति से और बिना रुके चला गया; और खेत में आकर बिना देर किए अपके वस्त्र उतार कर काटने लगी; काम के बाद घर जल्दी। कभी-कभी ज़ज़िन को गुप्त रूप से किया जाता था: ज़ज़िन महिला ने अपने खेत में किसी का ध्यान नहीं जाने की कोशिश की, और जब वह घर लौटी, तो गाँव में यह पहले से ही ज्ञात हो गया कि ज़ज़िन हुआ था, और अगली सुबह सभी मालिक काटने लगे .

यदि आप यहां हैं, तो इसका मतलब है कि आपको अपनी संस्कृति और अपने पूर्वजों के अतीत के बारे में जानने की इच्छा से यहां लाया गया था। यह प्रशंसनीय है, क्योंकि वास्तव में हम सब एक बड़े वृक्ष की डालियों के समान हैं, और हमारी जड़ें जितनी गहरी पृथ्वी में बढ़ती हैं, उतनी ही अधिक हम सूर्य को प्राप्त कर सकते हैं। अपनी संस्कृति को जाने बिना, अपने अतीत को श्रद्धांजलि दिए बिना, हमारे पास एक सभ्य जीवन जीने के लिए पर्याप्त आध्यात्मिकता नहीं होगी। हम अपने भविष्य के नाम पर अपने पूर्वजों, उनकी विरासत और उनके बलिदानों की सदियां हैं। सराहना करना सीखें और उस पर गर्व करें। अपनी जड़ों से कभी शर्मिंदा न हों, गर्व से एक स्लाव व्यक्ति की उपाधि धारण करें। मेरा विश्वास करो, आज भी, जब तकनीकी दुनिया हमें अधिक से अधिक शानदार आविष्कारों और नवाचारों से विस्मित करना बंद नहीं करती है, तो हमें अतीत से कुछ सीखना है। यह सबसे पहले, ज्ञान है। अतीत के समृद्ध अनुभव के आधार पर अपने वर्तमान का निर्माण करें, और आप देखेंगे कि कभी-कभी सबसे कठिन समस्याओं को भी हल करना कितना आसान होता है। आप किसी भी चीज में विश्वास कर सकते हैं, किसी भी धर्म को मान सकते हैं, लेकिन अतीत की परंपराएं, सभी स्लाव संस्कार हमारे अपने हैं, खून में गूँजते हैं। इसे याद रखें और अपने बच्चों को यह सिखाएं। जब हम स्लाव के बुतपरस्ती के बारे में बात करते हैं, तो कई लोग यह नहीं समझते हैं कि यह किस तरह की घटना है। शुरू करने के लिए, शायद इसके बारे में बात करने लायक है

स्लाव बुतपरस्त संस्कृति की पहचान। यह किसी अन्य संस्कृति के प्रारंभिक प्रभाव के बिना स्वतंत्र रूप से उत्पन्न हुआ।
बेशक, जैसे-जैसे स्लाव जनजातियाँ और लोग महाद्वीप के विभिन्न हिस्सों में चले गए, अन्य लोगों की सीमा पर नई भूमि में बसे, हमारी प्राथमिक संस्कृति में कुछ बदलाव आए। लेकिन, शुरू में, हमारे पूर्वजों की संस्कृति, धर्म और अनुष्ठान पूरी तरह से बाहरी प्रभाव से मुक्त मिट्टी पर उत्पन्न हुए। हालाँकि, स्लाव बुतपरस्ती प्राचीन भारत-यूरोपीय धर्म का हिस्सा था जो पहली सहस्राब्दी में उत्पन्न हुआ था।

स्लाव बुतपरस्ती, अपने सभी अनुष्ठानों और विश्वासों के साथ, ईसाई धर्म के आगमन से पहले मौजूद स्लाव विश्वदृष्टि के विकास में केवल एक ऐतिहासिक चरण नहीं है। यह संस्कृति का एक विशेष रूप है जो लोक संस्कृति में स्लावों द्वारा ईसाई धर्म अपनाने के बाद भी मौजूद रहा। यहां हम पहले से ही स्लाव लोगों की जातीय विशेषताओं के बारे में बात कर रहे हैं, जिसका अर्थ न केवल कुछ देवताओं में विश्वास है, बल्कि स्लाव जातीय समूह का बहुत सार और चरित्र है।

स्लाव मूर्तिपूजक संस्कृति की पहली उत्पत्ति के बारे में निश्चित रूप से कुछ भी ज्ञात नहीं है। पहला लिखित विवरण जो कमोबेश हमारे पूर्वजों के बुतपरस्ती का विचार दे सकता था, छठी शताब्दी तक प्रकट नहीं हुआ था। हमारी संस्कृति के बारे में ऐतिहासिक साक्ष्यों की इतनी देर से उपस्थिति को इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि इस युग के दौरान स्लाव जनजातियां आगे बढ़ीं और बीजान्टिन साम्राज्य की सीमाओं के साथ सह-अस्तित्व में आने लगीं।

स्लाव बुतपरस्त संस्कृति की उत्पत्ति और विशेषताओं के पुनर्निर्माण के एक आधुनिक प्रयास के दौरान, शोधकर्ता यह प्रकट करने में सक्षम हुए हैं कि आत्मा, आत्मा, स्वर्ग, ट्रेबा और बहुत कुछ जैसी अवधारणाएं मुख्य रूप से स्लाव हैं। आपको ईसाई लोगों के साथ आत्मा और आत्मा की स्लाव अवधारणाओं की तुलना करने और तुलना करने का प्रयास नहीं करना चाहिए। हमारे पूर्वजों के सभी संस्कारों में, व्यक्ति की आत्मा, सबसे पहले, एक निराकार सार नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति का व्यक्तित्व है। यह सूक्ष्म विभाजन बहुत महत्वपूर्ण है । आध्यात्मिकता, सामान्य तौर पर, स्लाव बुतपरस्ती की सबसे विशिष्ट विशेषता थी। इसका अर्थ केवल स्वर्ग जाने के लिए अच्छे कर्म करने की इच्छा नहीं है। नहीं, हमारे पूर्वजों की आध्यात्मिकता का मतलब है कि शुरुआत में और अनजाने में अच्छे और दयालु होने की जरूरत है, बिना किसी बाद के पुरस्कार की उम्मीद किए।

स्लाव बुतपरस्ती और अनुष्ठानों की मुख्य विशेषताएं यह विश्वास है कि एक व्यक्ति को घेरने वाली हर चीज जीवित और आध्यात्मिक है। पूर्वजों का एक पंथ और अलौकिक शक्तियों में विश्वास भी है जो एक व्यक्ति और उसके आसपास की दुनिया को लगातार प्रभावित करते हैं। स्लाव संस्कारों के विवरण से परिचित होने और तल्लीन होने पर, आप एक बहुत ही महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषता पर ध्यान देंगे। प्राचीन स्लावों के विचारों में, मनुष्य स्वयं ब्रह्मांड का केंद्र था और जो कुछ भी हुआ उसका कारण था। वैज्ञानिक भाषा में इस परिघटना को मानवकेंद्रवाद कहते हैं। यही है, इसे और अधिक सरलता से रखने के लिए और
सुलभ भाषा में, हमारे पूर्वजों की दृष्टि में, ब्रह्मांड के सभी रहस्य स्वयं मनुष्य में छिपे हुए थे। मनुष्य सब कुछ समझने की कुंजी था, और उसके रचनाकारों का एक कण था। मनुष्य में दैवीय घटक की उपस्थिति ने प्राचीन स्लावों को यह विश्वास दिलाया कि, उनकी इच्छाओं के अनुसार, पदार्थ और उनके स्वयं के भाग्य को प्रभावित करना संभव था। हालाँकि, मानव प्रकृति की ब्रह्मांडीय समझ ने हमारे पूर्वजों को मनुष्य को देवताओं से ऊपर उठाने की स्वतंत्रता नहीं दी। सद्भाव पूरे स्लाव विश्वदृष्टि का केंद्रीय विचार था। सभी स्लाव अनुष्ठानों को मानव आत्मा को ब्रह्मांड के साथ संतुलित करने और इसे पूर्ण सद्भाव में लाने के लिए डिज़ाइन किया गया था।

बुतपरस्त स्लाव संस्कृति में प्रत्येक अनुष्ठान और समारोह का अपना, कड़ाई से परिभाषित समय था। आमतौर पर, प्रत्येक संस्कार को विशिष्ट सौर चक्रों के साथ मेल खाने के लिए समय दिया गया था। सभी प्रकार के अनुष्ठानों को करने के लिए ऐसे विशेष समय क्षेत्र थे, उदाहरण के लिए, संक्रांति, वसंत और शरद ऋतु विषुव, और बहुत कुछ। ध्यान दें कि ये सभी महत्वपूर्ण प्राकृतिक घटनाएं हैं। हमारे पूर्वजों की चेतना ने प्रकृति में सभी परिवर्तनों पर प्रतिक्रिया व्यक्त की और माना कि वे अलौकिक मामलों के लिए किसी प्रकार के दृष्टिकोण का प्रतीक हैं। अर्थात्, स्वयं को महसूस करने और प्राथमिक के जन्म के बाद
संस्कृति, हमारे पूर्वजों ने अपने आसपास की दुनिया का अध्ययन करना और उसका निरीक्षण करना शुरू किया। प्रकृति मनुष्य के लिए एक सीधा निवास स्थान थी, और इसने सोखना भी संभव बना दिया। इसलिए, प्रकृति एक प्राथमिकता थी जिसे आध्यात्मिक माना जाता था। स्वर्गीय पिंडों की गति, ऋतुओं के परिवर्तन और प्रकृति में अन्य परिवर्तनों को देखते हुए, स्लाव ने नोट किया कि सबसे महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण क्या था। इस प्रकार, कुछ प्राकृतिक घटनाओं ने हमारे पूर्वजों के लिए सर्वोपरि महत्व प्राप्त कर लिया। ऐसी प्रत्येक घटना के साथ, अर्थ में उपयुक्त एक अनुष्ठान की तुलना आगे की जाती थी, जिसे अन्य समय में करने की सख्त मनाही थी। यह स्लाव अनुष्ठानों की ख़ासियत है - प्राकृतिक घटनाओं पर निर्भरता।

अपने अनुष्ठानों और अनुष्ठानों में, प्राचीन स्लाव हमेशा किसी की ओर मुड़ते थे। संस्कार के आधार पर, हमारे पूर्वज देवताओं, प्राकृतिक तत्वों और अपने पूर्वजों की ओर रुख कर सकते थे। अपील कुछ व्यवसाय में मदद के अनुरोध पर आधारित थी, और यदि आप स्वयं संस्कारों के सार में तल्लीन करते हैं, तो प्राचीन स्लाव ने स्वर्ग से मन्ना नहीं मांगा था। किसी भी समारोह का सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्य आध्यात्मिक ज्ञान था, जो चीजों के वास्तविक सार को देखने और सबसे सही निर्णय को संभव बनाने में मदद करेगा। तथ्य यह है कि हमारे पूर्वज तीन लोकों के अस्तित्व में विश्वास करते थे - प्रकट, नवी और नियम। इसलिए पहला संसार प्रकट हुआ, अर्थात् वह जिसमें मनुष्य स्वयं वास करता था। शेष दो लोक देवताओं और अन्य अलौकिक शक्तियों के थे। प्रकट दुनिया में रहने के दौरान, आत्मा ने नवी दुनिया और देवताओं की दुनिया के साथ अपना संबंध खो दिया। आत्मा उच्च ज्ञान से रहित थी और ज्ञान। इस खोए हुए ज्ञान तक पहुँच प्राप्त करने के लिए स्लाव संस्कार किए गए थे। आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करना महत्वपूर्ण था, और इसके लिए यह आवश्यक था कि बाहरी ताकतें हस्तक्षेप करें, क्योंकि आत्मा को देह में बांध दिया गया था, और वह अपने आप आवश्यक ज्ञान प्राप्त करने में असमर्थ थी। इसलिए हमारे पूर्वजों ने किसी को आने और सिर्फ कैंडी देने के लिए नहीं कहा, उन्होंने ज्ञान और ज्ञान मांगा।

संस्कार अलग थे। उनमें से कुछ थे, आइए बताते हैं, घरेलू। यही है, हम कुछ वास्तविक trifles के बारे में बात कर सकते हैं जो सीधे प्राचीन स्लावों के जीवन से संबंधित हैं। ठीक है, उदाहरण के लिए, ताकि मवेशियों को कोई बीमारी न हो, इत्यादि। यहां हम अधिक भौतिक वस्तुओं के बारे में बात कर रहे हैं, ताकि आम लोग इस तरह के "रोजमर्रा" के अनुष्ठानों को स्वयं अच्छी तरह से कर सकें। लेकिन अन्य संस्कार भी थे जो उनके पवित्र अर्थ के आधार पर उच्चतम चक्र से संबंधित थे। यह तब था जब विशेष ज्ञान और ज्ञान वाले लोग साधारण स्लावों की सहायता के लिए आए थे। ये जादूगर और जादूगर थे, जो बचपन से ही गुप्त ज्ञान को समझते थे, और सीधे आत्मा और अन्य दुनिया दोनों के साथ बातचीत कर सकते थे। आध्यात्मिक धाराओं को मुक्त करने के लिए मन को खोलने के लिए आवश्यक सभी अनुष्ठान विशेष रूप से मागी द्वारा किए गए थे। केवल वे ही समारोह के वास्तविक सार, उसके सभी नियमों और बारीकियों को जानते थे। प्राचीन स्लावों ने इसके साथ मजाक नहीं किया, और जादूगरों और जादूगरों के कौशल को बहुत महत्व दिया। एक नियम के रूप में, ऐसे लोगों को प्राचीन स्लाव समाज में बहुत सम्मान और सम्मान प्राप्त था।

प्रत्येक संस्कार का एक अभिन्न अंग पवित्र तत्व था। हम पहले ही कह चुके हैं कि हमारे पूर्वज प्रकृति को आध्यात्मिक और जीवंत मानते थे। प्राचीन स्लावों की मान्यताओं के अनुसार, हमारी दुनिया आमतौर पर एक दिव्य ज्वाला से बनाई गई थी। जल को भी मूल तत्व माना जाता था। प्राचीन स्लाव जनजातियों की बस्तियाँ जल संसाधनों से उनकी निकटता से निर्धारित होती थीं। विशेष रूप से, ये दो तत्व थे जो स्लाव संस्कार में भागीदार बने। उन्हें एक व्यक्ति को शुद्ध करने, उसकी चेतना और आध्यात्मिक प्रवाह को खोलने के लिए बुलाया गया था। हालांकि धरती मां को कोई नहीं भूला। वह विशेष रूप से कृषि संस्कारों में पूजनीय थीं, जिन्हें एक समृद्ध फसल और उर्वरता लाने के लिए डिज़ाइन किया गया था।

आज हम देख सकते हैं कि पुराने स्लावोनिक संस्कारों में जनहित कैसे जाग रहा है। हमारे विशाल देश के विभिन्न हिस्सों में नव-मूर्तिपूजक आंदोलन गति पकड़ रहा है। इस प्रवृत्ति ने क्या प्रेरित किया? मूल कारण आधुनिकता है, जो केवल नैतिक नींव को तोड़ती है और कई चीजों की सच्चाई को विकृत करती है। लोगों के लिए खुद को और अपने आसपास की दुनिया को समझना मुश्किल होता जा रहा है, जहां हर चीज ज्यादातर नकली होती है। स्थानापन्न मूल्य समाज के मनोबल और पतन का कारण बनते हैं। शायद इसीलिए, जीवन में सही दिशा-निर्देशों की तलाश में, लोग तेजी से अपने पूर्वजों के अनुभव की ओर मुड़ने लगे। मजबूत जड़ें शाखाओं को अधिक बढ़ने देती हैं।

संस्कार

देवता लोगों से बात करते हैं, उनका मार्गदर्शन करते हैं, मानव नियति, कि कपड़ा बुना जाता है। लोग अपने मांस में कमजोर होते हैं, जो आत्मा को नष्ट कर सकते हैं, लेकिन उच्च सब कुछ के साथ संबंध तोड़ देते हैं। मानव जीवन राक्षसों और प्रलोभनों के साथ एक अंतहीन लड़ाई की तरह है। देवताओं ने उनके नश्वर बच्चों को मारने के लिए उन्हें एक चमत्कारिक उपकरण दिया, जिसमें उन्होंने अपनी इच्छा और शक्ति को कैद कर लिया। वह ताबीज था, प्रत्येक का अपना अर्थ, अपना अर्थ होता है। आप अपना ताबीज पहन लेते हैं, और प्रिय, जैसे कि साफ सूरज की गर्मी से भर जाता है ...

उन्होंने गाँव में पहली आग जलाई, जिसका अर्थ है कि रात करीब है। यरीना अपनी आत्मा में बेचैन है, पिंजरे में एक जानवर की तरह अपने कमरे में घूम रही है। और आखिर उसकी जगह कोई और लड़की खुशी से पागल हो जाती, और आँखें मूँद लेती। आज वे यरीना से शादी करने आएंगे, लेकिन वह नहीं जानती कि क्या करना है। एक ओर, देखो और गोरिस्लाव उसे प्रिय है। गांव का पहला साथी, कंधों में चौड़ा, लेकिन बालों वाला...

इस छुट्टी के बारे में सभी ने कुछ न कुछ सुना है। किसी ने जादुई फ़र्न फूल के बारे में सुना है जो केवल इवान कुपाला की रात को खिलता है, और इसकी मदद से आप असली खजाने पा सकते हैं। किसी को माल्यार्पण याद हो सकता है कि लड़कियों को मैत्रीपूर्ण गीतों के तहत लाल किया जाता है, पानी में उतारा जाता है। शायद युवाओं के खेल के बारे में, लेकिन आग पर कूदने के बारे में उल्लेख किया गया है। वैसे भी हम इस छुट्टी को गांव से जोड़ते हैं, लेकिन पत्थर की तरह नहीं...

शरद ऋतु एक शांत चलने के साथ आई, जिसने घर को दुख की शॉल से ढक दिया। अधिकारियों को अपने लिए जगह नहीं मिल रही है, ऐसा लगता है कि रोना जरूरी है, लेकिन केवल उसकी आंखें सूखी हैं - कोई आंसू नहीं बचा है। उसके अब कोई पिता नहीं है, हालाँकि वह काफी वयस्क है, लेकिन वह अनाथ बनी रही। कल, गांव में एक अनुष्ठान की आग जलाई जाएगी, पिता के शरीर को जला दिया जाएगा, और राख को नदी के ऊपर बिखरा दिया जाएगा, लेकिन एक साफ खेत में। और फिर दावत शुरू होगी, सभी अच्छे साथी लड़ेंगे, वे युद्ध में जुटेंगे ...

ज़िमुश्का ठंड और कांटेदार बर्फ़ीला तूफ़ान में चिल्लाता है, और बर्फ के टुकड़े नीचे गिर जाते हैं। सूरज ऊँचा है, बूढ़ा है और कुछ भी गर्म नहीं करता है। लोग ठंडे हो जाते हैं और गर्म रखने के लिए खुद को सभी प्रकार के शॉल में लपेट लेते हैं, और अंत में ठंड की शक्ति में नहीं आते हैं। छोटे-छोटे बच्चे खिलखिलाते हैं, रोज खेलते हैं, स्नोबॉल बनाते हैं, न जाने कितना डर ​​सर्द रातों में होता है, जब रोशनी नहीं होती और बुराई कभी भी फूट सकती है। कल एक नए सूरज का जन्म होना चाहिए और...

ग्रीष्म ऋतु गर्म होती है, लेकिन फूलों की महक से सुगंधित होती है। सूरज दीप्तिमान है, बादलों के साथ आकाश में ढल रहा है। हर तरफ सन्नाटा है, बच्चे भी आलस्य से आंगन में व्यस्त हैं, वे सोना चाहते हैं। हां, न केवल गर्मी ने उन पर विजय प्राप्त की, पुरुष मजबूत होते हैं, और फिर वे परिश्रम करते हैं और अपने लिए जगह नहीं पाते हैं। लेकिन वे ईमानदारी से अपने परिवार का भरण-पोषण करने के लिए पसीने से तर-बतर काम करते हैं। देवताओं का धन्य है वे सभी जो अपने आलस्य पर विजय प्राप्त करते हैं, और अपने हाथों में एक उपकरण लेकर, चाहे कुछ भी हो, काम करता है ...

परिचय

प्राचीन स्लावों का पूरा जीवन विभिन्न प्रकार के संस्कारों और अनुष्ठानों के साथ था, जो एक नए प्राकृतिक या जीवन स्तर की शुरुआत का प्रतीक था। इस तरह की परंपराओं ने प्राकृतिक शक्ति और प्राकृतिक सिद्धांत के साथ मनुष्य की एकता में विश्वास को मूर्त रूप दिया, और इसलिए देवताओं के साथ। प्रत्येक अनुष्ठान एक विशिष्ट उद्देश्य के साथ किया गया था और कभी भी कुछ खाली और अर्थहीन नहीं था।

उम्र के साथ, एक व्यक्ति को यह महसूस करना पड़ा कि हर बार वह जीवन के एक बिल्कुल नए चरण में चला जाता है। इसके लिए, विशेष आयु अनुष्ठान आयोजित किए जाते थे, जो इस बात का प्रतीक था कि एक व्यक्ति एक निश्चित आयु तक पहुंच गया था। एक नियम के रूप में, इस तरह की अनुष्ठान क्रियाएं लोगों के विचारों में एक नए जन्म के साथ जुड़ी हुई थीं और इसलिए काफी दर्दनाक थीं। एक व्यक्ति को दर्द से परखा गया ताकि उसे याद रहे कि जन्म उसके जीवन का सबसे बड़ा दर्द है। एक व्यक्ति एक या दूसरे पेशे को चुनते हुए, अजीबोगरीब रीति-रिवाजों से गुजरा। ये संस्कार योद्धाओं या पुजारियों, कारीगरों या जोतने वालों में दीक्षा थे। शिल्पकार या टिलर बनने के लिए, इन व्यवसायों के कौशल में महारत हासिल करना ही काफी था। अक्सर यह एक गंभीर माहौल में होता था। एक निश्चित उम्र तक पहुंचने और अपने काम को त्रुटिपूर्ण तरीके से करने के लिए सीखने के बाद, एक व्यक्ति को मानद उपाधि से सम्मानित किया गया।

योद्धाओं और पुजारियों के साथ स्थिति काफी अलग थी। पुजारी तभी चुने जाते थे जब कोई व्यक्ति विशेष ज्ञान का दावा कर सकता था। पुजारी मनुष्य और ईश्वर के बीच का संपर्क था। पुजारियों के अनुष्ठान संस्कार अलग थे। लोग किस देवता की पूजा करते थे, इसके आधार पर एक संभावित पुजारी ने भी ऐसी दीक्षा ली। यह सब बलिदानों और विशेष जादुई क्रियाओं के साथ था। एक आदमी कुछ परीक्षाओं को पास करने के बाद ही योद्धा बन सकता है। यह धीरज, चपलता, साहस और हथियार चलाने की क्षमता की परीक्षा है। हर व्यक्ति योद्धा नहीं बन सकता। और केवल वे जो कभी-कभी घातक और खतरनाक कठिनाइयों को सहन करते हैं, वे अन्य सभी लोगों के योद्धा और रक्षक की उपाधि धारण कर सकते हैं।

स्लाव के जीवन में ऐसे अनुष्ठान भी थे जो महत्वपूर्ण जीवन की घटनाओं के साथ थे। शादी या अंतिम संस्कार, बच्चे के जन्म या अन्य घटना से जुड़े संस्कारों में हमेशा जादुई गुण होते हैं। ऐसे जीवन के क्षणों से संबंधित पवित्र कार्यों को किसी व्यक्ति को बुरी ताकतों से बचाने, उसे आत्मविश्वास देने और सौभाग्य को आकर्षित करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। इस तरह के विशेष अनुष्ठानों के अलावा, लोगों के जीवन में नियमित अनुष्ठान होते थे जो पूरे वर्ष उनके साथ रहते थे। इस तरह के अनुष्ठानों का कृषि महत्व था और वे मुख्य रूप से प्राकृतिक शक्तियों से जुड़े थे। एक नई वार्षिक अवधि के आगमन के साथ, विशेष देवता सत्ता में आए, जिन्हें स्लाव सम्मानित करते थे, उनके लिए बलिदान करते थे और उनके सम्मान में जादुई कार्य करते थे। प्रत्येक अनुष्ठान ने एक तरह के प्रदर्शन के रूप में काम किया, जहां उसके प्रतिभागियों ने, प्रदर्शन के नायकों की तरह, जादुई प्रदर्शन किया। उसी समय, वार्षिक कैलेंडर में स्लाव के सभी अनुष्ठानों को अवकाश माना जाता था। इस तरह की प्रत्येक छुट्टी का मतलब न केवल देवताओं की वंदना था, बल्कि एक निश्चित परंपरा का पालन भी था।

जन्म

जब बच्चा सुरक्षित रूप से पैदा हुआ, तो बच्चे को बुरी आत्माओं से बचाने, उसे प्रकृति से परिचित कराने और उसके संरक्षण में एक नए व्यक्ति को देने के लिए अनुष्ठानों की एक बड़ी श्रृंखला शुरू हुई, ताकि वह व्यवसाय और जीवन में भाग्यशाली हो।

पिता की कमीज ने बेटे के लिए पहला डायपर और बेटी के लिए माँ की कमीज का काम किया। सामान्य तौर पर, एक बच्चे के साथ सभी पहली क्रियाएं (नहाना, खिलाना, बाल काटना, और इसी तरह) महत्वपूर्ण और बहुत ही रोचक अनुष्ठानों से घिरी हुई थीं, जिन्हें फिर से एक अलग किताब के लिए समर्पित किया जा सकता है। आइए सिर्फ एक चीज पर करीब से नज़र डालें - यह एक बच्चे को पानी में डुबाने (या कम से कम इसे छिड़कने) का रिवाज है, जो विभिन्न लोगों के बीच जाना जाता है। विशेष रूप से, स्कैंडिनेवियाई लोगों ने वाइकिंग युग में ऐसा किया था। बहुत लंबे समय तक यह ईसाई धर्म के प्रभाव से समझाया गया था। हालाँकि, बाद में इसी तरह के रीति-रिवाज उन लोगों के बीच दर्ज किए गए जिन्होंने कभी ईसाई धर्म के बारे में सुना भी नहीं था!

नामकरण समारोह

नामकरण संस्कार - यदि जन्म से किसी स्लाव या स्लाव को स्लाव नाम कहा जाता है, तो नामकरण का संस्कार आवश्यक नहीं है। बेशक, अगर कोई नया नाम पुकारने की जरूरत नहीं है। यदि किसी व्यक्ति को बपतिस्मा नहीं दिया गया है या किसी अन्य विदेशी धर्म में नहीं लाया गया है, तो नामकरण का संस्कार इस प्रकार किया जाता है। जिसे बुलाया जाता है वह पवित्र अग्नि के सामने खड़ा होता है। पुजारी तीन बार अपने चेहरे, माथे और मुकुट पर झरने का पानी छिड़कते हुए कहते हैं: जैसे वह पानी शुद्ध है, वैसे ही विचार भी शुद्ध होंगे; जैसे जल पवित्र है, वैसे ही नाम पवित्र होगा! फिर याजक ने नाम के बालों का एक कतरा काट दिया और उन्हें आग में डाल दिया, एक कानाफूसी में नए नाम का उच्चारण किया। किसी व्यक्ति का नाम ग्रहण करने से पहले, याजक और उसके नाम के सिवा कोई दूसरा व्यक्ति चुने हुए नाम को न जाने। उसके बाद, पुजारी व्यक्ति के पास जाता है और जोर से कहता है: "नारसेमो तुम्हारा नाम है ... (नाम)"। और इसलिए तीन बार। पुजारी त्रेबा और सूर्य के भाई को पूर्वजों की स्मृति में लाने के लिए मंगेतर को एक मुट्ठी अनाज देता है। एक स्लाव जिसे पहले बपतिस्मा दिया गया था, या किसी अन्य विदेशी विश्वास के लिए नेतृत्व किया गया था, उसे पहले शुद्धिकरण के संस्कार से गुजरना होगा। ऐसा करने के लिए, वे एक व्यक्ति को अपने घुटनों पर एक डेक पर बैठाते हैं (उसे अपने घुटनों से जमीन को नहीं छूना चाहिए), इस जगह को एक दुष्चक्र में घेरें। एक घेरे में बैठने से पहले, आरोपी अपने कपड़े उतार देता है, कमर पर खुद को प्रकट करता है। सर्कल को चाकू से खींचा जाता है, जिसे बाद में समारोह के अंत तक जमीन में छोड़ दिया जाता है। एक नियम के रूप में, नामकरण की शुरुआत से पहले, बहुत कुछ डाला जाता है: एक ऐसा व्यक्ति है जो स्लाव नाम प्राप्त करने और पूर्वजों के संरक्षण में जाने के लिए इस तरह के सम्मान के योग्य है। यह निम्नानुसार किया जाता है: पुजारी, शापित के पीछे खड़ा होता है, कुल्हाड़ी को बाद वाले के सिर पर तीन बार घुमाता है, ब्लेड से बालों को हल्के से छूने की कोशिश करता है। फिर वह कुल्हाड़ी को अपनी पीठ के पीछे जमीन पर फेंक देता है। यदि गिरी हुई कुल्हाड़ी का ब्लेड आरोपी की ओर इशारा करता है, तो संस्कार जारी रहता है। यदि नहीं, तो वे नामकरण को बेहतर समय तक स्थगित कर देते हैं। इसलिए, यदि लॉट सफलतापूर्वक गिर गया, तो सिर को हल्के से झरने के पानी से धोया जाता है, आग से नमकीन किया जाता है, अनाज के साथ छिड़का जाता है, हाथों से सफाई की जाती है। शुद्धिकरण एक पुजारी या तीन पुजारियों द्वारा किया जाता है। वे अपने दाहिने हाथों को उसके सिर के ऊपर रखते हुए, एक सर्कल में नामित नमकीन के चारों ओर जाते हैं। इस समय, वे तीन बार "गोय" के रोने की घोषणा करते हैं। अपने हाथों को आकाश की ओर उठाते हुए, वे गंभीर रूप से कहते हैं: "नारसेमो तुम्हारा नाम है ...", फिर समुदाय द्वारा चुने गए नाम का उच्चारण किया जाता है (पुजारी के साथ समझौते में), या वह नाम जिसे बुलाए गए व्यक्ति ने अपने लिए चुना (फिर से) पुजारी की सहमति से)। और इसलिए वे तीन बार चिल्लाते हैं। चक्र टूट गया है, मंगेतर को उसके पहले बलिदान के लिए एक मुट्ठी अनाज और पूर्वजों को मनाने के लिए शहद की एक बाल्टी दी जाती है, जिसके संरक्षण में वह अब गुजर रहा है।

प्राचीन लोग नाम को मानव व्यक्तित्व का एक महत्वपूर्ण हिस्सा मानते थे और इसे गुप्त रखना पसंद करते थे ताकि दुष्ट जादूगर नाम को "ले" न सके और नुकसान पहुंचाने के लिए इसका इस्तेमाल न कर सके (जैसे वे कटे हुए बाल, कपड़ों के स्क्रैप, खोदा का इस्तेमाल करते थे) मिट्टी के टुकड़े जिस पर निशान हैं)। इसलिए, प्राचीन काल में, किसी व्यक्ति का वास्तविक नाम आमतौर पर केवल माता-पिता और कुछ करीबी लोगों को ही पता होता था। बाकी सभी ने उसे परिवार के नाम से या उपनाम से बुलाया, आमतौर पर एक सुरक्षात्मक प्रकृति का: नेक्रास, नेज़दान, नेज़ेलन। इस तरह के नाम-उपनाम बीमारी और मृत्यु को "निराश" करने वाले थे, जिससे वे अन्य स्थानों पर "अधिक योग्य" जीवन की तलाश कर सकते थे। ऐसा करने वाले केवल स्लाव ही नहीं थे। उदाहरण के लिए, सुंदर तुर्की नाम यिलमाज़ का अर्थ है "एक कुत्ते को भी क्या ज़रूरत नहीं है"

मूर्तिपूजक को, किसी भी परिस्थिति में, "मैं ऐसा और ऐसा हूं" नहीं कहना चाहिए था, क्योंकि वह पूरी तरह से आश्वस्त नहीं हो सकता था कि उसका नया परिचित पूर्ण विश्वास के ज्ञान के योग्य है, कि वह सामान्य रूप से एक व्यक्ति था, न कि मेरी आत्मा। पहले तो उन्होंने स्पष्ट रूप से उत्तर दिया:

"वे मुझे बुलाते हैं ..." और इससे भी बेहतर, भले ही यह उसके द्वारा नहीं, बल्कि किसी और ने कहा हो। सभी जानते हैं कि अच्छे शिष्टाचार के नियमों के अनुसार, दो अजनबियों के लिए किसी तीसरे व्यक्ति द्वारा एक-दूसरे से परिचय कराना अभी भी बेहतर माना जाता है। यहीं से यह प्रथा आई।

शादी

विवाह - प्राचीन काल में, प्रत्येक व्यक्ति सबसे पहले अपने आप को एक निश्चित परिवार के सदस्य के रूप में जानता था। बच्चे अपने माता-पिता के परिवार के थे, लेकिन बेटी-लड़की, जब उसकी शादी हुई, तो वह अपने पति के परिवार में चली गई। (इसलिए वे "शादी करते हैं" - इस अर्थ में, वे अपनी तरह छोड़ देते हैं, इसे छोड़ देते हैं।) इसलिए अब हम शादियों में अधिक ध्यान देखते हैं, और पति का उपनाम लेने का रिवाज, क्योंकि उपनाम किसका संकेत है परिवार। इसलिए प्रथा, जिसे कुछ जगहों पर संरक्षित किया गया है, पति के माता-पिता को "माँ" और "पिता" कहने के लिए, जो, वैसे, बुजुर्ग लोग अक्सर बहुत अधिक महत्व देते हैं, हालांकि वे वास्तव में यह नहीं बता सकते कि यह प्रथा कहां से आई है। "परिवार में प्रवेश किया" - और बस!

अब यह हमारे लिए स्पष्ट है कि दूल्हा दुल्हन को अपने घर की दहलीज के माध्यम से लाने की कोशिश क्यों कर रहा है, हमेशा उसकी बाहों में: आखिरकार, दहलीज दुनिया की सीमा है, और दुल्हन, पहले इस दुनिया में "विदेशी" , "उसके अपने" में बदलना चाहिए ...

सफेद पोशाक के बारे में क्या? कभी-कभी आपने सुना होगा कि, वे कहते हैं, यह दुल्हन की पवित्रता और शालीनता का प्रतीक है, लेकिन यह गलत है। वास्तव में सफेद शोक का रंग है। हाँ बिल्कुल। इस क्षमता में काला अपेक्षाकृत हाल ही में दिखाई दिया। इतिहासकारों और मनोवैज्ञानिकों के अनुसार सफेद, प्राचीन काल से मानव जाति के लिए अतीत का रंग, स्मृति और विस्मरण का रंग रहा है। प्राचीन काल से, रूस में इसे इतना महत्व दिया गया था। और दूसरा - एक शोकपूर्ण शादी का रंग लाल, काला था, जैसा कि इसे भी कहा जाता था। यह लंबे समय से दुल्हनों की पोशाक में शामिल है। यहां तक ​​​​कि एक लोक गीत भी है: "तुम मुझे सीना मत, माँ, एक लाल सुंड्रेस" - एक बेटी का गीत जो अजनबियों के लिए अपना घर नहीं छोड़ना चाहती - शादी करने के लिए। तो, एक सफेद (या लाल-सफेद) पोशाक एक लड़की की "शोकपूर्ण" पोशाक है जो अपने पूर्व परिवार के लिए "मर गई"।

अब घूंघट के बारे में। अभी हाल ही में, इस शब्द का सीधा सा अर्थ था "रूमाल।" वर्तमान पारदर्शी मलमल नहीं, बल्कि एक असली मोटा दुपट्टा, जिसने दुल्हन के चेहरे को कसकर ढँक दिया। दरअसल, शादी के लिए सहमति के क्षण से, उसे "मृत" माना जाता था, और मृतकों की दुनिया के निवासी, एक नियम के रूप में, जीवित लोगों के लिए अदृश्य हैं। और इसके विपरीत। यह कोई संयोग नहीं है कि एन वी गोगोल के "विया" से प्रसिद्ध वाक्यांश:
"मेरी पलकें ऊपर उठाएं: मैं नहीं देख सकता!" इसलिए कोई भी दुल्हन को नहीं देख सकता था, और प्रतिबंध के उल्लंघन से सभी प्रकार के दुर्भाग्य और यहां तक ​​\u200b\u200bकि असामयिक मृत्यु भी हुई, क्योंकि इस मामले में सीमा का उल्लंघन किया गया था और अप्रत्याशित परिणामों की धमकी देते हुए, मृत दुनिया हमारे बीच "टूट गई" । .. इसी कारण से, युवा एक-दूसरे का हाथ विशेष रूप से एक दुपट्टे के माध्यम से लेते थे, और शादी के दौरान (कम से कम दुल्हन) नहीं खाते या पीते थे: आखिरकार, उस समय वे "अलग-अलग दुनिया में थे" , और केवल एक ही दुनिया से संबंधित लोग, इसके अलावा - एक समूह के लिए, केवल "हमारा"।

आजकल, युवा लोगों को यह भी अनुशंसा नहीं की जाती है कि वे अपनी खुद की शादी में लगन से व्यवहार करें, और इससे भी अधिक नशीला पेय पीने के लिए, लेकिन एक पूरी तरह से अलग कारण से। उन्हें जल्द ही माता और पिता बनना चाहिए, लेकिन क्या नशे में धुत पति-पत्नी के पूर्ण बच्चे हो सकते हैं?

दूल्हा और दुल्हन के संयुक्त भोजन से जुड़ी एक और दिलचस्प प्रथा का उल्लेख करना आवश्यक है। रूस में पुराने दिनों में उन्होंने कहा: "वे उनसे शादी नहीं करते जिनके साथ वे एक साथ खाते हैं।" ऐसा लगता है कि अगर एक लड़का और लड़की एक साथ काम करते हैं या शिकार करते हैं और एक ही कटोरे में भाई और बहन की तरह खाते हैं तो क्या गलत है? यह सही है - भाई और बहन की तरह। (एक संयुक्त भोजन ने लोगों को "रिश्तेदार" बना दिया और रिश्तेदारों के बीच विवाह को प्रोत्साहित नहीं किया - फिर से भावी हितों में ...

रूसी शादी में, कई गाने बजते थे, इसके अलावा, ज्यादातर उदास। दुल्हन का भारी घूंघट धीरे-धीरे सच्चे आँसुओं से सूज गया, भले ही लड़की अपने प्रिय के लिए चल रही हो। और यहाँ बात पुराने दिनों में विवाहित जीवन जीने की कठिनाइयों में नहीं है, बल्कि केवल उनमें ही नहीं है। दुल्हन अपने परिवार को छोड़कर दूसरे के पास चली गई। इसलिए, उसने पूर्व प्रकार की संरक्षक आत्माओं को छोड़ दिया और खुद को नए लोगों के हवाले कर दिया। लेकिन कृतघ्न दिखने के लिए, पूर्व को नाराज करने और नाराज करने की कोई आवश्यकता नहीं है। तो लड़की रो रही थी, वादी गीत सुन रही थी और अपने पैतृक घर, अपने पूर्व रिश्तेदारों और अपने अलौकिक संरक्षक - मृत पूर्वजों के प्रति अपनी भक्ति दिखाने की पूरी कोशिश कर रही थी।

आइए याद रखें "स्काईथ - गर्लिश ब्यूटी।" बुतपरस्त समय से, उसे हमेशा के लिए अलविदा कहने और युवा पत्नी को एक के बजाय दो ब्रैड्स के साथ चोटी करने के लिए, इसके अलावा, एक के नीचे एक दूसरे के नीचे, और शीर्ष पर नहीं रखने के लिए प्रथा को संरक्षित किया गया है। यदि लड़की अपने माता-पिता की इच्छा के विरुद्ध अपनी प्रेमिका के साथ भाग जाती है (यह एक ऐसा विवाह था जिसे "इच्छा के विरुद्ध विवाह" कहा जाता था, तो वसीयत का अर्थ विशेष रूप से माता-पिता द्वारा था, न कि स्वयं दुल्हन द्वारा, (जैसा कि वे कभी-कभी सोचते हैं) ), युवा पति ने कीमती लड़की की चोटी काटकर नवनिर्मित ससुर और सास को भेंट की, साथ ही लड़की के अपहरण के लिए फिरौती भी दी और किसी भी मामले में, एक विवाहित महिला उसे अपने बालों को एक हेडड्रेस या दुपट्टे से ढंकना पड़ा (ताकि उनमें निहित "शक्ति" नए परिवार को नुकसान न पहुंचाए) पोशाक, उसके परिवार पर जादू टोना नुकसान पहुंचाने के लिए, उसे अपमानित करने और गंभीर संकट में डालने के लिए - एक जुर्माना, अगर खून का झगड़ा नहीं है। और शादी की फिरौती को प्राचीन रूस में "वेनो" कहा जाता था, और यह शब्द "पुष्पांजलि" और "मुकुट" शब्दों से संबंधित है - - लड़की की टोपी।

housewarming

गृहिणी - एक नए घर के निर्माण की शुरुआत अनुष्ठान क्रियाओं के एक जटिल से जुड़ी थी जो बुरी आत्माओं के संभावित विरोध को रोकती है। निर्माण के लिए एक सुरक्षित जगह का चयन करते हुए, अक्सर पहले तो उन्होंने एक गाय को छोड़ा और उसके जमीन पर लेटने का इंतजार किया। यह स्थान भविष्य के घर के लिए सफल माना जाता था।

निचले लॉग बिछाने से पहले, एक सिक्का सामने के कोण पर दफन किया गया था - "धन के लिए", सिक्के के बगल में धूप का एक टुकड़ा रखा गया था - "पवित्रता के लिए"।
लॉग हाउस के निर्माण के बाद, उन्होंने मुर्गे को काटा और चारों कोनों पर खून छिड़का।जानवर दरवाजे के नीचे दब गया।

सबसे खतरनाक अवधि को एक नई झोपड़ी में जाना और उसमें जीवन शुरू करना माना जाता था। यह मान लिया गया था कि "बुरी आत्मा भविष्य की भलाई में हस्तक्षेप करने के लिए अपनी पूरी ताकत से प्रयास करेगी।
उसे धोखा देने के लिए, सबसे पहले एक मुर्गा या बिल्ली को घर में आने की अनुमति दी गई थी, जिसे बुरी आत्माओं से संभावित खतरे का सामना करना था। परिवार के अन्य सभी सदस्य जानवरों के पीछे एक चिह्न और रोटी - नमक लेकर आए। यह माना जाता था कि रात में एक नए घर में जाना सुरक्षित था, क्योंकि बुरी आत्माएं यह नहीं मानती थीं कि इस समय लोग घर में रह सकते हैं। .

सामने कोने में एक चिह्न लगाकर, परिवार के सभी सदस्यों ने उस पर बपतिस्मा लिया। फिर परिचारिका ने रोटी की रोटी से पहला टुकड़ा काट दिया और ब्राउनी को नमस्कार करते हुए स्टोव के नीचे रख दिया।
19वीं शताब्दी के मध्य तक, रूस में कई स्थानों पर, एक और प्राचीन अनुष्ठान भी संरक्षित और निष्पादित किया गया था:

- अपने कपड़े उतारकर, भोर तक, घर की परिचारिका नई झोपड़ी के चारों ओर नग्न होकर चली गई और एक वाक्य सुनाया: "मैं आंगन के पास लोहे की बाड़ लगाऊंगा ताकि कोई भी भयंकर जानवर इस बाड़ पर कूद न जाए, - न तो कमीने रेंगता रहा, और न ही तेजतर्रार आदमी अपने पैर और दादा के साथ आगे बढ़ा - वन रक्षक ने इसे नहीं देखा। ”

जादू को अतिरिक्त ताकत देने के लिए, महिला को यह कहते हुए गेट पर तीन बार सिर के बल लुढ़कना पड़ा: "दे कि परिवार और नए घर में भ्रूण बढ़े।"
गृहिणी के कुछ समय पहले या चलने के तुरंत बाद, मालिक ने हमेशा ब्राउनी को एक नई जगह पर जाने के लिए आमंत्रित किया, उसने स्टोव के नीचे दावतें रखीं, पास में एक खुला बैग रखा (ताकि ब्राउनी वहां चढ़े) और उसे परिवार का पालन करने के लिए कहा .

मवेशियों को नए खलिहान में पेश करते हुए, मालिक ने उसे ब्राउनी से भी परिचित कराया। अन्यथा, यह माना जाता था कि मवेशी नई जगह पर जड़ नहीं लेंगे।

फसल

फसल की अवधि के साथ अनुष्ठानों और जादुई अनुष्ठानों का एक व्यापक परिसर जुड़ा हुआ था। वे एक निश्चित तिथि तक सीमित नहीं थे, बल्कि अनाज के पकने के समय पर निर्भर थे। लंबे समय से प्रतीक्षित फसल के लिए धरती माता को धन्यवाद देने के लिए बलिदान संस्कार किए गए। जादुई क्रियाओं की मदद से, संस्कार के प्रतिभागियों ने अगले साल की फसल सुनिश्चित करते हुए, पृथ्वी पर उर्वरता बहाल करने की मांग की। इसके अलावा, संस्कार का व्यावहारिक महत्व था: रीपर को काम से एक निश्चित ब्रेक की आवश्यकता थी।

फसल की शुरुआत "पहले शेफ़" के एक विशेष संस्कार द्वारा चिह्नित की गई थी। पहला शेफ़, जिसे बर्थडे मैन कहा जाता है, परिवार की सबसे बड़ी महिला द्वारा काटा गया। शीफ को रिबन से बांधा गया था, फूलों से सजाया गया था, और फिर सामने के कोने में आइकन के नीचे रखा गया था। जब फसल समाप्त हो गई, तो भेड़ को पालतू जानवरों को खिलाया गया, और कुछ अनाज अगली बुवाई तक छिपा दिया गया। इन अनाजों को एक साल बाद पहले मुट्ठी भर अनाज में डाला गया।

इस आलेख में:

रूस में, मूर्तिपूजक विश्वास सर्वव्यापी थे। लोग विभिन्न देवताओं में विश्वास करते थे और उनकी पूजा करते थे, और यह 988 तक जारी रहा, जब ईसाई धर्म देश में आधिकारिक धर्म बन गया। तब से, रूढ़िवादी चर्च द्वारा पगानों को सताया गया है, जिसने रूसी लोगों के सिर से प्राचीन मान्यताओं को मिटाने के लिए सब कुछ किया है। फिर भी, ईसाई धर्म स्लाव बुतपरस्ती को पूरी तरह से नष्ट करने में सफल नहीं हुआ, और एक संशोधित रूप में यह आज तक जीवित है।

आज, बुतपरस्त मान्यताएँ और उनसे जुड़े जादुई अनुष्ठान आम लोगों के बीच अधिक से अधिक लोकप्रिय होते जा रहे हैं। स्लाव के संस्कार बहुत विविध थे, लेकिन वे सभी प्रकृति के देवताओं की पूजा पर आधारित थे, जिन्हें ईसाई धर्म ने राक्षसों के समान माना था।

हमारे पूर्वजों ने प्रकृति और मूल तत्वों की पूजा की, वे ईमानदारी से जानवरों और देवताओं के साथ मनुष्य की रिश्तेदारी में विश्वास करते थे। रूस में प्रत्येक स्लाव समुदाय अपने स्वयं के देवताओं की पूजा करता था। पूर्व-ईसाई दुनिया में, देवताओं और उच्च दुनिया का एक भी विचार नहीं था, देवताओं का एक भी पंथ नहीं था, जैसा कि मामला था, उदाहरण के लिए, प्राचीन ग्रीस या प्राचीन रोम में।

स्लाव संस्कार

हमारे पूर्वजों के पास सभी अवसरों के लिए, जैसा कि वे कहते हैं, विभिन्न अनुष्ठानों की एक बड़ी संख्या थी। लेकिन स्लाव ने दफन संस्कार पर विशेष ध्यान दिया। रूस के क्षेत्र में, दफनाने के दो मुख्य तरीके थे: जलाना और शव बनाना। जलाने की रस्म से सब कुछ साफ हो जाता है, इसे लोग आज भी दाह संस्कार के रूप में इस्तेमाल करते हैं। लाशें - स्लाव द्वारा उपयोग की जाने वाली सबसे पुरानी प्रकार की दफन। इसने मानव शरीर को मां के गर्भ में भ्रूण की स्थिति प्रदान करने का प्रावधान किया।

यह संस्कार इस विश्वास से जुड़ा था कि मृत्यु के बाद व्यक्ति दूसरे जन्म का अनुभव करता है। इस प्रकार का दफन कांस्य युग तक अस्तित्व में था, जब नई मान्यताओं के उद्भव के कारण इसे छोड़ दिया गया था कि मृत्यु के बाद मानव आत्मा स्वर्ग में देवताओं के लिए उठती है। आत्मा को शरीर के खोल से मुक्त करने में मदद करने के लिए, हमारे पूर्वजों ने अपने मृत रिश्तेदारों के शरीर को जलाना शुरू कर दिया, और राख को पृथ्वी को दे दिया, यानी उन्होंने मानव शरीर के अवशेषों को वापस कर दिया जहां से यह आया था।

क्रिसमस उत्सव

कई स्लाव अनुष्ठान विभिन्न छुट्टियों से जुड़े थे, जो विभिन्न समुदायों और जनजातियों द्वारा प्रतिष्ठित थे। क्रिसमस के समय को सबसे अधिक पूजनीय छुट्टियों में से एक माना जाता था, इस समय लोग जानवरों के समान कपड़े पहनते थे और नृत्य और मस्ती करते थे। इस तरह के मुखौटे पूरे क्रिसमस के मौसम में जारी रहे और जनवरी की शुरुआत में अपने चरमोत्कर्ष पर पहुंच गए।

ईसाई धर्म के आगमन के साथ, बुतपरस्त छुट्टियों को रूढ़िवादी लोगों द्वारा बदल दिया गया था, हालांकि, लोग अपनी जड़ों को नहीं भूले और, वर्जिन के जन्म के दिन के साथ, प्रसव में सभी महिलाओं की दावत मनाई।

बुतपरस्ती और आधुनिकता

रूसी लोगों के दिमाग और दिल से बुतपरस्ती को कभी नहीं मिटाया गया। आज भी हम बिना सोचे समझे अपने पूर्वजों की परंपराओं और मान्यताओं का पालन करना जारी रखते हैं। उदाहरण के लिए, जंगलों, नदियों और यहां तक ​​कि घरों में पाई जाने वाली विभिन्न बुरी आत्माओं की कहानियां किसने नहीं सुनी हैं? क्या कोई भूत के बारे में, ब्राउनी के बारे में, mermaids और kikimors के बारे में भूल गया है?

यह सब हमारे पास सदियों की गहराई से, पूर्व-ईसाई काल में हमारे पूर्वजों की मान्यताओं से आया है। यहां तक ​​​​कि प्रसिद्ध लेखकों द्वारा दोहराई गई कई पुरानी कहानियां बुतपरस्त मान्यताओं में निहित हैं। इस प्रकार, आज भी, माताएँ अपने बच्चों को वही शिक्षाप्रद कहानियाँ सुनाती हैं, जिन पर प्राचीन स्लावों की पीढ़ियाँ पली-बढ़ी थीं। और इसके बारे में कुछ भी नहीं किया जा सकता है। तो यह था, इसलिए यह है, और इसलिए यह हमेशा रूस में रहेगा।

ब्राउनी

मूर्तिपूजक अनुष्ठान

बुतपरस्त स्लाव जादुई अनुष्ठान लोक परंपराओं का एक अभिन्न और बहुत महत्वपूर्ण हिस्सा हैं। कई जादू टोना संस्कार विभिन्न छुट्टियों के साथ मेल खाने के लिए किए गए थे, और वे केवल कड़ाई से परिभाषित समय पर ही किए जा सकते थे। जादू का इस्तेमाल अक्सर गृहिणी के दौरान, शादी के बाद, फसल के दौरान और समुदाय के जीवन के अन्य महत्वपूर्ण क्षणों में किया जाता था।

लगभग सभी स्लाव जादुई अनुष्ठान उच्च शक्तियों को निर्देशित मदद के आह्वान पर आधारित हैं।

देवताओं और प्राकृतिक आत्माओं दोनों के साथ-साथ दिवंगत पूर्वजों और विभिन्न पौराणिक प्राणियों की आत्माएं उच्च शक्तियों के रूप में कार्य कर सकती हैं। स्लाव का मानना ​​​​था कि तीन दुनियाएँ हैं: प्रकट की दुनिया, नवी की दुनिया और शासन की दुनिया। स्पष्ट दुनिया वह दृश्य दुनिया है जिसमें लोग रहते हैं। नवी दुनिया एक ऐसी दुनिया है जहां आत्माएं, पौराणिक जीव, बुरी आत्माएं और मृतकों की आत्माएं रहती हैं। शासन की दुनिया वह दुनिया है जिसमें गौरवशाली पूर्वजों के देवता और आत्माएं रहती हैं। मानव संसार को अन्य संसारों के अनुरूप होना चाहिए।

कोई भी मूर्तिपूजक स्लाव अनुष्ठान एक पवित्र क्रिया है जिसमें देवताओं की सेवा, पूर्वजों के प्रति सम्मान और सम्मान दिखाते हुए, एक विशेष स्थान लेती है। यही कारण है कि एक व्यक्ति को जादुई संस्कार करने की प्रक्रिया को बहुत गंभीरता से लेना चाहिए, और इसके लिए विशेष सैद्धांतिक और व्यावहारिक प्रशिक्षण की आवश्यकता थी। जटिल अनुष्ठान केवल मागी द्वारा ही किए जा सकते थे, हालांकि, ऐसे कई अनुष्ठान थे जो हर व्यक्ति को ज्ञात थे, जिसमें स्वास्थ्य और सौभाग्य के लिए षड्यंत्र, परिवार में प्रेम और कल्याण के लिए अनुष्ठान, और बहुत कुछ शामिल थे। इनमें से कई अनुष्ठान आज तक अपने मूल रूप में जीवित हैं।

मूर्तिपूजक प्रेम मंत्र

यह जादुई संस्कार अँधेरी रात को उगते चाँद के दौरान या अमावस्या पर करना चाहिए। अनुष्ठान करने के लिए, आपको लोगों के रहने के स्थानों से दूर स्थित एक स्वच्छ झरने से कुछ पानी लेने की आवश्यकता होती है। इस समय, आपको बाहरी दुनिया की सभी आवाज़ों को सुनने की ज़रूरत है।

कौवे का जोर से कराहना, कुत्ते का भौंकना, या भेड़िये का गरजना जैसी घटना को एक बुरा संकेत माना जाता था, और यदि ऐसा कोई संकेत दिया गया था, तो चयनित स्रोत से पानी नहीं लिया जा सकता था।

पानी एकत्र होने के बाद, आप अनुष्ठान के प्रदर्शन के लिए आगे बढ़ सकते हैं। ऐसा करने के लिए, दो सबसे करीबी दोस्तों के साथ जंगल में एक समाशोधन पर जाएं, वहां एक छोटी सी आग जलाएं और उस पर एक बर्तन रखें। इस बर्तन में झरने से निकाले गए पानी को उबालना है, रोवन का एक पत्ता उसी जगह फेंक देना है, तीन तक गिनकर निकाल लेना है.

अग्नि से जल निकालने के बाद उसमें चांदी की कोई वस्तु फेंक दें और षडयंत्र के शब्दों को नौ बार फुसफुसाएं:

"मैं (नाम) उठूंगा और एक साफ मैदान, एक विस्तृत क्षेत्र में जाऊंगा। मैं अपने रास्ते में एक तेज आग, लेकिन एक हिंसक हवा से मिलूंगा। मैं (नाम), अग्नि और वायु को नमन करता हूं। मैं झुकूंगा, जमीन पर ही। मैं झुकता हूं, लेकिन मैं आंसू बहाता हूं:
“हे आग, प्रचण्ड वायु, और तेज जल, तू जा। हरी घास के मैदानों को पानी मत दो, जहाजों को नीले समुद्र में मत डुबोओ, लेकिन मेरी सेवा करो (नाम)। एक वफादार सेवा करो, एक महान सेवा करो, मुझ से कड़वी उदासी, रोते हुए सूखापन को दूर करो। मेरी लालसा को जंगलों में ले जाओ, लेकिन इसे रास्ते में मत खोना, इसे रैपिड्स के माध्यम से ले जाओ, लेकिन इसे मत छोड़ो, इसे समुद्र के पार ले जाओ, लेकिन इसे डूबो मत। इसे मेरे जल में ले जाओ, और इस जल में लालसा डाल दो, कि यह लालसा दिन-रात उस में शोक करे। इस पानी को सफेद छाती को जलने दो, जोशीले दिल को इस पानी को पीने वाले को सूखने दो। ताकि वह उसके लिए तरस जाए जो उसके पास यह पानी लाता है। मेरी बात मजबूत है। काश ऐसा हो"

उसके बाद, पानी को उल्लिखित सर्कल के बाहर रखा जाता है और साजिश के शब्दों को नौ बार पढ़ा जाता है। तभी तरल को परिवहन के लिए दूसरे बर्तन में डाला जा सकता है, उदाहरण के लिए, प्लास्टिक की बोतल में।

*

पानी को घर पहुँचाने के बाद, इसे एकांत स्थान पर छिपा देना चाहिए, और पूर्णिमा तक वहाँ संग्रहीत करना चाहिए। पूर्णिमा की रात, आपको उस स्थान पर वापस जाने की आवश्यकता है जहां अनुष्ठान किया गया था, पुराने स्थान पर आग लगा दें, उससे तीन कदम गिनें, और केंद्रीय अग्नि से एक सर्कल में, 8 और आग जोड़ें, ताकि कुल 9 लाइटें हों। अब आपको खेत में तीन अंगूठे में ओस इकट्ठा करने की जरूरत है, उन्हें मंत्रमुग्ध कर देने वाले पानी में डालें, और फिर एक घेरे में (घड़ी की दिशा में) चलें और जादू करें:

"मैं (नाम), आप, शक्तिशाली ताकतों, ताकतों को, जो धरती मां के आंसुओं में छिपी हैं। मैं आपको मंत्रमुग्ध करता हूं, वे ताकतें जो सदियों की पुरातनता में इकट्ठी हैं। मैं आपको मंत्रमुग्ध करता हूं, वह शक्तियां जो मनुष्य के भाग्य पर शासन करती हैं। मैं (नाम), चांदनी, हवा की सीटी, घास की फुसफुसाहट, टिमटिमाते सितारे, मेरा प्यार और मातृ कोमलता इकट्ठा करता हूं। मैं इस पानी में जो कुछ भी इकट्ठा किया है, उसे साजिश के पानी में, जादू के पानी में डाल दूंगा। मैं (नाम), आप, डेनित्सा, मेरे लिए बुनते हैं, मेरे लिए भाग्य के दो धागे एक धागे में बुनते हैं, ताकि गाँठ शक्तिशाली हो, ताकि यह जीवन के लिए पर्याप्त हो। मुझे मौत के लिए नहीं, बल्कि एक मजबूत लड़की और एक अच्छे साथी के प्यार के लिए धागे में बांधो। मैं जादू (नाम)। आप देवी माँ। हां, दादी-साझेदार, दादी-रोदुनित्सा मेरी मदद करेंगी, वे मेरी मदद करेंगी, वे मुझे खतरों से बचाएंगी। कोई भी एक लट में गाँठ को पूर्ववत नहीं कर सकता है। एक भाग्य से कोई दो पीठ नहीं करेगा, सिवाय मेरे अकेले के। मैं खुद उस गांठ को बुनूंगा, मैं खुद ही उसे खोलूंगा, जैसा मैं चाहता हूं। काश ऐसा हो"

उसके बाद, कलाकारों को हाथ से मंत्रमुग्ध पानी पास करना चाहिए और साजिश के शब्दों को आठ बार पढ़ना चाहिए। कर्म करने की रस्म के लिए। देवी के लिए एक अच्छा बलिदान छोड़ना आवश्यक है, उदाहरण के लिए, एक भेड़िये की ऊन और एक मुर्गी। अब कलाकारों को अपनी उँगलियों में छेद करना होगा और खून की एक बूंद नम धरती पर गिरानी होगी। एक सफेद कैनवास के साथ पानी बंद करें, आग बुझाएं और बिना पीछे देखे घर लौट आएं।

यह एक बहुत ही शक्तिशाली जादुई संस्कार है जो आपको इसकी प्रभावशीलता में सबसे मजबूत प्रेम जल बनाने की अनुमति देता है। इसकी मदद से आप बिल्कुल किसी भी आदमी के प्यार में पड़ सकते हैं, जबकि लक्ष्य अपना व्यक्तित्व नहीं खोएगा।

आधिकारिक तौर पर, पूर्वी यूरोप में 998 तक बुतपरस्त संस्कार सक्रिय रूप से प्रचलित थे, जब ईसाई धर्म को अपनाया गया था। हालाँकि, यह विश्वास करना भोला होगा कि आधिकारिक धर्म के आगमन के साथ, इसकी सभी अभिव्यक्तियों में बुतपरस्ती पूरी तरह से गायब हो गई। विशेष रूप से, कई मूर्तिपूजक अनुष्ठान हमारे पास आए हैं, भले ही वे थोड़े संशोधित रूप में हों।

लेख में:

बुतपरस्ती देवताओं, विभिन्न प्रकार की संस्थाओं, प्रकृति की शक्तियों, तत्वों की एक पूरी पैंटी मानती है।

प्राचीन काल से, लोगों ने तीन मुख्य तरीकों से उच्च शक्तियों के साथ संवाद किया है। सबसे पहले, यह एक मौखिक अपील है, जिसने कई प्रकार के रूप लिए: प्रार्थना से लेकर षड्यंत्र और फुसफुसाहट तक। दूसरे, देवताओं, आत्माओं, प्रकृति की शक्तियों के लिए एक अशाब्दिक अपील। विभिन्न अनुष्ठान नृत्य और नृत्य, जादुई इशारे, अनुष्ठान दैवीय शक्तियों के संपर्क की इस पद्धति की अभिव्यक्ति बन गए। संपर्क स्थापित करने का तीसरा तरीका प्रतीकों का उपयोग था - बुत, ताबीज, तावीज़ ...
क्रास्नोव आई। पी। "नौज़ेस - स्लाव ताबीज"

उसी समय, मूर्तिपूजक देवताओं को "बुरे" और "अच्छे" में कड़ाई से विभाजित नहीं करते हैं।
स्लाव, किसी भी मूर्तिपूजक की तरह, कई अनुष्ठान थे और। उनमें, उन्होंने प्रकृति की शक्तियों की ओर रुख किया, उदाहरण के लिए, साजिशों में, सीधे किसी भी प्राणी के लिए, अगर वे उसे खुश करना चाहते थे, तो देवताओं के लिए, अगर उन्होंने कुछ मांगा।

सबसे प्रसिद्ध मूर्तिपूजक संस्कारों और छुट्टियों में से जो हमारे पास आए हैं: क्रिसमस का समय, मास्लेनित्सा, रुसलिया, इवान कुपाला डे, ओसेनिना. हमारे पूर्वजों की छुट्टियां सहसंबद्ध हैं:

• कृषि कार्य के साथ (उदाहरण के लिए, यारिलो, लेलनिक, ज़िविन डेन);
• खगोलीय कैलेंडर (संक्रांति और विषुव) के साथ;
• परिजनों और परिवार की अवधारणा के साथ (चुरा दिवस, रेडोनित्सा);
• ऋतुओं के परिवर्तन के साथ।

इन छुट्टियों पर, परिवार, पूर्वजों और देवताओं का सम्मान करने के लिए बुतपरस्त अनुष्ठान आयोजित किए जाते थे, जो एक नियम के रूप में, एक विशेष पवित्र स्थान - मंदिर में जादूगर द्वारा किया जाता था। हर गाँव या बस्ती के पास इसी तरह के स्थान थे। उन्होंने अभिवादन के साथ संबोधित किया, मदद मांगी, सुरक्षा मांगी। उदार उपहार लाए गए, गोल नृत्य किए गए।
आज तक प्रचलित सबसे प्रसिद्ध स्लाव अनुष्ठान हैं क्रिसमस अटकल. यह उत्सुक है कि इतनी शताब्दियों में वे शायद ही बदले हैं। सबसे पहले, यह भविष्य में देखने और अपने मंगेतर को देखने के कई तरीकों से संबंधित है: एक दर्पण, एक अंगूठी, एक मुर्गा, धागे, छाया में, एक अंडे के साथ भाग्य-बताने वाली विविधताएं। ये सारी रस्में घर में ही निभाई जाती थीं। एक और, बड़ा समूह, सड़क पर बाहर जाकर भावी जीवनसाथी के बारे में पता लगाने के तरीकों को संदर्भित करता है। इस मामले में, उन्होंने उस पहले व्यक्ति का नाम पूछा जिससे वे मिले थे, गिना कि कितनी बार कुत्ता भौंकेगा, सड़क पर जूते फेंके ताकि पता लगाया जा सके कि मंगेतर कहाँ से आएगा, पड़ोसियों की बात सुनी। मंगेतर के बारे में नींद का आह्वान करने के लिए कई साजिशें भी हैं।

किसी भी अन्य जादुई परंपरा की तरह, स्लाव जादू के अपने सफेद और काले जादूगर थे। टोना-टोटका, नाक-भौं सिकोड़ना, सुरक्षात्मक षड्यंत्र, क्रिसमस की भविष्यवाणी, हर्बल उपचार, दवा, सुरक्षात्मक तावीज़ और ताबीज को सफेद रंग के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। प्रेम मंत्र, बुरी नजर, भ्रष्टाचार, साथ ही अंधेरे देवताओं और विभिन्न बुरी संस्थाओं की ओर मुड़ने के अनुष्ठानों को अंधेरा माना जाता था।

यह दिलचस्प है कि सदियों से स्लाव जादूगरों के पास कोई सिद्धांत नहीं था, जैसे। मुँह से मुँह तक, माँ से बेटी तक, शिक्षक से छात्र तक सारा ज्ञान जाता रहा।

रूढ़िवादी के आगमन के साथ, कई स्लाव परंपराओं और छुट्टियों ने अपना नाम बदल दिया, प्राकृतिक घटनाओं या कृषि कैलेंडर से नहीं, बल्कि रूढ़िवादी छुट्टियों से बंधा होना शुरू हुआ। स्लाव देवताओं को संतों के नाम से पुकारा जाने लगा। कुछ अनुष्ठानों का सार खो गया था। हालांकि, मुख्य बने रहे, और, संशोधित रूप में, अभी भी मनाए जाते हैं।

रूढ़िवादी के प्रभाव में कई षड्यंत्रों के ग्रंथों को बदल दिया गया था। पवित्र जल, साथ ही चर्च की मोमबत्तियाँ और पृथ्वी जैसे तत्व अनुष्ठानों में दिखाई दिए। हालांकि, वे आज भी सक्रिय रूप से उपयोग किए जाते हैं।

अनुष्ठान और अनुष्ठान समृद्ध स्लाव संस्कृति का हिस्सा हैं, जिसका पूर्वी यूरोप के लोगों के बाद के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा। वैज्ञानिक अभी भी उन कब्रों की खोज कर रहे हैं जो आज तक जीवित हैं। पिछले बीस वर्षों में, स्लाव बुतपरस्ती ने दूसरा जीवन पाया है। विशेष रूप से, यह कई पुनर्मूल्यांकन समुदायों के कारण है जो न केवल हमारे पूर्वजों के जीवन को बहाल करते हैं, बल्कि सांस्कृतिक घटक भी हैं।

आप प्राचीन स्लावों के अनेक अनुष्ठानों का लाभ उठा सकते हैं। ये सभी अपने हल्केपन, सरलता और उच्च दक्षता से आकर्षित करते हैं।

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