तृतीय. ज़ेन बौद्ध धर्म में स्वयं की अवधारणा

मुक्ति का नृत्य आप रोमन विकटुक के प्रदर्शन के बारे में सुन सकते हैं: “यह उदारवाद है! वह एक शो कर रहा है, यह थिएटर नहीं है!” जैसा कि आप अनुमान लगा सकते हैं, अद्भुत बौद्धिक गतिविधि के ये सभी विस्फोट ज्यादातर उनकी प्रस्तुतियों के कोरियोग्राफिक भाग से संबंधित हैं। अवशेष

बौद्ध धर्म में इंद्रिय झलकती है ध्यान से परिचित पाठक पूछेंगे: "कौन ध्यान करता है?", "आत्म अवलोकन की सामान्य स्थिति में कब प्रकट होता है?", "इंद्रिय अवलोकन में अहंकार कहाँ है?" कम से कम पच्चीस शताब्दियों के अध्ययन पर आधारित उत्तर

हैलो प्यारे दोस्तों।

आप में से प्रत्येक ने शायद "ज़ेन" शब्द सुना होगा, भले ही वह बौद्ध धर्म से बहुत दूर हो। इस शब्द के कई अर्थ हैं और इसका सीधा संबंध पूर्वी संस्कृति और धर्म से है, हालाँकि अपने आप में इसका अर्थ ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास या उसका खंडन नहीं है।

किसी यूरोपीय व्यक्ति को बौद्ध दर्शन अजीब और विरोधाभासी भी लग सकता है। इस संबंध में "ज़ेन" की अवधारणा भी उतनी ही असामान्य है। लेकिन बारीकी से जांच करने पर यह सामान्य धार्मिक परंपरा के बिल्कुल अनुरूप है। नीचे हम यह जानने की कोशिश करेंगे कि ज़ेन का मतलब क्या है?

स्थिति और धर्म

ज़ेन शब्द के दो मुख्य अर्थ हैं - एक आध्यात्मिक स्थिति (साथ ही इसे प्राप्त करने के लिए किए गए अभ्यास) और एक धार्मिक आंदोलन। उत्तरार्द्ध काफी हद तक अभ्यास पर आधारित है और बौद्ध धर्म से संबंधित है, हालांकि इसका गठन 5वीं-6वीं शताब्दी के अंत में तत्कालीन लोकप्रिय ताओवाद - एक रहस्यमय-दार्शनिक शिक्षा - के प्रभाव में वर्तमान चीन के क्षेत्र में हुआ था।

हालत कैसी है

"ज़ेन" की अवधारणा की उत्पत्ति के बारे में अभी भी बहस चल रही है। यह शब्द पारंपरिक बौद्ध ग्रंथों में नहीं पाया जाता है, क्योंकि यह जापानी मूल का है और इसका अनुवाद "चिंतन", "ध्यान" के रूप में किया जाता है। हालाँकि, हिंदुओं के पास एक निश्चित एनालॉग था, जो संस्कृत में "ध्यान" (विसर्जन) के रूप में लगता है - आत्मज्ञान का सिद्धांत। लेकिन इस दर्शन को अपना सबसे बड़ा सैद्धांतिक और व्यावहारिक विकास सुदूर पूर्व - चीन, कोरिया, वियतनाम और जापान में प्राप्त हुआ।

यह तुरंत स्पष्ट होना चाहिए कि दार्शनिक राज्य या सामान्य बौद्ध अवधारणा के अर्थ में, शब्द "ज़ेन", "ध्यान", "चान" (चीन में), "थिएन" (वियतनाम में), "सोन" (चीन में) हैं। कोरिया) समान हैं। साथ ही, इन सभी में "ताओ" की अवधारणा के साथ समानताएं हैं।

शब्द की सबसे संकीर्ण समझ में, यह सब आत्मज्ञान की स्थिति है, विश्व व्यवस्था के आधार की समझ है। बौद्ध अभ्यास और दर्शन के अनुसार, कोई भी ऐसा कर सकता है, जिससे वह बोधिसत्व या गुरु बन सकता है।

दुनिया को समझने की कुंजी खोजने के लिए, आपको इसके लिए प्रयास करने की भी आवश्यकता नहीं है। व्यवहार में "जस्ट सो" स्थिति में महारत हासिल करने के लिए यह पर्याप्त है। आख़िरकार, जितना अधिक व्यक्ति ताओ को समझने का प्रयास करता है, उतनी ही तेज़ी से वह उससे दूर चला जाता है।

दर्शनशास्त्र की तरह

अधिक सामान्य दार्शनिक समझ में, ज़ेन एक ऐसी शिक्षा है जिसका धर्म से कोई लेना-देना नहीं है:

• यह जीवन का अर्थ नहीं खोजता;
• विश्व व्यवस्था के मुद्दों से निपटता नहीं है;
• ईश्वर का अस्तित्व सिद्ध नहीं होता, परंतु इसका खंडन भी नहीं होता।

दर्शन का सार सरल है और कई सैद्धांतिक सिद्धांतों द्वारा तैयार किया गया है:

• प्रत्येक व्यक्ति दुःख और वासना के अधीन है।
• वे कुछ घटनाओं और कार्यों का परिणाम हैं।
• दुख और आकांक्षाओं पर काबू पाया जा सकता है.
• अतियों से वैराग्य व्यक्ति को स्वतंत्र और प्रसन्न बनाता है।

इस प्रकार, "ज़ेन" मौजूदा दुनिया से अलगाव और स्वयं में विसर्जन का एक व्यावहारिक तरीका है। आख़िरकार, जागृत बुद्ध का एक कण हर जीवित प्राणी के भीतर मौजूद है। इसका मतलब यह है कि कोई भी व्यक्ति, उचित धैर्य और परिश्रम के साथ, आत्मज्ञान प्राप्त कर सकता है और मन की वास्तविक प्रकृति और इसके साथ इस दुनिया के सार को समझ सकता है।

इस शब्द की दार्शनिक अवधारणा का सार मनोविश्लेषक ई. फ्रॉम द्वारा अच्छी तरह से प्रकट किया गया है:

“ज़ेन मानव अस्तित्व के सार में तल्लीन होने की कला है; यह गुलामी से आज़ादी की ओर ले जाने वाला मार्ग है; ज़ेन मनुष्य की प्राकृतिक ऊर्जा को मुक्त करता है; यह व्यक्ति को पागलपन और आत्म-विकृति से बचाता है; यह एक व्यक्ति को प्यार करने और खुश रहने की अपनी क्षमताओं का एहसास करने के लिए प्रोत्साहित करता है".

अभ्यास

व्यावहारिक अर्थ में, ज़ेन ध्यान है, चिंतन की एक विशेष अवस्था में डूब जाना। इसके लिए विभिन्न प्रकार के उपकरणों का उपयोग किया जा सकता है - सब कुछ प्रत्येक व्यक्ति के अभ्यास से निर्धारित होता है, इसलिए आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए गैर-मानक तरीकों का अक्सर उपयोग किया जाता है। यह शिक्षक की तेज़ चीखें, उसकी हँसी या छड़ी से वार, मार्शल आर्ट कक्षाएं और शारीरिक श्रम हो सकता है।

ज़ेन शिक्षण के अनुसार, सर्वोत्तम अभ्यास नीरस कार्य है, जिसे किसी अंतिम परिणाम को प्राप्त करने के लिए नहीं, बल्कि स्वयं कार्य के लिए किया जाना चाहिए।

इस दृष्टिकोण का एक स्पष्ट उदाहरण प्रसिद्ध ज़ेन मास्टर के बारे में किंवदंतियों में से एक में दिया गया है, जिन्होंने सामान्य जीवन में बर्तन धोने को उन्हें साफ करने की इच्छा के रूप में परिभाषित किया, और दार्शनिक समझ में उसी क्रिया को आत्मनिर्भर के रूप में परिभाषित किया, छात्रों को आमंत्रित किया। केवल क्रिया के लिए ही बर्तन धोएं।

एक अन्य महत्वपूर्ण दार्शनिक अभ्यास कोआन है। यह किसी विरोधाभासी या बेतुकी समस्या को हल करने के लिए एक तार्किक अभ्यास का नाम है। इसे "साधारण" (अजाग्रत) मन द्वारा नहीं समझा जा सकता है, लेकिन इस पर चिंतन करने में पर्याप्त समय बिताने के बाद, आप एक दिन समझ की भावना को पकड़ सकते हैं, अर्थात वांछित स्थिति को तुरंत प्राप्त कर सकते हैं, एक पल में, अक्सर अप्रत्याशित रूप से - बिना इसकी कोई पृष्ठभूमि।

उदाहरण के लिए, क्लासिक कोअन में से एक "एक-हथेली ताली" यानी "मौन ध्वनि" की तलाश करना है।

एक धार्मिक आंदोलन के रूप में

बौद्ध धर्म की एक शाखा के रूप में, ज़ेन शिक्षण ने चीन में आकार लिया और पड़ोसी देशों में व्यापक रूप से फैल गया। लेकिन किसी धार्मिक आंदोलन के संबंध में इस शब्द का प्रयोग केवल जापान में और (अजीब बात है) यूरोप में किया जाता है। यह दर्शन आस्तिक या नास्तिक नहीं है, और इसलिए किसी भी अन्य धर्म के लिए अनुकूल है।

चीन में यह ताओवाद के साथ मिश्रित हो गया, जापान में यह शिनतावाद पर आधारित था, कोरिया और वियतनाम में इसने स्थानीय शैमैनिक मान्यताओं को अवशोषित कर लिया, और पश्चिम में यह ईसाई परंपराओं के साथ सक्रिय रूप से जुड़ा हुआ है।

किसी भी धार्मिक ज़ेन आंदोलन की ख़ासियत ज्ञान को लिखित रूप में प्रसारित करने की संभावना की गैर-मान्यता है। केवल एक गुरु, प्रबुद्ध या जागृत, ही आपको दुनिया को समझना सिखा सकता है। इसके अलावा, वह कई तरीकों से ऐसा करने में सक्षम है - यहां तक ​​कि उसे छड़ी से मारना भी। साथ ही, धार्मिक समझ में अवधारणा की कोई स्पष्ट परिभाषा नहीं है।

ज़ेन चारों ओर है. यह कोई भी क्रिया है जो एक जानकार व्यक्ति किसी अज्ञानी व्यक्ति को सिखाने, उसे समझने के लिए प्रेरित करने, उसके शरीर और दिमाग को उत्तेजित करने के लिए उसके संबंध में करता है।

बौद्ध धर्म की अन्य शाखाओं से अंतर

ज़ेन दर्शन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा सत्य को पाठ के रूप में व्यक्त करने की असंभवता है, इसलिए पाठ्यक्रम में कोई पवित्र पुस्तकें नहीं हैं, और शिक्षाओं का प्रसारण सीधे शिक्षक से छात्र तक - हृदय से हृदय तक किया जाता है।

इसके अलावा, इस धार्मिक प्रवृत्ति के दृष्टिकोण से, किताबें मानव जीवन में कोई महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाती हैं। छात्रों को ज्ञान के इस तरीके की निरर्थकता दिखाने और उन्हें आत्मज्ञान की ओर धकेलने के लिए शिक्षक अक्सर पवित्र ग्रंथों को जला देते थे।

इन सब से ज़ेन बौद्ध धर्म के चार बुनियादी सिद्धांत निकलते हैं:

• ज्ञान और ज्ञान केवल संचार के माध्यम से सीधे स्थानांतरित किया जा सकता है - एक जानकार व्यक्ति से एक अज्ञानी व्यक्ति तक, लेकिन मन और चीजों के सार को समझने का प्रयास करना।
• ज़ेन वह महान ज्ञान है जो स्वर्ग, ब्रह्मांड की पृथ्वी और संपूर्ण विश्व के अस्तित्व का कारण है।
• ताओ को खोजने के कई तरीके हैं, लेकिन लक्ष्य स्वयं आत्मज्ञान नहीं है, बल्कि इसका मार्ग है।
• जागृत बुद्ध प्रत्येक व्यक्ति में छिपे हुए हैं, और इसलिए कोई भी कड़ी मेहनत और बहुत अभ्यास के साथ ज़ेन सीख सकता है।

इस दिशा में व्यावहारिक पहलुओं में पारंपरिक बौद्ध धर्म के साथ महत्वपूर्ण अंतर हैं, उदाहरण के लिए, ध्यान। ज़ेन स्कूल इसे मानसिक गतिविधि को रोकने और चेतना को शुद्ध करने के तरीके के रूप में नहीं, बल्कि मौजूदा वास्तविकता के साथ संपर्क की एक विधि के रूप में देखता है।

सामान्य तौर पर, इस दिशा को सभी बौद्ध विद्यालयों में सबसे "व्यावहारिक" और व्यावहारिक माना जाता है। यह तर्क को ज्ञान के साधन के रूप में मान्यता नहीं देता है, इसका अनुभव और अचानक ज्ञान का विरोध करता है, और कार्रवाई को आध्यात्मिक अनुभव प्राप्त करने का प्राथमिक तरीका मानता है।

इसके अलावा, यहाँ संसार से ध्यान संबंधी वैराग्य की आवश्यकता को नकारा गया है। इसके विपरीत, व्यक्ति को यहीं और अभी शांति (अर्थात "चिंतन") में आना चाहिए, अपने शरीर में बुद्ध बनकर, न कि कई पुनर्जन्मों के बाद।

निष्कर्ष

प्रिय पाठकों, हम आशा करते हैं कि लेख से आप कम से कम सामान्य शब्दों में यह समझने में सक्षम होंगे कि ज़ेन क्या है . इस दिशा की मुख्य विशेषता यह है कि इसे शब्दों में समझाना और व्यक्त करना असंभव है, और इसलिए उपरोक्त सभी समझने के करीब पहुंचने के दयनीय प्रयास मात्र हैं। लेकिन यदि आप लंबे समय तक और लगातार ताओ के मार्ग का अनुसरण करते हैं, तो एक दिन आप आत्मज्ञान प्राप्त कर सकते हैं।

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तृतीय. ज़ेन बौद्ध धर्म में स्वयं की अवधारणा

वास्तविकता के प्रति ज़ेन बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण को पूर्व-वैज्ञानिक (कभी-कभी वैज्ञानिक-विरोधी) के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, इस अर्थ में कि ज़ेन विज्ञान के बिल्कुल विपरीत दिशा में आगे बढ़ता है। इसका मतलब यह नहीं है कि ज़ेन विज्ञान का विरोध करता है, बल्कि केवल यह है कि ज़ेन को समझने के लिए उस स्थिति को अपनाने की आवश्यकता है जिसे वैज्ञानिकों ने तिरस्कृत किया है - या यहां तक ​​कि "वैज्ञानिक-विरोधी" के रूप में खारिज कर दिया है।

विज्ञान समान रूप से केन्द्रापसारक, बहिर्मुखी हैं, वे उस चीज़ को "निष्पक्ष" रूप से देखते हैं जिसे उन्होंने अनुसंधान के लिए पूरी तरह से अलग कर दिया है। इस प्रकार, वे यह स्थिति अपना लेते हैं कि वस्तु सदैव वैज्ञानिक से दूर रहती है। वे कभी भी अपने शोध के उद्देश्य के साथ आत्म-पहचान की तलाश नहीं करते हैं। यहां तक ​​कि जहां वे आत्म-अन्वेषण के उद्देश्य से अपने भीतर देखते हैं, आंतरिक को सबसे सावधानी से बाहर की ओर प्रक्षेपित किया जाता है। इस तरह वे अपने आप से पराये हो जाते हैं, मानो उनका अपना आंतरिक संसार उनका नहीं है। वे "व्यक्तिपरक" बनने से डरते हैं। लेकिन हमें याद रखना चाहिए कि जब हम बाहर से देखते हैं, तब भी हम बाहरी ही बने रहते हैं, और इसलिए हम उस चीज़ को कभी नहीं जान पाते हैं। हमारा सारा ज्ञान किसी चीज़ के बारे में ज्ञान है, जिसका अर्थ है कि हम कभी नहीं जानते कि हमारा वास्तविक स्व क्या है। वैज्ञानिक आत्मा को प्राप्त करने की जितनी चाहे इच्छा कर सकते हैं, लेकिन वे कभी भी उसके करीब नहीं पहुंच पाते। बेशक, वे उसके बारे में बहुत सारी बातें कर सकते हैं, लेकिन वे बस इतना ही कर सकते हैं। इसलिए, वास्तविक ज्ञान प्राप्त करने के लिए, ज़ेन सेल्फ विज्ञान की इस दिशा को मौलिक रूप से बदलने की सलाह देता है। ऐसा कहा जाता है कि मानव जाति के अध्ययन का सच्चा विषय मनुष्य ही है। इस मामले में, मनुष्य को स्वयं के रूप में लिया जाना चाहिए, क्योंकि विषय उसमें वास्तविक मानव है, न कि जानवर, जो स्वयं की चेतना से रहित है। मुझे डर है कि जो पुरुष और महिलाएं ज्ञान के लिए प्रयास नहीं करते हैं स्वयं को फिर से जन्म और मृत्यु के चक्र से गुजरना होगा। "स्वयं को जानना" का अर्थ है स्वयं को जानना।

स्वयं का वैज्ञानिक ज्ञान तब तक वास्तविक ज्ञान नहीं है जब तक कि स्वयं को वस्तुनिष्ठ न बना लिया जाए। ज्ञान का वैज्ञानिक उन्मुखीकरण उलटा होना चाहिए: मुझे अंदर से माना जाना चाहिए, न कि बाहर से। इसका मतलब यह है कि स्वयं को अपनी सीमाओं से परे जाए बिना स्वयं को जानना चाहिए। वे पूछ सकते हैं: “यह कैसे संभव है? संज्ञान हमेशा ज्ञाता और ज्ञात वस्तु के बीच एक द्वंद्व मानता है। मैं उत्तर देता हूं: "आत्म-ज्ञान केवल वहीं संभव है जहां विषय और वस्तु की पहचान हो चुकी है, यानी, जहां वैज्ञानिक अनुसंधान अपने अंत पर आ गया है, जहां प्रयोगों के लिए सभी उपकरण एक तरफ रख दिए गए हैं, जहां हम स्वीकार करते हैं कि हम आगे नहीं बढ़ सकते हैं अपनी सीमाओं से परे गए बिना शोध करना, पूर्ण व्यक्तिपरकता के दायरे में एक चमत्कारी छलांग लगाना।"

स्वयं पूर्ण व्यक्तिपरकता के दायरे में रहता है। "रहना" पूरी तरह से सटीक अभिव्यक्ति नहीं है, क्योंकि यह केवल स्वयं के स्थैतिक पहलू को व्यक्त करता है। यह हमेशा गति में या बनने में होता है, शून्य (स्थिर स्थिति का संकेत) और अनंत दोनों, निरंतर गति का संकेत देता है। मैं गतिशील हूं.

मेरी तुलना बिना परिधि वाले वृत्त से की जा सकती है; यह शून्यता है, शून्यता है। लेकिन यह एक ऐसे वृत्त का केंद्र भी है, जो हर जगह और कहीं नहीं पाया जाता है। स्वयं पूर्ण व्यक्तिपरकता का बिंदु है, जो स्थिरता और शांति का अर्थ बताता है। लेकिन यह बिंदु कहीं भी घूम सकता है, अनंत प्रकार के स्थानों पर कब्जा कर सकता है, और इसलिए वास्तव में यह एक बिंदु नहीं है। यह स्पष्ट रूप से वैज्ञानिक रूप से असंभव चमत्कार तब घटित होता है जब वैज्ञानिक दृष्टिकोण उलट जाता है और हम ज़ेन की ओर मुड़ जाते हैं। वह इस असंभवता का निष्पादक है।

शून्य से अनंत और अनंत से शून्य की ओर बढ़ते हुए, आत्मा किसी भी तरह से वैज्ञानिक अनुसंधान का विषय नहीं है। पूर्ण व्यक्तिपरकता होने के कारण, अहंकार अपने लिए एक वस्तुनिष्ठ रूप से निर्धारित स्थान का श्रेय देने के सभी प्रयासों को अस्वीकार कर देता है। यह इतना मायावी और अनिश्चित है कि हम इसके साथ कोई वैज्ञानिक प्रयोग नहीं कर सकते। हम इसे किसी भी वस्तुनिष्ठ रूप से निर्मित जाल से नहीं पकड़ पाएंगे, भले ही हमारे पास सभी प्रकार की वैज्ञानिक प्रतिभाएँ हों, क्योंकि अपने स्वभाव से वे केवल उन चीज़ों से संबंधित हैं जिनके साथ विज्ञान काम करता है। उचित दृष्टिकोण के साथ, स्वयं वस्तुकरण की प्रक्रिया के बिना स्वयं को प्रकट करता है .

मैंने ऊपर डी रूजमोंट की नवीनतम पुस्तक का उल्लेख किया है, जिसमें उन्होंने "व्यक्ति" और "मशीन" को दो मूलभूत अवधारणाओं के रूप में पहचाना है जो वास्तविकता के लिए पश्चिमी खोज की विशेषता बताते हैं। डी रूजमोंट के अनुसार, "व्यक्तित्व", मूल रूप से रोम में एक कानूनी शब्द था। जब ईसाई धर्म ने ट्रिनिटी के प्रश्न पर विचार करना शुरू किया, तो विद्वानों ने इस शब्द का उपयोग धार्मिक रूप से किया, जैसा कि "दिव्य चेहरा" और "मानव व्यक्तित्व" जैसे शब्दों से देखा जा सकता है, जो सामंजस्यपूर्ण रूप से मसीह में एकजुट हैं। हमारे वर्तमान उपयोग में, इस शब्द के कई नैतिक और मनोवैज्ञानिक अर्थ हैं जो इस संपूर्ण ऐतिहासिक संदर्भ का अनुमान लगाते हैं। व्यक्तित्व की समस्या अंततः स्वयं की समस्या में परिवर्तित हो जाती है।

डी रूजमोंट का व्यक्तित्व प्रकृति में द्वैतवादी है, इसमें हमेशा किसी न किसी प्रकार का संघर्ष होता है। तनाव, संघर्ष और विरोधाभास व्यक्तित्व का सार बनाते हैं, और यह स्वाभाविक रूप से इस प्रकार है कि भय और अनिश्चितता की भावनाएँ गुप्त रूप से व्यक्तित्व के साथ उसकी सभी गतिविधियों में शामिल होती हैं। हम यह भी कह सकते हैं कि यह वह भावना है जो किसी व्यक्ति को असंतुलित, भावुक और हिंसक कार्य करने के लिए प्रेरित करती है। सभी मानवीय क्रियाओं का स्रोत भावना है, न कि द्वंद्वात्मक कठिनाइयाँ। पहले मनोविज्ञान, उसके बाद तर्क और विश्लेषण।

डी रूजमोंट के अनुसार, द्वैतवाद व्यक्तित्व की प्रकृति में निहित है; पश्चिमी लोगों के लिए इस पर काबू पाना असंभव है - जब तक वे ईश्वर-मनुष्य और मनुष्य-भगवान की ऐतिहासिक और धार्मिक परंपरा का पालन करते हैं। अपने अचेतन में द्वैतवादी संघर्ष के कारण, पश्चिमी लोग शांति से वंचित हैं और बहादुरी से अंतरिक्ष और समय में घूमते हैं। वे अंतर्मुखी न होकर पूर्णतः बहिर्मुखी होते हैं। अंदर की ओर देखने और व्यक्ति की प्रकृति पर महारत हासिल करने के बजाय, वे बौद्धिक रूप से द्वैतवादी संघर्षों को निष्पक्ष रूप से सुलझाने की कोशिश करते हैं। जहां तक ​​व्यक्तित्व का सवाल है, मैं डी रूजमोंट को उद्धृत करना चाहता हूं: "व्यक्तित्व एक आह्वान और प्रतिक्रिया है, यह कोई तथ्य नहीं है, कोई वस्तु नहीं है, बल्कि एक क्रिया है, और तथ्यों और वस्तुओं का संपूर्ण विश्लेषण कभी भी अस्तित्व का अकाट्य प्रमाण नहीं देगा।" व्यक्तित्व।"

“व्यक्तित्व का यहाँ या यहाँ कोई स्थान नहीं है, यह क्रिया में है, तनाव में है, तीव्र आवेग में है - और बहुत कम बार उस सुखद संतुलन में है जिसके बारे में बात की जाती है। बाख का संगीत एक विचार देता है।"

यह सब बहुत अच्छा लगता है. व्यक्तित्व वास्तव में वैसा ही है जैसा डी रूजमोंट इसका वर्णन करते हैं; यह विवरण उस बात से मेल खाता है जो बौद्ध ओटमैन के बारे में "विघटन के रास्ते पर" (विसोनकारा) कहेंगे। लेकिन महायानवादी उपरोक्त कथनों के लेखक से पूछेंगे: “आप कौन हैं, जो वैचारिक दृष्टिकोण से इन सभी सुंदर शब्दों का उच्चारण करते हैं? हम आपके बारे में अटकलें लगाना चाहेंगे - व्यक्तिगत रूप से, विशेष रूप से या अस्तित्वगत रूप से। जब आप कहते हैं: "जब तक मैं जीवित हूं, मैं विरोधाभास में रहता हूं" - मैं यहां कौन हूं? जब आप हमें बताते हैं कि व्यक्तित्व का मौलिक विरोध विश्वास पर लिया जाना चाहिए, तो इसे विश्वास पर कौन लेता है? इस विश्वास का अनुभव कौन करता है? आस्था, अनुभव, संघर्ष और अवधारणा के पीछे एक जीवित व्यक्ति होना चाहिए जो यह सब करता है।

यहां एक ज़ेन बौद्ध भिक्षु के बारे में एक कहानी है जिसने सीधे और विशेष रूप से एक व्यक्ति पर अपनी उंगली उठाई और प्रश्नकर्ता को उसे देखने की अनुमति दी। इस भिक्षु को बाद में ओबाकु की-उन (मृत्यु 850) के नाम से जाना गया। वह तांग युग के महान ज़ेन गुरुओं में से एक थे।

एक बार एक क्षेत्र के शासक ने मठ का दौरा किया। मठाधीश उन्हें विभिन्न इमारतों के दौरे पर ले गए। जब वे उस कमरे में दाखिल हुए जहां लगातार मठाधीशों के चित्र लगे हुए थे, शासक ने उनमें से एक की ओर इशारा किया और पूछा: "यह कौन है?"

मठाधीश ने उत्तर दिया: "अंतिम मठाधीश।"

शासक का अगला प्रश्न था: "यह उसका चित्र है, लेकिन चेहरा कहाँ है?"

मठाधीश इसका उत्तर नहीं दे सके। शासक ने उत्तर देने पर जोर दिया, और मठाधीश निराशा में थे, क्योंकि कोई भी भिक्षु शासक की जिज्ञासा को संतुष्ट नहीं कर सका। अंततः उसे उस अजीब साधु की याद आई जिसने हाल ही में खुद को मठ की छत के नीचे पाया था और अपना सारा खाली समय आँगन की सफाई में बिताया था। उसने सोचा कि यह पथिक, जो ज़ेन भिक्षु जैसा दिखता था, शासक को उत्तर दे सकता है। उन्हें बुलाया गया और शासक से मिलवाया गया। उन्होंने साधु को आदरपूर्वक संबोधित किया:

“आदरणीय, ये सज्जन, दुर्भाग्य से, मेरे प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकते। क्या आप इतने दयालु होंगे कि इसका उत्तर देने का प्रयास करेंगे?”

भिक्षु ने पूछा: "तुम्हारा प्रश्न क्या है?"

शासक ने उसे पहले हुई हर बात के बारे में बताया और अपना प्रश्न दोहराया: "यहां पूर्व मठाधीश का चित्र है, लेकिन उसका चेहरा कहां है?"

भिक्षु ने तुरंत कहा: "हे शासक!"

शासक ने उत्तर दिया: "हाँ, आदरणीय!"

"कहाँ है वह?" - यह भिक्षु का उत्तर था।

वैज्ञानिक - जिनमें धर्मशास्त्री और दार्शनिक भी शामिल हैं - वस्तुनिष्ठ होना चाहते हैं और सभी व्यक्तिपरकता से बचना चाहते हैं। वे दृढ़ता से इस दृष्टिकोण का पालन करते हैं कि कोई निर्णय केवल तभी सत्य होता है जब उसका निष्पक्ष मूल्यांकन या सत्यापन किया जाता है, न कि केवल व्यक्तिपरक या व्यक्तिगत अनुभव से। वे भूल जाते हैं कि एक व्यक्ति निश्चित रूप से वैचारिक या वैज्ञानिक रूप से परिभाषित जीवन नहीं, बल्कि व्यक्तिगत जीवन जीता है। परिभाषा चाहे कितनी भी सटीक, वस्तुनिष्ठ, दार्शनिक क्यों न हो, यह व्यक्तिगत जीवन पर लागू नहीं होती, बल्कि सामान्य रूप से एक निश्चित जीवन पर लागू होती है, जो शोध का विषय है। यह वस्तुनिष्ठता या व्यक्तिपरकता का मामला नहीं है। हमारे लिए व्यक्तिगत रूप से अपने जीवन की खोज करना और इसे कैसे जीना है, यह तय करना बेहद महत्वपूर्ण है। एक व्यक्ति जो स्वयं को जानता है वह कभी भी सिद्धांत बनाने में व्यस्त नहीं रहता है, किताबें लिखने और दूसरों को पढ़ाने में व्यस्त नहीं रहता है - ऐसा व्यक्ति अपना एकमात्र, स्वतंत्र और रचनात्मक जीवन जीता है। वह क्या है? मुझे यह कहां प्राप्त हो सकता है? आत्मा स्वयं को अंदर से जानता है और बाहर से कभी नहीं जानता।

ओबाकू और शासक की कहानी हमें दिखाती है कि हम आम तौर पर चित्रों या समानताओं से संतुष्ट होते हैं। जब हम किसी व्यक्ति के मृत होने की कल्पना करते हैं, तो हम शासक से यह पूछना भूल जाते हैं: "यहाँ एक चित्र है, लेकिन चेहरा कहाँ है?" यदि हम इस कहानी का आधुनिक भाषा में अनुवाद करें तो इसका सार इस प्रकार है: "अस्तित्व (व्यक्तित्व सहित) सापेक्ष समाधानों और उपयोगी समझौतों के निरंतर आविष्कार द्वारा बनाए रखा जाता है।" जन्म-मृत्यु का विचार एक सापेक्ष निर्णय है और चित्र बनाना एक प्रकार का भावुक, उपयोगी समझौता है। लेकिन जहाँ हम एक वास्तविक व्यक्तित्व के बारे में बात कर रहे हैं, यह सब अनुपस्थित है, और शासक का प्रश्न था: "चेहरा कहाँ है?" ओबाकू एक ज़ेन बौद्ध भिक्षु था, और इसलिए उसने शासक को सपनों की दुनिया से एक ही उद्गार के साथ जगाने में कोई समय बर्बाद नहीं किया: "हे शासक!" उत्तर तुरंत आया: "हाँ, आदरणीय!" हम देखते हैं कि कैसे यहां व्यक्तित्व पूरी तरह से विश्लेषण, अमूर्तता, अवधारणा के कक्ष से बाहर निकल जाता है। अगर हम इसे समझ लें तो हमें पता चल जाएगा कि यह व्यक्ति कौन है, कहां है, मैं कौन हूं। यदि किसी व्यक्ति की पहचान एक साधारण क्रिया से की जाए तो यह कोई जीवित नहीं है, बल्कि केवल एक बौद्धिक व्यक्तित्व है - न मेरा मैं और न ही तुम्हारा मैं।

एक दिन जोशू जुशिन (778-897) से एक भिक्षु ने पूछा: "मेरा स्व क्या है?" जोशू ने एक प्रश्न का उत्तर दिया: "क्या आपने अपना सुबह का दलिया ख़त्म कर लिया है?" - "हां, मैंने इसे पूरा कर लिया।" - "अगर ऐसा है, तो अपना कटोरा धो लें।"

खाना एक क्रिया है, धोना एक क्रिया है, लेकिन ज़ेन स्वयं कर्ता में रुचि रखता है, जो खाता है और धोता है; जब तक व्यक्तित्व अस्तित्वगत रूप से, अनुभव में नहीं उतर जाता, तब तक कोई क्रिया के बारे में बात नहीं कर सकता। कार्रवाई की जानकारी किसे है? चेतना का यह तथ्य तुम्हें कौन बताता है? आप कौन हैं, अपने आप से और बाकी सभी से उसके बारे में बात कर रहे हैं? "मैं", "आप", "वह", "वह", "यह" - ये सभी सर्वनाम कुछ न कुछ प्रतिस्थापित करते हैं। यह कौन है कुछ?

एक अन्य भिक्षु ने पूछा: "मेरा स्व क्या है?" जोशू ने उत्तर दिया: "क्या तुम्हें आँगन में सरू का पेड़ दिखाई देता है?"

यहां जोशा की दिलचस्पी दृष्टि में नहीं, बल्कि द्रष्टा में है। यदि स्वयं सर्पिल की धुरी है, यदि स्वयं को कभी भी वस्तुनिष्ठ या तथ्यात्मक नहीं बनाया गया है, तो यह अभी भी वहां है, और ज़ेन हमें बताता है कि इसे अपने नंगे हाथों से कैसे पकड़ें और शिक्षक को दिखाएं कि क्या मायावी, अप्राप्य या अप्राप्य है। विज्ञान और ज़ेन के बीच यही अंतर है। हालाँकि, यह याद रखना चाहिए कि ज़ेन वास्तविकता के वैज्ञानिक दृष्टिकोण पर आपत्ति नहीं करता है, वह केवल वैज्ञानिकों को यह बताना चाहता है कि उनके दृष्टिकोण के अलावा एक और भी है - अधिक प्रत्यक्ष, अधिक अंतर्मुखी, अधिक वास्तविक और व्यक्तिगत। वे इसे व्यक्तिपरक कह सकते हैं, लेकिन यह बिल्कुल सच नहीं है।

व्यक्तित्व, व्यक्तिगत, स्व, अहंकार - इस व्याख्यान में इन सभी अवधारणाओं को पर्यायवाची के रूप में उपयोग किया गया है। व्यक्तित्व नैतिक-वाष्पशील है, व्यक्ति सभी प्रकार के समूहों का विरोध करता है, अहंकार मनोवैज्ञानिक है, और स्वयं नैतिक और मनोवैज्ञानिक दोनों है, साथ ही इसका धार्मिक महत्व भी है।

ज़ेन दृष्टिकोण से, स्वयं का अनुभव मनोवैज्ञानिक रूप से अद्वितीय है क्योंकि यह स्वायत्तता, स्वतंत्रता, आत्मनिर्णय और अंततः रचनात्मकता की भावना से ओत-प्रोत है।

होकोजी ने बाशो दो-इची (मृत्यु 788) से पूछा: "वह कौन है जो दस हजार चीजों के बीच में अकेला और बिना किसी साथी के खड़ा है" (धर्म)? बाशो ने उत्तर दिया: "यदि आप पश्चिमी नदी को एक घूंट में पीते हैं तो मैं आपको उत्तर दूंगा।"

ये स्वयं या व्यक्तित्व के कार्य हैं। मनोवैज्ञानिक और धर्मशास्त्री जो क्रमिक धारणाओं या छापों के एक समूह, एक विचार या एकता के सिद्धांत, व्यक्तिपरक अनुभव की एक गतिशील समग्रता या घुमावदार मानव क्रिया की धुरी के बारे में बात करते हैं, ज़ेन के विपरीत दिशा में आगे बढ़ रहे हैं। और वे जितनी तेजी से आगे बढ़ते हैं, ज़ेन से उतना ही दूर चले जाते हैं। इसीलिए मैं कहता हूं कि विज्ञान या तर्क वस्तुनिष्ठ और केन्द्रापसारक है, जबकि ज़ेन व्यक्तिपरक और केन्द्रापसारक है।

किसी ने टिप्पणी की: “बाहर की हर चीज़ व्यक्ति को बताती है कि वह कुछ भी नहीं है; आंतरिक हर चीज़ उसे विश्वास दिलाती है कि वह ही सब कुछ है। यह एक अद्भुत कहावत है, क्योंकि यह हममें से प्रत्येक की भावनाओं को व्यक्त करती है जब हम चुपचाप बैठते हैं और अपने अस्तित्व के अंतरतम कक्षों को देखते हैं। वहाँ कुछ हिल रहा है और फुसफुसा रहा है कि हमारा जन्म व्यर्थ नहीं हुआ है। मैंने कहीं पढ़ा है: "अकेले ही तुम्हारी परीक्षा होती है, अकेले ही तुम रेगिस्तान में जाते हो, अकेले ही दुनिया तुमसे पूछताछ करती है।" लेकिन एक बार जब कोई व्यक्ति पूरी ईमानदारी से अपने अंदर देखता है, तो उसे पता चलता है कि वह अकेला नहीं है, खोया नहीं है, रेगिस्तान में छोड़ दिया नहीं गया है। उसके अंदर शाही और राजसी अकेलेपन की एक निश्चित भावना रहती है; यह अपने आप में खड़ा है, फिर भी शेष अस्तित्व से अलग नहीं है। यह अनोखी स्थिति, चाहे बाह्य रूप से या वस्तुगत रूप से विरोधाभासी हो, ज़ेन द्वारा प्रस्तावित पथ पर वास्तविकता के दृष्टिकोण के साथ उत्पन्न होती है। यह भावना रचनात्मकता के व्यक्तिगत अनुभव से उत्पन्न होती है जो बुद्धि और अमूर्तता के दायरे से परे जाने पर आती है। रचनात्मकता सामान्य गतिविधि से भिन्न है; यह I नामक स्व-निर्धारण एजेंट की मुहर है।

स्वयं को परिभाषित करने में व्यक्तित्व भी महत्वपूर्ण है, लेकिन व्यक्तित्व प्रकृति में अधिक राजनीतिक और नैतिक है, और जिम्मेदारी के विचार से निकटता से संबंधित है। वैयक्तिकता रिश्तेदार के दायरे से संबंधित है। वह आत्म-पुष्टि की शक्तियों से जुड़ी है। इसे हमेशा दूसरों द्वारा पहचाना जाता है और ठीक उसी सीमा तक उनके द्वारा नियंत्रित किया जाता है। जहां व्यक्तिवाद पर जोर दिया जाता है, वहां आपसी सीमा और तनाव की भावना हावी हो जाती है। वहां कोई स्वतंत्रता नहीं है, कोई सहजता नहीं है, बल्कि निषेध और अवसाद का भारी माहौल है। व्यक्ति को दबाया जाता है और परिणाम स्वरूप तमाम प्रकार के मानसिक विकार उत्पन्न हो जाते हैं।

वैयक्तिकता को व्यक्तिवाद से अलग करने के लिए वैयक्तिकता एक वस्तुनिष्ठ शब्द है। जहां अलगाव दूसरे को नकारने में बदल जाता है, वहां सत्ता की चाहत सिर उठाती है। कभी-कभी यह पूरी तरह से अनियंत्रित होता है; जब यह इतना मजबूत नहीं होता है या जब यह केवल कम या ज्यादा नकारात्मक होता है, तो हम आलोचना के प्रति बेहद संवेदनशील हो जाते हैं। ऐसी चेतना कभी-कभी हमें भयानक गुलामी में धकेल देती है, जो कार्लाइल के सार्टोर रेसर्टस में "कपड़ों के दर्शन" की याद दिलाती है। यह बाह्यता का एक दर्शन है, जहां हर कोई दूसरे के लिए कपड़े पहनता है, ताकि वे वास्तव में जो हैं उससे अलग दिख सकें। जहां यह प्रक्रिया दूर तक जाती है, वहां मौलिकता खो जाती है और व्यक्ति एक प्रकार का मजाकिया बंदर बन जाता है।

जब स्व का यह पक्ष बढ़ता है और हावी होने लगता है, तो वास्तविक स्व को त्याग दिया जाता है, दबा दिया जाता है और शून्य कर दिया जाता है। हम जानते हैं कि इस तरह के दमन का क्या मतलब है. रचनात्मक अचेतन को कोई दबा नहीं सकता, यह किसी न किसी तरह से स्वयं को प्रकट कर देता है। जब यह अपने आप को उस तरीके से स्थापित नहीं कर पाता जो उसके लिए स्वाभाविक है, तो यह सभी बाधाओं को तोड़ देता है - कभी हिंसा के माध्यम से, कभी विकृति के रूप में। लेकिन दोनों ही मामलों में वास्तविक आत्मा निराशाजनक रूप से नष्ट हो जाती है।

इस सब से दुखी होकर, बुद्ध ने हमें दिखावे के सपनों से जगाने के लिए अन्नत्त, या निर्श्चपमा, या अहंकार न करने के सिद्धांत की घोषणा की। ज़ेन बौद्ध धर्म बुद्ध द्वारा प्रस्तावित शिक्षाओं को प्रदर्शित करने के नकारात्मक तरीके से पूरी तरह संतुष्ट नहीं था। वह शिक्षण को सबसे सकारात्मक और सीधे तरीके से प्रस्तुत करते हैं ताकि बुद्ध के अनुयायी वास्तविकता की तलाश में न भटकें। आइए रिंज़ाई गिगेन से एक उदाहरण लेते हैं।

रिंज़ाई (मृत्यु 867) ने एक बार निम्नलिखित उपदेश दिया था: "नग्न मांस के ढेर में बिना रैंक का एक सच्चा आदमी है, जो आपके चेहरे के द्वार से प्रवेश करता है और बाहर निकलता है [अर्थात, इंद्रियों के माध्यम से]। उन लोगों के लिए जिन्होंने अभी तक इसे सत्यापित नहीं किया है, देखें, देखें!”

एक भिक्षु आगे आया और पूछा: "बिना रैंक वाला यह सच्चा आदमी कौन है?"

रिन्जाई मंच से नीचे आया, साधु का गला पकड़ लिया और चिल्लाया: "बोलो, बोलो!"

भिक्षु झिझका, फिर रिन्जाई ने उसे जाने दिया और कहा: "कितना दयनीय गंदगी का टुकड़ा है!"

"बिना शीर्षक वाला सच्चा आदमी" स्वयं के लिए रिनज़ाई का शब्द है। उनकी शिक्षाएँ लगभग विशेष रूप से इस आदमी (निन, रेन) या व्यक्ति को समर्पित हैं। वह कभी-कभी उसे "रास्ते का आदमी" [डोनिन या डाओ-रेन] कहता है। यह कहा जा सकता है कि वह चीन में ज़ेन बौद्ध विचार के इतिहास में पहले शिक्षक थे जिन्होंने मानव जीवन के हर चरण में इस आदमी की उपस्थिति पर जोर दिया। उन्होंने अपने अनुयायियों को मनुष्य या वास्तविक स्व की प्राप्ति के मार्ग पर अथक निर्देश दिया। उत्तरार्द्ध एक प्रकार का आध्यात्मिक स्व है जो मनोवैज्ञानिक या नैतिक स्व के विपरीत है, जो सापेक्षता की सीमित दुनिया से संबंधित है। रिंज़ाई व्यक्ति को "बिना किसी पद के" या "स्वतंत्र" (मु-ये, वू-ई) या "बिना कपड़ों के" के रूप में परिभाषित किया गया है। इसे हमारे विचारों को "आध्यात्मिक स्व" की ओर निर्देशित करना चाहिए।

यह प्रारंभिक टिप्पणी करने के बाद, मैं मनुष्य, व्यक्ति या स्वयं पर रिनज़ाई के प्रवचनों से एक बड़ा अंश उद्धृत करूंगा, जिसमें वह इस विषय के बारे में वाक्पटुता से और पूरी तरह से बोलते हैं और स्वयं की ज़ेन बौद्ध अवधारणा को समझने में हमारी मदद करना चाहते हैं।

स्वयं पर रिनज़ाई, या "वह जो अभी हमारे सामने है, अकेला और प्रबुद्ध है, धर्म की इस बातचीत को पूरी चेतना में सुनता है।"

[बुद्ध के तीन गुना शरीर (त्रिकाया) के बारे में बात करते हुए, रिंज़ाई ने जारी रखा:]

मुझे यकीन है कि यह सब सिर्फ परछाइयाँ हैं। माननीय! मनुष्य (रेन) में आपको इन सभी छायाओं के साथ खेलने वाले सभी बुद्धों के स्रोत को पहचानना चाहिए, उन सभी का आश्रय, जो मार्ग की तलाश में हैं, चाहे वे कहीं भी हों।

यह आपका भौतिक शरीर नहीं है, आपका पेट नहीं है, आपका यकृत या गुर्दे नहीं हैं, बल्कि खाली जगह भी नहीं है जो धर्म को सुनती है और उसे समझाती है। फिर कौन समझता है? यह वही है जो पूर्ण चेतना में आपके सामने है। उसकी छवि अविभाज्य है, वह अकेले ही चमकता है। यही वह है जो समझता है कि धर्म के बारे में कैसे बोलना है और कैसे सुनना है।

यदि आप यह देखने में सक्षम हैं, तो आप बुद्ध या कुलपतियों से अलग नहीं हैं। [जो इसे समझता है] उसे कभी भी टोका नहीं जाता। वह हर जगह है जहाँ तक हमारी आँखें देख सकती हैं। केवल भावात्मक संदूषण के माध्यम से ही अंतर्ज्ञान बाधित होता है। वास्तविकता हमारी कल्पना द्वारा ही भागों में विभाजित होती है। अत: अनेक कष्टों से पीड़ित होकर हम त्रिगुणात्मक जगत् में चले जाते हैं। मेरे लिए [इस समझने वाले से अधिक] गहरा कुछ भी नहीं है, और यही वह चीज़ है जिसके माध्यम से हम में से प्रत्येक स्वयं को मुक्त कर सकता है।

पथप्रदर्शक! मन निराकार है और विश्व के दस देशों में व्याप्त है। वह आँखों से देखता है, कानों से सुनता है, नाक से सूँघता है, मुँह से सिद्ध करता है, हाथों से पकड़ता है, पैरों से चलता है।

पथप्रदर्शक! वह जो अभी आपके ठीक सामने अकेला और पूर्ण चेतना में चमक रहा है, सुन रहा है [धर्म के बारे में बातचीत], - यह आदमी (झेडी) कहीं भी संकोच नहीं करता है। वह संसार के दस देशों से होकर गुजरता है, वह त्रिगुणात्मक संसार में अपना स्वामी है। वह हर चीज़ में प्रवेश करता है, हर चीज़ में अंतर करता है, उसे (वह जो है उससे) मोड़ा नहीं जा सकता।

एक क्षण में वह विचार के साथ धर्म की दुनिया में व्याप्त हो जाता है। जब वह किसी बुद्ध से मिलता है, तो वह बुद्ध की तरह बोलता है; जब वह किसी कुलपिता से मिलता है, तो वह कुलपिता की तरह बोलता है; जब वह किसी अर्हत से मिलता है, तो वह अर्हत की तरह बोलता है; जब वह किसी भूखे भूत से मिलता है, तो वह भूखे भूत की तरह बोलता है।

हर जगह घूमते हुए, वह दुनिया के सभी देशों में यात्रा करता है, सभी प्राणियों को शिक्षा देता है और फिर भी अपने विचार के एक भी क्षण में खुद को बाहर नहीं पाता है।

वह जहां भी जाता है, वह शुद्ध, अनिश्चित रहता है, उसका प्रकाश दुनिया के सभी दस देशों में व्याप्त है और दस हजार चीजें एक सार से संबंधित हैं।

सच्ची समझ क्या है? यह आप ही हैं जो हर चीज़ में प्रवेश करते हैं: सामान्य और पवित्र, प्रदूषित और शुद्ध; आप बुद्ध की सभी भूमियों, मैत्रेय की मीनार, वैरोचन के धर्म की दुनिया में प्रवेश करते हैं; और आप जहां भी जाते हैं, आप पृथ्वी हैं, [बनने के चार चरणों] के अधीन: अस्तित्व में आना, अस्तित्व में रहना, विनाश और गायब होना।

बुमा, दुनिया में प्रकट हुए, उन्होंने धर्म के महान चक्र को घुमाया और निर्वाण में चले गए [हमेशा दुनिया में रहने के बजाय, जैसा कि हम सामान्य प्राणी उम्मीद कर सकते हैं]। और फिर भी इसके आने-जाने का कोई संकेत नहीं मिलता. अगर हम जन्म और मृत्यु का पता लगाने की कोशिश करें तो हमें ये संकेत कहीं नहीं मिलेंगे।

अजन्मे के धर्म की दुनिया में प्रवेश करने के बाद, वह सभी देशों में घूमता है। कमल गर्भ की दुनिया में प्रवेश करते हुए, वह देखता है कि सभी चीजें शून्यता से बनी हैं और उनमें कोई वास्तविकता नहीं है। एकमात्र प्राणी - मनुष्य ताओ [दाओ-रेन] - अब धर्म के बारे में मेरा भाषण सुन रहा है, बिना किसी चीज़ पर भरोसा किए। यह व्यक्ति सभी बुद्धों की माता है।

इसलिए बुद्ध का जन्म उससे हुआ जो शून्यता पर निर्भर है। जब इस शून्यता पर निर्भरता को समझ लिया जाता है, तो बुद्ध भी अप्राप्य हो जाते हैं। जब कोई ऐसी दृष्टि प्राप्त कर लेता है, तो उसे वास्तव में समझदार माना जाता है।

जो छात्र यह नहीं जानते वे नामों और वाक्यांशों से जुड़े रहते हैं, और इसलिए ऐसे नामों की बाधा से पहले ही रुक जाते हैं, चाहे वे सामान्य हों या परिष्कृत। जब पथ के बारे में उनकी दृष्टि कठिन होती है, तो वे पथ को स्पष्ट रूप से नहीं देख पाते हैं।

यहां तक ​​कि बुद्ध की शिक्षाओं के बारह खंड केवल शब्द और वाक्यांश हैं [और वास्तविकताएं नहीं]। अनजाने छात्र सरल शब्दों से अर्थ निकालना चाहते हैं। और चूँकि वे सभी किसी न किसी चीज़ पर निर्भर हैं, शिष्य खुद को कार्य-कारण में फँसा हुआ पाते हैं, और इसलिए त्रिगुण जगत में जन्म-मृत्यु के चक्र से बच नहीं सकते हैं।

यदि आप जन्म-मृत्यु, आने-जाने के चक्र से बाहर निकलना चाहते हैं, मुक्त होना चाहते हैं और बंधनों को त्यागना चाहते हैं, तो आपको उस व्यक्ति को पहचानना होगा जो अब धर्म के बारे में यह बातचीत सुन रहा है। इसकी कोई छवि नहीं, कोई रूप नहीं, कोई जड़ नहीं, कोई तना नहीं। यह वह व्यक्ति है जिसके पास कोई स्थायी स्थान नहीं है, लेकिन गतिविधि से भरा हुआ है।

वह सभी स्थितियों पर प्रतिक्रिया करता है और सक्रिय है, और फिर भी वह कहीं से भी आता है। इसलिए जैसे ही आप उसे ढूंढने का प्रयास करते हैं, वह पहले से ही बहुत दूर होता है; आप जितना करीब आते हैं, वह उतना ही अधिक आपसे दूर हो जाता है। उसका नाम "गुप्त" है।

एक है जो इस पथ के इन सभी साधकों के लिए धर्म पर मेरा भाषण सुनता है। यह आग में नहीं जलता और पानी में नहीं डूबता। नारकू के तीन बुरे रास्तों में प्रवेश करने के बाद भी, ऐसा लगता है जैसे वह किसी बगीचे में चल रहा हो। यह वह व्यक्ति है जो कभी भी कर्म का दंड नहीं भुगतेगा, भले ही वह भूखे भूतों या जानवरों के दायरे में प्रवेश कर जाए। ऐसा क्यों है? क्योंकि वह उन स्थितियों को नहीं जानता जिनसे बचना चाहिए।

यदि आप बुद्धिमानों से प्रेम करते हैं और सामान्य लोगों से घृणा करते हैं, तो आप जन्म और मृत्यु के सागर में डूबने के लिए अभिशप्त हैं। दुष्ट वासनाएँ मन से उत्पन्न होती हैं; यदि तुम्हारे पास मन नहीं है, तो कौन-सी बुरी वासनाएँ तुम पर कब्ज़ा कर सकती हैं? यदि आप भेदों और आसक्तियों से बाधित नहीं हैं, तो आप किसी भी समय सहजता से पथ तक पहुंच जाएंगे। जब आप अपने पड़ोसियों के आसपास उपद्रव कर रहे हैं और आपके विचार भ्रमित हैं, तो आप जन्म और मृत्यु के राज्य में लौटने के लिए अभिशप्त हैं, चाहे आप पथ खोजने की कोशिश में कितने भी "अनगिनत कोड" का उपयोग करें। बेहतर होगा कि आप अपने मठ में लौट आएं और चिंतन कक्ष में शांति से पालथी मारकर बैठें।

जिन्होंने पथ अपनाया है! आप जो अब धर्म पर मेरा भाषण सुन रहे हैं! आप [अपने शरीर के] चार तत्व नहीं हैं। आप वह हैं जो चार तत्वों का उपयोग करते हैं। यदि आप (इस सत्य को) देख सकें, तो आप आने-जाने से मुक्त हो सकते हैं। जहां तक ​​मैं जानता हूं, मेरे पास अस्वीकार करने के लिए कुछ भी नहीं है।

[गुरु ने एक बार निम्नलिखित उपदेश दिया था]: जो लोग पथ पर चल पड़े हैं उन्हें स्वयं पर विश्वास की आवश्यकता होती है। बाहर मत देखो. यदि आप अपने से बाहर देखेंगे, तो आप महत्वहीन परिस्थितियों से विचलित हो जाएंगे और आप कभी भी सच और झूठ में अंतर नहीं कर पाएंगे। वे कह सकते हैं: "यहाँ बुद्ध हैं, यहाँ कुलपिता हैं," लेकिन ये वास्तविक धर्म द्वारा छोड़े गए केवल मौखिक निशान हैं। जैसे ही कोई व्यक्ति आपके सामने आता है और किसी शब्द या वाक्यांश को उसके जटिल द्वंद्व में दिखाता है, आप भ्रमित हो जाते हैं, संदेह आप पर हावी होने लगता है। जब आप मुसीबत में होते हैं, तो आप अपने पड़ोसियों और दोस्तों के पास भागते हैं; आप हर जगह सच्चाई की तलाश करते हैं। आप पूरी तरह खोया हुआ महसूस करते हैं। महापुरुषों को इस बहस और निरर्थक बकवास में समय बर्बाद नहीं करना चाहिए कि कौन मालिक है और कौन पराया है, क्या सही है और क्या गलत है, व्यापार क्या है और धन क्या है।

जब तक मैं यहां हूं, मैं न तो भिक्षुओं का सम्मान करता हूं और न ही आम लोगों का। जो भी मेरे पास आता है, मैं जानता हूं कि वह कहां का रहने वाला है। चाहे वह कितना भी दिखावा करे, मुझे पता है कि वह हमेशा शब्दों, इरादों, अक्षरों, वाक्यांशों पर भरोसा करता है और वे सभी सिर्फ एक सपना और मृगतृष्णा हैं। मैं केवल एक ऐसे व्यक्ति को देखता हूं जो सभी संभावित परिस्थितियों में महारत हासिल कर लेता है। यह वह है जो सभी बुद्धों के छिपे हुए विषय का प्रतिनिधित्व करता है।

बुद्धत्व स्वयं को बुद्ध घोषित नहीं कर सकता। रास्ते का आदमी (ताओ-रेन या दाओ शि), जिसकी कोई निर्भरता नहीं है, अपने राज्य का मालिक है।

यदि कोई आता है और कहता है, "मैं बुद्ध की तलाश कर रहा हूं," मैं पवित्रता की स्थिति में उसके पास जाता हूं। वे आएंगे और बोधिसत्व के बारे में पूछेंगे, और मैं करुणा की स्थिति (मेत्ता या करुणा) के साथ उत्तर दूंगा। यदि वे बोधि [या आत्मज्ञान] के बारे में प्रश्न लेकर आते हैं, तो मैं अतुलनीय सुंदरता की स्थिति के साथ उत्तर दूंगा। वे निर्वाण के बारे में पूछते हैं, और मैं शांतिपूर्ण शांति की स्थिति के साथ उत्तर देता हूं। राज्य अंतहीन रूप से बदल सकते हैं, लेकिन मनुष्य नहीं बदलता। इसलिए [वे ऐसा कहते हैं]: "[यह] परिस्थितियों के अनुसार आकार लेता है, जैसे चंद्रमा पानी में बदलता रहता है।"

[यहां एक संक्षिप्त स्पष्टीकरण आवश्यक है। ईश्वर, जब तक वह स्वयं में, स्वयं के साथ और स्वयं के लिए रहता है, पूर्ण व्यक्तिपरकता है, शून्यता है। जैसे ही वह आगे बढ़ना शुरू करता है, वह पहले से ही एक निर्माता और असीमित परिवर्तनशील स्थितियों या परिस्थितियों वाली दुनिया दोनों बन जाता है। आदिम ईश्वर या देवत्व दुनिया के पीछे उसके एकांत में संरक्षित नहीं है, वह चीजों की बहुलता में रहता है। मानवीय समझ अस्थायी है, और इसलिए यह अक्सर हमें अस्थायीता के बारे में भूल जाती है और भगवान को हमारे स्थानिक-लौकिक और कारण दुनिया से बाहर रखती है। बौद्ध शब्दावली बाहरी तौर पर ईसाई शब्दावली से बहुत भिन्न है, लेकिन गहराई में ये दोनों दिशाएँ एक-दूसरे को काटती हैं, या ये दोनों एक ही स्रोत से उत्पन्न होती हैं।]

इसे पथ पर रखो! आपको सच्ची समझ के लिए प्रयास करने की आवश्यकता है ताकि आप बिना किसी बाधा के दुनिया भर में घूम सकें, ताकि आप इन अमानवीय आत्माओं [अर्थात् झूठे ज़ेन नेताओं] द्वारा धोखा न खाएँ।

उच्च कुल में वह व्यक्ति है जो भारमुक्त है, जो अकर्म में रहता है। उनके दैनिक जीवन में कुछ भी असाधारण नहीं है।

एक बार जब आप बाहर की ओर मुड़ते हैं, तो आप अपने पड़ोसियों से अपने शरीर के हिस्सों की तलाश शुरू कर देते हैं [जैसे कि वे पहले से ही आपके पास नहीं हैं]। आप गलती कर रहे हैं. आप बुद्ध को भी खोज सकते हैं, लेकिन वह एक नाम से ज्यादा कुछ नहीं है। क्या आप उसे जानते हैं जो खोज में निकलता है?

दुनिया के दस देशों में भूत, भविष्य और वर्तमान में बूम और पितृपुरुष प्रकट हुए, उनका लक्ष्य धर्म की खोज करना था। पथ के सभी साधक [बोधि] जो अब पथ का अध्ययन करने में व्यस्त हैं - वे भी धर्म की तलाश में हैं और कुछ नहीं। जब वे इसे पा लेते हैं, तो उनका कार्य पूरा हो जाता है। जब तक वे इसे नहीं पा लेते, वे अस्तित्व के पाँच मार्गों पर भटकते रहते हैं।

धर्म क्या है? मन के अलावा कुछ भी नहीं. उसका कोई रूप नहीं है और वह दुनिया के दस कोनों में प्रवेश करता है, उसकी गतिविधियाँ हमारे सामने ही होती हैं। लोग इस पर विश्वास नहीं करते. वे उसके नाम, उसके बारे में निर्णय खोजने का प्रयास करते हैं। वे कल्पना करते हैं कि उनमें बुद्ध का धर्म समाहित है। वे लक्ष्य से कितने दूर हैं! स्वर्ग और पृथ्वी के बीच की दूरी की तरह.

इसे पथ पर रखो! आपको क्या लगता है मेरे उपदेश किस बारे में हैं? वे मन के बारे में हैं, जो सामान्य लोगों और संतों दोनों के लिए सुलभ है, जो अपवित्र और शुद्ध, आम जनता और उन लोगों के लिए आता है जो दुनिया से सेवानिवृत्त हो गए हैं।

मुद्दा यह है कि आप न तो सामान्य हैं और न ही बुद्धिमान हैं, न तो दुनिया में हैं और न ही दुनिया के बाहर हैं। आप ही हैं जो सांसारिक और अलौकिक, सामान्य और बुद्धिमान को नाम देते हैं। परन्तु न लौकिक, न अलौकिक, न बुद्धिमान, न साधारण इस मनुष्य का नाम ले सकते हैं।

इसे पथ पर रखो! तुम्हें इस सत्य को पकड़कर रखना चाहिए और इसका स्वतंत्र रूप से उपयोग करना चाहिए। नामों से मत जुड़ो. [सत्य] को रहस्यमय विषय कहा जाता है।

एक उदार व्यक्ति को दूसरे लोग गुमराह नहीं करेंगे। वह जहां भी जाता है अपना स्वामी स्वयं होता है। जब वह स्थिर खड़ा होता है, तो वह भी ठीक होता है।

जरा सा भी संदेह उत्पन्न होते ही बुरी आत्माएं मन पर कब्ज़ा कर लेती हैं। जैसे ही बोधिसत्व संदेह में लिप्त होता है, जन्म-मृत्यु का राक्षस कार्य करना शुरू कर देता है। अपने मन को उत्तेजना से रोकें, बाहरी वस्तुओं की इच्छा न करें।

जब परिस्थितियाँ उत्पन्न हों, तो उन्हें चमकने दें। आपको केवल उस पर विश्वास करने की आवश्यकता है जो हर समय काम करता है। इसके इस्तेमाल के तरीके में कोई खास बात नहीं है.

जैसे ही आपके मन में एक विचार पैदा होता है, त्रिगुणात्मक संसार तुरंत अपनी सभी परिस्थितियों के साथ प्रकट होता है, जो छह संवेदी भूमिकाओं में वितरित होते हैं। जब तक आप परिस्थितियों के अनुसार कार्य करना जारी रखते हैं, तब तक वह क्या है जो आपमें इच्छा रखता है?

विचार के एक क्षण में आप मैत्रेय की मीनार और तीन आंखों की भूमि में, अपवित्र और शुद्ध में प्रवेश करते हैं। आप जहां भी जाते हैं, आपको खाली नाम ही नजर आते हैं।

पथ पर चलने के बाद, वास्तव में स्वयं के प्रति सच्चा होना कठिन है! बुद्ध धर्म गहरा, अंधकारमय और अथाह है, लेकिन जब इसे समझा जाता है, तो यह कितना हल्का होता है! मैं दिन भर लोगों से धर्म के बारे में बात करता हूं, लेकिन छात्र मेरे भाषणों पर ध्यान नहीं देते। कितनी हजारों बार उनके पैर उस पर चले हैं! और फिर भी यह उनके लिए पूरी तरह से अंधकारमय है।

[धर्म] का कोई रूप नहीं है, लेकिन यह अपनी विशिष्टता में कैसे प्रकट होता है! विश्वास की कमी के कारण वे इसे नाम और शब्दों के माध्यम से समझने की कोशिश करते हैं। वे अपने जीवन की आधी सदी एक निर्जीव शरीर को एक दरवाजे से दूसरे दरवाजे तक ढोते हुए ही बिता देते हैं। वे अपने कंधों पर एक थैला लेकर पूरे देश में इधर-उधर दौड़ते रहते हैं [बेवकूफ आकाओं के खोखले शब्दों से भरा हुआ]। यमराज, निचली दुनिया के भगवान, निश्चित रूप से, एक दिन सभी घिसे-पिटे तलवों के लिए उन्हें जवाबदेह ठहराएंगे।

माननीय! जब मैं आपसे कहता हूं कि जब तक इसे बाहर खोजा जाता है तब तक कोई धर्म नहीं है, तो छात्र मुझे नहीं समझते हैं। फिर वे अंदर की ओर मुड़ते हैं और अर्थ की खोज करते हैं। वे दीवार के सामने क्रॉस लेग करके बैठते हैं। जीभ तालु से चिपकी हुई है, वे निश्चल हैं। उनका मानना ​​है कि यह बौद्ध परंपरा है जिसे कुलपतियों ने माना। यहां बहुत बड़ी गलती है. यदि आप गतिहीन पवित्रता की स्थिति को अपने लिए आवश्यक मान लेते हैं, तो अज्ञान का अंधकार आप पर हावी हो जाता है। प्राचीन गुरु कहते हैं: "शांति की सबसे अंधेरी खाई वह है जिससे व्यक्ति को कांपना चाहिए।" ये वही बात है जिसके बारे में मैं पहले बात कर रहा था. यदि आप गतिशीलता को "सही" चीज़ के रूप में लेते हैं, तो सभी पौधे जानते हैं कि यह क्या है। आप इसे ताओ नहीं कह सकते. वायु का स्वभाव गतिशील है, पृथ्वी का स्वभाव गतिहीन है। लेकिन दोनों ही मामलों में यह उनका अपना स्वभाव नहीं है.

यदि आप गति में [स्वयं] को पकड़ने की कोशिश करते हैं, तो यह शांति में समाप्त होता है; इसे शांति से पकड़ना चाहते हैं, और यह चलता रहेगा। यह उफनती लहरों के बीच स्वतंत्र रूप से तैरती हुई मछली जैसा दिखता है। आदरणीय, आंदोलन और गैर-आंदोलन [स्वयं] के दो पहलू हैं, जब इसे निष्पक्ष रूप से माना जाता है, जब यह स्वयं मार्ग के आदमी (दाओ-रेन) के अलावा और कुछ नहीं होता है, जो किसी भी चीज़ पर निर्भर नहीं होता है और स्वतंत्र रूप से उपयोग करता है [वास्तविकता के दो पहलू] - कभी गति से, कभी गति न करने से...

[अधिकांश शिष्य इन जालों में फंस जाते हैं।] लेकिन अगर कोई ऐसा व्यक्ति है जिसके विचार सामान्य पैटर्न से परे जाते हैं और मेरे पास आते हैं, तो मैं अपने पूरे अस्तित्व के साथ कार्य करूंगा।

माननीय! यहीं पर शिष्यों को अपनी सारी ईमानदारी लगानी चाहिए, क्योंकि जब आप चल रहे होते हैं तो हवा के झोंके के लिए भी जगह नहीं बचती है। यह बिजली की चमक या स्टील से टकराने वाले चकमक पत्थर की चिंगारी जैसा दिखता है। [एक क्षण] और सब कुछ पहले ही चमक चुका है। अगर विद्यार्थी की नजर घूम जाए तो सब कुछ नष्ट हो जाता है। आप अपने दिमाग का उपयोग करते हैं, लेकिन वह आपसे दूर रहता है; जैसे ही आपका विचार चलता है, वह पहले से ही आपकी पीठ के पीछे होता है। लेकिन जो समझता है वह जानता है कि यह ठीक उसके सामने है।

आदरणीय, आप एक थैला जिसमें एक कटोरा और एक शरीर गोबर से भरा हुआ है, आप घर-घर दौड़ते हैं, यह सोचते हुए कि कहीं बुद्ध और धर्म मिल जाए। परन्तु इस समय जो देख रहा है- जानते हो वह कौन है? सबसे अधिक गतिशील, हालाँकि इसकी न तो जड़ें हैं और न ही अंकुर। तुम उसे पकड़ने की कोशिश करते हो, लेकिन वह पकड़ में नहीं आता; आप इसे दूर करने का प्रयास करते हैं, लेकिन यह नष्ट नहीं होता है। आप जितना अधिक दृढ़ता से उसका पीछा करेंगे, वह आपसे उतना ही दूर होगा। और जब आप उसका पीछा नहीं कर रहे होते हैं, तो वह आपके ठीक सामने होता है। उसकी अश्रव्य ध्वनि कान में भर जाती है। विश्वास के बिना लोग अपना जीवन लक्ष्यहीन रूप से बर्बाद करते हैं।

जिन्होंने पथ अपनाया है! विचार के एक क्षण में, वह कमल के गर्भ की दुनिया, वैरोचन की भूमि, मुक्ति की भूमि, उच्च शक्तियों की भूमि, पवित्रता की भूमि, धर्म की दुनिया में प्रवेश करता है। यह वह है जो अपवित्र और शुद्ध, सामान्य और बुद्धिमान, जानवरों और भूखे राक्षसों के साम्राज्य में प्रवेश करता है। वह जहां भी जाएगा, चाहे हम कितनी भी कोशिश कर लें, हमें उसके जन्म-मरण का निशान नहीं मिलेगा। हमारे हाथ में केवल खाली बीज हैं, जैसे हवा में फूल देखना। वे इस लायक नहीं हैं कि हम उन्हें पकड़ने की कोशिश करें। लाभ और हानि, हाँ और नहीं - सभी विपरीतताओं को एक ही बार में त्याग दिया जाना चाहिए...

जहां तक ​​उस मार्ग की बात है, जिस पर मैं, एक पर्वत भिक्षु, अनुसरण करता हूं, सत्य [समझ] के साथ सहमति पुष्टि या खंडन में है। मैं आसानी से और स्वतंत्र रूप से सभी स्थितियों में प्रवेश करता हूं, चंचलतापूर्वक अभिनय करता हूं जैसे कि मैं किसी भी चीज में शामिल नहीं हूं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मेरा वातावरण कैसे बदलता है, मुझे इसकी चिंता नहीं है। अगर कोई मेरे पास कुछ पाने के ख्याल से आता है तो मैं बस उसे देखने के लिए निकल पड़ता हूं. वह मुझे नहीं पहचानता. मैं अलग-अलग कपड़े पहनता हूं, और छात्र बिना सोचे-समझे मेरे शब्दों और निर्णयों में फंसकर अपनी-अपनी व्याख्याएं देने लगते हैं। उनमें भेदभाव करने की क्षमता ही नहीं है! वे मेरे कपड़े पकड़ लेते हैं और उनका रंग छांटना शुरू कर देते हैं: नीला, पीला, लाल या सफेद। जब मैं इन वस्त्रों को त्याग देता हूं और शुद्ध शून्यता की स्थिति में प्रवेश करता हूं, तो वे पीछे हट जाते हैं और खो जाते हैं। वे बेतहाशा मेरे चारों ओर घूमते हैं और कहते हैं कि मेरे पास कोई कपड़े नहीं हैं। फिर मैं उनकी ओर मुड़ता हूं और कहता हूं: "क्या आप उस आदमी को पहचानते हैं जो हर तरह के कपड़े पहनता है?" फिर आख़िरकार वे मुड़ते हैं और मुझे पहचान लेते हैं [इस रूप में]!

माननीय! वास्तविकता पर पर्दा डालने से सावधान रहें]। कपड़े खुद को परिभाषित नहीं करते; मनुष्य अलग-अलग वस्त्र पहनता है - पवित्रता का वस्त्र, अजन्मे का वस्त्र, आत्मज्ञान का वस्त्र, निर्वाण का वस्त्र, कुलपतियों का वस्त्र, बुद्ध का वस्त्र। आदरणीय, ये सब केवल ध्वनियाँ हैं, शब्द हैं जो उन कपड़ों से बेहतर नहीं हैं जिन्हें हम समय-समय पर बदलते हैं। पेट में हलचल शुरू हो जाती है, सांस दांतों से होकर गुजरती है और तरह-तरह की आवाजें आने लगती हैं। यदि वे स्पष्ट हैं तो भाषा सार्थक है। इस प्रकार हमें यह समझ में आता है कि ध्वनियाँ स्वयं महत्वहीन हैं।

आदरणीय, हम ध्वनियों और शब्दों की मदद से नहीं, बल्कि चेतना के तरीकों में बदलाव के माध्यम से सोचते और महसूस करते हैं, और बाकी सब कुछ कपड़े हैं जो हम खुद पर पहनते हैं। लोगों के कपड़ों को हकीकत समझने की गलती न करें। यदि आपने यह नहीं छोड़ा तो अनगिनत कोड से गुजरने के बाद भी आप वस्त्र विशेषज्ञ बने रहेंगे। तुम जन्म और मृत्यु का चक्र घुमाते हुए तीनों लोकों में घूमते रहोगे। यह न-करते हुए जीने जैसा नहीं है। प्राचीन गुरु ने कहा: मैं उससे मिलता हूं/ और फिर भी मैं उसे नहीं पहचानता, मैं उससे बात करता हूं और फिर भी उसका नाम मेरे लिए अपरिचित है।

आजकल विद्यार्थी वास्तविकता तक नहीं पहुंच पाते क्योंकि उनकी समझ नाम और शब्दों से आगे नहीं बढ़ती। वे अपने उन आकाओं की बातें, जो अपना दिमाग खो चुके हैं, अपनी महँगी नोटबुक में लिखते हैं और फिर उन्हें तीन बार - नहीं, पाँच बार भी मोड़ते हैं - और ध्यान से उन्हें अपने बैग में रख लेते हैं। वे उन्हें अजनबियों की जिज्ञासा से बचाना चाहते हैं। सबसे सम्मानजनक तरीके से वे अपने गुरुओं के शब्दों को संजोते हैं, उन्हें सबसे गहरे [धर्म] का अवतार मानते हैं। वे क्या बकवास कर रहे हैं! वे सूखी, जीर्ण-शीर्ण हड्डियों से किस प्रकार का रस प्राप्त करने का स्वप्न देखते हैं? ऐसे लोग हैं जो न तो अच्छा जानते हैं और न ही बुरा। एक पांडुलिपि से वे दूसरी पांडुलिपि में जाते हैं, और बहुत अटकलों और गणना के बाद वे कुछ वाक्यांश एकत्र करते हैं [जो उनके उद्देश्यों के लिए उपयुक्त हैं]। वे उस व्यक्ति की तरह हैं जिसने गंदगी का एक ढेर निगल लिया, फिर उसे उगल दिया और किसी और को दे दिया। गपशप की तरह, वे मौखिक रूप से अफवाहें फैलाते हैं; यह बेकार है, और उनका पूरा जीवन बेकार है।

कभी-कभी वे कहते हैं: "हम विनम्र भिक्षु हैं," और जब उनसे बुद्ध की शिक्षाओं के बारे में पूछा जाता है, तो वे चुप हो जाते हैं, उनके पास कहने के लिए कुछ नहीं होता है। उनकी आँखें अँधेरे में घूरती हुई प्रतीत होती हैं, और उनका बंद मुँह झुके हुए कंधे के खंभे जैसा दिखता है। भले ही मैत्रेय इस दुनिया में अवतरित हुए, लेकिन उनका भाग्य दूसरी दुनिया में ही था; वे जीवन का दर्द महसूस करने के लिए नरक में जायेंगे।

माननीय! तुम इधर-उधर घूमने में व्यस्त क्यों हो? परिणामस्वरूप, आपके जूते केवल घिसेंगे। [ऐसे गलत प्रयासों से] आप एक भी बुद्ध को नहीं पकड़ पाएंगे। ऐसा कोई ताओ नहीं है जिसे [ऐसे निरर्थक प्रयासों से] हासिल किया जा सके। ऐसा कोई धर्म नहीं है जिसे [निष्क्रिय टटोलने से] महसूस किया जा सके। जब तक आप महान साहस के बत्तीस लक्षणों जैसे रूप-संपन्न बुद्ध को बाहर देखते रहेंगे, तब तक आप कभी नहीं जान पाएंगे कि वह बिल्कुल भी आपके जैसे नहीं हैं। यदि आप जानना चाहते हैं कि आपका मूल मन क्या है, तो मैं आपको बताऊंगा कि यह न तो एकजुट है और न ही अलग है। आदरणीय, सच्चे बुद्ध का कोई रूप नहीं है, सच्चे ताओ [या बोधि] का कोई सार नहीं है, सच्चे धर्म का कोई रूप नहीं है। तीनों [वास्तविकता] की एकता में विलीन हो जाते हैं। जो मन समझ तक नहीं पहुंचे हैं वे कर्म चेतना के अज्ञात भाग्य के लिए अभिशप्त हैं।

बौद्ध धर्म और धर्मनिरपेक्ष नैतिकता के संबंध में आप हमेशा कहते हैं कि हमें धर्मनिरपेक्ष नैतिकता की आवश्यकता है। धार्मिक नहीं, बल्कि धर्मनिरपेक्ष. लेकिन कभी-कभी लोग खुद को पूरी तरह से भावनाओं की दया पर निर्भर पाते हैं, उन्हें गुस्सा, नफरत महसूस होती है और वे नहीं जानते कि क्या करें। हम जानते हैं कि धार्मिक नैतिकता ऐसा कर सकती है

ज़ेन बौद्ध धर्म में मुक्ति का मार्ग शब्द केवल मानव ज्ञान का एक छोटा सा टुकड़ा व्यक्त कर सकते हैं, क्योंकि हम जो कहते हैं और सोचते हैं वह हमारे अनुभवों को बहुत करीब से दर्शाता है। इसका कारण केवल यह नहीं है कि अनेक विवरण देना सदैव संभव होता है