इतिहास की भौतिकवादी समझ क्या है? के. मार्क्स के दर्शन में इतिहास की भौतिकवादी समझ

मार्क्स के समाजशास्त्रीय सिद्धांत का मूल इतिहास की भौतिकवादी समझ की अवधारणा है। इसकी प्रस्तुति में, किसी को मुख्य रूप से 1859 में राजनीतिक अर्थव्यवस्था की आलोचना की प्रस्तावना में मार्क्स द्वारा दिए गए शास्त्रीय सूत्रीकरण पर भरोसा करना चाहिए, क्योंकि यहीं पर वह "सामान्य परिणाम" तैयार करता है जिस पर वह पहुंचा और जिससे वह अपने में आगे बढ़ा। बाद के कार्य। मार्क्स के अन्य ग्रंथों का उपयोग करने में, एम। बुरावी द्वारा प्रस्तावित व्याख्यात्मक मॉडल का पालन करना आवश्यक है: इतिहास की भौतिकवादी समझ पर विचार करने के लिए, सबसे पहले, अनुभवजन्य समाजशास्त्र के विकासशील अनुसंधान कार्यक्रम के रूप में। यह कृत्रिम एकीकरण और मार्क्स के ग्रंथों के संग्रह में "टूटने" पर अत्यधिक ध्यान देने से बच जाएगा।

तो, तीन क्लासिक्स की तुलना से पता चला कि वेबर के लिए, शुरुआती बिंदु था ज्ञानमीमांसीयसामाजिक वास्तविकता का ज्ञान कैसे संभव है, इस सवाल से संबंधित समस्याएं, जबकि दुर्खीम के लिए समाजशास्त्र का विषय - सामाजिक तथ्य - निर्णायक है। उसी समय, यह माना जाता है कि सामाजिक वास्तविकता अनुभूति के अधीन एक वस्तु के रूप में मौजूद है: कई सामाजिक तथ्यों या सामाजिक क्रियाओं के अस्तित्व को निर्धारित करने के बाद, कोई उनका अध्ययन करना शुरू कर सकता है। दोनों क्लासिक्स के विपरीत, मार्क्स इस प्रश्न को अधिक मौलिक रूप से रखते हैं: यह प्रश्न पूछने से पहले कि क्या क्याएक सामाजिक वास्तविकता है और कैसेइसकी जांच के लिए सवाल उठाना जरूरी है इसकी संभावना की शर्तें।जैसा कि दिखाया गया है, मार्क्स ने अपने शोध के दायरे को "सामाजिक" के कुछ क्षेत्र तक सीमित करने की कोशिश नहीं की और इसके अलावा, समाजशास्त्रीय और ऐतिहासिक शोध के बीच अंतर नहीं किया। सामाजिक संबंधों को उनके इतिहास के बाहर नहीं समझा जा सकता है। इसलिए, सामाजिक वास्तविकता की संभावना के लिए शर्तों का प्रश्न - समाज - उसके साथ मानव की संभावना के प्रश्न में बदल जाता है कहानियों।इतिहास के "आदर्शवादी" दर्शन के साथ बहस करते हुए, जो विचारों के विकास, मानव आत्मा के विकास, "ऐतिहासिक आंकड़ों" के कार्यों या "ऐतिहासिक लोगों" की गतिविधियों जैसे कारकों द्वारा ऐतिहासिक विकास की व्याख्या करता है, मार्क्स इंगित करता है " किसी भी मानव इतिहास का पहला आधार" - किसी दिए गए प्राकृतिक वातावरण में जीवित लोगों, मानव व्यक्तियों का अस्तित्व। अपने अस्तित्व को बनाए रखने के लिए, इन व्यक्तियों को पर्यावरण को बदलने और संशोधित करने के लिए आवश्यक निर्वाह के साधन उपलब्ध कराने होंगे, या सामग्री उत्पादन।इसका आधार भौतिक पर्यावरण को जीवन के साधन में बदलने के उद्देश्य से समीचीन मानव गतिविधि है - काम।मार्क्स के अनुसार, श्रम मनुष्य का सामान्य सार है, क्योंकि श्रम में उसे एक सचेत सक्रिय प्राणी के रूप में महसूस किया जाता है; नतीजतन, यह जीवन की स्थितियों का भौतिक उत्पादन है जो मनुष्य को जानवरों से अलग करता है। श्रम के अलावा, इस प्रक्रिया का एक प्रमुख तत्व है उत्पादन के साधन- उपलब्ध प्राकृतिक संसाधनों, प्रौद्योगिकियों, औजारों आदि की समग्रता। उत्पादन के साधनों और उत्पादन में कार्यरत काम करने वाले लोगों की समग्रता सामाजिक बनाती है उत्पादक शक्तियाँ।

हालांकि, मार्क्सवादी अर्थों में भौतिक उत्पादन व्यक्तियों के भौतिक अस्तित्व को बनाए रखने और पुन: उत्पन्न करने तक सीमित नहीं है - शब्द के संकीर्ण आर्थिक अर्थ में उत्पादन, कुछ तकनीकी और संगठनात्मक प्रक्रियाओं का एक सेट, "उत्पादन के कारकों" का उपयोग। मानव इतिहास (सामाजिक वास्तविकता) की संभावना के लिए शर्तों को तय करने के बाद, वह व्यक्तियों की "जीवन प्रक्रिया" पर विचार करने के लिए आगे बढ़ता है। अपने स्वयं के जीवन की परिस्थितियों के निर्माण के दौरान, लोग एक-दूसरे के साथ सहभागिता (जर्मन: वेरकेहर) में, सहयोग और श्रम विभाजन के संबंधों में प्रवेश करते हैं। जैसा कि मार्क्स और एंगेल्स जर्मन विचारधारा में लिखते हैं, जीवन का उत्पादन एक दोहरी प्रक्रिया के रूप में उत्पन्न होता है: प्राकृतिक (लोगों द्वारा भौतिक वातावरण के परिवर्तन के अर्थ में) और सामाजिक, क्योंकि इसमें "कई व्यक्तियों का सहयोग" शामिल है [मार्क्स] , एंगेल्स, 1955, पृ. 28]. अपनी आजीविका का उत्पादन करके, लोग अप्रत्यक्ष रूप से अपने भौतिक जीवन का उत्पादन करते हैं, और उनके उत्पादन का तरीका यह है कि कैसेलोग संयुक्त रूप से अपने जीवन की परिस्थितियों का निर्माण करते हैं - यह केवल श्रम को संगठित करने, प्रौद्योगिकियों और संसाधनों का उपयोग करने का एक निश्चित तरीका नहीं है, बल्कि जीवन का एक निश्चित तरीका है। बॉलीवुडउत्पादन करने वाले व्यक्ति। इसलिए, जैसा कि मार्क्स लिखते हैं, "समाज में उत्पादन करने वाले व्यक्ति - और, परिणामस्वरूप, व्यक्तियों का सामाजिक उत्पादन - जैसे, स्वाभाविक रूप से, प्रारंभिक बिंदु है" [मार्क्स, 1958, पृ. 709]। दूसरे शब्दों में, भौतिक उत्पादन सामाजिक उत्पादन है, क्योंकि इस प्रक्रिया के दौरान कुछ सामाजिक संबंध स्थापित और बनाए जाते हैं - उत्पादन के संबंध।प्रत्येक ऐतिहासिक चरण में, उत्पादक शक्तियाँ और उत्पादन संबंध एक निश्चित प्रकार का निर्माण करते हैं उत्पादन का तरीका।

वेबर और दुर्खीम के साथ तुलना पर लौटते हुए, उत्पादन संबंधों की श्रेणी को सामाजिक तथ्यों और सामाजिक क्रियाओं के बराबर रखा जा सकता है। हालाँकि, यह रिश्ता क्या है? उनके गुण और विशेषताएं क्या हैं? मार्क्स ने राजनीतिक अर्थव्यवस्था की आलोचना की प्रस्तावना में इतिहास की भौतिकवादी समझ का शास्त्रीय सूत्रीकरण दिया है: "अपने जीवन के सामाजिक उत्पादन में, लोग अपनी इच्छा से स्वतंत्र निश्चित, आवश्यक, संबंधों में प्रवेश करते हैं - उत्पादन के संबंध जो एक के अनुरूप होते हैं उनकी भौतिक उत्पादक शक्तियों के विकास में एक निश्चित चरण" [मार्क्स, 1959, पृ. 6-7]। इसलिए, उत्पादन के संबंध, सबसे पहले, प्रत्येक ऐतिहासिक युग में, उत्पादक शक्तियों, प्रौद्योगिकी और श्रम के संगठन के विकास के प्राप्त स्तर से निर्धारित होते हैं; दूसरे, वे आवश्यक हैं - शब्द के तार्किक अर्थ में, अर्थात्, वे आकस्मिक नहीं हैं और मनमाने नहीं हैं, लेकिन व्यवस्थित रूप से उत्पादक शक्तियों से जुड़े हुए हैं और स्थिर हैं; उसी समय, उत्पादन के संबंध मानव अस्तित्व को बनाए रखने के लिए भौतिक उत्पादन की आवश्यकता के परिणामस्वरूप उत्पन्न होते हैं, अर्थात, उनके पास व्यक्तियों के संबंध में एक "जबरदस्ती बल" होता है, और इसलिए, तीसरा, वे स्वतंत्र रूप से मौजूद होते हैं। उनमें शामिल व्यक्ति। दूसरे शब्दों में, मार्क्स यहाँ सामाजिक वास्तविकता की स्वायत्तता प्राप्त करते हैं व्यक्ति के संबंध मेंऔर यही इतिहास की भौतिकवादी अवधारणा को समाजशास्त्रीय अवधारणा को उचित बनाता है।

गलत मिश्रण भौतिकवादमार्क्स से आर्थिक नियतत्ववाद: भौतिक उत्पादन सामाजिक वास्तविकता की संभावना के लिए एक शर्त है, लेकिन ऐतिहासिक भौतिकवाद का अर्थ यह बिल्कुल नहीं है कि "अर्थव्यवस्था नियति है", बल्कि यह कि सामाजिक संबंधों में अति-व्यक्तिगत कार्य-कारण होता है, मानव की प्रक्रिया की संरचना करता है जिंदगी। दूसरे शब्दों में, हम आर्थिक नियतत्ववाद के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, लेकिन सामाजिक नियतत्ववाद के बारे में: सामाजिक घटनाओं की अनुभवजन्य विविधता को या तो लोगों के व्यक्तिगत विचारों से या अमूर्त ऐतिहासिक-दार्शनिक अवधारणाओं ("मानव आत्मा का सामान्य विकास") से नहीं समझा जा सकता है। , या इन घटनाओं से स्वयं। , क्योंकि, जैसा कि मार्क्स लिखते हैं, "वे भौतिक जीवन संबंधों में निहित हैं, जिसकी समग्रता हेगेल, 17 वीं और 18 वीं शताब्दी के अंग्रेजी और फ्रांसीसी लेखकों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, "नागरिक समाज" कहते हैं। [मार्क्स, 1959, पृ. 6]. भौतिकवाद "चीजों" के बारे में नहीं है - तकनीकी प्रक्रियाएं या प्राकृतिक संसाधन; भौतिक संबंधइस अर्थ में कि वे लोगों की इच्छा और चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं, और कोई उनसे केवल कल्पना में ही अमूर्त हो सकता है। मानव इतिहास, राज्य और कानून, धर्म और कला, आर्थिक जीवन को "स्वयं से बाहर", सामाजिक संबंधों के संदर्भ से अलग करना असंभव है। यह देखना आसान है कि यह थीसिस समाजशास्त्र के क्लासिक्स के प्रारंभिक परिसर के साथ मेल खाता है।

साथ ही, "राजनीतिक अर्थव्यवस्था में नागरिक समाज की शारीरिक रचना की तलाश की जानी चाहिए" [मार्क्स, 1959, पृ. 6]. यह समझा जाना चाहिए कि मार्क्स के समय की "राजनीतिक अर्थव्यवस्था" शब्द के पूर्ण अर्थों में एक सामाजिक विज्ञान थी, समाज में आर्थिक प्रक्रियाओं के पाठ्यक्रम की जांच - यह वह अनुशासन था जिसे मार्क्स ने 1840 के दशक में पहले से ही अध्ययन करना शुरू कर दिया था, क्योंकि यह दार्शनिक अटकलों और न्यायशास्त्र के आदर्शवाद को आगे बढ़ाते हुए, सामाजिक वास्तविकता के अध्ययन के दृष्टिकोण को संभव बनाया।

समाज एक बंद प्रणाली नहीं है, यह केवल पर्यावरण, भौतिक उत्पादन के साथ "चयापचय" के लिए धन्यवाद है। इसके "शरीर रचना" के रूप में कार्य करते हुए, उत्पादन संबंध उन सिद्धांतों को निर्धारित करते हैं जिनके द्वारा समाज की संरचना की जाती है, और उनका केंद्रीय तत्व उत्पादन के साधनों और परिणामों पर संबंध है, जिसकी कानूनी अभिव्यक्ति है संपत्ति संबंध।

उत्पादन प्रक्रिया में शामिल व्यक्ति विभिन्न कार्य करते हैं, और उत्पादन के साधनों पर नियंत्रण और इसके परिणामों को उपयुक्त बनाने के अधिकार उनके बीच असमान रूप से वितरित किए जाते हैं। संपत्ति संबंध - वह धुरी जिसके चारों ओर बनी है वर्ग संरचनासमाज। कक्षा- यह सामाजिक संबंधों की प्रणाली में किसी व्यक्ति या समूह की एक निश्चित स्थिति है, जो सामाजिक उत्पादन में इस व्यक्ति या समूह की स्थिति, उत्पादन के साधनों के प्रति दृष्टिकोण और उत्पादन परिणामों के वितरण में भागीदारी के आधार पर आवंटित की जाती है। इस सिद्धांत के अनुसार, समाज दो बड़े वर्गों में विभाजित है - उत्पादन के साधनों के मालिक, जो स्वयं उत्पादन के साधनों और प्रक्रिया को नियंत्रित करते हैं, साथ ही साथ इसके उत्पादों का वितरण, और श्रमिक, संपत्ति से वंचित और अधिकारों को नियंत्रित किया और अपना श्रम बेचने के लिए मजबूर किया। साथ ही, वितरण संबंध, जैसा कि मार्क्स आर्थिक पांडुलिपियों में जोर देते हैं, एक अधीनस्थ क्षण हैं, संपत्ति संबंधों का एक परिणाम है। सामाजिक असमानता का स्रोत केवल कुछ भौतिक संसाधनों के कब्जे का तथ्य नहीं है, बल्कि उत्पादन के क्षेत्र में संघर्ष, उत्पादन के साधनों पर असमान पहुंच और नियंत्रण और वर्चस्व और अधीनता के परिणामी संबंध हैं। इसी कारण से, कानूनी समानता की स्थापना और आर्थिक अनुबंधों को समाप्त करने की स्वतंत्रता समाप्त नहीं होती है, बल्कि केवल उत्पादन संबंधों की संरचना से उत्पन्न होने वाली वास्तविक असमानता को छुपाती है।

उत्पादन संबंधों की समग्रता ही समाज का आधार है, वास्तविक आधार,भिन्नता की सीमा का निर्धारण सुपरस्ट्रक्चर- राजनीतिक और कानूनी संस्थान और सार्वजनिक चेतना के रूप - साहित्य, कला, विज्ञान, आदि। यह समझना चाहिए कि हम अधिरचना पर आधार के एकतरफा और एकमात्र प्रभाव के बारे में बात नहीं कर रहे हैं - राजनीतिक और आध्यात्मिक जीवन की घटनाएं अपने स्वयं के तर्क हैं, तर्क के लिए कम करने योग्य नहीं आर्थिक, हालांकि "अंततः(हमारे इटैलिक। - ए. आर.)परिभाषित करने वाला क्षण वास्तविक जीवन का उत्पादन और पुनरुत्पादन है” [एंगेल्स, 1965, पृ. 370]. अनुभवजन्य विश्लेषण हमेशा विश्लेषण के लिए नीचे आता है एकाधिक कारण,और इसलिए वह अधिरचना पर आधार के प्रभाव, कानून, राजनीति और विचारधारा के रूपों पर उत्पादन के संबंधों के प्रभाव को नजरअंदाज नहीं कर सकता।

उत्पादन का तरीका सामाजिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक जीवन की प्रक्रियाओं को निर्धारित करता है। हालांकि, उत्पादन का तरीका एक स्थिर प्रणाली नहीं है, बल्कि एक ऐतिहासिक गठन है जिसकी विकास की अपनी गतिशीलता है। यह उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों की बातचीत की प्रक्रिया में विकसित होता है, जो अलग-अलग गति से बदलते हैं, असमान रूप से और एक निश्चित क्षण में संघर्ष में आते हैं - एक दूसरे के साथ एक विरोधाभास। उत्पादक शक्तियों का विकास आवश्यक रूप से उत्पादन संबंधों में बदलाव और, तदनुसार, अधिरचना की घटना में होता है, लेकिन यह सब एक बार में नहीं, बल्कि प्रक्रिया में होता है। सामाजिक क्रांति,अवधि, जिसे मार्क्स कई शताब्दियों में फैले "युग" के रूप में संदर्भित करता है।

उत्पादन संबंधों के पुनर्गठन का अर्थ है सत्ता और प्रभुत्व के संबंधों की पुरानी व्यवस्था को तोड़ना, सामाजिक संरचना में बदलाव और इसलिए वर्ग संघर्षों के साथ है और वर्ग संघर्ष।समाज एक स्थिर प्रणाली है, लेकिन यह ऐतिहासिक विकास के अधीन है और अपने विकास की सीमा तक पहुंचने के बाद, परिवर्तन की अवधि में प्रवेश करता है। भौतिक उत्पादक शक्तियों में बदलाव के लिए उत्पादन संबंधों के अनुरूप पुनर्गठन की आवश्यकता होती है - सामाजिक संस्थान; हालांकि, जैसा कि उल्लेख किया गया है, हम "सहज आदेश" के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि स्थिर, उद्देश्य के बारे में बात कर रहे हैं, सामग्रीऐतिहासिक जड़ता के अधीन कुछ समूहों के महत्वपूर्ण हितों से जुड़े संबंध। मार्क्स इस बात पर जोर देते हैं कि, सबसे पहले, कोई भी सामाजिक परिवर्तन का तात्पर्य सामाजिक संघर्ष से है(जो राजनीतिक संघर्ष का रूप ले सकता है) "स्वचालित रूप से" नहीं होता है और इसे "आर्थिक विकास" या "तकनीकी प्रगति" की एक तटस्थ प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास केवल मामले के सार को अस्पष्ट करता है। दूसरे, ठीक क्योंकि सामाजिक संबंध व्यक्तियों की इच्छा से स्वतंत्र रूप से मौजूद होते हैं, वे एक ही समय में उत्पन्न नहीं होते और गायब नहीं होते हैं, लेकिन एक ऐतिहासिक है अवधि,दीर्घकालिक परिणाम और प्रभाव।

इतिहास मायने रखता है क्योंकि यहां और अब लोग पिछली पीढ़ियों की गतिविधियों के परिणामों पर भरोसा करते हैं, न केवल भौतिक संस्कृति में, बल्कि सार्वजनिक संस्थानों में भी, जिसका निर्माण तत्काल वर्तमान से बहुत अधिक दूर है। "लोग स्वयं अपना इतिहास बनाते हैं, लेकिन वे इसे अपनी इच्छानुसार नहीं बनाते हैं, ऐसी परिस्थितियों में कि उन्होंने खुद को नहीं चुना, लेकिन जो सीधे उपलब्ध हैं, उन्हें दिया गया और अतीत से स्थानांतरित किया गया" [मार्क्स, 1957, पी। 119]. प्रसिद्ध एजेंसी-संरचना द्विभाजन के रूप में समाजशास्त्रीय सिद्धांत में प्रस्तुत इस उद्धरण में तैयार किए गए ऐतिहासिक परिवर्तन में मानव क्रिया की भूमिका की समस्या, विभिन्न व्याख्याओं को स्वीकार करती है। बेशक, मार्क्स से पहले इतिहास के दर्शन में इन सवालों पर चर्चा की गई थी, लेकिन उनका शोध कार्यक्रम हमें उन पर विचार करने की अनुमति देता है अनुभवजन्य प्रश्नजिसका उत्तर द्वारा दिया जा सकता है तुलनात्मक ऐतिहासिक अनुसंधान।

इतिहास की भौतिकवादी समझ की अवधारणा तैयार करने के बाद, मार्क्स ने इस तरह के अध्ययन के लिए एक मॉडल की रूपरेखा तैयार की, ऐतिहासिक प्रक्रिया को ऐतिहासिक प्रणालियों के अनुक्रम के रूप में देखते हुए - सामाजिक-आर्थिक विकास के विभिन्न चरणों के अनुरूप उत्पादन के तरीके: एशियाई, प्राचीन, सामंती और आधुनिक, बुर्जुआ (मार्क्स ने "पूंजीवाद" शब्द का प्रयोग नहीं किया)। अपनी समाजशास्त्रीय अवधारणा में, मार्क्स ने अनुभवजन्य समाजशास्त्र का एक कार्यक्रम तैयार किया है: ऐतिहासिक और तुलनात्मक अनुशासन।इतिहास की भौतिकवादी समझ व्यवस्था के भीतर संबंधों और उसके परिवर्तनों दोनों को समझने की कुंजी प्रदान करती है, क्योंकि वे एक ही तर्क द्वारा शासित होते हैं।

इस अवधारणा के सिद्धांत कई अनुभवजन्य प्रश्न उठाने की संभावना को खोलते हैं। आर्थिक संकट और राजनीतिक क्रांतियाँ कैसे संबंधित हैं? बदलती तकनीकी प्रक्रियाएं रोजगार की संरचना और आय वितरण को कैसे प्रभावित करती हैं? संस्थागत परिवर्तन और आर्थिक विकास में जन लामबंदी क्या भूमिका निभाती है? फ्रांस से पहले इंग्लैंड ने मजदूरी पर क्यों स्विच किया? प्रारंभिक आधुनिक काल में पूर्वी यूरोप के देशों के आर्थिक पिछड़ेपन की व्याख्या कैसे करें? एंसीन शासन फ्रांस और रूस में क्रांतियाँ वहाँ और फिर क्यों हुईं, न कि पहले या बाद में या कहीं और क्यों? जैसा कि देखा जा सकता है, ये प्रश्न गुणात्मक, केस-ओरिएंटेड (क्यों इंग्लैंड?) और मात्रात्मक, व्यवस्थित संबंध-उन्मुख (संपत्ति संबंध और राजनीतिक संरचना कैसे हैं?) तुलनात्मक अनुसंधान रणनीतियों के साथ संगत हैं। हालाँकि, यह वह जगह है जहाँ कई समस्याएं उत्पन्न होती हैं।

इतिहास की भौतिकवादी समझ इस तथ्य से आगे बढ़ती है कि मानव जीवन की स्थितियां, सामाजिक अस्तित्व लोगों के विचार, उनके लक्ष्य, मूल्य अभिविन्यास और विभिन्न अवधारणाएं निर्धारित करते हैं। इतिहास की भौतिकवादी समझ का प्रारंभिक बिंदु यह थीसिस है कि सामाजिक चेतना सामाजिक चेतना को निर्धारित करती है।

सामाजिक प्राणी- लोगों के जीवन की वास्तविक प्रक्रिया, सामाजिक मामला, जो सार्वजनिक चेतना में परिलक्षित होता है। सार्वजनिक चेतना- जागरूक सामाजिक प्राणी, हालांकि, इसके संबंध में सापेक्ष स्वतंत्रता है।

मार्क्सवाद में सिद्ध की गई थीसिस कि , क्या सामाजिक प्राणी सामाजिक चेतना को निर्धारित करता है– एक परिणाम था समाज के लिए लागू दर्शन के मुख्य प्रश्न का भौतिकवादी समाधान , मार्क्सवाद के दार्शनिक विश्वदृष्टि की भौतिकवादी प्रकृति की गवाही दी .

सामाजिक चेतना, सामाजिक अस्तित्व के संबंध में गौण होने के कारण, एक गतिविधि है, विकास का एक आंतरिक तर्क है। यह तर्क द्वंद्वात्मक निरंतरता से निर्धारित होता है - नए विचार पुरानी मानसिक सामग्री से गंभीर रूप से प्रभावित होते हैं। सामाजिक चेतना की गतिविधि प्रकट होती है, उदाहरण के लिए, इस तथ्य में कि मानव जाति के इतिहास में चेतना में क्रांतियां आमतौर पर समय में सामाजिक और राजनीतिक क्रांतियों से पहले होती हैं।

सामाजिक जीवन में, मार्क्स और एंगेल्स ने मुख्य बात यह बताई है कि, लोगों की इच्छा और इच्छा की परवाह किए बिना, उनके जीवन का आधार बनता है - भौतिक उत्पादन और जीवन का पुनरुत्पादनतथा मानव. यह उत्पादन ठोस-ऐतिहासिक है, बदल रहा है उत्पाद विधि.

यह उत्पादन का तरीका है, के। मार्क्स का तर्क है, जो निर्धारित करता है सामाजिक, राजनीतिक और आध्यात्मिकसामाजिक जीवन प्रक्रियाएं। अर्थात्: सामाजिक वर्गों में समाज का विभाजन, राजनीतिक संरचना के रूप, साथ ही साथ इसकी विश्वदृष्टि और आध्यात्मिक संस्कृति की विशेषताएं।

उत्पादन का तरीका- उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों की एकता। उत्पादक बल- श्रम के उपकरण, इसके साधन और शर्तें, और उपयुक्त योग्यता और अनुभव वाले लोग। उत्पादन के संबंधउत्पादन की प्रक्रिया में लोगों के बीच आर्थिक संबंध हैं। ये संपत्ति संबंध, साथ ही विनिमय, वितरण, खपत आदि हैं। भौतिक संपत्ति। उत्पादन प्रक्रिया शुरू करने के लिए, उत्पादन का विषय होना चाहिए जुडियेसंसाधनों और उपकरणों के साथ।

श्रम के उपकरण समाज, एक समूह, एक व्यक्ति के हो सकते हैं। इसलिए, यह संपत्ति संबंध हैं जो माल के उत्पादन, विनिमय, वितरण और खपत के संबंधों की विशेषताओं को निर्धारित करते हैं। समाज की सामाजिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक संरचना भी अंततः संपत्ति संबंधों से निर्धारित होती है।

के मुद्दे को ध्यान में रखते हुए समाज की संरचना, इसकी संरचना, मार्क्सवाद "आधार" और "अधिरचना" श्रेणियों के साथ संचालित होता है। आधार- उत्पादन संबंधों का एक सेट, समाज की आर्थिक प्रणाली। आधार से ऊपर उठता है सुपरस्ट्रक्चर, जिसमें सार्वजनिक चेतना, वैचारिक संबंध और सार्वजनिक संस्थान और संगठन शामिल हैं जो उन्हें समेकित करते हैं। अधिरचना आधार द्वारा निर्धारित की जाती है। मार्क्सवाद में समाज का राज्य, कानून और आध्यात्मिक जीवन अधिरचनागत घटनाओं से संबंधित है। मार्क्सवाद सभी महत्वपूर्ण ऐतिहासिक घटनाओं का अंतिम कारण मुख्य रूप से देखता है: समाज का आर्थिक विकास.

इतिहास की भौतिकवादी समझ ने मार्क्स को कई देशों के आर्थिक आधार में सामान्य आवर्ती विशेषताओं की खोज करने और एक ठोस ऐतिहासिक प्रकार के समाज के विचार को तैयार करने की अनुमति दी - सामाजिक-आर्थिक गठन।

आर्थिक सामाजिक गठन- यह एक विशेष सामाजिक और राजनीतिक संरचना की विशेषता, स्वामित्व के रूप, उत्पादक शक्तियों के विकास के स्तर के कारण समाज का एक विशेष ऐतिहासिक प्रकार का विकास है। सामाजिक-आर्थिक गठन का आधार भौतिक वस्तुओं के उत्पादन की विधि है।

सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं का परिवर्तन (मार्क्सवाद में पाँच मुख्य सामाजिक-आर्थिक संरचनाएँ हैं: आदिम सांप्रदायिक, गुलाम, सामंती, पूंजीवादी और साम्यवादी)प्रतिनिधित्व करता है प्राकृतिक इतिहास प्रक्रिया, जो सामाजिक विकास के उद्देश्य कानूनों द्वारा निर्धारित किया जाता है। सामाजिक-आर्थिक गठन के विचार के माध्यम से मार्क्सवाद का सामाजिक दर्शन सर्वहारा, समाजवादी और साम्यवादी विचारधारा से जुड़ा था।

के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स अपने काम के शुरुआती दौर में मजदूर वर्ग "यूनियन ऑफ कम्युनिस्ट्स" के अंतर्राष्ट्रीय संगठन के सदस्य के रूप में इसके समर्थक बन गए। उनके आदेश से, उन्होंने अपने समय का सबसे बड़ा वैचारिक दस्तावेज बनाया, जो आधुनिक इतिहास को गंभीरता से प्रभावित करता है - "कम्युनिस्ट पार्टी का घोषणापत्र।"

इस काम में बुर्जुआ समाज का विश्लेषण करते हुए, मार्क्स और एंगेल्स इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि पूंजीवाद अपने विकास की सीमा तक पहुंच गया था और अब उन शक्तिशाली उत्पादक शक्तियों का सामना नहीं कर सकता जो बुर्जुआ उत्पादन संबंधों की गोद में परिपक्व हो गई थीं। उत्पादन के साधनों का निजी स्वामित्व उत्पादक शक्तियों के विकास पर एक ब्रेक बन गया। इसलिए, पूंजीवाद की मृत्यु अपरिहार्य है। बुर्जुआ वर्ग ने न केवल एक ऐसा हथियार बनाया है जो उसे मौत देता है - विशाल उत्पादक ताकतें, बल्कि अपने स्वयं के कब्र खोदने वाले - सर्वहारा वर्ग को भी जन्म दिया है। आने वाली सामाजिक क्रांति में मजदूर वर्ग निजी संपत्ति को नष्ट कर देगा और उसकी रक्षा करने वाली राजनीतिक संस्थाओं को नष्ट कर देगा। सर्वहारा वर्ग का तात्कालिक राजनीतिक लक्ष्य राजनीतिक सत्ता पर विजय प्राप्त करना है।

वर्गों का सिद्धांत, वर्ग संघर्षइतिहास की प्रेरक शक्ति के रूप में और सर्वहारा वर्ग की तानाशाही अपने उच्चतम और अंतिम रूप के रूप मेंमार्क्सवाद के राजनीतिक दर्शन का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है। सामाजिक घटनाओं के विश्लेषण के लिए मार्क्सवादी सामाजिक-वर्ग दृष्टिकोण यह मानता है कि समाज में कुछ भी वर्ग हितों और लोगों के संबंधों के संदर्भ में नहीं समझाया जा सकता है।

मार्क्स और एंगेल्स ने सर्वहारा वर्ग की तानाशाही की स्थापना को सर्वहारा वर्ग और पूंजीपति वर्ग के बीच वर्ग संघर्ष का स्वाभाविक परिणाम माना। यह उसमें था कि उन्होंने देखा कार्यकर्ताओं के लिए सच्चा लोकतंत्रऔर साथ ही पुराने बुर्जुआ संबंधों को मिटाने के लिए एक उपकरण, एक नए समाज के निर्माण के लिए एक उपकरण।

पर जोर देते हुए निष्पक्षतावादइतिहास के नियमों, मार्क्स और एंगेल्स ने उल्लेख किया कि वे स्वचालित रूप से नहीं, बल्कि लोगों के कार्यों के माध्यम से महसूस किए जाते हैं, विशिष्ट विषयोंजनसंपर्क। ऐतिहासिक प्रक्रिया के पीछे प्रेरक शक्ति, इतिहास के निर्माता हैं आबादी- भौतिक उत्पादन का विषय, साथ ही साथ अन्य सामाजिक समुदाय, वर्ग, उनके संगठन, व्यक्तिगत व्यक्ति, उत्कृष्ट व्यक्तित्व। सामाजिक कानूनों के संचालन के तरीके और परिणाम न केवल ऐतिहासिक प्रक्रिया की उद्देश्य स्थितियों पर निर्भर करते हैं, बल्कि कार्रवाई के विषयों की चेतना और संगठन के स्तर पर भी निर्भर करते हैं।

मार्क्सवादी सामाजिक दर्शन का निकट से संबंधित है मानव अवधारणा. मार्क्स के अनुसार, एक व्यक्ति न केवल रहता है, महसूस करता है, अनुभव करता है, मौजूद है, बल्कि, सबसे पहले, अपनी ताकत और क्षमताओं को अपने लिए विशिष्ट रूप से महसूस करता है - उत्पादन गतिविधि में, काम में। वह वह है जो समाज है, उसे उत्पादन गतिविधियों का संचालन करने के लिए एक निश्चित तरीके से काम करने की इजाजत देता है। किसी व्यक्ति का सार उसकी प्राकृतिक शारीरिकता ("दाढ़ी या रक्त") में नहीं, बल्कि सामाजिक गुणों में निहित है, अन्य लोगों के साथ संबंध और संबंध.

प्रश्न संख्या 19 19वीं-20वीं शताब्दी का प्रत्यक्षवाद। दर्शन के विषय और कार्यों के बारे में।

प्रत्यक्षवाद (लैटिन सकारात्मकवाद से - सकारात्मक), इस धारणा पर आधारित एक दार्शनिक सिद्धांत है कि वास्तविक, "सकारात्मक" (मुख्य रूप से ठोस वैज्ञानिक) ज्ञान उच्चतम प्रकार का ज्ञान है और वह शास्त्रीय दर्शन, जो वास्तविकता का एक स्वतंत्र अध्ययन होने का दावा करता है, करता है अस्तित्व का अधिकार नहीं है। प्रत्यक्षवाद की केंद्रीय समस्या दर्शन और विज्ञान के बीच संबंधों की समस्या है। प्रत्यक्षवाद का दर्शन, या सकारात्मक, ठोस वैज्ञानिक ज्ञान का दर्शन, फ्रांसीसी विचारक ओ. कॉम्टे (1798-1857) ने अपने कार्यों में बनाया था "पाठ्यक्रम सकारात्मक दर्शन के" (1830-1842) और "सकारात्मक दर्शन की आत्मा" (1844)।

XVI-XVII सदियों में। आधुनिक समय के कई दार्शनिकों ने विज्ञान की सफलताओं से प्रेरित होकर दर्शन के भवन को वैज्ञानिक कार्यशाला में बदलने की योजनाएँ विकसित कीं। उदाहरण के लिए, बी स्पिनोज़ा स्वयंसिद्ध, प्रमेय, लेम्मा के साथ काम करते हुए, ज्यामितीय पद्धति का उपयोग करते हुए ग्रंथ "नैतिकता" का निर्माण किया। टी. हॉब्स राजनीति, कानून और नैतिकता के सिद्धांत को यांत्रिकी के सिद्धांतों पर बनाने की कोशिश की। दर्शन और विज्ञान के एकीकरण ने सबसे पहले महान लाभ का वादा किया। सर्वप्रथम दार्शनिक ज्ञान को प्रगतिशील विकास के पथ पर लाकर। कॉम्टे ने एक ओर, ठोस वैज्ञानिक ज्ञान की गतिशीलता से जुड़े प्रगतिशील भ्रमों को साझा किया, और दूसरी ओर, वे मदद नहीं कर सके, लेकिन यह देख सके कि समाज के ज्ञान में सामान्य वैज्ञानिक पद्धति का उपयोग उपयोगी परिणाम नहीं लाता है। . जाहिर है, वह जर्मन दार्शनिक के विचार के समर्थक थे आई. कांटो कि दर्शनशास्त्र में अपनी पद्धति के साथ एक जियोमीटर केवल ताश के पत्तों का घर बना सकता है, और एक दार्शनिक गणित में अपनी पद्धति के साथ केवल बकवास उत्पन्न कर सकता है। इस दृष्टिकोण से, दर्शन के वैज्ञानिकीकरण की परियोजना को शास्त्रीय, अनिवार्य रूप से, उत्तर-शास्त्रीय विश्वदृष्टि की तुलना में एक गंभीर आवश्यकता थी, जो इससे पहले मौजूद थी, कर्तव्यों का बोझ जिसके लिए फ्रांसीसी विचारक ने खुद को संभाला था।

प्रत्यक्षवादी दर्शन के ऐतिहासिक रूप

कॉम्टे ने दर्शन में अपनी विशेष योग्यता को मनुष्य के आध्यात्मिक विकास के तीन चरणों के नियम की खोज माना। इस कानून के अनुसार, मानवता विकास के तीन चरणों से गुजरती है: धार्मिक, दार्शनिक (आध्यात्मिक) और अंत में, वैज्ञानिक (सकारात्मक)। सभी प्रकार की संस्कृति और चेतना इन तीन चरणों से गुजरती हैं: व्यक्तिगत, सामाजिक, राष्ट्रीय। तीसरा, सकारात्मक चरण, जो 1800 के आसपास शुरू हुआ, विज्ञान के समाज के जीवन में स्थापना और उसके अनुरूप नए दर्शन का प्रतीक है।

एक संकेत जिसके द्वारा कोई सकारात्मक चरण की शुरुआत का न्याय कर सकता है वह समाज के दिमाग में कानून का प्रभुत्व है। अवलोकन के लिए कल्पना को निरंतर प्रस्तुत करना।इस कानून के अनुसार, सकारात्मक, वैज्ञानिक ज्ञान में, "कोई भी वाक्य जिसे किसी विशेष या सामान्य तथ्य के बयान में सटीक रूप से परिवर्तित नहीं किया जा सकता है, वह वास्तविक और समझने योग्य अर्थ का प्रतिनिधित्व नहीं कर सकता है।" वैज्ञानिक, विचाराधीन कानून के आलोक में, वही है जो उपलब्ध है अवलोकनऔर विज्ञान का कार्य व्याख्या करना नहीं है, बल्कि केवल विवरणतथ्य।

प्रत्यक्षवाद मुख्य रूप से एक दृढ़ आध्यात्मिक विरोधी दृष्टिकोण की विशेषता है। इसने खुद को इस तथ्य में व्यक्त किया कि मौलिक विश्वदृष्टि, तथाकथित "आध्यात्मिक" समस्याएं और प्रश्न (दुनिया के सार और इसकी घटनाओं, उनके कारणों, आदि के बारे में) को दर्शन से निष्कासित कर दिया गया है क्योंकि एक स्पष्ट, "सकारात्मक" की अनुमति नहीं है। , अंतिम समाधान। विज्ञान को भी चीजों के कारणों की खोज करने के प्रलोभन से बचना चाहिए। इसका दायरा "क्यों?" प्रश्न का उत्तर खोजना नहीं है, बल्कि केवल "कैसे?" प्रश्न का उत्तर खोजना है।

समाज का सच्चा विज्ञान रचने वाले कार्ल मार्क्स 190 साल के हैं। मार्क्स ने एक विशाल आध्यात्मिक विरासत छोड़ी। वह अब तक के सबसे महान विचारकों में से एक हैं। जे पी सार्त्र के पास तर्क थे जब उन्होंने लिखा: "... यह बिल्कुल स्पष्ट है कि दार्शनिक सृजन के युग दुर्लभ हैं। मेरी राय में, XVII और XX सदियों के बीच। केवल तीन युग हैं: डेसकार्टेस और लोके का युग, कांट और हेगेल का युग और अंत में मार्क्स का युग। बदले में ये तीन दार्शनिक युग हर असाधारण विचार और हर संस्कृति के क्षितिज का आधार हैं। और वे तब तक दुर्गम रहेंगे जब तक कि इतिहास के उस क्षण पर विजय न पा ली जाए, जिसकी वे अभिव्यक्ति हैं।

मार्क्स से पहले, कई महान विचारक थे जिन्होंने सामाजिक विकास की प्रेरक शक्तियों का अध्ययन किया, ऐतिहासिक प्रक्रिया के अंतर्निहित तर्क। मोंटेस्क्यू, कोंडोरसेट, हेडर, कांट, हेगेल और अन्य प्रमुख दार्शनिकों के नामों का उल्लेख करने के लिए यह पर्याप्त है। लेकिन अलग-अलग, कभी-कभी विरोधी विचारों और दृष्टिकोणों के बावजूद, उन्होंने मूल रूप से एक ही ऐतिहासिक क्षेत्र पर काम किया और संक्षेप में, समान श्रेणियों का उपयोग किया। उनके कार्यों में हम समाज और उसके कामकाज के तंत्र के बारे में गहरे और कभी-कभी शानदार विचार पाते हैं, लेकिन एक अभिन्न इकाई के रूप में समाज का कोई सुसंगत और व्यवस्थित सिद्धांत नहीं है। यहां तक ​​कि महान हेगेल, जिन्हें मार्क्स ने उच्च सम्मान में रखा और अपने इतिहास के दर्शन में खुद को अपना शिष्य घोषित किया (संभावित अपवाद के साथ) परिचय"इतिहास के दर्शन पर व्याख्यान") कुछ दिलचस्प और सार्थक विचारों को सामने रखता है। सभी दार्शनिक और ऐतिहासिक शिक्षाओं का मुख्य दोष उनका सट्टा और आदर्शवादी चरित्र था।

बेशक, मार्क्स ने समाज के बारे में उनके सामने जो कुछ भी बनाया था, उसका गहराई से अध्ययन किया और यह उनके पहले सैद्धांतिक कार्यों में पहले से ही महसूस किया गया है। आइए, उदाहरण के लिए, 1842 में लिखे गए लेखों को लें। यहां हम पहले से ही लूथर, स्ट्रॉस, फ्यूरबैक, कांट, जी। ह्यूगो, वोल्टेयर, हेडर, ऑगस्टाइन ऑफ द धन्य, मॉन्टेनग्ने और कई अन्य विचारकों के नाम से मिलते हैं। और 1843 में, मार्क्स ने "ऑन द क्रिटिक ऑफ द हेगेलियन फिलॉसफी ऑफ लॉ" काम लिखा, जिसमें उन्होंने अपने शिक्षक के विचारों का आलोचनात्मक विश्लेषण दिया और साथ ही साथ अपने स्वयं के शिक्षण की नींव रखी। वह खाना बनाता है ज्ञानमीमांसा अंतरालइतिहास के सभी पुराने दर्शन के साथ। इस अंतर का सार इस तथ्य में निहित है कि समाज को एक अभिन्न सामाजिक जीव के रूप में विश्लेषण करने के लिए, मार्क्स पिछले दार्शनिक सिद्धांतों के स्पष्ट तंत्र से संतुष्ट नहीं हैं। "जर्मन विचारधारा" में, 1845-1846 में लिखा गया। और केवल 1932 में प्रकाशित हुआ, कोई भी इस ज्ञानमीमांसीय अंतर को देख सकता है। यहां पहले से ही दर्शन की श्रेणियां हैं जो पिछली दार्शनिक और ऐतिहासिक शिक्षाओं में अनुपस्थित थीं: "उत्पादन का तरीका", "शासक वर्ग के विचार", "भौतिक बल", "आध्यात्मिक बल", "सामाजिक व्यवस्था"।हालांकि, श्रेणी के बजाय "उत्पादन के संबंध"शब्द का प्रयोग किया जाता है "संचार का रूप". नहीं और श्रेणी "सामाजिक-आर्थिक गठन",इसके बजाय शब्द का प्रयोग किया जाता है "स्वामित्व के प्रकार"।

दर्शन की गरीबी में श्रेणियाँ दिखाई देती हैं "जनसंपर्क", "सामाजिक उत्पादन", "उत्पादन" संबंध, उत्पादन के साधन।इतिहास की भौतिकवादी समझ का ढाँचा बनाने वाली सभी श्रेणियों की उत्कृष्ट प्रस्तुति, मार्क्स में देते हैं प्रस्तावना"राजनीतिक अर्थव्यवस्था की आलोचना की ओर"। उपरोक्त श्रेणियों में जोड़ा गया "आर्थिक आधार", "अधिरचना", "सामाजिक अस्तित्व", "सार्वजनिक चेतना", "सामाजिक-आर्थिक गठन", "समाज की आर्थिक संरचना", "मानव समाज का प्रागितिहास"।"पूंजी" और मार्क्स के अन्य कार्यों में, नई श्रेणियां भी दिखाई देती हैं, अन्य सभी श्रेणियों की तरह, एक विशाल सैद्धांतिक और अर्थपूर्ण भार।

मार्क्स नई श्रेणियां क्यों विकसित करता है? आखिरकार, उन्होंने न केवल अपने पूर्ववर्तियों की, बल्कि अपने समकालीनों की तार्किक योजनाओं और सट्टा तर्क के लिए भी कड़ी आलोचना की। उदाहरण के लिए, आइए हम याद करते हैं, प्रुधों की कृत्रिम श्रेणियों और सिद्धांतों की आलोचना जो उन्होंने सामने रखी थी। "एक सच्चे दार्शनिक की तरह, एम। प्रुधों चीजों को उल्टा समझते हैं और वास्तविक संबंधों में केवल उन सिद्धांतों के अवतार को देखते हैं, वे श्रेणियां, जैसा कि एम। प्रुधों दार्शनिक हमें बताते हैं, "अवैयक्तिक कारण" की आंत में निष्क्रिय थे मानव जाति की" " ।

मार्क्स एक नया बनाता है भौतिकवादीसमाज के सिद्धांत, और इसे ऐसी श्रेणियों की आवश्यकता है जो ऐतिहासिक प्रक्रिया की वास्तविकताओं को पर्याप्त रूप से प्रतिबिंबित करती हैं और साथ ही इस प्रक्रिया को समझने के लिए एक उपकरण के रूप में कार्य करती हैं। इसे अलग तरह से रखा जा सकता है: मार्क्स न केवल नई श्रेणियां विकसित करता है, बल्कि "निर्माण" भी करता है। नयाएक अभिन्न इकाई के रूप में समाज के विश्लेषण का क्षेत्र। यह नया क्षेत्र सामाजिक वास्तविकता ही है। "जिस परिसर से हम शुरुआत करते हैं वह मनमानी नहीं है, वे हठधर्मिता नहीं हैं; वे वास्तविक पूर्वधारणाएं हैं, जिनसे कोई केवल कल्पना में ही अमूर्त हो सकता है। ये वास्तविक व्यक्ति, उनकी गतिविधि और उनके जीवन की भौतिक स्थितियाँ हैं, वे दोनों जिन्हें वे तैयार पाते हैं और वे जो उनकी अपनी गतिविधि द्वारा बनाई गई हैं। इस प्रकार, इन परिसरों को विशुद्ध रूप से अनुभवजन्य तरीके से स्थापित किया जा सकता है। समाज के बारे में अमूर्त तर्क नहीं, बल्कि लोगों के वास्तविक जीवन, उनके अस्तित्व की भौतिक स्थितियों का अध्ययन। संयुक्त गतिविधि की प्रक्रिया में लोग अपनी जरूरत के जीवन के साधनों का उत्पादन करते हैं, लेकिन ऐसा करके वे अपने भौतिक जीवन का उत्पादन करते हैं, जो समाज की नींव है। इसलिए, भौतिक जीवन के उत्पादन को ही पहला ऐतिहासिक कार्य माना जाना चाहिए। भौतिक उत्पादन, अर्थात् भौतिक मूल्यों का उत्पादन - आवास, भोजन, वस्त्र, आदि - किसी भी इतिहास, किसी भी समाज की मूल शर्त है, और इसे निरंतर किया जाना चाहिए। भौतिक जीवन, भौतिक सामाजिक संबंध जो भौतिक वस्तुओं के उत्पादन की प्रक्रिया में बनते हैं, ठाननालोगों की गतिविधि के अन्य सभी रूप - राजनीतिक, आध्यात्मिक, सामाजिक, आदि। विचार, यहां तक ​​कि लोगों के दिमाग में धुंधली संरचनाएं, उनके भौतिक जीवन का वाष्पीकरण हैं। नैतिकता, धर्म, दर्शन और सामाजिक चेतना के अन्य रूप समाज के भौतिक जीवन को दर्शाते हैं।

भौतिक वस्तुओं का उत्पादन लोगों की जरूरतों को पूरा करने के लिए आवश्यक है, लेकिन संतुष्ट जरूरतें नई जरूरतों को जन्म देती हैं, क्योंकि नया उत्पादन नई जरूरतों को जन्म देता है। और नई जरूरतों की संतुष्टि के लिए जरूरतों के नए उत्पादन की आवश्यकता होती है। उत्पादन और उपभोग की यही द्वंद्वात्मकता है। इस प्रकार मार्क्स बढ़ती हुई आवश्यकताओं का नियम बनाता है।

लोग, अपने दैनिक जीवन का उत्पादन करते हुए, अन्य लोगों को उत्पन्न करते हैं, अर्थात वे गुणा करना शुरू करते हैं। इस संबंध में, मार्क्स सामाजिक वास्तविकता के तीन पहलुओं को अलग करता है: निर्वाह के साधनों का उत्पादन, नई जरूरतों की पीढ़ी और लोगों द्वारा लोगों का उत्पादन।

सार भौतिकवादीइतिहास की समझ मार्क्स ने व्यक्त की प्रस्तावना"राजनीतिक अर्थव्यवस्था की आलोचना पर" इस ​​प्रकार है: "अपने जीवन के सामाजिक उत्पादन में, लोग अपनी इच्छा से स्वतंत्र कुछ, आवश्यक, संबंधों में प्रवेश करते हैं - उत्पादन के संबंध जो उनकी भौतिक उत्पादक शक्तियों के विकास में एक निश्चित चरण के अनुरूप होते हैं। . इन उत्पादन संबंधों की समग्रता समाज की आर्थिक संरचना का निर्माण करती है, वास्तविक आधार जिस पर कानूनी और राजनीतिक अधिरचना बढ़ती है और जिसके साथ सामाजिक चेतना के कुछ रूप मेल खाते हैं। भौतिक जीवन के उत्पादन का तरीका सामान्य रूप से जीवन की सामाजिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक प्रक्रियाओं को निर्धारित करता है। यह लोगों की चेतना नहीं है जो उनके अस्तित्व को निर्धारित करती है, बल्कि इसके विपरीत, उनका सामाजिक अस्तित्व उनकी चेतना को निर्धारित करता है।

मार्क्स द्वारा खोजी गई इतिहास की भौतिकवादी समझ के लिए केवल उसके बयान की आवश्यकता नहीं है, अन्यथा यह सामाजिक प्रक्रियाओं की काल्पनिक, आदर्शवादी व्याख्या से किसी भी तरह से अलग नहीं होगा, बल्कि लोगों के वास्तविक जीवन के अध्ययन से अलग होगा। इसलिए, मार्क्स उन लोगों की व्यावहारिक गतिविधियों के विश्लेषण की ओर मुड़ता है, जिन्हें सबसे पहले रहना चाहिए, और इसके लिए उन्हें भोजन, आवास, कपड़े आदि की आवश्यकता होती है। इसलिए भौतिक जीवन के उत्पादन को ही पहला ऐतिहासिक माना जाना चाहिए। कार्य। भौतिक उत्पादन सभी इतिहास की मूल शर्त है, और इसे निरंतर किया जाना चाहिए।

इतिहास की भौतिकवादी समझ को इस प्रकार संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है:

1. इतिहास की यह समझ तात्कालिक जीवन के भौतिक उत्पादन की निर्णायक, निर्णायक भूमिका से आगे बढ़ती है। उत्पादन की वास्तविक प्रक्रिया और इससे उत्पन्न संचार के रूप, यानी उत्पादन संबंधों का अध्ययन करना आवश्यक है।

2. यह दिखाता है कि सामाजिक चेतना के विभिन्न रूप कैसे उत्पन्न होते हैं - धर्म, दर्शन, नैतिकता, कानून, आदि - और वे भौतिक उत्पादन द्वारा कैसे निर्धारित होते हैं।

3. यह हमेशा वास्तविक इतिहास के आधार पर रहता है, यह विचारों से अभ्यास नहीं, बल्कि भौतिक जीवन से वैचारिक संरचनाओं की व्याख्या करता है।

4. यह मानता है कि समाज के विकास के प्रत्येक चरण में एक निश्चित भौतिक परिणाम, एक निश्चित स्तर की उत्पादक शक्तियों, कुछ उत्पादन संबंधों का सामना करना पड़ता है। नई पीढ़ी उत्पादक शक्तियों का उपयोग करती है, पिछली पीढ़ी द्वारा अर्जित पूंजी, और इस प्रकार एक साथ नए मूल्यों का निर्माण करती है और उत्पादक शक्तियों को बदल देती है।

इतिहास की भौतिकवादी समझ की खोज का अर्थ था वैज्ञानिकइतिहास के दर्शन में क्रांति। मार्क्स ने एक नए महाद्वीप-क्षेत्र की खोज की - यह आर्थिक क्षेत्र,जिस पर भौतिक मूल्यों का निर्माण होता है, जो किसी भी सामाजिक जीवन की नींव के रूप में कार्य करता है।

इतिहास की भौतिकवादी समझ की खोज के बाद से ही आलोचना की जाती रही है। उनके विरोधियों का तर्क है कि मार्क्स सामाजिक विकास में गैर-आर्थिक कारकों - राजनीति, दर्शन, धर्म, आदि - की भूमिका की कथित रूप से उपेक्षा करते हैं। मार्क्स के पहले आलोचकों में से एक लीपज़िग विश्वविद्यालय के प्रोफेसर पी. बार्थ थे, जिनके काम से एंगेल्स परिचित थे। बार्थ लिखते हैं कि मार्क्स को हेगेलियन दर्शन पर लाया गया था, और इसलिए वह सब कुछ जो एक सिद्धांत से नहीं चलता था, वह अवैज्ञानिक माना जाता था। मार्क्स ने स्वयं अर्थशास्त्र को एक ऐसे सिद्धांत के रूप में चुना, जिससे वह सामाजिक जीवन के अन्य सभी क्षेत्रों को प्राप्त करता है। वह, बार्थ को जारी रखता है, स्वतंत्रता के इन क्षेत्रों से वंचित करता है और उन्हें पूरी तरह से आर्थिक कारक के अधीन कर देता है। वास्तव में, कानून, विचारधारा, राजनीति आदि अर्थव्यवस्था से स्वतंत्र हैं और स्वतंत्र रूप से विकसित होते हैं। लेकिन "मार्क्स और एंगेल्स में, राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था के लिए विचारधारा की प्रतिक्रिया के बारे में एक शब्द भी नहीं कहा जाता है, एक प्रतिक्रिया जो स्वयं स्पष्ट है और जिसे प्रकट नहीं किया जा सकता है, क्योंकि राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था के क्षेत्र में एक सक्रिय कार्यकर्ता, एक व्यक्ति, साथ ही विचारों का वाहक होता है, और विचार उसके कार्यों का मार्गदर्शन करते हैं।

लेकिन यह नहीं है मेल खाती हैऐतिहासिक वास्तविकता, क्योंकि मार्क्स ने कभी भी गैर-आर्थिक कारकों की भूमिका को कम नहीं किया। वह समाज को जटिल मानते थे स्ट्रक्चर्डसंपूर्ण, जिसे सशर्त रूप से चार बड़े क्षेत्रों में विभाजित किया जा सकता है: आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक।इनमें से प्रत्येक क्षेत्र विभिन्न तत्वों की एक पूरी प्रणाली है जो निरंतर संपर्क में हैं।

आर्थिकक्षेत्र उत्पादन, उपभोग, विनिमय और वितरण की एकता है। सभी उत्पादन एक ही समय में खपत है। लेकिन सभी खपत एक ही समय में उत्पादन है। बदले में, उत्पादन और खपत विनिमय और वितरण के बिना मौजूद नहीं है। आर्थिक क्षेत्र के इन चार तत्वों को उप-तत्वों में विभाजित किया जा सकता है। अतः आर्थिक क्षेत्र अपने आप में जटिल और बहुआयामी है। यही बात अन्य क्षेत्रों पर भी लागू होती है।

सामाजिकक्षेत्र का प्रतिनिधित्व लोगों (कबीले, जनजाति, नृवंश, लोग, राष्ट्र, आदि) के जातीय समुदायों द्वारा किया जाता है, साथ ही विभिन्न वर्गों - दासों, दास मालिकों, किसानों, पूंजीपति वर्ग, सर्वहारा और अन्य सामाजिक समूहों द्वारा किया जाता है।

राजनीतिकदायरे में सत्ता संरचनाएं (राज्य, राजनीतिक दल, राजनीतिक संबंध, राजनीतिक संस्थान, आदि) शामिल हैं। राज्य और राजनीतिक संरचनाएं बहुत भिन्न हैं।

आध्यात्मिकगोले की एक जटिल संरचना भी होती है। इसमें दार्शनिक, धार्मिक, कलात्मक, कानूनी, राजनीतिक, जातीय और लोगों के अन्य विचार, साथ ही साथ उनके मूड, भावनाएं, उनके आसपास की दुनिया के बारे में विचार, परंपराएं, रीति-रिवाज आदि शामिल हैं। ये सभी तत्व आपस में जुड़े हुए हैं और परस्पर क्रिया करते हैं।

सामाजिक जीवन के चार बड़े क्षेत्र द्वंद्वात्मक रूप से हैं, न कि यांत्रिक रूप से, एक दूसरे के संपर्क में। वे न केवल आपस में जुड़े हुए हैं, बल्कि परस्पर एक-दूसरे की शर्त भी रखते हैं। क्या आर्थिक क्षेत्र लोगों, वर्ग, समूह और अन्य संबंधों के वाहक के बिना मौजूद है? लेकिन क्या ये वही लोग सामाजिक चेतना के रूपों के वाहक नहीं हैं? या समाज मानव अंतःक्रिया का उत्पाद नहीं है? जाहिर है, इन सभी सवालों का जवाब सकारात्मक में दिया जाना चाहिए।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, समाज एक संरचित संपूर्ण है। इसका अर्थ है कि इसके सभी तत्व, स्थूल और सूक्ष्म दोनों स्तरों पर, द्वंद्वात्मक और निरंतर परस्पर क्रिया करते हैं। वे संरचनात्मक रूप से बदल रहे हैं, सुधार कर रहे हैं, विकास कर रहे हैं। दूसरे शब्दों में, वे (तत्व) भिन्न हैं।आध्यात्मिक क्षेत्र (उदाहरण के लिए, दासता का युग और हमारा समय) एक दूसरे से बहुत भिन्न हैं: उनमें मौलिक गुणात्मक और मात्रात्मक परिवर्तन हुए हैं। लेकिन साथ ही, समाज के आध्यात्मिक क्षेत्र के तत्व अचलइस अर्थ में कि उन्हें सौंपे गए कार्य दुनिया के पूरे इतिहास में स्थिर हैं। इसलिए, कोई फर्क नहीं पड़ता कि राजनीतिक क्षेत्र में क्या परिवर्तन होता है, इसका मुख्य कार्य समाज और राज्य के बीच, विभिन्न वर्गों, राज्यों आदि के बीच संबंधों का नियमन रहता है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि अर्थव्यवस्था कैसे सुधारती है, चाहे उत्पादन संबंध और उत्पादक बल कैसे बदलते हैं, अर्थव्यवस्था का मुख्य कार्य हमेशा भौतिक मूल्यों का उत्पादन रहा है और रहेगा।

एक संरचित पूरे में, अलग-अलग क्षेत्र अलग-अलग कार्य करते हैं जो इतिहास के विषयों के लिए महत्व में भिन्न होते हैं, अर्थात लोगों के लिए। समाज को एक सामाजिक व्यवस्था के रूप में कार्य करने के लिए, सबसे पहले तत्काल जीवन का उत्पादन और पुनरुत्पादन करना आवश्यक है। दूसरे शब्दों में, भौतिक मूल्यों का निरंतर और निरंतर उत्पादन, आवास, पौधों, कारखानों का निर्माण, भोजन, वस्त्र आदि का उत्पादन करना आवश्यक है। यह समाज के ऐतिहासिक विकास की एक स्वाभाविक प्रक्रिया है। इसलिए, मार्क्स के पास यह कहने का हर कारण था कि भौतिक जीवन के उत्पादन का तरीका अन्य सभी जीवन प्रक्रियाओं को निर्धारित करता है। दूसरे शब्दों में, अंतिम विश्लेषण में आर्थिक कारक हमेशा एक निर्धारक के रूप में, ऐतिहासिक प्रक्रिया की प्रेरक शक्ति के रूप में कार्य करता है।

"आखिरकार" शब्द पहली बार 1990 के दशक में एंगेल्स के पत्रों में इस्तेमाल किए गए थे। XIX सदी एल. अल्थुसर ने सबसे पहले उनके सैद्धांतिक अर्थ पर ध्यान दिया। उनका मानना ​​​​है कि अभिव्यक्ति "आखिरकार" "एक विषय है, जो एक स्थानिक व्यवस्था है जो दी गई वास्तविकताओं के लिए अंतरिक्ष में स्थान निर्धारित करती है।" ये वास्तविकताएं ऊपर वर्णित सामाजिक जीवन के चार बड़े क्षेत्र हैं। टोपेका समाज को एक इमारत के रूप में प्रस्तुत करता है, जिसकी मंजिल इसकी नींव पर टिकी हुई है। मंजिलें कई हो सकती हैं, लेकिन नींव एक ही होती है। फर्श के बिना नींव एक इमारत नहीं है, लेकिन बिना नींव के फर्श हवा में नहीं लटक सकते। आखिरकार, उन्हें किसी तरह के समर्थन की जरूरत है। इसलिए, किसी विषय के निर्धारण में, अंतिम गणना वास्तव में अंतिम गणना है। इसका मतलब यह है कि ऐसे अन्य खाते या उदाहरण हैं जो कानूनी-राजनीतिक और वैचारिक अधिरचना में आते हैं। इस प्रकार, निर्धारण में अंतिम खाते के संदर्भ में दोहरा कार्य होता है। यह मार्क्स को सभी तंत्रों से अलग करता है और विभिन्न उदाहरणों की कार्रवाई, वास्तविक अंतर की कार्रवाई को निर्धारित करता है, जिसमें द्वंद्वात्मकता फिट बैठती है। इसलिए, विषय का अर्थ है कि अंतिम विश्लेषण में, आर्थिक आधार पर निर्धारण की कल्पना केवल विभेदीकरण में की जाती है और, परिणामस्वरूप, एक जटिल और विच्छेदित संपूर्ण में, जहां अंतिम उदाहरण में निर्धारण अन्य उदाहरणों के वास्तविक अंतर को ठीक करता है, उनकी सापेक्ष स्वतंत्रता और आधार को प्रभावित करने का उनका अपना तरीका है।

अर्थव्यवस्था अंततः संपूर्ण ऐतिहासिक प्रक्रिया को निर्धारित करती है, लेकिन इसके विकास के प्रत्येक चरण में, अन्य क्षेत्र इस प्रकार कार्य कर सकते हैं प्रभुत्व,यानी वे प्रमुख भूमिका निभा सकते हैं। इस प्रकार, जूलियस सीज़र के युद्धों ने यूरोप के रोमनकरण में निर्णायक भूमिका निभाई। जैसा कि वेबर ने दिखाया, प्रोटेस्टेंट धर्म ने जर्मनी में पूंजीवादी संबंधों के निर्माण में एक प्रमुख भूमिका निभाई।

इसके अलावा, निरंतर संपर्क में रहने के कारण, सामाजिक जीवन के सभी क्षेत्र एक दूसरे को प्रभावित करते हैं और इस प्रकार संपूर्ण ऐतिहासिक विकास। सार्वजनिक चेतना, राज्य, सामाजिक क्षेत्र और अन्य गैर-आर्थिक कारक अपेक्षाकृत स्वतंत्र हैं, विकास और तर्क के अपने स्वयं के पैटर्न हैं। इस प्रकार, दर्शन का विकास जरूरी नहीं कि किसी विशेष देश के आर्थिक आधार से मेल खाता हो। आर्थिक रूप से पिछड़े देश में, आध्यात्मिक क्षेत्र के एक विशिष्ट क्षेत्र के रूप में दर्शन बहुत सफलतापूर्वक विकसित हो सकता है। सामंती जर्मनी में शास्त्रीय जर्मन दर्शन का उदय हुआ, जिसने विश्व दार्शनिक संस्कृति में अमूल्य योगदान दिया। जमींदार रूस में, हम ए.आई. हर्ज़ेन, बी.एस. सोलोविओव और कई अन्य लोगों के दार्शनिक विचारों का उदय देखते हैं।

अगर हम कला को लें तो हमें वही तस्वीर दिखाई देती है। एक आध्यात्मिक घटना के रूप में कला जटिल और विविध है, और इसकी व्याख्या जीवन की भौतिक स्थितियों के संदर्भ तक सीमित नहीं हो सकती है। "कला के बारे में," मार्क्स ने लिखा, "यह ज्ञात है कि इसके उत्तराधिकार की कुछ अवधि किसी भी तरह से समाज के सामान्य विकास के अनुरूप नहीं है, और इसलिए बाद के भौतिक आधार के विकास के साथ भी है।" कोई भी भौतिक कारक पुश्किन की घटना, मोजार्ट, त्चिकोवस्की, बाल्ज़ाक और टॉल्स्टॉय के शानदार काम की व्याख्या नहीं कर सकता है। और फिर भी, विश्व संस्कृति के ये महानतम आंकड़े तब सामने आए जब भौतिक सभ्यता का एक निश्चित स्तर पहले ही पहुंच चुका था।

इस प्रकार, लाक्षणिक रूप से बोलते हुए, हम कह सकते हैं कि समाज एक नींव के साथ एक बहुमंजिला इमारत है। नींव अर्थव्यवस्था है। फर्श गैर-आर्थिक कारक हैं। वे भिन्न हैं, और उनमें से एक या दूसरा विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों में हावी है। नींव सभी मामलों में निर्धारक है। वह तत्काल भिन्न,लेकिन के लिए इतिहास अपरिवर्तनीय है।प्रमुख और निर्धारक द्वंद्वात्मक एकता में हैं और लगातार बातचीत करते हैं।

एंगेल्स ने लिखा है कि इतिहास की भौतिकवादी अवधारणा के विरोधियों के पास द्वंद्वात्मकता का ज्ञान नहीं है। "वे लगातार यहाँ केवल कारण देखते हैं, वहाँ प्रभाव। वे यह नहीं देखते हैं कि यह एक खाली अमूर्तता है, वास्तविक दुनिया में ऐसे आध्यात्मिक ध्रुवीय विपरीत केवल संकटों के दौरान मौजूद होते हैं, कि विकास का पूरा महान पाठ्यक्रम बातचीत के रूप में होता है (हालांकि बातचीत करने वाली ताकतें बहुत असमान होती हैं: आर्थिक उनमें से आंदोलन सबसे मजबूत, प्रारंभिक, निर्णायक है), कि यहां निरपेक्ष कुछ भी नहीं है, लेकिन सब कुछ सापेक्ष है। एंगेल्स के इन शब्दों में जोड़ा जा सकता है: उनमें सामाजिक घटनाओं और प्रक्रियाओं के सार में सोचने, विश्लेषण करने और घुसने की क्षमता का अभाव है। संक्षेप में, उनके पास ऐतिहासिक प्रक्रिया की वैज्ञानिक समझ का अभाव है।

इतिहास की भौतिकवादी समझ के आधार पर, जिसे उन्होंने खोजा, मार्क्स ने सामाजिक-आर्थिक गठन के सिद्धांत का निर्माण किया। उनका मानना ​​​​था कि प्राकृतिक प्रक्रियाओं की तरह ऐतिहासिक प्रक्रिया का विकास का अपना अंतर्निहित तर्क है। और इस तर्क को न केवल सिद्धांत में, बल्कि व्यवहार में भी नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है। मार्क्स ने लिखा: "समाज, भले ही उसने अपने विकास के प्राकृतिक कानून के निशान पर हमला किया हो - और मेरे काम का अंतिम लक्ष्य आधुनिक समाज के आंदोलन के आर्थिक कानून की खोज है - न तो प्राकृतिक चरणों को छोड़ सकता है विकास, और न ही फरमानों द्वारा उत्तरार्द्ध को रद्द करना। लेकिन यह बच्चे के जन्म के दर्द को कम और कम कर सकता है।

सामाजिक-आर्थिक गठन की श्रेणी सामाजिक दर्शन की एक श्रेणी है, और दार्शनिक श्रेणियों की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि, उच्चतम स्तर के अमूर्त होने के कारण, वे वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की सबसे सामान्य, आवश्यक विशेषताओं को दर्शाते हैं।

गठन मानव समाज के विकास के सामान्य तर्क से संबंधित है, जो निजी घटनाओं और दुर्घटनाओं से अलग है। इसकी दार्शनिक समझ को ऐतिहासिक विज्ञान में व्याख्या के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए। जब इतिहासकार गठन की अवधारणा को उसके शुद्ध रूप में लेते हैं और उसे वास्तविक ऐतिहासिक प्रक्रिया पर थोपते हैं, और जब वे गठन और वास्तविकता की पूरी पहचान नहीं पाते हैं, तो इस तरह की भ्रम अक्सर गलतफहमी की ओर ले जाती है, पूर्व को एक कल्पना घोषित किया जाता है। बेशक, वास्तविक प्रक्रिया किसी भी दार्शनिक श्रेणी की तुलना में बहुत अधिक समृद्ध और अधिक सार्थक है। सामंतवाद, उदाहरण के लिए, एंगेल्स के शब्दों में, कभी भी इसकी अवधारणा के अनुरूप नहीं था। पूंजीवाद और गुलामी आदि के बारे में भी यही कहा जा सकता है। इसमें यह जोड़ा जाना चाहिए कि कोई भी शुद्ध संरचनाएं नहीं हैं। प्रत्येक गठन में पिछले गठन के तत्व होते हैं, और यहां तक ​​​​कि संरचनाएं भी होती हैं। बुर्जुआ सामाजिक-आर्थिक, उदाहरण के लिए, विभिन्न क्षेत्रों और देशों में अलग-अलग तरीकों से खुद को प्रकट करता है। यूरोप में यह एशिया की तुलना में अलग दिखता है, और एशिया में यह लैटिन अमेरिका आदि से अलग दिखता है।

बेशक, इससे यह नहीं निकलता है कि गठन की श्रेणी एक आदर्श निर्माण है और वास्तविकता को प्रतिबिंबित नहीं करती है। यह इस वास्तविकता को पर्याप्त रूप से दर्शाता है, लेकिन पर्याप्तता को सार के प्रतिबिंब के रूप में समझा जाना चाहिए, न कि घटना के रूप में। ऐतिहासिक प्रक्रिया विभिन्न तथ्यों, घटनाओं और घटनाओं का एक समूह है। उनमें से कुछ इतिहास के विषयों के लिए अधिक महत्वपूर्ण हैं, अन्य कम महत्वपूर्ण हैं, कुछ सीधे इतिहास के तर्क से संबंधित हैं, अन्य नहीं हैं। गठन इतिहास के तर्क से संबंधित है, इसकी एकता और विविधता को दर्शाता है।

सामाजिक-आर्थिक गठन में समाज में मौजूद सभी घटनाएं (भौतिक, आध्यात्मिक, राजनीतिक, सामाजिक, पारिवारिक और घरेलू, आदि) शामिल हैं। गठन का मूल उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों की एकता में भौतिक जीवन के उत्पादन की विधि है। और उत्पादन संबंधों का आधार उत्पादन के साधनों के स्वामित्व का रूप है। एक सामाजिक-आर्थिक गठन अपने विकास के एक निश्चित चरण में एक ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट समाज है। प्रत्येक गठन एक विशेष सामाजिक जीव है जो अपने स्वयं के आसन्न कानूनों के आधार पर विकसित होता है। इसी समय, एक आरोही रेखा के साथ ऐतिहासिक प्रक्रिया के विकास में सामाजिक-आर्थिक गठन एक निश्चित चरण है।

मार्क्स ने पूरे इतिहास को पांच रूपों में विभाजित किया: आदिम सांप्रदायिक, गुलाम, सामंती, बुर्जुआ और कम्युनिस्ट। सच है, मार्क्स का इतिहास का एक और विभाजन भी है: प्राथमिक गठन (आदिम समाज), माध्यमिक गठन (दासता, सामंतवाद, पूंजीवाद) और तृतीयक गठन (साम्यवाद)। इसके अलावा, मार्क्स के अनुसार, प्रत्येक बाद का गठन पिछले एक की तुलना में अधिक प्रगतिशील है।

अक्सर मार्क्स के सामाजिक-आर्थिक गठन के सिद्धांत के आलोचक मार्क्स पर एक रेलवे के रूप में पूरी जटिल ऐतिहासिक प्रक्रिया को कथित रूप से प्रस्तुत करने का आरोप लगाते हैं, जिसके स्टेशन सामाजिक-आर्थिक संरचनाएं हैं। सभी देशों को कथित तौर पर हर स्टेशन पर रुकना आवश्यक है। वास्तव में, मार्क्स ने कभी भी इस तरह का दावा नहीं किया। जितना अधिक विकसित देश उतना ही कम विकसित अपना भविष्य दिखाता है, लेकिन इसका मतलब यह बिल्कुल भी नहीं है कि कम विकसित देश को अधिक विकसित के सभी रास्तों का पालन करना चाहिए। इस संबंध में, रूसी क्रांतिकारी वी। ज़सुलिच की मार्क्स को रूसी समुदाय और रूस के भविष्य के विकास पर अपनी स्थिति व्यक्त करने के अनुरोध के साथ अपील को याद करने में कोई भी असफल नहीं हो सकता है। वी. ज़सुलिच का जवाब देने से पहले, मार्क्स ने चार ड्राफ्ट तैयार किए, जो एक दूसरे से सामग्री में बहुत कम भिन्न हैं। मार्क्स के दृष्टिकोण की पूरी तस्वीर देने के लिए, पहले मसौदे से एक लंबा उद्धरण यहां दिया गया है: "सुदूर अतीत की ओर मुड़ते हुए, हम पश्चिमी यूरोप में हर जगह कमोबेश पुरातन प्रकार की सांप्रदायिक संपत्ति पाते हैं; समाज की प्रगति के साथ यह हर जगह गायब हो गया है। वह अकेले रूस में इस भाग्य से क्यों बचेंगी?

मैं जवाब देता हूं: क्योंकि रूस में, परिस्थितियों के एक असाधारण संयोजन के लिए धन्यवाद, ग्रामीण समुदाय, जो अभी भी राष्ट्रीय स्तर पर मौजूद है, धीरे-धीरे अपनी आदिम विशेषताओं से खुद को मुक्त कर सकता है और सीधे राष्ट्रीय स्तर पर सामूहिक उत्पादन के एक तत्व के रूप में विकसित हो सकता है। ठीक है क्योंकि वह पूंजीवादी उत्पादन की समकालीन है, वह इसके सभी भयानक उलटफेरों से गुजरे बिना इसकी सकारात्मक उपलब्धियों को आत्मसात कर सकती है। रूस आधुनिक दुनिया से अलग-थलग नहीं रहता है; साथ ही, यह ईस्ट इंडीज की तरह विदेशी विजेता का शिकार नहीं है।

अगर पूंजीवादी व्यवस्था के रूसी प्रशंसक इनकार करने लगे सैद्धांतिकइस तरह के विकास की संभावना, मैं उनसे पूछूंगा: क्या रूस, पश्चिम की तरह, मशीनों, स्टीमशिप, रेलवे आदि को पेश करने के लिए मशीन उत्पादन के विकास की लंबी ऊष्मायन अवधि से गुजरना पड़ा? साथ ही मुझे यह भी बताएं कि कैसे वे विनिमय के पूरे तंत्र (बैंकों, क्रेडिट सोसायटी, आदि) को तुरंत पेश करने में कामयाब रहे, जिसके विकास में पश्चिम में सदियां लगीं?

इससे पता चलता है कि मार्क्स, एक द्वंद्ववादी के रूप में, ऐतिहासिक प्रक्रिया के विकास की जटिल और कठिन प्रकृति को पूरी तरह से समझते थे। और उन्होंने इस बात पर बिल्कुल भी विचार नहीं किया कि प्रत्येक देश को बिना किसी असफलता के सभी संरचनाओं से गुजरना चाहिए। मार्क्स के लिए, यह महत्वपूर्ण है (और विश्व इतिहास के विकास के दौरान इसकी पुष्टि होती है) कि पूरी मानवता इन संरचनाओं से गुजरती है।

मार्क्स ने एशियाई उत्पादन प्रणाली (एएसपी) की अवधारणा का भी इस्तेमाल किया। 1920 के दशक से मार्क्सवादी साहित्य में। इस अवधारणा ने गरमागरम चर्चाओं को जन्म दिया है, जो वास्तव में, कहीं नहीं ले गया है। एएसपी की अवधारणा ने ऐसी सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था को निरूपित किया जिसमें उत्पादन के साधनों का कोई निजी स्वामित्व नहीं है, मुख्य रूप से भूमि, शोषकों का कोई वर्ग नहीं है, ऐसे समुदाय हैं जिनके पास जमीन है, लेकिन राज्य द्वारा उनका शोषण किया जाता है। सत्ता निरंकुश है। सम्राट अपने हाथों में सत्ता के सभी लीवर - आर्थिक, राजनीतिक, कानूनी, आदि को केंद्रित करता है। पूर्व में एएसपी के उद्भव के कारण कठोर जलवायु परिस्थितियां, सिंचाई कार्य की आवश्यकता है, जो केवल राज्य ही कर सकता है।

चर्चा में कुछ प्रतिभागियों ने तर्क दिया कि एएसपी केवल पूर्व में हुआ था, कि इसका इतिहास पश्चिम के इतिहास से अलग है, विशेष रूप से, उनके दृष्टिकोण से, पूर्व में कोई गुलामी नहीं थी, और सामंतवाद ने इसे प्रतिस्थापित नहीं किया। दास-मालिक सामाजिक-आर्थिक गठन। दूसरों ने एएसपी को खारिज कर दिया, यह तर्क देते हुए कि पश्चिम और पूर्व में विकास का एक समान मार्ग था, कि गुलामी हर जगह थी और यह हर जगह उत्पादन के सामंती मोड द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था।

इतिहासकार बी.वी. पोर्शनेव, जो एएसपी के विरोधी भी थे, मूल तरीके से गए। उन्होंने कहा कि मार्क्स के समय में ऐतिहासिक विज्ञान में अवधारणा के स्थान पर "प्राचीन"अवधारणा का इस्तेमाल किया "एशियाई":संस्कृत की खोज और एशिया, विशेष रूप से भारत को मानव जाति के पैतृक घर के रूप में मान्यता के प्रभाव के तहत, "एशियाटिक" शीर्षक का उपयोग तत्कालीन वैज्ञानिक साहित्य में "मूल" के अर्थ में किया गया था। पुरातन"। भारतीय समुदाय का विवरण, या यूँ कहें कि इसके अंश, मार्क्स ने इस निष्कर्ष के पक्ष में महत्वपूर्ण सबूत माना कि मानव इतिहास की शुरुआत में एक वर्गहीन सांप्रदायिक व्यवस्था थी। बाद में, जब विज्ञान के विकास ने न केवल एशियाई, बल्कि यूरोपीय और अमेरिकी डेटा के साथ भी इस विचार की पुष्टि की, मार्क्स ने अब "एशियाई उत्पादन मोड" अभिव्यक्ति का उपयोग नहीं किया ... "।

पूर्व के इतिहास में एएसपी की अनुपस्थिति या उपस्थिति का प्रश्न सामाजिक दर्शन के ढांचे के भीतर हल नहीं किया जा सकता है। यह विशिष्ट, प्राथमिक रूप से ऐतिहासिक विज्ञानों का कार्य है।

सामाजिक दर्शन की दृष्टि से, एएसपी अस्तित्व में है या नहीं, यह बिल्कुल भी मायने नहीं रखता, यह भी मायने नहीं रखता कि कितने रूप थे- पांच, छह, दस या बीस; लेकिन यह महत्वपूर्ण है कि पूरे विश्व इतिहास में कुछ चरण, चरण, गठन होते हैं, जो दर्शाता है कि ऐतिहासिक प्रक्रिया स्थिर नहीं है और इसके प्रत्येक चरण, चरण या गठन पिछले एक से गुणात्मक रूप से भिन्न हैं।

वर्तमान में, समाजवाद के पतन के संबंध में, अधिकांश सामाजिक वैज्ञानिकों ने एक साथ जोर देना शुरू कर दिया कि सामाजिक-आर्थिक गठन के सिद्धांत ने अपनी असंगति दिखाई है और इसलिए इसे गुमनामी में डाल दिया जाना चाहिए। लेकिन वास्तव में, यह समाजवाद का पतन है जो इसकी वैज्ञानिक प्रकृति की पुष्टि करता है। मार्क्स ने उसी राजधानी में लिखा: "एक देश जो अधिक औद्योगिक रूप से विकसित होता है वह कम विकसित देश को केवल अपने भविष्य की एक तस्वीर दिखाता है।" मार्क्स के दृष्टिकोण से, कोई भी अपने विकास के प्राकृतिक चरणों को नहीं छोड़ सकता है, और समाजवाद पिछड़े देश में नहीं, बल्कि विकसित देश में जीतता है। हम सभी जानते हैं कि ज़ारवादी रूस कैसा था जिसमें क्रांति की जीत हुई थी।

गठन सिद्धांत की भी आलोचना की जाती है क्योंकि यह प्रगति से जुड़ा है, जिसे कई आधुनिक दार्शनिकों ने खारिज कर दिया है। लेकिन आइए हम इन दार्शनिकों को याद दिलाएं कि चूंकि समाज प्रकृति के विकास में एक निश्चित चरण में पैदा हुआ है और गुणात्मक रूप से नया गठन है, तो इसे एक आरोही रेखा में विकसित होना चाहिए, क्योंकि समाज निरंतर सुधार में रुचि रखने वाले लोगों की बातचीत का उत्पाद है। उनके रहने की स्थिति, यानी प्रगति पर। । प्रगति जीवन का आराम है। और इस बात से इनकार करना बेतुका होगा कि जैसे-जैसे समाज सामाजिक प्रगति के पथ पर आगे बढ़ता है, जीवन अधिक आरामदायक होता जाता है।

मार्क्स द्वारा खोजी गई इतिहास की भौतिकवादी समझ सामाजिक दर्शन की मूलभूत खोजों में से एक है। यह दर्शनशास्त्र में एक प्रकार की कोपरनिकन क्रांति है। मार्क्स के जीवनकाल के दौरान भी, उनके उत्साही प्रशंसकों में से एक, बेल्फ़ोर्ट बैक्स ने, मार्क्स की राजधानी को "एक ऐसी पुस्तक कहा, जिसने अर्थशास्त्र में एक सिद्धांत विकसित किया, जो अपने क्रांतिकारी चरित्र और खगोल विज्ञान में कोपरनिकन प्रणाली या सामान्य रूप से गुरुत्वाकर्षण के नियम के बराबर है। यांत्रिकी"। लेकिन "पूंजी" में इतिहास की भौतिकवादी समझ का वैज्ञानिक औचित्य ही दिया गया है।

हमारे युग में, उत्पादक शक्तियों के तेजी से विकास और भौतिक उत्पादन में लोगों की कमी के कारण, कुछ सामाजिक वैज्ञानिकों ने तर्क देना शुरू कर दिया कि हम एक उत्तर-आर्थिक स्थान में रहते हैं, और इसलिए आर्थिक कारक एक निर्णायक भूमिका निभाना बंद कर दिया है। सामाजिक उत्पादन। लेकिन यह समाज का एक भोला दृष्टिकोण है। भौतिक उत्पादन एक निर्णायक भूमिका निभाता है, इसलिए नहीं कि इसमें बहुत से लोग काम करते हैं, बल्कि इसलिए कि लोगों को सबसे पहले अपनी भौतिक जरूरतों को पूरा करना चाहिए, क्योंकि उनका जैविक अस्तित्व उनकी संतुष्टि पर निर्भर करता है। इसलिए, जब तक मानवता जीवित रहेगी, भौतिक उत्पादन द्वारा निर्धारित भूमिका निभाई जाएगी।

मार्क्स की शिक्षा प्रासंगिक और अप्रतिरोध्य है, क्योंकि ऐतिहासिक क्षण, जिसकी यह अभिव्यक्ति है, को दूर नहीं किया गया है और यह सामयिक है। मार्क्स ने जिस सामाजिक वास्तविकता की खोज की वह संरचनात्मक रूप से बदल गई है, लेकिन इसका सार बना हुआ है। इसलिए, उसी सार्त्र के शब्दों में, कोई कह सकता है: "मार्क्सवाद का तथाकथित" काबू पाने "सबसे खराब, पूर्व-मार्क्सवाद की वापसी है, और सर्वोत्तम रूप से, दर्शन में निहित विचार की पुनर्खोज के लिए है। जिसे दूर करना चाहता था।"

हम वैश्वीकरण के युग में रहते हैं, जो समाज के ऐतिहासिक विकास में एक बहुत ही जटिल और विरोधाभासी प्रक्रिया है। इस प्रक्रिया के लिए कठोर वैज्ञानिक विश्लेषण की आवश्यकता है। यह कहा जाना चाहिए कि वैश्वीकरण के अध्ययन के लिए बड़ी संख्या में मोनोग्राफ, लेख, ब्रोशर आदि समर्पित हैं। इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि इनमें से कई कार्यों में दिलचस्प विचार और विचार हैं। कई लेखक वैश्वीकरण के नकारात्मक परिणामों के बारे में चिंतित हैं, जिन पर काबू पाने के बिना मानवता एक रसातल का सामना करेगी। और फिर भी, वैश्वीकरण पर कई लेखों में कोई कठोर वैज्ञानिक विश्लेषण नहीं है। प्रत्येक लेखक एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में सार्वजनिक जीवन के उस पहलू या क्षेत्र को चुनता है जो उसे सबसे अच्छा लगता है। लेकिन विज्ञान सामान्य सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होता है, व्यक्तिपरक प्राथमिकताओं से नहीं। आइए हम पाठक को इनमें से कुछ सिद्धांतों की याद दिलाएं। प्रथमसिद्धांत प्राकृतिक और सामाजिक पर्यावरण की निष्पक्षता की मान्यता है। विज्ञान इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि प्रकृति (अधिक मोटे तौर पर - ब्रह्मांड) और समाज किसी के द्वारा नहीं बनाया गया है। विज्ञान का मानना ​​है कि वस्तुगत दुनिया संज्ञेय है, कि इसके नियमों की खोज मनुष्य को अपने रहने की स्थिति में सुधार करने के लिए उनका उपयोग करने में सक्षम बनाती है। इसलिए विज्ञान व्यक्ति को जोरदार गतिविधि के लिए बुलाता है। आइए हम मार्क्स को याद करें जब उन्होंने अपनी पद्धति और हेगेल की पद्धति के बीच अंतर के बारे में लिखा था: "मेरी द्वंद्वात्मक पद्धति मौलिक रूप से न केवल हेगेल से अलग है, बल्कि इसका सीधा विपरीत है। हेगेल के लिए, सोचने की प्रक्रिया, जिसे वह एक विचार के नाम पर भी एक स्वतंत्र विषय में बदल देता है, वह वास्तविक का अवगुण है, जो केवल इसकी बाहरी अभिव्यक्ति का गठन करता है। मेरे साथ, इसके विपरीत, आदर्श और कुछ नहीं बल्कि सामग्री है, जिसे मानव सिर में प्रत्यारोपित किया गया है और उसमें रूपांतरित किया गया है। दूसरासिद्धांत संदेह का सिद्धांत है। विज्ञान हर चीज पर सवाल उठाता है, क्योंकि निस्संदेह कोई वैज्ञानिक प्रगति नहीं है। मार्क्स का पसंदीदा आदर्श वाक्य है "सब कुछ प्रश्न करो।" मार्क्स ने कुछ भी हल्के में नहीं लिया। वह न केवल सामाजिक वास्तविकता के, बल्कि सामाजिक सिद्धांतों के भी आलोचक थे। लेकिन वह पूरी तरह से समझते थे कि आलोचना आलोचना से अलग है। आप आलोचना के लिए आलोचना नहीं कर सकते। कोई भी वैज्ञानिक आलोचना आलोचना के सिद्धांतों में मौजूद सभी सकारात्मक चीजों के संरक्षण को मानती है। और मार्क्स ने अपनी आलोचना में इस अपरिवर्तनीय थीसिस द्वारा निर्देशित किया था। उन्होंने न केवल हेगेल की आलोचना की, बल्कि उन्हें अपना शिक्षक घोषित किया। मार्क्स ने न केवल शास्त्रीय राजनीतिक अर्थव्यवस्था के प्रतिनिधियों की आलोचना की, बल्कि अपने काम में उपलब्ध सभी मूल्यवान चीजों का इस्तेमाल किया। तीसरासिद्धांत साक्ष्य का सिद्धांत है। उद्देश्य की दुनिया में, किसी को लेना चाहिए मूलएक बिंदु कुछ ऐसा है जो पूरी तरह से स्पष्ट और अकाट्य है। भौतिक उत्पादन इतिहास की भौतिकवादी समझ में एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में कार्य करता है: राजनीति, दर्शन, विज्ञान, कला आदि में संलग्न होने से पहले लोगों के पास सबसे पहले भोजन, कपड़े और उनके सिर पर छत होनी चाहिए। मार्क्स ने पूंजीवाद का अपना विश्लेषण शुरू किया। एक पण्य के साथ, क्योंकि "समाजों का धन जिसमें उत्पादन की पूंजीवादी प्रणाली प्रबल होती है, 'पण्यों के विशाल संचय' के रूप में प्रकट होती है, और एक व्यक्तिगत वस्तु इस धन के प्राथमिक रूप के रूप में दिखाई देती है।" चौथीसिद्धांत सत्य की खोज है। विज्ञान सत्य की तलाश में है। सत्य को खोजने के कई तरीके हैं। इससे स्पष्ट है कि विज्ञान में मतों का बहुलवाद नितांत आवश्यक है। लेकिन सच्चाई एक ही है। इसलिए, एक राय सच हो सकती है, और अन्य सभी राय झूठी हो सकती हैं। वैज्ञानिक परिणामों की सच्चाई शब्द के व्यापक अर्थों में अभ्यास द्वारा पुष्टि की जाती है। यह मार्क्स ही थे जिन्होंने सबसे पहले अभ्यास की अवधारणा को वैज्ञानिक प्रचलन में लाया। पहले से ही "थीसिस ऑन फ्यूअरबैक" में उन्होंने लिखा है: "यह सवाल कि क्या मानव सोच में वस्तुनिष्ठ सत्य है, सिद्धांत का सवाल नहीं है, बल्कि एक व्यावहारिक प्रश्न है। व्यवहार में व्यक्ति को अपनी सोच की इस-पक्ष की सच्चाई यानी सच्चाई और ताकत को साबित करना होगा। पांचवांसिद्धांत - साक्ष्य और तर्क का सिद्धांत। धर्मशास्त्र कुछ भी साबित नहीं करता है। यह आस्था पर आधारित है, इसलिए इसे प्रमाण की आवश्यकता नहीं है।

इन सभी सिद्धांतों को इतिहास की भौतिकवादी समझ की पद्धति में शामिल किया गया है, जिसके द्वारा निर्देशित, समकालीन सामाजिक वास्तविकता का वास्तविक विश्लेषण दिया जा सकता है। इस प्रकार, भौतिकवादी समझ एक बहुत ही प्रासंगिक और महत्वपूर्ण शिक्षा रही है, जिसके आधार पर आधुनिक वास्तविकताओं पर वैज्ञानिक दृष्टिकोण से विचार करना, उस स्थिति का विश्लेषण करना संभव है जिसमें आज की मानवता खुद को पाती है।

सामाजिक दर्शन।

नृविज्ञान और कार्ल मार्क्स का सामाजिक दर्शन।

मार्क्सवाद के संस्थापक जर्मन दार्शनिक के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स हैं।

काल मार्क्स, 1818 - 1883

एंगेल्स फ्रेडरिक, 1820 - 1895

XIX सदी के 40 के दशक में मार्क्सवाद का सिद्धांत उत्पन्न हुआ। मार्क्सवाद के सामाजिक दर्शन को समझने के लिए, संस्थापकों और परिपक्व लोगों के प्रारंभिक लेखन दोनों महत्वपूर्ण हैं। प्रारंभिक कार्यों में "द जर्मन आइडियोलॉजी" (के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स), "ऑन द क्रिटिक ऑफ पॉलिटिकल इकोनॉमी" (के। मार्क्स), परिपक्व काल के कार्य - "द कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो" (के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स), कैपिटल (के। मार्क्स), फ्रांस में गृहयुद्ध (के। मार्क्स), क्रिटिक ऑफ द गोथा प्रोग्राम (के। मार्क्स), एंटी-डुहरिंग (एफ। एंगेल्स), डायलेक्टिक्स ऑफ नेचर (एफ। एंगेल्स) , "परिवार की उत्पत्ति, निजी संपत्ति और राज्य" (एफ. एंगेल्स) और अन्य।

सामाजिक दर्शन दार्शनिक ज्ञान का एक खंड है जो सामाजिक व्यवस्था, इसकी संरचना, संबंधों और संबंधों, अंतर्विरोधों और विकास के पैटर्न का अध्ययन करता है। मार्क्सवादी सामाजिक दर्शन है भौतिकवादी द्वंद्ववाद, संगति के सिद्धांत सहित। इसमें मनुष्य की उत्पत्ति, परिवार, निजी संपत्ति और राज्य, सामाजिक विकास की आर्थिक नींव, वर्ग संघर्ष के रूपों और सामाजिक चेतना का अध्ययन शामिल है।

पूँजी के आदिम संचय की परिस्थितियों में, मार्क्स ने समाज के विकास के लिए एक वैज्ञानिक मॉडल तैयार किया और शोषण से मुक्ति के लिए मजदूर वर्ग के राजनीतिक संघर्ष का एक सिद्धांत बनाया। के. मार्क्स के सिद्धांत ने 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में मजदूर वर्ग को प्रेरित और समर्थन किया, यह 1917 में रूस में समाजवादी क्रांति के दौरान सर्वहारा वर्ग के हाथों में एक "हथियार" बन गया। मार्क्स ने भी भविष्यवाणी की थी एक नए सामाजिक-आर्थिक गठन की शुरुआत - समाजवाद और साम्यवाद, उनकी विशेषताओं की सामान्य विशेषताओं में वर्णित है। एक नई पद्धति - भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता - का व्यावहारिक, क्रांतिकारी-परिवर्तनकारी गतिविधि के सिद्धांत के गठन पर बहुत प्रभाव पड़ा। यूरोप, अमेरिका और रूस के मजदूर वर्ग के समाजवादी और सामाजिक लोकतांत्रिक दलों ने मार्क्सवादी दर्शन के सिद्धांतों पर अपनी गतिविधियों को अंजाम दिया। वर्ग संघर्ष के दौरान, समाज के निचले तबके ने अपनी स्थिति में सुधार करने और राजनीतिक राज्य के फैसलों में भाग लेने की मांग की। 70 वर्षों से रूस के मेहनतकश लोगों ने समाजवादी संबंधों के मॉडल को लागू करने की कोशिश की है, लेकिन विश्व पूंजीवादी बाजार के ढांचे के भीतर एक अलग देश (या कई देशों में भी) के रूप में ऐसा करना संभव नहीं होगा। मार्क्स और VI लेनिन। मार्क्स के सैद्धांतिक प्रस्तावों का एक हिस्सा "कल्याणकारी राज्य" के आधुनिक मॉडल का आधार बन गया, जिसे 20 वीं शताब्दी में यूरोपीय सामाजिक लोकतंत्र के नीति दस्तावेजों में प्रस्तुत किया गया था। आधुनिक समाज के विकास में कारकों (नए प्रकार के हथियार, सूचनाकरण, वैश्वीकरण, आदि) ने कर्मचारियों की स्थिति, शोषण के रूपों और चेतना के हेरफेर को बदल दिया है। समाज के विकास के आधुनिक मॉडलों में नई वास्तविकताओं को ध्यान में रखा जाना चाहिए। हालाँकि, मनुष्य और समाज का मार्क्सवादी मॉडल हमारे समय में अपने आकर्षण और प्रासंगिकता को बरकरार रखता है।

के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स के शुरुआती कार्यों में, अवधारणा तैयार की गई थी इतिहास की भौतिकवादी समझऔर समस्या भी अलगाव की भावनाऔर एक वर्ग समाज में इसका पराभव; बाद में, वर्ग संघर्ष के सिद्धांत और सर्वहारा वर्ग की तानाशाही, साथ ही अवसरवाद की आलोचना।

के. मार्क्स की योग्यता समाज के विकास के भौतिकवादी मॉडल की रचना है। इतिहास की व्याख्या में पिछले युगों के भौतिकवादियों के दार्शनिक आदर्शवादी पदों पर बने रहे, अर्थात्। महान शासकों, सेनापतियों, वैज्ञानिकों या विश्व मन के दिमाग को इतिहास के निर्णायक इंजन के रूप में मान्यता दी गई थी। मार्क्स ने समाज और इतिहास की भौतिकवादी समझ बनाने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने सभी सामाजिक संबंधों को उनके मूल और महत्व के अनुसार प्राथमिक और माध्यमिक में विभाजित किया। प्राथमिक संबंध स्वाभाविक रूप से विकसित होते हैं और इस बात की परवाह किए बिना कि कोई व्यक्ति उनके बारे में जानता है या नहीं, इन संबंधों में व्यक्ति को भोजन, आवास, मानव प्रजनन की अपनी जरूरतों का एहसास होता है। वे रिश्ते जिनमें लोग संयुक्त रूप से जीवन की आवश्यक वस्तुओं और परिस्थितियों का निर्माण करते हैं, मार्क्स को or . कहा जाता है समाज की आर्थिक संरचना, असली आर्थिक आधारसमाज या सामाजिक प्राणी। आधार से ऊपर उठता है सुपरस्ट्रक्चरया जीवन के राजनीतिक और कानूनी रूप और सामाजिक चेतना (विज्ञान, कानून, धर्म, आदि)। मार्क्स ने तर्क दिया कि सामाजिक अस्तित्व (उत्पादन) प्राथमिक है, सामाजिक चेतना गौण है, क्योंकि। औद्योगिक आर्थिक संबंधों के स्तर और प्रकृति पर निर्भर करता है। इस कथन से यह पता चला कि दार्शनिकों और राजनेताओं ने चाहे कितनी भी शानदार योजनाएँ बनाई हों, उनके कार्यान्वयन की मुख्य और उद्देश्य शर्त अर्थव्यवस्था और भौतिक अवसरों का स्तर है।

के. मार्क्स ने हेगेल के दर्शन से तीन द्वंद्वात्मक कानूनों के निर्माण को अपनाया, लेकिन इन कानूनों को विश्व तर्क के लिए नहीं, बल्कि प्रकृति के लिए जिम्मेदार ठहराया, क्योंकि वह एक भौतिकवादी और नास्तिक थे। द्वंद्वात्मकता के तीन नियम दुनिया की एक सार्वभौमिक विशेषता हैं; वे प्रकृति, समाज और मानव सोच में काम करते हैं। पहला नियम है विरोधों की एकता और संघर्ष, दूसरा है मात्रात्मक परिवर्तनों के गुणात्मक परिवर्तन का नियम और निषेध के निषेध का नियम।

मार्क्स ने मानव जाति के इतिहास को आर्थिक कारक की निर्णायक भूमिका पर जोर देते हुए उत्पादन के पुराने तरीके को और अधिक प्रगतिशील के साथ बदलने की एक रैखिक, प्रगतिशील प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया। उन्होंने उत्पादन के पांच तरीकों या सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं को चुना: आदिम सांप्रदायिक, गुलाम-मालिक, सामंती, पूंजीवादी और साम्यवादी संरचनाएं। आदिम गठन में सभी लोग समान हैं, समुदायों में एकजुट हैं, कोई राज्य, पैसा, बाजार और वर्ग संघर्ष नहीं है। यह प्रणाली के विकास में पहला चरण है, जिसे द्वंद्वात्मकता के तीसरे नियम में "थीसिस" कहा जाता है। दूसरा चरण (विरोधाभासी, या पहली अस्वीकृति) एक निजी स्वामित्व वाली सामाजिक-आर्थिक संरचना है जिसमें मार्क्स ने दास स्वामित्व, सामंतवाद और पूंजीवाद को संक्षेप में समान रूप से एकजुट किया, केवल मालिक (गुलाम मालिक, सामंती स्वामी, बुर्जुआ) में भिन्नता है। इस स्तर पर, आदिम समानता से इनकार किया जाता है और निजी संपत्ति के हितों, राज्य (सत्ता), वर्ग संघर्ष, बाजार और धन की पुष्टि की जाती है। युद्ध और शोषण, अनुचित और स्वार्थी प्रबंधन प्रणाली के परिणामस्वरूप विशाल मानव संसाधन नष्ट हो जाते हैं। मार्क्स इस तरह के इतिहास को एक नकली गैर-मानव इतिहास के रूप में, एक प्रागितिहास के रूप में मूल्यांकन करता है और मानता है कि मानव निर्माता का इतिहास, शोषण, गरीबी और अज्ञानता से मुक्त, इसे बदलने के लिए आना चाहिए। प्रणाली के विकास का तीसरा चरण आएगा - संश्लेषण, अंतर्विरोधों को दूर करना। मार्क्स इसे उत्पादन की साम्यवादी प्रणाली कहते हैं। साम्यवाद के तहत, सामाजिक समानता (सार्वजनिक वस्तुओं के उपयोग के अवसरों में) न केवल उत्पादन की सार्वजनिक उच्च तकनीक प्रकृति पर आधारित होगी, बल्कि पूरे समाज के हित में माल के वितरण की सार्वजनिक प्रकृति पर भी आधारित होगी। मार्क्स भौतिकवाद और विज्ञान के पदों पर खड़े थे, यह तर्क देते हुए कि सभी लोग स्वभाव से परोपकारी, रचनात्मक और सक्रिय हैं। वे क्रूर और उदासीन समाज में अपराधी और आलसी हो जाते हैं। उन्हें यकीन था कि एक मानवीय, तकनीकी रूप से उन्नत और सांस्कृतिक समाज असमानता और अपमान से उत्पन्न सामाजिक विकृतियों को दूर करने में सक्षम होगा।

मार्क्स एक द्वंद्ववादी थे और उन्होंने सामाजिक अंतर्विरोधों की सकारात्मक भूमिका पर जोर दिया। मुख्य आर्थिक विरोधाभासउन्होंने के बीच संघर्ष को बुलाया उत्पादक बलतथा औद्योगिक संबंध. उत्पादक ताकतें अपने कौशल, उपकरण, श्रम की वस्तुओं, बुनियादी ढांचे के साथ श्रमिक हैं। वे एक प्रगतिशील, तेजी से बदलते हुए प्रतिनिधित्व करते हैं विषयआर्थिक प्रणाली - उत्पादन का तरीका। मार्क्स ने अर्थव्यवस्था के उत्पादन संबंधों का दूसरा तत्व कहा, जिसमें प्रबंधन, विनिमय, वितरण, उपभोग के संबंध शामिल हैं और कानून में निहित संपत्ति की प्रकृति पर आधारित हैं। यह उत्पादन के तरीके का औपचारिक पक्ष है, जो धीरे-धीरे बदल रहा है प्रपत्रआर्थिक प्रणाली। मार्क्स ने इस बात पर जोर दिया कि शासक वर्ग अपने स्वयं के विशेषाधिकारों की एक प्रणाली को बनाए रखने और भौतिक धन के वितरण में रुचि रखता है जो उसके लिए फायदेमंद है। वह कारखानों, कारखानों, उपभूमि के निजी स्वामित्व के अधिकार को कानून बनाना चाहता है और समाज के अन्य वर्गों के पक्ष में राजनीतिक, कानूनी और कर परिवर्तन नहीं चाहता है, जिससे उत्पादन के आधुनिकीकरण को रोकना और लोगों के जीवन में सुधार करना है। मार्क्स ने इस बात पर भी जोर दिया कि उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के बीच, विरोधी (अपूरणीय) वर्गों के बीच विरोधाभास की अधिकतम वृद्धि के साथ, सामाजिक क्रांति की अवधि शुरू होती है, जिसके दौरान एक नया वर्ग सत्ता में आता है, सत्ता की प्रकृति और संपत्ति में परिवर्तन होता है। , और एक संक्रमण एक नए आर्थिक गठन के लिए होता है। उन्होंने इस प्रकार के सामाजिक संबंधों को आर्थिक रूप से अक्षम माना, जिसमें उत्पादन एक सामाजिक प्रकृति का होता है, और वितरण निजी हितों की प्राथमिकता के सिद्धांत के अनुसार किया जाता है। मार्क्सवाद इस तथ्य से आता है कि कामएक व्यक्ति को आवश्यक सब कुछ प्रदान करता है - भोजन, वस्त्र, आवास; श्रम ने वानर को मनुष्य बना दिया; श्रमिक संबंध मजदूर वर्ग की एकता का आधार हैं। साम्यवाद श्रम संबंधों, एक कार्य नीति, सभी लोगों के लिए समान रूप से जनता की भलाई का आनंद लेने के अवसर पर, "वास्तविक प्रगति" पर आधारित होगा। मार्क्स ने माना कि साम्यवाद के तहतकोई निजी संपत्ति नहीं होगी, कोई बाजार नहीं होगा और कोई पैसा नहीं होगा, कोई वर्ग संघर्ष नहीं होगा और कोई सामाजिक असमानता नहीं होगी, कोई राज्य नहीं होगा, कोई राजनीति नहीं होगी और कोई वर्ग नहीं होगा। नया समाज सामाजिक लाभों के उपयोग में सभी की समानता के सिद्धांत पर आधारित होगा: चिकित्सा सेवाएं, शिक्षा, आवास और जीवन के लिए आवश्यक सभी चीजें, क्षमताओं का विकास और रचनात्मक कार्य। भौतिक वस्तुओं के लिए प्रतिस्पर्धा को दूर करने के लिए, समाज को उत्पादन के उच्च-तकनीकी स्तर तक बढ़ने की जरूरत है, और इसके लिए सभी को इसके विकास में सकारात्मक योगदान देना चाहिए। मार्क्स का सामाजिक दर्शन दूर करने की आवश्यकता की पुष्टि करता है सामाजिक असमानतादुख और अज्ञानता के स्रोत के रूप में। उन्होंने वैज्ञानिक पद्धति और सिद्धांत के साथ-साथ मनुष्य की क्रांतिकारी और परिवर्तनकारी गतिविधि को असमानता पर काबू पाने का साधन कहा।

- अंग्रेज़ीइतिहास की भौतिकवादी समझ; जर्मनमटेरियलिस्टिस्चे गेस्चिच्त्सॉफसुंग। 1. एक दार्शनिक सिद्धांत जो समाजों की प्रधानता, अस्तित्व और समाजों की माध्यमिक प्रकृति, चेतना को सही ठहराता है। 2. एफ. एंगेल्स के अनुसार - एक अवधारणा, इतिहास में परिभाषित क्षण के झुंड के अनुसार। प्रक्रिया वास्तविक जीवन का उत्पादन और पुनरुत्पादन है, अर्थात अर्थशास्त्र। परिस्थितियाँ, भौतिक संबंध जो सभी विचारकों, समाजों, संबंधों को निर्धारित करते हैं। 3. इतिहास के समान। भौतिकवाद

एंटीनाज़ी। समाजशास्त्र का विश्वकोश, 2009

देखें कि "इतिहास की भौतिक समझ" अन्य शब्दकोशों में क्या है:

ऐतिहासिक भौतिकवाद देखें। दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश। मॉस्को: सोवियत इनसाइक्लोपीडिया। चौ. संपादकों: एल। एफ। इलीचेव, पी। एन। फेडोसेव, एस। एम। कोवालेव, वी। जी। पानोव। 1983... दार्शनिक विश्वकोश

इतिहास की भौतिक समझ- (इतिहास की भौतिकवादी व्याख्या) ऐतिहासिक भौतिकवाद देखें; कहानी की हास्य व्याख्या... बड़ा व्याख्यात्मक समाजशास्त्रीय शब्दकोश

ऐतिहासिक भौतिकवाद देखें... महान सोवियत विश्वकोश

इतिहास की भौतिक समझ- अंग्रेज़ी। इतिहास की भौतिकवादी समझ; जर्मन मटेरियलिस्टिस्चे गेस्चिच्त्सॉफसुंग। 1. एक दार्शनिक सिद्धांत जो समाजों की प्रधानता, अस्तित्व और समाजों की माध्यमिक प्रकृति, चेतना को सही ठहराता है। 2. एफ। एंगेल्स के अनुसार, अवधारणा, निर्धारकों के झुंड के अनुसार ... ... समाजशास्त्र का व्याख्यात्मक शब्दकोश

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पुस्तकें

• इतिहास की नैतिकता और भौतिकवादी समझ। अनुसंधान अनुभव, कार्ल कौत्स्की। प्रसिद्ध जर्मन अर्थशास्त्री और दार्शनिक, जर्मन समाजवादी आंदोलन के नेता कार्ल कौत्स्की (1854-1938) की पुस्तक नैतिकता की समस्याओं और भौतिकवादी के साथ उनके संबंध से संबंधित है ...
• एथिक्स एंड द मैटेरियलिस्ट अंडरस्टैंडिंग ऑफ हिस्ट्री: ए रिसर्च एक्सपीरियंस, कार्ल कौत्स्की। प्रसिद्ध जर्मन अर्थशास्त्री और दार्शनिक, जर्मन समाजवादी आंदोलन के नेता कार्ल कौत्स्की (1854-1938) की पुस्तक नैतिकता की समस्याओं और भौतिकवादी के साथ उनके संबंध से संबंधित है ...