Seniai žinoma, kad skirtingų šalių ir tautų ekonominio išsivystymo lygio skirtumai paaiškinami ne tik „gamybos veiksniais“. Kultūra yra svarbi, o Maxas Weberis XIX amžiaus pabaigoje kapitalizmo sėkmę priskyrė jo pagrindinių veikėjų protestantiškajai etikai, kuri savo nešėjus linksta į „verslų asketizmą“. Esmė, žinoma, ne tik protestantizme – Konfucianizmo Azijos ar katalikiškosios Ispanijos ekonominės sėkmės verčia ieškoti universalesnio paaiškinimo.

Savo naujame darbe ekonomistai Luigi Zingales, Paola Sapienza ir Luigi Guiso pristato pilietinio kapitalo, tai yra „pilietinio kapitalo“, pilietiškumo rodiklio, sąvoką. Pagal pilietiškumą mokslininkai siūlo suprasti „tvarias ir plačiai visuomenėje paplitusias idėjas ir vertybes, kurios padeda šiai grupei įveikti „laisvojo motociklininko problemą“ (nenorą išleisti savo išteklius visuomenės labui siekti). Forbes) kai tai būtina socialiai naudingais tikslais. Iš esmės „civilinis kapitalas“ yra vienas iš prancūzų sociologo Pierre'o Bourdieu pasiūlytos „socialinio kapitalo“ sąvokos variantų. Tačiau būtent tokia formuluotė, anot Zingales ir kt., geriausiai leidžia išskirti tuos nepagaunamo kultūros veiksnio elementus, kurie yra svarbūs ekonominei plėtrai, ir bandyti juos išmatuoti.

Esmė ne ta, kad šių trijų ekonomistų formuluotės būtų sėkmingiausios, o ta, kad, kaip jie patys pastebi, tema itin populiari – pasirodo nauji kūriniai, kurių autoriai bando įvertinti kultūros įtaką ekonomikai. po kito. Medžiaga jiems, kaip taisyklė, yra lygiagrečiai skirtingose šalyse atliekamos apklausos, kurių metu dalyvių klausiama, ar jie pasitiki savo bendrapiliečiais, ar yra pasirengę vengti mokesčių, meluoti ar imti kyšius ir pan. atspindi realų žmonių elgesį, o ne jų versiją, kaip jie elgtųsi hipotetinėje situacijoje – bene garsiausias pavyzdys čia yra dabar jau legendomis tapęs Ray Fisman ir Tedo Miguelio darbas apie užsienio diplomatų padarytus kelių eismo taisyklių pažeidimus Niujorke. Dar rečiau eksperimentai pasitelkiami, kai specialiai atrinktų savanorių grupės kviečiamos žaisti vienokį ar kitokį grupinį žaidimą. Visais šiais atvejais dėmesys sutelkiamas į žmonių norą laikytis visuomenės nusistovėjusių elgesio taisyklių arba bendradarbiauti tarpusavyje siekiant kokių nors socialinių tikslų, kai tam reikia atsisakyti kokios nors trumpalaikės asmeninės naudos.

Tokių kultūrinių veiksnių – ar tai būtų „pasitikėjimas“, Zingaleso ir kolegų pasiūlytas „pilietiškumas“, ar kitokia socialinio kapitalo forma – įtaka visuomenės ekonominiam vystymuisi gali būti laikoma įrodyta. Jei pasitikėjimo Afrika lygis būtų toks pat aukštas kaip Švedijoje, tai, kai kuriais vertinimais, Juodojo žemyno BVP apimtis būtų 546% didesnė nei dabar, o Rusijos ir Meksikos – apie 60%. Žinoma, šie skaičiai neturėtų būti vertinami pernelyg rimtai, tačiau už „pilietiškumo ir pasitikėjimo“ abstrakcijos akivaizdžiai slypi tam tikra tikrovė. Pavyzdžiui, tokie pilietybės rodikliai kaip noras duoti kraujo (paaukoto kraujo vienetais milijonui gyventojų) ar aktyvumas referendumuose Italijoje keičiasi beveik lygiagrečiai įvairiuose regionuose – ir, žinoma, abu rodikliai yra aukštesni šiaurėje.

Daug mažiau suprantame, kodėl šalys ir regionai skiriasi savo „pilietiškumo“ lygiu. Aukščiausi pasitikėjimo visuomene rodikliai gana nuspėjamai randami Danijoje, Švedijoje, Norvegijoje, Nyderlanduose; lygiai taip pat nuspėjama Japonijoje – ir mažiau nuspėjama, bet retrospektyviai suprantama Irane ir Kinijoje, taip pat Baltarusijoje. Rusija, kurioje 24% gyventojų pasiruošę pasitikėti kitais, gana nuspėjamai atsiduria tarp Albanijos ir Graikijos, bet kažkodėl yra aukščiau nei Singapūras, Estija, Prancūzija ir Izraelis. Tačiau visais šiais atvejais šis nuspėjamumas yra įsivaizduojamas: žvelgiant atgal, žinoma, galime pateikti tiek paaiškinimų, kodėl Švedijoje pasitikėjimo lygis yra aukštas, o Rusijoje žemas, bet mes neturime bendra teorija apie šį balą. Yra tyrimų, kurie, pavyzdžiui, susieja pilietiškumo lygį su tokiais rodikliais kaip raštingumo lygis XIX amžiaus pabaigoje arba piliečių įsitraukimo į savivaldą laipsnis prieš tris ar keturis šimtmečius. Bet visi jie gali būti pateikti su rimtais metodiniais teiginiais: esamą politinių institucijų būklę įvairiose šalyse galime išmatuoti tik labai apytiksliai, o bandymai tai padaryti retrospektyviai yra panašesni į fikciją.

Bet, ko gero, pagrindinė problema yra ta, kad mes nesuprantame, ką daryti su įgytomis žiniomis. Taip, tarkime, kaip teigia mokslininkai, autoritarinės patirties buvimas naujausioje šalies istorijoje mažina pilietiškumo lygį, nes panašu, kad tai mažina jos etninį ar kalbinį gyventojų nevienalytiškumą ir priklausymą hierarchinei (katalikybei ar stačiatikybei). ) prisipažinimai. Tačiau istorijos perrašyti negalima: iš šių faktų sunku gauti kokių nors praktinių rekomendacijų. Be to, „pilietiškumas“, kaip pabrėžia ekonomistai, kaupiasi kartoms.

Normatyvinė visuomenės piramidė turi ilgą istoriją. Jo pradžia siejama su archajiškų normų „tabu“ ir „talionu“ formavimu mitologinės baimės kultūros sąlygomis. Vystantis visuomenei ir socialiniam asmeniui, moralės, religijos, moralės normos uždedamos ant archajiškojo normų; paprotinė ir prigimtinė teisė.

Ši „piramidė“ baigiasi pozityviosios teisės normomis industrinės visuomenės, kaip modernybės eros sąlygomis, akcentuojant „formalųjį racionalumą“. Pagrindinės teisės vertybės yra gyvybė, nuosavybė, laisvė, formali lygybė ir teisingumas. Šios vertybės yra pasaulio tvarkos, jos struktūrinės organizacijos išvestiniai. Kosmoso (tvarkos) projekcija į visuomenę išreiškiama nomose (dėsniu). Jei kosmosas priešinasi chaosui, tai įstatymas priešinasi neteisybei, beteisybei, anomijai. Ir šia prasme teisė veikia kaip visuomenės „disciplininė matrica“. Bet jis praktiškai neturi nieko bendra su parašu ir antspaudu užantspauduotu raidiniu įstatymu, kuris apeliuoja ne į aukštesnį teisingumą, o į jėgą, pirmenybę teikiant formai, o ne turiniui.

Pagrindinių teisės vertybių pobūdis yra besąlyginis. Jų šaltinis yra pati visata. Šias vertybes žmogui jau pateikia jo gimimo faktas. Būtent jie padaro jį teisiškai veiksniu ir tik tada per visuomenę savo socialinėje dimensijoje jis tampa pajėgus ir nusikaltęs.

Tačiau pozityviosios (valstybinės) teisės lygmeniu tik deklaruojamos gyvybės, nuosavybės, laisvės, formalios lygybės ir teisingumo vertybės. Jie eina per demokratinių vertybių registrą, orientuotą į gana idealistinius.

laužas, o ne visuomenės raidos ir tobulėjimo atskaitos taškas. Retkarčiais į juos kreipiasi valdžios autoritetas, jei reikia – pridengia savo esmę. Jam jie yra priemonė, o ne savaiminė vertybė.

Kitoks vaizdas formuojasi pilietinėje visuomenėje, kurioje vyrauja ne vertikalūs, o horizontalūs santykiai. Komunikacinių santykių sąlygomis gyvybės, nuosavybės, laisvės, formalios lygybės ir teisingumo vertybės skelbiasi kaip idealas ir kaip priemonė. Jie yra ideali priemonė probleminėms situacijoms spręsti, pagrindinis humanistinės pasaulėžiūros ir pilietinės darnos formavimosi pagrindas. Dėl šių vertybių asmuo tampa tikru teisės subjektu. Ji tampa visuomenės piliečiu, o ne socialiniu „juodosios skylės“ atomu1. Pilietis demonstruoja socialinį aktyvumą ir pasirengimą apsaugoti save ir savo šeimą nuo bet kokios prieš jį nukreiptos ekspansijos. Jis nepritaria „tyliosios daugumos“ požiūriui, kad politiką daro nedaugelis ir jų PR. Bet vienas lauke nėra karys. Situaciją galima radikaliai pakeisti tik formuojant pilietinį sutikimą, kai dalyvavimo politikos subjektas yra jo Tėvynės, mažos ar didelės Tėvynės, subjektas, pasiryžęs parodyti visą atsakomybę už save ir pasaulį, kuriame jis gyvena.

Devintojo dešimtmečio perestroika ir posovietinės erdvės atsiradimas suteikė vilčių susiformuoti teisinei valstybei ir pilietinei visuomenei, o tai lėmė būtinybę atlikti vertybių „inventorizaciją“. totalitarinio režimo. Reikėjo peržiūrėti ankstesnes gaires ir pasirinkti tas, kurios pereina per demokratinių vertybių registrą.

Yra žinoma, kad visuomenės ir žmogaus egzistavimo būdas yra veikla įvairiuose pakitimuose, o visuomenės vystymosi varomoji jėga yra vertybės, turinčios prasmingą ir gyvybiškai svarbią reikšmę. Jų dėka skirtingais lygmenimis formuojasi žmonių motyvai ir tikslai, nustatomos priemonės jiems užtikrinti.

1 Žr.: Baudrillard J. Tyliosios daugumos šešėlyje. Jekaterinburgas, 2000 m.

Vertybės yra žmogaus gyvenimo reguliatoriai, naudojami kaip kriterijai vertinant kitų žmonių veiksmus. Nepaisant to, kad aksiologija (kaip vertybių doktrina) atsirado tik praėjusio amžiaus antroje pusėje, I. Kanto ir jo pasekėjų G. Latze ir G. Rickert pastangomis, šiandien sunku įsivaizduoti. socialinė ir politinė raida be vertybinių orientacijų, kurios sudaro praktinės filosofijos branduolį. Senųjų gyvybės formų žlugimas veda į senosios vertybių skalės griūtį, todėl reikia ieškoti naujų socialinių gairių, kaip adekvačiai „atsakyti“ į laiko ir aplinkybių „iššūkį“.

Tikėjimas prioritetine vertybių svarba tapo XX a. aksioma, nors klausimai apie ontologinius vertybių pagrindus lieka atviri. ar jie priklauso visuomenei, ar yra asmens atributika (individualumas); Ar jos yra nuolatinės, pretenduojančios į visuotinių žmogiškųjų vertybių statusą, ar veikia kaip tam tikros eros, jos priežasties ir pasekmės orientyras? Nepriklausomai nuo teorinio šių klausimų sprendimo, 80–90-ųjų SSRS praktika parodė, kaip greitai vyksta visuomenės dezintegracijos procesas, praradus vertybių skalę: kaip aktualizuojamas vertybinių orientacijų klausimas, kai žmonės žino, „iš kur jie yra“, bet nežino, „kur jie yra“. Tokiomis sąlygomis žmonės, kaip taisyklė, nuklysta į principo „čia ir tik dabar“ įgyvendinimą, praranda perspektyvą. Ateities neapibrėžtumas sukelia socialinę-psichologinę įtampą visuomenės lygmenyje ir neurozes individo lygmenyje.

Dabartinė situacija sukelia intensyvią socialinę fermentaciją, kuri išreiškiama ieškant vertybių, tinkančių ir XXI amžiaus visuomenei, ir jos asmenybei. Kalbame apie pilietinių vertybių skalės formavimą. Šis procesas aktualus tiek naujosios Europos civilizacijos šalims, tiek posovietinės erdvės šalims. Pirmiesiems naujų gairių ieškojimas asocijuojasi su suvokimu, kad senoji vertybių skalė nebeatitinka modernumo reikalavimų. Ginčijamasi dėl globalių problemų, apie jas diskutuojama, bet jos nesprendžiamos iš senų gairių pozicijų, nors šių problemų sprendimas tiesiogiai priklauso

sietas žmonijos perspektyva. Antrajam – naujų gairių ieškojimas siejamas su viltimi rasti savo vietą civilizuotame pasaulyje, rasti padoraus gyvenimo būdo pamatus.

Daugybė konferencijų, diskusijų ir seminarų ciklai, straipsnių ir mokslinių pastabų rinkiniai, monografinės studijos liudija apie paieškas1

Keliant klausimą dėl pilietinių vertybių formavimo, būtina nustatyti šių vertybių atrankos pagrindus, pritariant ryškėjančiam požiūriui, kad vertybė nėra tapati naudingumui, nes vertybių esmė... jų reikšmė, o ne jų faktiškumas. Vertė reiškia „tam tikrų tikrovės reiškinių žmogiškąją, socialinę ir kultūrinę reikšmę2“. „Vertė yra ne kokio nors daikto savybė, o esmė ir kartu sąlyga visaverčiam daikto egzistavimui“3.

Ir, galiausiai, vertybė – tai žmogaus, kuris teikia pirmenybę nuosprendžiui „šis žmogus man naudingas“, o ne sprendimui – „šis žmogus man brangus“ – valios gyventi išraiška.

Vertė ir tikslas (idealas) nėra tapatūs, nes tikslas (idealas) yra techninė ir technologinė veiklos rezultato aplinka, o vertybė – tam tikra semantinė reikšmė, ideologijos pagrindas su atsakymu į klausimą „kodėl“, o ne „kaip“. Ši ideologinė reikšmė bus socialiai pareikalauta teisinių, politinių, moralinių, estetinių ir religinių vertybių pavidalu.

Visuomenės socialinės struktūros komplikacija lėmė valdžios galios pavertimą valdžios valdžia ir reikalavo tokio santykių reguliavimo, kurio bendruomenė nežinojo. Toks reguliavimas buvo įstatyminis teisinių santykių įforminimas, nustatęs kiekvienos etninės, dvarinės, lyties, amžiaus, profesinės grupės atstovų pareigas ir teises. Taip susiformavo ir formalizuota ypatinga sistema, apimanti teisines ir politines, religines, etines ir estetines, taip pat tarpasmenines ir asmenines-kolektyvines vertybes.

1 Žr.: Kagan M.S. Filosofinė vertės teorija. SPb., 1997. S. 22-24, 35-42.

2 Žr.: Filosofinis enciklopedinis žodynas. M., 1983. S. 765.

3 Žr.: Trumpa filosofinė enciklopedija. M., 1994. S. 507.

Teisinės vertybės pasireiškia kaip viešoji tvarka, teisė, paklusnumas įstatymui, nusikaltimas ir bausmė. Jos yra įtvirtintos įstatymu ir užtikrina valstybės, kaip visumos šių vertybių subjekto, veiklą.

Politinės vertybės pasireiškia patriotizmo, partijos drausmės ir solidarumo, pilietiškumo, nacionalinio pasididžiavimo ir orumo pavidalu. Šios vertybės yra viršasmeninės, o jų kaupiamasis subjektas yra tam tikra žmonių bendruomenė, besiremianti konkrečia programa, nurodanti būti konservatyvia, konstruktyvia ar griaunančia jėga, teikiančia reakcingą, reformistišką ar revoliucinę praktiką.

Religinės vertybės skelbiasi per tikėjimą ir jo dogmas. Jie kompensuoja informacijos apie pasaulį trūkumą, suteikia žmonėms vilties, todėl turi universalų charakterį.

Etinės vertybės deklaruojamos per gerumą, altruizmą, kilnumą, nesuinteresuotumą, nesavanaudiškumą. Šios vertybės pasireiškia žmonių veiksmuose ir suteikia jiems motyvaciją, sutelkiant dėmesį į gėrį ar blogį.

Estetinės vertybės skelbiasi grožiu, didybe, puošnumu, malone. Jie nustato supančio pasaulio, įskaitant žmonių pasaulį, suvokimo projekciją per grožio ir bjaurumo kategorijas.

Jei teisines ir politines vertybes galima apibrėžti kaip socialines ir organizacines, tai religines, etines ir estetines vertybes galima apibrėžti kaip universalias, nors tai neatmeta, o netgi rodo vertybių hierarchiją ir jų skirtumą. regioninių ir nacionalinių kultūrų lygis. Pavyzdžiui, Vakarų kultūrai kuklumas, pagarba vyresniems, svetingumas, atsakingumas yra nereikšmingos vertybės, tačiau svarbiausia – individualumas, drąsa, pinigai, punktualumas, pirmenybė, lygybė, išsilavinimas, religija, efektyvumas, kokybė. Tuo tarpu Rytų kultūrai individualumas, pasaulio tvarka, pirmenybė, aplinkos tausojimas, moterų lygybė yra nereikšmingos vertybės, o hierarchija yra itin svarbi,

kolektyvinė atsakomybė, patriotizmas, pagarba vyresniems, vyriškumas1.

Jei teisinės ir politinės vertybės padaro individą tam tikro socialinių santykių ansamblio nešėju, tam tikrų socialinių vaidmenų atlikėju, tai visuotinės žmogiškosios vertybės neša žmogui kultūrą, padaro jį humanišku, formuoja atsakomybės už save matą. ir pasaulis, kuriame jis gyvena; dalyvavimo visuomenės gyvenime, taip pat ir politikos sferoje, matas, užtikrinantis teisinės valstybės formavimąsi ir pilietinės visuomenės raidą.

Tarp integralios pilietinės visuomenės vertybių ypatingą vietą užima gyvybės vertė ir jos prasmė. Tradiciškai yra trys požiūrio į gyvenimą variantai:

Pasidavimas aplinkybėms ir atsisakymas ieškoti gyvenimo prasmės, remiantis tuo, kad gyvenimo prasmė yra pačiame gyvenime. Gyvenk kaip gyveni. Nebūkite gudrūs, būkite nuoširdūs ir atsakingi. -

Eskapizmas, gyvenimo absurdo atmetimas, kai jis nustato baisios pabaigos ar siaubo be pabaigos dilemą. -

Savo gyvenimo prasmės ieškojimas, kai jos suvokimas reiškia pirmąjį žingsnį išsivadavimo link. Gyvenimo prasmė nėra kilusi iš gyvenimo, o į ją įvedama mūsų sąmonės suvokiant prieštaravimą tarp to, kas priklauso, ir dėl to, kas priklauso (verta).

Tik trečiajame variante gyvenimas skelbiasi kaip tikroji pilietinės visuomenės vertybė, nes ji siejama su tokiomis vertybėmis kaip laisvė, teisingumas ir solidarumas.

Laisvė parodo savirealizacijos galimybę per savo valios įgyvendinimą, siūlo pasirinkimus ir atsakomybės už padarytą pasirinkimą priemones.

Solidarumas ~ yra vertybė, rodanti socialinio gyvenimo neatitikimą individo, grupės ir nacionaliniu lygmenimis. Solidarumas yra socialinės struktūros idealas, todėl jo galimybės sąlygų ir priemonių jam pasiekti paieška yra visada aktuali. Solidarumo trūkumas liudija apie lėtinį visuomenės negalavimą, yra socialumo požymis

Žr.: Kaganas M.S. Filosofinė vertės teorija. 144-147 p.

al patologija. Tik solidarioje visuomenėje žmonės randa tikrą palaikymą, supratimą, užuojautą ir teisingumą.

Solidari visuomenė išsiskiria esminių nesutarimų esminiais būties ir mąstymo klausimais nebuvimu, veiksmų nuoseklumu ir bendra atsakomybe už kolektyvinių veiksmų pasekmes. Solidarumo pagrindas gali būti skirtingas. Šeima yra solidari gimininguose santykiuose; tos pačios etninės grupės atstovai yra solidarūs, nes gyvena toje pačioje teritorijoje ir kalba ta pačia kalba; prestižinio universiteto absolventai solidariai susiduria su vienintele alma mater ir pan. Tačiau kuo didesnė žmonių bendruomenė, tuo plonesni solidarumo saitai, tuo ši bendruomenė sunkesnė suvokiama kaip solidari „Mes“. Tai leidžia daryti išvadą, kad visuomenė kaip solidari visuma yra neįmanoma, tačiau solidarumas galimas santykinai nedidelėse lokaliose sociokultūrinėse dariniuose, kur kultūrinis nesuderinamumas nėra aktualus, o kita pilietinės visuomenės vertybė – teisingumas deklaruojasi kaip norma.

Teisingumas yra tas, kuris sutelkia dėmesį į lygybę. Lygybės ir teisingumo reikalavimai žmonių santykiuose yra prigimtinės teisės reikalavimai, nes jie kyla iš pačios žmogaus prigimties, pretenduojančios į racionalios ir laisvos būtybės, sukurtos pagal Dievo paveikslą ir panašumą, statusą.

Kalbant apie teisingumą, matomas tas pats dėsningumas, kuris pasireiškia ir solidarumo atveju. Jo įgyvendinimo galimybė tiesiogiai priklauso nuo socialinės erdvės, kaip konkrečios visuomenės egzistavimo pasireiškimo formos, kaip vieno iš struktūriškai organizuoto pasaulio egzistavimo lygmenų, apimties ir struktūros. Problema slypi tame, kad teisingumui įgyvendinti būtina atsižvelgti į esamų žmonių interesų visumą ir konkrečios bendruomenės vertybines orientacijas. Ir kuo šis rinkinys didesnis, tuo sunkiau išspręsti esamų interesų derinimo problemą. Situaciją apsunkina tai, kad teisingumas reikalauja lygybės ir dėmesio individui, o viešasis gėris įmanomas tik ignoruojant.

individualus (ypatingas). Ir vėl skelbiasi antikos filosofo mintis, kaip užtikrinti individualios dorybės ir socialinio teisingumo harmoniją.

Istoriškai pirmasis nurodytos problemos sprendimas buvo pasiūlytas „formalaus“ racionalumo eroje. Liberalizmo politiniame ir teisiniame modelyje teisingumas buvo suprantamas kaip formali galimybių lygybė, įkūnyta visiems vienoduose įstatymuose, kurių įgyvendinimą garantavo valstybės teisėsaugos institucijos. Tokį teisingumo (formalų) supratimą lėmė gana silpna visuomenės diferenciacija, stabili individo priklausomybė nuo visuomenės ir jo laisvės ribotumas. Esant tokioms sąlygoms, socialinis teisingumas buvo cituojamas daug aukščiau nei grupinis ar individualus teisingumas. Pozityvioji teisė, remdamasi valstybės galia, užtikrino tą teisingumo minimumą, kuris „tilpo“ į sektorinę teisės normą, išlygindamas bendrųjų ir privačių interesų prieštaravimus. Valstybė matoma kaip vienintelė teisingumą garantuojanti institucija, suprantama kaip lygias galimybių visiems gyvenantiems bendroje socialinėje erdvėje ir kartu užtikrinanti socialinį solidarumą. Tačiau liberalios sampratos ribotumas išryškėjo XX amžiaus sąlygomis, kai visuomenė demonstravo ne tik socialinės sistemos komplikaciją, bet ir tikrą sociokultūrinį pliuralizmą.

Naujoje situacijoje teisinga laikoma ne formali galimybių lygybė visiems konkretaus socialinio veiksmo dalyviams, o realus dėmesys skirtumams, pagal kuriuos jie save identifikuoja.

Nuo šiol tikėjimas, kad valstybė gali garantuoti teisingumą, yra beviltiško romantizmo požymis. Socialinio gyvenimo decentralizacijos sąlygomis pozityvioji teisė dėl per didelio formalumo ir abstraktumo nebepajėgi patenkinti teisingų individualių ar grupės reikalavimų. Bet kokie bandymai ignoruoti grupinių interesų specifiką sociokultūrinio pliuralizmo kontekste ar suvesti juos į „bendrą vardiklį“ virsta rimtais konfliktais, iki etninių, politinių ar religinių susidūrimų imtinai. Anai-

Visiškos autonomijos ir beribio suvereniteto suteikimas vietos sociokultūriniams dariniams taip pat veda prie logiško rezultato.

Dabartinis posovietinės visuomenės vystymosi etapas rodo transformacijos būseną. Ir šie transformaciniai procesai reikalauja ne tiek bendrų demokratinių vertybių rinkinio, kiek tinkamos politinių vertybių sistemos, kiek prielaidos pilietinėms vertybėms formuotis. Dabartiniam valstybingumui reikia tų konstruktyvių vertybinių gairių, kurios išveda sistemą už vakarykščio autoritarinio režimo rėmų, neapsiribojant „dekoracijų pakeitimu“ ir atsižvelgiant į tai, kad terminų pasikeitimas neturi įtakos jų sumai, išlaiko senąją kokybę. Visuomenei reikia ne tik konstruktyvios politinių vertybių sistemos, bet ir patikimo jų įgyvendinimo mechanizmo, nes politinės vertybės yra tikėtinos pilietinės tapatybės pagrindas.

Skirtingai nuo vertybių, einančių per bendrųjų demokratinių vertybių registrą, politinės vertybės yra ne tik idėjos, bet ir normos, pretenduojančios į vieno iš socialinio gyvenimo reguliatorių statusą, įgyvendinant integracinį, motyvacinį, direktyvinį. , valdymo ir instrumentinės funkcijos.

Integracinė politinių vertybių funkcija užtikrina socialinį-politinį vientisumą tų, kurie pritaikė ir priėmė konkrečias politines vertybes kaip savo pasaulėžiūros pagrindą.

Motyvacinė politinių vertybių funkcija yra ta, kad jos nustato tam tikrą žmonių gyvenimo motyvą, orientuoja juos į tam tikrų tikslų siekimą ir konkrečių uždavinių sprendimą.

Politinių vertybių direktyvinė funkcija užtikrina jų imperatyvumą politinių sprendimų, privalomų tam tikros partijos nariams, forma.

Politinių vertybių kontrolės funkcija yra pagrindas kurti standartus, įvertinti politinius veiksmus ir rezultatus.

Instrumentinė politinių vertybių funkcija lemia strateginę politikos kryptį ir jos teikimo taktiką.

Ir visos kartu deklaruojamos funkcijos lemia efektyvios politinių vertybių funkcijos įgyvendinimą. Ši funkcija užtikrina žmonių politinių santykių socialiniame gyvenime reguliavimą.

Visuomenės politinės sistemos stabilumas tiesiogiai priklauso nuo politinių vertybių turinio. Žemas politinių vertybių įvertinimas yra vienas iš politinio režimo silpnėjimo veiksnių. Įvertinimo priemonė –? tai gyventojų pasitikėjimo laipsnis, jo prisitaikymas prie politinių idėjų. Iš politinių vertybių, kurios ženkliai padidina visuomenės pasitikėjimo reitingą, taip pat sukuria prielaidas politiniam identifikavimui, pažymėtinos liaudies suvereniteto idėjos ir valstybės kompetencijos ribojimo idėjos.

Liaudies suverenitetas suponuoja tam tikrą visuomenės dalyvavimo politiniuose veiksmuose, taip pat atstovaujamosios demokratijos institucijose, kuriose maksimaliai įgyvendinamos tokios vertybės kaip patriotizmas, bendradarbiavimas, socialiniai įsipareigojimai, garbė, pareiga ir kt., mastu. minėtos vertybės turi savo kryptį ir savo galimybes, ir kartu jos gali gana efektyviai užtikrinti liaudies suverenitetą bei nustatyti valstybės kompetencijos ribas, jeigu šios vertybės pritaikomos individualios sąmonės lygiui, jei jos yra tapusios darbo matrica“ politinės kultūros ir politinės sąmonės formavimuisi tiek individo, tiek visuomenės lygmenyje. Viskas priklauso nuo politinių idėjų asimiliacijos mechanizmo, apimančio šeimą, mokyklą ir savo socialinę grupę, efektyvumo.

Savo ruožtu politinių idėjų plėtros mechanizmo komponentų efektyvumas priklauso nuo žiniasklaidos veiklos, taip pat nuo vyraujančios visuomenės nuomonės. Visuomenė išgyvena savo transformacijos laikotarpį. Vyksta naujų tapatybių paieška. Naujas socializacijos mechanizmas, kurio komponentai yra identifikacijos aktas, taip pat

tapatybės prasmės fiksavimo tam tikruose simboliuose operacija reiškia ir naujų politinių vertybių rinkinį. Šios vertybės gali būti vertinamos kaip „atsakymas“ į dabartinės probleminės situacijos „iššūkį“. Ir ši situacija gali būti išspręsta tik adekvataus, verto atsako atveju.

Šiandien politinių vertybių problema yra viena iš aktualiausių. Šių vertybių lygis lemia gyventojų socialinį aktyvumą, jų pilietinį tapatumą, pilietinę darną, taigi ir pilietinės visuomenės formavimąsi, be kurios teisinė valstybė įmanoma tik popieriuje.

Sociologiniai tyrimai atkreipia dėmesį į gyvybingų politinių vertybių trūkumą ir pasitikėjimo senosiomis politinėmis vertybėmis praradimą. Bandymas tokiomis sąlygomis perkelti Vakarų politines vertybes yra pasmerktas nesėkmei. Jų nepritaikys gyventojai. Jie netaps pilietinio tapatumo ir pilietinės harmonijos veiksniu. Vertybės (idėjos ir jų norminė bazė) yra konkrečios visuomenės istorinės raidos produktas, jų kultūros raidos rezultatas. Jei kai kurios išorinės politinės vertybės gali būti „įregistruotos“ visuomenėje, tai tik tos, kurios atitinka pasauliečio mentalitetą.

Šiuolaikinės visuomenės transformacijos procesai yra orientuoti į perėjimą prie kitokio raidos modelio. Šiuos procesus lydi masinė desocializacija, senosios tapatybės praradimas ir naujos tapatybės ieškojimas, žmonių perėjimas iš vieno socialinio darinio į kitą. Dabartinę situaciją galima apibūdinti kaip ribinę, nes jai būdinga ribinė tarpinė padėtis, kurioje atsiduria visuomenė. Kadangi marginalumas yra transformacinių procesų darinys, jis rado savo išraišką tiek socialinių santykių sistemoje, tiek žmonių, užmezgančių šiuos santykius, galvose. Nors marginalumo reiškinys yra natūrali visuomenės evoliucijos būsena, tačiau bifurkacijos atsiradimo sąlygomis jis tampa destabilizacijos veiksniu, nes marginalas pasmerktas vienu metu egzistuoti skirtingose (svetimose) sociokultūrinėse erdvėse.

Kaip teisingai pažymi T. Shibutani, kultūrinis marginalumas sukelia socialinį-politinį, vaidmenų ir kitokį marginalumą1. Individas puikiai suvokia skirtumą tarp socialinių pasaulių, kai susiduria su priešingais reikalavimais, kurių negalima patenkinti vienu metu. Kadangi marginalas yra ribinė asmenybė, socialiniu požiūriu jis nėra suvokiamas kaip visavertė asmenybė. Kadangi jokia grupė nelaiko to sava, joje formuojasi neigiami ženklai. Jis pradeda abejoti savo verte ir saviverte. Jis ugdo baimę būti atstumtam, ugdo skausmingą drovumą ar agresyvumą, susierzinimą visam pasauliui. Jam būdingas per didelis svajojimas ir per didelis nerimas dėl savo ateities. Tai formuoja klaidingą pasitikėjimą jį supančio pasaulio neteisybe.

Dilema, su kuria susiduria ribinio statuso individas, yra ta, kad kad ir ką jis bedarytų, kažkas bus juo nepatenkintas. Jis bando pateisinti savo veiksmus, bet veltui. Dėl to jis nepalieka kaltės jausmo, kuris perauga į susierzinimą ir nepasitenkinimą savimi ir kitais. Žmogui, kuris jau tapo sau svetimas, tokios krizės sukelia neurozės formavimąsi. Susvetimėjimas nuo kitų ir nuo savęs gali baigtis nuasmeninimo būsena, nusišalinus nuo bet kokios atsakomybės už savo veiksmus. Prarasdamas vientisumą, individas praranda ne tik holistinį pasaulio vaizdą, bet ir gebėjimą išmatuoti dalį ir visumą, derinti savo elgesį su pasaulio vientisumu.

Buitinėse sovietmečio studijose marginalas buvo tapatinamas su deklasuotais elementais. Tačiau nuo devintojo dešimtmečio pabaigos, vadinamosios perestroikos sąlygomis, ribinis reiškinys pasiskelbė kaip viena iš aktualių socialinės raidos problemų2. Atsižvelgiant į daugialypį problemų pobūdį

1 Žr.: Shibutani T. Socialinė psichologija. M., 1969. S. 473-479.

2 Žr.: Marginalumas Rusijoje. M., 2000; LantukhA. P. Marpnalna žmonės sistemose! Ukrainos įtampos koordinatės // Šešt. mokslinis tr. Charkovo nacionalinis universitetas. V. N. Karazinas. - Charkovas, 2002. S. 235-240.

Mums kilo pasiūlymas sukurti specialią mokslo žinių šaką bendriniu pavadinimu „sociomarginalizmas“1.

Ribiniam nusistovėjusios vertybės ir jų norminė bazė yra nepriimtinos, jis negali plėtoti savo vertybių ir apvilkti jų normomis, nes iš prigimties nėra teisėtas. Tikrąjį marginalo „aš“ koreguoja dominuojanti sociokultūrinė aplinka, ji verčia keisti tapatybę, užtikrintai keisti ribiškumą pasirinkimo be pasirinkimo sąlygomis. Tokiomis sąlygomis marginalas, kaip taisyklė, demonstruoja arba susitaikymą su likimu, išgyvendamas savo nepilnavertiškumą, arba susitelkimą į aplinkos keitimą, savo galimybių išbandymą. Antruoju atveju tai gali būti neigiamas ekstremizmas ir net terorizmas, nes marginalas suvokia laisvę ne tiek „už“, kiek „nuo“, kuri yra kupina anomijos ir nukrypimų, destrukcijos ir savęs naikinimo.

Ribinis fenomenas™ yra socialinis reiškinys, galintis pasireikšti ne tik per vieno žmogaus tragediją, bet ir būti visuomenės drama. Visuomenės marginalizacijos procesą sąlyginai galima suskirstyti į tris fazes. Pirmoji siejama su tam tikrų socialinių grupių žlugimu ir jų lumpenizacija. Antrasis susijęs su lavinančiu visuomenės irimo procesu, kai anomija suvokiama kaip norma. Trečiasis yra susijęs su naujos sistemos gimimu. Po šios fazės visuomenės marginalizacijos procesas redukuojamas į pavienes apraiškas, kur lieka latentinėje būsenoje. Kadangi marginalumą generuoja visuomenės krizė, o po to jis pats tampa krizės šaltiniu, nebaigtas marginalumas yra pavojingas reiškinys, nes „nepagydoma liga“ veda į visumos mirtį, nutraukia individo ir visuomenės ryšius. , ir provokuoja individą neigiamam ekstremizmui.

Šiuolaikinės visuomenės marginalizacijos veiksniai yra šie:

ekonomikos augimo sulėtėjimas; -

augantis nedarbas mažo darbo užmokesčio sąlygomis; -

migracija į kaimo gyventojų miestą;

Atojanas. I. Sociomarginalistika. Luganskas, 1999 m.

požeminio pasaulio socialinės bazės išplėtimas; -

socialinės sferos degradacija, pasireiškianti švietimo, sveikatos apsaugos, mokslo kokybės mažėjimu; -

senosios vertybinių orientacijų skalės krizė.

Visos minėtos problemos nešioja pereinamojo laikotarpio iš posovietinės erdvės į neapibrėžtą erdvę antspaudą, kai suaktyvėja kova dėl valdžios valdyti valstybės ūkį, kontroliuoti finansinius srautus, žaliavas ir energijos išteklius. Tokiomis sąlygomis piliečių galvose kyla politinių vertybių infliacija. Jie išlaiko tikėjimą tik nepajudinamomis dangaus ir žemės vertybėmis, tiki tik tuo, kas tiesiogiai ir tiesiogiai teikia jiems gyvybę, ir nepasitiki pažadais bei pareiškimais.

Pagrįstų idėjų nebuvimas ir socialinis gyventojų pasyvumas sukuria užburto rato situaciją. Idėjų negalima atsinešti iš išorės, nes jos „neišdygs“ žmonių galvose. Kita vertus, konstruktyvios idėjos negali būti pasyvios sąmonės produktas. Ir vis dėlto šį ratą galima pralaužti intelektualinės mažumos pastangomis. Bet jai, kaip ir vaikams bei pensininkams, reikia valstybės apsaugos „laukinių“ rinkos santykių sąlygomis. Rinka, už kurios slypi fizinė jėga, pradinis kapitalo kaupimas – tai inteligentijai priešiškos aplinkos komponentai. Kad išgyventų, ji priversta apsikeisti gimtojoje Tėvynėje arba emigruoti, pamiršdama apie savo statusą – būti Tėvynės „druska“, jos kultūros rauga, visuomenės dvasiniais saitais.

Iki šiol, kol valstybė kardinaliai nepakeis savo požiūrio į inteligentiją, konstruktyvių idėjų (politinių vertybių) tikėtis negalima. Visuomenės sąmonės krizė tęsis. Nors visuomenei labiau nei bet kada reikia vertingų politinių vertybių, pagrįstų humanizmu, socialiniu ir nacionaliniu teisingumu, religine tolerancija ir buitiniu patriotizmu. Turime pripažinti, kad visuomenės nuomonė dar nėra socialinio reguliavimo ir kontrolės veiksnys. Visuomenė neturi esminių, lemtingų idėjų kaip pagrindinių vertybių.

identifikuoti savo piliečius, užtikrinti pilietinę darną.

Minėtos problemos sprendimas slypi optimalaus savo ir svetimo, nacionalinės ir regioninės patirties derinimo politinių vertybių sistemos funkcionavime sandūroje. Reikia atsižvelgti į tai, kad naujosios Rusijos formavimosi problema yra tiesiogiai susijusi su politinės kultūros tipo pasikeitimu, taigi ir politinėmis vertybėmis.

Politinė kultūra yra istoriškai nusistovėjusi individo ir visuomenės santykių forma, būdas įtraukti asmenį į viešąjį gyvenimą per vertybes, kurios lemia visuomenės sąmonę ir iš anksto nulemia individo bei grupės elgesį.

Šalies politikos įvaizdis grindžiamas vertybėmis, formuojasi jos gyvybinė prasmė. Vertybės gali keistis politinės praktikos eigoje. Tačiau kartu išlieka kažkas, kas užtikrina visuomenės vientisumą, jos raidos kryptį net ir krizės metu. Šis „kažkas“ yra ne politinės kultūros momentiškumo, o organinio ryšio su visuomenės istorija patvirtinimas. Jeigu istorija vystosi visumos prioriteto prieš dalį naudai, tai norimas dabarties momento sutarimas lieka tik troškimu, nes tauta savo istorija patvirtina savo valstybingumą, o ne politiškumą. Ji orientuota į galios vertikalę, o ne į komunikacinių santykių horizontalę. Orientacija į centro simbolius, paternalizmas išlieka pagrindine Rusijos politinės kultūros savybe, dėl kurios piliečių tapatinimąsi su visuomene pakeičia gyventojų tapatinimas su stipria valstybe. Tautinės vienybės simbolį keičia „centro“ simbolis.

Tačiau nereikia pamiršti, kad vertybės ne tik lemia visuomenės raidą, bet ir priklauso nuo jos raidos. Juos kuria visuomenė savo vystymosi procese, o vėliau virsta jos vystymosi veiksniu, bet ne iš karto, o tik aprobuojant praktikoje, per civilinę identifikaciją. Kai vertybes (idėjas ir jų norminę bazę) pritaiko masių sąmonė, jos

tapti tikrai materialia jėga, visuomenės vystymosi veiksniu.

Vertybėmis bendriausia prasme vadinami dalykai ir reiškiniai, būtini žmogui ir visuomenei. Vertybės turi galimybę patenkinti tam tikrus žmogaus poreikius, tenkinti jo interesus arba atitikti visuomenės bei tų socialinių grupių, į kurias asmuo yra įtrauktas, tradicijas.

Akivaizdu, kad vertė nėra pačiame dalyke. Objektai tampa vertingi tik tada, kai žmogus vertina pasaulį. Pavyzdžiui, banknotas pagal savo prigimtį yra tik popierius su spausdinimo dažais. Jo vertę suteikia tinkamas individo ir visuomenės požiūris. Nenaudojami banknotai praranda perkamąją vertę, nors fiziškai nesikeičia.

Tačiau vertė slypi ne tik žmogaus prote. Idėjos apie banknotą ir patį banknotą nėra tas pats. Pinigai galvoje ir pinigai kišenėje yra skirtingi dalykai, atitinkamai skiriasi ir jų vertė: rinkdamiesi tarp jų, rinksimės tikrus pinigus (net jei jų bus daug mažiau nei „pinigų galvoje“). Subjekte, jo sąmonėje galima rasti ne pačią vertę, o tik vertinimo aktą. Taigi, nei objekte, nei subjekte vertybių nėra. Todėl jie egzistuoja jų sąveikos sferoje (kaip nei teigiamame, nei neigiamame akumuliatoriaus poliuje nėra elektros, ji atsiranda juos prijungus). Vertė atsiranda tik žmogaus ir pasaulio susitikimo vietoje. Žmogų supa tylūs dalykai. Vertinti reiškia iš šios masės išskirti kažką esminio, pajusti kažkokio daikto gebėjimą atsiliepti, tenkinti žmogaus poreikius.

Vertybės yra tokios įvairios, kad jų neįmanoma išsamiai ir išsamiai apibūdinti. Yra begalinis reikšmių skaičius:

o pirminis – maistas, vanduo, pastogė, apranga, saugumas, apsauga;

o antrinis – priklausymas, pagarba, meilė, pripažinimas, saviraiška;

o medžiaga – maistas, vanduo, būstas, drabužiai, gamtos ištekliai, įrankiai, brangūs daiktai;

o dvasinis – tiesa, gėris, grožis, kūryba, žinojimas, teisingumas, šventumas;

o universalus – gyvybė, laisvė, gėris, grožis; apie asmeninius – viskas įmanoma.

Vertybės nėra izoliuotos ir neatskirtos viena nuo kitos, o nuolat juda ir glaudžiai sąveikauja, sudarydamos sudėtingą tarpusavio sankirtų, sutapimų ir įtakų sistemą.

Gyvybė yra didžiausia žmogaus vertybė. Žmogus gyvenimą gyvena sąmoningai, išsikelia sau tam tikrus tikslus ir jų siekia. Kitaip tariant, jis suteikia gyvenimui ypatingą prasmę. Visiems bendra gyvenimo prasmė gali būti kildinama iš prigimtinių paties gyvenimo dėsnių (natūralistinis požiūris) arba iš absoliučių vertybių, kurios yra už gyvenimo ribų (autoritarinis požiūris).

Pagal natūralistinis požiūris, gyvenimo prasmė yra malonumo, malonumo, pelno siekimas. Iš pirmo žvilgsnio toks požiūris atrodo teisingas, tačiau išsami analizė atskleidžia nemažai jo trūkumų. Kartais, siekdamas malonumo ir pelno, žmogus tampa ne laisvu savo troškimų kalbėtoju, o jų vergu. Prisirišimas prie malonumo dažnai veda prie psichikos ir kūno sunaikinimo (pavyzdžiui, priklausomybės nuo narkotikų atveju). Nuoseklus visų natūralistinių tikslų plėtojimas rodo, kad jų pasekmėmis gali tapti tokios neigiamos savybės kaip savanaudiškumas, rijumas, šykštumas, o gebėjimas apsiriboti malonumo ir naudos kelyje žmogui išties naudingas.

IN autoritarinis požiūrio, gyvenimo prasmė yra siekti puikios idėjos (pavyzdžiui, bendrojo gėrio). Tačiau vertinant žmogų kaip priemonę aukštesniems tikslams pasiekti, žmogaus gyvenimas nuvertinamas: dėl absoliučių idėjų, kurios dažnai virsta iliuzijomis, žmonės mirė ir miršta. Paprastai logiška autoritarizmo raida veda prie aklo prisirišimo prie idėjos – religinio ar politinio fanatizmo.

Taip pat yra subjektyvus požiūris, pagal kurį nėra bendros gyvenimo prasmės visiems ir kiekvienas žmogus laisvai pasirenka savo gyvenimo prasmę kiekviename savo veiksme. Austrų psichologas Viktoras Franklis (1905-1997) nurodė tris pagrindines šios reikšmės paieškos kryptis. Žmogus turi priimti tokias vertybes kaip kūrybiškumas (kūryba ir savirealizacija), patirtis (gebėjimas žavėtis grožiu, gėriu, tiesa) ir požiūris (optimistinis pasaulio suvokimas).

Žmogus yra laisvas pasirinkti savo kelią ir nėra apsaugotas nuo klaidų ir nesėkmių. Mokslas jam gali parodyti tik apytikslę paieškos kryptį. Gyvenimo prasmės negalima gauti jau paruoštos – ją reikia patirti ir iškentėti, kad pasijustume žmogumi. Gyvenimo įprasminimas suteikia tik pasirinkimo laisvę.

Laisvės samprata yra įvairi – ji gali būti neigiama (laisvė nuo kažko) ir teigiama (laisvė kažkam), vidinė (valios ir pasirinkimo laisvė) ir išorinė (veiksmo laisvė). Labai skiriasi ir požiūriai į tai, ar žmogus turi laisvę. Vieni mąstytojai mano, kad žmogaus veiksmai ir sprendimai yra savavališki (ši pozicija vadinama voluntarizmu), kiti mano, kad visi veiksmai yra nulemti nuo pat pradžių (fatalizmo pozicija).

Bendriausia prasme laisvė yra suvaržymų ir suvaržymų nebuvimas. Tačiau iš tikrųjų neįmanoma situacija, kai nėra jokių apribojimų. Žmogaus veiksmus riboja gamta ir visuomenė. natūralios ribos yra atstovaujami fizinių dėsnių ir objektyvių žmogaus galimybių: negalima grįžti laiku atgal, negalima bėgti virš tam tikro greičio, gyventi ilgiau, nei lemia biologinės organizmo savybės. socialiniai apribojimai siejamas su tuo, kad vieno asmens laisvę riboja kito laisvė. Anglų patarlė sako taip: „Mano kumščio laisvė baigiasi ten, kur prasideda tavo nosies laisvė“.

Norėdami tapti tikrai laisvu, turite suvokti šiuos išorinius apribojimus: žinoti objektyvius gamtos ir socialinio gyvenimo dėsnius ir suprasti savo galimybių ribas. Tik žinant apribojimų prigimtį ir esmę, galima juos įveikti, taip praplečiant savo veiksmų spektrą. Kuo geriau žmogus supranta savo galimybes, tuo daugiau laisvės jis turi. Pavyzdžiui, gamtos dėsniai ir mokslo duomenys sako, kad žmogus negali skristi kaip paukštis. Suvokus objektyvių apribojimų esmę (traukos dėsniai, aerodinamikos ypatumai) buvo galima sukurti tokias technines priemones, kurios padėjo žmogui pakilti į orą nepažeidžiant gamtos dėsnių. Apeiti apribojimus galima tik juos suvokus: šiuolaikiniai orlaiviai kartu atsižvelgia į fizinius apribojimus ir plečia žmogaus galimybes. Laisvė, anot olandų filosofo Benedikto Spinozos (1632-1677), yra sąmoninga (žinoma) būtinybė. Taigi seka filosofinis laisvės apibrėžimas. tai - savo valios subjekto pasireiškimo galimybė gamtos ir visuomenės raidos dėsnių suvokimo pagrindu. Būtent dėsnių žinojimas išlaisvina, nežinojimas tik riboja laisvę.

Kaip pripažinta būtinybė, laisvė yra glaudžiai susijusi su atsakomybe.

Atsakomybė - tai pareigos, visuomenės žmogui keliamų reikalavimų suvokimas. Tiesą sakant, atsakomybė yra atvirkštinė laisvės pusė: kuo žmogus laisvesnis, tuo jis atsakingesnis. Jeigu asmens elgesys nebuvo laisvas, nulemtas kažkieno kito valios ar objektyvių aplinkybių (jo artimųjų gyvybėms iškilo grėsmė arba asmuo yra psichiškai pamišęs), jis, kaip taisyklė, neprisiima baudžiamosios ar moralinės atsakomybės. Tačiau už visus savo laisva valia padarytus veiksmus, už kiekvieną asmeninį pasirinkimą žmogus privalo atsakyti visuomenei ir sau.

Šiuo atžvilgiu laisvė turi moralinių ir teisinių suvaržymų. Išoriniai ribotuvai(iš visuomenės pusės) išreiškiami normomis, tradicijomis, papročiais, įstatymais, religiniais įsakymais ir kt. Vidiniai suvaržymai(iš žmogaus pusės) išreiškiami įsitikinimais, asmeniniais principais, sąžinės balsu. Jei vidiniai ribotuvai suformuoti teisingai, tada išorinių nereikia. Žmogus tampa žmogumi tada, kai veikia ne išorinės prievartos pagrindu, ne bijodamas bausmės ir ne noro būti apdovanotas. Tikras žmogus elgiasi moraliai, remdamasis savo vidiniais įsitikinimais, susiformavusiais laisvo apsisprendimo procese.

Laisvė ypatingu būdu lūžo įvairiose visuomenės gyvenimo srityse. Pavyzdžiui, ekonomikos sferoje išsiskiria rinkos laisvė, prekybos laisvė. Asmens ir valstybės santykių srityje žodžio laisvė (gebėjimas reikšti savo įsitikinimus), sąžinės laisvė (galimybė pasirinkti religines ar ateistines pažiūras), susirinkimų laisvė (gebėjimas burtis į įvairius klausimus). ), asociacijų laisvė (vienytis su kitais žmonėmis) ir kt.

Asmens pilietinės vertybės formuojasi politinių laisvių pagrindu. Sąvoka „pilietis“ rodo, kad asmuo turi stabilų ryšį su tam tikra valstybe. Šis ryšys pirmiausia išreiškiamas tuo, kad valstybė suteikia piliečiui tam tikras teises ir laisves. Kadangi nėra piliečio be laisvių, kiekvieno piliečio pareiga yra ginti savo laisves nuo bet kokio kėsinimosi. Šiuo būdu, aktyvus pilietiškumas ginti savo teises ir laisves, net jei piliečio teises pažeidžia pati valstybė, yra svarbiausia individo vertybė koreliacijoje su valstybe.

Kiekvienam piliečiui laisvių tąsa yra įsipareigojimai valstybei. Mainais už savo laisves pilietis įsipareigoja laikytis įstatymų, ginti šalį, mokėti mokesčius ir pan. Tokios pareigos yra teisingas atlygis už asmeniui suteiktas teises ir laisves, todėl jos pareigų vengimas laikytinas ne tik neteisėtu, bet ir moraliai smerktinu. Šiuo požiūriu piliečio vertybės yra patriotizmas, pareigos jausmas, atsakomybė už šalies likimą ir kt.

Yra nemažai pilietinių savybių, kurios siejamos ne su individo ir valstybės, o su pačių piliečių santykiais. Kadangi vieno žmogaus laisvę valstybėje riboja kito laisvė, tai pagarba kitų interesams ir šiuos interesus užtikrinantys įstatymai patenka į vertybių kategoriją. Šiuo požiūriu pagrindinės pilietinės vertybės yra šios:

APIE tolerancija-tolerancija kitų įsitikinimams; apie humanizmas - bet kurio asmens vidinės vertės pripažinimas;

apie teisingumo jausmas- įstatymų viršenybės prieš privačius interesus ar įsitikinimus pripažinimas.

KĄ TU TURI ŽINOTI

1. vertybes pačia bendriausia prasme jie vadina žmogui ir visuomenei esminius dalykus ir reiškinius. Tiesa, gėris ir grožis pripažįstami pagrindinėmis dvasinėmis vertybėmis.
2. Gyvybė laikoma aukščiausia visuotine vertybe. Gyvenimo prasmė pasiruošti neįmanoma – tai reikia patirti ir iškentėti. Kiekvienas žmogus savo gyvenimui suteikia prasmę.
3. laisvė gamtos ir visuomenės raidos dėsnių suvokimo pagrindu yra galimybė savo valios subjektui pasireikšti. Kita laisvės pusė yra atsakomybė- pareigos kitiems žmonėms ir visai visuomenei suvokimas.
4. K pilietines savybes asmenybės apima aktyvią pilietinę poziciją, patriotizmą ir atsakomybę už šalies likimą, taip pat toleranciją, humanizmą ir išvystytą teisingumo jausmą.

KLAUSIMAI

1. Kaip žmogaus interesai įtakoja jo vertybines nuostatas? Ar skiriasi vertybės skirtingose kultūros tradicijose?
2. Įvardykite pagrindinius gyvenimo prasmės nustatymo būdus. Kaip asmens laisvės laipsnis įtakoja prasmingų gyvenimo klausimų sprendimą?
3. Kaip suprantate posakį „Laisvė yra pripažinta būtinybė“? Kodėl laisvė vadinama atvirkštine atsakomybės puse?
4. Ką jūs suprantate kaip pilietinės vertybės? Kodėl šiuolaikiniame gyvenime pilietinės žmogaus savybės įgavo ypatingą reikšmę?

Žiūrėti daugiau: Frankl V. Žmogus ieškantis prasmės. M., 1990 m.

Pilietinė kultūra kaip sociokultūrinės tikrovės atributas

2. Pilietinės vertybės šiuolaikinėje dvasinėje kultūroje

Dvasinis socialinio gyvenimo aspektas išreiškiamas dvasinės kultūros samprata. Filosofiniame žodyne pateikiamas toks dvasinės kultūros apibrėžimas: tai socialiai progresyvi kūrybinė veikla, kuria siekiama transformuoti tikrovę. Dvasinė kultūra savo struktūroje vienija visas socialinio gyvenimo sritis. „Dvasinė kultūra, – pabrėžia E. Tylor, – yra sudėtinga visuma, apimanti žinias, tikėjimą, meną, moralę, įstatymus, papročius ir kitus polinkius, kuriuos žmogus įgyja kaip visuomenės narys.

Dvasinė kultūra egzistuoja ne pati savaime, o kaip platesnio pasaulio – žmonių visuomenės gyvenimo pasaulio – dalis. Ji pristatoma kaip istorinis reiškinys, besivystantis kartu su visuomene. Dvasinė kultūra įneša įvairovę į socialinio vystymosi procesą. Pasak V.P. Agafonovo, dvasinės kultūros vertybės apima estetinę, intelektualinę, moralinę, religinę, edukacinę ir kai kurias kitas vertybes. Visos kultūros vertybės yra glaudžiai sąveikaujančios, kurių kumuliacinis poveikis lemia visuomenės vystymosi lygį ir kryptį. Visuomenės, kaip organizuotos ir tvarkingos santykių sistemos, vystymasis reiškia tikėjimą kai kurių vertybių veiksmingumu, jų neliečiamumo pripažinimą moraliniu visuomenės autoritetu. Šios vertybės yra atkuriamos, visais įmanomais būdais remiamos ir suteikia pagrindą bei gaires tobulinant žmones ir reguliuojant jų elgesį siekiant išsaugoti ir vystyti visuomenę.

Pilietinės vertybės yra vienas iš dvasinės kultūros struktūrinių elementų. Pilietinės vertybės, anot B.C. Bakirovas yra sąvokos, santykiai, reiškiniai, kurie objektyviai prisideda prie socialinės pažangos ir tenkina jos poreikius. Jie, kaip socialinio elgesio reguliatoriai, nustato žmogaus veiklos tikslus.

Kaip pagrindinės pilietinės vertybės, S.L. Serebryakovas pabrėžia asmens laisves, pliuralizmą visuomenėje ir demokratinę teisinę sąmonę. Šie komponentai, sąveikaudami vienas su kitu, sudaro laisvų piliečių bendruomenę, kurios santykiai yra kuriami sutartiniais pagrindais ir kuo puikiausiai prisideda prie žmogiškojo potencialo realizavimo. Šias vertybes sujungus – tai pilietinės atsakomybės šaltinis, leidžiantis įžvelgti realias visuomenei kylančias grėsmes, laiku imtis priemonių pavojų prevencijai, taip formuojant pilietinę sąmonę.

Nagrinėdamas pilietinės kultūros klausimus, E.Ya. Batalovas daro išvadą, kad pilietinės vertybės iš esmės yra demokratinės, tai yra, jos išreiškia pagrindinius demokratinius principus ir idėjas. Tyrėjas nurodo pilietines vertybes – pliuralizmą, politinę ir religinę toleranciją, atvirumą ir pasirengimą bendradarbiauti, pagarbą įstatymui ir asmeniui.

Analizuodamas pilietinės visuomenės formavimosi perspektyvas, G.V. Osipovas daro išvadą, kad norint sėkmingai plėtoti Rusijos visuomenės pilietinę kultūrą, turi būti suformuotos šios vertybės: dvasingumas, demokratija, suverenitetas. Dvasingumas pirmiausia reiškia socialinio gyvenimo moralinius principus ir žmogaus elgesio moralinius dėsnius: pagarbą asmens laisvei, žodžio laisvės pripažinimą, teisę į politinį pasirinkimą. Demokratija suponuoja pliuralizmo principo laikymąsi, daugiapartinę sistemą, savivaldos plėtrą. Daugelį tautų savo teritorijoje vienijančios Rusijos suverenitetas reiškia visišką visų tautų ir etninių grupių lygybę, savo piliečių vertą vietą pasaulinėje bendruomenėje.

Tyrėjas T.S. Protko, nagrinėdamas šiuolaikinės visuomenės vertybių klausimus, rašo apie būtinybę rasti naujų normų valstybės ir individo santykiams, kitaip socialiniai kataklizmai, kurių liudijimas žmonija tapo XX amžiaus pirmoje pusėje sunaikinti ir sunaikinti sudėtingą šiuolaikinę civilizaciją. Todėl kaip pagrindines pilietines vertybes, kurios prisideda prie gyvenimo tęstinumo, ji išskiria demokratiją, teisinę valstybę ir žmogaus teises. Būtent šios glaudžiai tarpusavyje susijusios sąvokos leidžia bendruomenei tobulėti demokratijos link.

Be įvardintų pilietinių vertybių, S.N. Drozhžinas taip pat pabrėžia viešąją gėrybę, kurią sudaro viešųjų vertybių prioriteto supratimas, remiantis bendradarbiavimu visų visuomenės subjektų labui; lygybė ir teisingumas, kurie vertinami kaip vienodas problemų naštos paskirstymas visiems piliečiams; pliuralizmas; patriotizmas; tikrumas. Be to, kaip konkrečiai Rusijos pilietinė vertybė, S.N. Drožžinas pateisins įsakymą. „Tvarkos“ sąvoka atsiskleidžia kuriant socialinę-viešąją sistemą, kuri orientuoja teisę, politiką, valstybės organus ginti ir padėti visuomenės subjektams.

Pilietinių vertybių egzistavimas atrodo kaip socialinių idėjų, teorijų, požiūrių, įsitikinimų, patenkančių į asmens, bet kurios socialinės bendruomenės, visos pilietinės visuomenės dvasinį pasaulį, egzistavimas. Pilietinės vertybės išreiškia sudėtingą dialektinį sąvokų ir sprendimų santykį, kuris atspindi visuomenės subjektų poreikius, nustato bendrą žmogaus kultūros raidos kryptį, pakelia socialinio gyvenimo formas, perkeldamas jas į kokybiškai naują būseną. Pilietinės vertybės, įtrauktos į tikrovę, yra įpintos į įvairius funkcinių ryšių ir priklausomybių tinklus. Jie yra sudėtingai sujungti ir susikerta.

Pasak E.V. Zolotukhina-Abolina, pilietinės vertybės yra „priemonių matas“, visuomenės vystymosi standartas. „... internalizuoti, priimti individo, jie sujungia jo gyvenimo vientisumą su visuomenės ir istorijos vientisumu“. Pilietinių vertybių įtraukimas į visas dvasingumo formas paaiškinamas jų gebėjimu reguliuoti žmonių santykius ir būti tikrovės įvaldymo būdu. M.I. Bobneva rašo: „Mes remiamės tuo, kad tikros socialinės ir asmeninės vertybės yra neįkainojamos, tai yra, jų negalima matuoti „kaina“. Pilietinės kultūros struktūroje išskiriamos stabilios vertybės, nepavaldžios laikui bėgant, galima sakyti, klasikinės, universalios.

Pagrindinė pilietinių vertybių funkcija – objektyvius socialinės veiklos imperatyvus paversti subjektyviais tikslais, veiksmų ir poelgių motyvais. Pilietinės vertybės susideda iš esamos sistemos stiprinimo, jos atitinka visuotinės reikšmės ir visuotinio galiojimo kriterijų, tai yra, jos objektyviai tarnauja visuomenės vientisumui, reguliuodamos jos narių elgesį. Tai yra talpūs emociniai-vaizdiniai pagrindinių socialinių ir kultūrinių santykių apibendrinimai, kurie veikia visas žmogaus gyvenimo sritis. Visuomenės vientisumo palaikymas ir jos demokratinis vystymasis vykdomas tada, kai žmonių elgesys grindžiamas dominantais, atspindinčiais įvairius socialinio gyvenimo reikalavimus.

Kultūros raidos procesas kartu yra ir pilietinių vertybių formavimosi procesas. Mokslo pasiekimai, meno raida, visuomenės išsilavinimo lygis aktyviai įtakoja tam tikrų pilietinių vertybių formavimąsi. Šis procesas yra dvipusis: savo ruožtu dvasinės kultūros komponentai įgauna tam tikrą pilietinį svorį, priklausantį nuo bendros individo orientacijos.

Artimuose santykiuose veikiančios pilietinės vertybės, kurios yra neatsiejama kultūros dalis, yra ilgo žmonijos istorinio pakilimo rezultatas. Jie rodo socialinę ar asmeninę tikrovės reiškinių ir faktų reikšmę. Šios vertybės, atsiradusios civilizacijos aušroje, visada buvo daugelio kartų gyvenimo gairės. Per ilgą savo raidos raidą pilietinių vertybių reiškinys absorbavo įvairias semantines apkrovas, todėl jas gali naudoti įvairių visuomeninių asociacijų atstovai. Esminis faktas yra jų universalumo pripažinimas įvairioms civilizacijoms, turint omenyje jų semantinio turinio skirtumus. Taip pat verta atsižvelgti į konkrečios valstybės specifiką, jos pilietinės kultūros išsivystymo lygį, nes istorinė ir kultūrinė žmonių patirtis yra uždėta ant pilietinių vertybių turinio interpretacijos. Pilietinė kultūra realizuojama konkrečiai, atitinkančia tam tikrą istorinę patirtį, pilietines vertybes. Kaip ir bet kuris istorinis reiškinys, jų raida išgyvena reikšmingus pokyčius. Kiti pakeičia vieną, kai kurie interpretuojami plačiai, o kai kurie siauriau, dažnai įgydami stereotipų ir šablonų pobūdį. Pilietinės vertybės formuoja šiuolaikinio pasaulio vertybinį audinį, leidžia žmogui orientuotis tikrovėje, pateikia pakankamai aukštas praktikos gaires.

Tarp vaikų visuomenės švietimo šiuolaikinėje Rusijos Federacijoje užduočių svarbią vietą užima užduotis ugdyti sąmoningą ir atsakingą pilietį. Pilietinis ugdymas įgyvendinamas pasitelkiant visas socialines institucijas, tačiau pagrindinis vaidmuo šiame procese tenka bendrojo lavinimo mokyklai. Mokykla, kaip ugdymo ir socializacijos institucija, gali teikti pedagogines priemones, technologijas, piliečio ugdymo metodus, tačiau jos vertybinių pagrindų apibrėžimas vyksta platesnėje socialinėje erdvėje, visuomenės sąmonės, politikos, kultūros ir visuomenės sferoje. moralė. Bet koks ugdymas turi būti pagrįstas tam tikromis vertybėmis, kurios nustato jo tikslus ir turinį. Kalbant apie pilietinį ugdymą, jos vadinamos įvairiai: visos rusiškos, pagrindinės tautinės ar tiesiog tautinės (tautos kaip pilietinės bendruomenės, o ne tautos, etninės grupės supratimu), iš tikrųjų – bendromis pilietinėmis vertybėmis.

Filosofijoje vertybė suprantama kaip idealus įvaizdis, kuriame fiksuojamos reikšmingos, privalomos, pageidaujamos žmogui, žmonių grupei reiškinio ar objekto savybės. Vertė – tai skalė, vertinimo kriterijus, kuriuo remiantis vertinama tikrovė, išskiriamos ir parenkamos reikšmingos, pageidaujamos, privalomos savybės. „Vertybių klausimas yra klausimas, ką mes darome, ko siekiame, kaip turėtume elgtis. Todėl jis yra nustatytas žmogaus ir žmogui; tai kompaso, kuriuo turime vadovautis ieškant gyvenimo kelio, klausimas. Vokiečių fiziko ir filosofo citata aktualizuoja klausimą: kaip turėtų būti nustatytas tas kolektyvinis „kompasas“, pagal kurį mūsų visuomenė visoje savo etninių, religinių, ideologinių grupių, turinčių skirtingas gyvenimo idėjas, įvairovę, sutiktų siųsti. visi jos vaikai mokykloje pakeliui į aukštą „Rusijos piliečio“ titulą?

Pilietinis ugdymas skirtas visiems moksleiviams, nepaisant jų pasaulėžiūros, kultūrinių, etninių, religinių ir kitų šeimų ypatybių bei skirtumų. Tiesą sakant, tai yra privalomas, nekintantis vaikų auklėjimo mokykloje komponentas. Todėl jos vertybinių pagrindų apibrėžimą įtakoja įvairios socialinės grupės, išreiškiančios skirtingas ideologijas, pasaulėžiūrines doktrinas (filosofines, religines), politines ir socialines sampratas. Pilietinio ugdymo vertybinius pagrindus formuluoja įvairių žinių sričių mokslininkai, teologai, kultūros veikėjai, politikai, tarp jų ir valstybės vadovai. Tai visiškai natūralu, nes pilietinis ugdymas tam tikra prasme yra „valstybinis užsakymas“ mokykloms. Nuo jos kokybės priklauso gyventojų teisinė ir politinė kultūra, socialinis stabilumas, piliečių požiūris į valstybę.

1999 metais V.V. Putinas straipsnyje „Rusija tūkstantmečio sandūroje“ įvardijo keletą „pirminių, tradicinių rusų vertybių“, kurios „visiškai aiškiai matomos“: patriotizmas, suverenitetas, valstybingumas, socialinis solidarumas. TAIP. Medvedevas 2008 m. lapkričio 5 d. kreipimesi į Rusijos Federacijos federalinę asamblėją paskelbė tokį sąrašą: teisingumas; laisvė (asmeninė, verslumo, kalbos, religijos, gyvenamosios vietos ir užsiėmimo pasirinkimas, Rusijos valstybės autonomija ir nepriklausomybė); žmogaus gyvybė, jo gerovė ir orumas; tarptautinis pasaulis; skirtingų kultūrų vienybė; mažų žmonių apsauga; šeimos tradicijos; meilė ir ištikimybė; rūpintis jaunesniais ir vyresniais; patriotizmas. Patikslinus, kad tai yra „... akivaizdūs, suprantami dalykai, kurių bendra idėja daro mus viena tauta – Rusija“. 2011 m. arkivyskupas Vsevolodas Čaplinas, Sinodalinio Bažnyčios ir visuomenės santykių skyriaus pirmininkas, daugelio politikų ir bažnyčios vadovų vardu pasiūlė „Rusijos vertybių kodeksą“: teisingumą, laisvę, solidarumą, katalikybę, susivaldymą. ir pasiaukojimas, patriotizmas, žmogaus gėris, meilė ir ištikimybė, rūpinimasis jaunesniais ir vyresniaisiais. Buvo ir kitų panašių pasiūlymų.

Pažymėtina, kad jau trys išvardyti sąrašai skiriasi tiek skaičiumi, tiek sudėtimi. Jau nekalbant apie interpretacijas, tų pačių žodžių supratimą. Įdomu tai, kad patriarchas Kirilas iš karto pasiūlė pataisyti Rusijos vertybių kodeksą. Pridėti - taika (tarptautinė ir tarpreliginė), darbštumas, orumas (žmogaus, tautos). Vietoj „katedros“ kaip „pernelyg krikščioniškos“ ir konkrečiai bažnytinės sąvokos, įtraukite „vienybę“. Tai yra, net tarp tos pačios pasaulėžiūros pasekėjų šiuo klausimu gali kilti skirtingų minčių.

Pilietinio ugdymo vertybiniai pagrindai turėtų būti plataus ir, svarbiausia, laisvo, savanoriško susitarimo dėl šiuolaikinės Rusijos pilietybės supratimo rezultatas. Tuo pačiu metu tam tikra pasaulėžiūra, specifinė ideologija negali (neturėtų) stovėti už pilietiško vaikų auklėjimo šiuolaikinėje Rusijos daugiaideologinėje ir daugiakultūrėje visuomenėje, kad ir kaip kas nors norėtų supaprastinti problemą ir paskelbti apie tokią problemą. „nacionalinė“ ideologija. Būtent todėl cituojamų citatų autoriai Rusijos pilietines vertybes formuluoja kuo trumpiau. Jau turėjome gyvenimo pagal vieną privalomą ideologiją patirties, todėl Konstitucijoje atsirado 13 straipsnis dėl ideologinės įvairovės garantijos ir draudimo steigti valstybę ar privalomą ideologiją. Paskutiniuoju SSRS laikotarpiu milžiniška ideologinio ugdymo valstybinės mašinos energija vis labiau „lėkė į vamzdį“, nes buvo ardoma per prievarta pasiekta ir palaikoma ideologinė visuomenės vienybė. Todėl neatsitiktinai nurodytame straipsnyje V. V. Prieš trumpiausią Putino sąrašą įrašyta esminė išlyga dėl valdžios metodų ir valstybinės ideologijos neveiksmingumo stiprinant pilietinę santarvę: „... Nemanau, kad terminas „valstybinė ideologija“, kurio kūrimą vadina kiti politikai, publicistai, mokslininkai. už, yra tinkama. Tai kelia gana aiškias asociacijas su netolima praeitimi. Ten, kur yra valstybinė ideologija... griežtai tariant, praktiškai nėra vietos intelektualinei ir dvasinei laisvei, ideologiniam pliuralizmui, spaudos laisvei. O tai reiškia politinę laisvę. Esu prieš valstybės atkūrimą, oficialią ideologiją Rusijoje bet kokia forma. Demokratinėje Rusijoje neturėtų būti priverstinio pilietinio sutikimo. Bet koks viešas sutikimas čia gali būti tik savanoriškas.

Komunistinė doktrina iš esmės atmetė tautų tapatumą, religijų reikšmę, ideologinę, ideologinę ir kultūrinę įvairovę kaip socialinio gyvenimo normą. Šiuolaikinėje demokratinėje Rusijos Federacijoje visa tai pripažįsta ir gerbia įstatymai ir valstybė. Tik klausimas, kaip būtent šioje situacijoje turėtų būti formuojami vertybiniai Rusijos pilietinio tapatumo ugdymo pagrindai – nepažeidžiant esamos pasaulėžiūros, religinių, etninių tapatybių, o susitarus, laikantis jų.

Tai padaryti nėra lengva. Iš pažiūros akivaizdžiausias būdas: „paimkite geriausią“ iš visų tapatybių. Bet tai nepriimtina, nes tai sąmoningai menkina bet kurios Rusijos tautos atstovą, bet kokią religiją, kuri šiuo atveju pasirodo esanti tarsi „prastesnė“. Protingiau atrodo „imti bendrą“, atskirti nemažai bendrų Rusijos pilietinių vertybių per teorinę analizę, Rusijos ir pasaulio istorijos bei kultūros supratimą, visuomenės sąmonę. Tačiau net ir čia yra objektyvios ir subjektyvios tvarkos kliūčių.

Kas ir kaip nustatys šį „generalą“ ir jį susistemins? „Bendro“ apibrėžimo ir formulavimo metodika būtinai pasirodo esanti sąlygota ne tik autoriaus (autorių) pasaulėžiūrinių nuostatų, bet ir asmeninės gyvenimo patirties, žinių, kultūros. Matėme, kad net bendraminčiai pasaulėžiūros klausimais formuoja skirtingus sąrašus. Tačiau pagrindinis objektyvus sunkumas slypi tame, kad nurodytos filosofinės supratimo vertybės neegzistuoja pačios, atskirai, o tik tam tikrame kontekste, tam tikru būdu užmezgusios semantinį ryšį viena su kita. Priešingu atveju tai nėra vertybės, o tiesiog žodžiai su neapibrėžta, o ne griežta interpretacija: gėris, tiesa, grožis, šeima, gamta ir tt Kad tokių žodžių rinkinys taptų vertybių visuma, reikia kažkokio principo, kuris nustato jų reikšmę. tarpusavio santykiai ir supratimas – per visus šiuos žodžius atskirai. Tam tikro tipo pasaulėžiūroje šį vaidmenį atlieka aukščiausios vertybės, pasaulėžiūra ir vertybių aksiomos (dogmos, vadovaujančios idėjos), priimtos be įrodymų, apie tikėjimą. Mūsų atveju principas „suteikti“ žodžių rinkinį vertybių rinkinio kokybe turėtų būti kitoks, tačiau be tokio principo bet koks „gerų žodžių“ derinys gali būti suabejotas.

Tačiau būtent šiuo „apibendrinančiu“ požiūriu kuriama daug medžiagų, skirtų naudoti švietime. Pavyzdžiui, Rusijos piliečio dvasinio ir moralinio tobulėjimo ir ugdymo koncepcijoje pagrindinės nacionalinės vertybės yra: patriotizmas; socialinis solidarumas; pilietybė; šeima; darbas ir kūryba; Mokslas; tradicinės rusų religijos; menas ir literatūra; gamta; žmonija (1.4 skirsnis). Tas pats metodas įgyvendinamas federalinių valstybinių švietimo standartų (FSES) bendrojo lavinimo medžiagoje. 1.2 skirsnis. Į Pavyzdinę Pradinio bendrojo ugdymo pagrindinio ugdymo programą įtrauktos mokinių dvasinio ir dorinio tobulėjimo bei ugdymo pradinio bendrojo ugdymo pakopoje programos, remiantis šia koncepcija, pateikiamas panašus, tik platesnis sąrašas.

Jau buvo pasakyta apie skirtumus net trumpuose sąrašuose. O dėl jų detalizavimo, plėtimosi vis daugiau kyla prieštaringų ir abejotinų dalykų. Pavyzdžiui, vargu ar religinė rusų dalis sutiks, kad gamtos vertė jų vaikams atskleidžiama pradinėje mokykloje, visų pirma per „evoliucijos“ sąvoką, kaip nurodyta nurodytoje pradinės mokyklos programoje. Ir esmė yra ne tik skirtumai tarp ateistinio ir teistinio pasaulėžiūros tipų, bet tiesiog bet kokiose autorių pirmenybėse ir taip pat interpretacijų neapibrėžtume, nes „evoliucijos“ sąvoka gali būti pateikiama įvairiai, taip pat ir kvazi. -religinis ir net kreacionistinis raktas. Dėl to reikiamo tikrumo, formuluotės griežtumo, kuris yra privalomas tokio lygio mokomajai medžiagai ir tokioms užduotims, mūsų nuomone, neįmanoma pasiekti taikant „bendrai“.

Sprendimas slypi kitoje plokštumoje. „Apibendrinimo“ metodas gali būti tinkamas politinio ar religinio veikėjo pareiškimo formatu, kaip viešas pozicijos, reikšmingos visuomenės vienybei stiprinti, pareiškimas. Tačiau ji netinka medžiagoms, kurios turėtų standartizuoti pedagoginę praktiką, vaikų pilietinį ugdymą mokykloje kaip šios praktikos dalį, kaip kryptingą pedagoginį procesą, įgyvendinamą įvairiose edukacinėse veiklose – nuo turinio kūrimo ir pagrindinių humanitarinių dalykų mokymo. disciplinas į popamokinį auklėjamąjį darbą. Pedagoginė praktika reikalauja, pirma, daugiau detalumo, konkretumo. Programiniam išsilavinimo dokumentui, ypač išsilavinimo standartui, neužtenka to, kas tinkama politinėje ar viešoje deklaracijoje. Ir, antra, atitikimas mokslinio pobūdžio reikalavimams, objektyvus ir teisingai pagrįstas, visiems suprantamas atrankos ir klasifikavimo metodinių pagrindų „naudotojams“.

Žinoma, tam tikra prasme kalbame apie tam tikrą formalumą. Griežtai „pagal mokslą“ neįmanoma pateikti vieno iki galo tikslaus bendrų rusų pilietinių vertybių sąrašo. Bet ir šiuo atveju būtų geriau, jei esminiai bendro, visiems mūsų šalies vaikams privalomo auklėjimo pagrindai būtų išvesti ne iš asmeninės net gerbiamų piliečių, mokslininkų, specialistų patirties. Mūsų nuomone, vienintelis toks šaltinis gali būti Rusijos Federacijos teisės aktai, pirmiausia Konstitucija ir jos 2 skyrius „Žmogaus ir piliečio teisės ir laisvės“.

Konstituciją taip pat parašė konkretūs žmonės, jos tekstas atspindi jų asmeninius pageidavimus ir gyvenimo patirtį, ypač jos sukūrimo laiką. Tačiau šis tekstas yra teisėtas ir todėl gali būti esminis bet kokios socialinės praktikos, skirtos visiems mūsų šalies piliečiams, nepaisant jų pasaulėžiūros ir kultūrinių ypatybių, pagrindas. Tokia socialinė praktika yra visuomenės švietimas nekintančioje jos dalyje - šalies mastu, visos šalies pilietinis vaikų ugdymas bendrojo lavinimo mokykloje.

Tokio požiūrio į pilietinio ugdymo vertybinius pagrindus nustatymo patirtį turima pedagoginėje literatūroje. Taigi, M. B. Zykovas išvardija vertybes, kurios yra bendros visiems rusams Rusijos Federacijos Konstitucijoje. Autorius pateikia sąrašą paeiliui pagal Konstitucijos tekstą: preambulę, o paskui visus skyrius ir straipsnius. Sąrašas labai didelis. Patartina jį suformuoti į formą, kuri labiau atitiktų mokymo turinio standartizavimo medžiagos formatą ir nesiskolinti visų formuluočių iš eilės, o dalį jų tyrimo atlikti iš šių pozicijų:

Privačių ir pasikartojančių formuluočių derinimas, siekiant sumažinti sąrašą iki tinkamo ilgio;

Pertvarkymas, dar vienas sąrašo struktūrizavimas: ne nuosekliai pagal Konstitucijos tekstą (ten įgyvendinama sava teisinė logika), o pagal kitą, pedagogiškai reikšmingesnį požymį, pavyzdžiui, pagal sąlyginius lygmenis ar eilutes. žmogaus santykis su pasauliu;

Sąrašo pataisymai pagal daugybę kriterijų. Taigi, yra nemažai Konstitucijos normų (nedaugelis), kurių formuluotė atspindi 10-ojo dešimtmečio pradžioje mūsų visuomenėje vyravusios liberalios ideologijos įtaką. (Konstitucija priimta liberalių rinkos reformų įkarštyje). Kai kurios normos „neveikia“ jau seniai, pavyzdžiui, „tautų apsisprendimas“ (tautų politinio apsisprendimo etninių grupių prasme garantija). Tiesiog yra pasenusios (privalomo pagrindinio, iki 9 klasės, bendrojo išsilavinimo garantija). Tokie teiginiai kaip „padorus gyvenimas“, „laisvas žmogaus vystymasis“ ir kt. gali būti įprasminti tik tam tikros pasaulėžiūros tradicijos ar kultūros rėmuose. „Žmogaus pripažinimas aukščiausia vertybe“ reiškia valstybės veiklą: valdžia savo veikloje prioritetu turėtų laikyti žmogų, žmones, jo teises ir laisves, gyvybę ir gerovę, palyginti su ekonomine, politine ir bet kokie kiti interesai ir vertybės. Tačiau mūsų šalyje ši frazė dažnai nesuprantama ir interpretuojama kaip filosofinio antropocentrizmo (humanizmas kaip filosofinė ideologija) arba individualistinio liberalizmo, prieštaraujančio Konstitucijos 13 straipsniui, deklaracija. „Dalyvavimas konkurencijoje“, „parama konkurencijai“ yra privačios ir siauros formulės net ekonomikoje, ekonominiuose santykiuose, o juo labiau negali būti išplėstos į visas visuomenės sritis. „Sąžinės laisvės“ principą daugelis religingų žmonių suvokia kaip „laisvę nuo sąžinės“, adekvatus semantinis analogas gali būti: pasaulėžiūrinio apsisprendimo, pasirinkimo laisvė, įskaitant ir požiūrio į religiją bei religinės priklausomybės pasirinkimą. Pagrindinė Konstitucijos formuluotė: „daugiatautė Rusijos Federacijos žmonės“ dabar vis labiau prieštarauja dažniau vartojamai terminologijai, pagal kurią tauta aiškinama kaip pilietinė-politinė bendruomenė, o tauta yra sinonimas. etnosas, etninė bendruomenė. Ši terminija naudojama daugelyje vyriausybės dokumentų: nacionaliniuose projektuose, nacionalinėse programose, ty rusiškai, visos šalies mastu.

Žemiau pateikiami konstitucinių nuostatų atrankos rezultatai, atsižvelgiant į nurodytas pareigas (sąlyginiai lygių pavadinimai arba prasmingos pilietinių vertybių eilutės yra kursyvu):

- asmuo (požiūris į save):

Jūsų gyvybė ir sveikata.
Asmeninė laisvė ir neliečiamybė.
Minties, tikėjimo, žodžio, religijos laisvė.
Asmens orumas.
Garbė ir geras vardas.
Tikėjimas gerumu ir teisingumu.
Darbštumas.
Gimtoji kalba.

- asmuo ir šeima:

Tėveliai, rūpinkitės jais.
Šeima.
Namas, būstas.
Tėvystė ir motinystė.
Jūsų vaikai, rūpinkitės jais.
Protėvių atminimas.

– žmogus ir gamta:

Gamtos, aplinkos išsaugojimas.
Taupumas naudojant gamtos išteklius.

– asmuo ir kiti visuomenės nariai:

Bet kurio žmogaus gyvenimas.
Bet kurio asmens laisvė ir asmeninė neliečiamybė.
Minties, žodžio, įsitikinimų, bet kurio žmogaus religijos laisvė.
Bet kurio žmogaus asmenybės orumas.
Garbė ir geras kiekvieno žmogaus vardas.
Namo neliečiamybė, bet kurio žmogaus būstas.
Žmonių žmogiškojo orumo žeminimo, žiaurumo atmetimas.
Apsauga, parama tiems, kuriems reikia pagalbos, senjorams, neįgaliesiems.
Privatumas, asmeninės ir šeimos paslaptys.
Svetimo turto neliečiamumas.

- asmuo ir jo žmonės, kitos tautos:

Pagarba Tėvynei, protėviams.
Istorinis ir kultūrinis paveldas, jo išsaugojimas.
Tautų lygybė.
Bendras istorinis Rusijos tautų likimas.

- asmuo ir Rusija kaip šalis, valstybė; piliečiai:

Rusijos gerovė ir klestėjimas.
Atsakomybė už Tėvynę dabartinėms ir ateities kartoms.
Meilė tėvynei (mažajai tėvynei, regionui, Rusijos Federacijai, istorinei Rusijai).
Tėvynės gynyba.
Piliečių karinė arba alternatyvioji tarnyba pagal įstatymą.
Žmonių valdžia valstybėje, šalyje.
Suvereni Rusijos valstybingumas.
Rusijos Federacijos valstybinė vienybė.
Pilietinė taika visuomenėje.
Pagarba Konstitucijai, įstatymams kaip žmonių valios išraiškai.
Piliečių lygiateisiškumas teisėse gauti valstybės tarnybą.
Prievolė mokėti teisinius mokesčius ir rinkliavas.
Lygios teisės visiems piliečiams visoje Rusijos Federacijoje.
Laisvas bendravimo, ugdymo, mokymo, kūrybos kalbos pasirinkimas.
Judėjimo laisvė, gyvenamosios vietos, gyvenamosios vietos pasirinkimas.
Kūrybiškumo laisvė, nepažeidžiant kitų teisių ir laisvių.
Informacijos laisvė, kuri nepažeidžia kitų asmenų teisių ir laisvių.
Privalomas bendrasis vidurinis vaikų išsilavinimas.
Ginti savo teises ir interesus visomis teisėtomis priemonėmis.
Visų lygybė prieš įstatymą ir teismą.
Nemokamas dalyvavimas teisingumo procese pagal įstatymą.
Nekaltumo prezumpcija.
Laisva kiekvieno žmogaus prieiga prie kultūros vertybių.
Teisėtos ekonominės veiklos laisvė.
Visų rūšių legalaus turto pripažinimas.
Žmonių darbo apsauga.
Padorus minimalus atlyginimas kiekvienam darbuotojui.
Visuomeninių piliečių susivienijimų laisvė.
Taikių susirinkimų, procesijų laisvė.
Ideologinė įvairovė visuomenėje. Jokios privalomosios ar valstybinės ideologijos.
Valstybės pasaulietiškumas: religinių bendrijų atskyrimas nuo valstybės, jų lygybė prieš įstatymą, valstybės ar privalomos religijos nebuvimas.
Politinės įvairovės visuomenėje pripažinimas.

- asmuo ir pasaulio bendruomenė, kitos tautos, šalys, valstybės:

Nemokama kelionė už Rusijos Federacijos ribų ir grįžimas atgal.
Rusijos žmonės yra pasaulio bendruomenės dalis.

Kaip matote, tai nėra hierarchija, ne sistema vertybės, būdingos holistiniam pasaulio paveikslui, pasaulėžiūrai, tam tikro tipo (religinei ar nereliginei) ideologijai. Tai visuma vertybės, kurios šiame sąraše struktūruojamos pagal turinio linijas: žmogaus santykis su savimi, šeima, gamta, kitais žmonėmis ir pan., maždaug asmenybės raidos logika, socializacijos procesas. Loginį vertybių ryšį ir konceptualų santykį čia suteikia ne didžiausia vertybė (nėra), o visų Rusijos Federacijos teisės aktų suma, kur kiekviena iš išvardytų sąvokų yra vienaip ar kitaip nurodyta. , atskleista atsižvelgiant į kitus federaliniuose įstatymuose, kituose federaliniuose reglamentuose, dokumentuose. Taigi čia ne tik žodžiai, frazės. Jie yra „surišti“ su konkrečiu pagrindiniu tekstu – Rusijos Federacijos pagrindiniu įstatymu ir visu teisės aktų visuma, kuri yra pagrįsta Konstitucija, kuri leidžia interpretuoti ir paaiškinti kiekvienos iš pasirinktų sąvokų turinį taip, kaip vertybė.

Šios vertybės yra nacionalinės, pagrindinės Rusijos pilietinės vertybės. Jie buvo priimti kartu su Konstitucija liaudies balsavimu (referendumu), todėl yra teisėti kaip visuotinio, privalomo visuomenės švietimo šalyje pagrindas. Vaikų auginimas remiantis šiomis vertybėmis turėtų užtikrinti socialinę, pilietinę vienybę, žmonių bendradarbiavimą konkrečioje Rusijos visuomenėje, konkrečioje valstybėje – Rusijos Federacijoje, tam tikru šiuolaikiniu istoriniu laikotarpiu.

Pilietinės vertybės nesudaro tam tikros pasaulėžiūros, dvasinės ir moralinės tradicijos. Jie nenustato vertybinių žmogaus gyvenimo, vystymosi ir savirealizacijos pagrindų visumoje, tai nėra gyvenimiškos vertybės. Žmogaus gyvenimo prasmė, žmonių istorijos prasmė, žmonija ir kiti panašūs pasaulėžiūriniai klausimai, kurių jie neliečia. To negalima reikalauti iš pilietinio ugdymo. Ji turėtų nustatyti bendrąsias tarpasmeninių ir socialinių santykių normas, asmens santykį su bendrapiliečiais, pagrindines socialines institucijas, visuomenę, valstybę, užtikrinant konstruktyvų tarpusavio supratimą ir bendradarbiavimą tarp skirtingų tautų, religijų, ideologijų atstovų šiuolaikinėje Rusijos visuomenėje. Pavyzdžiui, apie šeimą – tik tas normas, kurios yra reikšmingiausios ne tik šios konkrečios šeimos, bet ir aplinkinių, kitų šeimų egzistavimui, saugumui, nepaisant jų pasaulėžiūros ir kultūrinės tapatybės, visai visuomenei, valstybė. Todėl jie yra įtvirtinti įstatymu, įstatymu.

Pilietinių vertybių visumą visuomenėje ir valstybėje lemia tiek globalūs istoriniai procesai, tiek didžiąja dalimi – konkrečios visuomenės istorija ir kultūra. Jis turi gana stabilų branduolį (aukščiau pateiktas sąrašas yra šiuolaikinės Rusijos moksleivių pilietinio ugdymo vertybinis pagrindas) ir vertybes, kuriomis dalijasi mažesnis skaičius žmonių, piliečių visuomenėje. Pavyzdžiui: skaistybė ar katalikybė, kurią galima išskirti kaip Rusijos stačiatikių kultūros vertybes, bet prieštaringas ar nepriimtinas ateistams. Arba tolerancija, demokratija jų liberaliu aiškinimu – vertybės daugeliui, bet daugelio kitų Rusijos piliečių nepriimtos tarp religingų, monarchinio valdžios tipo šalininkų ar komunistų. Pilietinių vertybių sudėtis gali keistis keičiantis visuomenei, visuomenės sąmonėje (paprastai evoliuciškai, išskyrus revoliucinių perversmų, socialinių perversmų laikotarpius). Taigi dabar akivaizdžiai perkeliama į visuomenės sąmonės periferiją daugybė liberalių vertybių, autoritetingesnių devintajame dešimtmetyje, kita vertus, atkurta, pavyzdžiui, patriotizmo, kaip visuotinai reikšmingos pilietinės vertybės, pozicijos. .

Vaikų, kaip būsimų mūsų visuomenės narių, Rusijos piliečių, pilietinis ugdymas mokykloje yra pagrindinė ugdymo užduotis ir praktika vidurinėje mokykloje. Todėl labai svarbu, kad teisės aktuose būtų teisingai interpretuojamos pilietinės vertybės. Pavyzdžiui, dabar mes neturime visaverčio apibrėžimo šeimos teisės aktuose. Tai tik individų grupė, ji nėra apibrėžiama kaip ypatinga žmonių ir sociokultūrinė bendruomenė, užtikrinanti žmonių, visuomenės žmogišką atgaminimą. Šeimos apibrėžimas kaip iš tikrųjų namų ūkis (Federaliniame įstatyme „Dėl pragyvenimo atlyginimo Rusijos Federacijoje“, o Šeimos kodekse šeimos apibrėžimo apskritai nėra) neigiamai veikia vaikų ir jaunimo švietimo galimybes. šeimos vertybėse, įskaitant mokyklos veiklą formuojant šį Rusijos pilietinio tapatumo komponentą.

Straipsnyje pristatomas moksleivių pilietinio ugdymo vertybinis branduolys gali atrodyti nutolęs nuo specifinių, „gyvų“ tradicijų, nuo rusų ir kitų Rusijos tautų kultūros bei vertybių, pernelyg abstraktus ir „teisinis“. Tačiau taip nėra. Visos bendros pilietinės vertybės yra transliuojamos ir įsisavinamos ne tik visos Rusijos kontekste, bet ir regiono, miesto, kaimo, mokyklos medžiagoje, įgyjant specifinį socialinį ir kultūrinį turinį. Be to, rusų mokykloje vystomas dvasinis ir dorovinis ugdymas (atskirai reikia svarstyti bendrojo pilietinio ir kintamo dvasinio bei dorovinio ugdymo mokykloje sąsajos problemą), pagrįstas tradicinių rusų religijų moralinėmis vertybėmis, kurios su savo tinkama organizacija, gali reikšmingai prisidėti prie pilietinio ugdymo ugdymo.mokyklinukų savimonės ir kartu praturtinti pilietinį ugdymą neįkainojama Rusijos tautų dvasine patirtimi.

Literatūra

Heisenbergas F. Filosofija ir fizika. - M., 1984 m.

Putinas V.V. Rusija tūkstantmečių sandūroje. // NG 1999 12 30.

Bažnyčia sukūrė Amžinųjų Rusijos vertybių kodeksą. / Interfax-Religion 2011 01 25.

Patriarchas Kirilas pasiūlė įtraukti „taikos“ sąvoką į Amžinųjų Rusijos vertybių kodeksą, kurį neseniai pasiūlė Bažnyčia. / Interfax-religion 2011.02.08.

Rusijos piliečio dvasinio ir dorovinio tobulėjimo ir ugdymo samprata. — M.: Švietimas, 2009. http://standart.edu.ru/catalog.aspx?CatalogId=985

Bendrasis išsilavinimas. Federalinės valstijos bendrojo lavinimo standartai. Apytikslė pradinio bendrojo ugdymo pagrindinio ugdymo programa. / http://mon.gov.ru/dok/fgos/7195/

Zykovas M.B. Rusijos Federacijos Konstitucija ir moksleivių švietimas // Moksleivių švietimas. - 2004. - Nr. 10. - S. 14-19.