Psichoanalizė yra tipiška Vakarų žmogaus dvasinės krizės apraiška ir kartu parodo galimybę išeiti iš šios krizės. Šiuolaikinės psichoanalizės kryptys – „humanistinė“ ir „egzistencinė“ – yra ryškus to pavyzdys. Tačiau prieš pradėdamas svarstyti savo „humanistinę“ koncepciją, norėčiau pabrėžti, kad paties Freudo sukurta sistema, nepaisant plačiai paplitusio įsitikinimo, neapsiriboja „ligos“ ir „gydymo“ sąvokų rėmais. Tai visų pirma žmogaus išganymo samprata, o ne psichikos ligonių gydymas. Žvelgiant iš paviršutiniško požiūrio, kyla jausmas, kad Freudas tiesiog išrado naują psichikos ligų gydymo būdą ir kad tai buvo pagrindinis jo tyrimo objektas, ilgainiui tapęs mokslininko gyvenimo darbu. Tačiau atidžiau panagrinėjus paaiškėja, kad medicininiai požiūriai į neurozių gydymą slepia visiškai kitokią idėją, kurią pats Freudas retai išsakydavo aiškiai, o gal ir ne visada įgyvendindavo. Kas tai per idėja? Kokia yra Freudo „psichoanalitinio judėjimo“ samprata ir koks buvo šio judėjimo pradžios taškas?
Galima sakyti, kad Freudo žodžiai: „Kur buvo, ten turiu būti ir aš“ – duoda mums aiškiausią atsakymą į šį klausimą. Freudas iškėlė užduotį neracionalias ir nesąmoningas aistras pajungti protui. Anot jo, žmogus pagal savo galimybes turi išsivaduoti iš pasąmonės priespaudos. Norėdamas pajungti siautėjančias vidines nesąmoningas jėgas savo valiai ir toliau jas kontroliuoti, jis pirmiausia turi suvokti patį jų egzistavimo faktą. Pagrindinis Freudo postulatas, kuriuo jis visada vadovavosi, buvo optimalus tiesos, taigi ir tikrovės, pažinimas. Ši idėja tradiciškai buvo būdinga racionalizmui, Apšvietos filosofijai ir puritonų etikai. Tačiau Freudas buvo pirmasis (arba bent jau jis taip tikėjo), kuris ne tik paskelbė savikontrolės idėją kaip tikslą, kaip tai padarė Vakarų religija ir filosofija, bet ir remdamasis sąmonės tyrinėjimu. moksliniu pagrindu sugebėjo pasiūlyti būdą šiam tikslui įgyvendinti.
Savo mokymu Freudas pažymėjo racionalizmo suklestėjimą Vakaruose. Nepaisant to, savo genialumu jam pavyko ne tik įveikti klaidingą ir paviršutinišką racionalizmo optimizmą, bet ir pastarąjį sujungti su romantiška koncepcija, kuri jam priešinosi XIX a. Gilus asmeninis susidomėjimas neracionalių ir juslinių žmogaus asmenybės aspektų tyrimais leido Freudui atlikti šią sintezę.
Freudas daugiausia domėjosi filosofiniais ir etiniais asmenybės problemos aspektais. „Įvade į psichoanalizės paskaitas“ Freudas mini gilius asmenybės pokyčius, kuriuos bando sukelti įvairios mistinės praktikos, ir toliau sako: „Vis dar pripažįstame, kad psichoanalizės terapinės pastangos pasirinko panašų taikymo tašką. Juk jų tikslas – sustiprinti „aš“, padaryti jį labiau nepriklausomą nuo „super-aš“, plėsti suvokimo lauką ir pertvarkyti jo organizaciją, kad jis galėtų įvaldyti naujas Id dalis. Kur buvo, ten turi būti ir aš. Tai maždaug toks pat kultūrinis darbas kaip ir Zuider Zee nusausinimas. Pasak Freudo, „žmogaus išlaisvinimas iš neurotinių simptomų, slopinimo ir charakterio anomalijų“ yra pagrindinis psichoanalitinės terapijos uždavinys. Analitiko vaidmuo, anot Freudo, neapsiriboja tuo, kad gydytojas „gydo“ savo pacientą: „Analitikas, kuris toje ar kitoje analitinėje situacijoje stengiasi būti pavyzdžiu savo pacientui ir atlikti jo vaidmenį. jo mentorius turi turėti tam tikrą pranašumą prieš pastarąjį. Freudas toliau rašo: „Turime atsiminti, kad analitiko ir paciento santykiai turi būti grindžiami meile tiesai, o tai reiškia tikrovės pripažinimą. Tuo pačiu metu bet koks melas ir apgaulė tampa neįmanomi.
Freudo psichoanalizės samprata turi ir kitų būdingų bruožų, kurie netelpa į ligos ir gydymo sąvokų rėmus. Žmonėms, kurie supranta Rytų mąstymą, o ypač dzenbudizmą, bus akivaizdu, kad bruožai, apie kuriuos kalbėsiu, tam tikra prasme turi kažką bendro. Pirma, verta paminėti Freudo principą, pagal kurį žinojimas transformuoja žmogų. Teorija ir praktika yra neatsiejamos: pažindamas save, žmogus kiekvieną kartą transformuojasi. Nereikia nė sakyti, kiek tokia mintis yra svetima mokslinės psichologijos principams tiek Freudo laikais, tiek mūsų dienomis. Remiantis šiomis visuotinai priimtomis sąvokomis, žinios visada yra teorijos lauke ir nepajėgios transformuoti pažįstančiojo.
Yra dar vienas bruožas, kuris Freudo požiūrį priartina prie Rytų mąstymo ir pirmiausia prie dzenbudizmo. Freudas niekada nekėlė sąmoningo mąstymo į priekį, kritiškai vertindamas šiuolaikinio žmogaus galimybes. Žmoguje vykstančiame psichiniame procese pagrindiniu dalyku jis laikė stipriausius iki šiol nežinomų nesąmoningų ir neracionalių jėgų šaltinius, palyginus su jais sąmoningas mąstymas yra praktiškai nereikšmingas, nepalyginamas reikšmingumu. Sukurdamas laisvos asociacijos metodą, Freudas bandė prasibrauti pro sąmoningo mąstymo šydą ir atskleisti tikrąją žmogaus prigimtį. Laisvos asociacijos principas turėjo tapti alternatyva loginiam, sąmoningam ir formaliam mąstymui, atverti žmoguje naujus šaltinius, kylančius iš pasąmonės. Nepaisant visų kritinių išpuolių, su kuriais susidūrė Freudo pasąmonės samprata, visiškai neginčytina, kad Freudas, naudodamas laisvos asociacijos principą kaip loginio mąstymo alternatyvą, reikšmingai pakeitė įprastą racionalistinį mąstymo būdą Vakaruose, artėdamas prie savo Rytų minties tyrimai, kur tokios idėjos buvo plėtojamos daug plačiau.
Galiausiai atkreipiame dėmesį į dar vieną aspektą, išskiriantį Freudo metodą: atlikdamas savo analizę, Freudas galėjo dirbti su žmogumi metus, dvejus, trejus, ketverius, penkerius ar net daugiau metų, o tai sulaukdavo aštrios oponentų kritikos. Čia neverta diskutuoti, ar analizei reikėjo didesnio efektyvumo. Noriu tik pažymėti, kad Freudas turėjo drąsos pripažinti galimybę kelerius metus dirbti su vienu pacientu, padėdamas jam suprasti save. Žmoguje vykstančių pokyčių naudingumo ir socialinės reikšmės požiūriu galima teigti, kad toks požiūris neturėjo didelės prasmės ir tokia ilga analizė nepateisino sugaišto laiko. Freudo metodas turi prasmę tik tuomet, jei atsisakoma šiuolaikinių vertybių kategorijų, išnaudojamos tradicinės idėjos apie tikslų ir lėšų santykį bei pripažįstamas žmogaus gyvenimo unikalumas, su kuriuo joks dalykas negali būti lyginamas savo reikšmingumu. Vadovaudamiesi mintimi, kad žmogaus išlaisvinimas, laimė, nušvitimas (kad ir kaip tai pavadintume) yra svarbiausia užduotis, padarysime išvadą, kad joks laiko ir pinigų kiekis neprilygs jos sprendimui. Freudo toliaregiškumas, jo metodologijos radikalumas, visų pirma išreikštas kontakto su vienu žmogumi trukme, buvo požiūris, iš esmės prieštaraujantis Vakarų pasaulio siauram mąstymui.
Nepaisant šių faktų, negalima teigti, kad Rytų mąstymas apskritai ir ypač dzenbudizmas buvo atrama Freudui kuriant jo metodą. Mūsų nagrinėjami bruožai dažniausiai yra netiesioginiai, nei aiškiai išreikšti, tai yra, jie akivaizdžiai nesąmoningi, o ne sąmoningi. Pats Freudas daugiausia buvo Vakarų civilizacijos, daugiausia Vakarų mąstymo, produktas.
XVIII ir XIX a. Dėl to sunku įsivaizduoti, kad net ir turėdamas gilių žinių apie dzenbudizmą kaip vieną iš Rytų mąstymo išraiškų, jis būtų jomis remdamasis kurdamas savo sistemą. Žmogus, Freudo nuomone, iš esmės buvo apdovanotas tomis pačiomis savybėmis kaip ir XIX amžiaus ekonomistai ir filosofai: natūralus polinkis konkuruoti, atsiribojimas, noras susisiekti su kitais asmenimis vien tam, kad patenkintų savo ekonominius poreikius ir instinktus. Freudas žmogų laikė mašina, valdoma libido ir egzistuojančia pagal libido sužadinimo sumažinimo dėsnį. Freudo žmogus iš prigimties yra savanaudis; jį su aplinkiniais žmonėmis sieja tik abipusis noras patenkinti instinktų padiktuotus poreikius. Freudas malonumą apibrėžia ne kaip laimės jausmą, o kaip įtampos paleidimą. Dėl viso to žmogus, jo nuomone, išgyvena proto ir jausmų konfliktą, jis nėra holistinio pobūdžio, o yra intelekto įsikūnijimas Švietimo epochos filosofų dvasioje. Meilė artimui prieštarauja tikrovei, mistinė patirtis žymi grįžimą į pirminį narcisizmą. Atsižvelgdamas į šiuos neabejotinus skirtumus nuo dzenbudizmo principų, vis dėlto bandau parodyti, kad Freudo sistema turi bruožų, kurie apskritai prisidėjo prie psichoanalizės raidos ir dėl to priartina ją prie dzenbudizmo. Šios savybės netelpa į įprastų idėjų apie ligą ir gydymą bei tradicinės sąmonės interpretacijos iš racionalizmo pozicijų rėmus.
Tačiau prieš pradėdamas lyginti šią „humanistinę“ psichoanalizę su dzenbudizmu, noriu atkreipti dėmesį į vieną faktą, kuris yra nepaprastai svarbus siekiant suprasti psichoanalizės evoliuciją. Šiandien labai pasikeitė pacientų, kurie ateina pas psichoanalitiką, tipas ir problemos, su kuriomis jie dalijasi.
Šimtmečio pradžioje pas psichiatrą besilankę žmonės daugiausia skundėsi tam tikrais simptomais, tokiais kaip rankos paralyžius, besaikis rankų plovimo sindromas ar įkyrios mintys. Žodžiu, jie sirgo tradicine to žodžio prasme, nes buvo tam tikra aplinkybė, trukdžiusi jiems normaliai gyventi. Kadangi konkretūs simptomai buvo akivaizdi jų kankinimo priežastis, tokių pacientų gydymo procesas buvo būtent siekiant jų atsikratyti. Šie žmonės norėjo kentėti ir būti nelaimingi ne daugiau nei vidutinis visuomenės žmogus.
Šiandien tokie pacientai vis dar ateina pas psichoanalitiką. Psichoanalizė jiems vis dar tarnauja kaip terapija, padedanti atsikratyti tam tikrų simptomų ir grąžinanti galimybę būti visaverčiais visuomenės nariais. Savo laiku psichoanalitikui dažniausiai tekdavo susidurti būtent su tokiais pacientais, tačiau šiandien jų – mažuma. Tuo pačiu sunku teigti, kad jų absoliutus skaičius sumažėjo, tuo pačiu metu atsirado daugybė naujo tipo „pacientų“, kurių įprastine prasme negalima vadinti sergančiais, bet kurie tapo ligos aukomis. "maladie du siucle" (amžiaus liga - prancūzų kalba), depresija ir apatija - viskas, kas buvo svarstoma straipsnio pradžioje. Atvykę į vizitą pas psichoanalitiką, šie pacientai negali suformuluoti ir aiškiai apibrėžti tikrosios savo kančios priežasties, kalbėdami apie depresiją, nemigą, nelaimingą santuoką, nepasitenkinimą savo darbu ir daug kitų dalykų. Paprastai jie yra įsitikinę, kad jų ligos priežastis slypi kokiame nors konkrečiame simptome, o šio simptomo atsikratymas padėtų jiems pasveikti. Šie žmonės nesuvokia, kad jų būklę iš tikrųjų lemia ne depresija, nemiga ar problemos darbe. Visi šie nusiskundimai iš tikrųjų yra tik išorinis apvalkalas, leidžiantis žmogui šiuolaikinio pasaulio sąlygomis paskelbti problemą, kurios šaknys yra daug gilesnės nei tos, kurias galėtų turėti ta ar kita liga. Šiuolaikinio žmogaus nelaimė slypi jo atitolime nuo savęs ir nuo savo rūšies, nuo gamtos. Žmogus suvokia, kad jo gyvenimas yra švaistomas ir kad jis mirs iš tikrųjų nenugyvenęs savo gyvenimo. Jis gyvena gausiai, bet iš jo netenka gyvenimo džiaugsmo.
Kaip psichoanalizė gali padėti sergančiam „maladie du siucle“? Šiuo atveju mes nekalbame (ir negalime) kalbėti apie „gydymą“, kuris atleidžia žmogų nuo simptomų ir grąžina jį į normalų gyvenimą. Susvetimėjimo kamuojamo žmogaus gydymas slypi ne ligos simptomų atsikratymu, o dvasiniu pagijimu ir gerovės įgijimu.
Deja, kalbant apie dvasinį gydymą, mums bus sunku jį konkrečiai apibrėžti. Naudodamiesi Freudo sistemos kategorijomis, gerovę turėtume nagrinėti per libido teorijos prizmę, ty gerovę apibrėžti kaip galimybę normaliai įgyvendinti seksualines funkcijas ir atpažinti paslėptą Edipo kompleksą. . Tačiau, mano nuomone, toks aiškinimas tik iš dalies atsako į žmogaus gerovės klausimą. Bandydami apibrėžti žmogaus psichinio gydymo sampratą, neišvengiamai peržengsime Freudo sistemos ribas. Tuo pat metu būsime priversti gilintis į a priori nepajėgią iki galo išnagrinėti patį „humanistinės“ psichoanalizės pagrindą – žmogaus egzistencijos sampratą. Tik tokiu būdu psichoanalizės ir dzenbudizmo palyginimas gaus realų pagrindą.
IŠSIVAISVIMO KELIAS ZEN BUDIZME
Žodžiais galima išreikšti tik mažą žmonijos žinių fragmentą, nes tai, ką sakome ir galvojame, labai tiksliai atspindi mūsų patirtį. To priežastis yra ne tik tai, kad visada gali būti keli įvykio aprašymai, kurių nė vienas nėra išsamus – kaip ir colis gali būti padalintas į dalis įvairiais būdais. Priežastis taip pat ta, kad yra potyrių, kurių negalima išreikšti kalba dėl pačios jos struktūros, kaip ir vandens neštis sietelyje. Tuo tarpu intelektualas, žmogus, žinantis, kaip sumaniai elgtis su žodžiais, visada rizikuoja supainioti apibūdinimą su visa tikrove. Toks žmogus nepasitiki žmonėmis, kurie griebiasi įprastos kalbos, norėdami aprašyti patirtį, griaunančią pačią logiką, nes tokiuose aprašymuose žodžiai gali mums ką nors perteikti tik savo prasmės praradimo kaina. Tokiam žmogui įtariai žiūri visi negriežti, logiškai nesuderinami teiginiai, leidžiantys manyti, kad šie iš pažiūros beprasmiai žodžiai neatitinka jokios patirties. Tai ypač pasakytina apie idėją, kuri ne kartą iškyla filosofijos ir religijos istorijoje. Ši mintis ta, kad akivaizdi faktų, daiktų ir įvykių įvairovė tikrovėje sudaro vienybę arba, teisingiau būtų sakyti, nedvejybę. Paprastai ši idėja yra ne filosofinės teorijos, o tikrosios vienybės patyrimo išraiška, kurią taip pat galima apibūdinti kaip suvokimą, kad viskas, kas vyksta ir yra įmanoma, yra taip teisinga ir natūralu, kad gali būti vadinama dieviškumu. Štai kaip tai sako Shinjinmei:
Vienas yra viskas
Viskas yra viena.
Jei tai tiesa,
Kam nerimauti dėl netobulumo!
Logikui šis teiginys yra beprasmis, moralistas jį vertins kaip piktą kėslą, o net psichologas gali susimąstyti, ar galimas jausmas ar sąmonės būsena, atitinkanti šiuos žodžius. Juk psichologas žino, kad pojūčiai ir jausmai yra suprantami dėl kontrasto, kaip ir matome baltą juodame fone. Todėl psichologė mano, kad neišsiskyrimo ar absoliučios vienovės patirtis yra neįmanoma. Geriausiu atveju tai bus tarsi pasaulio matymas pro rožinius akinius. Iš pradžių žmogus suvoks rožinius debesis, priešingai nei baltus debesis, tačiau laikui bėgant kontrastas bus pamirštas ir vienintelė visur esanti spalva išnyks iš sąmonės. Tačiau zen literatūroje neteigiama, kad vienybės ar nedvejybės suvokimas yra tik laikinas, priešingai nei ankstesnė pliuralizmo patirtis. Zen meistrai liudija, kad šis nuolatinis suvokimas laikui bėgant netampa įprastas. Geriausiai galime tai suprasti, jei kiek įmanoma atseksime vidinį procesą, vedantį į tokią patirtį. Tai reiškia, kad pirmiausia turime panagrinėti procesą psichologiniu požiūriu, išsiaiškinti, ar aprašymai, neturintys loginės ir moralinės prasmės, atitinka kokią nors psichologinę tikrovę.
Galima daryti prielaidą, kad išeities taškas kelyje į tokius išgyvenimus yra konfliktas tarp paprasto žmogaus ir jo aplinkos, neatitikimas tarp jo troškimų ir atšiaurios pasaulio realybės, tarp jo valios ir pažeistų kitų žmonių interesų. Paprasto žmogaus noras šį konfliktą pakeisti harmonijos jausmu atkartoja šimtmečius siekiančias filosofų ir mokslininkų pastangas suprasti gamtą kaip visumą anapus dualizmo ir nuolatinio žmogaus proto nerimo. Netrukus pamatysime, kad daugeliu atžvilgių šis atspirties taškas nepakankamai aiškiai parodo problemą. Pats bandymas vienybės patirtį aiškinti konflikto būsenos pagrindu primena atvejį, kai kažkada valstiečio buvo klausiama kelio į tolimą kaimą. Vyriškis pasikasė galvą ir atsakė: „Taip, aš žinau, kaip ten patekti, bet jei būčiau tavo vietoje, nuo čia nepradėčiau“. Deja, esame tokioje padėtyje.
Pažiūrėkime, kaip Zen meistrai sprendė šią problemą. Iš pradžių jų atsakymus galima suskirstyti į keturias kategorijas. Jie yra čia.
1. Pasakyti, kad visi dalykai iš tikrųjų yra Viena.
2. Pasakyti, kad visi dalykai iš tikrųjų yra Niekas, Tuštuma.
3. Teigti, kad visi daiktai iš pradžių yra tobuli ir harmoningi savo natūralioje būsenoje.
4. Pasakykite, kad atsakymas yra klausimas arba pats klausėjas.
Klausimas, užduodamas dzen meistrui, gali būti įvairių formų, tačiau iš esmės tai yra išsivadavimo iš dualizmo prieštaravimų problema, kitaip tariant, nuo to, ką budizmas vadina samsara arba gimimo ir mirties ciklu.
1. Kaip pirmosios kategorijos atsakymo pavyzdį, tai yra, kaip teiginį, kad viskas yra viena, galime pacituoti meistro Eco žodžius:
Didžioji tiesa yra globalios tapatybės principas.
Tarp kliedesių, manimi perlas gali būti supainiotas su plytelėmis,
Tačiau šviesiai akiai tai tikras perlas.
Nežinojimas ir išmintis negali būti atskirti,
Nes dešimt tūkstančių dalykų yra vienas Toksiškumas.
Tik iš gailesčio tų, kurie tiki dualizmu,
Užsirašau šiuos žodžius ir išsiunčiau šią žinutę.
Jei žinome, kad kūnas ir Buda nėra skirtingi ar atskiri,
Kodėl turėtume ieškoti to, ko niekada nepraradome?
Šių žodžių prasmė ta, kad išsivadavimas iš dualizmo nereikalauja jėgos ką nors pakeisti. Tereikia suprasti, kad kiekviena patirtis yra neatsiejama nuo Vienio, Tao ar Budos prigimties, tada problema jam tiesiog išnyksta. Štai dar vienas pavyzdys.
Joshu paklausė Nanseno:
– Kas yra Tao?
„Jūsų kasdienė sąmonė yra Tao“, - atsakė Nansenas.
– Kaip su juo atgauti harmonijos jausmą? – paklausė Joshu.
„Bandydami jį susigrąžinti, iškart prarasite Tao“, - atsakė Nansenas.
Psichologinė reakcija į tokį teiginį yra bandymas pajusti, kad kiekviena patirtis, kiekviena mintis, kiekvienas jausmas ir pojūtis yra Tao; kad gėris ir blogis, malonus ir nemalonus yra neatsiejami. Tai gali pasireikšti kaip bandymas pririšti simbolinę mintį „Tai yra tao“ prie kiekvienos kylančios patirties. Tuo tarpu aišku, kad jei toks teiginys vienodai tinka viskam, jis neturi prasmės. Tačiau, kai prasmės trūkumas sukelia nusivylimą, teigiama, kad nusivylimas taip pat yra Tao, todėl vienybės suvokimas ir toliau mūsų nepaiso.
2. Taigi kitas ir galbūt geresnis būdas atsakyti į pradinį klausimą yra pasakyti, kad viskas iš tikrųjų yra Niekas arba Tuštuma (shunyata). Šis teiginys atitinka teiginį iš Prajna Paramita Hridaya Sutros: „Forma yra lygiai tas pats, kas tuštuma; tuštuma yra lygiai tokia pati kaip forma“. Toks atsakymas neduoda pagrindo ieškoti vienos tikrovės idėjos turinio ar prasmės. Budizme žodis shunyata (tuštuma) reiškia nesuprantamumą, o ne nieko nebuvimą. Psichologinį atsaką į teiginį, kad viskas yra Vienas, galima apibūdinti kaip bandymą pasakyti „Taip“ kiekvienai iškylančiai patirčiai, kaip norą priimti gyvenimą visomis jo apraiškomis. Priešingai, teiginio, kad viskas yra Tuščia, psichologinė prasmė yra pasakyti „Ne“ kiekvienai patirčiai, neigti visas gyvenimo apraiškas.
Panašų požiūrį galima rasti ir Vedantos mokymuose, kur formulė neti, neti(„ne tai, ne tai“) naudojamas norint suprasti, kad jokia patirtis nėra galutinė tikrovė. Zene šis žodis vartojamas panašiai. mu. Šis žodis gali būti koan, arba problema, kuri suteikiama pradedantiesiems praktikuoti meditaciją. Dirbdamas su šiuo koanu žmogus nuolat ir bet kokiomis sąlygomis sako „Ne“. Dabar galime suprasti, kodėl kyla klausimas: „Kas bus, jei ateisiu pas tave be nieko? Joshu atsakė: „Išmesk ją!
3. Be to, galimas požiūris, pagal kurį nieko nereikia daryti – nereikia sakyti nei „taip“, nei „ne“. Esmė yra palikti išgyvenimus ir sąmonę ramybėje, paliekant juos tokiais, kokie yra. Štai pavyzdys iš Rinzų:
Pašalinti praeities karmos pasekmes įmanoma tik akimirka į akimirką. Kai ateina laikas rengtis, apsirenkite. Kai turi eiti, eik. Kai reikia sėdėti, sėdi. Pamirškite, kad turite suvokti Budą. Juk senoliai mokė: „Jei sąmoningai ieškai Budos, tavo Buda yra tik samsara“... Tao pasekėjai, žinokite, kad budizme nėra kur stengtis. Būkite paprasti žmonės, be jokių ambicijų. Išsiuntinėti natūralius poreikius, apsirengti, valgyti ir gerti. Kai esi pavargęs, eik miegoti. Neišmanėliai juoksis iš manęs, o išmintingieji supras... Senoliai sakydavo: „Kad kelyje sutiktum vyrą Tao, nereikia jo ieškoti“. Todėl jei žmogus praktikuoja Tao, tai neveiks..
Dar vienas pavyzdys. Vienuolis paklausė Bokuju:
Ruošiamės ir valgome kiekvieną dieną. Kaip apsisaugoti nuo persirengimo ir valgymo?
"Mes apsirengiame, valgome", - atsakė meistras.
- Nesuprantu.
„Jei nesupranti, apsirenk ir valgyk“, – sakė Bokuju.
Kitais atvejais nedvilypumo būsena mums atrodo kaip būsena anapus karščio ir šalčio, bet kai meistro paprašoma tai paaiškinti, jis sako:
Kai mums šalta, susirenkame prie šilto židinio; Kai mums karšta, sėdime bambukų giraitėje ant upelio kranto..
Čia psichologinė prasmė greičiausiai yra reaguoti į aplinkybes pagal polinkius – o ne bandyti atsispirti vasaros karščiams ir žiemos šalčiams. Taip pat galite pridurti: nebandykite kovoti su savo troškimu kovoti su niekuo! Tai reiškia, kad bet kokia žmogaus patirtis yra teisinga ir gilus konfliktas su gyvenimu bei su savimi kyla tada, kai jis bando pakeisti turimus išgyvenimus ar jų atsikratyti. Tačiau pats noras jaustis kažkaip kitaip gali būti nuolatinė patirtis, kurios nereikia atsikratyti.
4. Ir galiausiai yra ketvirtasis atsakymo tipas, kuris redukuoja klausimą iki paties klausimo, kitaip tariant, atkreipia klausimą prieš klausėją. Eco pasakė Bodhidharmai:
„Mano galvoje nėra ramybės. Nuramink jį.
„Duok man čia savo sąmonę ir aš ją nuraminsiu! Bodhidharma pasakė.
„Bet kai ieškau savo sąmonės, negaliu jos rasti“, – atsakė Eco.
„Kur tu jo nerandi, aš jį jau nuraminau! buvo Bodhidharma atsakymas.
Dar vienas pavyzdys. Došinas pasakė Sosanui.
Kaip pasiekti išsivadavimą?
- Kas tave laiko nelaisvėje? – paklausė meistras.
- Niekas.
– Tai kodėl tu sieki paleidimo?
Yra daug kitų pavyzdžių, kai Zen meistrai atsakydami pakartoja klausimą arba kai sako kažką panašaus į: „Tai akivaizdu. Kodėl tu manęs klausi?"
Atrodo, kad tokiais atsakymais siekiama atkreipti dėmesį į sąmonės būseną, iš kurios kyla klausimas. Atrodo, kad jie žmogui sako: „Jei kas nors trukdo, sužinok, kas ir kodėl nerimauja“. Todėl psichologinė reakcija šiuo atveju bus bandymas pajusti jaučiantįjį ir pažinti pažįstantįjį – kitaip tariant, subjektą paversti objektu. Tačiau, kaip sakė Obama: „Kad ir kiek Buda ieškotų Budos, kad ir kiek protas stengtųsi suvokti save, nieko iš to neišeis iki laikų pabaigos.. Ekay pasakė: „Tas, kuris ant jo joja, taip pat ieško jaučio“. Zenrin Kushu eilėraštis sako:
Tai kardas, kuris skauda, bet negali sau pakenkti. Tai akis, kuri mato, bet nemato savęs.
Sena kinų patarlė sako: „Neįmanoma ploti viena ranka“. Tačiau Hakuinas visada pradėjo supažindinti savo mokinius su Zen, kviesdamas juos išgirsti vienos rankos plakimą!
Nesunku pastebėti, kad visi šie atsakymai turi vieną bendrą bruožą – jie yra cikliški. Jei daiktai sudaro vienybę, tai mano priešybių priešybių jausmas išreiškia šią vienybę ir mano priešinimąsi šiam jausmui. Jei viskas yra tuštuma, mintis apie tai taip pat tuščia, ir man atrodo, kad manęs prašoma įkristi į skylę ir uždaryti ją už nugaros. Jei tai, kas vyksta, yra teisinga ir natūralu, tai tai, kas klaidinga ir nenatūralu, taip pat yra natūralu. Jei turiu leisti viskam eiti savo vaga, ką turėčiau daryti, jei dalis to, kas vyksta, yra mano noras įsikišti į įvykių eigą? Galiausiai, jei pagrindinė problema yra nepakankamas savęs pažinimas, kaip aš galiu pažinti save, kuris bando pažinti save? Trumpai tariant, kiekvienu atveju problemos šaltinis slypi pačiame klausime. Jei neužduodate klausimų, nėra problemų. Kitaip tariant, noras išvengti konflikto yra konfliktas, kurio žmogus stengiasi išvengti.
Jei tokie atsakymai praktiškai nepadeda, vadinasi, padėti žmogui neįmanoma. Kiekvienas vaistas nuo kančios yra tarsi miegančiojo kūno padėties pakeitimas ant kietos lovos. Kiekviena sėkmė tvarkant aplinką daro ją dar labiau nevaldoma. Tačiau tokių apmąstymų beprasmiškumas leidžia padaryti bent dvi svarbias išvadas. Pirma, jei nebandytume sau padėti, niekada nesužinotume, kokie bejėgiai esame. Tik užduodami klausimus pradedame suprasti žmogaus proto ribas, taigi ir galimybes. Antra svarbi pasekmė yra ta, kad kai pagaliau suprantame savo bejėgiškumo gilumą, randame ramybę. Mums nelieka nieko kito, kaip prarasti save, pasiduoti, paaukoti save.
Galbūt šie samprotavimai nušviečia budistinę Tuštumos doktriną, teigiančią, kad iš tikrųjų viskas tuščia ir bergždžia. Juk jei iš visų jėgų stengiuosi atsikratyti konflikto, kuris iš esmės yra dėl mano noro jo atsikratyti; jei, kitaip tariant, pati mano asmenybės struktūra, mano ego yra bandymas padaryti tai, kas neįmanoma, tai aš esu pats beprasmiškumas ir tuštuma iki pat esmės. Esu niežai, neturiu dėl ko niežėti. Dėl šio nesugebėjimo niežai dar labiau pablogėja, nes niežai – tai noras pasikasyti!
Todėl Zen bando perteikti mums aiškų supratimą apie situacijos, kurioje atsidūrėme, izoliaciją, bejėgiškumą ir beprasmiškumą; Pats noras pasiekti harmoniją, kurioje yra konfliktų šaltinis ir tuo pačiu yra pati mūsų noro gyventi esmė. Dzenas būtų mazochistinė visiško beviltiškumo doktrina, jei ne viena labai keista ir iš pirmo žvilgsnio paradoksali pasekmė. Kai neabejotinai tampa aišku, kad niežai negali būti subraižyti, jis nustoja niežti. Kai suvokiame, kad mūsų noras įtraukia mus į užburtą ratą, jis sustoja savaime. Tačiau tai gali atsitikti tik tada, kai aiškiau matome, kad niekaip negalime to sustabdyti.
Bandymas jėga ką nors daryti ar nedaryti, žinoma, reiškia proto padalijimą į dvi dalis, vidinį dualizmą, kuris paralyžiuoja mūsų veiksmus. Todėl teiginys, kad visi daiktai yra vienas ir vienas yra viskas, išreiškia šio atsiskyrimo pabaigą, proto pirminės vienybės ir nepriklausomybės suvokimą. Kai kuriais atžvilgiais tai panašu į sugebėjimo atlikti kažkokį judesį įgijimą – kai ketini tai padaryti ir tau tai netikėtai nutinka, nors visi bandymai tai pasiekti anksčiau nedavė sėkmės. Tokio pobūdžio patirtis gana ryški, tačiau apibūdinti jų beveik neįmanoma.
Nereikia pamiršti, kad tokia vienybės patirtis kyla iš visiškos beviltiškumo būsenos. Dzene ši beviltiškumas prilyginamas uodui, bandančiam įkąsti geležiniam jaučiui. Štai dar viena Zenrin Kushu eilutė:
Norėdamas linksmintis Didžiojoje tuštumoje, Geležinis Jautis turi prakaituoti.
Bet kaip gali prakaituoti geležinis jautis? Šis klausimas niekuo nesiskiria nuo klausimo: „Kaip išvengti konflikto? arba "Kaip aš galiu sugriebti už rankos ta pačia ranka?"
Ryškiai suvokdami beviltiškumą, suvokiame, kad mūsų ego yra visiškai bejėgis ką nors daryti, ir suprantame, kad – bet kuriuo atveju – gyvenimas tęsiasi. „Aš stoviu arba sėdžiu. Rengiuosi arba valgau... Vėjas judina medžių šakas, o mašinų triukšmas sklinda iš toli. Kai mano kasdienybė suvokiama kaip visiškai nenaudinga įtampa, suprantu, kad mano tikrasis veiksmas yra viskas, kas nutinka, kad griežta riba tarp manęs ir viso kito visiškai išnyko. Visi įvykiai, kad ir kokie jie būtų, ar tai būtų mano rankos judesys, ar paukščių giedojimas gatvėje, vyksta savaime, automatiškai – bet ne mechaniškai, o šizeniškai (spontaniškai, natūraliai).
Mėlynieji kalnai patys yra mėlyni kalnai;
Patys balti debesys yra balti debesys.
Rankos judesys, mąstymas, sprendimų priėmimas – viskas taip nutinka. Tampa akivaizdu, kad taip viskas buvo visada, todėl visi mano bandymai pajudinti ar valdytis yra netinkami – man jų reikia tik tam, kad įrodyčiau sau, kad tai neįmanoma. Pati savikontrolės samprata yra klaidinga, nes mes negalime jėga atsipalaiduoti arba jėga ką nors padaryti, pavyzdžiui, atverti burną viena proga. Kad ir kaip būtų dedamos stiprios valios pastangos, kad ir kaip sutelktume dėmesį, burna išliks nejuda, kol pati atsivers. Būtent šį spontaniškumo jausmą apdainuoja poetas Ho Koji:
Stebuklinga galia ir nuostabus veiksmas – nešu vandenį, skaldau malkas!
Ši sąmonės būsena psichologiškai yra gana reali. Jis netgi gali tapti daugiau ar mažiau nuolatinis. Tuo pačiu metu dauguma žmonių beveik visada aiškiai atskiria ego nuo jo aplinkos. Išlaisvinti šį jausmą yra tarsi išgydyti lėtinę ligą. Kartu atsiranda lengvumo ir ramybės pojūtis, kurį galima palyginti su reljefu nuėmus sunkų gipsą. Natūralu, kad euforija ir ekstazė palaipsniui praeina, tačiau nuolatinis griežtos ribos tarp ego ir jo aplinkos nebuvimas ir toliau keičia patirties struktūrą. Ekstazės pabaiga neatrodo tragiška, nes nebėra įkyraus noro patirti ekstazę, kuri egzistavo kaip kompensacija už lėtinį nusivylimą gyvenant užburtame rate.
Tam tikra prasme griežtas skirtumas tarp ego ir aplinkos atitinka skirtumą tarp proto ir kūno arba tarp valingų ir nevalingų organizmo veiksmų. Galbūt todėl jogos ir zen praktikose tiek daug dėmesio skiriama kvėpavimui ir kvėpavimo stebėjimui ( anapanasmriti), nes šios organinės funkcijos pavyzdžiu mums lengviausia įžvelgti gilią savanoriškų ir nevalingų mūsų patirties aspektų vienybę.
Taigi, mes negalime nustoti kvėpuoti, tačiau mums atrodo, kad kvėpavimą valdome. Lygiai taip pat sėkmingai galima sakyti, kad kvėpuojame arba kvėpuojame. Taigi skirtumas tarp savanoriškos ir nevalingos turi prasmę tik tada, kai svarstoma tam tikrose ribose. Griežtai tariant, aš dedu pastangas savo noru ir priimu sprendimus taip pat nevalingai. Jei taip nebūtų, aš visada turėčiau ne tik apsispręsti, bet ir priimti sprendimą, apsispręsti ir taip toliau iki begalybės. Tuo pačiu atrodo, kad organizme vykstantys nevalingi procesai – pavyzdžiui, širdies plakimas – iš esmės nesiskiria nuo nevalingų procesų, vykstančių už kūno ribų. Visus juos lemia daugybė priežasčių. Todėl, kai kūno viduje nebejaučiamas skirtumas tarp valingų ir nevalingų aspektų, šis jausmas apima pasaulį už jo ribų.
Taigi, kai žmogus suvokia, kad skirtumai tarp ego ir aplinkos, tarp tyčinio ir netyčinio yra savavališki ir galioja tik ribotai, jo patirtis gali būti išreikšta žodžiais: „Viskas yra vienas, viskas yra vienas“. Šis supratimas reiškia vidinio skirtumo, standaus dualizmo išnykimą. Tačiau tai jokiu būdu nėra „vienodumas“, ne tam tikras panteizmas ar monizmas, teigiantys, kad visi vadinamieji daiktai yra iliuzinės vienos homogenizuotos „substancijos“ apraiškos. Išsivadavimo iš dualizmo jausmas neturėtų būti suprantamas kaip staigus kalnų ir medžių, namų ir žmonių išnykimas, kaip viso to pavirtimas į vienalytę švytinčios, skaidrios tuštumos masę.
Todėl zen meistrai visada suprato, kad „Vienas“ yra šiek tiek klaidingas pavadinimas. Zen traktate Shinjinmei sakoma:
Du egzistuoja dėl vieno,
Tačiau neprisiriškite prie šio...
Tikrojo Tokiumo pasaulyje
Nėra nei „aš“, nei „kito“.
Jei yra ką pasakyti apie šį pasaulį,
Mes tiesiog pasakysime „ne du“.
Iš čia koanas: „Kai daugybinis skaičius redukuojamas iki Vieno, į ką redukuojamas Vientis? Į šį klausimą Joshu atsakė: „Kai buvau Seišu provincijoje, man padarė lininę mantiją, kuri svėrė septynis svarus“. Kad ir kaip būtų keista, būtent taip Zen kalba tiesiogine kalba be simbolių ar sąvokų apie tikrovės suvokimą. Mes linkę pamiršti, kad kalbame apie patirtį, o ne idėją ar nuomonę. Zen kalba iš savo patirties, neatsistoja nuo jos, kaip žmogus kalba apie gyvenimą. Stovint nuošalyje neįmanoma pasiekti gilaus supratimo, kaip vien žodinė komanda negali pajudinti raumenų, kad ir kaip primygtinai ją tartume.
Labai vertinga atsiriboti nuo gyvenimo ir apie jį diskutuoti; tai daryti išvadas apie egzistavimą ir tokiu būdu turėti psichologinį grįžtamąjį ryšį, kuris leidžia kritikuoti ir pagerinti savo veiklą. Tačiau tokio tipo sistemos turi apribojimų, o grįžtamojo ryšio analogijos svarstymas parodo, kas tai yra. Bene labiausiai paplitęs grįžtamojo ryšio įrenginio pavyzdys yra elektrinis termostatas, valdantis temperatūrą namuose. Jei nustatote viršutinę ir apatinę temperatūros ribas, termostatas išsijungia, kai jame esantis vanduo įšyla iki viršutinės ribos, ir įsijungia, kai atvėsta iki apatinės ribos. Taigi temperatūra patalpoje palaikoma norimame diapazone. Be to, galime pasakyti, kad termostatas yra tam tikras jautrus organas, su kuriuo buvo įrengtas šildytuvas, kad jis galėtų reguliuoti savo elgesį. Taigi galime teigti, kad termostatas iliustruoja pradinę savimonės formą.
Bet jei sukūrėme savireguliuojantį šildytuvą, kodėl pagal analogiją nesukūrus savireguliuojančio termostato? Žinome, kad termostatas gali būti sudėtingesnis, jei į jį įterpsime antrojo lygio grįžtamąjį ryšį, kuris valdo esamą. Tada kyla klausimas, kiek toli galime eiti šia kryptimi. Ir toliau komplikuodami savo įrenginį galime sukurti begalinę grįžtamojo ryšio sistemų seką, kurios negali veikti dėl savo sudėtingumo. Norint to išvengti, kažkur pačiame šios grandinės gale turi būti termostatas, žmogaus protas ar kitas informacijos šaltinis, kuriuo reikėtų besąlygiškai pasitikėti. Vienintelė tokio pasitikėjimo alternatyva būtų labai ilga valdymo įrenginių seka, kuri yra labai lėta ir todėl nepraktiška. Gali atrodyti, kad yra ir kita alternatyva, būtent apvalus važiavimas, kai miestiečius seka policija, po to miesto meras, o paskui miestiečiai. Tačiau ši sistema veikia tik tada, kai žmonės pasitiki vienas kitu arba, kitaip tariant, kai sistema pasitiki savimi – ir nesistengia atitolti nuo savęs, siekdama tobulėti.
Taigi mes gerai suprantame situaciją, kurioje yra asmuo. Mūsų gyvenimas susideda iš veiksmų, bet be to, savo veiksmus galime patikrinti apmąstymų pagalba. Per daug samprotavimų užvaldo ir paralyžiuoja veiklą, bet kadangi vaidinant kartais tenka rinktis tarp gyvybės ir mirties, kiek mąstymo galime sau leisti? Zen savo poziciją apibūdina kaip musin Ir mėnulis. Todėl gali atrodyti, kad jis pasisako už veiklą be refleksijos.
Kai eini, tik eik; Kai sėdi, tiesiog sėdi. Svarbiausia - nedvejokite!
Joshu atsakymas į vienybės ir pliuralizmo klausimą buvo nesugalvoto veiksmo, netyčinio pareiškimo pavyzdys. „Kai buvau Seišu provincijoje, man padarė lininį chalatą, kuris svėrė septynis svarus.
Tačiau mąstymas taip pat yra veiksmas, ir Zen taip pat gali pasakyti: „Kai veiki, tiesiog veik; kai galvoji, tik pagalvok. Svarbiausia neabejoti. Kitaip tariant, jei ketinate galvoti ar samprotauti, darykite tai negalvodami apie savo mąstymą. Tačiau Zen taip pat sutiks, kad mąstymas apie mąstymą taip pat yra veiksmas, jei, galvodami apie mąstymą, darome būtent tai ir nepatenkame į nesibaigiančią bandymų seką visada stovėti aukščiau to lygio, kuriame dabar mąstome. Trumpai tariant, dzen yra išsivadavimas iš mąstymo ir veiksmo dualizmo, nes jis mąsto taip, kaip veikia, su tuo pačiu nesavanaudiškumu, noru ir tikėjimu. Todėl santykis musin nereiškia minties slopinimo. Musin yra veiksmas bet kokiu lygiu, fiziniu ar psichologiniu, nesistengiant tuo pačiu metu stebėti arba patikrinti veiksmą. Kitaip tariant, musin yra veiksmas be abejonių ir rūpesčių.
Viskas, ką mes čia pasakėme apie minties santykį su veiksmu, taip pat galioja ir jausmams, nes mūsų jausmai ir emocijos yra lygiai taip pat grįžtamasis ryšys, kaip ir mintys. Jausmai blokuoja ne tik veiksmus, bet ir save kaip savotiškus veiksmus. Taip atsitinka, kai esame linkę stebėti ir jausti save iki begalybės. Taigi, pavyzdžiui, patiriu malonumą, tuo pačiu galiu stebėti save, kad iš to išnaudočiau kuo daugiau naudos. Nepatenkintas maisto ragavimu, galiu pabandyti paragauti savo liežuvio. O kai man neužtenka vien džiaugtis, noriu įsitikinti, kad jaučiuosi laiminga, kad nieko nepraleisčiau.
Akivaizdu, kad jokioje konkrečioje situacijoje neįmanoma nustatyti taško, kada samprotavimas turėtų virsti veiksmais – kai galime žinoti, kad pakankamai galvojome apie situaciją ir vėliau nesigailime dėl to, ką padarėme. Tokį tašką lemia jautrumas ir patirtis. Tačiau praktikoje visada paaiškėja, kad, kad ir kaip giliai viską apgalvotume, niekada negalime būti visiškai tikri dėl savo išvadų. Apskritai kiekvienas veiksmas yra šuolis į nežinomybę. Apie savo ateitį mes visiškai užtikrintai žinome tik vieną dalyką – kad mūsų laukia nežinomybė, vadinama mirtimi. Mirtis mums atrodo kaip visko mūsų gyvenime, ko negalime kontroliuoti, simbolis. Kitaip tariant, žmogaus gyvenimas iš esmės yra nevaldomas ir nesuprantamas. Šį pasaulinį gyvenimo pamatą vadina budistai sunyata, arba Tuščias; remiasi juo musin, arba ne zeno sąmonė. Bet be to, Zen ne tik suvokia, kad žmogus stovi ant nežinomybės arba plūduriuoja netikrumo vandenyne trapioje savo kūno valtyje; Zenas supranta, kad tai nežinomybė esu aš pats.
Regėjimo požiūriu mano galva yra tuščia erdvė tarp išgyvenimų – nematoma ir nesuvokiama tuštuma, kurioje nėra nei šviesos, nei tamsos. Ta pati tuštuma slypi už kiekvieno mūsų pojūčio – tiek išorinių, tiek vidinių išgyvenimų. Ji buvo dar prieš mano gyvenimo pradžią, prieš mano pastojimą mamos įsčiose. Jis yra visų atomų, iš kurių sudarytas mano kūnas, viduje. Ir kai fizikas bando giliai įsiskverbti į šią struktūrą, jis pastebi, kad pats jos stebėjimo veiksmas neleidžia jam pamatyti, kas jį labiausiai domina. Tai pavyzdys to paties principo, apie kurį tiek kartų kalbėjome: kai žiūri į save, akys nieko nemato. Štai kodėl zen praktika paprastai prasideda vienu iš daugelio koanų, tokių kaip "Kas tu esi?", "Kas tu buvai prieš turėdamas tėvą ir motiną?" arba "Kas tempia šį tavo kūną?"
Taip praktikas atranda savo tikrąją prigimtį svabhava nėra prigimties, kad jo tikroji sąmonė ( sin) yra ne sąmonė ( musin). Jei suvoksime šią nežinomą ir nesuprantamą tikrosios prigimties pradžią, ji mums nebekels grėsmės. Tai nebeatrodo kaip bedugnė, į kurią patenkame; veikiau tai yra mūsų veiksmų ir gyvenimo, mąstymo ir jausmų šaltinis.
Tai dar vienas įrodymas, patvirtinantis formuluotes, pabrėžiančias vienybę, nes minties ir veiksmo dualizmas neturi tikrovės pagrindo. Bet dar svarbiau, kad nebėra padalijimo tarp žinančiojo ir nežinomojo, kita vertus. Mąstymas yra veiksmas, o žinantis yra žinojimas. Taip pat galime įžvelgti tokių posakių, kaip Ekay, aktualumą: „Daryk, kaip nori; gyvenk taip, kaip nori, tik negalvodamas – tai nepalyginamas kelias. Tokio pobūdžio teiginiai nepasmerkia įprastų apmąstymų, sprendimų ir apribojimų. Jų prasmė slypi ne paviršiuje, o gilumoje.
Galiausiai turime veikti ir mąstyti, gyventi ir mirti, pasikliaudami šaltiniu, kurio negalime nei suprasti, nei kontroliuoti. Jei nesame tuo patenkinti, joks rūpestis ir abejonės, savo motyvų apmąstymas ir analizė nepadės ištaisyti situacijos. Todėl, viena vertus, esame priversti rinktis tarp baimės ir neryžtingumo, o iš kitos pusės – imtis veiksmų, nepaisant pasekmių. Paviršutiniškai, santykiniu požiūriu, mūsų veiksmai gali būti teisingi arba neteisingi. Tačiau kad ir ką darytume paviršutiniškai, turime turėti gilų įsitikinimą, kad visi mūsų veiksmai ir viskas, kas vyksta, iš esmės yra teisinga. Tai reiškia, kad į ją turime patekti neatsigręždami, be abejonių, apgailestavimo ir savęs kaltinimų. Taigi, kai Ummonas buvo paklaustas, kas yra Tao, jis tiesiog atsakė: „Pirmyn! Tačiau veikti nieko negalvojant jokiu būdu nėra įsakymas, kurio turėtume mėgdžioti. Tiesą sakant, mes negalime taip elgtis, kol nesuvokiame, kad neturime kitų alternatyvų – kol nesuvokiame savyje nesuvokiamumo ir nevaldomumo šaltinio.
Zene šis suvokimas yra tik pirmas žingsnis per ilgą studijų kursą. Juk reikia nepamiršti, kad dzen yra savotiškas Mahajanos budizmas, kuriame nirvana – išsivadavimas iš užburto samsaros rato – yra ne tiek tikslas, kiek bodhisatvos gyvenimo pradžia. Bodhisatvos veiksmai Downaya arba hobanas- yra šio suvokimo pritaikymas įvairiems gyvenimo aspektams, siekiant „išlaisvinti visas gyvas būtybes“, ne tik žmones ir gyvūnus, bet ir medžius, žolę ir net dulkes.
Tačiau dzen samsaros, kaip ciklinio įsikūnijimų proceso, idėja nėra suprantama pažodžiui, todėl Zen siūlo savo bodhisatvos vaidmens gelbėjant gyvas būtybes nuo gimimo ir mirties interpretaciją. Viena vertus, gimimo ir mirties ciklas kartojasi akimirka į akimirką, ir žmogus lieka samsaroje tiek, kiek susitapatina su ego, kurio egzistavimas tęsiasi laike. Taigi galima sakyti, kad tikrasis dzen gyvenimas prasideda tik tada, kai individas visiškai nustoja stengtis tobulėti. Mums tai atrodo prieštaravimas, nes matome tik nesmurtines pastangas, įtampą be konflikto ir susikaupimą be įtampos.
Dzene manoma, kad žmogus, kuris stengiasi save tobulinti, siekia tapti kažkuo daugiau nei yra, negali veikti kūrybiškai. Prisiminkime Rinzai žodžius: „Jei sąmoningai sieki tapti Buda, tavo Buda yra tiesiog samsara“. Arba: „Jei žmogus ieško Tao, jis jį praranda“. Priežastis ta, kad bandymai tobulėti ar tobulėti mus ir toliau laiko užburtame rate, tarsi žmogus, bandantis pačiais šiais dantimis sukąsti savo dantis. Išsivadavimas iš šios idiotiškos pozicijos ateina pačioje dzen praktikos pradžioje, kai žmogus suvokia, kad „jis pats dabartinėje būsenoje yra Buda“. Dzeno tikslas nėra tapti Buda, o veikti kaip Buda. Todėl bodhisatva nieko nepasieks savo gyvenime, jei turės nors menkiausio nerimo ar noro tapti tuo, kuo šiuo metu nėra. Lygiai taip pat žmogus, kuris sprendžia problemą ir tuo pačiu galvoja apie galutinį rezultatą, pamiršta apie užduotį, nes galutinis rezultatas yra jo dėmesio centre.
Savęs auginimo netinkamumas išreiškiamas dviem Zenrin Kushu eilutėmis:
Ilgas dalykas yra ilgas Budos kūnas;
Trumpas dalykas yra trumpas Budos kūnas.
Pavasariniame kraštovaizdyje nėra vietos matavimams ir vertinimams -
Žydinčios šakos auga natūraliai:
vienas ilgesnis, kitas trumpesnis.
O štai dzen meistro Goso eilėraštis:
Bandydami surasti Budą, jo nerandate;
Bandydamas pamatyti patriarchą, tu jo nematai.
Saldus melionas turi saldumo net kotelyje;
Karčioji moliūga yra karti iki pat šaknų.
Kai kurie Budos yra žemi, kiti - ilgi. Kai kurie mokiniai yra pradedantieji, kiti yra labiau pažengę, bet kiekvienas iš jų yra „teisingas“ savo dabartinėje būsenoje. Juk jei žmogus bando pasidaryti geresniu, jis patenka į užburtą egoizmo ratą. Vakariečiui turbūt sunku suprasti, kad kiekvienas iš mūsų augame nevalingai, o ne sąmoningo savęs tobulinimo rezultatu, o pasitempus negali augti nei kūnas, nei protas. Kaip sėkla tampa medžiu, trumpas Buda tampa ilgu Buda. Šis procesas nėra savęs tobulinimas, nes medžio negalima vadinti patobulinta sėkla. Be to, daugelis sėklų niekada netampa medžiais – ir tai visiškai atitinka gamtą ar Tao. Sėklos išaugina augalus, o augalai pagimdo naujas sėklas. Tuo pačiu metu nieko nėra geriau ar blogiau, aukščiau ar žemiau, nes galutinis vystymosi tikslas pasiekiamas kiekvieną egzistencijos akimirką.
Nesistengimo filosofija arba mui, visada iškelia motyvacijos klausimą, nes mums atrodo, kad jei žmonės yra tobuli, arba Budos, dabartinės būsenos, tai gali atimti iš jų norą veikti kūrybiškai. Atsakymas yra toks, kad motyvuoti veiksmai neduoda kūrybinių rezultatų, nes tokie veiksmai yra ne laisvi, o sąlyginiai. Tikras kūrybiškumas visada be tikslo. Tai nereiškia jokių išorinių motyvų. Todėl jie sako, kad tikras menininkas savo darbuose imituoja gamtą ir taip sužino tikrąją „menas dėl meno“ prasmę. Kojisei trumpų posakių rinkinyje „Seikontan“ rašė:
Jei jūsų tikroji prigimtis turi pačios gamtos kūrybinę galią, kad ir kur beeitumėte, grožėsitės besilinksminančiomis žuvimis ir skraidančiomis laukinėmis žąsimis.
Iš knygos ŽMOGUS IR JO SIELA. Gyvenimas fiziniame kūne ir astraliniame pasaulyje autorius Ivanov Yu M6. Savęs sugestija budizme ir daoizme Viena iš pagrindinių nirvanos pasiekimo priemonių yra meditacija. Meditacijos efektyvumui didinti budizmas rekomenduoja griežtai laikytis tam tikrų moralės principų.Kaip meditacijos objektus budizme, jie naudoja
Iš knygos Pastabos apie iniciaciją autorius Guénon ReneI SKYRIUS. INICIATYVŲ KELIAS IR MISTIKO KELIAS Painiojimas tarp ezoterinės ir iniciacinės sferos ir mistikos sferos, arba, jei norite, tarp jas atitinkančių požiūrių, šiandien leidžiamas ypač dažnai ir, atrodo, , ne visada nesuinteresuotai; pabaigoje
Iš knygos Vienmatis žmogus autorius Markusas Herbertas Iš knygos Sąmonės spontaniškumas autorius Nalimovas Vasilijus Vasiljevičius§ 4. Asmenybės idėja budizme ir dzen budizme... Šios bodisatvos (1) nesuvokia savęs, (2) nesuvokia žmogaus, (3) nesuvokia sielos, (4) jokio asmenybės suvokimo... Deimantinės sutros budizmas pirmiausia yra neigimas
Iš knygos „Aiškus pasaulio vaizdas“: pokalbis tarp Jo Šventenybės XIV Dalai Lamos ir Rusijos žurnalistų pateikė Gyatso TenzinasApie budizmą ir pasaulietinę etiką jūs visada sakote, kad mums reikia pasaulietinės etikos. Ne religinis, o pasaulietinis. Tačiau kartais žmonės yra visiškai ir visiškai pavaldūs emocijoms, jaučia pyktį, neapykantą ir nežino, ką daryti. Žinome, kad religinė etika gali
Iš knygos Ankstyvasis budizmas: religija ir filosofija autorius Lysenko Viktorija GeorgievnaSąmonė budizme Mes jau daug kalbėjome apie sąmonės vaidmenį Budos mokyme, bet dar nepaklausėme savęs: kas yra sąmonė? Ar apskritai galima vartoti šį žodį, o jei taip, tai kokia prasme, nes, kaip žinome, Europos filosofai jį taip pat suprato skirtingai? Tarp
Iš knygos Dvasingumas. Formos, principai, požiūriai. I tomas pateikė Waiman Case Iš knygos Erosas ir civilizacija. vieno matmens žmogus autorius Markusas Herbertas9. Išsivadavimo katastrofa Teigiamas mąstymas ir jo neopozityvistinė filosofija priešinasi istoriniam racionalumo turiniui. Šis turinys jokiu būdu nėra išorinis veiksnys ar vertė, kuri gali būti įtraukta arba negali būti įtraukta į
Iš knygos „Dzen budizmas ir psichoanalizė“. autorius Fromas Erichas SeligmannasPaskaitos apie dzenbudizmą
Iš knygos „Jogos enciklopedija“. autorius Fersteinas GeorgasII. Nesąmoningumas dzenbudizme Tai, ką aš turiu omenyje sakydamas „nesąmoningas“, gali skirtis nuo psichoanalitinės šios sąvokos interpretacijos, todėl turiu patikslinti savo poziciją. Visų pirma, koks mano požiūris į pasąmonę? Jei iš viso vartoju šį terminą, tada
Iš knygos Kelias be iliuzijų: II tomas. Meditacijos teorija ir praktika autorius Vladimiras KargopolovasIII. Savęs samprata dzen budizme Zen budizmo požiūrį į tikrovę galima apibrėžti kaip ikimokslinį (kartais antimokslinį) ta prasme, kad dzen juda visiškai priešinga mokslui kryptimi. Tai nebūtinai reiškia opoziciją Zen mokslui, bet tik tai
Iš knygos Baimė. Aistringumas. Mirtis autorius Kurpatovas Andrejus Vladimirovičius7 SKYRIUS. JOGA BUDIZME Tebūna palaimintas nušvitusių žmonių gimimas, palaimintas tikrosios dhammos mokymas, palaimintas sanghos harmonija, palaimintas asketiškumas tų, kurie gyvena harmonijoje. Dahamstadas
Iš knygos Islamo intelektualinė iniciatyva XX a pateikė Jemal OrhanTREČIAS SKYRIUS Koanso zenas ir tylaus kontempliacijos zenas Važiuokite savo vežimu ir plūgu per mirusiųjų kaulus. Williamas Blake'as Yra įvairių dvasinės praktikos supratimo lygių, nuo pačių šiurkščiausio ir primityviausio iki aukščiausio. Žemiausias dvasinės praktikos lygis yra
Iš knygos „Kvantinis protas“ [The Line Between Physics and Psychology] autorius Mindelis ArnoldasIšsivadavimo šokis Apie Romano Viktyuko pasirodymus galima išgirsti: „Čia eklektika! Jis kuria šou, tai ne teatras! Kaip ir galima numanyti, visi šie nuostabios intelektualinės veiklos pliūpsniai daugiausia susiję su choreografine jo pastatymų dalimi. Lieka
Iš autorės knygos Iš autorės knygosSensoriniai blyksniai budizme Skaitytojai, susipažinę su meditacija, paklaus: "Kas medituoja?" Atsakymas pagrįstas mažiausiai dvidešimt penkių šimtmečių studijomis
Dzenbudizmo požiūrį į tikrovę galima apibrėžti kaip ikimokslinį (kartais antimokslinį) ta prasme, kad dzen juda visiškai priešinga mokslui kryptimi. Tai nebūtinai reiškia priešpriešą zen mokslui, bet tik tai, kad norint suprasti zeną, reikia užimti poziciją, kurios mokslininkai nepaisė arba netgi atmetė kaip „antimokslinę“.
Mokslai vienodai išcentriški, ekstravertiški, „objektyviai“ žvelgiantys į dalyką, kurį išplėšė iš visumos tyrimui. Taigi jie laikosi pozicijos, kad dalykas visada yra toli nuo mokslininko. Jie niekada nesiekia susitapatinti su savo tyrimo objektu. Net ten, kur jie žvelgia į vidų savęs tyrinėjimo tikslu, vidinis yra kruopščiausiai projektuojamas į išorę. Taip jie tampa svetimi patys sau, tarsi jų pačių vidinis pasaulis jiems nepriklausytų. Jie bijo tapti „subjektyviais“. Tačiau reikia atminti, kad tol, kol žiūrime iš šalies, liekame svetimi, todėl niekada nežinome paties daikto. Visos mūsų žinios yra žinios apie kažką, o tai reiškia, kad mes niekada nežinome, koks yra tikrasis mūsų aš. Mokslininkai gali trokšti pasiekti Aš tiek, kiek jiems patinka, bet jie niekada negali to pasiekti. Žinoma, jie gali daug apie jį kalbėti, bet tai viskas, ką jie gali padaryti. Todėl norint pasiekti tikrų žinių, Zen Self pataria radikaliai pakeisti šią mokslo kryptį. Sakoma, kad tikrasis žmonių rasės tyrimo objektas yra žmogus. Šiuo atveju žmogus turi būti priimtas kaip Aš, nes objektas jame iš tikrųjų yra žmogus, o ne gyvūnas, kuris neturi Aš sąmonės. Bijau, kad vyrai ir moterys, kurie nesiekia pažinimo apie save Aš vėl turės pereiti gimimo ir mirties ciklą. „Pažinti save“ reiškia pažinti save.
Mokslinis savęs pažinimas nėra tikras žinojimas, kol Aš nėra objektyvizuotas. Mokslinė žinių orientacija turi būti apversta: į mane turi būti žiūrima iš vidaus, o ne iš išorės. Tai reiškia, kad turiu pažinti save neperžengdamas savo ribų. Galima paklausti: „Kaip tai įmanoma? Pažinimas visada suponuoja dichotomiją tarp pažįstančiojo ir žinomo objekto. Atsakau: „Savęs pažinimas įmanomas tik ten, kur įvyko subjekto ir objekto identifikavimas, tai yra, kur baigiasi moksliniai tyrimai, kur atidėti visi instrumentai eksperimentams, kur pripažįstame, kad toliau negalime. tyrinėkite neperžengdami savo ribų, padarydami nuostabų šuolį į absoliutaus subjektyvumo sritį.
Ego gyvena absoliutaus subjektyvumo sferoje. „Pasilik“ nėra gana tiksli išraiška, nes ji perteikia tik statinį Aš aspektą. Jis visada juda arba tampa, ir nulis (nurodantis statinę būseną), ir begalybė, nurodantis nenutrūkstamą judėjimą. Esu dinamiška.
Aš esu panašus į apskritimą, kuris neturi apskritimo, tai yra shunyata, tuštuma. Bet tai taip pat yra tokio apskritimo centras, randamas visur ir niekur. Esu absoliutaus subjektyvumo taškas, perteikiantis nejudrumo ir ramybės prasmę. Tačiau šis taškas gali judėti bet kur, užimti begalę įvairių vietų, todėl iš tikrųjų nėra taškas. Toks stebuklas, matyt, mokslui neįmanomas, įvyksta tada, kai mokslinė perspektyva pakrypsta priešinga kryptimi ir kreipiamės į dzeną. Jis yra šios neįmanomybės vykdytojas.
Judantis iš nulio į begalybę ir iš begalybės į nulį, Aš jokiu būdu nėra mokslinių tyrimų objektas. Būdamas absoliutus subjektyvumas, ego atmeta visus bandymus priskirti jam objektyviai nustatytą vietą. Jis toks sunkus ir neapibrėžtas, kad negalime su juo atlikti jokių mokslinių eksperimentų. Jokiais objektyviai sukonstruotais tinklais jo nepagausime, net ir visokiais moksliniais gabumais, nes pagal savo prigimtį jie nurodo tik tuos dalykus, su kuriais dirba mokslas.. Su atitinkamu požiūriu Savas atsiskleidžia be objektyvavimo proceso.
Pirmiau minėjau naujausią de Rougemont knygą, kurioje jis nurodo „asmenybę“ ir „mašiną“ kaip dvi pagrindines sąvokas, apibūdinančias Vakarų tikrovės paieškas. „Asmuo“, pasak de Rougemont'o, iš pradžių buvo teisinis terminas Romoje. Krikščionybei pradėjus svarstyti Trejybės klausimą, scholastai šį terminą vartojo teologiškai, kaip jau matyti iš tokių terminų kaip „dieviškasis veidas“ ir „žmogaus asmuo“, kurie darniai susijungia Kristuje. Dabartinėje mūsų vartosenoje šis terminas turi daugybę moralinių ir psichologinių reikšmių, kurios rodo visą šį istorinį kontekstą. Asmenybės problema galiausiai yra redukuojama į savęs problemą.
De Rougemont’o asmenybė yra dualistinė, joje visada yra kažkoks konfliktas. Įtampa, konfliktai ir prieštaravimai yra asmenybės esmė, todėl natūraliai išplaukia, kad baimės ir netikrumo jausmai slapta lydi asmenybę bet kurioje jos veikloje. Netgi galima sakyti, kad būtent šis jausmas verčia žmogų atlikti nesubalansuotus, aistringus ir smurtinius veiksmus. Visų žmogaus veiksmų šaltinis yra jausmai, o ne dialektiniai sunkumai. Pirmiausia psichologija, tik tada logika ir analizė.
Anot de Rougemont, dualizmas yra įsišaknijęs pačioje individo prigimtyje, ir Vakarų žmonėms neįmanoma jo įveikti – tol, kol jie laikosi istorinės ir teologinės dievo-žmogaus ir žmogaus-dievo tradicijos. . Dėl dualistinio konflikto pasąmonėje Vakarų žmonės netenka ramybės, jie drąsiai klaidžioja erdvėje ir laike. Jie yra visiškai ekstravertai, o ne intravertai. Užuot žiūrėję į vidų, įsisavinę individo prigimtį, jie bando objektyviai intelektualiai sutaikyti dualistinius konfliktus. Kalbant apie pačią asmenybę, leiskite pacituoti de Rougemont'ą: „Asmenybė yra kvietimas ir atsakas, tai ne faktas, ne objektas, o veiksmas, o visa faktų ir objektų analizė niekada nepateiks nepaneigiamo įrodymo. asmenybės egzistavimas“.
„Asmenybei niekada nėra vietos čia ar ten, ji yra veiksme, įtampoje, greitame impulse – ir daug rečiau laimingoje pusiausvyroje, apie kurią. suteikia idėją apie Bacho muziką.
Viskas skamba puikiai. Asmenybė iš tikrųjų yra tokia, kokią ją apibūdina de Rougemont; šis apibūdinimas atitinka tai, ką budistai pasakytų apie apgaulę „einant į ištirpimą“ (visonkara). Tačiau mahajanistai paklaustų aukščiau minėtų posakių autoriaus: „Kas tu esi, kalbėdamas visus šiuos gražius žodžius konceptualiu požiūriu? Norėtume pakalbėti apie jus – asmeniškai, konkrečiai ar egzistenciškai. Kai sakai: „Kol gyvenu, gyvenu prieštaringai“ – kas aš čia? Kai sakote mums, kad pagrindinė asmenybės antinomija turi būti priimta į tikėjimą, kas ją perima tikėjimu? Kas patiria šį tikėjimą? Už tikėjimo, patirties, konfliktų ir konceptualizavimo turi slypėti gyvas žmogus, kuris visa tai daro.
Čia yra istorija apie dzenbudistų vienuolį, kuris tiesiogiai ir konkrečiai parodė pirštu į žmogų ir leido klausiančiam tai pamatyti. Vėliau šis vienuolis buvo žinomas kaip Obaku Ki un (m. 850 m.). Jis buvo vienas didžiausių Tang eros zen meistrų.
Vieno regiono valdovas kartą lankėsi vienuolyne. Abatas jį vedė apžiūrint įvairius pastatus. Kai jie įėjo į kambarį, kur kabėjo vienas po kito einančių abatų portretai, valdovas parodė į vieną iš jų ir paklausė: „Kas tai?
Abatas atsakė: „Paskutinis abatas“.
Kitas valdovo klausimas buvo: „Čia jo portretas, o kur pats veidas?
Abatas negalėjo į tai atsakyti. Valdovas primygtinai reikalavo atsakymo, o abatas buvo neviltyje, nes nė vienas iš vienuolių negalėjo patenkinti valdovo smalsumo. Galiausiai jis prisiminė keistą vienuolį, kuris neseniai atsidūrė po vienuolyno stogu ir visą savo laisvalaikį praleido tvarkydamas kiemą. Jis manė, kad šis klajūnas, panašus į dzen vienuolį, gali atsakyti valdovui. Jis buvo pakviestas ir supažindintas su valdovu. Jis pagarbiai kreipėsi į vienuolį:
„Gerbiamieji, šie ponai, labai apgailestauju, negali atsakyti į mano klausimą. Ar būtumėte toks malonus ir pamėgintumėte atsakyti?
Vienuolis paklausė: „Koks tavo klausimas?
Valdovas papasakojo jam apie viską, kas nutiko anksčiau, ir pakartojo jo klausimą: „Čia buvusio abato portretas, bet kur jo veidas?
Vienuolis iškart sušuko: „O valdove!
Valdovas atsakė: „Taip, gerbiamasis!
"Kur jis?" buvo vienuolio atsakymas.
Mokslininkai – įskaitant teologus ir filosofus – nori būti objektyvūs ir vengti bet kokio subjektyvumo. Jie tvirtai laikosi požiūrio, kad teiginys yra teisingas tik objektyvaus įvertinimo ar patikrinimo atveju, o ne tik subjektyvios ar asmeninės patirties. Jie pamiršta, kad žmogus būtinai gyvena ne konceptualų ar moksliškai apibrėžtą, o asmeninį gyvenimą. Kad ir koks tikslus, objektyvus, filosofinis būtų apibrėžimas, jis reiškia ne asmeninį gyvenimą, o tam tikrą gyvenimą apskritai, kuris yra tyrimo objektas. Tai nėra objektyvumo ar subjektyvumo klausimas. Mums gyvybiškai svarbu asmeniškai atrasti savo gyvenimą, nuspręsti, kaip jį gyventi. Save pažįstantis žmogus niekada nesileidžia į teorijas, neužsiima knygų rašymu ir kitų pamokymu – toks žmogus gyvena savo unikalų, laisvą ir kūrybišką gyvenimą. Ką ji atstovauja? Kur jį rasti? Pažįstu save iš vidaus ir niekada nežinau iš išorės.
Obaku ir valdovo istorija rodo, kad dažniausiai pasitenkiname portretais ar panašumais. Įsivaizdavę mirusį žmogų, pamirštame užduoti valdovui klausimą: „Čia portretas, o kur veidas? Jei šią istoriją išverstume į šiuolaikinę kalbą, tai jos esmė tokia: „Būtį (taip pat ir asmenybę) palaiko nuolatinis santykinių sprendimų išradimas ir naudingi kompromisai“. Gimimo ir mirties idėja yra santykinis sprendimas, o portreto kūrimas yra savotiškas sentimentalus, naudingas kompromisas. Bet ten, kur kalbama apie realų žmogų, viso to nėra, o valdovo klausimas buvo: "Kur veidas?" Obaku buvo dzenbudistų vienuolis, todėl jis nešvaistė laiko pažadindamas valdovą iš svajonių sąvokų pasaulio vienu šūksniu: "O valdove!" Iš karto sekė atsakymas: „Taip, gerbiamasis! Matome, kaip čia visas žmogus iššoka iš analizės, abstrakcijos, konceptualizacijos kameros. Jei mes tai suprantame, žinome, kas tai yra, kur jis yra, kas aš esu Jei žmogus tapatinamas su paprastu veiksmu, tai yra ne gyvas, o tik intelektualus žmogus – ne mano aš ir ne tavo aš.
Vieną dieną Joshu Jushin (778-897) paklausė vienuolis: "Kas yra mano Aš?" Joshu atsakė klausimu: "Ar baigėte rytinę košę?" – Taip, baigiau. - "Jei taip, tada išplaukite savo dubenį."
Valgymas yra veiksmas, skalbimas yra veiksmas, bet Zen rūpinasi pačiu darytoju, tuo, kuris valgo ir prausiasi; kol asmenybė nepagauta egzistenciškai, patirtyje, apie veiksmą kalbėti neįmanoma. Kas žino apie veiksmą? Kas jums pasakys šį sąmonės faktą? Kas tu pats esi, kalbėdamas apie jį sau ir visiems kitiems? „Aš“, „tu“, „jis“, „ji“, „tai“ - visi šie įvardžiai kažką pakeičia. Kas tai yra kažkas?
Kitas vienuolis paklausė: „Kas yra mano Aš? Joshu atsakė: "Ar matai kiparisą kieme?"
Džošui įdomu ne čia pamatyti, o pamatyti. Jei Aš yra spiralės ašis, jei Aš niekada nėra objektyvizuotas ar faktiškai įformintas, tada jis vis dar yra, o Zen mums sako, kaip jį sugriebti plikomis rankomis ir parodyti šeimininkui tai, kas nepagaunama, kas neobjektyvu ar nepasiekiama. . Tai yra skirtumas tarp mokslo ir Zen. Tačiau reikia prisiminti, kad Zen neprieštarauja moksliniam požiūriui į tikrovę, jis tik nori pasakyti mokslininkams, kad be jų yra ir kitas požiūris, labiau tiesioginis, labiau vidinis, tikresnis ir asmeniškesnis. Jie gali tai pavadinti subjektyvia, bet taip nėra.
Asmenybė, individas, Aš, ego – šioje paskaitoje visos šios sąvokos vartojamos kaip sinonimai. Asmenybė yra moraliai valinga, individas priešinasi visoms grupėms, ego yra psichologinis, o Aš yra ir moralinis, ir psichologinis, turintis kartu ir religinę reikšmę.
Žvelgiant iš dzen perspektyvos, savęs patirtis yra psichologiškai unikali tuo, kad yra prisotinta autonomijos, laisvės, apsisprendimo ir galiausiai kūrybiškumo jausmo.
Hokoji paklausė Basho Doichi (m. 788): „Kas yra tas, kuris vienas ir be palydovo stovi tarp dešimties tūkstančių dalykų“ (dharma)? Bašo atsakė: „Aš tau atsakysiu, jei išgersi Vakarų upę vienu mauku“.
Tokie yra Aš arba asmenybės poelgiai. Psichologai ir teologai, kalbantys apie pluoštą vienas po kito einančių suvokimų ar įspūdžių, apie Idėją ar vienybės principą, apie dinamišką subjektyvios patirties visumą arba apie kreivinių žmogaus veiksmų ašį, eina priešinga dzen kryptimi. Ir kuo greičiau jie eina, tuo toliau nuo Zen. Štai kodėl aš sakau, kad mokslas arba logika yra objektyvus ir išcentrinis, o zen yra subjektyvus ir centripetinis.
Kažkas pastebėjo: „Viskas, kas išorė, sako individui, kad jis yra niekas; viskas viduje įtikina jį, kad jis yra viskas. Tai nuostabus posakis, nes jis išreiškia kiekvieno iš mūsų jausmus, kai tyliai sėdime ir žvelgiame į gilius savo būties kambarius. Ten kažkas juda ir šnabžda, kad mes gimėme ne veltui. Kažkur skaičiau: „Vienas esi išbandytas, vienas tu eini į dykumą, vienas tave tardo pasaulis“. Bet kartą žmogus nuoširdžiai pažvelgia į save ir supranta, kad jis nėra vienas, nepasiklydęs, neapleistas dykumoje. Jo viduje gyvena tam tikras karališkos ir didingos vienatvės jausmas; ji stovi pati, tačiau nėra atskirta nuo likusios egzistencijos. Ši unikali situacija, išoriškai ar objektyviai prieštaringa, atsiranda kartu su požiūriu į tikrovę Zen siūlomu keliu. Toks jausmas kyla iš asmeninės kūrybos patirties, kuri ateina peržengus intelekto ir abstrakcijų sritį. Kūrybiškumas skiriasi nuo įprastos veiklos, tai yra apsisprendimo agento, vadinamo I, antspaudas.
Individualumas taip pat svarbus savęs apibrėžimui, tačiau individualumas yra labiau politinis ir etinis ir glaudžiai susijęs su atsakomybės idėja. Individualumas priklauso giminaičio sričiai. Tai siejama su savęs patvirtinimo jėgomis. Tai visada suvokia kiti ir tiksliai kontroliuoja. Ten, kur akcentuojamas individualizmas, vyrauja abipusio ribotumo ir įtampos jausmas. Nėra laisvės, nėra spontaniškumo, tačiau tvyro sunki slopinimo ir depresijos atmosfera. Žmogus sugniuždytas, dėl to atsiranda visokių psichikos sutrikimų.
Individuacija yra objektyvus terminas, skirtas atskirti individualumą nuo individualizmo. Kur izoliacija virsta kito neigimu, ten galvą pakelia valdžios siekis. Kartais jis paprastai yra nekontroliuojamas; kai jis nėra toks stiprus arba kai tik daugiau ar mažiau neigiamas, tampame itin jautrūs kritikai. Tokia sąmonė kartais nubloškia mus į baisią vergiją, primenančią Carlyle'o Sartoro Resartuso „aprangos filosofiją“. Tai išorinio filosofija, kai visi rengiasi pagal visus kitus, kad atrodytų kitaip, nei yra iš tikrųjų. Ten, kur šis procesas nueina toli, prarandamas originalumas, o žmogus virsta kažkokia linksma beždžione.
Kai ši „aš“ pusė auga ir pradeda dominuoti, tikrasis „aš“ yra atmetamas, nuslopinamas ir paverčiamas niekais. Mes žinome, ką reiškia toks slopinimas. Kūrybinės pasąmonės niekam nepavyksta nuslopinti, ji vienaip ar kitaip deklaruojasi. Kai ji negali apsireikšti natūraliu būdu, ji pralaužia visas kliūtis – kartais smurtu, kartais patologijos forma. Tačiau abiem atvejais tikrasis aš yra beviltiškai sunaikintas.
Viso to nuliūdęs Buda paskelbė doktriną apie annatta, arba nirschpma, arba ne ego, kad pažadintų mus iš regimybės svajonių. Zen budizmas nebuvo visiškai patenkintas neigiamu Budos pasiūlyto mokymo demonstravimo būdu. Mokymą jis pateikia pačiu teigiamiausiu ir tiesiausiu būdu, kad Budos pasekėjai neklaidžiotų ieškodami tikrovės. Paimkime pavyzdį iš Rinzai Gigen.
Sveiki mieli draugai.
Kiekvienas iš jūsų turi girdėti žodį „zen“, net jei jam toli nuo budizmo. Šis terminas yra dviprasmiškas, tiesiogiai susijęs su Rytų kultūra ir religija, nors pats savaime nereiškia nei tikėjimo Dievo egzistavimu, nei jo neigimo.
Europos žmogui budizmo filosofija gali pasirodyti keista ir net paradoksali. „Zen“ sąvoka šiuo atžvilgiu yra tokia pat neįprasta. Tačiau atidžiau panagrinėjus, tai visiškai atitinka bendrą religinę tradiciją. Žemiau pabandysime išsiaiškinti, ką reiškia zen?
Valstybė ir religija
Yra dvi pagrindinės Zen termino reikšmės – dvasinė būsena (ir jai pasiekti atliekami pratimai) ir religinė srovė. Pastaroji daugiausia paremta praktika ir priklauso budizmui, nors susiformavo dabartinės Kinijos teritorijoje V–VI amžių sandūroje veikiant tuomet populiaraus daoizmo – mistinio ir filosofinio mokymo – įtakai.
Kaip valstybė
Vis dar diskutuojama dėl „Zen“ sąvokos kilmės. Šio žodžio nėra tradiciniuose budistiniuose tekstuose, nes jis yra japonų kilmės ir verčiamas kaip „kontempliacija“, „meditacija“. Tačiau induistai turėjo tam tikrą analogą, kuris sanskrito kalboje skamba kaip „dhyana“ (panardinimas) – nušvitimo doktrina. Tačiau ši filosofija sulaukė didžiausio teorinio ir praktinio tobulėjimo Tolimuosiuose Rytuose – Kinijoje, Korėjoje, Vietname ir Japonijoje.
Reikėtų nedelsiant nustatyti, kad filosofinės valstybės ar bendrosios budizmo sampratos prasme žodžiai „Zen“, „Dhyana“, „Chan“ (Kinijoje), „Thien“ (Vietname), „miegas“ (k. Korėja) yra identiški. Be to, jie visi turi panašumų su „Tao“ sąvoka.
Siauriausia šio termino prasme visa tai yra nušvitimo būsena, pasaulio tvarkos pagrindų supratimas. Remiantis budizmo praktika ir filosofija, kiekvienas gali tai padaryti, taip tapdamas bodhisatva arba guru.
Norint rasti raktą į pasaulio supratimą, net nereikia jo siekti. Praktiškai pakanka įvaldyti „Just So“ būseną. Juk kuo labiau žmogus stengiasi suvokti Tao, tuo greičiau nuo jo tolsta.
Kaip filosofija
Bendresniu filosofiniu supratimu, Zen yra mokymas, neturintis nieko bendra su religija:
- jis neieško gyvenimo prasmės;
- nesprendžia pasaulio tvarkos klausimų;
- Dievo egzistavimas neįrodo, bet ir nepaneigia.
Filosofijos esmė yra paprasta ir suformuluota keliais teoriniais principais:
- Kiekvienas žmogus kenčia nuo kančios ir geismo.
- Jie yra tam tikrų įvykių ir veiksmų rezultatas.
- Kančią ir ilgesį galima įveikti.
- Kraštutinybių atsisakymas daro žmogų laisvą ir laimingą.
Taigi „Zen“ yra praktiškas atitrūkimo nuo esamo pasaulio ir pasinėrimo į save būdas. Juk kiekvienos gyvos būtybės viduje yra pabudusio Budos dalelė. Tai reiškia, kad bet kuris žmogus, turintis reikiamos kantrybės ir kruopštumo, gali pasiekti nušvitimą ir suprasti tikrąją proto prigimtį, o kartu ir šio pasaulio esmę.
Filosofinės termino sampratos esmę puikiai atskleidžia psichoanalitikas E. Frommas:
„Dzenas yra menas pasinerti į žmogaus egzistencijos esmę; tai kelias, vedantis iš vergijos į laisvę; Zen išlaisvina natūralią žmogaus energiją; jis saugo žmogų nuo beprotybės ir savęs žalojimo; tai skatina žmogų suvokti savo sugebėjimus mylėti ir būti laimingam “.
Praktika
Praktine prasme dzen yra meditacija, pasinėrimas į ypatingą kontempliacijos būseną. Tam gali būti naudojamos įvairios priemonės – viską lemia kiekvieno individualaus žmogaus praktika, todėl dažnai naudojami gana nestandartiniai nušvitimo pasiekimo būdai. Tai gali būti aštrūs mokytojo šūksniai, jo juokas ar smūgiai lazda, kovos menai ir fizinis darbas.
Pagal Zen mokymą, geriausia praktika yra monotoniškas darbas, kurį reikia daryti ne tam, kad būtų pasiektas koks nors galutinis rezultatas, o dėl paties darbo.
Ryškus šio požiūrio pavyzdys pateikiamas vienoje iš legendų apie garsų dzen meistrą, kuris įprastame gyvenime indų plovimą apibrėžė kaip pastangas, kad jie būtų švarūs, o tą patį veiksmą filosofine prasme kaip savarankišką, o tai rodo, kad mokiniai plauna. patiekalus tik dėl paties veiksmo.
Kita svarbi filosofinė praktika yra koanas. Taip vadinasi loginis pratimas sprendžiant paradoksalią ar absurdišką problemą. To negali suvokti „paprastas“ (nepabudęs) protas, tačiau praleidęs pakankamai laiko jį apmąstydamas, vieną dieną gali pagauti supratimo jausmą, tai yra pasiekti norimą būseną akimirksniu, vieną akimirką, dažniausiai netikėtai – be. bet kokia pagrindinė to priežastis.
Pavyzdžiui, vienas iš klasikinių koanų yra „plojimas viena ranka“ paieška, t.y. „tylus garsas“.
Kaip religinis judėjimas
Būdamas budizmo šaka, dzen mokymas susiformavo Kinijoje ir plačiai paplito netoliese esančiose šalyse. Tačiau šis terminas, susijęs su religiniu judėjimu, vartojamas tik Japonijoje ir (kaip keista) Europoje. Ši filosofija nėra teistinė ar ateistinė, todėl puikiai pritaikoma prie bet kokių kitų religijų.
Kinijoje jis maišėsi su daoizmu, Japonijoje „atsigulė“ ant sintaismo, Korėjoje ir Vietname perėmė vietinius šamanistinius įsitikinimus, o Vakaruose aktyviai persipynė su krikščioniškomis tradicijomis.
Bet kurios religinės dzen krypties ypatumas yra žinių perdavimo raštu galimybės nepripažinimas. Tik guru, nušvitęs ar pabudęs, gali išmokyti suprasti pasaulį. Be to, jis sugeba tai padaryti įvairiais būdais – iki smūgių lazda. Taip pat religiniame supratimu nėra aiškaus pačios sąvokos apibrėžimo.
Zen yra viskas aplinkui. Tai bet koks veiksmas, kurio išmanantis žmogus imasi nežinančio žmogaus, norėdamas pastarąjį išmokyti, pastūmėti jį suprasti, stimuliuoti jo kūną ir protą.
Skirtumas nuo kitų budizmo šakų
Svarbi dzen filosofijos dalis yra tai, kad neįmanoma išreikšti tiesos teksto forma, todėl kurse nėra šventų knygų, o mokymas perduodamas tiesiai iš mokytojo mokiniui – iš širdies į širdį.
Be to, šios religinės krypties požiūriu knygos žmogaus gyvenime visiškai nevaidina jokio reikšmingo vaidmens. Mokytojai dažnai degindavo šventraščius, kad parodytų mokiniams šio pažinimo būdo beprasmiškumą ir pastūmėtų juos į nušvitimą.
Iš viso to išplaukia keturi pagrindiniai dzenbudizmo principai:
- Žinios ir išmintis gali būti perduodamos tik tiesiogiai bendraujant – iš žinančio žmogaus į nepažįstantį, bet siekiantį pažinti proto ir dalykų esmę.
- Zenas yra puikus žinojimas, kuris yra dangaus, visatos žemės ir viso pasaulio egzistavimo priežastis.
- Yra daug būdų rasti Tao, tačiau tikslas yra ne pats nušvitimas, o kelias į jį.
- Pabudęs Buda yra paslėptas kiekviename žmoguje, todėl kiekvienas gali išmokti zen, sunkiai praktikuodamas ir daug.
Ši kryptis praktiškai skiriasi nuo tradicinio budizmo, pavyzdžiui, meditacijos. Dzeno mokykla tai laiko ne protinės veiklos sustabdymo ir sąmonės išgryninimo būdu, o kontakto su esama tikrove metodu.
Apskritai ši kryptis laikoma „praktiškiausia“ ir kasdieniškiausia iš visų budizmo mokyklų. Ji nepripažįsta logikos kaip žinojimo instrumento, priešpriešindama jai patirtį ir staigų nušvitimą, o veiksmą laiko pagrindiniu dvasinės patirties įgijimo būdu.
Be to, tai paneigia meditacinio atitrūkimo nuo pasaulio poreikį. Atvirkščiai, į ramybę (tai yra „kontempliaciją“) reikia ateiti čia ir dabar, savo kūne tampant Buda, o ne po virtinės atgimimų.
Išvada
Mieli skaitytojai, tikimės, kad iš straipsnio bent jau bendrai supratote, kas tai yra Zen . Pagrindinis šios krypties bruožas yra tai, kad jos neįmanoma paaiškinti ir perteikti žodžiais, todėl visa tai, kas išdėstyta aukščiau, tėra apgailėtini bandymai priartėti prie supratimo. Bet jei ilgai ir sunkiai eisite Tao keliu, vieną dieną galėsite pasiekti nušvitimą.
Draugai, jei jums patiko šis straipsnis, pasidalykite juo socialiniuose tinkluose!
III. Savęs samprata dzenbudizme
Dzenbudizmo požiūrį į tikrovę galima apibrėžti kaip ikimokslinį (kartais antimokslinį) ta prasme, kad dzen juda visiškai priešinga mokslui kryptimi. Tai nebūtinai reiškia, kad zenas prieštarauja mokslui, bet tik tai, kad norint suprasti zeną, reikia užimti poziciją, kurios mokslininkai nepaisė arba netgi atmetė kaip „antimokslinę“.
Mokslai vienodai išcentriški, ekstravertiški, „objektyviai“ žvelgiantys į dalyką, kurį išplėšė iš visumos tyrimui. Taigi jie laikosi pozicijos, kad dalykas visada yra toli nuo mokslininko. Jie niekada nesiekia susitapatinti su savo tyrimo objektu. Net ten, kur jie žvelgia į vidų savęs tyrinėjimo tikslu, vidinis yra kruopščiausiai projektuojamas į išorę. Taip jie tampa svetimi patys sau, tarsi jų pačių vidinis pasaulis jiems nepriklausytų. Jie bijo tapti „subjektyviais“. Tačiau reikia atminti, kad tol, kol žiūrime iš šalies, liekame svetimi, todėl niekada nežinome paties daikto. Visos mūsų žinios yra žinios apie kažką, o tai reiškia, kad mes niekada nežinome, koks yra tikrasis mūsų aš. Mokslininkai gali trokšti pasiekti Aš tiek, kiek jiems patinka, bet jie niekada negali to pasiekti. Žinoma, jie gali daug apie jį kalbėti, bet tai viskas, ką jie gali padaryti. Todėl norint pasiekti tikrų žinių, Zen Self pataria radikaliai pakeisti šią mokslo kryptį. Sakoma, kad tikrasis žmonių rasės tyrimo objektas yra žmogus. Šiuo atveju žmogus turi būti priimtas kaip Aš, nes objektas jame iš tikrųjų yra žmogus, o ne gyvūnas, kuris neturi Aš sąmonės. Bijau, kad vyrai ir moterys, kurie nesiekia pažinimo apie save Aš vėl turės pereiti gimimo ir mirties ciklą. „Pažinti save“ reiškia pažinti save.
Mokslinis savęs pažinimas nėra tikras žinojimas, kol Aš nėra objektyvizuotas. Mokslinė žinių orientacija turi būti apversta: į mane turi būti žiūrima iš vidaus, o ne iš išorės. Tai reiškia, kad turiu pažinti save neperžengdamas savo ribų. Galima paklausti: „Kaip tai įmanoma? Pažinimas visada suponuoja dichotomiją tarp pažįstančiojo ir žinomo objekto. Atsakau: „Savęs pažinimas įmanomas tik ten, kur įvyko subjekto ir objekto identifikavimas, tai yra, kur baigiasi moksliniai tyrimai, kur atidėti visi instrumentai eksperimentams, kur pripažįstame, kad toliau negalime. tyrinėkite neperžengdami savo ribų, padarydami nuostabų šuolį į absoliutaus subjektyvumo sritį.
Ego gyvena absoliutaus subjektyvumo sferoje. „Pasilik“ nėra visiškai tikslus posakis, nes jis perteikia tik statinį Aš aspektą. Jis visada juda arba tampa, ir nulis (nurodantis statinę būseną), ir begalybė, nurodantis nenutrūkstamą judėjimą. Esu dinamiška.
Aš esu panašus į apskritimą, kuris neturi apskritimo, tai yra shunyata, tuštuma. Bet tai taip pat yra tokio apskritimo centras, randamas visur ir niekur. Esu absoliutaus subjektyvumo taškas, perteikiantis nejudrumo ir ramybės prasmę. Tačiau šis taškas gali judėti bet kur, užimti begalę įvairių vietų, todėl iš tikrųjų nėra taškas. Toks stebuklas, matyt, mokslui neįmanomas, įvyksta tada, kai mokslinė perspektyva pakrypsta priešinga kryptimi ir kreipiamės į dzeną. Jis yra šios neįmanomybės vykdytojas.
Judantis iš nulio į begalybę ir iš begalybės į nulį, Aš jokiu būdu nėra mokslinių tyrimų objektas. Būdamas absoliutus subjektyvumas, ego atmeta visus bandymus priskirti jam objektyviai nustatytą vietą. Jis toks sunkus ir neapibrėžtas, kad negalime su juo atlikti jokių mokslinių eksperimentų. Jokiais objektyviai sukonstruotais tinklais jo nepagausime, net ir visokiais moksliniais gabumais, nes pagal savo prigimtį jie nurodo tik tuos dalykus, su kuriais dirba mokslas.. Su atitinkamu požiūriu Savas atsiskleidžia be objektyvavimo proceso.
Pirmiau minėjau naujausią de Rougemont knygą, kurioje jis nurodo „asmenybę“ ir „mašiną“ kaip dvi pagrindines sąvokas, apibūdinančias Vakarų tikrovės paieškas. „Asmuo“, pasak de Rougemont'o, iš pradžių buvo teisinis terminas Romoje. Krikščionybei pradėjus svarstyti Trejybės klausimą, scholastai šį terminą vartojo teologiškai, kaip jau matyti iš tokių terminų kaip „dieviškasis veidas“ ir „žmogaus asmuo“, kurie darniai susijungia Kristuje. Dabartinėje mūsų vartosenoje šis terminas turi daugybę moralinių ir psichologinių reikšmių, kurios rodo visą šį istorinį kontekstą. Asmenybės problema galiausiai yra redukuojama į savęs problemą.
De Rougemont’o asmenybė yra dualistinė, joje visada yra kažkoks konfliktas. Įtampa, konfliktai ir prieštaravimai yra asmenybės esmė, todėl natūraliai išplaukia, kad baimės ir netikrumo jausmai slapta lydi asmenybę bet kurioje jos veikloje. Netgi galima sakyti, kad būtent šis jausmas verčia žmogų atlikti nesubalansuotus, aistringus ir smurtinius veiksmus. Visų žmogaus veiksmų šaltinis yra jausmai, o ne dialektiniai sunkumai. Pirmiausia psichologija, tik tada logika ir analizė.
Anot de Rougemont, dualizmas yra įsišaknijęs pačioje individo prigimtyje, Vakarų žmonėms neįmanoma jo įveikti – tol, kol jie laikosi istorinės ir teologinės Dievo-Žmogaus ir Žmogaus-Dievo tradicijos. Dėl dualistinio konflikto pasąmonėje Vakarų žmonės netenka ramybės, jie drąsiai klaidžioja erdvėje ir laike. Jie yra visiškai ekstravertai, o ne intravertai. Užuot žiūrėję į vidų, įsisavinę individo prigimtį, jie bando objektyviai intelektualiai sutaikyti dualistinius konfliktus. Kalbant apie pačią asmenybę, leiskite pacituoti de Rougemont'ą: „Asmenybė yra kvietimas ir atsakas, tai ne faktas, ne objektas, o veiksmas, o visa faktų ir objektų analizė niekada nepateiks nepaneigiamo įrodymo. asmenybės egzistavimas“.
„Asmenybei niekada nėra vietos čia ar ten, ji yra veiksme, įtampoje, greitame impulse – ir daug rečiau laimingoje pusiausvyroje, apie kurią. suteikia idėją apie Bacho muziką.
Viskas skamba puikiai. Asmenybė iš tikrųjų yra tokia, kokią ją apibūdina de Rougemont; šis apibūdinimas atitinka tai, ką budistai pasakytų apie apgaulę „einant į ištirpimą“ (visonkara). Tačiau mahajanistai paklaustų aukščiau minėtų posakių autoriaus: „Kas tu esi, kalbėdamas visus šiuos gražius žodžius konceptualiu požiūriu? Norėtume spėlioti apie jus – asmeniškai, konkrečiai ar egzistenciškai. Kai sakai: „Kol gyvenu, gyvenu prieštaringai“ – kas aš čia? Kai sakote mums, kad pagrindinė asmenybės antinomija turi būti priimta į tikėjimą, kas ją perima tikėjimu? Kas patiria šį tikėjimą? Už tikėjimo, patirties, konfliktų ir konceptualizavimo turi slypėti gyvas žmogus, kuris visa tai daro.
Čia yra istorija apie dzen vienuolį, kuris tiesiogiai ir konkrečiai parodė pirštu į žmogų ir leido tai pamatyti klausiančiam asmeniui. Vėliau šis vienuolis buvo žinomas kaip Obaku Ki-unas (m. 850 m.). Jis buvo vienas didžiausių Tang eros zen meistrų.
Vieno regiono valdovas kartą lankėsi vienuolyne. Abatas jį vedė apžiūrint įvairius pastatus. Kai jie įėjo į kambarį, kur kabėjo vienas po kito einančių abatų portretai, valdovas parodė į vieną iš jų ir paklausė: „Kas tai?
Abatas atsakė: „Paskutinis abatas“.
Kitas valdovo klausimas buvo: „Čia jo portretas, o kur pats veidas?
Abatas negalėjo į tai atsakyti. Valdovas primygtinai reikalavo atsakymo, o abatas buvo neviltyje, nes nė vienas iš vienuolių negalėjo patenkinti valdovo smalsumo. Galiausiai jis prisiminė keistą vienuolį, kuris neseniai atsidūrė po vienuolyno stogu ir visą savo laisvalaikį praleido tvarkydamas kiemą. Jis manė, kad šis klajūnas, panašus į dzen vienuolį, gali atsakyti valdovui. Jis buvo pakviestas ir supažindintas su valdovu. Jis pagarbiai kreipėsi į vienuolį:
„Gerbiamieji, šie ponai, labai apgailestauju, negali atsakyti į mano klausimą. Ar būtumėte toks malonus ir pamėgintumėte atsakyti?
Vienuolis paklausė: „Koks tavo klausimas?
Valdovas papasakojo jam apie viską, kas nutiko anksčiau, ir pakartojo jo klausimą: „Čia buvusio abato portretas, bet kur jo veidas?
Vienuolis iškart sušuko: „O valdove!
Valdovas atsakė: „Taip, gerbiamasis!
"Kur jis?" – toks buvo vienuolio atsakymas.
Mokslininkai – įskaitant teologus ir filosofus – nori būti objektyvūs ir vengti bet kokio subjektyvumo. Jie tvirtai laikosi požiūrio, kad teiginys yra teisingas tik objektyvaus įvertinimo ar patikrinimo atveju, o ne tik subjektyvios ar asmeninės patirties. Jie pamiršta, kad žmogus būtinai gyvena ne konceptualų ar moksliškai apibrėžtą, o asmeninį gyvenimą. Kad ir koks tikslus, objektyvus, filosofinis būtų apibrėžimas, jis reiškia ne asmeninį gyvenimą, o tam tikrą gyvenimą apskritai, kuris yra tyrimo objektas. Tai nėra objektyvumo ar subjektyvumo klausimas. Mums gyvybiškai svarbu asmeniškai atrasti savo gyvenimą, nuspręsti, kaip jį gyventi. Save pažįstantis žmogus niekada nesileidžia į teorijas, neužsiima knygų rašymu ir kitų pamokymu – toks žmogus gyvena savo vienintelį, laisvą ir kūrybingą gyvenimą. Ką ji atstovauja? Kur jį rasti? Pažįstu save iš vidaus ir niekada nežinau iš išorės.
Obaku ir valdovo istorija rodo, kad dažniausiai pasitenkiname portretais ar panašumais. Įsivaizdavę mirusį žmogų, pamirštame užduoti valdovui klausimą: „Čia portretas, o kur veidas? Jei šią istoriją išverstume į šiuolaikinę kalbą, tai jos esmė tokia: „Būtį (taip pat ir asmenybę) palaiko nuolatinis santykinių sprendimų išradimas ir naudingi kompromisai“. Gimimo ir mirties idėja yra santykinis sprendimas, o portreto kūrimas yra savotiškas sentimentalus, naudingas kompromisas. Bet ten, kur kalbama apie realų žmogų, viso to nėra, o valdovo klausimas buvo: "Kur veidas?" Obaku buvo dzenbudistų vienuolis, todėl jis nešvaistė laiko pažadindamas valdovą iš svajonių sąvokų pasaulio vienu šūksniu: "O valdove!" Iš karto sekė atsakymas: „Taip, gerbiamasis! Matome, kaip čia visas žmogus iššoka iš analizės, abstrakcijos, konceptualizacijos kameros. Jei mes tai suprantame, žinome, kas tai yra, kur jis yra, kas aš esu Jei žmogus tapatinamas su paprastu veiksmu, tai yra ne gyvas, o tik intelektualus žmogus – ne mano aš ir ne tavo aš.
Kartą Joshu Jushin (778-897) paklausė vienuolio: "Kas yra mano aš?" Joshu atsakė klausimu: "Ar baigėte rytinę košę?" – Taip, baigiau. - "Jei taip, tada išplaukite savo dubenį."
Valgymas yra veiksmas, skalbimas yra veiksmas, bet Zenas domisi pačiu darytoju, tuo, kuris valgo ir prausiasi; kol asmenybė nepagauta egzistenciškai, patirtyje, apie veiksmą kalbėti neįmanoma. Kas žino apie veiksmą? Kas jums pasakys šį sąmonės faktą? Kas tu pats esi, kalbėdamas apie jį sau ir visiems kitiems? „Aš“, „tu“, „jis“, „ji“, „tai“ - visi šie įvardžiai kažką pakeičia. Kas tai yra kažkas?
Kitas vienuolis paklausė: "Kas yra mano aš?" Joshu atsakė: "Ar matai kiparisą kieme?"
Džošui įdomu ne čia pamatyti, o pamatyti. Jei Aš yra spiralės ašis, jei Aš niekada nėra objektyvizuotas ar faktiškai įformintas, tada jis vis dar yra, o Zen mums sako, kaip jį sugriebti plikomis rankomis ir parodyti šeimininkui tai, kas nepagaunama, kas neobjektyvu ar nepasiekiama. . Tai yra skirtumas tarp mokslo ir Zen. Tačiau reikia prisiminti, kad Zen neprieštarauja moksliniam požiūriui į tikrovę, jis tik nori pasakyti mokslininkams, kad yra ir kitas požiūris, be jų – tiesesnis, labiau vidinis, tikresnis ir asmeniškesnis. Jie gali tai pavadinti subjektyvia, bet taip nėra.
Asmenybė, individas, Aš, ego – šioje paskaitoje visos šios sąvokos vartojamos kaip sinonimai. Asmenybė yra moralinė-valinga, individas priešinasi visoms grupėms, ego yra psichologinis, o Aš yra ir moralinis, ir psichologinis, kartu turintis ir religinę reikšmę.
Žvelgiant iš dzen perspektyvos, savęs patirtis yra psichologiškai unikali tuo, kad yra prisotinta autonomijos, laisvės, apsisprendimo ir galiausiai kūrybiškumo jausmo.
Hokoji paklausė Basho Do-ichi (m. 788): „Kas yra tas, kuris stovi vienas ir be palydovo tarp dešimties tūkstančių dalykų“ (dharma)? Bašo atsakė: „Aš tau atsakysiu, jei išgersi Vakarų upę vienu mauku“.
Tokie yra Aš arba asmenybės poelgiai. Psichologai ir teologai, kalbantys apie pluoštą vienas po kito einančių suvokimų ar įspūdžių, apie Idėją ar vienybės principą, apie dinamišką subjektyvios patirties visumą arba apie kreivinių žmogaus veiksmų ašį, eina priešinga dzen kryptimi. Ir kuo greičiau jie eina, tuo toliau nuo Zen. Štai kodėl aš sakau, kad mokslas arba logika yra objektyvus ir išcentrinis, o zen yra subjektyvus ir centripetinis.
Kažkas pastebėjo: „Viskas, kas išorė, sako individui, kad jis yra niekas; viskas viduje įtikina jį, kad jis yra viskas. Tai nuostabus posakis, nes jis išreiškia kiekvieno iš mūsų jausmus, kai tyliai sėdime ir žvelgiame į gilius savo būties kambarius. Ten kažkas juda ir šnabžda, kad mes gimėme ne veltui. Kažkur skaičiau: „Vienas esi išbandytas, vienas tu eini į dykumą, vienas tave tardo pasaulis“. Bet kartą žmogus nuoširdžiai pažvelgia į save ir supranta, kad jis nėra vienas, nepasiklydęs, neapleistas dykumoje. Jo viduje gyvena tam tikras karališkos ir didingos vienatvės jausmas; ji stovi pati, tačiau nėra atskirta nuo likusios egzistencijos. Ši unikali situacija, išoriškai ar objektyviai prieštaringa, atsiranda kartu su požiūriu į tikrovę Zen siūlomu keliu. Toks jausmas kyla iš asmeninės kūrybos patirties, kuri ateina peržengus intelekto ir abstrakcijų sritį. Kūrybiškumas skiriasi nuo įprastos veiklos, tai yra apsisprendimo agento, vadinamo I, antspaudas.
Individualumas taip pat svarbus savęs apibrėžimui, tačiau individualumas yra labiau politinis ir etinis ir glaudžiai susijęs su atsakomybės idėja. Individualumas priklauso giminaičio sričiai. Tai siejama su savęs patvirtinimo jėgomis. Tai visada suvokia kiti ir tiksliai kontroliuoja. Ten, kur akcentuojamas individualizmas, vyrauja abipusio ribotumo ir įtampos jausmas. Nėra laisvės, nėra spontaniškumo, tačiau tvyro sunki slopinimo ir depresijos atmosfera. Žmogus sugniuždytas, dėl to atsiranda visokių psichikos sutrikimų.
Individuacija yra objektyvus terminas, skirtas atskirti individualumą nuo individualizmo. Kur izoliacija virsta kito neigimu, ten galvą pakelia valdžios siekis. Kartais jis paprastai yra nekontroliuojamas; kai jis nėra toks stiprus arba kai tik daugiau ar mažiau neigiamas, tampame itin jautrūs kritikai. Tokia sąmonė kartais nubloškia mus į baisią vergiją, primenančią Carlyle'o Sartoro Resartuso „aprangos filosofiją“. Tai išorinio filosofija, kai visi rengiasi pagal visus kitus, kad atrodytų kitaip, nei yra iš tikrųjų. Ten, kur šis procesas nueina toli, prarandamas originalumas, o žmogus virsta kažkokia linksma beždžione.
Kai ši „aš“ pusė auga ir pradeda dominuoti, tikrasis „aš“ yra atmetamas, nuslopinamas ir paverčiamas niekais. Mes žinome, ką reiškia toks slopinimas. Kūrybinės pasąmonės niekam nepavyksta nuslopinti, ji vienaip ar kitaip deklaruojasi. Kai ji negali įsitvirtinti natūraliu būdu, ji pralaužia visas kliūtis – kartais smurtu, kartais patologijos forma. Tačiau abiem atvejais tikrasis aš yra beviltiškai sunaikintas.
Viso to nuliūdęs Buda paskelbė doktriną apie annatta, arba nirschpma, arba no-ego, kad pažadintų mus iš regimybės svajonių. Zen budizmas nebuvo visiškai patenkintas neigiamu Budos pasiūlyto mokymo demonstravimo būdu. Mokymą jis pateikia pačiu teigiamiausiu ir tiesiausiu būdu, kad Budos pasekėjai neklaidžiotų ieškodami tikrovės. Paimkime pavyzdį iš Rinzai Gigen.
Rinzai (m. 867 m.) kartą pasakė šį pamokslą: „Nuogo kūno krūvoje yra tikras vyras be titulo, kuris įeina ir išeina pro tavo veido vartus [tai yra per jusles]. Kas dar tuo neįsitikino, žiūrėk, žiūrėk!“
Vienas vienuolis žengė į priekį ir paklausė: „Kas yra šis tikras žmogus be titulo?
Rinzai nusileido nuo pakylos, sugriebė vienuolį už gerklės ir sušuko: „Kalbėk, kalbėk!
Vienuolis dvejojo, tada Rinzai jį paleido ir pasakė: „Koks apgailėtinas purvas!
„Tikras žmogus be titulo“ – tai Rinzai terminas „aš“.Jo mokymai yra beveik išimtinai skirti šiam Žmogui (nin, jen) arba Asmenybei. Kartais jis jį vadina „kelio žmogumi“ [dong yin arba tao jen]. Galima sakyti, kad jis buvo pirmasis mokytojas dzenbudistinės minties istorijoje Kinijoje, kuris primygtinai tvirtino šio Žmogaus buvimą kiekviename žmogaus gyvenimo etape. Jis nenuilstamai nurodinėjo savo pasekėjus Žmogaus, arba tikrojo Aš, suvokimo keliu.Pastarasis yra savotiškas metafizinis Aš, priešingas psichologiniam arba etiniam Aš, kuris priklauso baigtiniam reliatyvumo pasauliui. Rinzai asmuo apibrėžiamas kaip „be rango“ arba „nepriklausomas“ (mu-ye, wu-i) arba „be drabužių“. Taip siekiama nukreipti savo mintis į „metafizinį aš“.
Išsakęs šią preliminarią pastabą, pacituosiu didelę ištrauką iš Rinzai „Posakių“ apie asmenį, asmenį ar aš, kurioje jis pabrėžtinai ir ilgai kalba apie temą ir nori padėti mums suprasti dzenbudistinę „aš“ sampratą. .
Rinzai o Self arba „Tas, kuris dabar yra priešais mus, vienas ir nušvitęs, visa sąmone klausosi šio pokalbio apie dharmą“.
[Kalbėjęs apie trigubą Budos kūną (trikaya), Rinzai tęsė:]
Esu tikras, kad visa tai tik šešėliai. Gerbiamieji! Žmoguje (ren) turite atpažinti visų Budų, žaidžiančių su visais šiais šešėliais, šaltinį, prieglobstį visiems, kurie ieško kelio, kad ir kur jie būtų.
Ne jūsų fizinis kūnas klausosi Dharmos ir ją paaiškina, ne jūsų skrandis, ne jūsų kepenys ir ne inkstai, bet ir ne tuščia erdvė. Kas tada supranta? Tai Tas, kuris yra priešais jus visa sąmone. Jo įvaizdis nedalomas, jis spindi vienumoje. Tai Tas, kuris supranta, kaip kalbėti apie dharmą ir kaip jos klausytis.
Jei tai matote, tuomet niekuo nesiskiriate nuo Budos ir patriarchų. [Tas, kuris tai supranta], niekada nepertraukiamas. Jis yra visur, kiek tik mūsų akys mato. Tik per afektinį užkratą intuicija nutrūksta. Tikrovę į dalis skaido tik mūsų vaizduotė. Todėl kentėdami daugybę skausmų migruojame į trejopą pasaulį. Man nėra nieko gilesnio [už šį supratimą], todėl kiekvienas iš mūsų gali išsilaisvinti.
Ieško būdų! Protas yra beformis ir prasiskverbia į dešimt pasaulio dalių. Jis mato akimis, girdi ausimis, užuodžia nosimi, įrodo burna, griebia rankomis, vaikšto kojomis.
Ieško būdų! Tas, kuris dabar šviečia tiesiai priešais jus vienumoje ir visa sąmone, klausosi [pokalbio apie dharmą] – šis Žmogus (zhed) niekur neužsibūna. Jis eina per dešimt pasaulio šalių, yra pats sau šeimininkas trigubame pasaulyje. Jis viską įeina, viską išskiria, jo negalima atsukti [nuo to, kas yra].
Akimirksniu jis mintimis persmelkia dharmos pasaulį. Kai jis susitinka su Buda, jis kalba kaip Buda, kai susitinka su patriarchu, jis kalba kaip patriarchas, kai sutinka arhatą, jis kalba kaip arhatas, kai sutinka alkaną vaiduoklį, jis kalba kaip alkanas vaiduoklis.
Sukdamasis visur, jis keliauja į visas pasaulio vietas, moko visas būtybes ir vis dėlto nė vienos minties akimirkos neatsiduria lauke.
Kad ir kur jis eitų, jis išlieka tyras, neapibrėžtas, jo šviesa persmelkia visas dešimt pasaulio dalių ir dešimt tūkstančių dalykų priklauso vienai esmei.
Kas yra tikras supratimas? Tai jūs įeinate į viską: įprastą ir šventą, suterštą ir tyrą; patenki į visas Budos žemes, Maitrėjos bokštą, Vairočanos dharmos pasaulį; ir kur beeitumėte, jūs esate žemė, pavaldi [keturioms tapsmo stadijoms]: atsiradimas, egzistavimas ir toliau, sunaikinimas ir išnykimas.
Buma, pasirodžiusi pasaulyje, pasuko didįjį dharmos ratą ir perėjo į nirvaną [užuot amžinai likę pasaulyje, kaip galėtume tikėtis mes, eilinės būtybės]. Tačiau nėra jokių ženklų, kad tai ateina ir praeina. Jei bandysime atsekti gimimus ir mirtis, šių ženklų niekur nerasime.
Perėjęs į Negimusio dharmos pasaulį, jis klajoja per visas žemes. Įeidamas į Lotoso įsčių pasaulį, jis mato, kad visi dalykai susideda iš Tuštumos ir neturi tikrovės. Vienintelė būtybė, Tao [tao-jen] žmogus, dabar klausosi mano diskurso apie dharmą, pasikliaudamas niekuo. Šis asmuo yra visų Budų motina.
Taigi Buda gimė būdamas priklausomas nuo nieko. Kai ši priklausomybė nuo nieko suprantama, Buda taip pat tampa nepasiekiamas. Kai kas nors pasiekia tokią viziją, jis laikomas tikrai supratingu.
Studentai, kurie to nežino, yra prisirišę prie vardų ir frazių, todėl sustoja ties tokių vardų barjeru, nesvarbu, ar jie įprasti, ar sudėtingi. Kai jų Kelio vizija yra sunki, jie negali aiškiai matyti Kelių.
Netgi dvylika Budos mokymų dalių yra tik žodžiai ir frazės [o ne tikrovė]. Nežinantys mokiniai nori iš paprastų žodžių išgauti prasmę. Ir kadangi jie visi nuo ko nors priklauso, patys mokiniai yra įstrigę priežastingumo spąstuose, todėl negali ištrūkti iš gimimo ir mirties ciklo trejopame pasaulyje.
Jei norite išeiti iš gimimo ir mirties, atėjimo ir išėjimo ciklo, jei norite būti laisvi ir nusimesti pančius, turite atpažinti Žmogų, kuris dabar klausosi šios kalbos apie dharmą. Ji neturi nei atvaizdo, nei formos, nei šaknies, nei kamieno. Tai tas, kuris neturi pastovios vietos, bet pilnas veiklos.
Jis reaguoja į visas situacijas ir yra aktyvus, tačiau jis ateina iš niekur. Todėl, jei bandai jį surasti, jis jau toli; kuo arčiau, tuo labiau jis nuo tavęs nusisuka. Jo vardas yra „paslaptis“.
Yra Tas, kuris klausosi mano diskurso apie dharmą visų šių Kelio ieškotojų akivaizdoje. Jis nedega ugnyje, neskęsta vandenyje. Net kai jis įėjo į tris piktus takus į Naraką, atrodė, kad jis vaikšto sode. Tai tas, kuris niekada nepatirs karmos nuosprendžio, net jei pateks į alkanų vaiduoklių ar gyvūnų karalystę. Kodėl taip yra? Nes jis nežino sąlygų, kurių reikia vengti.
Jei mylite išmintinguosius ir nekenčiate kasdienybės, esate pasmerkti paskęsti gimimo ir mirties vandenyne. Blogas aistras generuoja protas; jei neturi proto, kokios piktos aistros gali tave užvaldyti? Jei jums netrukdo skirtumai ir prisirišimai, tuomet be vargo pasieksite Kelį bet kuriuo metu. Kol šurmuliuojatės aplink kaimynus ir jūsų mintys yra sumišusios, esate pasmerktas grįžti į gimimo ir mirties sferą, nesvarbu, kiek „nesuskaičiuojamų kodų“ naudosite bandydami rasti kelią. Geriau grįžkite į savo vienuolyną ir ramiai sėdėkite susikryžiavus kojas salėje apmąstymams.
Kelyje! Jūs, kurie dabar klausotės mano diskurso apie dharmą! Jūs nesate keturi [savo kūno] elementai. Jūs esate tas, kuris naudoja keturis elementus. Jei sugebi pamatyti [šią tiesą], tuomet gali išsivaduoti nuo atėjimo ir išėjimo. Kiek žinau, neturiu ko atmesti.
[Mokytojas kartą pasakė šį pamokslą]: Tie, kurie eina į kelią, reikalauja tikėjimo savimi. Nežiūrėk į lauką. Jei pažvelgsite į save, tada jus blaškys nereikšmingos aplinkybės ir niekada neskirsite tiesos nuo melo. Jie gali sakyti: „Štai Buda, čia patriarchai“, bet tai tik žodiniai pėdsakai, palikti tikrosios dharmos. Kai tik prieš jus iškyla žmogus, kuris savo įmantriu dvilypumu puikuojasi kokiu žodžiu ar fraze, o jūs pasimetate, ima nugalėti abejonės. Kai esi pasimetęs, bėgate pas kaimynus ir draugus, visur ieškote tiesos. Jautiesi visiškai pasimetęs. Puikūs vyrai neturėtų gaišti laiko ginčytis ir tuščiai plepėti apie tai, kas yra šeimininkas, o kas svetimas, kas teisinga, o kas neteisinga, kas yra verslas ir kas yra turtas.
Kol esu čia, negerbiu nei vienuolių, nei pasauliečių. Kas pas mane ateina, aš žinau, iš kur tas lankytojas. Kad ir kaip jis apsimestų, žinau, kad jis visada remiasi žodžiais, ketinimais, raidėmis, frazėmis, ir visa tai tėra sapnas ir miražas. Aš matau tik Žmogų, kuriam priklauso visos įmanomos situacijos. Būtent jis atstovauja slapčiausiai visų Budų temai.
Buda negali teigti, kad yra Buda. Priklausomybės neturinčiam Kelio Žmogui (dao-jen arba dao shi) priklauso jo turtas.
Jei kas nors ateina ir sako: „Ieškau Budos“, išeinu pas jį būdamas tyras. Jie ateis ir paklaus apie bodhisatvą, o aš atsakysiu su užuojauta (metta arba karuna). Jei jie ateis su klausimu apie bodhi [arba nušvitimą], aš atsakysiu su neprilygstamo grožio būsena. Jie klausia apie nirvaną, o aš atsakau ramiai. Valstybės gali keistis be galo, Žmogus nesikeičia. Todėl [jie sako taip]: „[Jis] įgauna formas pagal aplinkybes, kaip mėnulis, kintantis vandenyje.
[Čia reikia trumpo paaiškinimo. Dievas, kol pasilieka savyje, su savimi ir dėl savęs, yra absoliutus subjektyvumas, šunyata. Vos pajudėjęs, jis jau yra ir kūrėjas, ir pasaulis su be galo besikeičiančiomis būsenomis ar aplinkybėmis. Pirminis Dievas ar Dievybė nelieka už pasaulio savo vienumoje, jis gyvena dalykų gausybėje. Žmogaus supratimas yra laikinas, todėl taip dažnai pamirštame apie laikinumą ir iškeliame Dievą už mūsų erdvinio-laikinio ir priežastinio pasaulio. Budistų terminija išoriškai labai skiriasi nuo krikščioniškosios terminijos, tačiau giliai abi kryptys susikerta arba abi kyla iš to paties šaltinio.]
Eik į kelią! Turite siekti tikro supratimo, kad galėtumėte laisvai vaikščioti visame pasaulyje, kad jūsų neapgautų šios nežmoniškos dvasios [t. y. netikri dzeno lyderiai].
Aukštaūgis yra tas, kurio niekas neapkrauna, kuris lieka neveiklyje. Jo kasdienybėje nėra nieko nepaprasto.
Vos pasukęs į išorę, pradedi ieškoti savo kūno dalių pas kaimynus [lyg ir nebeturėtum]. Jūs darote klaidą. Jūs netgi galite ieškoti Budos, bet tai ne kas kita, kaip vardas. Ar pažįsti Tą, kuris išeina ieškoti?
Bumai ir patriarchai pasirodė dešimtyje pasaulio šalių praeityje, ateityje ir dabar, jų tikslas buvo dharmos paieška. Visi Kelio [bodhi] ieškotojai, kurie dabar užsiima Kelio studijomis, jie taip pat ieško dharmos ir nieko kito. Kai jie jį suranda, jų užduotis atlikta. Kol jos neranda, jie toliau klajoja penkiais egzistencijos keliais.
Kas yra dharma? Jis yra ne kas kita, kaip Protas. Jis neturi formos ir prasiskverbia per dešimt pasaulio kampelių, jo veikla yra priešais mus. Žmonės tuo netiki. Jie bando rasti jo vardus, sprendimus apie jį. Jie įsivaizduoja, kad juose yra Budos dharma. Kaip toli jie nuo tikslo! Kaip atstumas tarp dangaus ir žemės.
Eik į kelią! Kaip manote, apie ką mano pamokslai? Jie yra apie Protą, prieinamą ir paprastiems žmonėms, ir išminčiams, kuris ateina pas suteptus ir tyrus, pasauliečius ir pasitraukusius iš pasaulio.
Faktas yra tas, kad jūs nesate nei paprastas, nei išmintingas, ne pasaulyje, ne iš pasaulio. Tai jūs pavadinate pasaulietiškus ir nesvietiškus, paprastus ir išmintingus. Tačiau nei pasaulietis, nei nepasaulietis, nei išmintingas, nei paprastas negali priskirti šiam Žmogui vardo (jen).
Eik į kelią! Turėtumėte laikytis šios tiesos ir laisvai ja naudotis. Neužsikabinkite ant vardų. [Tiesa] vadinama paslaptinga tema.
Didingųjų nenuves kiti žmonės. Jis yra sau šeimininkas, kad ir kur eitų. Kai jis stovi vietoje, jam irgi viskas gerai.
Verta net menkiausios abejonės, ir piktosios dvasios užvaldo protą. Kai tik bodhisatva pasiduoda abejonėms, gimimo ir mirties demonas pradeda veikti. Saugokite protą nuo susijaudinimo, netrokškite išorinių dalykų.
Susidarius aplinkybėms, tegul jos šviečia. Jums tereikia tikėti tuo, kuris visą laiką yra aktyvus. Naudojimo būdas neturi nieko ypatingo.
Kai tik tavo galvoje gimsta viena mintis, iš karto atsiranda trejopas pasaulis su visomis aplinkybėmis, kurios suskirstytos į šešis jutimo vaidmenis. Kol toliau elgiatės reaguodami į aplinkybes, ko jumyse trokštate?
Per vieną minties akimirką patenki į suteptą ir tyrą, į Maitrėjos bokštą ir Trijų akių šalį. Kad ir kur eitum, visur matai tik tuščius vardus.
Tiems, kurie žengė į kelią, sunku būti iš tikrųjų ištikimiems sau! Budos dharma yra gili, neaiški ir neišmatuojama, bet supratus, kaip tai lengva! Visą dieną kalbu žmonėms apie dharmą, bet mokiniai nekreipia dėmesio į tai, ką sakau. Kiek tūkstančių kartų jų kojos ant jo užlipo! Ir vis dėlto jiems visiškai tamsu.
[Dharma] neturi formos, bet kaip ji pasireiškia savo unikalumu! Dėl tikėjimo stokos jie bando tai suprasti vardais ir žodžiais. Pusę amžiaus jie praleidžia tiesiog nešiodami negyvą kūną nuo vienų durų prie kitų. Jie laksto aukštyn ir žemyn po šalį nešini krepšiu [prikimštu tuščių puspročių mokytojų žodžių]. Jamaradžas, Žemutinio pasaulio valdovas, žinoma, vieną dieną paprašys jų už visus nutrintus padus.
Gerbiamieji! Kai sakau, kad dharmos nėra, kol jos ieškoma išorėje, mokiniai manęs nesupranta. Tada jie atsigręžia į vidų ir ieško prasmės. Jie sėdi sukryžiavę kojas prie sienos. Liežuvis prilipęs prie gomurio, jie nejudrūs. Jie mano, kad tai yra budizmo tradicija, kurią išpažino patriarchai. Čia yra didžiulė klaida. Jeigu tu priimi nejudančio tyrumo būseną kaip tai, ko iš tavęs reikalaujama, tada tave valdo Nežinios tamsa. Senovės mokytojas sako: „Tamsiausia poilsio bedugnė – štai dėl ko reikia drebėti“. Tai tas pats, apie ką kalbėjau anksčiau. Jei mobilumą priimsite kaip „teisingą“, juk visi augalai žino, kas tai yra. Jūs negalite to pavadinti Tao. Vėjo prigimtis judri, žemės prigimtis nepajudinama. Tačiau abiem atvejais tai nėra jų prigimtis.
Jei bandai sugauti [aš] judantį, jis tampa nejudrus; norite suvokti tyloje ir ji toliau judės. Tai tarsi žuvis, laisvai plaukianti per banguojančias bangas. Gerbiamieji, judėjimas ir nejudėjimas yra dvi [aš] pusės, žiūrint objektyviai, kai tai yra ne kas kita, kaip pats Kelio žmogus (tao-jen), kuris yra nuo nieko nepriklausomas ir laisvai mėgaujasi [dviem pusėmis. realybės] - arba judėjimas, arba nejudėjimas ...
[Dauguma studentų patenka į šiuos pinkles.] Bet jei yra žmogus, kurio mintys peržengia įprastus šablonus ir ateina pas mane, tada aš veiksiu visa savo esybe.
Gerbiamieji! Būtent čia mokiniai turėtų panaudoti visą savo nuoširdumą, nes jums einant nėra vietos net įkvėpti oro. Tai tarsi žaibo blyksnis ar kibirkštis iš titnago smogiančio plieno. [Viena akimirka] ir viskas jau prabėgo. Jei mokinio akys klaidžioja, viskas prarasta. Tu naudojiesi savo protu, bet jis tavęs aplenkia, kai tik tavo mintis pajuda, ir ji jau yra tau už nugaros. Bet tas, kuris supranta, žino, kad tai yra priešais jį.
Gerbiamieji, nešiojate maišą su puodeliu Ir pilną kūną mėšlo, bėgate nuo durų prie durų, galvojate kur nors rasti Budą ir dharmą. Bet Tas, kuris šiuo metu stebi – ar žinai, kas jis toks? Pats judriausias, nors neturi nei šaknų, nei ūglių. Jūs bandote jį sugauti, bet jis nepagauna; bandai jį nušluoti, bet jis neišsisklaido. Kuo atkakliau jį vejatės, tuo jis toliau nuo jūsų. Ir kai nesi vejasi, tai čia, priešais tave. Jo negirdimas balsas užpildo ausį. Tie, kurie neturi tikėjimo, švaisto savo gyvenimą.
Kelyje! Minties akimirksniu jis patenka į Lotoso įsčių pasaulį, Vairočanos žemę, Išsivadavimo žemę, Aukštųjų jėgų žemę, Grynumo žemę, Dharmos pasaulį. Tai jis patenka į suteptus ir tyrus, į paprastus ir išmintingus, į gyvūnų ir alkanų demonų karalystę. Kad ir kur jis eitų, mes niekada nerasime jo gimimo ir mirties pėdsakų, kad ir kaip stengtumėmės. Rankose turime tik tuščias sėklas, tarsi matytume gėles ore. Jų neverta stengtis gaudyti. Pelnas ir nuostoliai, taip ir ne - visas priešybes reikia iš karto atmesti ...
Kalbant apie kelią, kuriuo einu aš, kalnų vienuolis, tai susitarimas su tikruoju [supratimu] yra patvirtinimas arba neigimas. Lengvai ir laisvai įsiveliu į visas situacijas, žaismingai elgiuosi taip, lyg niekuo nedalyvaučiau. Kad ir kaip keistųsi mano aplinka, man tai nerūpi. Jei kas nors ateina pas mane su mintimi ką nors gauti, aš tiesiog išeinu į jį pažiūrėti. Jis manęs neatpažįsta. Apsirengiu įvairiais drabužiais, o mokiniai, neapgalvotai užklupti mano žodžių ir sprendimų, ima aiškinti savo interpretacijas. Jie visiškai neturi gebėjimo atskirti! Jie griebia mano drabužius ir pradeda rūšiuoti spalvas: mėlyną, geltoną, raudoną ar baltą. Kai nusimetau šiuos drabužius ir įeinu į grynos tuštumos būseną, jie atsitraukia ir pasimeta. Jie pašėlusiai sukasi aplink mane ir sako, kad aš neturiu drabužių. Tada kreipiuosi į juos ir sakau: „Ar atpažįstate Žmogų, kuris dėvi visokius drabužius? Tada jie pagaliau atsisuka ir atpažįsta mane [tokia forma]!
Gerbiamieji! Saugokitės, kad mesti drabužius ant tikrovės]. Drabužiai neapibrėžia savęs; Žmogus apsirengia įvairiais drabužiais – tyrumo, negimusio, nušvitimo, nirvanos, patriarchų, Budos drabužiais. Gerbiamieji, visa tai tik garsai, žodžiai, kurie nėra geresni už drabužius, kuriuos karts nuo karto keičiame. Judėjimas prasideda skrandyje, pro dantis praeina kvėpavimas, atsiranda įvairių garsų. Jei jie yra artikuliuoti, tada kalba yra prasminga. Taigi mes suprantame, kad patys garsai nėra svarbūs.
Gerbiamieji, mąstome ir jaučiame visai ne garsų ir žodžių pagalba, o keisdami sąmonės režimus, o visa kita – tai drabužiai, kuriuos apsivelkame patys. Nemaišykite žmonių drabužių su tikrove. Jei to nepasiduosite, nors ir perėjote daugybę etapų, vis tiek būsite aprangos ekspertai. Jūs ir toliau klaidžiosite po tris pasaulius, sukdami gimimo ir mirties vairą. Tai nėra kaip gyventi neveikime. Senovės mokytojas sakė: aš sutinku / jį / ir vis dėlto [jo] neatpažįstu, bendrauju [su juo], tačiau [jo] vardas man nepažįstamas.
Šiais laikais studentai negali [pasiekti tikrovės], nes jų supratimas neperžengia vardų ir žodžių ribų. Jie surašo į savo brangius sąsiuvinius iš galvos išėjusius mentorių žodžius, o paskui tris kartus – ne, net penkis – sulankstydami, atsargiai įsideda į savo krepšį. Jie nori apsaugoti juos nuo nepažįstamų žmonių smalsumo. Pagarbiausiu būdu jie kaupia savo mentorių žodžius, laikydami juos giliausios [dharmos] įsikūnijimu. Kokias nesąmones jie daro! Kokias sultis jie svajoja gauti iš išdžiūvusių nudžiūvusių kaulų? Yra tokių, kurie nežino nei gero, nei blogo. Iš vieno rankraščio jie pereina į kitą ir po ilgų apmąstymų bei skaičiavimų surenka kelias frazes [kurias tinka jų tikslams]. Jie panašūs į žmogų, kuris prarijo purvo gumulą, paskui jį išvėmęs ir perdavęs kitam. Kaip apkalbos, jie perduoda gandus iš lūpų į lūpas; tai nieko verta, ir visas jų gyvenimas yra nieko vertas.
Kartais jie sako: „Mes esame nuolankūs vienuoliai“, o paklausti apie Budos mokymą jie nutyla, neturi ką pasakyti. Atrodo, kad jų akys žvelgia į tamsą, o uždara burna primena sulenktą pečių stulpą. Net jei Maitreya pasirodys šiame pasaulyje, jie yra skirti kitam pasauliui; jie pateks į pragarą, kad pajustų gyvenimo skausmą ten.
Gerbiamieji! Kodėl jūs ieškote, judriai žingsniuojate šen bei ten? Dėl to nusidėvi tik batus. [Tokiomis klaidingomis pastangomis] nepagausi nė vieno Budos. Nėra tokio Tao, kurį būtų galima pasiekti [tokiomis bergždžiomis pastangomis]. Nėra dharmos, kurią būtų galima realizuoti [tuščiuoju čiupinėjimu]. Kol lauke ieškosite formos Budos kaip trisdešimt dviejų didelės drąsos ženklų], niekada nesužinosi, kad jis niekuo nepanašus į tave. Jei norite sužinoti, koks yra jūsų pirminis protas, aš jums pasakysiu, kad jis nėra nei susijęs, nei atsijungęs. Gerbiamieji, tikrasis Buda neturi įvaizdžio, tikrasis Tao [arba bodhi] neturi esmės, tikroji dharma neturi formos. Visi trys susilieja į vieną [Realybę]. Protai, nepasiekę supratimo, yra pasmerkti nežinomam karminės sąmonės likimui.
Iš knygos „Aiškus pasaulio vaizdas“: pokalbis tarp Jo Šventenybės XIV Dalai Lamos ir Rusijos žurnalistų pateikė Gyatso TenzinasApie budizmą ir pasaulietinę etiką jūs visada sakote, kad mums reikia pasaulietinės etikos. Ne religinis, o pasaulietinis. Tačiau kartais žmonės yra visiškai ir visiškai pavaldūs emocijoms, jaučia pyktį, neapykantą ir nežino, ką daryti. Žinome, kad religinė etika gali
Iš knygos Išsivadavimo kelias autorius Watts AlanasIšsilaisvinimo KELIAS DENBUDIZME Žodžiais galima išreikšti tik mažą fragmentą žmogaus žinių, nes tai, ką sakome ir galvojame, labai apytiksliai atspindi mūsų patirtį. To priežastis yra ne tik tai, kad visada galite pateikti kelis aprašymus
Iš knygos „Dzen budizmas ir psichoanalizė“. autorius Fromas Erichas SeligmannasSąmonė budizme Mes jau daug kalbėjome apie sąmonės vaidmenį Budos mokyme, bet dar nepaklausėme savęs: kas yra sąmonė? Ar apskritai galima vartoti šį žodį, o jei taip, tai kokia prasme, nes, kaip žinome, Europos filosofai jį taip pat suprato skirtingai? Tarp
Iš knygos „Jogos enciklopedija“. autorius Fersteinas GeorgasPaskaitos apie dzenbudizmą
Iš knygos Išminties perlai: palyginimai, pasakojimai, instrukcijos autorius Evtikhovas Olegas VladimirovičiusII. Nesąmoningumas dzenbudizme Tai, ką aš turiu omenyje sakydamas „nesąmoningas“, gali skirtis nuo psichoanalitinės šios sąvokos interpretacijos, todėl turiu patikslinti savo poziciją. Visų pirma, koks mano požiūris į pasąmonę? Jei iš viso vartoju šį terminą, tada
Iš knygos Filosofinis žodynas autorius Comte Sponville AndréPsichoanalizė ir dzen budizmas Siedami dzenbudizmą su psichoanalize, aptariame dvi sistemas, susijusias su žmogaus prigimties teorija ir praktika, skatinančia žmogaus gerovę. Kiekviena iš šių sistemų yra būdinga išraiška vienoje
Iš knygos „Kvantinis protas“ [The Line Between Physics and Psychology] autorius Mindelis ArnoldasV. Dzenbudizmo principai Aukščiau pateikiau Freudo psichoanalizės metmenis, kurios tolesnė plėtra yra „humanistinė“ psichoanalizė. Tai buvo apie žmogaus egzistenciją ir jos keliamą klausimą; gėrio prigimtis buvo apibrėžta kaip susvetimėjimo įveikimas ir
Iš autorės knygosŽmogaus dzenbudizmo padėtis Mano užduotis šiandien yra pateikti bendrą dzenbudizmo apžvalgą, susijusią su konkrečiais šios konferencijos tikslais, ty giluminės psichologijos ir psichoterapijos klausimais. Šiuo tikslu pasistengsiu – savo ribose, o ne
Iš autorės knygos7 SKYRIUS. JOGA BUDIZME Tebūna palaimintas nušvitusių žmonių gimimas, palaimintas tikrosios dhammos mokymas, palaimintas sanghos harmonija, palaimintas asketiškumas tų, kurie gyvena harmonijoje. Dahamstadas
Iš autorės knygosDENAS KIEKVIENĄ AKMENĘ Zen studentai praleidžia mažiausiai dešimt metų su mokytoju, kol nusprendžia mokyti kitus. Vieną dieną Tenno, kuris jau buvo baigęs pameistrystę ir tapęs meistru, atvyko aplankyti Nan-In. Tai buvo lietinga diena, todėl Tenno paėmė
Iš autorės knygosZen (Zen) Budizmo atmaina, susiformavusi Japonijoje remiantis kinų čano meditacijos sistema iš „didžiosios transporto priemonės“ („puikaus kelio“) krypties. Dzen budizmas nurodo kelią į nušvitimą (satori) per sėdinčią beprotinę meditaciją (za zen), kuri
Iš autorės knygosSensoriniai blyksniai budizme Skaitytojai, susipažinę su meditacija, paklaus: "Kas medituoja?" Atsakymas pagrįstas mažiausiai dvidešimt penkių šimtmečių studijomis