Enocho knygoje aprašyti Nefilimai (žiūrėtojai – „Dievo sūnūs“). Jie yra puolę angelai. Nifilimai buvo fizinės būtybės, jie mokė žmones uždraustų menų ir, paėmę į žmonas žmonių žmonas, pagimdė naują žmonių kartą. Toroje ir keliuose nekanoniniuose žydų ir ankstyvųjų krikščionių raštuose nephilim – nephilim reiškia „kurie priverčia kitus griūti“. Nefilimai buvo milžiniško ūgio, jų jėgos buvo didžiulės, kaip ir apetitas. Jie pradėjo eiti visus žmogiškuosius išteklius, o pasibaigę galėjo pulti žmones. Nefilimai pradėjo kovoti ir engti žmones, o tai buvo didžiulis sunaikinimas žemėje.
Abaasy – jakutų tautų folklore didžiulis akmeninis monstras geležiniais dantimis. Gyvena miško tankmėje atokiau nuo žmonių akių arba po žeme. Jis gimsta iš juodo akmens, panašus į vaiką. Kuo vyresnis jis tampa, tuo akmuo atrodo kaip vaikas. Iš pradžių akmeninis vaikas valgo viską, ką valgo žmonės, bet užaugęs pradeda valgyti pačius žmones. Kartais vadinami antropomorfiniais vienaakiais, vienarankiais, vienakočiais monstrais, kurių aukštis lyg medis. Abaasy maitinasi žmonių ir gyvūnų sielomis, gundo žmones, siunčia nelaimes ir ligas, gali atimti iš jų protą. Dažnai sergančiojo ar mirusio artimieji paaukodavo Abaasiui gyvulį, tarsi iškeisdami jo sielą į žmogaus, kuriam grasina, sielą.
Abraksas – Abrasaksas yra kosmologinės būtybės vardas gnostikų idėjose. Ankstyvojoje krikščionybės epochoje, I-II amžiuje, iškilo daug eretiškų sektų, bandančių sujungti naująją religiją su pagonybe ir judaizmu. Pagal vieno iš jų mokymą, viskas, kas egzistuoja, gimsta tam tikroje aukštesnėje šviesos karalystėje, iš kurios kyla 365 dvasių kategorijos. Dvasių galva yra Abraksas. Ant brangakmenių ir amuletų dažnai sutinkamas jo vardas ir atvaizdas: būtybė su žmogaus kūnu ir gaidžio galva, vietoj kojų – dvi gyvatės. Abraksas rankose laiko kardą ir skydą.
Baku – japonų mitologijoje „svajonių valgytojas“, maloni dvasia, valganti blogus sapnus. Galite jį pasikviesti užrašydami jo vardą ant popieriaus lapo ir padėdami po pagalve. Vienu metu japonų namuose kabėjo Baku atvaizdai, o jo vardas buvo užrašytas ant pagalvių. Jie tikėjo, kad jei Baku buvo priverstas suvalgyti blogą sapną, jis turi galią paversti sapną geru.
Yra istorijų, kur Baku neatrodo labai maloniai. Valgydamas visas svajones ir svajones, jis atėmė iš miego teigiamą poveikį ir netgi visiškai atėmė miegą.
Alkonostas (alkonst) – rusų mene ir legendose rojaus paukštis su mergelės galva. Dažnai minimas ir vaizduojamas kartu su Sirinu, kitu rojaus paukščiu. Alkonosto įvaizdis siekia graikų mitą apie mergaitę Alkionę, kurią dievai pavertė karaliene. Ankstyviausias Alkonosto vaizdavimas randamas XII amžiaus miniatiūrinėje knygoje. Alkonstas – saugus ir retas padaras, gyvenantis arčiau jūros, pasak liaudies legendos, ryte ant Obuolių Gelbėtojo į obelų sodą atskrenda paukštis Sirinas, kuris liūdi ir verkia. O po pietų į obelų sodą atskrenda Alkonosto paukštis, kuris džiaugiasi ir juokiasi. Paukštis nubraukia nuo sparnų gyvą rasą ir vaisiai virsta, juose atsiranda nuostabi galia – visi vaisiai ant obelų nuo tos akimirkos tampa gydantys.
Abnauayu – abchazų mitologijoje („miško žmogus“). Milžiniškas žiaurus padaras, pasižymintis nepaprasta fizine jėga ir įniršiu. Visas Abnahuayu kūnas padengtas ilgais plaukais, panašiais į šerius, jis turi didžiulius nagus; akys ir nosis – kaip žmonės. Jis gyvena tankiuose miškuose (buvo tikėjimas, kad kiekviename miško tarpeklyje gyvena vienas Abnauayu). Susitikimas su Abnauayu pavojingas, suaugusiam Abnauayu ant krūtinės yra kirvio formos plieninis išsikišimas: prispaudęs auką prie krūtinės, perpjauna ją pusiau. Abnahuayu iš anksto žino medžiotojo ar piemens, kurį sutiks, vardą.
Cerberis (požemio dvasia) – graikų mitologijoje didžiulis požemio šuo, saugantis įėjimą į pomirtinį pasaulį.Kad mirusiųjų sielos patektų į požemį, jos turi atnešti Cerberiui dovanų – medaus ir miežinių sausainių. . Cerberio užduotis – neleisti į karalystę patekti mirusiems gyviems žmonėms, norintiems iš ten išgelbėti savo artimuosius. Vienas iš nedaugelio gyvų žmonių, sugebėjusių prasiskverbti į požemį ir iš jo ištrūkti nesužalotam, buvo Orfėjas, grojęs gražią muziką lyra. Vienas iš Heraklio žygdarbių, kurį jam įsakė atlikti dievai, buvo atgabenti Cerberį į Tiryno miestą.
Grifas – sparnuoti monstrai su liūto kūnu ir erelio galva, aukso sergėtojai įvairiose mitologijose. Grifai, grifai, graikų mitologijoje – siaubingi paukščiai su erelio snapu ir liūto kūnu; jie. – „Dzeuso šunys“ – saugo auksą hiperborėjų šalyje, saugo jį nuo vienaakių arimaspiečių (Aischyl. Prom. 803 next). Tarp pasakiškų šiaurės gyventojų – isedonų, arimaspiečių, hiperborėjų, Herodotas mini ir grifus (Herodotas. IV 13).
Slavų mitologijoje yra ir grifų. Visų pirma, žinoma, kad jie saugo Rifėjo kalnų lobius.
Vuivre, Vuivre. Prancūzija. Karalius arba gyvačių karalienė; kaktoje - putojantis akmuo, ryškiai raudonas rubinas; ugningos gyvatės forma; požeminių lobių saugotojas; galima pamatyti skrendant dangumi vasaros naktimis; būstai – apleistos pilys, tvirtovės, donžonai ir kt.; jo atvaizdai - romaninių paminklų skulptūrinėse kompozicijose; prausdamasis palieka akmenį ant kranto, o kas sugebės užvaldyti rubiną, taps pasakiškai turtingas – gaus dalį gyvatės saugomų požeminių lobių.
Duboviki – keltų mitologijoje piktos magiškos būtybės, gyvenančios ąžuolų vainikuose ir kamienuose.
Kiekvienam, praeinančiam pro jų būstą, jie siūlo skanų maistą ir dovanas.
Jokiu būdu neturėtumėte iš jų imti maisto, o juo labiau jo ragauti, nes ąžuoluose virtas maistas yra labai nuodingas. Naktį ąžuolai dažnai eina ieškoti grobio.
Reikėtų žinoti, kad ypač pavojinga praeiti pro neseniai nukirstą ąžuolą: jame gyvenę ąžuolai pikti ir gali pridaryti daug rūpesčių.
Chertas (senąja rašyba „velnias“) yra pikta, žaisminga ir geidulinga dvasia slavų mitologijoje. Knygų tradicijoje, pasak Didžiosios sovietinės enciklopedijos, žodis velnias yra demono sąvokos sinonimas. Velnias yra socialus ir dažniausiai eina į medžioklę su velnių grupėmis. Velnią traukia žmonės, kurie geria. Velnias, radęs tokį žmogų, stengiasi padaryti viską, kad žmogus išgertų dar daugiau, nuvesdamas jį į visišką beprotybę. Pats jų materializavimosi procesas, liaudyje žinomas kaip „pasigėrimas velniop“, spalvingai ir išsamiai aprašytas vienoje iš Vladimiro Nabokovo apsakymų. „Ilgalaikis, užsispyręs, vienišas girtavimas, – pasakojo garsus prozininkas, – privedžiau save prie pačių vulgariausių regėjimų, būtent: pradėjau matyti velnius. Jei žmogus nustoja gerti, velnias pradeda nykti, negavęs laukiamo papildymo.
Yrka slavų mitologijoje - pikta nakties dvasia su akimis tamsiame veide, kuris švyti kaip katės, yra ypač pavojingas Ivano Kupalos naktį ir tik lauke, nes goblinas jo neįleidžia į mišką. Jie tampa savižudiški. Užpuola vienišus keliautojus, geria jų kraują. Jo padėjėjas Ukrutas atneša jam maišą niekšų, iš kurių Yrka gėrė gyvybę. Labai bijo ugnies, prie ugnies nesiartina. Norėdami apsisaugoti nuo to, negalite žiūrėti atgal, net jei jie šaukia pažįstamu balsu, nieko neatsako, tris kartus sako „laikyk mane nuošalyje“ arba perskaito maldą „Tėve mūsų“.
Sulde „gyvybės jėga“, mongolų tautų mitologijoje, viena iš žmogaus sielų, su kuria siejamas jo gyvenimas ir dvasinė jėga. Valdovo Sulde yra dvasia – žmonių globėja; materialus jo įsikūnijimas yra valdovo vėliava, kuri savaime tampa garbinimo objektu, saugomu valdovo pavaldinių. Karų metu Sulde-baneriams buvo aukojamos žmonių aukos, siekiant pakelti kariuomenės moralę. Ypatingai buvo gerbiami Čingischano ir kai kurių kitų chanų Suldi vėliavos. Žmonių globėjo, mongolų Sulde-Tengri šamaniškojo panteono personažas, matyt, genetiškai susijęs su Čingischano Sulde.
Anzudas – šumerų-akadų mitologijoje dieviškas paukštis, erelis su liūto galva. Anzudas yra tarpininkas tarp dievų ir žmonių, tuo pačiu įkūnijantis gėrio ir blogio principus. Kai prausdamasis dievas Enlilis nusiėmė skiriamuosius ženklus, Anzudas pavogė likimo lenteles ir su jomis skrido į kalnus. Anzudas norėjo tapti galingesnis už visus dievus, tačiau savo poelgiu pažeidė dalykų eigą ir dieviškus įstatymus. Siekdamas paukščio, karo dievas Ninurta iškeliavo. Jis šovė į Anzudą iš lanko, bet Enlilo tabletės užgydė žaizdą. Į paukštį Ninurtai pavyko pataikyti tik antruoju bandymu ar net trečiu bandymu (įvairiose mito versijose skirtingai).
Blakė – anglų mitologijoje spirits. Pasak legendų, blakė yra „vaikiškas“ monstras, net ir mūsų laikais anglės ja gąsdina savo vaikus.
Paprastai šios būtybės atrodo kaip pasišiaušę pabaisos su matiniais, kuokštais plaukais. Daugelis anglų vaikų tiki, kad vabzdžiai gali patekti į kambarius naudodami atvirus kaminus. Tačiau, nepaisant gana bauginančios išvaizdos, šie padarai yra visiškai neagresyvūs ir praktiškai nekenksmingi, nes neturi nei aštrių dantų, nei ilgų nagų. Jie gali išgąsdinti tik vienu būdu – padarydami siaubingą negražų veidą, išskėsdami letenas ir pakeldami plaukus ant kaklo.
Alraunes – Europos tautų folklore mažytės būtybės, gyvenančios mandragoros šaknyse, kurių kontūrai primena žmonių figūras. Alraunės yra draugiškos žmonėms, tačiau nemėgsta pasijuokti, kartais gana žiauriai. Tai vilkolakiai, galintys virsti katėmis, kirmėlėmis ir net mažais vaikais. Vėliau Alraunai pakeitė savo gyvenimo būdą: jiems taip patiko šiluma ir jaukumas žmonių namuose, kad jie pradėjo ten kraustytis. Prieš persikeldami į naują vietą, alrauns, kaip taisyklė, išbando žmones: išbarsto ant grindų visokias šiukšles, sumeta į pieną žemės grumstus ar karvių mėšlo gabalėlius. Jei žmonės nešluoja šiukšlių ir negeria pieno, Alraunas supranta, kad čia visai įmanoma įsikurti. Jo beveik neįmanoma išvaryti. Net jei namas sudega ir žmonės kur nors persikelia, alraun seka paskui juos. Su Alraunu dėl jo magiškų savybių reikėjo elgtis labai atsargiai. Reikėjo jį apvilkti arba aprengti baltais chalatais su auksiniu diržu, kiekvieną penktadienį maudyti ir laikyti dėžėje, kitaip Alraunas imdavo šaukti dėmesio. Alraunes buvo naudojami magiškiems ritualams. Buvo manoma, kad jie atneša didelę sėkmę, panašiai kaip talismanas - keturlapis. Tačiau jų turėjimas kėlė pavojų būti patrauktam baudžiamojon atsakomybėn už raganavimą, ir 1630 m. Hamburge pagal šį kaltinimą mirties bausmė buvo įvykdyta trims moterims. Dėl didelės Alraunes paklausos jie dažnai buvo pjaustomi iš bryony šaknų, nes tikrų mandragorų buvo sunku gauti. Jie buvo eksportuojami iš Vokietijos į įvairias šalis, įskaitant Angliją, valdant Henrikui VIII.
Autoritetai – krikščioniškuose mitologiniuose vaizduose, angeliškos būtybės. Valdžia gali būti ir gerosios jėgos, ir blogio pakalikai. Tarp devynių angelų gretų valdžia uždaro antrąją triadą, kuri, be jų, apima ir viešpatavimus bei galias. Kaip sako Pseudo-Dionysius, „šventųjų autoritetų vardas reiškia lygiavertį Dieviškosioms valdžioms ir jėgoms, lieknas ir galinčias priimti dieviškuosius apšvietimus, smakrą ir pasaulietiškos dvasinės viešpatavimo įtaisą, kuris nenaudoja autokratiškai blogiui duoto. valdingų galių, bet laisvai ir padoriai Dieviškajam, kaip pačiam kylančiam, kuris atneša Jam kitus šventus ir, kiek įmanoma, tampa panašus į visų galių Šaltinį ir Davėją bei vaizduoja Jį... visiškai teisingai panaudojant savo suverenią galią. .
Gargoyle yra viduramžių mitologijos produktas. Žodis „gargoyle“ kilęs iš senosios prancūzų kalbos gargouille – gerklė, o savo garsu imituoja gurguliavimą, kuris atsiranda gargaliuojant. Ant katalikų katedrų fasadų sėdintys gargoilai buvo dviprasmiški. Viena vertus, jie buvo tarsi senoviniai sfinksai kaip sargybinės statulos, galinčios atgyti ir apsaugoti šventyklą ar dvarą pavojaus metu, kita vertus, kai buvo pastatyti ant šventyklų, tai parodydavo, kad visos piktosios dvasios. bėgo iš šios šventos vietos, nes ji negalėjo pakęsti šventyklos tyrumo.
Grima – pagal viduramžių Europos įsitikinimus, jie gyveno visoje Europoje. Dažniausiai juos galima pamatyti senose kapinėse, esančiose prie bažnyčių. Todėl baisūs padarai dar vadinami bažnyčios makiažu.
Šie monstrai gali įgauti įvairiausių formų, tačiau dažniausiai jie virsta didžiuliais šunimis juodu kailiu ir švytinčiomis tamsoje akimis. Pabaisas galite pamatyti tik lietingu ar debesuotu oru, kapinėse jie dažniausiai pasirodo vėlyvą popietę, o ir dieną per laidotuves. Jie dažnai kaukia po sergančių žmonių langais, numatydami jų neišvengiamą mirtį. Neretai koks makiažas, nebijantis aukščio, naktį užlipa į bažnyčios varpinę ir ima skambinti visais varpais, o tai liaudyje laiko labai blogu ženklu.
Šogotai – būtybės, minimos garsiojoje mistinėje knygoje „Al Azif“, geriau žinomoje kaip „Necronomicon“, kurią parašė pamišęs poetas Abdulas Alhazredas. Apytiksliai trečdalis knygos yra skirta kovoti su šogotais, kurie pateikiami kaip beformiai „unguriai“ iš protoplazmos burbulų. Senovės dievai sukūrė juos kaip tarnus, tačiau sumanūs šogotai greitai išsivadavo ir nuo to laiko veikė savo noru bei siekdami keistų nesuprantamų tikslų. Teigiama, kad šios būtybės dažnai pasirodo narkotinėse vizijose, tačiau ten jos nėra pavaldžios žmogaus.
Yuvkha, Chorezmo turkmėnų ir uzbekų mitologijoje baškirai ir Kazanės totoriai (Yukha) yra demoniškas personažas, susijęs su vandens elementu. Yuvkha yra graži mergina, kuria ji virsta pragyvenusi daug (totoriams - 100 ar 1000) metų. Pagal Chorezmo turkmėnų ir uzbekų mitus, Yuvkha išteka už vyro, iš anksto nustatydama jam daugybę sąlygų, Pavyzdžiui, nežiūrėkite, kaip ji šukuojasi, neglostykite nugaros, atlikite apsiprausimą po intymumo. Vyras, pažeisdamas sąlygas, ant nugaros aptinka gyvatės žvynus, mato, kaip, šukuodamas plaukus, nuima galvą. Jei Yuvha nebus nužudyta, ji suvalgys savo vyrą.
Ghouls – (rus.; ukrain. upir, baltarusių ynip, kiti rus. upir), slavų mitologijoje miręs žmogus, puolantis žmones ir gyvūnus. Naktį Ghoul pakyla iš kapo ir, prisidengdamas krauju nusauto mirusio žmogaus ar zoomorfinės būtybės pavidalu, žudo žmones ir gyvūnus, išsiurbia kraują, po kurio auka arba miršta, arba pati gali tapti Vėduliu. Remiantis populiariais įsitikinimais, „nenatūraliąja mirtimi“ mirę žmonės tapo siaubais – žiauriai nužudytais, girtais girtuokliais, savižudžiais ir taip pat burtininkais. Buvo tikima, kad žemė tokių mirusių žmonių nepriima ir todėl jie priversti blaškytis po pasaulį ir kenkti gyviesiems. Tokie mirusieji buvo laidojami už kapinių ir atokiau nuo būsto.
Šarkanas, vengrų mitologijoje, drakonas su gyvatišku kūnu ir sparnais. Galima atskirti du idėjų apie Shambling sluoksnius. Vienas iš jų, siejamas su europietiška tradicija, pateikiamas daugiausia pasakose, kur Šarkanas yra žiaurus monstras su daugybe (trimis, septyniomis, devyniomis, dvylika) galvų, herojaus priešininkas mūšyje, dažnai jo gyventojas. stebuklingos pilies. Kita vertus, yra įsitikinimų, kad vienagalvis Shuffling yra vienas iš burtininko (šamano) taltošo padėjėjų.
Feniksas yra nemirtingas paukštis, įkūnijantis ciklišką pasaulio prigimtį. Feniksas yra jubiliejų arba puikių laiko ciklų globėjas. Herodotas labai skeptiškai pasakoja pirminę legendos versiją:
"Ten yra dar vienas šventas paukštis, jos vardas Feniksas. Aš pats jos nemačiau, nebent nupieštos, nes Egipte ji pasirodo retai, kartą per 500 metų, kaip sako Heliopolio gyventojai. Pasak jų, ji atskrenda tada, kai ji miršta tėvu (tai yra ji pati) Jei nuotraukose teisingai parodytas jos dydis ir išvaizda, jos plunksna iš dalies auksinė, iš dalies raudona. Išvaizda ir dydis primena erelį. Šis paukštis neperi, o po mirties atgimsta iš savo pelenų.
Vilkolakis – vilkolakis – monstras, egzistuojantis daugelyje mitologinių sistemų. Tai reiškia žmogų, kuris gali virsti gyvūnais arba atvirkščiai. Gyvūnas, kuris gali virsti žmonėmis. Šį įgūdį dažnai turi demonai, dievybės ir dvasios. Klasikinis vilkolakis yra vilkas. Būtent su juo siejamos visos asociacijos, kurias sukelia žodis vilkolakis. Šis pokytis gali įvykti arba vilkolakio valia, arba netyčia, sukeltas, pavyzdžiui, tam tikrų mėnulio ciklų.
Wendigo yra kanibalų dvasia odžibvės ir kai kurių kitų algonkų genčių mituose. Tarnavo kaip įspėjimas apie bet kokį žmogaus elgesio perteklių. Inuitų gentis šią būtybę vadina įvairiais vardais, įskaitant Windigo, Vitigo, Vitiko. Wendigo mėgsta medžioti ir mėgsta pulti medžiotojus. Miške atsidūręs vienišas keliautojas pradeda girdėti keistus garsus. Jis dairosi aplinkui, ieškodamas šaltinio, bet nemato nieko kito, tik kažko mirgėjimą, kuris juda per greitai, kad žmogaus akis galėtų pamatyti. Kai keliautojas pradeda išsigandęs bėgti, Wendigo puola. Jis yra galingas ir stiprus kaip niekas kitas. Gali mėgdžioti žmonių balsus. Be to, Wendigo niekada nenustoja medžioti pavalgęs.
Inkubai yra vyriški demonai viduramžių Europos mitologijoje, kurie ieško moteriškos meilės. Žodis incubus kilęs iš lotyniško „incubare“, kuris vertime reiškia „gulėti“. Remiantis senomis knygomis, inkubai yra puolę angelai, demonai, kurie yra priklausomi nuo miegančių moterų. Inkubai pademonstravo tokią pavydėtiną energiją intymiuose reikaluose, kad gimė ištisos tautos. Pavyzdžiui, hunai, kurie, remiantis viduramžių įsitikinimais, buvo „atstumtųjų moterų“ gotų ir piktųjų dvasių palikuonys.
Rytų slavų mitologijoje Leshy yra miško savininkas, miško dvasia. Tai pagrindinis miško savininkas, jis rūpinasi, kad jo namuose niekas nepadarytų žalos. Jis gerai elgiasi su gerais žmonėmis, padeda ištrūkti iš miško, blogai elgiasi su nelabai gerais: painioja, verčia vaikščioti ratu. Dainuoja be žodžių balsu, plaka rankomis, švilpia, aukas, juokiasi, verkia.Leshy gali pasirodyti įvairiuose augalų, gyvūnų, žmonių ir mišriuose vaizduose, gali būti nematomas. Dažniausiai pasirodo kaip vienišas padaras. Palieka mišką žiemoti, skęsta po žeme.
Baba Yaga – slavų mitologijos ir tautosakos veikėja, miško šeimininkė, gyvūnų ir paukščių šeimininkė, Mirties karalystės sienų sergėtoja. Daugelyje pasakų ji lyginama su ragana, burtininke. Dažniausiai – neigiamas personažas, bet kartais veikia kaip herojaus asistentas. Baba Yaga turi keletą stabilių savybių: ji moka burti, skraidyti skiediniu, gyvena miško pasienyje, trobelėje ant vištų kojų, aptvertoje žmonių kaulų su kaukolėmis tvora. Ji vilioja gerus bičiulius ir mažus vaikus, neva norėdama juos suvalgyti.
Jau kartą stulpelyje jums pasakiau, kad šiame straipsnyje netgi pateikiau išsamų įrodymą nuotraukų pavidalu. Kodėl aš kalbu apie undinės taip, nes undinė– Tai mitinė būtybė, randama daugelyje istorijų, pasakų. Ir šį kartą noriu pakalbėti apie mitinės būtybės kažkada egzistavę pagal legendas: Grantai, Dryads, Krakenas, Grifai, Mandrake, Hipogrifas, Pegasas, Lernean Hydra, Sfinksas, Chimera, Cerberus, Feniksas, Baziliskas, Vienaragis, Vivernas. Pažinkime šias būtybes iš arčiau.
Vaizdo įrašas iš kanalo „Įdomūs faktai“
1. Wyvern
Wyvern-Šis padaras laikomas drakono „giminaičiu“, tačiau jis turi tik dvi kojas. vietoj priekinių – šikšnosparnių sparnai. Jai būdingas ilgas gyvatės kaklas ir labai ilga, judri uodega, baigianti įgėlimu širdies formos strėlės antgalio ar ieties pavidalu. Su šiuo įgėlimu vivernas sugeba nupjauti ar nudurti auką ir, esant tinkamoms sąlygoms, netgi perverti ją. Be to, įgėlimas yra nuodingas.
Wyvern dažnai randamas alcheminėje ikonografijoje, kurioje (kaip ir dauguma drakonų) jis personifikuoja pirminę, neapdorotą, nerafinuotą medžiagą arba metalą. Religinėje ikonografijoje jį galima pamatyti paveiksluose, kuriuose vaizduojama šventųjų Mykolo ar Jurgio kova. Vyvernų galima rasti ir ant heraldinių herbų, tokių kaip Lenkijos Latskių herbas, Dreikų šeimos herbas ar Kunvaldo feuds.
2. Asp
]
Asp- Senovės ABC knygose minima drebulė - tai gyvatė (arba gyvatė, drebulė) "sparnuota, turi paukščio nosį ir du kamienus, o kurioje žemėje jis yra įsišaknijęs, tai padarys tą žemę tuščią. “ Tai yra, viskas aplinkui bus sunaikinta ir nuniokota. Garsus mokslininkas M. Zabylinas pasakojo, kad, pagal populiarų įsitikinimą, drebulę galima rasti niūriuose šiaurės kalnuose ir jis niekada nesėdi ant žemės, o tik ant akmens. Kalbėti ir nužudyti žaltį – naikintoją – galima tik „trimito balsu“, nuo kurio dreba kalnai. Tada burtininkas ar medikas sugriebė apsvaigusią drebulę karštomis žnyplėmis ir laikė „kol gyvatė numirė“.
3. Vienaragis
Vienaragis- Simbolizuoja skaistumą, taip pat tarnauja kaip kardo emblema. Tradicija paprastai jį vaizduoja balto žirgo pavidalu, kurio vienas ragas išeina iš kaktos; tačiau, remiantis ezoteriniais įsitikinimais, baltas kūnas, raudona galva ir mėlynos akys.Ankstyvosiose tradicijose vienaragis buvo vaizduojamas su jaučio kūnu, vėlesniuose su ožkos kūnu ir tik vėliau. legendos su arklio kūnu. Legenda teigia, kad jis yra nepasotinamas, kai jį persekioja, tačiau pareigingai atsigula ant žemės, jei prie jo prisiartina mergelė. Apskritai vienaragio pagauti neįmanoma, bet jei pavyks, jį išlaikyti galima tik su auksinėmis kamanomis.
"Jo nugara buvo išlenkta, o akys blizgėjo, ties ketera siekė 2 metrus. Šiek tiek aukščiau už akis, beveik lygiagrečiai žemei, augo ragas, tiesios ir plonos. blakstienos meta purius šešėlius ant rausvų šnervių. (S. Drugal „Baziliskas“)
Jie minta gėlėmis, ypač mėgsta erškėtuogių žiedus, gerai maitinamą medų, geria ryto rasą. Taip pat miško gilumoje jie ieško mažų ežerėlių, kuriuose maudosi ir iš ten geria, o vanduo šiuose ežeruose dažniausiai būna labai skaidrus ir turi gyvojo vandens savybių. Rusijos „abėcėlės knygose“ XVI–XVII a. vienaragis apibūdinamas kaip baisus ir nenugalimas žvėris, kaip arklys, kurio visa jėga slypi rage. Vienaragio ragui buvo priskiriamos gydomosios savybės (pasak tautosakos, vienaragis savo ragu išvalo gyvatės užnuodytą vandenį). Vienaragis yra kito pasaulio padaras ir dažniausiai reiškia laimę.
4. Baziliskas
Baziliskas- daugelio tautų mitologijose egzistuojantis pabaisa su gaidžio galva, rupūžės akimis, šikšnosparnio sparnais ir drakono kūnu (pagal kai kuriuos šaltinius didžiulis driežas). Nuo jo žvilgsnio visa gyva virsta akmeniu. Baziliskas – gimsta iš septynerių metų juodojo gaidžio kiaušinio (kai kuriais šaltiniais iš rupūžės išperinto kiaušinio) į šiltą mėšlą. Pasak legendos, jei baziliskas pamatys savo atspindį veidrodyje, jis mirs. Urvai yra bazilisko buveinė, jie taip pat yra jo maisto šaltinis, nes baziliskas minta tik akmenimis. Iš savo pastogės jis gali išeiti tik naktį, nes negali pakęsti gaidžio giedojimo. O vienaragių dar bijo, nes jie per daug „švarūs“ gyvūnai.
"Judina ragus, akys tokios žalios su purpuriniu atspalviu, karpuotas gobtuvas išsipučia. O jis pats buvo purpuriškai juodas su spygliuota uodega. Plačiai atsivėrė trikampė galva su juodai rausva burna...
Jo seilės yra labai nuodingos ir, jei jos pateks ant gyvos medžiagos, anglis tuoj pat bus pakeista siliciu. Paprasčiau tariant, viskas, kas gyva, virsta akmeniu ir miršta, nors ginčų kyla, kad suakmenėjimas kyla ir iš Bazilisko žvilgsnio, bet kas norėjo patikrinti, negrįžo.. („S. Drugalo „Baziliskas“).
5. Mantikoras
Mantikoras– Istoriją apie šią baisią būtybę galima rasti Aristotelyje (IV a. pr. Kr.) ir Plinijus Vyresnysis (I a. po Kr.). Mantikoras yra arklio dydžio, turi žmogaus veidą, tris dantų eiles, liūto kūną ir skorpiono uodegą bei krauju pasruvusias raudonas akis. Manticore bėga taip greitai, kad įveikia bet kokį atstumą akies mirksniu. Dėl to jis itin pavojingas – juk iš jo beveik neįmanoma pabėgti, o pabaisa minta tik šviežia žmogaus mėsa. Todėl viduramžių miniatiūrose dažnai galite pamatyti mantikoro atvaizdą su žmogaus ranka ar koja dantyse. Viduramžių gamtos istorijos darbuose mantikorė buvo laikoma tikra, bet gyvenančia apleistose vietose.
6. Valkirijos
Valkirijos- gražios karės mergelės, kurios vykdo Odino valią ir yra jo palydovės. Jie nepastebimai dalyvauja kiekviename mūšyje, suteikdami pergalę tam, kuriam ją apdovanojo dievai, o paskui nuneša žuvusius karius į Valhalą, dangiškojo Asgardo pilį, ir aptarnauja juos prie stalo. Legendos taip pat vadina dangiškąsias Valkyrijas, kurios lemia kiekvieno žmogaus likimą.
7. Anka
Anka– Musulmonų mitologijoje nuostabūs Alacho sukurti ir žmonėms priešiški paukščiai. Manoma, kad ankos egzistuoja iki šių dienų: tiesiog jų tiek mažai, kad itin reta. Anka savo savybėmis daugeliu atžvilgių panaši į Arabijos dykumoje gyvenusį paukštį feniksą (galima manyti, kad anka yra feniksas).
8. Feniksas
Feniksas- Monumentaliose statulose, akmeninėse piramidėse ir palaidotose mumijose egiptiečiai siekė įgyti amžinybę; visiškai natūralu, kad būtent jų šalyje turėjo atsirasti mitas apie cikliškai atgimstantį, nemirtingą paukštį, nors tolesnę mito plėtrą vykdė graikai ir romėnai. Adolfas Ermanas rašo, kad Heliopolio mitologijoje Feniksas yra jubiliejų arba didžiųjų laiko ciklų globėjas. Herodotas garsiojoje ištraukoje su dideliu skepticizmu pasakoja pirminę legendos versiją:
"Ten yra dar vienas šventas paukštis, jos vardas Feniksas. Aš pats jos nemačiau, nebent nupieštos, nes Egipte ji pasirodo retai, kartą per 500 metų, kaip sako Heliopolio gyventojai. Pasak jų, ji atskrenda tada, kai ji miršta tėvu (tai yra ji pati) Jei nuotraukose teisingai parodytas jos dydis ir išvaizda, jos plunksna iš dalies auksinė, iš dalies raudona. Išvaizda ir dydis primena erelį.
9. Echidna
Echidna- pusiau moteris pusiau gyvatė, Tartaro ir Rėjos dukra, pagimdė Taifoną ir daugybę pabaisų (Lernean hidra, Cerberus, Chimera, Nemėjo liūtas, Sfinksas)
10. Grėsmingas
Grėsmingas- senovės slavų pagoniškos piktosios dvasios. Jie dar vadinami kriksais arba khmyrsais – pelkių dvasiomis, kurios yra tokios pavojingos, kad gali prilipti prie žmogaus, net persikelti į jį, ypač senatvėje, jei žmogus gyvenime nieko nemylėjo ir neturėjo vaikų. Sinister turi ne visai apibrėžtą išvaizdą (ji kalba, bet yra nematoma). Ji gali virsti žmogumi, mažu vaiku, vargšu senuku. Kalėdų žaidime piktadarys įkūnija skurdą, skurdą, žiemos tamsą. Namuose piktadariai dažniausiai įsikuria už krosnies, bet mėgsta ir staiga užšokti žmogui ant nugaros, pečių, „pajodinėti“. Gali būti keli blogiukai. Tačiau su tam tikra išmone juos galima pagauti užrakinus į kokį nors konteinerį.
11. Cerberis
Cerberis Vienas iš Echidnos vaikų. Trigalvis šuo, ant kurio kaklo siaubingai šnypščiant juda gyvatės, o vietoj uodegos jis turi nuodingą gyvatę. Tarnauja Hadas (Mirusiųjų karalystės dievas) stovi pragaro išvakarėse ir saugo įėjimą į jį. . Jis pasirūpino, kad niekas nepaliktų požeminės mirusiųjų karalystės, nes iš mirusiųjų karalystės nebegrįžta. Kai Cerberis buvo žemėje (Tai atsitiko dėl Heraklio, kuris, karaliaus Euristėjo nurodymu, atvežė jį iš Hado), siaubingas šuo numetė iš burnos kruvinų putų lašus; iš kurio išaugo nuodinga žolė akonitas.
12. Chimera
Chimera- graikų mitologijoje ugnį spjaudantis monstras su liūto galva ir kaklu, ožkos kūnu ir drakono uodega (pagal kitą versiją chimera turėjo tris galvas - liūtą, ožką ir drakoną ) Matyt, Chimera yra ugnimi alsuojančio ugnikalnio personifikacija. Perkeltine prasme chimera yra fantazija, neįgyvendinamas noras ar veiksmas. Skulptūroje fantastinių pabaisų atvaizdai vadinami chimeromis (pavyzdžiui, Dievo Motinos katedros chimeros), tačiau manoma, kad akmeninės chimeros gali atgyti ir gąsdinti žmones.
13. Sfinksas
sfinksas s arba Sfinga senovės graikų mitologijoje – sparnuotas monstras su moters veidu ir krūtine bei liūto kūnu. Ji yra šimtagalvių drakonų Taifono ir Echidnos palikuonys. Sfinkso vardas siejamas su veiksmažodžiu „sphingo“ – „suspausti, uždusinti“. Kaip bausmę herojus išsiuntė į Tėbus. Sfinksas buvo įsikūręs ant kalno netoli Tėbų (arba miesto aikštėje) ir kiekvienam praeiviui uždavė mįslę („Koks gyvas padaras vaikšto keturiomis kojomis ryte, dviem po pietų ir trimis vakare?“). Negalėdamas duoti užuominos, Sfinksas nužudė ir taip nužudė daugybę kilmingų Tėbų, įskaitant karaliaus Kreono sūnų. Nuliūdęs iš sielvarto karalius paskelbė, kad atiduos karalystę ir savo sesers Jokastos ranką tam, kuris išgelbės Tėbus nuo Sfinkso. Mįslę įminė Edipas, sfinksas iš nevilties metėsi į bedugnę ir žuvo, o Edipas tapo Tėbų karaliumi.
14. Lernė hidra
lernaean hidra- monstras su gyvatės kūnu ir devyniomis drakono galvomis. Hidra gyveno pelkėje netoli Lernos miesto. Ji išropojo iš savo guolio ir sunaikino ištisas bandas. Pergalė prieš hidra buvo vienas iš Heraklio žygdarbių.
15. Naiadai
naidai– Kiekviena upė, kiekvienas šaltinis ar upelis graikų mitologijoje turėjo savo bosą – naiadą. Jokia statistika neapėmė šios linksmos vandenų globėjų, pranašų ir gydytojų genties, kiekvienas poetišką potraukį turintis graikas girdėjo nerūpestingą naidų plepėjimą vandenų šniokščiant. Jie nurodo Okeano ir Tetio palikuonis; skaičius iki trijų tūkstančių.
„Nė vienas iš žmonių negali įvardyti visų savo vardų. Upelio pavadinimą žino tik šalia gyvenantys.
16. Ruhh
Ruhh– Rytuose jau seniai kalbama apie milžinišką paukštį Ruhh (arba Ranką, Baimę, Pėdą, Nagai). Kai kurie net susitikinėjo su ja. Pavyzdžiui, arabų pasakų herojus Sinbadas Jūreivis. Vieną dieną jis atsidūrė dykumoje saloje. Apsidairęs aplinkui pamatė didžiulį baltą kupolą be langų ir durų, tokį didelį, kad negalėjo ant jo užlipti.
„Ir aš, – sako Sinbadas, – apėjau kupolą, matuodamas jo perimetrą ir suskaičiavau penkiasdešimt pilnų žingsnių. Staiga saulė dingo, oras aptemo, o šviesa man užstojo. Ir aš pagalvojau, kad debesis rado debesį saulėje (o buvo vasara), nustebau, pakėlęs galvą pamačiau paukštį didžiuliu kūnu ir plačiais sparnais, kuris skrido ore - ir tai buvo ji, kuri uždengė saulę ir užstojo ją virš salos. Ir aš prisiminiau istoriją, kurią seniai pasakojo klajojantys ir keliaujantys žmonės, būtent: kai kuriose salose yra paukštis, vadinamas Ruhh, kuris maitina savo vaikus drambliais. Ir aš įsitikinau, kad kupolas, kurį apėjau, yra Ruhh kiaušinis. Ir aš pradėjau stebėtis, ką sukūrė didysis Alachas. Ir tuo metu ant kupolo staiga nutūpė paukštis ir apkabino jį sparnais, o už jo ištiesė kojas ant žemės ir užmigo ant jo, šlovė Dievui, kuris niekada nemiega! Ir tada, atrišęs turbaną, prisirišau prie šio paukščio kojų, sakydamas sau: „Gal nuves mane į šalis, kuriose yra miestų ir gyventojų. Tai bus geriau nei sėdėti čia, šioje saloje. "Ir kai išauš aušra ir atėjo diena, paukštis pakilo nuo kiaušinio ir pakilo į orą kartu su manimi. Ir tada jis pradėjo leistis ir nusileido kažkokioje žemėje, ir, pasiekęs žemę, greitai atsikračiau jos kojų, bijodamas paukščio, bet paukštis apie mane nežinojo ir nejautė.
Apie šį paukštį išgirdo ne tik pasakiškasis Sinbadas Jūreivis, bet ir labai tikras Florencijos keliautojas Marco Polo, XIII amžiuje lankęsis Persijoje, Indijoje ir Kinijoje. Jis pasakojo, kad mongolas chanas Kublai kadaise pasiuntė ištikimus žmones pagauti paukščio. Pasiuntiniai surado jos tėvynę – Afrikos salą Madagaskarą. Paties paukščio jie nematė, bet atsinešė jo plunksną: ji buvo dvylikos žingsnių ilgio, o plunksnos šerdies skersmuo prilygo dviem palmių kamienams. Sakoma, kad Ruhos sparnų sukeltas vėjas žmogų numuša, nagai – kaip jaučio ragai, o mėsa sugrąžina jaunystę. Bet pabandykite sugauti šį Ruhh, jei ji gali nešti vienaragį kartu su trimis drambliais, suvertais ant jos rago! enciklopedijos autorė Aleksandrova Anastasija Šį siaubingą paukštį jie pažinojo ir Rusijoje, pavadino jį Baime, Nogu arba Noga, suteikdami jam net naujų pasakiškų bruožų.
„Kojos paukštis yra toks stiprus, kad gali pakelti jautį, skrenda oru ir vaikšto žeme keturiomis kojomis“, – rašoma XVI a. senovės rusų abėcėlių knygoje.
Garsus keliautojas Marco Polo bandė paaiškinti sparnuoto milžino paslaptį: „Šį paukštį salose vadina Ruk, bet, mūsų nuomone, nevadina, bet tai grifas! Tik... labai išaugo žmogaus vaizduotėje.
17. Khukhlik
Khukhlik rusų prietaruose vandens velnias; užmaskuotas. Pavadinimas khukhlyak, khukhlik, matyt, kilęs iš karelų kalbos huhlakka – „būti keistam“, tus – „vaiduoklis, vaiduoklis“, „keistai apsirengęs“ (Cherepanova 1983). Khukhlyak išvaizda neaiški, tačiau jie sako, kad jis panašus į Shilikun. Ši nešvari dvasia dažniausiai atsiranda iš vandens ir ypač suaktyvėja per Kalėdas. Mėgsta išdaigauti žmones.
18. Pegasas
Pegasas- į Graikų mitologija sparnuotas arklys. Poseidono ir Gorgono Medūzos sūnus. Jis gimė iš Persėjo nužudyto gorgono kūno.Vardas Pegasas gavo todėl, kad gimė prie Vandenyno ištakų (gr. „šaltinis“). Pegasas pakilo į Olimpą, kur perkūniją ir žaibą perdavė Dzeusui. Pegasas taip pat vadinamas mūzų arkliu, nes jis kanopa išmušė Hipokreną iš žemės – mūzų šaltinį, kuris turi savybę įkvėpti poetus. Pegasą, kaip ir vienaragį, galima pagauti tik auksinėmis kamanomis. Pagal kitą mitą dievai davė Pegasą. Bellerophon, o jis, pakilęs ant jo, nužudė sparnuotą pabaisą Chimerą, kuri nusiaubė šalį.
19 Hipogrifas
hipogrifas– Europos viduramžių mitologijoje, norėdamas nurodyti neįmanomumą ar nenuoseklumą, Virgilijus kalba apie bandymą kirsti arklį ir grifą. Praėjus keturiems šimtmečiams, jo komentatorius Servijus teigia, kad grifai arba grifai yra gyvūnai, kurių priekinė kūno dalis yra erelis, o nugara - liūtas. Pagrįsdamas savo teiginį, jis priduria, kad jie nekenčia arklių. Ilgainiui posakis „Jungentur jam grypes eguis“ („kryti grifus su arkliais“) tapo patarle; XVI amžiaus pradžioje Ludovico Ariosto prisiminė jį ir išrado hipogrifą. Pietro Michelli pažymi, kad hipogrifas yra harmoningesnis padaras, net nei sparnuotasis Pegasas. Filme „Įsiutęs Rolandas“ pateikiamas išsamus hipogrifo aprašymas, tarsi jis būtų skirtas fantastinės zoologijos vadovėliui:
Ne vaiduokliškas arklys po burtininku – kumelė
Gimęs į pasaulį, jo grifas buvo jo tėvas;
Tėve jis buvo plačiais sparnais paukštis, -
Tėve buvo priekyje: toks, uolus;
Visa kita, kaip ir gimda, buvo
Ir tas arklys buvo vadinamas hipogrifu.
Rifėjo kalnų ribos jiems šlovingos,
Toli už ledinių jūrų
20 Mandragora
Mandrake. Mandragoros vaidmuo mitopoetiniuose vaizduose paaiškinamas tam tikrų hipnotizuojančių ir stimuliuojančių šio augalo savybių buvimu, taip pat jo šaknies panašumu į apatinę žmogaus kūno dalį (Pitagoras pavadino Mandragorą „į žmogų panašiu augalu“, o Columella pavadino „pusiau žmogaus žole“). Kai kuriose liaudies tradicijose Mandragoros šaknies tipas išskiria vyriškus ir moteriškus augalus ir netgi suteikia jiems tinkamus pavadinimus. Senieji žolininkai vaizduoja Mandragoros šaknis kaip vyriškas arba moteriškas formas, su iš galvos išaugančiais lapais, kartais su šunimi ant grandinės arba kankinančiu šunimi. Remiantis tikėjimais, tas, kuris išgirsta Mandragoros skleidžiamą dejonę, kai ji iškasama iš žemės, turi mirti; išvengti žmogaus mirties ir tuo pačiu patenkinti kraujo troškulį, tariamai būdingą Mandrakei. Kasant Mandragorą, prie pavadėlio buvo uždėtas šuo, kuris, kaip tikėta, mirė iš agonijos.
21. Grifai
Grifas- sparnuoti monstrai su liūto kūnu ir erelio galva, aukso sargai. Visų pirma, žinoma, kad jie saugo Rifėjo kalnų lobius. Nuo jo verksmo nuvysta gėlės, nuvysta žolė, o jei kas nors gyvas, tai visi krenta negyvi. Grifo akys su auksiniu atspalviu. Galva buvo vilko galvos dydžio, su didžiuliu, bauginančiu, pėdos ilgio snapu. Sparnai su keistu antruoju sujungimu, kad būtų lengviau juos sulankstyti. Slavų mitologijoje visus priėjimus prie Irio sodo, Alatyro kalno ir obels su auksiniais obuoliais saugo grifai ir bazilikai. Kas išbandys šiuos auksinius obuolius, gaus amžiną jaunystę ir galią visatoje. O pačią obelį su aukso obuoliais saugo drakonas Ladonas. Čia nėra perėjimo pėsčiomis ar žirgais.
22. Krakenas
krakenas yra skandinaviška saratano ir arabiško drakono arba jūros gyvatės versija. Krakeno nugara yra pusantro mylios pločio, o jo čiuptuvai gali apkabinti didžiausią laivą. Ši didžiulė nugara kyšo iš jūros tarsi didžiulė sala. Krakenas turi įprotį užtemdyti jūros vandenį, išskirdamas kažkokį skystį. Šis teiginys sukėlė hipotezę, kad Krakenas yra aštuonkojis, tik padidintas. Tarp jaunystės Tenisono raštų galima rasti eilėraštį, skirtą šiai nuostabiai būtybei:
Ištisus šimtmečius vandenyno gelmėse
Didžioji dalis Kraken ramiai miega
Jis aklas ir kurčias, ant milžino skerdenos
Tik kartais nuslysta blyškus spindulys.
Virš jo siūbuoja kempinių milžinai,
Ir iš gilių, tamsių skylių
Polypovo nesuskaičiuojamas choras
Ištiesia čiuptuvus kaip rankas.
Tūkstančius metų ten ilsėsis Krakenas,
Taip buvo ir taip bus toliau,
Kol per bedugnę nedegs paskutinė ugnis
Ir karštis išdegins gyvą skliautą.
Tada jis pabunda iš miego
Prieš pasirodant angelams ir žmonėms
Ir, išgirdęs kauksmą, jis pasitiks mirtį.
23. Auksinis šuo
auksinis šuo.- Tai auksinis šuo, kuris saugojo Dzeusą, kai Kronas jį persekiojo. Tai, kad Tantalas nenorėjo atsisakyti šio šuns, buvo pirmasis jo stiprus nusikaltimas prieš dievus, į kuriuos vėliau dievai atsižvelgė rinkdamiesi bausmę.
„... Kretoje, Perkūno tėvynėje, buvo auksinis šuo. Kartą ji saugojo naujagimį Dzeusą ir jį maitinusią nuostabią ožką Amaltėją. Kai Dzeusas užaugo ir perėmė valdžią pasaulyje iš Krono, jis paliko šį šunį Kretoje saugoti savo šventovę. Efeso karalius Pandarėjus, suviliotas šio šuns grožio ir jėgos, slapta atvyko į Kretą ir išvežė ją savo laivu iš Kretos. Bet kur paslėpti nuostabų gyvūną? Pandarey ilgai apie tai galvojo savo kelionėje jūra ir galiausiai nusprendė auksinį šunį atiduoti saugoti Tantalui. Karalius Sipila nuo dievų paslėpė nuostabų gyvūną. Dzeusas supyko. Jis pasikvietė savo sūnų, dievų pasiuntinį Hermį, ir pasiuntė jį į Tantalą reikalauti iš jo grąžinti auksinį šunį. Vienu akies mirksniu greitasis Hermis nuskubėjo iš Olimpo į Sipilį, pasirodė priešais Tantalą ir tarė jam:
– Efezo karalius Pandarėjus iš Dzeuso šventovės Kretoje pavogė auksinį šunį ir atidavė tau saugoti. Olimpo dievai žino viską, mirtingieji nieko negali nuo jų paslėpti! Grąžinkite šunį Dzeusui. Saugokitės, kad nesukeltumėte Perkūno rūstybės!
Tantalas taip atsakė dievų pasiuntiniui:
- Veltui grasinate man Dzeuso rūstybe. Auksinio šuns nemačiau. Dievai klysta, aš to neturiu.
Tantalas prisiekė siaubingai, kad sako tiesą. Šia priesaika jis dar labiau supykdė Dzeusą. Tai buvo pirmasis tantalo įžeidimas dievams...
24. Dryados
Driados- graikų mitologijoje moteriškos medžių dvasios (nimfos). jie gyvena medyje, kurį saugo ir dažnai mirdavo kartu su šiuo medžiu. Driados yra vienintelės mirtingos nimfos. Medžių nimfos yra neatsiejamos nuo medžio, kuriame gyvena. Buvo tikima, kad ypatinga driadų apsauga džiaugiasi tie, kurie sodina medžius ir juos prižiūri.
25. Dotacijos
Suteikti– Anglų folklore vilkolakis, kuris dažniausiai yra arkliu persirengęs mirtingasis. Tuo pačiu metu jis vaikšto ant užpakalinių kojų, o akys pilnos liepsnos. Grantas yra miesto fėja, jį dažnai galima pamatyti gatvėje, vidurdienį ar arčiau saulėlydžio.Susitikimas su dotacija pranašauja nelaimę - gaisrą ar dar ką nors panašaus.
Mitai ir legendos, bet kokios žodinės ar rašytinės tradicijos laikui bėgant linkusios išnykti, išsitrinti iš žmogaus atminties.
Toks likimas ištiko daugybę veikėjų – ir gerų, ir blogų. Kai kurie įvaizdžiai buvo modifikuoti veikiant religijai ar tautų folkloro ypatumams, palaipsniui asimiliuojant čiabuvius, kurie pagimdė tokią fantaziją.
Kiti išliko žmonijos atmintyje ir netgi tapo savotišku „prekės ženklu“, karšta knygų, filmų ir kompiuterinių žaidimų tema.
Mitinė būtybė nebūtinai turi bruožų, perdėtų žmogaus fantazijos. Pabaisos gali būti gana natūralios išvaizdos, nesvarbu, ar tai gyvūnas, pusdievis, ar piktoji dvasia, prisiėmusi žmogaus pavidalu.
Visus juos sieja vienas bendras bruožas – senovės žmogaus bandymas gamtos reiškinius, nelaimes ir nelaimes paaiškinti nežemiškos jėgos, žiaurios ir abejingos, įsikišimu.
Tačiau kartais mitiniai gyvūnai, personažai ir vaizdai pradeda gyventi patys. Pasakojama, legenda perduodama iš žmogaus žmogui, įgyjant detalių ir naujų faktų.
Juos visus sieja baisus nusiteikimas, baimė prarasti sukauptą turtą ir itin ilga gyvenimo trukmė.
Tokios būtybės prigimtis yra savotiška. Dauguma drakonų yra išmintingi, bet greito būdo, žiaurūs ir išdidūs.
Herojus dažnai spėlioja apie driežo santykius su savimi, kad vėliau apgaule ir gudrumu jį nužudytų ir užvaldytų neapsakomus drakono turtus.
Vėliau pasirodė daugybė originalaus vaizdo variantų. Johno Tolkieno, Roberto Salvatorės ir daugelio kitų fantastinio žanro autorių dėka drakonai buvo suskirstyti pagal spalvą ir netgi įgijo tiesioginį „giminystę“ su pirminėmis jėgomis.
Siaubas naktį, vampyro ilčių spindesys
Pabaisa, galinti gerti žmogaus kraują arba palenkti jį savo valiai. Šią piktąją dvasią reikėtų vertinti kaip išskirtinai piktą ir žiaurią būtybę.
Kaimiečiai negailestingai įsmeigia drebulės kuolą į kitą lavoną, dailidė garsiai kirviu perpjauna kaklo slankstelį, o kitas „vampyras“ iškeliauja į požemį.
Prieš išleidžiant Bramo Stokerio romaną, vampyrai nebuvo apdovanoti antropomorfiniais bruožais. Taigi, pavyzdžiui, kraują siurbiantis padaras iš Pietų Amerikos atrodo kaip pragariško šuns mišinys su visokiais monstrais.
Filipinuose vampyras paprastai vaizduojamas kaip sparnuotas liemuo su snukiu, panašiu į uodo.
Taigi monstras „geria“ žmogų, atimdamas jo jaunystę, grožį ir jėgas.
Senovės žmonės nebuvo tokie skrupulingi ir tikėjo, kad padarui užtenka nupjauti galvą, na, ar išsipjauti širdį.
Kiekviena mergelė asmeniniame transporte
Ne kiekviena mitinė būtybė gamtoje yra baisi, nes tamsa negali egzistuoti be šviesos, kaip ir atvirkščiai.
Mitiniai gyvūnai gana dažnai veikia kaip pagrindinio veikėjo laidininkai, padeda jam ir patarimais, ir darbais.
Pirminės šviesos pasiuntinys, bent jau pagal daugumą legendų, yra. Šis padaras yra grynos prigimties, jam svetima agresija ir smurtas, todėl šių gyvūnų šiuolaikiniame pasaulyje nepaliekama.
Labiausiai pastebima tai, kad vienaragis turi keistą „ryšį“ su mergele, jaučia ją ir visada ateina į skambutį.
Įdomus faktas yra tai, kad atšiaurios Rusijos šiaurinės tautos turi savo vienaragį, didžiulį ir „pasenusį“.
Skamba satyriškai? Ir vis dėlto jie tai apibūdina taip. Skirtingai nuo nuostabios ir ryškios būtybės, Indrikas priklauso motinos žemės dvasioms, todėl atrodo tinkamas.
Didžiulės „žemės pelės“ mergelės netraukia, tačiau ji gali padėti ir kalnuose pasiklydusiai sielai.
Nežinau ką – chimeras
Paskutiniai gyvenimo akordai – sirena
Nepaisant to, kad sirena ir undinė yra skirtingos sąvokos, jie turi daug bendro, kas galiausiai paskatino sąlyginį žongliravimą vardais ir šiek tiek painiavos.
Tačiau tai priimtina. Graikų mitologijoje sirenos yra Persefonės nimfos, kurios prarado norą gyventi su meiluže, kai ji nuvyko į Hadą.
Savo dainavimu jie viliojo jūreivius į salą, kur ne šiaip iš globėjos ilgesio prarijo savo kūnus.
Odisėjas vos nepateko į jų tinklą, kuris net įsakė savo kovos draugams susirišti, kad netaptų mėsėdžių žuvų moterų grobiu.
Vėliau įvaizdis persikėlė į Europos mitologiją ir netgi tapo savotiška vardine giliavandenės pagundos jūreivio personifikacija.
Buvo teorijų, kad undinės iš tikrųjų yra lamantinai, kurie gali priminti antropomorfinių bruožų turinčias žuvis, tačiau pats vaizdas išlieka aktualus iki šių dienų.
Praeities liudininkai – Bigfoot, Yeti ir Bigfoot
Skirtingai nuo kitų veikėjų, šie padarai vis dar sutinkami visame pasaulyje.
Nepriklausomai nuo jų tikrumo, pats tokių radinių faktas yra gyvas įrodymas, kad vaizdai ne tik vis dar egzistuoja, bet ir išlieka aktualūs.
Vienija vienas dalykas – panašumas su įvairiais žmogaus vystymosi evoliucinio ciklo etapais.
Jie didžiuliai, storu vilnoniu kailiu, greiti ir tvirti. Nepaisant savo menko intelekto, padarai ir toliau atkakliai vengia visų išradingų spąstų, kuriuos sustato įvairiausi mistinių paslapčių medžiotojai.
Mitiniai gyvūnai tebėra itin aktuali tema, paklausi ne tik meno kūrėjų, bet ir istorikų.
Epas padarė didžiulę įtaką žmonijos formavimuisi, o skepticizmą, su kuriuo šiuolaikinis metropolijos gyventojas traktuoja tokias paslaptis, padiktuoja būtent mitologija ir jos gamtos jėgų „prijaukinimas“.
Pasaulis nėra toks paprastas, kaip gali pasirodyti iš pirmo žvilgsnio. Ir daugelis mokslininkų šiandien kartoja, kad egzistuoja paraleliniai pasauliai, kuriuose gyvena įvairios, anksčiau nematytos būtybės. O pasakos ir mitai yra visai ne fikcija, o greičiau net epai. Būtent todėl šiame straipsnyje bus pateiktas sąrašas mitinių būtybių, kurios galbūt kažkada gyveno, o gal šiuo metu gyvena kur nors kitur.
Vienaragis
Šiame sąraše bus tiriami tiek teigiami, tiek neigiami atstovai. Jei svarstomas geras sąrašas, vienaragis tikrai turėtų atsidaryti. Kas tai? Taigi dažniausiai tai gražus baltas arklys, kurio kaktoje yra aštrus ragas. Tai skaistybės ir kovos už teisingumą simbolis. Tačiau, pasak ezoterikų, vienaragis turi būti padaras su raudona galva ir baltu kūnu. Anksčiau jį buvo galima pavaizduoti su jaučio ar ožio kūnu, o tik vėliau – arkliu. Legendos taip pat byloja, kad vienaragiai iš prigimties turi neišsenkamą energijos atsargą. Labai sunku juos prisijaukinti, bet jie klusniai guli ant žemės, jei prie jų prieina mergelė. Jei norite joti vienaragiu, turėsite apsirūpinti auksinėmis kamanomis.
Vienaragių gyvenimas taip pat labai sunkus. Maitinasi tik gėlėmis, geria tik rytinę rasą, maudosi švariausiuose miško ežerėliuose (kuriuose vanduo po to tampa gydomasis). Be to, visa šių būtybių galia yra viename rage (jam priskiriamos ir gydomosios galios). Šiandien jie sako: sutikti vienaragį - į didelę laimę.
Pegasas
Į arklius panašių mitinių būtybių sąrašą gali papildyti ir sparnuotas arklys – Medūzos Gorgono ir Poseidono sūnus. Pagrindinė jo funkcija – būti Olimpe ir duoti žaibą bei griaustinį savo tėvui. Tačiau būdamas žemėje Pegasas savo kanopomis išmušė Hipokreną – mūzų šaltinį, kuris turėtų įkvėpti visus kūrybingus žmones naudingiems darbams.
Valkirijos
Atskirai taip pat galite apsvarstyti moteriškas mitines būtybes. Sąrašą be jokios abejonės papildys Valkyrijos. Tai karingos mergelės, kurios yra Odino (aukščiausiojo dievo knygoje Tai yra kai kurie garbingos mirties karo veiksmuose simboliai. Po to, kai karys nukrito, valkirijos ant savo sparnuotų žirgų) kompanionės ir valios vykdytojos, nuveda jį į dangiškąją Valhalos pilį. kur jį aptarnauja prie stalo.. Be to, Valkirijos gali nuspėti ateitį.
Kitos mitinės moteriškos būtybės
- Nornai. Tai besisukančios moterys, lemiančios žmonių gimimą, gyvenimą ir mirtį.
- Parkai arba moira. Tai trys seserys, nakties dukros. Jie taip pat iš anksto nulėmė kiekvieno žmogaus gyvenimą. Klota (pirma dukra) verpia gyvenimo giją, Lachesis (antra dukra) ją laiko, Atropos (trečia dukra) perpjauna.
- Erinijos. Tai keršto deivės, kurios vaizduojamos su fakelais ir botagais rankose. Jie verčia žmogų atkeršyti už įžeidimus.
- Mes ir toliau svarstome moteriškus mitinių būtybių vardus. Dryados gali būti įtrauktos į sąrašą. Tai moterys medžių globėjos. Jie gyvena juose ir miršta su jais. O tie, kurie pasodino ir padėjo medžiui augti, buvo driadų globotiniai. Jie stengėsi jiems padėti.
- Malonės. Tai mitinės būtybės, įkūnijančios jaunatvišką žavesį ir grožį. Pagrindinis jų tikslas buvo sužadinti jaunose merginų širdyse tokį jausmą kaip meilė. Be to, jie pradžiugino kiekvieną, sutiktą savo kelyje.
Paukščiai
Mitinių būtybių sąrašą būtina papildyti įvairiais paukščiais. Juk jie ir liaudies tikėjime užėmė pirmaujančias vietas.
- Feniksas. Šiandien daugelis sakys, kad tai laimės paukštis. Tačiau anksčiau ji įasmenino sielos nemirtingumą ir pasaulio cikliškumą, nes galėjo atgimti, o pati atgimė, degindama save. Feniksas pasirodo erelio pavidalu su aukso ir raudono plunksna.
- Anka. Tai musulmonų mitologijos paukštis, savo funkcija ir išvaizda labai panašus į feniksą. Jį sukūrė Alachas ir jis žmonėms neprieinamas.
- Ruhh. Tai milžiniškas paukštis, kuris savo nagais (didžiuliais ir stipriais, kaip jaučio ragai) gali vienu metu pakelti tris dramblius. Buvo tikima, kad šio paukščio mėsa grąžina prarastą jaunystę. Jis buvo vadinamas Nog arba Baimė.
Grifai ir panašūs padarai
Mitinių būtybių sąrašą gali tęsti pabaisos, kurios yra dviejų ar daugiau galingų gyvūnų kirtimo rezultatas.
- Visų pirma, tai grifai. Tai sparnuoti padarai, turintys erelio galvą ir liūto kūną. Jie yra Rifėjo kalnų aukso ir lobių sergėtojai. Šių pabaisų šauksmas yra labai pavojingas: nuo jo miršta kiekvienas gyvas dalykas rajone, net ir žmogus.
- Hipogrifai. Tai yra grifto paukščio (pagaminto priekio) ir arklio (kūno) kirtimo rezultatas. Šis padaras taip pat turėjo sparnus.
- Mantikoras. Tai padaras, kurio žmogaus veidas vainikuotas trimis dantų eilėmis, liūto kūnas ir skorpiono uodega. Jo akys pilnos kraujo. Jis juda labai greitai ir minta žmogaus kūnais.
- Sfinksas. Tai padaras, turintis moters galvą ir krūtinę bei liūto kūną. Jis buvo pašauktas apsaugoti Tėbus. Sfinksas užminė mįslę kiekvienam praeiviui. Kas negalėjo atspėti, jį nužudė ši būtybė.
drakonai
Kokių dar yra mitinių būtybių? Sąrašas gali būti papildytas monstrais, išoriškai kažkuo panašiu į drakonus.
- Baziliskas. Šis padaras turi rupūžės akis, gaidžio galvą, šikšnosparnio sparnus ir drakono kūną. Kitose legendose tai yra didžiulis driežas. Nuo šios būtybės žvilgsnio visa gyva virsta akmeniu (jei baziliskas pažiūrės į save veidrodyje, mirs). Jo seilės taip pat nuodingos, gali ir suakmenėti. Gyvena oloje, valgo akmenis, išlenda tik naktį. Pagrindinis jo gyvenimo tikslas: vienaragių apsauga, nes jie yra „gryni“ padarai.
- Chimera. Tai padaras su liūto galva ir kaklu, drakono uodega ir ožkos kūnu. Tai kvėpuojančio ugnikalnio simbolis, nes šis monstras spjaudė ugnį. Kai kurie žmonės tiki, kad šiuolaikinės akmens chimeros gali atgyti ir padaryti ką nors kita.
- Mes ir toliau svarstome mitines būtybes. Sąrašą galima papildyti pabaisa su gyvatės kūnu ir devyniomis drakono galvomis. Ji gyveno pelkėje netoli Lernos miesto ir valgė ištisas bandas. Išgelbėjo miestą nuo hidros Heraklio.
- Krakenas. Tai savotiška jūros gyvatė, arabų drakonas. Savo čiuptuvais jis galėjo užfiksuoti visą laivą, o jo nugara vidury vandenyno iškilo tarsi didžiulė sala.
Rusijos mitinės būtybės
Atskirai apsvarstykite mitines Rusijos būtybes. Šį sąrašą gali atidaryti piktadariai. Jie taip pat buvo vadinami Chmyri arba Crixes. Jie gyvena pelkėse, peša žmones. Jie netgi gali persikelti į žmogų, jei jis senas ir neturi vaikų. Jie simbolizuoja tamsą, skurdą, skurdą. Namuose piktadariai įsikuria už krosnies, o paskui užšoka žmogui ant pečių ir joja ant jo. Kitas mitinis padaras yra Khukhlik. Tai mamytė, vandens velnias. Tai nešvari dvasia, kuri iškyla iš vandens ir mėgsta gudrauti žmones, rengdama jiems įvairius nešvarius triukus. Ypač aktyvus per Kalėdas.
Graikų mitinės būtybės
Atskirai taip pat norėčiau pateikti Graikijos, žmogaus civilizacijos lopšio, mitinių būtybių sąrašą.
- Typhonas. Tai monstras, turintis apie 100 drakonų galvų su ilgais juodais liežuviais pakaušyje. Jis gali rėkti su įvairių gyvūnų balsais. Tai ypatinga destruktyvių gamtos jėgų personifikacija.
- Lamia yra moteriškos išvaizdos demonas, kuris žudo kūdikius.
- Echidna. Nemirtinga ir nesenstanti moteris su gyvatės kūnu, kuri viliojo keliautojus ir juos prarijo.
- Grai – trys senatvės deivės.
- Gerionas. Tai milžinas, monstras, ant kurio diržo suaugo trys kūnai. Jam priklausė gražios karvės, gyvenusios Erifijos saloje.
Filmai apie mitines būtybes
Visko neįprasto gerbėjai gali žiūrėti filmus apie mitines būtybes. Šį sąrašą galima papildyti šiais filmais:
- „Jasonas ir agronautai“, 1963 m.
- „Žiedų valdovas“, keli filmai, išleisti 2001–2003 m.
- Animacinis filmas „Kaip išmokyti drakoną“, 2010 m.
- Percy Jackson ir monstrų jūra, 2013 m.
- 2001 m. filmas Siaubas iš bedugnės.
- „Mano augintinis dinozauras“ 2007 m.
Atsižvelgdamas į išsamiausią mitinių būtybių ir demonų sąrašą, norėčiau pasakyti, kad visi šie monstrai yra išgalvoti. Ir taip reikia svarstyti tol, kol nėra faktų, liudijančių priešingai.
Šiandien kino ekranai pilni zombių, vampyrų, vampyrų ir kitų monstrų. Tačiau iš tikrųjų baisūs padarai toli gražu ne visada yra šiuolaikinių scenaristų ir režisierių vaizduotės produktas. Senovės mituose ir tautosakoje yra baisesnių darinių, tačiau daugelis jų nėra taip viešinami kaip tie, kurie patenka į ekranus.
1. Blemmia
Blemmies yra gana senovinės būtybės. Pirmą kartą apie juos paminėjo senovės graikai ir romėnai. Fiziškai jie labai panašūs į paprastus žmones su vienu reikšmingu skirtumu – blemos neturi galvos. Burnos, akys ir nosys yra ant jų krūtinės. Remiantis senovės šaltiniais (pavyzdžiui, Plinijus rašė apie blemmija), šie padarai buvo gana plačiai paplitę visoje Šiaurės Afrikoje ir Artimuosiuose Rytuose. Vėlesnėje literatūroje blemos taip pat buvo apibūdinamos kaip kanibalai.
2. Stėnė
Sthene yra pabaisa iš graikų mitologijos. Jos seserį Medūzą pažįsta daug daugiau žmonių. Garsioji gorgonė buvo jauniausia šeimoje, ji turėjo 2 vyresnes seseris - Euryale ir Sfena.
Kaip ir jos seserys, Sthene turėjo ilgas aštrias iltis ir raudonas gyvates plaukams. Pasakojimai pasakoja, kad Sthena buvo žiauriausia ir kraujo ištroškusi šeima, ji nužudė daugiau vyrų nei abi jos seserys kartu paėmus.
3. Hitotsume-kozo
Japonų mitologijoje yra daug antgamtinių monstrų, kurie paprastai vadinami Yokai. Vienas iš yōkai tipų yra hitotsume kozō, kuris yra kažkas panašaus į kiklopą: jo veido viduryje yra tik viena milžiniška akis. Tačiau hitotsume kozo yra dar baisesnis nei ciklopas, nes atrodo kaip mažas plikas vaikas.
4. Mananangal
Šis bjaurus padaras kilęs iš Filipinų. Jis turi tam tikrų panašumų su vampyru, nors mananangalas yra atstumiantis tiek išvaizda, tiek elgesiu. Mananangal paprastai vaizduojama kaip labai negraži moteris, kuri sugeba nusiplėšti apatinę kūno dalį, užsiauginti milžiniškus sparnus ir skraidyti naktį. Mananangalai liežuvio vietoje turi ilgą proboską, kuriuo siurbia miegančių žmonių kraują. Labiausiai jie myli nėščias moteris, o tiksliau – išsiurbia savo vaisiaus širdį.
Tie, kurie susiduria su mananangalu, turėtų vengti skraidančio liemens ir pabandyti pabarstyti česnaku ir druska nupjautą apatinę būtybės kūno dalį – tai jį nužudys.
5. Kelpie
Vienas garsiausių keltų mitologijos monstrų, kelpė yra būtybė, kuri atrodo kaip arklys ir randama Škotijos ežeruose. Kelpies mėgsta vilioti žmones, skandinti juos ežeruose, tempti į savo guolį ir valgyti.
Vienas iš kelpiečiams būdingų bruožų yra jų gebėjimas iš arklio virsti žmogumi. Dažniausiai jie įgauna patrauklaus vyro, kuris vilioja aukas į savo guolį, pavidalą. Daug rečiau kelpietė pasirodo kaip graži moteris. Pasak legendos, vienas iš būdų atpažinti kelpiečius žmogaus pavidalu yra jų plaukai, kurie nuolat drėgni ir pilni dumblių. Kai kuriose istorijose taip pat teigiama, kad kelpiečiai išlaiko kanopas net žmogaus pavidalu.
6. Strigoi
Strigoi, kurie yra panašūs į garsesnius poltergeistus, yra vieni iš seniausių būtybių šiame sąraše. Jie priklauso dakų mitologijai, o vėliau juos perėmė rumunų kultūra. Tai piktosios dvasios, kurios prisikėlė iš numirusių ir bando atnaujinti įprastą gyvenimą, kurį kažkada gyveno. Tačiau šioje egzistencijoje strigiai geria iš savo artimųjų gyvenimo esmę. Savo veiksmais jie šiek tiek panašūs į vampyrus.
Nėra jokių abejonių, kad žmonės visoje Rytų Europoje mirtinai bijojo strigojų. Pažymėtina, kad šis tikėjimas išliko iki šių dienų, ypač Rumunijos kaimo vietovėse. Vos prieš 10 metų neseniai mirusio artimieji iškasė jo lavoną ir sudegino širdį, nes tikėjo, kad velionis virto strigojumi.
7. Jogorumo
Tikrai niekas neatsisakytų, jei jį suviliotų pati gražiausia pasaulio moteris, po kurios ji pasiimtų jį į savo namus. Iš pradžių toks vyras jaustųsi pačiu laimingiausiu žmogumi, tačiau ši nuomonė greitai pasikeistų, kai ši gražuolė parodė savo tikrąją prigimtį – milžinišką žmogėdį vorą. Kitas japonų monstras iš Yokai klano yra Yogorumo. Tai milžiniškas voras, kuris gali pavirsti gražia moterimi, kad suviliotų grobį. Jogorumo užvaldęs žmogų, jis apvynioja jį šilko tinkleliu, suleidžia nuodų ir tada suryja grobį.
8. Juodoji Annis
Taip pat žinoma kaip Juodoji Agnesė, ši ragana yra tradicinis anglų folkloro veikėjas. Kai kas mano, kad jo šaknis galima atsekti kur kas toliau – keltų ar germanų mitologijoje. Juodasis Annis turi šlykštų mėlyną veidą ir geležinius nagus ir mėgsta maitinti žmones, ypač mažus vaikus. Mėgstamiausias jos užsiėmimas – naktimis klajoti daubose, ieškant nieko neįtariančių vaikų, pagrobti juos, nutempti į savo urvą, o paskui gaminti vaikams vakarienę. Kai Annis baigia valgyti vaikus, ji pasidaro drabužius iš jų odos.
9. Goblinas
Leshy yra miškų ir parkų dvasia daugelyje slavų kultūrų. Tiesą sakant, jis yra miško gynėjas. Goblinas draugiškas su gyvūnais, kuriems gali prisišaukti pagalbą, ir nemėgsta žmonių, nors kai kuriais atvejais ūkininkams pavyksta su goblinu susidraugauti. Tokiu atveju jie apsaugo žmonių derlių ir netgi gali išmokyti juos magijos.
Fiziškai goblinai apibūdinami kaip aukšti žmonės su plaukais ir vynmedžių bei žolės barzda. Tačiau jie taip pat yra vilkolakiai, galintys keisti dydį nuo aukščiausio miško medžio iki mažiausio žolės stiebo. Jie netgi gali virsti paprastais žmonėmis. Tuo pačiu metu goblinas gali duoti šviečiančias akis ir batus, apsirengęs atgal.
Goblinai visai nėra pikti padarai, greičiau jie yra apgavikai ir mėgsta piktadarius. Pavyzdžiui, mėgsta suklaidinti žmones miške, o kartais į savo urvus įvilioja mėgdžiodami artimųjų balsus (po to pasiklydusius galima pakutenti iki mirties).
10. Brownie
Slavų mitologijoje manoma, kad kiekvienas namas turi savo pyragą. Paprastai jis apibūdinamas kaip mažas barzdotas vyras, apaugęs plaukais. Jis laiko save namų globėju ir nebūtinai blogiuku. Jo veiksmai visiškai priklauso nuo gyventojų elgesio. Brownie pyksta ant žmonių, kurie neprižiūri savo namų ir keikiasi. O tiems, kurie gerai elgiasi ir rūpinasi namais, braunis tyliai padeda buities darbuose. Jis taip pat mėgsta žiūrėti miegančius žmones.
Nepyk rudenėlio, nes jis pradeda keršyti žmonėms. Pirma, namuose pradės girdėti anapusinės aimanos, plaks lėkštės ir daiktai dings. Ir jei pyragas pagaliau bus baigtas, jis gali nužudyti žmones jų pačių lovoje.
Istorijos ir nežinomybės mylėtojams. Skaitykite patys, pasakykite vaikams.
Gauta iš www.dawdlez.com