Ko dara filozofi, kad viņiem ir jāpārbauda hipotēze? Viņiem nav laboratoriju un kolaideru; viņu instruments ir viņu pašu domāšana. Viņi var veikt eksperimentus savās galvās, neizkāpjot no krēsla. Un kā vēl atbildēt uz šiem jautājumiem?
- Vai mašīna spēj domāt?
– Kā atšķirt reālo realitāti no virtuālās?
- Kas ir personība un kas mani atšķir no cita cilvēka?
Kā cilvēki, kas atšķiras viens no otra, var vienoties?
Kursu kurators
Tarass Paščenko
Filozofs, skolotājs un Ekonomikas augstskolas Filozofijas augstskolas vadītāja vietnieks
“Katru sestdienu iepazīsimies ar kādu slavenu domu eksperimentu: mēģināsim iztēloties sevi smadzeņu vietā, iegrimuši virtuālajā realitātē atsevišķi no ķermeņa, mēģināsim iztēloties, kur būs mūsu personība neveiksmes gadījumā. teleportācija, mēs nonāksim ieslēgti ķīniešu istabā, uzbrūkam sev neziņas plīvuram un mēģināsim izdomāt noteikumus, kas patiks visiem bez izņēmuma. Finālā veidosim paši savus domu eksperimentus, izmantojot īpašu konstruktoru"
Kam šis kurss ir paredzēts?
Ja jums ir 12–16 gadi un jūs interesē filozofija, jums patīk spēles un debates, gribu to izdomāt savos uzskatos par pasauli un iemācīties aizsargāt tos pirms citiem — šī programma ir paredzēta jums.
Ko tu iemācīsies?
Saprast kā darbojas jūsu pašu vērtības un runājiet par tām
Atrisiniet praktiskas problēmas izmantojot loģiku un abstrakto domāšanu
Darbs komandā, formulēt un aizstāvēt savu nostāju
Kā būs un cik tas maksās?
Kurss sastāv no piecām nodarbībām sestdienās, katra nodarbība ilgst divas stundas ar pārtraukumu gardai picai. Jūs varat izvēlēties vienu vai vairākas nodarbības, bet labāk ir ierasties uz visām – jūs uzzināsiet vairāk un maksāsiet mazāk.
Katras nodarbības cena ir 1500 rubļu.
Visa kursa izmaksas ir 6500 rubļu.
Programma
SMADZENES BURKĀ
Ko darīt, ja pasaule mums apkārt nemaz nav tāda, kāda šķiet? Vai mēs varēsim zināt, ka esam matricā, ja mēs patiešām atrodamies matricā? Mēģināsim iztēloties sevi smadzeņu vietā, iegrimusi virtuālajā realitātē atsevišķi no ķermeņa, un izdomāsim, kā atšķirt reālo realitāti no virtuālās realitātes.
BOJĀTS TELEPORTS
Nav nekā grūta saprast, kur es šobrīd atrodos. "Es" esmu šeit - un tas ir acīmredzami. Bet ja manam “es” ir dubultnieks? Jūs izmantojāt salauztu teleportētāju, un jūs tikāt reizināts. Kur būs jūsu īstā identitāte, ja jūsu teleportācija neizdosies?
ĶĪNIEŠU ISTABA
Vai jūs zināt, kā darbojas tērzēšanas robots? Vai viņš saprot, ko saka, vai tikai atdarina cilvēka runu? Vai varat būt pārliecināts, ka ekrāna otrā pusē ir īsts cilvēks, nevis gudri uzrakstīta programma? Vai mēs esam gatavi atzīt par cilvēku kādu, kurš izskatās pēc cilvēka un uzvedas kā cilvēks, pat ja neesam pārliecināti par viņa cilvēcisko dabu?
Un mūsu eksistence.
Un, lai gan daudziem no viņiem ir diezgan pārliecinoši pierādījumi, iespējams, jums nevajadzētu nekavējoties pieņemt viņus ticībā, lai saglabātu sirdsmieru.
1. Viltus vakuums
Šī zinātniskā hipotēze, saskaņā ar kuru mūsu Visums faktiski atrodas nepatiesā stadijā, ir daļa no lielākā Visuma, kā kaut kas īslaicīgs.
Lai to labāk saprastu, iedomājieties Visums verdoša ūdens katla formā, kurā mēs atrodamies tikai burbuļos veidojas pannas apakšā.
Tomēr galu galā šis viltus vakuums pārplīsīs, un mēs, kā arī viss, ko zinām redzamajā Visumā, vienā mirklī bez brīdinājuma pazudīsim, un mēs neko nevaram darīt.
2. Lielais filtrs
Šī teorija ir iemesls, kāpēc Visums šķiet piepildīts ar dzīvību, taču mēs to joprojām neesam atklājuši ārpus mūsu Zemes.
Saskaņā ar teoriju, kaut kur starp dzīvības pirmsākumiem un attīstītu civilizāciju, kas spēj kolonizēt zvaigžņu sistēmas, ir Lielais filtrs, kas aptur dzīvību. Tas nozīmē, ka cilvēki ietilpst vienā no trim scenārijiem:
· Cilvēku rase ir reta, un mēs jau esam izturējuši Lielo filtru, atšķirībā no citām civilizācijām uz citām planētām.
· Mēs esam pirmie, tas ir, apstākļi Visumā tikai tagad ir kļuvuši piemēroti dzīvībai, un mēs esam uz citu pasauļu kolonizācijas ceļa
· Mēs vēl neesam izturējuši filtru. Tas nozīmē, ka, ja mēs atradīsim dzīvības pazīmes uz Marsa vai citās Visuma daļās, mēs tiksim "filtrēti" un iznīcināti.
3. Domu eksperiments "Smadzenes kolbā"
"Smadzenes kolbā" ir domu eksperimentu sērija, kas paredzēta, lai izprastu noteiktus mūsu ideju elementus par zināšanām, realitāti, patiesību, saprātu un nozīmi. Tas paredz sekojošo:
· Mūsu smadzenes ir apziņas avots.
· Smadzenes strādā uz elektriskiem impulsiem.
· Ārējie stimuli var ietekmēt smadzeņu darbību.
· Jebkuru ārēju stimulu smadzenēm var simulēt tādā mērā, ka smadzenes nevar atšķirt simulētos stimulus no dabiskajiem.
Lieta tāda Jūs varat būt "smadzenes burkā", kas visu mūžu tiek barots ar ārēju viltus impulsu avotu. Pastāv arī teorija, ka jūs (būdams smadzenes burkā) visu mūžu esat halucinācijas stimulu trūkuma dēļ.
4. Daudzdimensionālākas būtnes
Iedomājies divdimensiju cilvēks. Ja jūs skatāties uz viņu noteiktā veidā, viņš jūs neredzēs. Viss, kas jums jādara, ir skatīties uz viņu lejup, un viņš nezinās, ka esat tur. Dzīvojot savu 2D dzīvi, viņam pat nebūs aizdomas, ka kāds viņus var vērot no augšas.
Tagad iedomājieties 4D cilvēks, kas skatās jūs no četrdimensiju leņķa, ko mēs nevaram iedomāties.
Viņš var būt tev blakus, bet tu par to nezini un nekad arī neuzzināsi. Tāpat kā mēs varētu mijiedarboties ar 2D cilvēku, 4D cilvēks varētu mijiedarboties ar mums. Bet, ja viņš negribēs, mēs nekad nevarēsim ar viņu sazināties vai uzzināt par viņa eksistenci.
5. Fermi paradokss
Iedomājieties skudru pūzni meža vidū, un blakus skudru pūznim būvējam 10 joslu šoseju. Jautājums: " Vai skudras varēs saprast, kas ir 10 joslu šoseja? Vai viņi spēs izprast to radījumu tehnoloģiju un nodomus, kas būvē blakus šoseju?"
Varbūt tas nav tas, ka mēs nevaram uztvert signālus no planētas X, izmantojot mūsu tehnoloģiju, bet gan tas mēs pat nevaram saprast, kādi radījumi tie ir vai viņu nolūki.
Tas, iespējams, ir tik ārpus mūsu saprašanas, ka pat tad, ja viņi vēlētos mums to pastāstīt, tas būtu kā mēģinājums mācīt skudrām, kā lietot internetu.
6. Bazilisks Roko
Roko baziliks ir apgalvojums, ka visvarens mākslīgais intelekts no nākotnes var ar atpakaļejošu spēku sodīt tos, kuri nav piedalījušies tā izveidē.
Pēc baziliska Roko domām, vienkārši to zinot, mēs pakļaujam soda riskam.
Tas atgādina versiju Paskāla likme" - 17. gadsimta matemātiķa Blēza Paskāla izvirzītais arguments, saskaņā ar kuru cilvēkam ir jāvelta sevi Dievam, pat ja viņš nav pārliecināts par savu esamību, jo Dievs var piedāvāt mūžīgu "guvumu" (debesīs) vai mūžīgu sodu ( ellē) Pēc Paskāla domām, Dieva eksistences iespējamība nav tik svarīga, jo jebkādas ierobežotas izmaksas atsver mūžīgās atlīdzības vai mūžīgā soda izredzes.
7. Nāves baiļu vadības teorija
Viss, ko cilvēce ir sasniegusi, ir vadīts fundamentālas bailes no nebūtības. Mūsu paštēls un pašcieņa ir vienkārši “buferis” pret trauksmi, kas rodas no apziņas, ka mēs beigsim pastāvēt.
Tādējādi kultūra un reliģija ir masveida maldi, lai mazinātu mūsu bailes no nezināmā un galu galā no nāves. Tāpēc mēs daudzus mākslas darbus uztveram kā mūžīgus un augstu vērtējam ciltsrakstu un pēcnācējus, lai pārvestu sevi tālāk par nāvi.
Tā var teikt visa mūsdienu dzīve ir veltīta tam, lai izvairītos no nāves, visa apbedīšanas sistēma ir paredzēta, lai noņemtu nāvi no ikdienas. Citiem vārdiem sakot, viss, ko esam darījuši vai darīsim, ir saistīts tikai ar eksistenciālām bailēm konfrontācijā ar nāvi.
8. Kvantu pašnāvība jeb kvantu nemirstība
Sēž vīrietis ar ieroci pavērstu pret galvu. Bet šī nav vienkārša pistole, tā ir aprīkota ar mehānismu, kas mēra kvantu daļiņu rotācija.
Katru reizi, kad tiek nospiests sprūda, tiek mērīts kvantu daļiņas vai kvarka spins. Atkarībā no mērījumiem ierocis vai nu izšaus, vai ne. Ja saskaņā ar mērījumiem kvantu daļiņa griežas pulksteņrādītāja virzienā, lielgabals izšaus, bet, ja tas griežas pretēji pulksteņrādītāja virzienam, lielgabals nešauj.
Vīrietis nospiež sprūdu un atskan klikšķis. Viņš vēlreiz nospiež sprūdu, un atkal - klikšķis. Cilvēks turpina spiest atkal un atkal ar tādu pašu rezultātu: ierocis neizšauj. Lai gan tas darbojas labi un ir pielādēts ar munīciju, neatkarīgi no tā, cik reizes viņš nospiež sprūdu, ierocis neizšaus. Viņš turpina šo procesu mūžīgi, kļūstot nemirstīgs.
Tagad atgriezīsimies pie eksperimenta sākuma. Cilvēks pirmo reizi nospiež sprūdu, un kvarks griežas pulksteņrādītāja virzienā. Ierocis nodziest, un vīrietis ir miris.
Tomēr vīrietis pirmo reizi un vēl daudzas reizes nospieda sprūdu, un ierocis neizšāva. Kā viņš var būt miris? Vīrietis nesaprot, bet viņš ir gan dzīvs, gan miris vienlaikus. Katru reizi, kad viņš nospiež sprūdu, Visums sadalās divās daļās. Tas turpinās sadalīties atkal un atkal, kad tiek nospiests sprūda. Šo domu eksperimentu sauc kvantu pašnāvība.
9. Ārpuses hipotēze
Transcendences hipotēze pieņem, ka ar to pietiek attīstīta civilizācija strauji attīstās par kaut ko līdzīgu melnajam caurumam, atstājot mūsu redzamo makroskopisko Visumu.
Šāda civilizācija var pārveidoties par ļoti mazām struktūrām, kas, iespējams, ir mazākas par atoma izmēru.
Morfejs: "Kas ir Matrica? Diktat. Matrica ir sapņu pasaule, ko ģenerē dators, kas radīta, lai mūs pakļautu, lai padarītu mūs par tādu." (rāda Energiser akumulatoru)
Neo: "Nē! Es neticu! Tā nevar būt!"
Pirms Neo aizbēga no Matricas, viņa dzīve nebija tāda, kā viņš domāja. Viss bija meli. Morfejs to raksturoja kā "sapņu pasauli", taču atšķirībā no sapņiem šī pasaule nebija Neo iztēles auglis. Patiesība izrādījās vēl draudīgāka: šo pasauli radīja mākslīgā intelekta mašīnas, kas sagrāba varu pār pasauli un iekaroja cilvēci. Šīs radības “pabaroja” Neo ar datorsimulāciju, un viņš nevarēja to nesajaukt ar realitāti. Sliktākais ir tas, ka neviens no mums nevar atspēkot domu, ka esam Neo vietā pirms viņa "pamošanās". Mūsu parastā pārliecība par mūsu spēju spriest un mūsu dabiskā tieksme uzticēties savām sajūtām sāk šķist diezgan naiva, tiklīdz mēs saskaramies ar maldināšanas iespēju.
"Matricas" skatītājs ir spiests aizdomāties: kā lai es zinu, ka neesmu Matricā? Kā es varu būt pārliecināts, ka šī pasaule nav sarežģīta spēle, ko spēlē pārcilvēcisks intelekts, un es nekādi nevaru atklāt viltību? Filozofs Renē Dekarts izvirza līdzīgu problēmu, biedējošu iespēju, ka visas cilvēka sajūtas rodas spēcīga ārēja spēka, sava veida "ļaunā dēmona" rezultātā.
“Un tomēr manā apziņā ir stingri iespiests, ka ir visvarenais Dievs, kas lika man noticēt, ka esmu tāds, kāds esmu. Kā lai es zinu, ka Viņš to nav izveidojis tā, ka patiesībā nekas neeksistē ne zeme, ne debesis, ne zvaigznes, tāpat kā nav formas, izmēra un vietas, un šobrīd Viņš apliecina, ka visas šīs lietas ir šādi, kā mēs tos redzam? Turklāt, ņemot vērā, ka reizēm cilvēki kļūdās tajā, ko viņi prot vislabāk, kā gan es varu droši apgalvot, ka šis Dievs to nav izdarījis tā, ka arī es kļūdos ikreiz, kad saskaitu y kvadrāta malas vai pat vienkāršākus gadījumus, ja varat tādus iedomāties? Bet varbūt Dievs neļaus mani maldināt, jo viņš ir augstākais labums; [...] Tāpēc es pieņemšu, ka tas nav visžēlīgais Dievs, bet gan kāds ļauns dēmons, kas apveltīts ar neticamu spēku un atjautību, izmantojot visas savas spējas, lai mani maldinātu. Es uzskatīšu, ka debesis, gaiss, zeme, krāsas, formas, skaņas un citas ārējas lietas ir tikai sapņu ilūzijas, kas paredzētas, lai ievilinātu manu prātu.
(“Meditācijas”, 15)
Dekarta meditāciju stāstītājs nonāk pie secinājuma, ka nevar paļauties uz nevienu no viņa iepriekšējiem uzskatiem. Šāds dēmons varēja viņu ne tikai maldināt attiecībā uz viņa uztveri, bet arī piespiest viņu iet nepareizo spriešanas ceļu.
Šādas nopietnas bažas ir neizbēgamas. Kā jūs varat būt pārliecināti, ka neesat tajā pašā murgainā situācijā, ko aprakstījis Dekarts? Jebkurš jūsu arguments, pierādījums vai apstiprinājums var viegli izrādīties vēl viens dēmona triks. Lai cik absurda šī ideja būtu no pirmā acu uzmetiena, ir grūti nepiedalīties Dekarta bailēs, jo jūs visi zināt, ka varat izrādīties nekas vairāk kā nelaipna prāta rotaļlieta. Un atgriežoties pie galvenās tēmas: jūs visi zināt, ka varat būt daļa no Matricas.
Daudzi mūsdienu filozofi rausta galvu par līdzīgu skeptisku dilemmu, kas ir nedaudz tuvāks Matrix scenārijam, kas kļuvis pazīstams kā hipotēze "smadzenes burkā". Vispilnīgāko šīs teorijas definīciju formulēja filozofs Džonatans Deins:
“Jūs nezināt, ka neesat smadzenes, kas laboratorijā peld šķidruma burkā, pieslēgtas datoram, kas baro jūs ar pašreizējām izjūtām kāda ģeniāla zinātnieka vadībā (labā vai ļaunā, kā nu kuram vēlaties). Un, ja jūs būtu tādas smadzenes, ar nosacījumu, ka zinātnieks zinātu, ko viņš dara, nekas no jūsu sajūtām jums neatklātu, kas jūs patiesībā esat; jo jūsu sajūtas hipotētiski būtu identiskas tāda cilvēka sajūtām, kura smadzenes nepeld fizioloģiskā šķīduma burkā. Un tā kā jūs varat atsaukties tikai uz savām jūtām, un tās jums nepateiks neko jaunu, nekas jums nepalīdzēs uzzināt patiesību.
(Ievads mūsdienu epistemoloģijā, 10)
Ja nezināt, vai atrodaties reālajā pasaulē vai datorsimulācijā, nevarat būt pārliecināts, ka jūsu skatījums uz pasauli ir pareizs. Un, kas bija daudz sliktāk Dekartam, ar šo izkārtojumu jūsu spēja domāt saprātīgi ir ne mazāk strīdīga kā jūsu sajūtas: ļaunais dēmons vai slikts zinātnieks var nodrošināt jūs ar tādu pašu nepatiesu spēju spriest kā viss pārējais. Kā jūs droši vien jau uzminējāt, atrast izeju no šīs filozofiskās problēmas nav tik vienkārši (vismaz nav viegli atrast filozofisku izeju!)
Filozofi šāda veida problēmām ir ierosinājuši apbrīnojami dažādus “risinājumus”, taču, tāpat kā daudzu filozofisku dilemmu gadījumā, nav nekā tuvu vienprātīgai vienošanās par to, kā atrisināt šo mīklu.
Dekarts atrada izeju no šī dēmoniskā skepticisma, apgalvojot, ka nevar patiesi šaubīties par savu eksistenci. Viņš norādīja, ka visa domāšana paredz domātāja klātbūtni: pat šauboties saproti, ka vismaz ir jābūt kādam, kas šaubās. (Tāpēc Dekarta slavenākā frāze: “Es domāju, tātad es esmu”). Dekarts apgalvoja, ka papildus tam, kā mēs paši uztveram sevi, katrs no mums iztēlojas visvarenu un visžēlsirdīgo Dievu, un šī ideja var nākt tikai no Dieva. Un, tā kā tas pierāda, ka ir “labs” Dievs, mēs varam būt droši, ka viņš neļaus mums dzīvot neziņā par mūsu sajūtu patieso būtību un to saistību ar realitāti. Kamēr Dekarta teorija par sevis esamību kļuva plaši pazīstama un joprojām tiek plaši apspriesta, daži zinātnieki pieņēma viņa "dievišķo" skaidrojumu par "ārējo pasauli".
Viena no interesantākajām hipotēzēm par šāda veida skeptisko teoriju nāk no filozofes Hilarijas Putnamas. Hipotēzes mērķis ir ne tik daudz aizstāvēt cilvēku tiekšanos pēc zināšanām, bet gan izvirzīt jautājumu par to, cik saprotama ir hipotēze “smadzenes burkā”, ņemot vērā dažus ticamus pieņēmumus. Viņš piedāvā variāciju standarta stāstam "smadzenes burkā", kas baismīgi atgādina situāciju, kas aprakstīta Matricā:
"Tā vietā, lai ievietotu atsevišķas smadzenes konteinerā, mēs varam iedomāties, ka visi cilvēki (un varbūt visas dzīvās būtnes) guļ konteineros kā smadzenes (vai nervu sistēmas, jo dažiem zemākajiem akordiem nav smadzeņu, bet tiem ir nervu sistēma, kas nozīmē, ka viņi spēj sajust). Protams, nelietīgajam zinātniekam ir jābūt "ārpus". Bet vai tā ir? Varbūt nav zinātnieka, varbūt (lai gan tas ir absurds) pasauli valda autonomas mašīnas, kas sargā lielu konteineru ar smadzenēm un nervu sistēmām. Pieņemsim, ka mašīnas ir ieprogrammētas tā, lai nodrošinātu mums visiem vienu kolektīvu halucināciju, nevis katram no mums iedvestu savu “personīgo” sapni. Tātad, kad es domāju, ka runāju ar jums, jūs domājat, ka dzirdat manus vārdus... Un tagad es gribu jums uzdot jautājumu, kas šķitīs ļoti stulbs un acīmredzams (vismaz dažiem cilvēkiem, tostarp dažiem ļoti gudriem filozofi), bet kas ātri aizvedīs mūs īstos filozofiskos dziļumos. Pieņemsim, ka viss šis stāsts patiesībā ir patiess. Vai mēs, būdami smadzenes burkā, varētu par to domāt un runāt?
(Saprāts, patiesība un vēsture, 7)
Putnama ieteikumu, ka mēs nevaram sakarīgi domāt par to, ka esam smadzenes burkā, un citus līdzīgus skepticismus nevar uztvert nopietni. Lai gan ir grūti spriest par Putnama sākotnējo teoriju, tās būtība ir aptuveni šāda:
Ne viss, kas ienāk mūsu galvās, ir patiesa doma, un ne viss, ko mēs sakām, ir jēgpilns paziņojums. Reizēm apmulstam vai nesakarīgi runājam, citreiz runājam atklātas muļķības. Protams, mēs ne vienmēr apzināmies, ka runājam muļķības, dažreiz mēs patiesi ticam, ka sakām kaut ko svarīgu.
Filozofs Viljams Džeimss narkotiku iespaidā bija pārliecināts par dziļu lietu būtības izpratni, viņam šķita, ka viņa domas ir saprātīgas un svarīgas. Atbrīvojies un ieskatījies savā piezīmju grāmatiņā, kur pierakstījis domas, kas viņam radušās narkotiku reibuma stāvoklī, viņš ieraudzīja tikai nesakarīgu simbolu kopumu.
Ar tādu pašu vieglumu kā sakot tukšus vārdus, es varu pateikt vārdu vai terminu, kam nav nozīmes vai kas nav saistīts ar neko reālajā pasaulē. Filozofi runā par šādu terminu kā nesaistītu ar objektu. Lai pareizi aprakstītu objektus, izmantojot vārdus, ir jāizveido pareizas attiecības starp personu un objektu. Ja suns spēlējas pludmalē un kaut kādā veidā atstāj smiltīs skramblīti, kas atgādina vārdu "Ed", tikai daži varētu apgalvot, ka suns atsaucas uz kādu vārdā Ed. Suns, iespējams, nepazīst nevienu Edu, un, pat ja viņš zinātu, viņš nevarētu ar nolūku ierakstīt šo vārdu smiltīs. Šī piemēra mērķis ir parādīt, ka ne visi vārdi obligāti attiecas uz objektiem: ir jāizpilda noteikti nosacījumi, lai rakstīts vai runāts vārds iegūtu noteiktu nozīmi vai vispār atsauktos uz kaut ko.
Putnams apgalvo, ka veiksmīgu attiecību izšķirošais nosacījums ir piemērota kontingenta saikne starp objektu, uz kuru attiecas atsauce, un to, kurš uz to atsaucas. Noteikt, kas katrā gadījumā ir "piemērots", nav viegli, taču priekšstatu varam gūt, aplūkojot situācijas, kad objektam nav nekādas saistības ar personu, kas uz to atsaucas. Piemēram, ja kāds, kas nav pazīstams ar filmu "Matrica", šķaudītu un izdotu skaņu, kas līdzinās vārdam "Neo", retais sliecas uzskatīt, ka šī persona runāja par varoni Neo. Šāda nejauša saikne starp runātāju un minēto objektu nav aktuāla, jo veiksmīgām attiecībām nedrīkst būt nejaušības. (Savukārt cilvēks varētu nomurmināt vārdu "Neo" arī tad, ja filmas "Matrica" nemaz nebūtu.)
Pēc Putnama teiktā, grūtības rada tas, ka, ja uzskatāt, ka stāsts par smadzenēm burkā ir patiess, tad smadzenes, kas audzētas šādos apstākļos, nevar spriest par īstām smadzenēm, burku vai jebko citu reālajā pasaulē.
Ņemot vērā to cilvēku piemēru, kuri visu savu dzīvi nodzīvojuši Matricā: runājot par “vistas gaļu”, viņi nerunā par īstu vistu; viņi patiesībā runā par datora modeli, kas nosūtīts uz viņu smadzenēm. Tāpat, kad viņi runā par cilvēku ķermeņiem, kas ir ievietoti kapsulās un pildīti ar informāciju no Matricas, viņi nerunā par reāliem ķermeņiem vai kapsulām - viņi nevar atsaukties uz fiziskiem ķermeņiem reālajā pasaulē, ja viņiem nav priekšstata par tiem. objektus. Tādējādi, ja kāds nāk klajā ar frāzi "Es esmu tikai ķermenis, kas kaut kur guļ kapsulā, pieblīvēts ar datora informāciju", tas jebkurā gadījumā būs meli. Ja persona patiesībā neatrodas Matricā, tie būtu klaji meli. Ja viņš patiešām atrodas Matricā, viņš nevar runāt par īstu cilvēka ķermeni bez priekšstata par to, un tāpēc arī šāds apgalvojums būs meli. Tātad, cilvēks nonāk dubultā slazdā: viņš nezina, vai viņš atrodas Matricā vai nē, un pat nevar izteikt šo domu! (Vai tas varētu būt iemesls, kāpēc Morfejs saka Neo, ka "nav iespējams izskaidrot, kas ir Matrica"?).
Putnama arguments ir pretrunīgs, bet tomēr uzmanības vērts, jo parāda, ka Matricā aprakstītā situācija rada ne tikai filozofiskus jautājumus par zināšanām un skepsi, bet arī daudz vispārīgākas nozīmes, valodas un prāta un pasaules attiecību problēmas.