Kupala- un Dieu joyeux et beau, vêtu de robes blanches légères, décorées de fleurs. Sur la tête de Dieu Kupala, il y a une couronne de belles fleurs. Kupala était vénéré comme le dieu du temps chaud de l'été, des fleurs sauvages et des fruits sauvages.
De nombreux Slaves engagés dans la culture des champs vénéraient Dieu Kupala au même titre que la Déesse Macoshu, ainsi que les Dieux - Perún et Vélès. Avant le début de la récolte et la récolte des fruits des champs, en l'honneur de Dieu Kupala, une fête a été célébrée au cours de laquelle des sacrifices sans effusion de sang ont été faits à Dieu Kupala, ainsi qu'à tous les anciens dieux et ancêtres.
Avant le début de la récolte et la récolte des fruits des champs, en l'honneur de Dieu Kupala, une fête a été célébrée au cours de laquelle des sacrifices sans effusion de sang ont été faits à Dieu Kupala, ainsi qu'à tous les anciens dieux et ancêtres.
Pendant les vacances, les vieux croyants orthodoxes-Ynglings jettent leurs sacrifices et leurs trebs sans effusion de sang dans le feu de l'autel sacré à croix gammée afin que tout ce qui est sacrifié apparaisse sur les tables de fête des dieux et des ancêtres.
Après avoir apporté des sacrifices sans effusion de sang du feu vivant de l'autel sacré à croix gammée, les membres de la communauté allument des bougies et des flammes, qui sont fixées sur des couronnes et des radeaux et envoyées le long des rivières.
Dans le même temps, les vieux croyants orthodoxes de diverses communautés calomnient leur désir le plus profond ou leur demande de délivrance de maux, de maladies, de toutes sortes d'échecs, de problèmes divers, etc. sur une bougie ou un feu de cheminée. Ce rite peut être expliqué comme suit.
Une bougie allumée ou un feu éclaire la demande ou le désir de la Communauté, l'eau de la rivière s'en souvient et, en s'évaporant, monte au Ciel, transmettant aux Dieux toutes les demandes et tous les désirs des Vieux Croyants Orthodoxes.
Lors de la fête, chacun des vieux croyants orthodoxes doit subir une purification complète afin de commencer à être complètement nettoyé pour récolter les fruits des champs et commencer la récolte des champs. La purification complète des vieux croyants orthodoxes se compose de trois parties :
Première Purification (Purification du Corps)
Toute personne présente à la célébration du Jour de Dieu Kupala doit laver son corps dans les eaux sacrées (rivières, lacs, étangs, etc.) pour laver la fatigue et la saleté.
Deuxième Purification (Purification de l'Âme)
Pour que les personnes présentes à la célébration du jour de Dieu Kupala purifient leur âme, elles allument de grands feux de joie et tous ceux qui veulent sauter par-dessus ces feux de joie, car le feu brûle toute négativité et purifie l'aura et l'âme d'une personne.
Troisième Purification (Purification de l'Esprit)
Chaque Vieux Croyant de la Communauté présent à la célébration du Jour de Dieu Kupala, ainsi que ceux qui le souhaitent, peuvent purifier et fortifier leur Esprit. Pour ce faire, un cercle de feu est créé à partir des charbons ardents d'un grand feu, le long duquel les vieux croyants-Ynglings de diverses communautés tribales, slaves et aryennes marchent pieds nus. Ceux qui le souhaitent, qui pour la première fois ont décidé de marcher sur les charbons afin de purifier et de renforcer leur Esprit, les membres de la Communauté conduisent par la main à travers le Cercle de Feu.
Cette fête est inextricablement liée à un autre événement de l'Antiquité. Dans les temps anciens, Dieu Perun a libéré ses sœurs de la captivité dans le Caucase et les a envoyées se purifier dans les eaux de l'Iriy sacré (Irtysh) et dans le lac Sour Cream Clean (île de Zaisan). Cet événement est également raconté dans le cinquième bal des Chants de l'oiseau Gamayun.
En raison du fait que Kupala est le dieu patron de la salle céleste du cheval dans le cercle de Svarog, il est de coutume ce jour-là de baigner les chevaux, de tresser des rubans colorés dans leur crinière et de les décorer de fleurs sauvages.
Et là, la catastrophe a frappé. L'oiseau Sirin a emmené Kupala au Royaume des Ténèbres. De nombreuses années ont passé, et maintenant Kostroma (sœur) a marché le long de la rive du fleuve et a tissé une couronne. Le vent a arraché la couronne de la tête et l'a emportée dans l'eau, où Kupala l'a ramassée, naviguant dans un bateau. Kupala et Kostroma sont tombés amoureux et se sont mariés sans savoir qu'ils étaient frère et sœur, et quand ils l'ont découvert, ils ont décidé de se noyer. Kostorma est devenue une sirène ou mavka. Mais les dieux ont décidé d'avoir pitié du frère et de la sœur et les ont transformés en une fleur que nous connaissons maintenant sous le nom de Ivan de Marya.
Ils ont célébré la fête de Kupala (la fête du solstice d'été dans la nuit du 23 au 24 juin).Vraisemblablement, ce jour-là, les Slaves ont célébré la fête de la divinité solaire. La fête de Kupala était également associée à la vénération du feu. On croyait que la connexion du feu et de l'eau personnifiait la dépendance de la fertilité au soleil éclatant et à un bon arrosage.
Kupalo - le dieu de l'été, selon la Chronique de Gustinsky: "Le cinquième (idole) Kupalo, comme je le pense, était le dieu de l'abondance, comme Ellin Ceres, il est fou pour o6mie thanksgiving, il l'a apporté à ce moment-là, quand le la récolte est imminente." Dans "Sur les idoles Vladimirovs" - "le dieu des fruits de la terre".
Il a reçu une distribution inhabituelle parmi les Slaves de l'Est, la nuit d'Ivan Kupala il y a une combinaison de feu et d'eau (avec l'apparition obligatoire de vapeur vivifiante et d'eau bouillante) et des miracles sont accomplis: , le soir de la Nativité de Jean-Baptiste, avant même la moisson et au-delà ... ", - rapporte la Chronique de Gustin. - «Depuis le soir, des enfants simples, des deux sexes, ramassent et tissent des couronnes de potion vénéneuse, ou koreya, et ceinturant les premiers ils allument le feu, mais dans certains cas ils mettent une branche verte, et courant par la main ils se retournent ce feu, chantant leurs propres chansons, appelant Kupala; alors ils sauteront devant ce feu, offrant ce sacrifice à ce démon. "
En plus de la section, quelques chansons du festival sont données. KM Galkovsky cite des enseignements contre le paganisme, contenant les noms de Kupala, Kolyada, Lelya et Lado déjà au 18ème siècle, la description de la fête est presque identique, ce qui indique la stabilité de la tradition folklorique.
Dans le message de l'higoumène du monastère de Pskov Eleazar Panfil au prince de Pskov Dmitri Vladimirovitch de Rostov (selon les Chroniques de Pskov, 1505), il est dit qu'à la veille de la naissance de Jean-Baptiste, des "enchanteresses" - des hommes et les femmes dans les prairies, les marécages, les forêts, les champs recherchent prétendument -quelque chose d'herbes mortelles "pour la destruction de l'homme et du bétail", "immédiatement elles creusent des racines de divia pour l'indulgence de leurs maris: et elles font tout cela par l'action de le diable le jour des Précurseurs avec les sentences de Sotanin." Et le jour même de la fête des Précurseurs, coïncidant avec le solstice d'été, en fait avec Kupala, "en cette nuit sainte, toute la ville ne sera pas agitée, et dans les villages le tambourin sera enragé, et dans la morve, et avec le bourdonnement des cordes, et toutes sortes de jeux sotoniens incomparables, éclaboussures et éclaboussures, mais pour les femmes et les vierges et les têtes avec des hochements de tête, et leur bouche est un cri hostile, toutes les chansons démoniaques sales, et leur vacillement avec une crêpe, et sautant et piétinant à leurs pieds ; la même chose est une grande chute pour un homme et un jeune, il en va de même pour la fornication stupéfiante d'une femme et d'une fille pour elles, il y a aussi la souillure pour les épouses masculines et les vierges corrompues. soyez rapide dans les villes et les villages cette année-là - Soton affiche la célébration de l'idole, la joie et la joie de Sotonin, il y a de la jubilation en elle ... comme si dans le reproche et le déshonneur à la Nativité du Précurseur et dans le rire et dans le panier de ses jours, ne prophétisant pas la vérité, comme si l'idolâtrie existante, cette fête démoniaque est célébrée "... " Sitsebo pour chaque été, avec une idole, la coutume de service du soton l'invoque, comme le sacrifice du porteur de toute souillure et de toute iniquité, l'offrande bogomérique ; comme le jour de la naissance du Précurseur des grands est célébré, mais avec notre ancienne coutume."
Dans la mythologie slave orientale, Kupala est le personnage principal au centre des actions rituelles et des représentations des vacances du solstice d'été, célébrées dans la nuit du 23 au 24 juin, selon l'ancien style. Le nom de Kupala n'est resté que dans les noms de la fête nationale "Ivan Kupala" et de l'attribut rituel - un arbre décoré ou un animal en peluche. Une indication que Kupala est une divinité n'est contenue que dans des sources écrites assez tardives. Ainsi, dans la Chronique de Gustyn (XVIIe siècle), les célébrations en l'honneur de Kupala sont décrites avec condamnation :
"A ce Kupala<...>la mémoire est effectuée à la veille de la Nativité de Jean-Baptiste<...>à la chinoise : le soir, un enfant simple, des deux sexes, cueille et se tisse des couronnes d'une potion vénéneuse, ou racine, et, ceints du passé, ils oppriment le feu, mais à certains endroits ils mettent une branche verte, et, se déplaçant par la main, ils tournent autour de ce feu, chantant leurs propres chansons<...>puis à travers ce feu ils sautent<...>Kupalo, son dieu des fruits de la terre pour être mnyakhu, et à lui le charme démoniaque obscurci par l'action de grâce et le sacrifice, au début de la récolte, il a baigné le même dieu, ou plus vrai que le démon, et jusqu'à maintenant la mémoire est conservée dans les pays russes, notamment à la veille de la Nativité de Jean-Baptiste<...>à travers le feu, sautant par-dessus eux-mêmes au même démon, Kupala est sacrifié<...>Et quand la nuit passe, alors ils vont à la rivière avec un grand cri<...>lavé à l'eau." La condamnation des rites Kupala eux-mêmes est également contenue dans les manuscrits slaves antérieurs: par exemple, dans la «Synodika» du tsar bulgare Boril (XIIIe siècle), dans les dénonciations de l'hégumène du monastère de Pskov Eleazar Pamfil (1505). En particulier, l'higoumène Pamphil a écrit :
«Quand la fête viendra, en cette nuit sainte, toute la ville ne sera pas agitée, et dans les villages ils deviendront fous, dans les tambourins et la morve et les cordes bourdonnantes, éclaboussant et dansant; mais aux épouses et aux filles, et les têtes hochant la tête, et leurs bouches sont hostiles aux cris, toutes les mauvaises chansons, et leur colonne vertébrale vacille, et leurs pieds sautent et piétinent ; il y a une grande chute, des chuchotements d'hommes, de femmes et de filles, de la fornication pour eux, et de la souillure pour les femmes des hommes, et de la corruption pour les vierges.
Les chercheurs en linguistique élèvent le nom Kupala à la racine indo-européenne kir- avec le sens « bouillir, bouillir, désirer avec nostalgie ». Les mots avec cette racine sont connus de nombreux peuples, y compris ceux voisins des Slaves orientaux. Ainsi, dans la langue lituanienne, il y a un verbe kire, qui signifie "bouillir, écumer", et dans le letton kyre - "fumer, fumer". Le nom du caractère saisonnier slave Kupala est également lié au nom du dieu romain de l'amour Cupidon, qui est dérivé du verbe latin eirYu, - ere - "désirer, soif", qui remonte au même indo-européen racine. La signification de cette racine, associée au concept de feu, est contenue dans les mots polissiens "kupalo" (feu de joie) et "kup" ets "" (couve, brûle mal), et les mots locaux de Simbirsk "kupalnitsa" et "kupalenka " (feu dans le champ, feu pendant la nuit). Ainsi, initialement le nom Kupala est associé à l'idée de feu. Ceci est indirectement confirmé par la présence dans les langues slaves orientales des mêmes noms de racines de diverses plantes, dont les signes sont en corrélation avec le feu. Dans certaines traditions locales, les Russes appelaient les fleurs sauvages «bain», «kupavka»: renoncule brûlante, c'est-à-dire brûlante, comme le feu; oeillet et ivan-da-marya, approchant le feu sur la base de la couleur - rose (rouge) et bleu-jaune. "Kupenya", ou "kupeny", à Pskov, Koursk, Tula berniya était appelée muguet, dont les baies - rouge orangé, comme le feu - étaient utilisées comme fard à joues. «Kupalnitsa» et «vitriol» étaient communément appelés la fougère - une plante qui occupe une place importante dans les croyances liées spécifiquement à la fête d'Ivan Kupala: selon les idées traditionnelles, la fougère ne fleurit qu'une fois par an et a une fleur spéciale - robe dorée aux reflets rouge feu.
A propos de l'idée du feu en relation avec la fête d'Ivan Kupala, on ne peut manquer de remarquer qu'il tombait le jour du solstice d'été, c'est-à-dire au tournant de deux périodes du cycle annuel solaire, qui sous-tend l'ancien calendrier agricole. C'était l'époque de la plus grande activité du soleil, qui, comme le disaient les gens, "s'est transformée en hiver" et a progressivement commencé à "s'estomper", ce qui a raccourci le jour et allongé la nuit. C'est en relation avec ces idées que les anciens Slaves honoraient ce jour-là le soleil, perçu comme un feu céleste vivifiant, surveillant son apparition à l'aube et allumant des feux de joie.
Parallèlement à la vénération du soleil et de l'élément naturel du feu, le rituel archaïque et le complexe mythologique de la fête de Kupala comprenaient de nombreuses actions associées à l'élément opposé de l'eau. Par conséquent, le nom de Kupala a finalement commencé à être en corrélation avec le verbe "nager" près de lui dans le son. Cette perception du nom du caractère saisonnier mythologique a également été facilitée par la superposition sur le rituel païen Kupala de la célébration chrétienne de la Nativité de Jean-Baptiste, dont l'image était associée sans équivoque à l'eau. Selon l'Évangile, Jean, proclamant l'apparition du Sauveur et l'approche du Royaume de Dieu, a appelé les gens à se repentir de leurs péchés ; le repentant subit un rite de purification dans les eaux du Jourdain, appelé «baptême d'eau» ou «immersion totale». La signification des festivités de Kupala dans l'esprit populaire a été repensée au fil du temps et a commencé à être perçue comme un bain rituel. L'influence de la base païenne de la fête s'est reflétée dans le fait que dans la tradition russe, Jean-Baptiste est davantage connu sous le nom d'Ivan Kupala, c'est-à-dire que le saint chrétien a reçu le surnom de divinité païenne.
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A LAISSER TOMBER - « un dieu joyeux et beau, vêtu de vêtements légers et tenant des fleurs et des fruits des champs dans ses mains ; avoir une couronne de fleurs de maillot de bain sur la tête ; dieu de l'été, des fruits des champs et des fleurs d'été"- c'est ainsi que G. Glinka décrit Kupalo. Le fils de la déesse de la nuit et son frère, qui est son jumeau.
Kupalo personnifiait la graine mâle, fertilisant le monde végétal. Il s'occupait des plantes pendant la journée, contribuait à l'abondance et à la réussite de la maturation des grandes cultures. Son patronage des champs est attesté par le fait qu'avant la récolte, Kupala a été sacrifié.
Selon d'autres descriptions, Kupalo est le fils de la déesse de l'aube. Son frère, ce qui semble assez logique, l'est.
La célébration du jour de Kupala a eu lieu le 24 juin (7 juillet - jour d'Ivan Kupala, jour d'Ivan), le jour du solstice d'été (le jour commence à décliner), ce qui signifiait que Kupala avait rempli sa fonction et maintenant, depuis son mission terminée, il meurt jusqu'au printemps prochain. Kupala a été "enterré".
La nuit du jour de Kupalin, les gens se sont rassemblés sur les collines rituelles, les clairières et dans les clairières près des rivières. C'était une nuit de festivités générales - il n'était pas habituel d'aller se coucher et était même considéré comme dangereux, car cette nuit-là tous les mauvais esprits se seraient mis à terre. De grands feux de joie ont été faits, une grande roue est descendue de la montagne, ce qui symbolisait le début du mouvement descendant du soleil vers l'hiver, une effigie de paille représentant Kupala a été brûlée. Il y avait une autre version des "funérailles", dans laquelle l'effigie de Kupala, et avec elle les effigies de Kostroma et, étaient descendues en radeau sur la rivière, qui était considérée comme la route vers un autre monde.
Le feu de Kupala était produit par des personnes âgées en frottant des arbres secs. En même temps, tout le monde se tenait dans un silence profond, mais dès que le feu est apparu, tout s'est mis à bouger, tout s'est animé, s'est amusé. Filles et garçons, ceints de fleurs et de couronnes sur la tête, accompagnés de chants, dansaient autour du feu, sautaient par-dessus le feu, à travers les orties. Le feu des vers et le bétail ont été chassés afin de le nettoyer et de le protéger des gobelins. Les vêtements des malades ont été brûlés dans l'incendie. Le feu de Kupala était considéré comme un feu vivant, le roi-feu, et les feux de purification de Kupala étaient la principale caractéristique de cette nuit.
"... Les jeunes hommes rassemblés le soir, mâle, fille à femelle, se tissent des couronnes en sciant un certain et le posent sur la tête et
ceint d'eux. Cherchant, sur ce terrain de jeu démoniaque, ils ont mis le feu et autour, se précipitant par la main, marchant et sautant méchamment et chantant
ils chantent, répétant souvent le mauvais Kupala et sautant à travers le feu, ils se sacrifient au même démon Kupala.
« ... Les jeunes des deux sexes se baignent dans les rivières avant le coucher du soleil ; puis, au crépuscule, un feu est allumé dans les pâturages, dans les clairières, dans les jardins, et deux par deux, se tenant la main, ils sautent par-dessus le feu. Si pendant le saut les mains ne se séparent pas, cela signifie que ce couple, c'est-à-dire un gars et une fille, copulera dans le mariage.
Des chansons en l'honneur de Kupala ont été interprétées avec des blagues et des expressions obscènes, avec des lamentations et des lamentations feintes. Les bains de rosée nocturne et les jeux d'amour étaient monnaie courante, puisque Kupalo personnifiait également la semence masculine. A l'aube du matin, tous les participants à la fête se sont baignés dans la rivière ou dans le lac. Verser, se baigner dans la rivière, dans la rosée sont également un trait caractéristique de cette fête.
Dans certains endroits, on croyait que nager à cette époque était dangereux en raison de l'activité des sirènes, qui pouvaient entraîner le nageur sous l'eau, et en raison du fait que ce jour-là, le triton est un homme d'anniversaire et qu'il n'aime peut-être pas le bruit sur la rivière. Néanmoins, lors de la fête de Kupala, une attention particulière a été accordée partout aux rituels liés à l'eau. Au petit matin, les femmes « ramassaient la rosée » : elles traînaient une nappe propre sur l'herbe mouillée de rosée, puis la pressaient dans un bol. Cette eau était considérée comme curative. Ils s'en lavaient pour chasser toute maladie. À certains endroits, il a également été pulvérisé à la maison.
Le rite du versement était très répandu, surtout chez les jeunes. Ils ont essayé de verser de l'eau sur tous ceux qu'ils rencontraient. À cette fin, les gars sont spécialement allés de maison en maison et ont appelé les filles dans la rue. La bonne aventure des filles est associée à l'eau, en particulier à la rivière: par la façon dont les couronnes jetées dans la rivière se comportent, elles jugeaient leur avenir, la possibilité d'un mariage et un éventuel marié. La divination était également pratiquée aux puits et aux sources. Au puits ou sur la rivière ce jour-là, les pétrins destinés à faire la pâte étaient lavés.
Selon la chronique, sur ces " réjouissances démoniaques d'une femme à lui-même, avec elle qui sveshashesya". Le "kidnapping" était souvent symbolique et s'effectuait avec l'accord des parties. Mais il y eut aussi un véritable « kidnapping » de filles d'autres villages, d'autres clans, car, en rapport avec la polygamie en vigueur, les femmes d'un genre ne pouvaient suffire. En cas d'inimitié entre les naissances à cause de la fille volée, le problème était réglé par un filon - une rançon. Au fil du temps, le mariage s'est transformé en une simple affaire.
La même nuit, apparemment en raison du fait que le dieu Kupalo était en train de mourir, tous les mauvais esprits se sont livrés à des réjouissances, des miracles égaux ont été accomplis. L'eau des rivières était censée être argentée. Les arbres de la forêt se déplaçaient d'un endroit à l'autre. Les herbes parlaient. Il était possible de trouver une fleur de fougère dans la forêt ou il était possible d'obtenir une herbe et avec leur aide ouvrir des trésors enchantés et gardés par des esprits maléfiques, acquérir des capacités extraordinaires.
On croyait que ce jour-là, il était possible de se débarrasser de la colère du prince ou de la colère d'une autre personne importante. Pour cela, il fallait le soir, mais immanquablement ce jour-là, attraper un aigle, le porter à un carrefour et le poignarder avec une canne pointue ; enlevant l'œil droit de l'aigle, enveloppez-le dans un tissu et portez-le sous votre bras droit.
Kupalo et Kostroma - artiste Andrey Shishkin
Kupalo - (et soeur jumelle de Kostorma) enfants de la déesse de la nuit se baignant Semargl. Dans les mythes slaves, on raconte qu'une fois, quand Kupala et sa sœur étaient encore petites, elles coururent dans un champ pur pour écouter l'oiseau de la mort, Sirin, et le malheur s'y produisit. L'oiseau Sirin a emmené Kupala au Royaume des Ténèbres. De nombreuses années ont passé, et maintenant Kostroma (sœur) a marché le long de la rive du fleuve et a tissé une couronne. Le vent a arraché la couronne de la tête et l'a emportée dans l'eau, où Kupala l'a ramassée, naviguant dans un bateau. Kupala et Kostroma sont tombés amoureux et se sont mariés sans savoir qu'ils étaient frère et sœur, et quand ils l'ont découvert, ils ont décidé de se noyer. Kostorma est devenue une sirène ou mavka. Mais les dieux ont décidé d'avoir pitié du frère et de la sœur et les ont transformés en une fleur que nous connaissons maintenant sous le nom d'Ivan da Marya.
Ils ont célébré la fête de Kupala (la fête du solstice d'été dans la nuit du 23 au 24 juin).Vraisemblablement, ce jour-là, les Slaves ont célébré la fête de la divinité solaire. La fête de Kupala était également associée à la vénération du feu. On croyait que la connexion du feu et de l'eau personnifiait la dépendance de la fertilité au soleil éclatant et à un bon arrosage.
Dans le panthéon slave Dieu Kupala (Kupailo, Kupaila) est l'incarnation de l'énergie solaire. Il est inextricablement lié à sa mère Kupalnitsa, mais surtout à sa femme Kostroma, qui, après le mariage, était sa demi-sœur.
Dieu Semargl a averti ses enfants du danger possible et leur a strictement interdit d'écouter les chansons de Sirin, mais Kupala a désobéi à son père et s'est enfui au bord de la rivière une nuit. Là, l'oiseau lui a chanté son chant enchanteur et l'a attiré dans le monde des morts.
Lieu de baignade, Kostroma et Semargl ont essayé de le retrouver pendant très longtemps, mais ils n'avaient aucun moyen de Nav, donc ils ne savaient pas que Kupala y habitait, et que des années plus tard il a réussi à s'en échapper.
Les années ont passé. Kostroma et Kupala ne se sont pas vus, la sœur considérait généralement son frère mort, mais pendant ce temps, ils ont beaucoup grandi et sont devenus un gars et une fille merveilleux.
Beaucoup voulaient épouser Kostroma, mais elle n'a donné son cœur à personne et désespérait déjà de trouver le véritable amour. Une fois, elle a tissé une couronne, est allée au bord de la rivière et a crié aux dieux qu'il n'y avait aucun homme au monde qui gagnerait son cœur. Au même instant, le vent arracha la couronne de sa tête et la jeta à l'eau. Il ne s'est pas noyé, mais a nagé jusqu'au bateau dans lequel était assis le charmant jeune homme. Il leva la couronne et la présenta à Kostroma.
À première vue, les jeunes sont tombés amoureux l'un de l'autre et se sont rapidement mariés. Cependant, après cet heureux événement, Semargl et la Baigneuse ont reconnu la fille de leur fils perdu dans le mari et en ont parlé aux jeunes mariés.
Incapables de supporter la terrible nouvelle, les jeunes se donnent la main et se précipitent dans la rivière depuis une haute falaise.
Kupala, après avoir sauté dans l'eau avec sa bien-aimée, s'est noyée et Kostroma s'est transformée en. Cette créature est un prototype. À l'image d'une belle fille les nuits claires au clair de lune, elle s'est assise sur les rives de la rivière et a attiré de jeunes hommes dans sa piscine. Réalisant que Kupala n'était pas à côté d'elle, elle offrit un sacrifice aux mauvais esprits de l'eau et elle sortit de nouveau pour attendre sa bien-aimée sur le rivage.
Mavka dans la mythologie slave est également apparue de manière tragique, mais le plus souvent, elle a été décrite comme une créature maléfique. Mais seulement après la mort d'un autre gars, elle a connu de terribles remords de conscience, a souffert et a offert des prières aux dieux.