Le cœur de la théorie sociologique de Marx est le concept d'une compréhension matérialiste de l'histoire. Dans son exposé, il faut s'appuyer avant tout sur la formulation classique donnée par Marx dans la Préface à la Critique de l'économie politique en 1859, puisque c'est ici qu'il formule le « résultat général » auquel il est arrivé et dont il est parti dans son étude. travaux ultérieurs. En utilisant d'autres textes de Marx, il faut s'en tenir au modèle interprétatif proposé par M. Buravy : considérer la compréhension matérialiste de l'histoire, d'abord, comme un programme de recherche en développement de la sociologie empirique. Cela évitera à la fois une unification artificielle et une attention excessive aux « ruptures » dans le corpus des textes de Marx.
Ainsi, une comparaison des trois classiques a montré que pour Weber, le point de départ était épistémologique problèmes liés à la question de savoir comment la connaissance de la réalité sociale est possible, alors que pour Durkheim le sujet même de la sociologie - les faits sociaux - est décisif. En même temps, on suppose que la réalité sociale existe comme un objet soumis à la cognition : après avoir fixé l'existence d'une multitude de faits sociaux ou d'actions sociales, on peut commencer à les étudier. Contrairement aux deux classiques, Marx pose la question plus radicalement : avant de se poser la question de savoir si Quel est une réalité sociale et comment pour l'étudier, il faut se poser la question de conditions de sa possibilité. Comme on l'a montré, Marx n'a pas cherché à limiter le champ de ses recherches à un domaine du "social" et, de plus, n'a pas fait de distinction entre recherche sociologique et recherche historique. Les relations sociales ne peuvent être comprises en dehors de leur histoire. Dès lors, la question des conditions de possibilité de la réalité sociale - la société - se transforme avec lui en la question de la possibilité de la réalité humaine. histoires. Argumentant avec la philosophie "idéaliste" de l'histoire, qui explique le développement historique par des facteurs tels que l'évolution des idées, le développement de l'esprit humain, les actions des "personnages historiques" ou les activités des "peuples historiques", Marx souligne " la première prémisse de toute histoire humaine" - l'existence de personnes vivantes, d'individus humains dans un environnement naturel donné. Afin de maintenir leur existence, ces individus doivent fournir les moyens de subsistance dont ils ont besoin en transformant et en modifiant l'environnement, ou fabrication matérielle. Sa base est l'activité humaine opportune visant à transformer l'environnement matériel en un moyen de vie - travail. Selon Marx, le travail est l'essence générique de l'homme, puisque dans le travail il se réalise comme un être conscient et actif ; par conséquent, c'est la production matérielle des conditions de vie qui distingue l'homme de l'animal. En plus de la main-d'œuvre, un élément clé de ce processus est moyens de production- la totalité des ressources naturelles disponibles, des technologies, des outils, etc. La totalité des moyens de production et des travailleurs employés à la production forme sociale forces productives.
Cependant, la production matérielle au sens marxien ne se limite pas au maintien et à la reproduction de l'existence physique des individus - production au sens économique étroit du terme, ensemble de certains processus technologiques et organisationnels, utilisation de "facteurs de production". Après avoir fixé les conditions de possibilité de l'histoire humaine (réalité sociale), il procède à la réflexion sur le « processus de vie » même des individus. Au cours de la production des conditions de leur propre vie, les gens entrent en communion (en allemand : Verkehr) les uns avec les autres, dans des relations de coopération et de division du travail. Comme Marx et Engels l'écrivent dans L'Idéologie allemande, la production de la vie apparaît comme un double processus : naturel (au sens de la transformation de l'environnement matériel par les personnes) et social, puisqu'il implique la « coopération de plusieurs individus » [Marx , Engels, 1955, p. 28]. En produisant leur gagne-pain, les gens produisent indirectement leur propre vie matérielle, et leur mode de production est que comment les gens créent ensemble les conditions de leur propre vie - ce n'est pas seulement une certaine façon d'organiser le travail, d'utiliser les technologies et les ressources, mais un mode de vie, un certain Mode de vie produire des individus. Ainsi, comme l'écrit Marx, « les individus produisant en société - et, par conséquent, la production sociale des individus - tel est, naturellement, le point de départ » [Marx, 1958, p. 709]. En d'autres termes, la production matérielle est une production sociale, puisque certains rapports sociaux s'établissent et se maintiennent au cours de ce processus - rapports de production. A chaque étape historique, les forces productives et les rapports de production forment un certain Mode de production.
Revenant à la comparaison avec Weber et Durkheim, on pourrait mettre la catégorie des rapports de production sur le même pied que les faits sociaux et les actions sociales. Mais quelle est cette relation ? Quelles sont leurs propriétés et caractéristiques ? Marx donne la formulation classique de la compréhension matérialiste de l'histoire dans la préface de la Critique de l'économie politique : « Dans la production sociale de leur vie, les gens entrent dans certaines relations nécessaires, indépendantes de leur volonté - des relations de production qui correspondent à un certaine étape dans le développement de leurs forces productives matérielles » [Marx, 1959, p. 6-7]. Ainsi, les rapports de production, premièrement, à chaque époque historique sont déterminés par le niveau atteint de développement des forces productives, de la technologie et de l'organisation du travail ; deuxièmement, ils sont nécessaires - au sens logique du terme, c'est-à-dire qu'ils ne sont pas accidentels ni arbitraires, mais sont systématiquement liés aux forces productives et sont stables; en même temps, les rapports de production résultent de la nécessité de la production matérielle pour maintenir l'existence humaine, c'est-à-dire qu'ils ont une «force coercitive» par rapport aux individus, et donc, troisièmement, ils existent indépendamment de la conscience du individus qui y participent. En d'autres termes, Marx tire ici l'autonomie de la réalité sociale par rapport à l'individu et c'est précisément ce qui fait de la conception matérialiste de l'histoire une conception sociologique proprement dite.
Mauvais mélange matérialisme Marx au déterminisme économique : la production matérielle est une condition de possibilité de la réalité sociale, mais le sens du matérialisme historique n'est pas du tout que « l'économie est destinée », mais que les rapports sociaux ont une causalité supra-individuelle, structurent le processus de vie. En d'autres termes, nous ne parlons pas de déterminisme économique, mais de déterminisme social : la diversité empirique des phénomènes sociaux ne peut être appréhendée ni à partir d'idées individuelles de personnes, ni à partir de concepts historio-philosophiques abstraits (« développement général de l'esprit humain »). , ou de ces phénomènes eux-mêmes. , parce que, comme l'écrit Marx, « ils s'enracinent dans les rapports matériels de la vie, dont Hegel, à l'instar des écrivains anglais et français des XVIIe et XVIIIe siècles, appelle « société civile » ». [Marx, 1959, p. 6]. Le matérialisme ne concerne pas les "choses" - processus technologiques ou ressources naturelles ; relations matérielles en ce sens qu'ils existent indépendamment de la volonté et de la conscience des gens, et qu'on ne peut en faire abstraction que dans l'imagination. Il est impossible de comprendre l'histoire humaine, l'État et la loi, la religion et l'art, la vie économique "hors d'eux-mêmes", en faisant abstraction du contexte des relations sociales. Il est facile de voir que cette thèse coïncide avec les prémisses initiales des classiques de la sociologie.
En même temps, « l'anatomie de la société civile doit être recherchée dans l'économie politique » [Marx, 1959, p. 6]. Il faut comprendre que l'"économie politique" du temps de Marx était une science sociale au sens plein du terme, enquêtant sur le cours des processus économiques dans la société - c'est cette discipline que Marx a commencé à étudier dès les années 1840, puisqu'elle permis d'aborder l'étude de la réalité sociale, allant plus loin dans les spéculations philosophiques et le normativisme de la jurisprudence.
La société n'est pas un système clos, elle n'existe que grâce au "métabolisme" avec l'environnement, la production matérielle. Agissant comme son « anatomie », les rapports de production fixent les principes selon lesquels la société est structurée, et leur élément central est constitué par les rapports sur les moyens et les résultats de la production, dont l'expression juridique est relations de propriété.
Les individus impliqués dans le processus de production remplissent des fonctions différentes, et le contrôle sur les moyens de production et les droits de s'approprier ses résultats sont inégalement répartis entre eux. Relations de propriété - l'axe autour duquel est construit structure de classe société. Classer- il s'agit d'une certaine position d'un individu ou d'un groupe dans le système de relations sociales, attribuée sur la base de la position de cet individu ou de ce groupe dans la production sociale, son attitude vis-à-vis des moyens de production et sa participation à la distribution des résultats de la production. Conformément à ce principe, la société est divisée en deux grandes classes - les propriétaires des moyens de production, qui contrôlent les moyens et le processus de production lui-même, ainsi que la distribution de ses produits, et les travailleurs, privés de droits de propriété et le contrôle et contraints de vendre leur travail. En même temps, les rapports de distribution, comme le souligne Marx dans les Manuscrits économiques, sont un moment subordonné, une conséquence des rapports de propriété. La source de l'inégalité sociale n'est pas le simple fait de posséder certaines ressources matérielles, mais les conflits dans la sphère de la production, l'inégalité d'accès et de contrôle des moyens de production et les relations de domination et de subordination qui en résultent. Pour la même raison, l'établissement de l'égalité juridique et de la liberté de conclure des contrats économiques n'élimine pas, mais masque seulement l'inégalité réelle résultant de la structure des rapports de production.
La totalité des rapports de production est la base de la société, le véritable base, déterminer les limites de variation superstructures- les institutions politiques et juridiques et les formes de conscience publique - la littérature, l'art, la science, etc. Il faut comprendre que nous ne parlons pas de l'influence unilatérale et unique de la base sur la superstructure - les phénomènes de la vie politique et spirituelle ont leur logique propre, non réductible à la logique économique, cependant "à la fin(notre italique. - A.R.) le moment déterminant est la production et la reproduction de la vie réelle » [Engels, 1965, p. 370]. L'analyse empirique se résume toujours à l'analyse causalité multiple, et c'est pourquoi il ne peut ignorer l'influence de la base sur la superstructure, des rapports de production sur les formes du droit, de la politique et de l'idéologie.
Le mode de production détermine les processus de la vie sociale, politique et spirituelle. Cependant, le mode de production n'est pas un système statique, mais une formation historique qui a sa propre dynamique de développement. Il se développe dans le processus d'interaction des forces productives et des relations de production, qui changent à des vitesses différentes, de manière inégale et à un certain moment entrent en conflit - une contradiction les uns avec les autres. Le développement des forces productives entraîne nécessairement une modification des rapports de production et, par conséquent, des phénomènes de superstructure, mais cela ne se produit pas d'un coup, mais dans le processus. révolution sociale, période, que Marx appelle une « époque », s'étalant sur plusieurs siècles.
La restructuration des rapports de production signifie une rupture dans l'ancien système de rapports de pouvoir et de domination, un changement dans la structure sociale, et s'accompagne donc de conflits de classe et lutte des classes. La société est un système stable, mais elle est soumise à un développement historique et, ayant atteint les limites de son développement, entre dans une période de transformation. Un changement dans les forces productives matérielles exige une restructuration correspondante des rapports de production - institutions sociales ; cependant, comme indiqué, nous ne parlons pas "d'ordre spontané", mais d'ordre stable, objectif, Matériel relations liées aux intérêts vitaux de certains groupes soumis à l'inertie historique. Marx souligne que, premièrement, toute le changement social implique un conflit social(qui peut prendre la forme d'un conflit politique) ne se produit pas « automatiquement » et les tentatives de le présenter comme un processus neutre de « croissance économique » ou de « progrès technologique » ne font qu'obscurcir l'essence de la question. Deuxièmement, précisément parce que les relations sociales existent indépendamment de la volonté des individus, elles ne naissent pas et ne disparaissent pas en même temps, mais ont un caractère historique. durée, conséquences et effets à long terme.
L'histoire compte parce qu'ici et maintenant les gens s'appuient sur les résultats des activités des générations passées, incarnés non seulement dans la culture matérielle, mais aussi dans les institutions publiques, dont la création est considérablement en retard sur le temps du présent immédiat. « Les gens eux-mêmes font leur histoire, mais ils ne la font pas à leur guise, dans des circonstances qu'ils n'ont pas choisies eux-mêmes, mais qui leur sont directement disponibles, qui leur sont données et transférées du passé » [Marx, 1957, p. 119]. Le problème du rôle de l'action humaine dans le changement historique formulé dans cette citation, présenté dans la théorie sociologique sous la forme de la dichotomie bien connue agence-structure, admet différentes interprétations. Certes, ces questions ont été abordées dans la philosophie de l'histoire avant Marx, mais son programme de recherche nous permet de les considérer comme questions empiriques auquel on peut répondre par recherche historique comparée.
Après avoir formulé le concept d'une compréhension matérialiste de l'histoire, Marx esquisse un modèle pour une telle étude, considérant le processus historique comme une séquence de systèmes historiques - modes de production correspondant à différents stades de développement socio-économique : asiatique, ancien, féodal et moderne, bourgeois (Marx n'a pas utilisé le mot "capitalisme"). Dans son concept sociologique, Marx construit un programme de sociologie empirique comme Discipline historique et comparée. La compréhension matérialiste de l'histoire fournit la clé pour comprendre à la fois les relations au sein du système et ses changements, puisqu'ils sont régis par la même logique.
Les principes de ce concept ouvrent la possibilité de soulever de nombreuses questions empiriques. Comment les crises économiques et les révolutions politiques sont-elles liées ? Comment l'évolution des processus technologiques affecte-t-elle la structure de l'emploi et la distribution des revenus ? Quel rôle jouent les mobilisations de masse dans le changement institutionnel et le développement économique ? Pourquoi l'Angleterre est-elle passée au salariat plus tôt que la France ? Comment expliquer le retard économique des pays d'Europe de l'Est à l'époque moderne ? Pourquoi les révolutions de l'Ancien Régime en France et en Russie ont-elles eu lieu ici et là, et pas plus tôt ou plus tard ou ailleurs ? Comme on peut le voir, ces questions sont compatibles avec des stratégies de recherche comparative qualitatives, axées sur des cas (pourquoi l'Angleterre ?) et quantitatives, systématiques, axées sur les relations (comment sont les relations de propriété et la structure politique ?). Cependant, c'est là que surgissent un certain nombre de problèmes.
La compréhension matérialiste de l'histoire procède du fait que les conditions de la vie humaine, l'existence sociale déterminent les opinions des gens, leurs objectifs, leurs orientations de valeurs et divers concepts. Le point de départ de la compréhension matérialiste de l'histoire est la thèse selon laquelle l'être social détermine la conscience sociale.
être social- le processus réel de la vie des gens, la matière sociale, qui se reflète dans la conscience publique. conscience publique- l'être social conscient, qui a cependant une relative indépendance par rapport à lui.
Prouvée dans le marxisme la thèse selon laquelle , Quel l'être social détermine la conscience sociale– était une conséquence solution matérialiste de la question principale de la philosophie appliquée à la société , témoigné de la nature matérialiste de la vision du monde philosophique du marxisme .
La conscience sociale, étant secondaire par rapport à l'être social, a cependant une activité, une logique interne de développement. Cette logique est déterminée par la continuité dialectique - les nouvelles idées sont sérieusement influencées par l'ancien matériel mental. L'activité de la conscience sociale se manifeste, par exemple, dans le fait que, dans l'histoire de l'humanité, les révolutions de la conscience précèdent généralement les révolutions sociales et politiques dans le temps.
Dans la vie sociale, Marx et Engels distinguent la principale chose qui, indépendamment de la volonté et du désir des gens, constitue la base de leur vie - production matérielle et reproduction de la vie et Humain. Cette production est concrète-historique, changeante Méthode de production.
C'est le mode de production, argumentait K. Marx, qui détermine social, politique et spirituel processus de la vie sociale. A savoir : la division de la société en classes sociales, ses formes de structure politique, ainsi que les caractéristiques de sa vision du monde et de sa culture spirituelle.
Mode de production- l'unité des forces productives et des rapports de production. forces productives- les outils de travail, ses moyens et ses conditions, et les personnes possédant les qualifications et l'expérience appropriées. Relations de production sont des relations économiques entre les personnes dans le processus de production. Ce sont les relations de propriété, ainsi que l'échange, la distribution, la consommation, etc. richesse matérielle. Pour que le processus de production démarre, le sujet de la production doit relier avec des ressources et des outils.
Les outils de travail peuvent appartenir à la société, à un groupe, à un individu. Ce sont donc les relations de propriété qui déterminent les caractéristiques des relations de production, d'échange, de distribution et de consommation des biens. La structure sociale, politique et spirituelle de la société est également déterminée en dernier ressort par les relations de propriété.
Considérant la question de structure de la société, sa structure, le marxisme opère avec les catégories « base » et « superstructure ». Base- un ensemble de rapports de production, le système économique de la société. s'élève au-dessus de la base superstructure, qui comprend la conscience publique, les relations idéologiques et les institutions et organisations publiques qui les consolident. La superstructure est déterminée par la base. L'État, le droit et la vie spirituelle de la société dans le marxisme appartiennent à des phénomènes superstructuraux. Le marxisme voit la cause ultime de tous les événements historiques importants principalement dans développement économique de la société.
La compréhension matérialiste de l'histoire a permis à Marx de découvrir des caractéristiques récurrentes communes dans la base économique d'un certain nombre de pays et de formuler l'idée d'un type historique concret de société - formation socio-économique.
Formation sociale économique- il s'agit d'un type historique particulier de développement de la société, en raison de la forme de propriété, du niveau de développement des forces productives, caractérisé par une structure sociale et politique particulière. La base de la formation socio-économique est la méthode de production des biens matériels.
Changement de formations socio-économiques (dans le marxisme, il existe cinq principales formations socio-économiques : communal primitif, esclavagiste, féodal, capitaliste et communiste) représente processus d'histoire naturelle, qui est déterminé par les lois objectives du développement social. À travers l'idée d'une formation socio-économique, la philosophie sociale du marxisme était liée à l'idéologie prolétarienne, socialiste et communiste.
K. Marx et F. Engels sont devenus ses partisans au début de leur travail, en tant que membres de l'organisation internationale de la classe ouvrière "Union des communistes". Par son ordre, ils ont créé le plus grand document idéologique de leur temps, qui affecte sérieusement l'histoire moderne - le "Manifeste du Parti communiste".
Analysant la société bourgeoise dans cet ouvrage, Marx et Engels sont arrivés à la conclusion que le capitalisme avait atteint la limite de son développement et ne pouvait plus faire face à ces puissantes forces productives qui avaient mûri au sein des rapports de production bourgeois. La propriété privée des moyens de production est devenue un frein au développement des forces productives. Par conséquent, la mort du capitalisme est inévitable. La bourgeoisie a non seulement forgé une arme qui lui donne la mort - de gigantesques forces productives, mais a aussi donné naissance à son propre fossoyeur - le prolétariat. La classe ouvrière dans la révolution sociale à venir détruira la propriété privée et détruira les institutions politiques qui la protègent. Le but politique immédiat des prolétaires est la conquête du pouvoir politique.
La doctrine des classes, la lutte des classes comme moteur de l'histoire et la dictature du prolétariat comme sa forme la plus élevée et la plus ultime constitue la partie la plus importante de la philosophie politique du marxisme. L'approche marxiste de classe sociale de l'analyse des phénomènes sociaux suppose que rien dans la société ne peut être expliqué en dehors du contexte des intérêts de classe et des relations entre les gens.
Marx et Engels considéraient l'établissement de la dictature du prolétariat comme le résultat naturel de la lutte de classe entre le prolétariat et la bourgeoisie. C'est en elle qu'ils ont vu vraie démocratie pour les travailleurs et en même temps un outil pour l'élimination des anciennes relations bourgeoises, un instrument pour construire une nouvelle société.
Soulignant objectivité lois de l'histoire, Marx et Engels ont noté qu'elles ne sont pas réalisées automatiquement, mais à travers les actions des personnes, spécifiques sujets relations publiques. Le moteur du processus historique, les créateurs de l'histoire sont populace- le sujet de la production matérielle, ainsi que d'autres communautés sociales, classes, leurs organisations, individus individuels, personnalités exceptionnelles. Les modalités et les résultats du fonctionnement des lois sociales dépendent non seulement des conditions objectives du processus historique, mais aussi du niveau de conscience et d'organisation des sujets d'action.
La philosophie sociale marxiste est étroitement liée à notion humaine. Selon Marx, une personne ne se contente pas de vivre, de ressentir, d'expérimenter, d'exister, mais, avant tout, de réaliser ses forces et ses capacités dans un être qui lui est propre - dans l'activité de production, dans le travail. C'est le genre de société qui lui permet de travailler d'une certaine manière, de mener des activités de production. L'essence d'une personne ne réside pas dans sa corporalité naturelle ("barbe ou sang"), mais dans ses qualités sociales, liens et relations avec les autres.
Question n° 19 Positivisme des XIXe-XXe siècles. sur le sujet et les tâches de la philosophie.
Le positivisme (du latin positivus - positif), une doctrine philosophique basée sur l'hypothèse que la connaissance authentique, "positive" (principalement scientifique concrète) est le type de connaissance le plus élevé et que la philosophie classique, qui prétend être une étude indépendante de la réalité, ne n'a pas le droit d'exister. Le problème central du positivisme est le problème du rapport entre philosophie et science.La philosophie du positivisme, ou philosophie de la connaissance scientifique positive et concrète, a été créée par le penseur français O. Comte (1798-1857) dans ses ouvrages "Cours de la philosophie positive" (1830-1842) et "L'esprit de la philosophie positive" (1844).
Aux XVI-XVII siècles. de nombreux philosophes des temps modernes, inspirés par les succès de la science, ont élaboré des plans pour transformer le bâtiment de la philosophie en un atelier scientifique. Par exemple, B.Spinoza construit le traité "Ethique" en utilisant la méthode géométrique, opérant avec des axiomes, des théorèmes, des lemmes. T. Hobbes essayé de construire sur les principes de la mécanique la doctrine de la politique, du droit et de la morale. L'unification de la philosophie et de la science promettait d'abord de grands bienfaits. Tout d'abord, en amenant les connaissances philosophiques sur l'autoroute du développement progressif. Comte, d'une part, partageait les illusions progressives associées à la dynamique de la connaissance scientifique concrète, et d'autre part, il ne pouvait s'empêcher de voir que l'utilisation de la méthode scientifique habituelle dans la connaissance de la société n'apporte pas de résultats fructueux. . Apparemment, il était un partisan de la pensée du philosophe allemand I.Kant qu'un géomètre avec sa méthode en philosophie ne peut que construire des châteaux de cartes, et qu'un philosophe avec sa méthode en mathématiques ne peut que générer du bavardage. De ce point de vue, le projet de scientisation de la philosophie avait besoin d'être sérieusement étayé par rapport à la vision du monde classique, essentiellement postclassique, qui existait avant lui, le poids des devoirs dont s'est chargé le penseur français.
FORMES HISTORIQUES DE LA PHILOSOPHIE POSITIVISTE
Comte considérait que son mérite particulier en philosophie était la découverte de la loi des trois étapes du développement spirituel de l'homme. Selon cette loi, l'humanité passe par trois étapes d'évolution : théologique, philosophique (métaphysique) et, enfin, scientifique (positive). Tous les types de culture et de conscience passent par ces trois stades : individuel, social, national. La troisième étape, positive, commencée vers 1800, marque l'installation dans la vie de la société de la science et de la nouvelle philosophie qui lui correspond.
Un signe par lequel on peut juger du début d'une étape positive est la prédominance de la loi dans l'esprit de la société. soumission constante de l'imagination à l'observation. Selon cette loi, dans la connaissance scientifique positive, "toute phrase qui ne peut pas être convertie avec précision en un énoncé d'un fait particulier ou général ne peut représenter un sens réel et compréhensible". Le scientifique, à la lumière de la loi considérée, n'est que ce qui est disponible observation et la tâche de la science n'est pas d'expliquer, mais seulement la description les faits.
Le positivisme se caractérise avant tout par une attitude résolument anti-métaphysique. Elle s'est exprimée dans le fait que la vision fondamentale du monde, les problèmes et questions dits "métaphysiques" (sur l'essence du monde et ses phénomènes, leurs causes, etc.) sont expulsés de la philosophie comme ne permettant pas une vision "positive" sans ambiguïté. , solution finale. La science aussi doit éviter la tentation de chercher les causes des choses. Son but n'est pas de trouver des réponses à la question « pourquoi ? », mais uniquement à la question « comment ? ».
Karl Marx, qui a créé la vraie science de la société, a 190 ans. Marx a laissé un énorme héritage spirituel. Il est l'un des plus grands penseurs de tous les temps. J. P. Sartre avait raison lorsqu'il écrivait : « ... Il est bien clair que les époques de création philosophique sont rares. A mon avis, entre le XVIIe et le XXe siècles. il n'y a que trois époques : l'ère de Descartes et de Locke, l'ère de Kant et de Hegel, et enfin l'ère de Marx. Ces trois époques philosophiques sont tour à tour le fondement de toute pensée extraordinaire et l'horizon de toute culture. Et ils seront insurmontables tant que le moment de l'histoire dont ils sont l'expression ne sera pas surmonté.
Avant Marx, de nombreux grands penseurs ont étudié les forces motrices du développement social, la logique immanente du processus historique. Qu'il suffise de mentionner les noms de Montesquieu, Condorcet, Herder, Kant, Hegel et d'autres philosophes éminents. Mais malgré des visions et des approches différentes, parfois même opposées, ils travaillaient fondamentalement sur le même champ historique et utilisaient, pour l'essentiel, les mêmes catégories. On trouve dans leurs œuvres des réflexions profondes et parfois brillantes sur la société et les mécanismes de son fonctionnement, mais il n'y a pas de doctrine cohérente et systématisée de la société en tant qu'entité intégrale. Même le grand Hegel, que Marx tenait en haute estime et se déclarait son disciple, dans sa philosophie de l'histoire (à l'exception peut-être de Présentations aux "conférences sur la philosophie de l'histoire") propose peu d'idées intéressantes et significatives. Le principal défaut de tous les enseignements philosophiques et historiques était leur caractère spéculatif et idéaliste.
Marx, bien sûr, a étudié en profondeur tout ce qui a été créé avant lui sur la société, et cela se ressent déjà dans ses premiers travaux théoriques. Prenons, par exemple, des articles écrits en 1842. On y rencontre déjà les noms de Luther, Strauss, Feuerbach, Kant, G. Hugo, Voltaire, Herder, Augustin des Bienheureux, Montaigne et bien d'autres penseurs. Et en 1843, Marx écrivit l'ouvrage "Sur la critique de la philosophie hégélienne du droit", dans lequel il donne une analyse critique des vues de son professeur et pose en même temps les bases de son propre enseignement. Il cuisine lacune épistémologique avec toute la vieille philosophie de l'histoire. L'essentiel de cet écart réside dans le fait que pour analyser la société comme organisme social intégral, Marx ne se contente pas de l'appareil catégorique des théories philosophiques antérieures. Dans "Idéologie allemande", écrit en 1845-1846. et publié seulement en 1932, on peut observer ce décalage épistémologique. Ici déjà il y a des catégories de philosophie qui étaient absentes des enseignements philosophiques et historiques antérieurs : "mode de production", "pensées de la classe dirigeante", "force matérielle", "force spirituelle", "système social". Cependant, au lieu de la catégorie "rapports de production" le terme est utilisé "forme de communication". Non et catégorie "formation socio-économique", le terme est utilisé à la place "type de propriété".
Des catégories apparaissent dans La misère de la philosophie "relations publiques", "production sociale", "production relations, moyens de production. La présentation classique de toutes les catégories qui composent le cadre de la compréhension matérialiste de l'histoire, Marx y donne Préface"vers une critique de l'économie politique". Ajouté aux catégories ci-dessus "base économique", "superstructure", "être social", "conscience publique", "formation socio-économique", "structure économique de la société", "préhistoire de la société humaine". Dans « Le Capital » et d'autres œuvres de Marx, de nouvelles catégories apparaissent également, portant, comme toutes les autres catégories, une énorme charge théorique et sémantique.
Pourquoi Marx développe-t-il de nouvelles catégories ? Après tout, il a sévèrement critiqué non seulement ses prédécesseurs, mais aussi ses contemporains pour leurs schémas logiques et leurs raisonnements spéculatifs. Rappelons-nous, par exemple, la critique par Proudhon des catégories et des principes artificiels qu'il mettait en avant. « En vrai philosophe, M. Proudhon comprend les choses à l'envers et ne voit dans les relations effectives que l'incarnation de ces principes, de ces catégories qui, comme nous le dit le même M. Proudhon le philosophe, dormaient dans les entrailles de la « raison impersonnelle ». de l'humanité » ».
Marx crée une nouvelle matérialiste la doctrine de la société, et elle a besoin de telles catégories qui reflètent adéquatement les réalités du processus historique et en même temps servent d'outil pour comprendre ce processus. On peut dire autrement : Marx non seulement développe de nouvelles catégories, mais « crée » aussi Nouveau le champ d'analyse de la société en tant qu'entité intégrale. Ce nouveau champ est la réalité sociale elle-même. « Les prémisses par lesquelles nous commençons ne sont pas arbitraires, ce ne sont pas des dogmes ; ce sont de vrais présupposés, dont on ne peut faire abstraction qu'en imagination. Ce sont les individus réels, leur activité et les conditions matérielles de leur vie, tant celles qu'ils trouvent toutes faites que celles créées par leur propre activité. Ainsi, ces prémisses peuvent être établies de manière purement empirique. Pas un raisonnement abstrait sur la société, mais l'étude de la vie réelle des gens, des conditions matérielles de leur existence. Les personnes dans le processus d'activité conjointe produisent les moyens de vie dont elles ont besoin, mais ce faisant, elles produisent leur vie matérielle, qui est le fondement de la société. Par conséquent, la production de la vie matérielle elle-même doit être considérée comme le premier acte historique. La production matérielle, c'est-à-dire la production de valeurs matérielles - logement, nourriture, vêtements, etc. - est la condition de base de toute histoire, de toute société, et elle doit être réalisée en permanence. La vie matérielle, les relations sociales matérielles qui se forment dans le processus de production de biens matériels, déterminer toutes les autres formes d'activité des gens - politiques, spirituelles, sociales, etc. Les idées, même les formations brumeuses dans le cerveau des gens, sont l'évaporation de leur vie matérielle. La morale, la religion, la philosophie et d'autres formes de conscience sociale reflètent la vie matérielle de la société.
La production de biens matériels est nécessaire pour répondre aux besoins des personnes, mais les besoins satisfaits entraînent de nouveaux besoins, car une nouvelle production engendre de nouveaux besoins. Et la satisfaction de nouveaux besoins exige une nouvelle production de besoins. Telle est la dialectique de la production et de la consommation. C'est ainsi que Marx formule la loi des besoins croissants.
Les gens, produisant quotidiennement leur propre vie, produisent d'autres personnes, c'est-à-dire qu'ils commencent à se multiplier. À cet égard, Marx distingue trois aspects de la réalité sociale : la production de moyens de subsistance, la génération de nouveaux besoins et la production de personnes par des personnes.
Essence matérialiste compréhension de l'histoire que Marx exprime dans Préface"Sur la critique de l'économie politique" comme suit : "Dans la production sociale de leur vie, les gens entrent dans certains rapports nécessaires, indépendants de leur volonté - des rapports de production qui correspondent à un certain stade du développement de leurs forces productives matérielles . L'ensemble de ces rapports de production constitue la structure économique de la société, la base réelle sur laquelle s'élève la superstructure juridique et politique et à laquelle correspondent certaines formes de conscience sociale. Le mode de production de la vie matérielle détermine les processus sociaux, politiques et spirituels de la vie en général. Ce n'est pas la conscience des gens qui détermine leur être, mais, au contraire, leur être social détermine leur conscience.
La compréhension matérialiste de l'histoire découverte par Marx exige non seulement son énoncé, sinon elle ne différerait en rien de l'explication spéculative et idéaliste des processus sociaux, mais l'étude de la vie réelle des gens. Par conséquent, Marx se tourne vers une analyse des activités pratiques des gens qui, avant tout, doivent vivre, et pour cela ils ont besoin de nourriture, de logement, de vêtements, etc. C'est pourquoi la production de la vie matérielle elle-même doit être considérée comme la première activité historique. acte. La production matérielle est la condition fondamentale de toute histoire, et elle doit être réalisée en permanence.
La compréhension matérialiste de l'histoire peut se résumer ainsi :
1. Cette compréhension de l'histoire procède du rôle décisif, déterminant, de la production matérielle de la vie immédiate. Il est nécessaire d'étudier le processus réel de production et la forme de communication générée par celui-ci, c'est-à-dire les relations de production.
2. Elle montre comment naissent diverses formes de conscience sociale - religion, philosophie, morale, droit, etc. - et comment elles sont déterminées par la production matérielle.
3. Il reste toujours sur la base de l'histoire réelle, il n'explique pas la pratique à partir d'idées, mais les formations idéologiques à partir de la vie matérielle.
4. Elle considère que chaque étape du développement de la société rencontre un certain résultat matériel, un certain niveau de forces productives, certains rapports de production. Les nouvelles générations utilisent les forces productives, le capital acquis par la génération précédente, et créent ainsi simultanément de nouvelles valeurs et modifient les forces productives.
La découverte d'une compréhension matérialiste de l'histoire signifiait scientifique Révolution dans la philosophie de l'histoire. Marx a découvert un nouveau champ-continent - ce domaine économique, sur lequel les valeurs matérielles sont créées, agissant comme le fondement de toute vie sociale.
La compréhension matérialiste de l'histoire a été critiquée depuis sa découverte. Ses adversaires soutiennent que Marx ignore prétendument le rôle des facteurs non économiques - politique, philosophie, religion, etc. - dans le développement social. L'un des premiers critiques de Marx fut le professeur P. Barth de l'Université de Leipzig, dont Engels connaissait l'œuvre. Barth écrit que Marx a été élevé dans la philosophie hégélienne, et donc tout ce qui ne découlait pas d'un principe unique, il le considérait comme non scientifique. Marx lui-même a choisi l'économie comme un tel principe, dont il dérive toutes les autres sphères de la vie sociale. Lui, poursuit Barth, prive ces sphères d'indépendance et les subordonne complètement au facteur économique. En fait, le droit, l'idéologie, la politique, etc. sont indépendants de l'économie et se développent indépendamment. Mais « chez Marx et Engels, pas un mot n'est dit sur la réaction de l'idéologie à l'économie nationale, réaction qui va de soi et ne peut qu'être révélée, car un travailleur actif dans le domaine de l'économie nationale, une personne, est en même temps porteur d'idées, et les idées guident ses actions.
Mais ce n'est pas correspond réalité historique, car Marx n'a jamais minimisé le rôle des facteurs non économiques. Il considérait la société comme complexe structuré ensemble, qui peut être conditionnellement divisé en quatre grandes sphères : économiques, sociaux, politiques et spirituels. Chacune de ces sphères est un ensemble d'éléments divers qui sont en constante interaction.
Économique la sphère est l'unité de la production, de la consommation, de l'échange et de la distribution. Toute production est en même temps consommation. Mais toute consommation est en même temps production. A leur tour, la production et la consommation n'existent pas sans échange et distribution. Ces quatre éléments de la sphère économique peuvent être divisés en sous-éléments. La sphère économique elle-même est donc complexe et multiforme. Il en va de même pour les autres domaines.
social la sphère est représentée par des communautés ethniques de personnes (clan, tribu, ethnie, peuple, nation, etc.), ainsi que diverses classes - esclaves, propriétaires d'esclaves, paysans, bourgeoisie, prolétariat et autres groupes sociaux.
Politique le champ couvre les structures de pouvoir (l'État, les partis politiques, les relations politiques, les institutions politiques, etc.). Les structures étatiques et politiques sont très différenciées.
Spirituel la sphère a également une structure complexe. Il comprend les opinions philosophiques, religieuses, artistiques, juridiques, politiques, ethniques et autres des personnes, ainsi que leurs humeurs, émotions, idées sur le monde qui les entoure, traditions, coutumes, etc. Tous ces éléments sont interconnectés et interagissent.
Quatre grandes sphères de la vie sociale sont dialectiquement, et non mécaniquement, en contact les unes avec les autres. Non seulement ils sont interconnectés, mais ils se conditionnent mutuellement. La sphère économique existe-t-elle sans les gens, porteurs de relations de classe, de groupe et autres ? Mais ces mêmes personnes ne sont-elles pas porteuses de formes de conscience sociale ? Ou la société n'est-elle pas un produit de l'interaction humaine ? Évidemment, toutes ces questions doivent recevoir une réponse affirmative.
La société, comme indiqué ci-dessus, est un tout structuré. Cela signifie que tous ses éléments, tant au niveau macro qu'au niveau micro, interagissent de manière dialectique et continue. Ils changent structurellement, s'améliorent, se développent. En d'autres termes, ils (éléments) sont variantes. Les sphères spirituelles (par exemple, l'ère de l'esclavage et notre époque) diffèrent fortement les unes des autres: elles ont subi des changements qualitatifs et quantitatifs fondamentaux. Mais en même temps, des éléments de la sphère spirituelle de la société invariant en ce sens que les fonctions qui leur sont confiées sont constantes tout au long de l'histoire du monde. Ainsi, quels que soient les changements subis par la sphère politique, sa fonction principale reste la régulation des relations entre la société et l'État, entre les différentes classes, les États, etc. Peu importe comment l'économie s'améliore, peu importe comment les rapports de production et les forces productives changent, La fonction principale de l'économie a toujours été et sera la production de valeurs matérielles.
Dans un ensemble structuré, différentes sphères remplissent différentes fonctions qui diffèrent en importance pour les sujets de l'histoire, c'est-à-dire pour les personnes. Pour que la société fonctionne comme système social, il faut d'abord produire et reproduire la vie immédiate. En d'autres termes, il est nécessaire de produire constamment et continuellement des valeurs matérielles, de construire des logements, des usines, des usines, de produire de la nourriture, des vêtements, etc. C'est un processus naturel du développement historique de la société. Par conséquent, Marx avait toutes les raisons de dire que le mode de production de la vie matérielle détermine tous les autres processus de la vie. En d'autres termes, le facteur économique agit toujours en dernière analyse comme un déterminant, comme le moteur du processus historique.
Les mots "en fin de compte" ont été utilisés pour la première fois dans les lettres d'Engels dans les années 1990. XIXème siècle L. Althusser a été le premier à prêter attention à leur signification théorique. Il considère que l'expression « finalement » est « un sujet, c'est-à-dire un agencement spatial qui détermine des places dans l'espace pour des réalités données ». Ces réalités sont les quatre grandes sphères de la vie sociale évoquées plus haut. Topeka représente la société comme un bâtiment dont les sols reposent sur ses fondations. Il peut y avoir plusieurs étages, mais la fondation en est une. Une fondation sans plancher n'est pas un bâtiment, mais les planchers sans fondation ne peuvent pas pendre en l'air. En fin de compte, ils ont besoin d'une sorte de soutien. Par conséquent, dans la détermination d'un sujet, le décompte final est vraiment le décompte final. Cela signifie qu'il existe d'autres récits ou instances qui figurent dans la superstructure juridico-politique et idéologique. Ainsi, la référence au décompte définitif en détermination a une double fonction. Elle sépare Marx de tout mécanisme et révèle dans la détermination l'action des diverses instances, l'action de la différence réelle, dans laquelle s'insère la dialectique. Dès lors, la topique signifie que la détermination, en dernière analyse, par la base économique ne se conçoit que dans la différenciation et, par conséquent, dans un tout complexe et disséqué, où la détermination en dernière instance fixe la différence réelle des autres instances, leur indépendance relative et leur propre façon d'influencer la base elle-même.
L'économie détermine en fin de compte l'ensemble du processus historique, mais à chaque étape de son développement, d'autres sphères peuvent jouer le rôle dominants, c'est-à-dire qu'ils peuvent jouer un rôle dominant. Ainsi, les guerres de Jules César ont joué un rôle décisif dans la romanisation de l'Europe. Comme l'a montré Weber, la religion protestante a joué un rôle dominant dans la formation des relations capitalistes en Allemagne.
De plus, étant en constante interaction, toutes les sphères de la vie sociale s'influencent mutuellement et donc l'ensemble du développement historique. La conscience publique, l'État, la sphère sociale et d'autres facteurs non économiques sont relativement indépendants, ont leurs propres schémas de développement et de logique. Ainsi, le développement de la philosophie ne coïncide pas nécessairement avec la base économique d'un pays particulier. Dans un pays économiquement arriéré, la philosophie peut se développer avec beaucoup de succès en tant que domaine spécifique de la sphère spirituelle. Dans l'Allemagne féodale, la philosophie allemande classique est née, qui a apporté une contribution inestimable à la culture philosophique mondiale. Dans la Russie terrienne, nous assistons à la montée de la pensée philosophique de A. I. Herzen, B. S. Soloviev et bien d'autres.
Si nous prenons l'art, nous voyons la même image. L'art en tant que phénomène spirituel est complexe et diversifié, et son explication ne peut se limiter à des références aux conditions matérielles de la vie. « En ce qui concerne l'art », écrivait Marx, « on sait que certaines périodes de son apogée ne sont nullement en accord avec le développement général de la société, et donc aussi avec le développement de la base matérielle de celle-ci ». Aucun facteur matériel ne peut expliquer le phénomène de Pouchkine, l'œuvre brillante de Mozart, Tchaïkovski, Balzac et Tolstoï. Et pourtant, ces plus grandes figures de la culture mondiale sont apparues alors qu'un certain niveau de civilisation matérielle était déjà atteint.
Ainsi, au sens figuré, nous pouvons dire que la société est un bâtiment à plusieurs étages avec une seule fondation. La base est l'économie. Les sols sont des facteurs non économiques. Elles sont variantes, et l'une ou l'autre d'entre elles domine dans des conditions historiques spécifiques. La fondation est le déterminant dans tous les cas. Il immanente une variante, mais pour l'histoire est invariante. Dominants et déterminants sont en unité dialectique et interagissent constamment.
Engels a écrit que les adversaires de la conception matérialiste de l'histoire manquent de connaissance de la dialectique. « Ils ne voient constamment que la cause ici, l'effet là. Ils ne voient pas qu'il s'agit d'une abstraction vide de sens, que dans le monde réel de tels opposés polaires métaphysiques n'existent que pendant les crises, que tout le grand cours du développement se déroule sous la forme d'interactions (bien que les forces en interaction soient très inégales : l'économie mouvement entre eux est le plus fort, initial, décisif ), qu'il n'y a ici rien d'absolu, mais que tout est relatif. A ces mots d'Engels, on peut ajouter : ils manquent de la capacité de penser, d'analyser et de pénétrer dans l'essence des phénomènes et des processus sociaux. En bref, ils manquent d'une compréhension scientifique du processus historique.
Sur la base de la compréhension matérialiste de l'histoire qu'il a découverte, Marx a créé la théorie de la formation socio-économique. Il croyait que le processus historique avait sa propre logique immanente de développement, comme les processus naturels. Et cette logique ne peut être ignorée non seulement en théorie, mais aussi en pratique. Marx écrivait : « La société, même si elle s'est attaquée à la piste de la loi naturelle de son développement - et le but ultime de mon travail est la découverte de la loi économique du mouvement de la société moderne - ne peut ni sauter les phases naturelles de développement, ni annuler celui-ci par décrets. Mais il peut raccourcir et atténuer les affres de l'accouchement.
La catégorie de la formation socio-économique est une catégorie de la philosophie sociale, et la spécificité des catégories philosophiques réside dans le fait que, étant des abstractions du plus haut niveau, elles reflètent les traits les plus généraux et essentiels de la réalité objective.
La formation traite de la logique générale du développement de la société humaine, en faisant abstraction des phénomènes et accidents privés. Sa compréhension philosophique ne doit pas être confondue avec l'interprétation en science historique. Une telle confusion conduit souvent à des malentendus lorsque les historiens prennent le concept de formation dans sa forme pure et l'imposent au processus historique réel, et lorsqu'ils ne trouvent pas l'identité complète de la formation et de la réalité, le premier est déclaré une fiction. Bien sûr, le processus réel est infiniment plus riche et plus significatif que n'importe quelle catégorie philosophique. La féodalité, par exemple, selon l'expression d'Engels, n'a jamais correspondu à son concept. On peut dire la même chose du capitalisme, de l'esclavage, etc. À cela, il faut ajouter qu'il n'y a pas du tout de formations pures. Chaque formation a des éléments de la formation précédente, et même des formations. Le socio-économique bourgeois, par exemple, se manifeste de différentes manières selon les régions et les pays. En Europe, ça a l'air différent qu'en Asie, et en Asie, ça a l'air différent qu'en Amérique latine, etc.
Bien sûr, il ne s'ensuit pas que la catégorie de formation soit une construction idéale et ne reflète pas la réalité. Il reflète adéquatement cette réalité, mais l'adéquation doit être comprise comme un reflet de l'essence et non du phénomène. Le processus historique est un ensemble de faits, de phénomènes et d'événements divers. Certains d'entre eux sont plus importants pour les sujets d'histoire, d'autres le sont moins, certains sont directement liés à la logique de l'histoire, d'autres non. La formation traite de la logique de l'histoire, montre son unité et sa diversité.
La formation socio-économique comprend tous les phénomènes qui existent dans la société (matériels, spirituels, politiques, sociaux, familiaux et domestiques, etc.). Le noyau de la formation est la méthode de production de la vie matérielle dans l'unité des forces productives et des rapports de production. Et la base des rapports de production est la forme de propriété des moyens de production. Une formation socio-économique est une société historiquement spécifique à un stade donné de son développement. Chaque formation est un organisme social particulier qui se développe sur la base de ses propres lois immanentes. En même temps, la formation socio-économique est une certaine étape dans le développement du processus historique selon une ligne ascendante.
Marx a divisé toute l'histoire en cinq formations : communale primitive, esclavagiste, féodale, bourgeoise et communiste. Certes, Marx a aussi une autre division de l'histoire : la formation primaire (société primitive), la formation secondaire (esclavage, féodalité, capitalisme) et la formation tertiaire (communisme). De plus, selon Marx, chaque formation ultérieure est plus progressive que la précédente.
Souvent, les critiques de la théorie marxienne de la formation socio-économique accusent Marx de présenter prétendument l'ensemble du processus historique complexe sous la forme d'un chemin de fer, dont les gares sont des formations socio-économiques. Tous les pays seraient tenus de s'arrêter à chaque gare. En fait, Marx n'a jamais rien revendiqué de la sorte. Le pays le plus développé montre au moins développé son propre avenir, mais cela ne signifie pas du tout que le pays le moins développé doit nécessairement suivre toutes les voies du plus développé. À cet égard, on ne peut manquer de rappeler l'appel de la révolutionnaire russe V. Zasulich à Marx avec une demande d'exprimer sa position sur la communauté russe et le développement futur de la Russie. Avant de répondre à V. Zasulich, Marx a préparé quatre brouillons, dont le contenu diffère peu les uns des autres. Pour donner une image plus complète du point de vue de Marx, voici une longue citation du premier brouillon : « En remontant vers un passé lointain, on trouve partout en Europe occidentale une propriété commune d'un type plus ou moins archaïque ; avec les progrès de la société, elle a disparu partout. Pourquoi évitera-t-elle ce sort rien qu'en Russie ?
Je réponds : parce qu'en Russie, grâce à un concours exceptionnel de circonstances, la communauté rurale, qui existe encore à l'échelle nationale, peut progressivement s'affranchir de ses traits primitifs et se développer directement comme élément de production collective à l'échelle nationale. Précisément parce qu'elle est une contemporaine de la production capitaliste, elle peut assimiler ses réalisations positives sans en traverser toutes les terribles vicissitudes. La Russie ne vit pas isolée du monde moderne ; en même temps, elle n'est pas, comme les Indes orientales, la proie d'un conquérant étranger.
Si les admirateurs russes du système capitaliste commençaient à nier théorique la possibilité d'une telle évolution, je leur demanderais : la Russie, comme l'Occident, a-t-elle dû passer par une longue période d'incubation du développement de la production de machines pour introduire les machines, les bateaux à vapeur, les chemins de fer, etc. ? Qu'ils m'expliquent en même temps comment ils ont réussi à introduire immédiatement tout le mécanisme de l'échange (banques, sociétés de crédit, etc.), dont le développement a pris des siècles en Occident ?
Cela montre que Marx, en tant que dialecticien, a parfaitement compris la nature complexe et difficile du développement du processus historique. Et il n'a pas du tout considéré que chaque pays doit passer par toutes les formations sans faute. Pour Marx, il est important (et cela est confirmé par le cours du développement de l'histoire du monde) que toute l'humanité passe par ces formations.
Marx a également utilisé le concept de mode de production asiatique (ASP). Dans la littérature marxiste depuis les années 1920. ce concept a provoqué des discussions animées qui, en fait, n'ont abouti à rien. Le concept d'ASP désignait un tel système socio-économique dans lequel il n'y a pas de propriété privée des moyens de production, principalement la terre, il n'y a pas de classe d'exploiteurs, il y a des communautés qui possèdent la terre, mais sont exploitées par l'État. Le pouvoir est despotique. Le monarque concentre entre ses mains tous les leviers du pouvoir - économique, politique, juridique, etc. Les raisons de l'émergence de l'ASP à l'Est sont les conditions climatiques difficiles, la nécessité de travaux d'irrigation, que seul l'État peut faire.
Certains participants à la discussion ont fait valoir que l'AEP n'avait eu lieu qu'à l'Est, que son histoire était différente de l'histoire de l'Ouest, en particulier, de leur point de vue, il n'y avait pas d'esclavage à l'Est et que le féodalisme n'avait pas remplacé la formation socio-économique esclavagiste. D'autres ont rejeté l'ASP, arguant que l'Occident et l'Orient avaient une voie de développement commune, que l'esclavage était partout et qu'il était partout remplacé par le mode de production féodal.
L'historien B.V. Porshnev, également opposant à l'ASP, est allé de manière originale. Il a déclaré qu'à l'époque de Marx dans la science historique, au lieu du concept "primitif" utilisé le concept "Asiatique":"... L'épithète "Asiatique", sous l'impression de la découverte du sanskrit et de la reconnaissance de l'Asie, en particulier de l'Inde, comme la patrie ancestrale de l'humanité, a été utilisée dans la littérature scientifique d'alors au sens d'"original", " archaïque". Dans les descriptions de la communauté indienne, ou plutôt de ses fragments, Marx considérait des preuves importantes en faveur de la conclusion qu'au tout début de l'histoire humaine, il existait un système communautaire sans classes. Plus tard, lorsque le développement de la science a confirmé cette idée non seulement avec des données asiatiques, mais aussi avec des données européennes et américaines, Marx n'a plus utilisé l'expression "mode de production asiatique" ... ".
La question de l'absence ou de la présence de l'ASP dans l'histoire de l'Orient ne peut être résolue dans le cadre de la philosophie sociale. C'est la tâche des sciences spécifiques, principalement historiques.
Du point de vue de la philosophie sociale, peu importe que l'ASP ait existé ou non, peu importe aussi combien de formations il y avait - cinq, six, dix ou vingt ; mais il est important que certaines étapes, étapes, formations se déroulent tout au long de l'histoire du monde, indiquant que le processus historique ne s'arrête pas et que chacune de ses étapes, étapes ou formations est qualitativement différente de la précédente.
À l'heure actuelle, en relation avec l'effondrement du socialisme, la majorité des spécialistes des sciences sociales à l'unisson ont commencé à affirmer que la théorie de la formation socio-économique a montré son incohérence et qu'il faut donc l'oublier. Mais en fait, c'est précisément l'effondrement du socialisme qui confirme sa nature scientifique. Marx écrivait dans le même Capital : « Un pays plus développé industriellement ne montre à un pays moins développé qu'une image de son propre avenir. Du point de vue de Marx, on ne peut sauter les phases naturelles de son développement, et le socialisme gagne non pas dans un pays arriéré, mais dans un pays développé. Nous savons tous à quoi ressemblait la Russie tsariste dans laquelle la révolution a gagné.
La théorie de la formation est également critiquée car elle est associée au progrès, ce qui est rejeté par de nombreux philosophes modernes. Mais rappelons à ces philosophes que puisque la société est née à un certain stade de l'évolution de la nature et qu'elle est une formation qualitativement nouvelle, elle doit alors se développer en ligne ascendante, car la société est le produit de l'interaction de personnes intéressées par l'amélioration continue de leurs conditions de vie, c'est-à-dire en cours. Le progrès est le confort de la vie. Et il serait absurde de nier qu'à mesure que la société avance sur la voie du progrès social, la vie devient plus confortable.
La compréhension matérialiste de l'histoire découverte par Marx est l'une des découvertes fondamentales de la philosophie sociale. C'est une sorte de révolution copernicienne en philosophie. Même du vivant de Marx, l'un de ses admirateurs enthousiastes, Belfort Bax, appelait Le Capital de Marx "un livre qui a développé une doctrine en économie comparable dans son caractère révolutionnaire et sa signification globale au système copernicien en astronomie ou à la loi de la gravité en général". mécanique". Mais dans "Le Capital", la justification scientifique de la compréhension matérialiste de l'histoire est juste donnée.
À notre époque, en raison de la croissance rapide des forces productives et de la réduction des effectifs dans la production matérielle, certains spécialistes des sciences sociales ont commencé à affirmer que nous vivons dans un espace post-économique et que, par conséquent, le facteur économique a cessé de jouer un rôle déterminant dans fabrication sociale. Mais c'est une vision naïve de la société. La production matérielle joue un rôle déterminant non pas parce que beaucoup de gens y travaillent, mais parce que les gens doivent d'abord satisfaire leurs besoins matériels, puisque leur existence biologique dépend de leur satisfaction. Aussi, tant que l'humanité vivra, le rôle déterminant sera joué par la production matérielle.
L'enseignement de Marx est pertinent et irrésistible, car le moment historique, dont il est l'expression, n'est pas dépassé et est d'actualité. La réalité sociale explorée par Marx a changé structurellement, mais son essence est restée. Ainsi, pour reprendre les mots du même Sartre, on peut dire : « Le soi-disant « dépassement » du marxisme est, au pire, un retour au prémarxisme, et au mieux, à une redécouverte de la pensée contenue dans la philosophie. que l'on voulait vaincre.
Nous vivons à l'ère de la mondialisation, qui est un processus très complexe et contradictoire dans le développement historique de la société. Ce processus nécessite une analyse scientifique rigoureuse. Il faut dire qu'un grand nombre de monographies, d'articles, de brochures, etc. De nombreux auteurs s'inquiètent à juste titre des conséquences négatives de la mondialisation, à défaut de laquelle l'humanité se trouvera face à un gouffre. Et pourtant, il n'y a pas d'analyse rigoureusement scientifique dans les nombreux écrits sur la mondialisation. Chaque auteur choisit comme point de départ l'aspect ou le domaine de la vie publique qu'il affectionne le plus. Mais la science est guidée par des principes généraux et non par des préférences subjectives. Rappelons au lecteur quelques-uns de ces principes. D'abord le principe est la reconnaissance de l'objectivité de l'environnement naturel et social. La science part du fait que la nature (plus largement - l'Univers) et la société ne sont créées par personne. La science croit que le monde objectif est connaissable, que la découverte de ses lois permet à l'homme de les utiliser pour améliorer ses conditions de vie. Par conséquent, la science appelle une personne à une activité vigoureuse. Rappelons-nous Marx lorsqu'il écrivait sur la différence entre sa méthode et celle de Hegel : « Ma méthode dialectique est fondamentalement non seulement différente de celle de Hegel, mais en est l'opposé direct. Pour Hegel, le processus de la pensée, qu'il transforme même sous le nom d'idée en sujet indépendant, est le démiurge du réel, qui n'en constitue que la manifestation extérieure. Chez moi, au contraire, l'idéal n'est que la matière, transplantée dans la tête humaine et transformée en elle. Seconde principe est le principe du doute. La science remet tout en question, car sans aucun doute il n'y a pas de progrès scientifique. La devise préférée de Marx est « tout remettre en question ». Marx ne tenait rien pour acquis. Il était critique non seulement de la réalité sociale, mais aussi des théories sociales. Mais il a parfaitement compris que la critique est différente de la critique. On ne peut pas critiquer pour critiquer. Toute critique scientifique suppose la préservation de tout ce qui était positif dans les théories critiquées. Et Marx dans sa critique était guidé par cette thèse immuable. Il a non seulement critiqué Hegel, mais l'a déclaré son professeur. Marx ne s'est pas contenté de critiquer les représentants de l'économie politique classique, mais a utilisé tout ce qui était valable dans leur travail. Troisième principe est le principe de preuve. Dans le monde objectif, il faut prendre pour original un point est quelque chose qui est complètement évident et irréfutable. La production matérielle sert de point de départ dans la compréhension matérialiste de l'histoire : les gens doivent d'abord avoir de la nourriture, des vêtements et un toit sur la tête avant de s'engager dans la politique, la philosophie, la science, l'art, etc. Marx commence son analyse du capitalisme avec une marchandise, parce que « la richesse des sociétés où domine le mode de production capitaliste apparaît comme une "énorme accumulation de marchandises", et une marchandise individuelle comme une forme élémentaire de cette richesse ». Quatrième principe est la recherche de la vérité. La science cherche la vérité. Il existe de nombreuses façons de découvrir la vérité. D'où il ressort qu'un pluralisme d'opinions est absolument nécessaire en science. Mais il n'y a qu'une vérité. Par conséquent, l'une des opinions peut s'avérer vraie et toutes les autres opinions peuvent être fausses. La véracité des résultats scientifiques est confirmée par la pratique au sens le plus large du terme. C'est Marx qui a introduit le premier le concept de pratique dans la circulation scientifique. Déjà dans les « Thèses sur Feuerbach », il écrivait : « La question de savoir si la pensée humaine a une vérité objective n'est pas du tout une question de théorie, mais une question pratique. Dans la pratique, une personne doit prouver la vérité, c'est-à-dire la réalité et le pouvoir, le caractère en deçà de sa pensée. Cinquième principe - le principe de preuve et de raisonnement. La théologie ne prouve rien. Il est basé sur la foi, il n'a donc pas besoin de preuves.
Tous ces principes sont inclus dans la méthodologie de la compréhension matérialiste de l'histoire, guidée par laquelle, on peut donner une véritable analyse de la réalité sociale contemporaine. Ainsi, la compréhension matérialiste a été et reste un enseignement très pertinent et vital, sur la base duquel on peut considérer les réalités modernes d'un point de vue scientifique, analyser la situation dans laquelle se trouve l'humanité d'aujourd'hui.
Philosophie sociale.
Anthropologie et philosophie sociale de Karl Marx.
Les fondateurs du marxisme sont les philosophes allemands K. Marx et F. Engels.
Karl Marx, 1818 - 1883
Engels Friedrich, 1820 - 1895
La doctrine du marxisme est née dans les années 40 du XIXe siècle. Les premiers écrits des fondateurs et les plus matures sont importants pour comprendre la philosophie sociale du marxisme. Les premiers travaux comprennent "L'idéologie allemande" (K. Marx et F. Engels), "Sur la critique de l'économie politique" (K. Marx), les travaux de la période mûre - "Le Manifeste communiste" (K. Marx et F. Engels), Capital (K. Marx), Guerre civile en France (K. Marx), Critique du programme de Gotha (K. Marx), Anti-Dühring (F. Engels), Dialectique de la nature (F. Engels) , « L'origine de la famille, de la propriété privée et de l'État » (F. Engels) et d'autres.
La philosophie sociale est une section de la connaissance philosophique qui étudie le système social, sa structure, ses connexions et ses relations, ses contradictions et ses modèles de développement. La philosophie sociale marxiste est dialectique matérialiste, y compris le principe de cohérence. Il contient une étude de l'origine de l'homme, de la famille, de la propriété privée et de l'État, des fondements économiques du développement social, des formes de lutte des classes et de la conscience sociale.
Dans les conditions de l'accumulation primitive du capital, Marx a formulé un modèle scientifique pour le développement de la société et a créé une théorie de la lutte politique de la classe ouvrière pour la libération de l'exploitation. La théorie de K. Marx a inspiré et soutenu la classe ouvrière à la fin du 19e et au début du 20e siècle, elle est devenue une « arme » entre les mains du prolétariat lors de la révolution socialiste en Russie en 1917. Marx a également prédit la apparition d'une nouvelle formation socio-économique - le socialisme et le communisme, décrits dans les caractéristiques générales de leurs caractéristiques. Une nouvelle méthodologie - la dialectique matérialiste - a eu une grande influence sur la formation de la doctrine de l'activité pratique transformatrice révolutionnaire. Les partis socialistes et sociaux-démocrates de la classe ouvrière d'Europe, d'Amérique et de Russie menaient leurs activités sur les principes de la philosophie marxiste. Au cours de la lutte des classes, les couches inférieures de la société ont cherché à améliorer leur position et à participer aux décisions politiques de l'État. Pendant 70 ans, les travailleurs de Russie ont essayé de mettre en œuvre le modèle des relations socialistes, mais il ne sera pas possible de le faire dans un pays séparé (ou même dans plusieurs pays) dans le cadre du marché capitaliste mondial, comme K Marx et VI Lénine. Une partie des propositions théoriques de Marx est devenue la base du modèle moderne de «l'État-providence», présenté au XXe siècle dans les documents politiques de la social-démocratie européenne. Les facteurs de développement de la société moderne (nouveaux types d'armes, informatisation, mondialisation, etc.) ont modifié la position des salariés, les formes d'exploitation et de manipulation de la conscience. Les nouvelles réalités doivent être prises en compte dans les modèles modernes de développement de la société. Cependant, le modèle marxiste de l'homme et de la société conserve son attrait et sa pertinence à notre époque.
Dans les premiers travaux de K. Marx et F. Engels, le concept a été formulé compréhension matérialiste de l'histoire et aussi le problème aliénation et son dépassement dans une société de classes ; dans les derniers, la théorie de la lutte des classes et de la dictature du prolétariat, ainsi que la critique de l'opportunisme.
Le mérite de K. Marx est la création d'un modèle matérialiste du développement de la société. Les philosophes matérialistes des époques précédentes sont restés sur des positions idéalistes dans l'explication de l'histoire ; l'esprit des grands dirigeants, des généraux, des scientifiques ou de l'esprit mondial était reconnu comme le moteur décisif de l'histoire. Marx a été le premier à formuler une compréhension matérialiste de la société et de l'histoire. Il a divisé toutes les relations sociales selon leur origine et leur signification en primaires et secondaires. Les relations primaires se développent naturellement et indépendamment du fait qu'une personne en soit consciente ou non, dans ces relations, une personne réalise ses besoins de nourriture, de logement, de reproduction humaine. Des relations dans lesquelles les gens créent conjointement les objets et les conditions de vie nécessaires que Marx appelait ou structure économique de la société, réel base économique société ou être social. s'élève au-dessus de la base superstructure ou les formes politiques et juridiques de la vie et de la conscience sociale (science, droit, religion, etc.). Marx a soutenu que l'être social (la production) est primaire, la conscience sociale est secondaire, parce que. dépend du niveau et de la nature des relations économiques industrielles. De cette déclaration, il s'ensuit que quels que soient les plans fantastiques formulés par les philosophes et les politiciens, la condition principale et objective de leur mise en œuvre est le niveau de l'économie et les opportunités matérielles.
K. Marx a adopté la formulation de trois lois dialectiques de la philosophie de Hegel, mais a attribué ces lois non à la raison mondiale, mais à la nature, puisqu'il était matérialiste et athée. Les trois lois de la dialectique sont une caractéristique universelle du monde ; elles opèrent dans la nature, la société et la pensée humaine. La première loi est l'unité et la lutte des contraires, la seconde est la loi de la transition des changements quantitatifs en changements qualitatifs et la loi de la négation de la négation.
Marx a présenté l'histoire de l'humanité comme un processus linéaire et progressif de remplacement d'un mode de production dépassé par un autre plus progressiste, tout en soulignant le rôle décisif du facteur économique. Il distingue cinq modes de production ou formations socio-économiques : formations communales primitives, esclavagistes, féodales, capitalistes et communistes. Dans la formation primitive, tous les gens sont égaux, unis en communautés, il n'y a pas d'État, d'argent, de marché et de lutte des classes. C'est la première étape du développement du système, appelée la « thèse » dans la troisième loi de la dialectique. La deuxième étape (antithèse ou première négation) est une formation socio-économique privée dans laquelle Marx a uni la propriété des esclaves, le féodalisme et le capitalisme comme identiques par essence, ne différant que par le propriétaire (propriétaire d'esclaves, seigneur féodal, bourgeois). A ce stade, l'égalité primitive est niée et les intérêts de la propriété privée, l'État (le pouvoir), la lutte des classes, le marché et l'argent sont affirmés. D'énormes ressources humaines périssent à cause des guerres et de l'exploitation, d'un système de gestion déraisonnable et égoïste. Marx évalue une telle histoire comme une fausse histoire non humaine, comme une préhistoire et estime que l'histoire d'un créateur humain, libéré de l'exploitation, de la pauvreté et de l'ignorance, devrait venir la remplacer. La troisième étape du développement du système viendra - synthèse, suppression des contradictions. Marx l'appelle le mode de production communiste. Sous le communisme, l'égalité sociale (dans les possibilités d'utilisation des biens publics) reposera non seulement sur le caractère public de haute technologie de la production, mais aussi sur le caractère public de la distribution des biens dans l'intérêt de l'ensemble de la société. Marx se tenait sur les positions du matérialisme et de la science, arguant que tous les gens sont par nature bienveillants, créatifs et actifs. Ils deviennent criminels et paresseux dans une société cruelle et indifférente. Il était sûr qu'une société humaine, technologiquement avancée et cultivée serait capable de surmonter les difformités sociales générées par l'inégalité et l'humiliation.
Marx était dialecticien et soulignait le rôle positif des contradictions sociales. Principal économique contradiction il a appelé le conflit entre forces productives et relations industrielles. Les forces productives sont les travailleurs avec leurs compétences, leurs outils, leurs objets de travail, leurs infrastructures. Ils représentent une évolution progressive et rapide contenu système économique - le mode de production. Marx a appelé le deuxième élément de l'économie les relations de production, qui comprennent les relations de gestion, d'échange, de distribution, de consommation et sont fondées sur la nature de la propriété inscrite dans la loi. C'est le côté formel du mode de production, qui évolue lentement former système économique. Marx a souligné que la classe dirigeante est intéressée au maintien d'un système de ses propres privilèges et à la distribution de la richesse matérielle qui lui est bénéfique. Il cherche à légiférer sur le droit de propriété privée des usines, des usines, du sous-sol et ne veut pas de changements politiques, juridiques et fiscaux en faveur d'autres secteurs de la société, freinant ainsi la modernisation de la production et améliorant la vie des gens. Marx a également souligné qu'avec l'aggravation maximale de la contradiction entre les forces productives et les rapports de production, entre les classes antagonistes (inconciliables), une période de révolution sociale s'installe, au cours de laquelle une nouvelle classe arrive au pouvoir, la nature du pouvoir et de la propriété change , et une transition se produit vers une nouvelle formation économique. Il considérait ce type de relations sociales comme économiquement inefficaces, dans lesquelles la production est de nature sociale et la distribution s'effectue selon le principe de la priorité des intérêts privés. Le marxisme vient du fait que travail fournit à une personne tout le nécessaire - nourriture, vêtements, logement; le travail a transformé le singe en homme; les relations de travail sont la base de la solidarité de la classe ouvrière. Le communisme sera basé sur les relations de travail, une éthique du travail, sur la possibilité pour tous de jouir du bien public de manière égale, sur le "progrès réel". Marx supposait que sous le communisme il n'y aura pas de propriété privée, pas de marché et pas d'argent, pas de lutte des classes et pas d'inégalité sociale, pas d'Etat, pas de politique et pas de classes. La nouvelle société sera fondée sur le principe de l'égalité de tous dans l'utilisation des prestations sociales : services médicaux, éducation, logement et tout ce qui est nécessaire à la vie, au développement des capacités et au travail créatif. Afin de surmonter la concurrence pour les biens matériels, la société doit s'élever à un niveau de production de haute technologie, et pour cela, chacun doit apporter une contribution positive à son développement. La philosophie sociale de Marx affirme la nécessité de surmonter inégalité sociale comme source de souffrance et d'ignorance. Il a appelé la méthodologie et la théorie scientifiques, ainsi que l'activité révolutionnaire et transformatrice de l'homme, les moyens de surmonter les inégalités.
- Anglais compréhension matérialiste de l'histoire; allemand Materialistische Geschichtsauffassung. 1. Un principe philosophique qui justifie le primat des sociétés, l'être et le caractère secondaire des sociétés, la conscience. 2. Selon F. Engels - un concept, selon un essaim du moment décisif de l'histoire. processus est la production et la reproduction de la vie réelle, c'est-à-dire l'économie. conditions, relations matérielles qui déterminent tous les idéologues., sociétés, relations. 3. Identique à l'histoire. matérialisme.
Antinazi. Encyclopédie de sociologie, 2009
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Livres
- Éthique et compréhension matérialiste de l'histoire. Expérience de recherche, Karl Kautsky. Le livre du célèbre économiste et philosophe allemand, leader du mouvement socialiste allemand Karl Kautsky (1854-1938) traite des problèmes d'éthique et de leur lien avec le matérialisme…
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