Presque tous les écrivains et enseignants de l'Église ont abordé d'une manière ou d'une autre la question de la ressemblance de l'homme à Dieu. Cela est compréhensible, puisque la doctrine de l'image et de la ressemblance de Dieu est une caractéristique purement biblique. L'anthropologie non chrétienne n'en sait rien et n'inclut pas dans son schéma de l'homme les catégories de ressemblance à Dieu. Mais parmi les écrivains et les enseignants d'église, certains distinguent l'image de la ressemblance, tandis que d'autres ont tendance à considérer ces expressions comme des synonymes. De plus, dans les temps anciens, l'image de Dieu était vue dans une certaine capacité d'une personne, alors qu'au fil du temps, les écrivains d'église sont prêts à comprendre la totalité des dons ou capacités spirituels sous le concept de l'image de Dieu, et en général , de plus en plus de contenu a été mis dans cette expression biblique.

Presque la majorité des écrivains d'église voulaient voir l'image de Dieu dans la rationalité (spiritualité). Certains admettaient, à côté de la spiritualité ou de la rationalité, le libre arbitre comme signe de l'image de Dieu. D'autres voient l'image de Dieu dans l'immortalité, dans la position dominante ou dominante de l'homme dans l'univers. L'image de Dieu dans l'homme est également comprise par les maîtres de l'Église comme la sainteté ou, plus précisément, la capacité d'amélioration morale.

Un certain nombre d'écrivains de l'Église ont vu l'image de Dieu dans la capacité de créer et de produire dans divers domaines de la vie spirituelle et mondaine. Dieu le Créateur a imprimé sur Sa création la capacité divine de créativité. Chez les mêmes saints pères, nous trouvons une autre explication des mots bibliques "à l'image et à la ressemblance". Il s'agit d'une compréhension de la ressemblance à Dieu non pas comme une image de l'une des personnes de la Sainte Trinité, mais de toute la Trinité vivifiante. L'homme reflète ainsi en lui-même, dans sa structure et sa vie spirituelles, la vie intra-trinique du Divin. Ainsi a enseigné St. Grégoire de Nysse, St. Cyrille d'Alexandrie, blzh. Théodorit, Vasily, ép. Séleucien, St. Anastase du Sinaï, St. Jean de Damas et St. Patriarche Photius.

Ces deux dernières vues sur la ressemblance de l'homme à Dieu sont particulièrement intéressantes et significatives, car elles révèlent des profondeurs particulières de l'homme et appellent à l'approfondissement de soi et au développement de nos dons spirituels en nous. L'homme dans sa ressemblance divine ne reçoit pas seulement quelque chose, mais beaucoup lui est donné. L'homme a reçu, pour ainsi dire, une sorte d'obéissance de la part de Dieu, l'obéissance pour continuer l'œuvre de Dieu sur la terre. De plus, dans le processus d'approfondissement de sa propre vie intérieure, en tant que reflet de la vie trinitaire, une personne, en approfondissant sa ressemblance divine, plonge dans les mystères de la théologie. Le patriarche Photius a dit sans ambages que le "mystère de la théologie" réside dans l'homme. L'homme est obligé de théologiser. Une telle compréhension de l'image de Dieu en nous est à la base d'une vision du monde particulière propre à un chrétien.

Dès les premières tentatives de construction de systèmes théologiques et tout au long du développement de la pensée chrétienne, l'Église a considéré l'univers, la créature, l'homme et les anges comme un immense ensemble organique, sans en distinguer l'une ou l'autre partie de la création. En particulier, l'homme a toujours été considéré comme un être créé, entrant et organiquement lié à l'univers entier. Une anthropologie théologiquement justifiée ne peut séparer le sujet de l'homme de toute la doctrine du monde et de la création. La séparation théorique de l'homme du système général de l'univers est fondamentalement fausse, parce que l'homme est inclus par le Créateur lui-même dans ce plan de l'univers et est organiquement lié à celui-ci. Selon les saints pères (en particulier Némésius d'Émèse), une personne est un paquet du monde. Et d'une manière très spéciale, il est lié au monde angélique.

En effet, l'homme prend sa place dans la hiérarchie des créatures de Dieu. Par tous les signes de son être organique, il appartient aux animaux ; et puisqu'il est doté par Dieu d'un commencement personnel, hypostatique, puisqu'il est esprit, l'homme surpasse tous les êtres vivants. Cependant, puisque cet esprit est donné à l'un des animaux, c'est le plus faible de tous les esprits. Ainsi, il est constamment partagé entre le spirituel et le naturel, puisqu'il appartient à ces deux plans d'être. Par conséquent, l'étude de l'homme en relation avec le monde spirituel a sa propre signification particulière. À cet égard, le thème de la ressemblance à Dieu acquiert une force exceptionnelle dans l'écriture patristique. Entre eux, il n'y a pas seulement proximité et connexion selon le plan divin général de la création ; il doit y avoir une certaine corrélation entre eux. Son évidence ne peut être cachée au regard d'un penseur en quête, et elle a attiré l'attention de St. Grégory Palamas.

Même s'il n'a pas créé un système théologique complet et complètement cohérent dans l'esprit de l'Exposition exacte de S. Jean de Damas, puis, néanmoins, il a une perception tout à fait incontestable et holistique du monde entier, bien qu'elle ne soit pas entièrement exprimée dans des formules théologiques. Donc, l'homme, dont il a tant parlé et si sublimement, fait partie intégrante de cette unité universelle. Il est possible d'étudier une personne dans le schéma de sa vision théologique du monde uniquement dans une connexion théologique générale, en corrélation à la fois avec le monde des esprits supérieurs et des créatures inférieures et muettes. Si nous recueillons les réflexions éparpillées dans les divers ouvrages de saint Grégoire sur les Forces incorporelles et leur rapport à Dieu et à l'homme, alors son angélologie nous apparaît sous cette forme.

Le monde angélique est supérieur à nous les humains. Leur spiritualité fait d'eux les plus proches et les parents de Dieu. Mais il serait faux de penser qu'en tout et pour toujours les Anges sont destinés à être supérieurs à l'homme. Saint Grégoire Palamas a développé un enseignement exceptionnellement élevé sur l'homme. Il aime à dire que l'homme est à bien des égards supérieur aux anges ; il développe la doctrine de la vocation exaltée de l'homme. C'est là un phénomène particulièrement intéressant dans l'histoire de la pensée théologique. Il est généralement accepté de penser que l'Orient est caractérisé par un effort spécial vers le haut, que l'Orient est plus occupé par le spirituel que par le terrestre. L'effort de la pensée orientale vers la pensée abstraite à travers l'histoire a contribué à cette prédominance. La contemplation théologique abstraite est plus à son goût que la construction de la vie terrestre et la création de la culture. L'Orient a consacré plus d'énergie à la pensée abstraite dogmatique et aux disputes théologiques qu'au travail d'organisation dans le domaine de l'administration de l'Église. Ce dernier a été accordé plutôt à l'Occident. Rome, avec son légalisme et son étatisme inhérents, était plus occupée par l'organisation du pouvoir terrestre chrétien de la papauté, tandis que les conflits dogmatiques faisaient rage en Orient et que les disputes théologiques les plus raffinées étaient menées. Cet effort ascendant était particulièrement fort, bien sûr, pendant les disputes christologiques, lorsque le sort de la nature humaine dans la complexe hypostase du Verbe incarné a été décidé pour la théologie. Le monophysisme est sans doute une hérésie typiquement orientale et typiquement monastique. Caractéristiquement, l'Orient a donné naissance au docétisme, à l'encratisme, au manichéisme et au monophysisme. La tentation d'un ascèse anémique et maigre pouvait facilement leurrer les habitants du désert, et c'est avec une telle implacabilité qu'ils se précipitèrent dans le tourbillon de la controverse christologique. Et, comme déjà mentionné ci-dessus, si les oros chalcédoniens ont vaincu dogmatiquement l'hérésie d'Evtikh, alors la vie elle-même, la conscience du peuple, la mentalité du laïc de l'église n'a pas toujours complètement surmonté la mentalité du monophysisme psychologique.

La fascination pour l'incorporel, l'angélique ou, plus précisément, pour ce qui semblait et était perçu comme véritablement spirituel, était trop forte. Ils ne pouvaient pas, ne voulaient pas céder aux choses humaines, charnelles, créées qui avaient été prédéterminées dans le Conseil pré-éternel comme dignes d'être combinées avec la Parole de Dieu, dignes de sanctification et de glorification. Une certaine attitude timide envers l'homme et la chair s'abattit sur la conscience religieuse. Il s'est même créé une atmosphère très forte de ce monophysisme psychologique indéfini. Elle a enveloppé la vie, la pensée, la liturgie et l'ascèse de nombreux chrétiens.

Une telle attitude prudente, pour ne pas dire quelque peu dédaigneuse, envers la création était considérée comme encore plus orthodoxe. Ils y voyaient plus "d'humilité". Dans la vérité de l'Incarnation, un faible sentiment religieux perçoit même une certaine exaltation excessive du terrestre. L'impression s'est créée, très profondément enracinée, qu'une attitude vraiment monastique, vraiment ascétique envers la vie et les créatures devrait être exactement comme cela - méfiante de la chair et de l'homme. L'homme, et pas même un homme pécheur, mais simplement un homme en tant que tel, en vertu de sa seule humanité, était suspecté. Par conséquent, dans le monastique, l'ascète, dans les formes de cette prudence, ils recherchaient le même état d'esprit, mais encore plus fortement exprimé. Et non seulement pour la conscience occidentale, mais aussi pour les orthodoxes eux-mêmes, ce style docétique et pseudo-spirituel était parfois présenté comme une image particulièrement attrayante et vraie de l'idéal monastique oriental du christianisme. Ils imaginaient, et bien à tort, l'orthodoxie comme plus angélique qu'humaine. Et ils ne voulaient pas reconnaître le véritable cosmisme joyeux caractéristique de l'orthodoxie comme la propriété d'une psychologie véritablement orthodoxe. Parfois, et très souvent, les gens ont voulu présenter l'idéal orthodoxe du salut comme quelque chose de maigre. Avec une perplexité particulière et, pour ainsi dire, avec déception, ils ont rencontré ces notes lumineuses et aimantes dans l'acceptation de la terre et de la chair où elles ont glissé et sont apparues.

Cette perception incorrecte et biaisée de la vie et de l'esprit orientaux rencontre avec surprise et surprise le vrai visage de l'ascèse lumineuse orthodoxe et du mysticisme joyeux. Par conséquent, une véritable révélation est la présence d'un sentiment d'amour chez les ermites et les ascètes les plus stricts pour la créature et pour l'homme. Et je dois dire que plus l'ascète est strict, plus sa spiritualité est élevée, plus son acceptation du principe humain est forte. La sévérité et le retrait du pécheur n'ont pas créé en eux une aliénation de la chair elle-même. Au contraire, stylisée, grâce à l'ignorance complète de l'orthodoxie, sa psychologie sous quelque chose de sombre et rachitique se révèle en fait joyeuse et lumineuse. Et c'est précisément cette attitude sublime envers l'humain qui s'accroît avec le développement de la tension ascétique et de l'ascèse authentique et non pseudo-spirituelle.

A cet égard, parmi les écrivains de l'Orient monastique, Palamas occupe une place à part. Il n'a pas peur d'enseigner joyeusement et avec exaltation une personne et la justifie des fausses accusations.

Le chef des hésychastes athonites, lui-même proche de la vie angélique incorporelle, ose louer une personne d'une manière que, peut-être, peu de pères de l'Église. Il parle très nettement de la hauteur de l'homme, de la chair "participante de Dieu", de la supériorité de l'homme sur le monde des Anges. Soulignant certains des aspects dans lesquels les anges surpassent l'homme, il n'a pas peur de parler de ce qui élève l'homme au-dessus des anges et fait de lui la fleur la plus chère et la plus belle de tout l'univers. Il l'a hérité de la tradition mystique de Denys l'Aréopagite et de Maxime le Confesseur.<…>

Le corps ne porte pas atteinte à la nature humaine ; au contraire, il le complète, lui confère une certaine complétude. Grâce à cela, Palamas retrouve dans l'homme sa supériorité sur les Anges. Tout d'abord, il s'agit de l'image de Dieu dans l'homme. Si les anges sont supérieurs à l'homme en ressemblance, alors à l'image de Dieu l'âme de l'homme est supérieure à l'ange. « La nature intelligente et verbale de l'âme », dit-il, « ne possède que l'esprit, la parole et l'esprit vivifiant. Seulement elle seule, plus que les anges, a été créée par Dieu à son image. Et cela ne peut être changé, même s'il ne connaissait pas sa dignité et ne se sentait pas et n'agissait pas digne de Celui qui l'a créé à son image. Ainsi, après le péché de nos ancêtres... ayant perdu notre vie à la ressemblance divine, nous n'avons pas perdu notre vie à son image. C'est la première chose qui élève l'humanité au-dessus du monde des célestes désincarnés. Rappelons-nous, en passant, que cette idée traverse aussi notre théologie liturgique : « … Je suis une image de Ta gloire inexprimable, même si je porte la plaie des péchés.

Le deuxième avantage se voit dans la nomination d'une personne, dans sa position dominante particulière dans la hiérarchie de l'univers : « Il n'y a rien de plus élevé qu'une personne », enseigne le primat de Thessalonique, « et cela est arrangé de manière à conseillez-le et offrez-lui ce qui lui sera bénéfique, et pour qu'il le sache et l'accomplisse; si seulement une personne souhaite accepter ce conseil, alors elle conserve son rang (sa dignité) et se connaît ainsi que Celui qui est supérieur à elle, et observe ce qu'elle a appris de cet Être Suprême.

Ainsi, les Anges sont des esprits serviteurs, des "liturgistes", non seulement du Mental Supérieur, mais aussi des personnes dignes d'eux en dessous d'eux. Et c'est le seul destin que Dieu leur a donné. L'homme, de par sa nature même et sa raison d'être, est appelé à occuper une position dominante. Il est destiné à régner sur ce monde. Bien sûr, cette position dominante qui est la sienne est en rapport direct avec sa corporéité, avec le fait que sa chair est de tout temps destinée à l'incarnation de la Parole de Dieu. Destiné, annoncé avant la fondation du monde à l'Agneau immaculé et très pur du Christ (voir : 1 P 1, 19-20). Depuis des temps immémoriaux, il a été décrété dans le Concile pré-éternel de la Sainte Trinité que le Fils de Dieu devait devenir le Fils de l'homme, un Dieu-homme, et non un Dieu-ange. Par conséquent, tant sur le plan sotériologique qu'ascétique, on peut parler de la déification d'une personne, et non d'un ange. Et dans le plan créateur de Dieu, il est donné à l'homme d'être capable de cette combinaison de Dieu avec sa nature en une seule hypostase.

Mais le plus intéressant est la supériorité de l'homme sur les anges, que Palamas voit dans la structure de nos connaissances. Elle est également intéressante du point de vue des conclusions que l'on peut en tirer. Palamas écrit : « On pourrait dire avec beaucoup d'autres que la structure trinitaire de notre connaissance montre aussi que nous, plus que les anges, sommes créés à l'image de Dieu. Et pas seulement parce que c'est la trinité, mais aussi parce qu'elle transcende toute sorte de connaissance. En fait, nous ne sommes qu'une des créatures qui, en plus de l'esprit et de la raison, ont aussi des sentiments. Ce qui est naturellement lié à la raison ouvre un éventail diversifié d'arts, de sciences et de connaissances : l'agriculture, la construction de maisons, la création à partir de rien - bien sûr, pas de la parfaite inexistence, car c'est déjà l'œuvre de Dieu - tout cela est donné qu'aux personnes. Car il se trouve que presque rien de ce que Dieu a créé ne périt ; mais, se mêlant l'un à l'autre, il acquiert chez nous une forme différente. Ainsi, par exemple, la parole invisible de l'esprit n'est pas seulement reliée par l'air à l'organe de l'ouïe, mais est aussi écrite et vue avec le corps et à travers le corps ; et ce Dieu n'a donné qu'aux gens. Et cela se produit pour une confirmation suffisante de la venue et de l'apparition du Verbe Très-Haut dans la chair. Rien de tel n'est jamais caractéristique des anges.

Ce passage est d'une importance exceptionnelle pour l'anthropologie du primate de Thessalonique que nous étudions. Dans ce parfait ascète silencieux et égal angélique, non seulement il n'y a aucun dédain pour le terrestre et l'humain, aucun désir de remplacer l'humain par l'angélique, de changer l'image de Dieu pour l'image d'un ange - on peut entendre la glorification de la chair en lui. Cette chair, qui, semble-t-il, sert d'obstacle à la vie monastique égale aux anges. Ce que les gens dans leurs connaissances diffèrent des Anges, à savoir la perception sensorielle, non seulement n'est pas soumis à la condamnation et au rabaissement, mais au contraire est loué comme une source de révélations de connaissances totalement inaccessibles aux Anges et comme une opportunité non seulement de percevoir ce qui est connu, mais aussi pour créer des formes et des objets nouveaux, inexistants jusqu'alors. Les anges ne reçoivent pas la plus grande capacité disponible pour l'homme - un don créatif qui rend une personne liée à son Créateur. Si Dieu est le Créateur, et le Créateur à partir de rien, alors nous, créés à l'image du Créateur, sommes aussi les créateurs d'objets et d'images qui n'existaient pas auparavant. Bien sûr, il y a aussi une différence : Dieu crée à partir de la non-existence parfaite, tandis que nous donnons vie à quelque chose qui existe dans un monde intelligible, mais qui n'a pas encore vraiment été dans le monde empirique. Ce passage peut donner la raison d'être de toute la philosophie de la créativité et la justifier.

Tous les bâtiments de St. Grégoire Palamas est en parfait accord avec les pensées d'autres saints pères et enseignants qui ont vécu avant lui. Il n'introduit aucune innovation, mais seulement dans des images plus réussies et révèle plus pleinement l'enseignement orthodoxe sur l'image de Dieu dans l'homme et sur la capacité créatrice en lui.

Ainsi, la chair humaine, source de dons créateurs par les organes des sens et destinée dans le Conseil prééternel à s'unir à la Parole de Dieu, cette chair ne peut en aucun cas servir à rabaisser une personne. Le cosmisme joyeux de l'orthodoxie et notre théologie anthropocentrique à toutes les époques ont ressenti l'origine divine et la bénédiction spéciale de cette chair. Si, avant l'incarnation de la Parole de Dieu, une personne était aux yeux d'un penseur religieux un peu moins que des anges (voir: Ps 8, 6), alors après l'ascension de notre nature au ciel, une personne dépasse les anges les plus proches à Dieu. On peut déjà parler de sainte corporalité. Palamas parlera à plusieurs reprises de la chair "participante de Dieu". Le lundi du Saint-Esprit, le Synaxarion, inspiré du psaume, raconte de manière touchante comment, chacun des neuf jours séparant l'Ascension de la Pentecôte, chacun des neuf ordres d'anges vint adorer la chair déifiée et glorifiée (voir : Ps 96, 7).

Palamas, dans un de ses sermons, a un passage très enthousiaste où il parle de l'incarnation du Verbe de Dieu. Il énumère de nombreux buts de l'incarnation : pour que nous ne nous exaltions pas, que nous ayons nous-mêmes surmonté notre esclavage au diable, pour que le Verbe devienne un médiateur, réconciliant les propriétés des deux natures, pour détruire les liens du péché, montrer l'amour de Dieu pour nous, devenir un exemple d'humiliation, faire des gens des fils de Dieu, etc. Dans une très longue énumération de ces buts, dans une si pathétique croissance de son inspiration théologique, il aboutit à une telle glorification de la sainte corporalité, sans précédent dans la littérature patristique : « honorer la chair, et spécifiquement la chair mortelle, afin que les esprits arrogants n'osent pas considérer et penser qu'ils sont plus honnêtes que l'homme et qu'ils pourront se déifier eux-mêmes en raison de leur incorporelté et de leur apparente immortalité ... "

Cela peut être considéré comme une hauteur exceptionnelle et, peut-être, le seul hymne à l'humanité et à la chair dans l'ascèse du christianisme. Quelle protestation audacieuse et résolue contre la perception obscure et rabougrie de la vie et des créatures cette exclamation inspirée doit sembler du silence du désert de l'Athos, des hauteurs égales d'anges de l'exploit monastique ! Et quelle audace se cache là pour la pensée théologique et pour l'ascétisme chrétien ! Et de fait, une foi aussi ferme en l'homme ouvre des distances illimitées et lumineuses. Alors la perfection morale est possible et significative, alors la créativité est bénie, alors ce n'est pas en vain que la raison, les mots, les sentiments et l'attrait pour la beauté nous sont donnés.

Et si une personne est donnée pour être supérieure à un Ange, alors il est clair que la Fleur la plus parfaite de toute l'humanité, la Très Pure Mère de Dieu, devient le Très Honorable Chérubin et le Très Glorieux Séraphin sans comparaison. Grâce à la même conception de la corrélation entre l'humain et l'angélique, Palamas voit les ascètes les plus parfaits de l'esprit comme ayant dépassé les rangs angéliques. Une personne se tenant dans sa chair au-dessous des "deuxièmes mondes", grâce à l'exploit d'acquérir le Saint-Esprit, peut les dépasser et s'approcher elle-même de la Source Primaire de Lumière, la Nature Super-Essentielle. Il en voit des exemples chez saint Jean le Précurseur, les saints apôtres Pierre et Paul, le grand martyr Démétrius. Mais, bien sûr, cela ne se limite pas à eux. Tous les saints y sont appelés, ou plus exactement tous les hommes, puisque tous doivent être saints.<…>

Dans le plan du Seigneur pour l'homme, il lui a été donné l'opportunité, voire, plus précisément, la tâche de créer et de créer quelque chose de nouveau. Une personne doit accomplir ce plan Divin pour elle. L'homme devra aussi donner une réponse au Créateur quant à la réalisation de ce don créateur. Le Jugement dernier sera donc aussi un jugement sur comment et dans quelle mesure nous avons rempli cette tâche qui est la nôtre, si nous avons rempli notre objectif créateur sur terre. "Une réponse bienveillante au Jugement Terrible" sera une réponse au plan éternel du Créateur du ciel et de la terre d'être des créateurs pour nous sur cette terre afin de recevoir notre héritage dans le Royaume des Cieux.

Alors il convient de se poser la question, qu'est-ce qui est donné à une personne, contrairement aux Anges, qui n'ont pas ce don créateur et donc moins que les personnes créées à cette image du Créateur ? À quel genre de créativité une personne est-elle appelée dans cette vie ?

Créer, avant tout, notre propre vie : révéler et réaliser cette ligne de notre destin, pour ainsi dire, posée en nous. Aucun "fatum" ou destin des anciens Hellènes ne nous a été imposé d'en haut. En parfait accord avec la prescience divine, nous réalisons notre chemin de vie de notre plein gré, en combinaison avec la volonté divine. La liberté humaine n'est nullement limitée par cette soumission volontaire au Commencement Surhumain, qui ne nous prédétermine pas, mais nous pourvoit seulement. La liberté n'est pas l'anarchie, ce n'est pas l'arbitraire absolu, et elle n'est possible qu'en parfaite harmonie avec la liberté divine et dans le plan le plus sage de l'ordre divin pour le monde. La liberté absolue n'est pas donnée à l'homme, elle n'existe qu'en Dieu, et non comme possibilité d'un arbitraire absolu, mais comme harmonie parfaite. L'homme est délégué pour être libre dans la mesure où cette liberté est limitée par la liberté divine. En même temps, il faut se rappeler que cette liberté lui a été donnée de force. A la naissance, on ne nous demande pas si nous voulons naître et donc si nous voulons être libres, mais il est simplement donné d'être et de vivre dans les limites de cette liberté. Une personne n'exprime pas son consentement à l'existence libre, mais l'accepte comme obéissance. Ceci est lié à l'obéissance à la créativité, et surtout à la créativité de son chemin de vie. C'est peut-être l'une des plus grandes tragédies de l'homme - pas par son libre choix d'assumer le fardeau de la liberté. D'où les contradictions, les conflits de conscience, les tourments de notre conscience de soi, etc. Dans le Conseil éternel, cependant, il est décrété que nous devrions être libres et créer librement notre propre vie.

La créativité se manifeste alors dans la création de valeurs morales. Faire le bien, l'accumuler dans la sacristie de la richesse spirituelle est l'une des manifestations du principe créateur chez une personne. C'est la poursuite de la sainteté parce que Dieu est saint et parce qu'il nous est donné d'être saints. Puisque Dieu est amour, et qu'il crée le monde par amour et y pourvoit, alors notre approche de Dieu créateur et Dieu d'amour est la révélation en nous de cet élan d'amour créateur. Le mal, le péché, l'anarchie divisent et détruisent toujours. La seule force créatrice est l'amour. Elle restaure l'unité de la perfection primitive, fendue et déchirée par le péché. Le pouvoir créateur de l'amour nous ramène à l'état originel. Cela a été bien compris par St. Maxime le Confesseur.

La puissance de l'amour, en tant que reflet de l'amour divin en nous, est la force motrice de la vie spirituelle. Bien moral, bonté, exploit, tout cela vient de l'amour de Dieu et suscite l'amour du monde et de l'homme. Par la puissance de cet amour, la bonté se répand. Cette créativité dans le domaine des bonnes actions morales ne doit cependant pas être comprise dans le sens de l'accumulation quantitative de bonnes actions, de bons faits dans une sorte de trésor du mérite, mais comme une création autour de soi et la diffusion d'une atmosphère de bonté et d'amour. . Vous pouvez émettre une atmosphère de gentillesse, d'amour, de sacrifice, et vous pouvez aussi répandre le mal, la haine, la vengeance autour de vous. Nous devons nous souvenir de l'énorme pouvoir de l'ascèse comme accumulation et expansion autour de l'énergie spirituelle, de l'humilité, de l'amour, etc.

Cette activité, non pas dans le monde des lois coercitives de la nature, mais dans le domaine de la liberté spirituelle du pouvoir de cette nature, est la création de valeurs morales qui laisse des fruits immortels et impérissables. La vie dans le domaine de la seule nature, la créativité naturelle, c'est-à-dire la reproduction de la nature des êtres humains est toujours associée à la mort ; en donnant la vie aux générations futures, nous la retirons du passé ; nous contribuons au processus de dégoût des pères, de l'histoire, de la tradition culturelle. La créativité spirituelle n'enlève moralement rien à personne. Celui qui donne dans ce domaine recevra encore plus et sera abondant. Non seulement sa sacristie spirituelle ne s'épuise pas, mais elle est miraculeusement reconstituée dans cette effusion. Ainsi, une personne est appelée, dans une soumission volontaire à la volonté providentielle créatrice la plus élevée, à réaliser librement dans sa créativité sa perfection morale personnelle la plus complète possible et à perfectionner les autres. De cette façon, il sert non seulement sa déification, mais aussi la déification de toute l'humanité et du monde entier.

Lorsque la question de l'ascèse et de l'amélioration morale est ainsi posée, lorsqu'on lui donne un caractère non seulement négatif, c'est-à-dire non seulement refus de quelque chose et ne pas faire quelque chose, mais inversement, lorsqu'elle est placée dans le courant dominant de la flux créatif général des dons spirituels humains, alors le problème épineux de la relation et de la prétendue contradiction de la créativité et du salut (ascèse) cesse d'être si irréconciliable. Toutes les capacités spirituelles et productives d'une personne ne doivent être considérées que dans le contexte général de son don créatif, qui lui a été donné par Dieu, et ce don lui-même doit provenir de l'amour et s'y reposer.

Dieu le Créateur a créé l'homme selon les siens, c'est-à-dire à l'image et à la ressemblance créatrices, et par conséquent l'homme doit être un créateur. Dieu est Esprit et Dieu est Amour, c'est pourquoi la véritable activité créatrice et divine de l'homme ne devrait et ne peut être que dans l'esprit et dans l'amour. C'est seulement en eux que l'homme crée véritablement et éternellement. La création, en particulier dans le domaine moral, ne peut être dissociée de l'amour pour le Dieu d'Amour et pour le monde. Si la remarque de Phèdre est juste que « celui qui aime est plus divin, car il est possédé de Dieu », et si pour Socrate l'amour implique la possession et la convoitise de l'objet d'amour, et cette convoitise ne se manifeste que jusqu'à ce qu'il y ait pas de possession, alors cela montre la différence entre la compréhension platonicienne de l'amour et chrétienne. Si l'on devait suivre la ligne de Platon, alors dans la Sainte Trinité l'amour devrait être anéanti, brûlé du fait même de la possession éternelle, de l'immanence éternelle. Mais c'est précisément ce qui ne l'est pas. La Sainte Trinité est le Buisson Ardent de l'amour éternel. C'est précisément une telle compréhension symbolique de l'image de l'Ancien Testament qui nous est donnée par Saint Grégoire Palamas dans son Onzième Discours sur la Sainte Croix.

La soif de sainteté n'est pas seulement purification, pas seulement puritanisme ou moralisation anémique, mais désir de véritable déification, de fusion avec la Source première de l'amour, avec l'amour lui-même, Dieu. Et cela ne peut être que dans un élan créateur, dans la création de sa sainteté, dans la création de valeurs spirituelles.

Il est donné à l'homme de créer ces valeurs morales, de créer l'amour. Un ange n'est donné que pour servir, conduire l'amour, le refléter, comme un miroir, comme une seconde lumière, de la Source Première de l'amour. Et en cela, par conséquent, un ange est moins qu'un homme.<…>

Et tout comme tout dans la vie intérieure d'une personne est inexplicable, à quel point tous les phénomènes de l'existence spirituelle sont mystérieux et énigmatiques - la capacité de penser, de parler, de se souvenir, d'imaginer, de même cette force créatrice en nous est surtout un mystère absolument inexprimable. Comment comprendre et avec quels mots accessibles à notre entendement, capables de satisfaire notre curiosité, pour exprimer et expliquer ce secret de créativité dans l'âme humaine ? Comment s'opère cette naissance mystérieuse et miraculeuse de nouvelles formes de valeurs spirituelles ?

Quelque part dans un silence complet et d'un abîme d'obscurité nocturne, de la non-existence, une étincelle brillante scintille soudainement. Notre monde est imprégné de rayons invisibles de lumière divine émanant de la source primaire de toute vie et lumière. L'éclat de ces rayons est accessible à l'esprit humain. Dans le silence de notre esprit, dans l'obscurité de la non-existence, cette étincelle de pensée divine vient soudainement de quelque part, un reflet de la Sagesse divine et perce notre esprit silencieux. Comme si des fragments ou des éclaboussures du Logos de Dieu scintillaient de leur éclat dans notre logos, dans l'esprit humain. Dans le silence et le sommeil, quelque chose a soudain clignoté et brillé. Mais qu'est-ce que c'est? Car ce n'est pas encore une parole dite ou écrite ; ce n'est pas encore un son qui sonne avec sa mélodie ; ce n'est pas encore la ligne et la couleur d'un tableau, ni la vague courbée du marbre qui s'anime sous le ciseau de l'artiste.

Mais dans le mystérieux processus de gestation interne, le créateur trouve au plus profond de lui à la fois des mots, et des sons, et des couleurs, et des lignes, et alors ce monde intelligible d'images se revêt de formes qui ne sont plus accessibles qu'à lui seul. Des images claires de la parole artistique et de la musique ont été créées, ces images, qui jusque-là avaient vécu dans les recoins de l'esprit de l'homme créateur, s'incarnaient dans les couleurs et les lignes.

…La créativité est un mystère, tout comme la vie est un mystère. Nous sommes l'image du Créateur, notre esprit est imprégné d'étincelles-éclaboussures du Logos Éternel, il nous est commandé d'être des créateurs. Nous attendons dans le silence de la nuit ces sons, fragments d'un autre monde. Ils scintillent, ils viennent, ils transpercent nos logos. Nous les écoutons, mais ce qu'ils sont et ce qu'est la créativité elle-même, nous ne le savons pas et ne le saurons jamais...

Ici, encore une fois, la vision du monde symbolique peut comprendre cette corrélation du monde psychologique et épistémologique avec l'environnement d'un autre monde de la vie divine éternelle. Notre créativité reflète symboliquement le rétablissement de la paix.<…>

Un autre sujet est lié à la question de la créativité - le thème de la culture, la construction de la vie, la participation d'un chrétien à la création de l'histoire du monde. La création du monde a duré six jours, six cycles mystérieux de la mythologie biblique. Et si la Bible dit que Dieu s'est reposé de toutes ses œuvres, alors le Sauveur lui-même atteste que « mon Père travaille jusqu'à présent, et moi je travaille » (Jn 5, 17). Et à cette action créatrice de Dieu, le créateur humain participe aussi.

De nombreux auteurs de l'Église ont parlé du fait qu'une personne est raisonnable, libre et douée de divers talents ; mais peu ont dit que la créativité était une tâche spéciale pour une personne. Pour comparer cela avec l'image de Dieu et mettre en corrélation avec le monde des esprits plus, semble-t-il, parfait que l'homme, peut-être qu'un seul Palamas a réussi. Il n'a bien sûr pas construit sa propre philosophie de la culture ; l'époque et le style même et la direction de la pensée à Byzance n'y disposaient pas, mais il abandonna cette idée.

Il est particulièrement clair pour nous qu'il ne peut y avoir de réponse dogmatiquement claire à ce problème. La tâche, ou plus exactement la tâche est donnée. L'homme, de par son essence même, est donné pour créer. C'est ce qui le distingue des Anges. Tellement voulu en pensant à lui. Mais, en plus, lors de l'expulsion d'Eden, le commandement a été donné de « cultiver la terre d'où l'homme a été tiré » (Genèse 3, 23), ce qui, bien sûr, ne se limite pas à la seule agriculture, mais signifie culture, transformation , décoration au sens le plus large du terme et dans tous les domaines de la vie et de la créativité. Mais, nous le répétons, nous n'avons pas à chercher une solution dogmatiquement claire, pour ainsi dire, favorable à ce problème. Il n'existe pas et ne peut pas exister. Cette tâche est tragique, contient des contradictions, mais cela n'annule pas pour autant la tâche elle-même.

La vie religieuse en général ne peut être imaginée exempte de contradictions et de conflits. Un esprit prospère et serein ne peut pas exister du tout dans la vie de l'esprit, puisque cet esprit est lié à la matière et est comprimé dans le cadre étroit des lois de la nature. La nécessité, la limitation et la logique des choses oppriment sa liberté, et à cause de cela, il est agité, ne s'entend pas avec les limitations du monde des phénomènes naturels et essaie de s'évader. Et, peut-être, dans aucun domaine de la vie de l'esprit, ces conflits ne sont aussi forts et inexorables que dans le domaine de la créativité et de la culture. L'homme est donné et assigné pour être un créateur. Il crée avec soif du fait que le fruit de sa créativité évitera la pourriture, mais avec toute la réalité environnante, il est convaincu que tout ce qui est créé par l'homme périt et disparaît. L'esprit appelle à s'immortaliser et à s'immortaliser, et la dent du temps et le rythme même de la vie, le pas de fer de l'histoire détruit tout ce qui est créé : monuments de l'architecture antique, manuscrits couverts de lettres non encore déchiffrées, fresque du La Cène s'efface et comme s'évaporant sur le mur, les systèmes philosophiques, les doctrines politiques, la vie et les costumes des peuples tombés sous la roue écrasante de l'histoire. La créativité procède de l'Éternel Commencement et aspire à l'Éternel ; mais cette vie brise le créé et se brise elle-même aux portes de la mort. Chers cœurs, proches de nous tous "compagnons éternels", condamnés finalement à la mort avec la fin de l'histoire.

Y a-t-il un point à la créativité? La culture est-elle nécessaire ? Sont-ils compatibles avec la présence de la mort, des cataclysmes historiques et géologiques, et avec l'idée même du dernier feu cosmique qui détruira tout et dans lequel tout ce qui n'a pas brûlé, pas détruit, pas piétiné s'éteindra avec une flamme vive ? Un feu cosmique dans lequel brûleront les peintures survivantes de la Renaissance, dans lequel le bronze des statues fondra, les mosaïques de Sainte-Sophie et de Ravenne se transformeront en cendres, et les villes éternelles de l'humanité avec leurs cathédrales gothiques divines et leurs basiliques antiques s'avère être un tas de ruines.

La question de la culture peut aussi prendre une tournure différente. Si le commandement de cultiver la terre à la sueur de son front a été donné à une personne lors de son expulsion du paradis, alors la construction de la culture n'est-elle pas une punition pour le péché de désobéissance au paradis ? Si vous ressemblez à ça, alors la créativité est comme une punition ; une personne est condamnée à l'esclavage forcé, à une sorte de corvée. Dans ce cas, l'activité créatrice de l'homme est conditionnée par la chute d'Adam. Si Adam n'avait pas transgressé le commandement, l'homme n'aurait pas été un créateur de valeurs. Némésius, à la suite de Démocrite, a enseigné le besoin comme cause profonde et début créatif de la civilisation. Palamas, au contraire, a vu plus : dans l'œuvre de l'homme, il a vu la volonté du Conseil éternel de Dieu, la destinée de l'homme d'être à l'image de Dieu, d'être un créateur, d'être un collaborateur de Dieu, être plus haut que les Anges. Pas une punition pour un crime, mais le charisme du Paraclet. La culture, la "culture" de la terre ne vient pas du péché d'Adam, mais du plan éternel pour l'homme.

Mais est-il possible de parler du sens de la créativité et de la culture, si le sens présuppose une sorte de logique et de rationalité, alors que ma mort personnelle et le feu cosmique, la mort de toute l'humanité et de tout ce qui est terrestre, détruisent fondamentalement toute logique de création ici sur Terre?

Certes, le problème chrétien de la culture et de la création nous appelle à réfléchir non pas au sens et à la logique humaine de la créativité, mais simplement à sa justification religieuse. En effet, l'apôtre met cette question de civilisation face au feu de cet incendie. « Si quelqu'un bâtit sur ce fondement (c'est-à-dire sur Jésus-Christ) d'or, d'argent, de pierres précieuses, de bois, de foin, de paille, chaque œuvre sera révélée ; car le jour montrera, parce qu'il est révélé dans le feu, et le feu éprouvera l'œuvre de chacun, ce qu'elle est. Quelle que soit l'entreprise qu'il a bâtie, elle tiendra debout, il recevra une récompense. Et quiconque brûlera son œuvre en subira un préjudice » (1 Corinthiens 3 :12-15).

Cette construction, bien sûr, ne peut pas être limitée à une compréhension étroitement moraliste, c'est-à-dire comme la construction des seules actions moralement bonnes. C'est la divulgation de tous les dons créatifs humains en général. Nous devons aussi nous souvenir de la parabole des talents. Construction de prp. André de Crète, Romain le Mélodiste, Côme de Maium, Maxime le Grec, etc., ne sont pas limités aux actes de leurs actes monastiques d'humilité, de patience, de jeûne, de virginité, etc., agréables à Dieu seul. Les kontakia, canons et interprétations d'ordre théologique rédigés par ces saints hommes n'ont-ils pas le même prix que les exploits monastiques ? Seuls les actes de prière et de jeûne peuvent-ils être assimilés à de l'or et de l'argent, qui seront purifiés et conservés dans le feu d'un feu cosmique, et leurs créations musicales, poétiques et théologiques, comme le foin, le bois de chauffage ou la paille, brûleront et d'eux rien d'autre qu'un tas de cendres, et ne restera pas ? Et à côté de cela, les icônes d'Andrei Rublev, les mosaïques des églises byzantines et athos, les monuments architecturaux, etc., ayant brûlé dans un feu cosmique, brûleront également au Jugement Dernier, comme des déchets inutiles pour le Royaume des Cieux ?

… Il y a quelque chose dans chaque œuvre créative (pensée, science, art) qui contient la semence d'éternité, son propre « logos semence », qui la relie à la Source primordiale de la Sagesse, au Logos éternel. Et cela est éternel dans la création des mains humaines et passera dans l'éternité sous sa forme impérissable et transfigurée et restera dans les jours sans soirée du Royaume. Tout comme les pensées, les sons, les mots, les lignes sont apparus mystérieusement dans l'esprit créatif d'une personne de quelque part, d'un monde intelligible, nous croyons, encore une fois, mystérieusement transformés, qu'ils iront dans l'éternité pour une existence infinie. Les énergies de l'Esprit, le rayonnement de la lumière incréée de Tabor agissent dans notre petit monde, pénètrent depuis l'autre monde mystérieux, pénètrent le mental, le logos de l'homme, l'inspirent. Et ces énergies de l'Esprit, cette lumière incréée ne peuvent disparaître sans laisser de traces. Le pouvoir de la Transfiguration s'étend également aux œuvres de cet Esprit - le Créateur de la beauté. L'incréé doit être éternel. Il y a du sens, des logos de créativité, qui nous sont encore invisibles et incompréhensibles. Le nier serait la plus grande des bêtises. Cela reviendrait à enlever la signification divine du but de l'homme.

Comment cette transformation va-t-elle se dérouler, nous ne le savons pas et ne voulons pas nous enquérir à ce sujet. Il faut pouvoir s'arrêter à une certaine limite dans sa théologie. La limite est que, selon la parole du "père de l'orthodoxie", les anges se couvrent de leurs ailes.

La capacité de créer est donnée à l'homme et il en a besoin pour justifier religieusement sa supériorité et sa raison d'être sur les Anges. Il est impossible, bien sûr, de parler du besoin et de la nécessité de notre créativité pour Dieu, puisqu'Il est au-delà de tout besoin et de toute nécessité. Mais on ne peut pas penser, du point de vue palamite, que Dieu, qui l'a voulu, n'en aurait pas été content. Il est impossible de rompre artificiellement le lien ontologique qui existe entre l'esprit de l'homme et l'Esprit de Dieu.

La beauté inhérente à l'homme et participant à toute création vient de l'Esprit du Paraclet et du Décorateur. Il est la Beauté hypostasiée, et Il inspire toute créativité. L'inspiration, dans la langue de Palamas, est l'une des énergies de l'Esprit, ainsi que Ses autres actions (énergies).

Voici ce qu'écrit d'ailleurs l'auteur de L'Histoire secrète, Procope, dans son essai Sur les édifices, admiratif de la splendeur de la basilique Sainte-Sophie de Justinien. «Quand ils entrent dans Sainte-Sophie pour la prière, ils sentent immédiatement que ce temple n'est pas l'œuvre de la puissance et de l'art humains, mais plutôt l'œuvre du Divin lui-même; et l'esprit, se tournant vers le ciel, se rend compte que Dieu est près de lui ici et que Dieu aime particulièrement cette maison qu'il s'est lui-même choisie. Au contact de tels chefs-d'œuvre du génie humain, on ne peut que ressentir une sorte de souffle de Dieu et l'empreinte de la main droite du Très-Haut, qui a aidé l'homme dans sa création. Sainte Sophie, comme tous les monuments de l'humanité, sera détruite au dernier acte de l'histoire terrestre, mais sous une forme transfigurée, son « génie », son logos ne sera pas perdu. Je voudrais, avec Procope, croire que Dieu peut être particulièrement satisfait des œuvres les plus parfaites créées par un créateur humain.<…>

« Et la parole de l'Éternel m'a été adressée : et toi, fils de l'homme, pousse des cris vers Tyr, et dis à Tyr, qui s'est établi sur les rebords de la mer, faisant du commerce avec les nations sur de nombreuses îles : ainsi parle l'Éternel, l'Éternel : Pneu! vous dites : « Je suis la perfection de la beauté ! Vos limites sont au cœur des mers ; tes bâtisseurs ont perfectionné ta beauté : des cyprès de Senir ils ont bâti toutes tes plates-formes ; ils ont pris du cèdre du Liban pour vous faire des mâts ; des chênes de Basan ils ont fait vos rames; vos bancs étaient en bois de hêtre, avec un cadre en ivoire des îles Kittim ; des toiles à motifs d'Egypte servaient à vos voiles et servaient de drapeau ; des étoffes bleues et violettes des îles d'Élisée étaient ta couverture » (Ézéchiel 27 :1-7).

Avec quelle perfection de flair artistique cette image est décrite ! Quelle connaissance de l'architecture et des autres arts s'incarne dans cet hymne ! Ici sont mentionnés les cyprès de Senir pour la construction des échafaudages, et les cèdres du Liban pour la construction des mâts, et les chênes de Basan pour la fabrication des avirons. Et les tissus à motifs d'Egypte pour les voiles, les tissus bleus et violets pour les couvre-lits. Métaux nobles, ivoire, ébène, escarboucles, coraux et rubis, encens, vin et richesses - tout ce que les gens utilisaient pour décorer cette ville d'une beauté étonnante. Tous les artisans, artisans et artistes habiles, créateurs de cette beauté, qui, avec les rameurs, les marchands et les marins, ont servi la plus grande glorification de Tyr. Si nous nous souvenons de cette vision du temple mystérieux par le prophète Ézéchiel, avec ses plus belles descriptions de détails architecturaux, alors vraiment nulle part dans les Saintes Écritures l'idée religieuse n'est incarnée à un tel point dans les formes d'art matérielles-spatiales que dans ce prophète.

Et quoi? Tout cela tombera-t-il au cœur des mers le jour où la grêle tombera ?

Malgré l'avertissement du prophète de ne pas se laisser séduire et de ne pas surestimer la construction terrestre, de ne pas confondre les plans de la culture et de l'Église, de ne pas servir la créature plus que le Créateur, on ne peut pas rejeter le commandement même de créer.

A la fin de l'histoire humaine - un feu cosmique.

Et dans l'idée d'un homme - il lui est donné d'être un créateur. Interrogé sur le but de cette créativité, son sens et sa justification, malgré tout le destin tragique de la culture, il reste la foi en la Jérusalem céleste. Et si nous ne pouvons humainement et rationnellement comprendre le sens de la culture et de la créativité vouées à périr, encore faut-il accepter cette créativité comme obéissance au nom de la beauté éternelle.

Si le penseur est confronté au problème de la créativité, au problème de son sens éternel et de ses sources divines, alors pour chaque personne la créativité est une tâche de la même origine que la liberté même de l'homme. Tout comme la liberté nous a été donnée sans notre volonté, cette obéissance à la créativité nous a été donnée sans notre consentement. Ceci est inhérent à l'acte divin créateur "à l'image et à la ressemblance". D'après ce qui a été dit, il devrait être clair que cette tâche créative comprend à la fois la création de valeurs morales et la construction de la culture.

En conclusion de toutes les questions théologiques et des malentendus qui en découlent, nous estimons utile de dire ce qui suit. Dieu est un abîme de mystère insondable et un abîme d'inexprimable et d'incompréhensible. Par conséquent, une personne créée à cette image divine porte en elle le sceau de cet incompréhensible et de ce mystère. L'homme est un cryptogramme mystérieux que personne ne pourra jamais entièrement déchiffrer et lire de manière satisfaisante. Et tout ce qui vient de ce mystère et de ce mystère, c'est-à-dire y compris le problème de la créativité, son sens et sa justification, est tout empreint de mystère, qu'il nous est permis d'aborder, mais pas complètement compris.

Nous pensons que si la pensée théologique est appelée à ne pas avoir peur d'interroger et de penser, si elle ne doit pas se cacher des problèmes passionnants et difficiles, alors pourtant, à une certaine limite, elle doit s'humilier devant l'incompréhensible, s'incliner devant le mystère clos par les ailes angéliques et se taisent .. .

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Prêtre John Pavlov

98. À propos de l'image et de la ressemblance de Dieu

La Bible dit que Dieu a créé l'homme à son image et à sa ressemblance. "Et Dieu dit," lit-on dans le livre de la Genèse, "Faisons l'homme à Notre image et selon Notre ressemblance..." Tout le monde connaît ces paroles, mais tout le monde ne peut pas en expliquer exactement le sens. Alors, qu'est-ce que c'est - l'image et la ressemblance de Dieu dans l'homme ? Où dois-je les chercher et y a-t-il une différence entre eux?

Oui, il y a une différence entre eux. Selon les saints pères, l'image de Dieu sont les dons divins donnés à la nature humaine, qui sont le reflet des perfections de notre Créateur et Créateur lui-même. Par exemple, Dieu est éternel - et l'homme a une existence éternelle et indestructible, Dieu est sage - et l'homme a la raison, Dieu est le Roi du ciel et de la terre - et l'homme a une dignité royale dans le monde, Dieu est le Créateur - et l'homme a la capacité de créer. Tous ces dons sont des manifestations de l'image de Dieu dans l'homme. L'image de Dieu est donnée à tous sans exception et est indélébile en eux. Cette image peut être souillée, enduite de la saleté du péché, mais il est impossible de l'effacer chez une personne.

Quelle est la ressemblance de Dieu ? La ressemblance, ce sont ces perfections de Dieu qui ne sont pas données à l'homme dès sa naissance, mais qu'il doit acquérir lui-même. Ce sont des qualités qui rendent une personne semblable à Dieu, telles que l'amour, l'humilité, le sacrifice, la sagesse, la miséricorde, le courage. Si l'image de Dieu est donnée à tous, alors très rares d'entre eux ont la ressemblance de Dieu - ceux qui ont travaillé et combattu pour l'acquérir.

Expliquons la différence entre l'image et la ressemblance de Dieu par l'exemple de la relation entre les enfants et les parents. Après tout, Dieu est notre Père céleste, et donc la relation d'une personne avec Dieu est comme la relation des enfants avec leurs parents. Alors, il faut dire que les enfants sont toujours à l'image de leurs parents, mais la ressemblance est loin d'être toujours. Quelle est l'image des parents ? Ce sont les propriétés fondamentales de la nature humaine que les parents transmettent à leurs enfants. Le fils est l'image du père, car il a deux bras, deux jambes, une tête, deux yeux, deux oreilles et tout ce que le père a. Tout cela est l'image du père. La ressemblance du père n'est pas donnée au fils dès la naissance, mais elle doit être acquise dans le processus d'éducation et de vie. Par ressemblance, il faut entendre les qualités personnelles positives du père. Lorsque le fils devient aussi bon, sage, généreux, courageux, généreux et pieux que son père, alors on peut dire qu'il est devenu comme son père, a acquis sa ressemblance. Et bien sûr, le fils devrait s'efforcer de toutes les manières possibles d'acquérir une ressemblance aussi positive.

De la même manière, frères et sœurs, nous devons nous efforcer d'acquérir la ressemblance de notre Père céleste ! Nous portons l'image de Dieu en nous dès la naissance, mais la ressemblance que nous devons acquérir, acquérir ! Dès la naissance, cette ressemblance ne nous est pas donnée. Nos premiers parents, Adam et Eve, avaient à la fois une image et une ressemblance. Cependant, par le péché originel, ils ont perdu la ressemblance de Dieu. L'image était conservée en eux, mais la ressemblance était perdue. Par conséquent, toute leur progéniture, c'est-à-dire toute la race humaine, n'a pas cette ressemblance. La ressemblance de Dieu que tous les hommes doivent certainement essayer d'acquérir pour eux-mêmes.

Sans la ressemblance de Dieu, la communion avec Dieu est impossible. Pour s'approcher de Dieu et s'unir à Lui, il faut certainement devenir comme Lui, car on sait que le semblable ne se connaît que par le semblable. Ce n'est pas un hasard si nous appelons les saints et les justes révérends. Rev. Serge de Radonezh, Rev. Ambroise d'Optina, Rev. Mary d'Egypte... Rev. - ce sont des gens qui, par l'exploit de la vie chrétienne, ont restauré en eux-mêmes la ressemblance de Dieu perdue par Adam et se sont donc montrés dignes de approchez-vous de Dieu, unissez-vous à Lui, communiez avec Lui.

Nous tous, frères et sœurs, sommes appelés à une telle communion avec Dieu. Mais pour que cela devienne possible, chacun de nous doit certainement restaurer en soi la ressemblance de Dieu. Des signes de cette similitude nous sont indiqués dans l'Evangile. C'est l'amour pour les ennemis, l'humilité, la miséricorde, la pureté et tous les autres commandements du Christ. Ceux qui gardent ces commandements restaurent en eux la ressemblance de Dieu perdue par la race humaine et deviennent de vrais enfants de Dieu, apparentés en esprit à leur Père céleste. Ils entrent dans la famille céleste de Dieu, et tous les saints célestes qui plaisent à Dieu deviennent leurs frères et sœurs. Travaillons, frères et sœurs, pour entrer dans cette famille céleste, afin que nous puissions nous aussi recevoir leur grâce, leur parenté avec Dieu, leur gloire céleste durable. Amen.

Comme mentionné ci-dessus, les caractéristiques les plus importantes de l'image de Dieu dans l'homme sont : la liberté, l'immortalité, la créativité, la domination, l'intelligence, la spiritualité, la conscience, l'amour, la vertu, la recherche de la perfection, la personnalité, etc. Considérons-les plus en détail. .

Liberté

L'homme est un être libre. Mais, étant initialement libre et se réalisant comme tel, une personne comprend qu'elle est en même temps un être non libre. Il est lié à la terre, il a besoin de nourriture, d'air, de sommeil, de communication, il dépend des impressions extérieures, il a besoin de Dieu... La liberté humaine est antinomique. Depuis les temps anciens, les gens ont cherché la solution au mystère de la liberté. Elle est entrouverte dans la Révélation divine dans l'Ecriture Sainte au tout début du livre de la Genèse. Immédiatement après la création de l'homme et de la femme, Dieu leur donne des commandements et les appelle à les observer (voir : Gén. 1, 26–29). « 26 Et Dieu dit : Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance, et qu'il domine sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, sur le bétail, sur toute la terre, et sur toute chose rampante qui rampe sur la terre. 27 Et Dieu créa l'homme à son image, à l'image de Dieu il le créa ; homme et femme, il les a créés. 28 Et Dieu les bénit, et Dieu leur dit : Soyez féconds et multipliez, et remplissez la terre et soumettez-la, et dominez sur les poissons de la mer, et sur les oiseaux du ciel, et sur tout être vivant qui bouge. sur la terre. 29 Et Dieu dit : Voici, je vous ai donné toute herbe portant de la semence qui est sur toute la terre, et tout arbre portant le fruit d'un arbre portant de la semence ; - vous [ceci] sera de la nourriture; 30 Mais à tout animal de la terre, et à tout oiseau du ciel, et à tout reptile de la terre, en qui il y a une âme vivante, j'ai donné toutes les herbes pour nourriture. Et c'était ainsi."

Conformément au dessein de son Créateur, l'homme primordial avait une liberté semblable à celle de Dieu. Ayant une communion personnelle incessante avec Dieu et connaissant Sa bonne volonté, Adam pouvait librement exécuter le plan de Dieu, participer à la Vérité et faire le bien. Il n'avait aucun obstacle interne ou externe à faire le bien. Dans le monde créé, ni les forces de la nature, ni la corruption, ni la mort, ni l'espace, ni les éléments du monde 20 ne l'en ont empêché. Quand Adam faisait le bien, sa liberté était divine.

Cependant, la liberté de l'homme, contrairement à la liberté absolue de Dieu, est conditionnelle. Si une personne s'efforce consciemment et librement de réaliser la volonté de Dieu, alors elle reçoit pour cela à la fois des forces remplies de grâce et des opportunités ; si son choix s'écarte de la volonté de Dieu, alors les possibilités de réalisation diminuent dans la mesure où l'intention contredit la volonté de Dieu, au point qu'elle peut devenir irréalisable - Dieu ne le permettra pas. Mais même après être devenu un combattant de Dieu, une personne ne perd pas sa liberté. Il est toujours capable de s'autodéterminer librement et consciemment. Lorsqu'une personne commence à réaliser son intention, l'essence spirituelle de la décision qu'elle a prise se manifeste immédiatement, ce qu'elle réalise soit avec l'aide de Dieu, soit elle essaie de la réaliser contrairement à elle, en utilisant le soutien du diable.

Blzh. Augustin a distingué deux aspects de la liberté humaine : la liberté de vouloir et la liberté de pouvoir, c'est-à-dire la liberté des désirs personnels et la liberté d'action. Tour. Maxime le Confesseur a distingué la liberté veux du tout et veux quand même.

En résumant la pensée des pères, on peut dire que la liberté (ἐλευθερία) compris par eux de deux manières.

1.Liberté de l'individu (αὐτεξουσιότης) - est la capacité d'une personne à s'autodéterminer consciemment, à faire un choix (προαίρεσις) et prendre une décision (κρίσις), non soumis à la coercition ou à l'influence extérieure, mais procédant des incitations internes de son "je". La liberté personnelle est un don inaliénable de Dieu, elle a été, est et sera pour tous, et en ce sens, une personne reste toujours un être libre dans n'importe quelle situation. Même si une personne dispose de sa liberté contre son gré, Dieu ne la lui enlève pas, car les dons et l'appel de Dieu sont irrévocables(Rom. 11:29). Il est impossible à quiconque de retirer cette liberté, c'est pourquoi Dieu a le droit de juger les gens pour toutes leurs actions, paroles et intentions. St. Grégoire de Nysse a écrit : ETdonc, puisque c'est la propriété distinctive de la liberté, de choisir librement ce que vous voulez, alors le coupable pour vous des vrais maux n'est pas Dieu, qui a arrangé une nature non esclave et indépendante, mais la folie, choisissant le mal au lieu du bien 21 .

2. Liberté naturelle C'est l'occasion d'exercer librement votre libre choix personnel. Dieu est le seul être qui soit absolument libre dans ses aspects personnels et naturels. L'homme à cet égard est toujours limité, car il est un être créé. Cependant, le degré de limitation dépend de la mesure de sa sainteté : plus le libre arbitre d'une personne tend à réaliser la volonté de Dieu et s'identifie à elle, plus elle a d'opportunités en termes de réalisation de sa liberté personnelle, et vice versa. Clément d'Alexandrie dit que pour une personne parfaite en Christ, désirer et faire sont inséparables, donc il est libre, car il n'a rien qu'il désirerait et ne pourrait accomplir : Fmanger et pouvoir (au parfait. - W.L.) – C'est la même chose. Cela passe par l'exercice et la purification. Et d'autres (imparfait. - W.L.), bien qu'ils ne le puissent pas, ils ont un désir 22.

La liberté naturelle ne se trouve qu'en Dieu. Elle est un don de grâce. Cette idée a été succinctement et clairement énoncée par l'apôtre Paul : gle Seigneur est Esprit; et là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté(2 Cor. 3:17). La perte totale de la liberté naturelle sera en enfer après le Jugement dernier, où une personne, sans perdre sa liberté personnelle, sera complètement impuissante à réaliser ses intentions, et ce sera l'une des causes du tourment éternel.

3. Liberté et responsabilité. La liberté est un grand don et une vocation, mais sa réalisation impose une énorme responsabilité à une personne et comporte de nombreux dangers. Vous êtes appelés à la liberté, frères, tant que votre liberté n'est pas une occasion de [plaire] à la chair, mais servez-vous les uns les autres avec amour », instruit l'apôtre Paul (Gal. 5:13). La liberté est inextricablement liée à la responsabilité non seulement devant Dieu, qui l'a accordée et a ainsi exalté l'homme, mais aussi devant les autres, et devant l'ensemble du monde créé, qui « absorbe » les fruits de l'usage de la liberté humaine, qu'ils soient bons ou négatifs.

4. Liberté et amour. L'homme a été créé par Dieu pour vivre avec lui dans l'amour. Mais ce destin originel, qui permet à l'homme de participer à la béatitude éternelle, ne peut être accompli que par un être libre, car l'amour n'est possible que là où il y a liberté. L'homme a été créé libre pour pouvoir aimer.

5. Liberté et volonté. La liberté est une caractéristique de la personnalité d'une personne. Les êtres et les éléments impersonnels (animaux, plantes, forces de la nature, etc.) n'ont pas de liberté. La volonté (θέλημα) est l'outil naturel de l'individu pour réaliser ses objectifs. La liberté de l'individu se réalise dans l'aspect naturel à travers la volonté, par conséquent, dans le discours de tous les jours, les mots «liberté» et «volonté» sont souvent combinés dans l'expression «libre arbitre». Dans le contexte théologique, cette expression désigne la libre autodétermination personnelle d'une personne et la mise en œuvre de sa décision, c'est-à-dire que nous parlons d'une personne à la fois dans ses aspects personnels et naturels.

Tour. Maxime le Confesseur enseigne 23 que la volonté il y a une force naturelle luttant pour ce qui est conforme à la nature, une force qui embrasse toutes les propriétés essentielles de la nature 24.

6. Liberté et grâce. Dieu Tout-Puissant ne piétine jamais la liberté humaine. Car si vous l'enlevez à une personne, ce sera déjà une autre créature qui n'est pas capable d'accomplir le destin divin d'une personne. Ainsi, l'interaction de Dieu et de l'homme, de la volonté divine et de la volonté humaine, s'effectue librement et en harmonie. Ce type de relation en théologie est appelé le principe de synergie(du grec συνεργία - "coopération, assistance"). Cela signifie que la croissance spirituelle d'une personne n'est possible qu'avec sa coopération volontaire avec Dieu. Une personne se tourne vers Dieu pour obtenir de l'aide et cherche à accomplir sa volonté, et Dieu lui donne son amour et sa grâce, ce qui est nécessaire pour la transformation. Dans ce cas, la grâce devient la force spirituelle intérieure d'une personne et elle devient capable de croissance spirituelle. Les efforts humains indépendants et les appels divins sans consentement mutuel ne peuvent mener au but final - la déification de l'homme. Dans les Saintes Écritures, ce principe est formulé dans les paroles simples du Sauveur : Àqui demeure en moi, et moi en lui, il porte beaucoup de fruit ; car sans moi tu ne peux rien faire(Jean 15:5). La Mère de Dieu a montré le plus haut exemple de synergie lorsqu'Elle a répondu à l'appel de l'Archange Gabriel : AVECe, le serviteur du Seigneur; qu'il m'arrive selon ta parole(Luc 1:38). Sans son consentement, notent les saints pères, il était impossible que l'Incarnation de Dieu le Verbe ait lieu. La douce réponse de la Vierge a ouvert la porte de la vie éternelle pour toute l'humanité.

L'orthodoxie est étrangère aux extrêmes dans la compréhension de l'interaction du libre arbitre et de la grâce. Il n'autorise pas l'idée qu'une personne puisse atteindre la perfection spirituelle en dehors de Dieu, mais nie tout aussi catégoriquement l'idée de l'influence irrésistible de la grâce, indépendamment de la volonté personnelle d'une personne et de ses efforts moraux.

Adam connaissait-il le bien et le mal avant la chute ? En ce qui concerne Adam, les saints pères sont unanimes en ce qu'il connaissait à la fois le bien et le mal avant la chute, mais la nature de cette connaissance était différente. St. Jean Chrysostome a écrit : Hne dis pas qu'il ne savait pas ce qui est bien et ce qui est mal 25. Le bon Adam savait par expérience personnelle (car il connaissait Dieu - le bien le plus élevé), et il connaissait le mal théoriquement, car Dieu lui révéla quelles seraient les conséquences de la violation de son commandement - tu mourras de la mort- mais ce qu'est le mal, il ne l'a pas encore expérimenté, n'y a pas participé. St. Basile le Grand dit : UNEMesdames ne connaissaient pas le mal vécu 26. Par conséquent, l'homme primitif pouvait faire la distinction entre le bien et le mal, en se basant non pas sur sa propre expérience, mais sur le sentiment moral que Dieu avait initialement investi en lui. Tour. Macaire d'Égypte remarque : Hhomme(avant la chute. - W.L.) capable de distinguer les passions… 27 . Cependant, il n'a pas utilisé cette capacité à discerner correctement. En conséquence, la connaissance du mal pour une personne d'un point de vue théorique est devenue personnelle et vécue, source de chagrins et de larmes.

Texte 1. Force ou intelligence ?

Extrait d'un livre compilé par des disciples de l'ancien penseur chinoisLe Tzu (Ve siècle av. J.-C.)

Yang Chizhu a dit : « L'homme est le plus intelligent de tous les êtres doués de vie. Et en même temps, les ongles et les dents d'une personne ne sont pas assez solides pour lui assurer protection et protection; les muscles et la peau ne sont pas assez forts pour le défendre et repousser les coups ; les jambes ne sont pas assez rapides pour s'éloigner du danger. L'homme n'a ni laine ni plumes pour se protéger du froid et de la chaleur, et pour se nourrir, il ne doit pas compter sur la force, mais sur la raison. Par conséquent, une personne valorise hautement la raison et traite la force avec dédain, car la raison préserve son existence et la force méprisable commet des violences contre les choses extérieures.

Personne. Penseurs du passé et du présent sur sa vie, sa mort et son immortalité : Le monde antique - le Siècle des Lumières. - M., 1991. - S. 35.

Questions et tâches : 1. Expliquez comment l'esprit humain compense le manque de force et de remèdes naturels. 2. Aujourd'hui, 25 siècles après la création du livre par les disciples de Le Tzu, est-il possible de dire que toutes les personnes correspondent à la caractérisation d'une personne, qui est donnée dans le passage ci-dessus ? 3. Êtes-vous d'accord pour dire qu'une personne est caractérisée par la raison et non par la force ?

Texte 2. À propos de l'humanité

N. A. Berdiaev (1874-1948) - philosophe russe

L'humanité authentique est semblable à Dieu, divine dans l'homme... Pour être pleinement semblable à un homme, il faut être comme Dieu... Ce n'est pas l'homme qui est humain, mais Dieu... L'humanité est Dieu-humanité. L'homme réalise en lui l'image de la bête bien plus que l'image de Dieu...

L'image animale chez l'homme ne signifie nullement ressemblance avec la bête, la belle création de Dieu. Ce n'est pas la bête qui est terrible, mais l'homme qui est devenu une bête. La bête est infiniment meilleure que l'homme bestial. La bête ne fait jamais une chute aussi terrible qu'un homme. Il y a une qualité angélique dans la bête. Lui 1, en tant qu'homme, porte une image déformée de Dieu. Mais chez la bête il n'y a jamais une aussi terrible déformation de son image que chez l'homme. L'homme est responsable de la condition de la bête dans ce monde, mais la bête n'est pas responsable... S'il n'y a pas de Dieu, alors l'homme est un animal perfectionné et en même temps dégradé...

Berdiaev N. A.À propos de la nomination d'une personne. - M., 1993. - S. 311.

Questions et tâches : 1. Quelle est l'idée principale de ce fragment? 2. Le fragment proposé a-t-il un sens uniquement pour un croyant ou aussi pour une personne non religieuse ? Expliquez votre point de vue. 3. Êtes-vous d'accord avec l'affirmation : « Ce n'est pas la bête qui est terrible, mais l'homme qui est devenu une bête » ? Comment le comprenez-vous ? 4. Quel est le sens de la phrase : « Pour être complètement comme un homme, il faut être comme Dieu » ? Quels traits d'humanité caractérisent l'image de Dieu ? Peut-on dire que Dieu est l'idéal de l'homme ?

Texte 3. Qu'est-ce qu'une personne ?

E. Fromm (1900-1980) - Sociologue et psychologue germano-américain

Certains pensent que les gens sont des moutons, d'autres les considèrent comme des loups prédateurs. Les deux parties peuvent faire valoir des arguments en faveur de leur point de vue. Quiconque considère les gens comme des moutons peut au moins souligner qu'ils suivent facilement les ordres des autres, même au détriment d'eux-mêmes...

Les grands inquisiteurs et dictateurs ont fondé leurs systèmes de pouvoir précisément sur l'affirmation que les gens sont des moutons...

Cependant, si la plupart des gens sont des moutons, pourquoi mènent-ils une vie qui est complètement contraire à cela ? L'histoire de l'humanité est écrite dans le sang. C'est une histoire de violence sans fin, puisque les gens ont presque toujours subjugué les leurs avec l'aide de la force ... Ne rencontrons-nous pas partout l'inhumanité de l'homme - dans le cas de la guerre impitoyable, dans le cas du meurtre et de la violence , dans le cas de l'exploitation éhontée du faible par le plus fort ?

Peut-être que la réponse est simple et est-ce qu'une minorité de loups vivent côte à côte avec une majorité de moutons ? Les loups veulent tuer, les moutons veulent faire ce qu'on leur ordonne... Ou peut-être ne devrions-nous pas du tout parler d'alternative ? Est-il possible qu'un homme soit à la fois un loup et un mouton, ou n'est-il ni un loup ni un mouton ?

La question de savoir si une personne est un loup ou un mouton n'est qu'une formulation pointue de la question ... est une personne essentiellement mauvaise et vicieuse, ou est-elle intrinsèquement bonne et capable de s'améliorer.

De moi. L'âme de l'homme. - M., 1992. - S. 16-17.

Questions et tâches : 1.Êtes-vous d'accord avec l'opinion de l'auteur? 2. Comment répondriez-vous aux questions posées par E. Fromm ? Donnez des exemples tirés de l'histoire, ou de la littérature, ou de votre propre expérience, ou de la vie moderne. 3. Comparez les questions d'E. Fromm avec les réflexions sur l'humanité d'autres philosophes. Qui est le plus proche de l'idéal de l'humanité - un homme "mouton" ou un homme "loup" ? Peut-être ni l'un ni l'autre ? Expliquez vos découvertes.

Texte 4. Le fondement de l'humanité

Extrait du livre des philosophes russes modernes

Dans quelque région du globe où nous nous trouverons, nous y rencontrerons des êtres humains, dont il est légitime de dire au moins ceci :

Ils savent fabriquer des outils à l'aide d'outils et les utiliser comme moyen de produire des biens matériels ;

Ils connaissent les interdits moraux les plus simples et l'opposition inconditionnelle du bien et du mal ;

Ils ont des besoins, des perceptions sensorielles et des capacités mentales qui se sont développées historiquement ;

Ils ne peuvent ni se former ni exister en dehors de la société ;

Les qualités et vertus individuelles qu'ils reconnaissent sont des définitions sociales qui correspondent à tel ou tel type de relations objectives ;

Leur activité vitale n'est pas initialement programmée, mais consciemment-volontaire, ce qui fait qu'ils sont des êtres qui ont la capacité d'auto-coercition, de conscience et de conscience de responsabilité.

Introduction à la philosophie. - M., 1989. - S. 236-237.

Questions et tâches : 1. Quels traits qui caractérisent une personne avez-vous vu dans d'autres textes ? Quelles fonctionnalités avez-vous rencontrées pour la première fois dans ce texte ? 2. Ces traits sont-ils également propres aux humains ou à d'autres créatures ? Exprimez votre opinion sur chacun de ces traits séparément et justifiez-la. 3. Selon vous, lequel des éléments suivants est le plus important et pourquoi ? 4. Comment comprenez-vous les mots "fondement de l'humanité" ? Quelles qualités humaines développeriez-vous sur cette base ? 5. Lequel de ces signes ne comprenez-vous pas bien ? Demandez au professeur de l'expliquer.

Sujet 2. DE QUOI UNE PERSONNE A-T-ELLE BESOIN ?

Texte 1. Besoin et besoin

Ya. L. Kolominsky - psychologue moderne, académicien de l'Académie biélorusse de l'éducation

En psychologie, il y a ben j'attends et avoir besoin. Avoir besoin - ce nécessité objective. dont la personne elle-même peut ne pas faire l'expérience ou dont elle n'est pas consciente. Par exemple, un nouveau-né objectivement a besoin d'un adulte (sans lui il mourra !), mais lui-même, subjectivement, non seulement ne s'en rend pas compte, mais aussi ne le ressent pas, ne l'expérimente pas...

Le corps humain a constamment besoin d'oxygène, qui pénètre dans le sang par la respiration. Mais ce besoin ne devient un besoin qu'en cas de carence: les organes respiratoires tombent malades, la teneur en oxygène de l'atmosphère diminue. Dans ce cas, une personne souffre d'un manque d'oxygène, prend des mesures pour l'éliminer, se réjouit lorsqu'elle peut respirer profondément. L'état objectif - le besoin - s'est transformé en état psychologique - le besoin ...

Les besoins qui reflètent les besoins de notre corps sont appelés bio; les besoins liés aux besoins de développement personnel, - spirituel ou sociogène(généré par la société). Les besoins organiques (pour la nourriture, l'oxygène, l'eau, la procréation, l'autoconservation) sont présents aussi bien chez l'homme que chez l'animal. Mais même ces besoins humains ont considérablement changé au cours de l'histoire, transformés, pour ainsi dire, humanisé. L'évolution historique des besoins dans ce cas s'exprime dans le fait que les objets et les méthodes de satisfaction des besoins changent. Contrairement aux animaux, l'homme fabrique lui-même des produits qui satisfont ses besoins.

Kolominsky Ya. L. Homme : psychologie. - M., 1980. - S. 190.

Questions et tâches : 1.À partir du texte, expliquez en quoi l'état objectif - le besoin - diffère de l'état psychologique - le besoin. 2. Quels besoins reflètent les besoins du corps humain ? Quels sont les besoins liés au développement personnel ? À l'aide des textes du manuel et du document, donnez des exemples de ces besoins et d'autres. 3. Quels sont les besoins des humains et des animaux ? 4. Y a-t-il une raison d'affirmer que les besoins organiques des gens sont humanisés ? En répondant à cette question, considérez avec quoi et de quelle manière une personne les satisfait.

Texte 2. Qu'est-ce qu'une personne peut toujours avoir ?

Épictète (vers 50 - vers 140) - philosophe romain

Sachez et rappelez-vous que si une personne est malheureuse, alors elle-même est à blâmer. Les gens ne sont malheureux que lorsqu'ils désirent ce qu'ils ne peuvent pas avoir ; ils sont heureux quand ils veulent ce qu'ils peuvent avoir.

Qu'est-ce donc que les gens ne peuvent pas toujours avoir, bien qu'ils le désirent, et que peuvent-ils toujours avoir quand ils le désirent ?

Il n'est pas toujours possible pour les gens d'avoir ce qui n'est pas en leur pouvoir, ne leur appartient pas, ce que d'autres peuvent leur prendre - tout cela n'est pas au pouvoir des gens. Dans le pouvoir du peuple, il n'y a que ce que rien ni personne ne peut interférer.

Le premier est tous les biens matériels : richesse, honneurs, santé. Le second est notre âme, notre auto-amélioration spirituelle. Et en notre pouvoir se trouve tout ce dont nous avons le plus besoin pour notre bien, car rien, aucun bien matériel ne donne le vrai bien, mais ne fait que tromper. La vraie bénédiction n'est donnée que par nos efforts pour approcher la perfection spirituelle, et ces efforts sont toujours en notre pouvoir.

cit. au: Tolstoï L.N. Le chemin de la vie. Livre. 2. - Togliatti, 1995. - S. 320-321.

Questions et tâches : 1. Quels besoins humains sont mentionnés dans le document ? Lesquels sont matériels, lesquels sont spirituels, lesquels sont sociaux ? 2. La satisfaction de quels besoins, selon l'auteur, rend les gens heureux ? Partagez-vous ce point de vue ? 3. Sur la base du texte, essayez de déterminer quelles étaient les orientations de valeur d'Epictète. 4. Comment répondriez-vous à la question qui est le titre du document ?

Texte 3. Les affaires sont une source de satisfaction

S.T. Shatsky (1878-1934) - professeur de russe

Essayons de réaliser l'anatomie de "l'image-je". Les idées d'une personne sur son apparence, ses capacités, ses compétences, sa signification sociale, etc. sont le résultat d'un processus cognitif. En d'autres termes, c'est la découverte de ses propres qualités et caractéristiques personnelles. Si une personne a grandi dans une famille dominée par le culte des choses 7 et qu'elle est finalement devenue elle-même un serviteur de ce culte, alors dans son «image-je», des choses avec des étiquettes d'entreprise brillantes viendront au premier plan.<...>

Le deuxième aspect essentiel de "l'image-je" est émotionnel 8 . La présence ou l'absence d'autocritique, de respect de soi, d'égoïsme, d'abaissement de soi, etc.<...>

Et, enfin, le troisième côté de « l'image du moi » est un début volontaire 9 : le désir de gagner la sympathie, le respect, d'améliorer son statut 10, de prendre des risques, de tester ses capacités, ou vice versa : le désir de rester inaperçus, évitant non seulement les critiques, mais généralement toute évaluation, "entrer dans l'ombre", cacher leurs lacunes et leurs faiblesses. Ainsi, le côté volitionnel de "l'image-I" peut être actif, caractérisé par un retrait de l'activité et de la communication.

Petrovsky A.V. Ce que nous savons et ce que nous ne savons pas sur nous-mêmes. - M., 1988. - S. 142-143.

Questions et tâches : 1. Quels sont les principaux aspects de "l'image-je" que l'auteur de ce fragment caractérise. Définissez brièvement chacun des côtés de "l'image-I". 2. Trouvez dans le texte du paragraphe du manuel le lieu correspondant à ce fragment. Comment voyez-vous le lien entre le texte et ce fragment ? 3. Pourquoi l'"I-image" est-elle multilatérale ? Est-il possible d'imaginer un « je » unidimensionnel ? Justifiez votre réponse en utilisant le matériel du manuel. 4. Déterminez les caractéristiques de votre propre "image du moi" en termes de place qu'y occupe l'esprit, les sentiments, le début volitif.

ASI. Anthropologie chrétienne. L'HOMME EST PRIMAIRE. ONTOLOGIE.

Le concept de l'image de Dieu.. 1

. 3

Conséquences morales. 5

Ressemblance de Dieu. 6

Les caractéristiques les plus importantes de l'image de Dieu dans l'homme. sept

Liberté. sept

Immortalité. Onze

Création. 12

Domination. treize

Conscience. 14

PERSONNALITÉ.. 14

Les principales caractéristiques de la personnalité humaine. 17

attributs de la personnalité. 19

attributs de la personnalité. 20

Terminologie personnelle. 21

Le concept de l'image de Dieu

L'image selon laquelle l'homme fut autrefois créé, comme un « idéal », comme une « icône », n'est pas le résultat d'un discours théologique ou philosophique. Il est la propriété de l'Apocalypse. Le Seigneur s'est plu à révéler l'un des mystères de l'être à l'homme. L'homme doit savoir qu'il n'est pas apparu d'une manière ou d'une autre, ni par hasard, ni au cours de l'évolution (comprise téléologiquement ou spontanément), mais à la suite du don par Dieu de son image à sa création. Et Dieu dit : Faisons l'homme à notre image [et] à notre ressemblance... (Gen. 1:27)

Création à l'image de Dieu(κατ" εἰκόνα θεοῦ) (Gen. 1, 27) devint la propriété exclusive des peuples primitifs, contrairement à toutes les autres créatures du monde visible. À cet égard, St. Basile le Grand propose la définition suivante d'une personne : L'homme est une création rationnelle de Dieu, créé à l'image de son Créateur . En vertu de ce grand don, les ancêtres avaient union intérieure avec Dieu.

Bible ne spécifie en aucune façon la ressemblance divine de l'homme, mais simplement affirme sa présence, l'isolant des autres êtres. Saints Pères n'étaient pas unanimes à répondre à cette question . Je l'ai trouvé et

"dans la dignité royale de l'homme, dans sa supériorité sur le cosmos sensuel",

· et dans la simplicité de l'âme, dans son immortalité, dans sa capacité à connaître Dieu.

· Clément d'Alexandrie et Basile le Grand penchent vers la raison et la liberté.

Irénée de Lyon, Grégoire Palamas le retrouve dans l'âme et le corps ensemble . Ainsi, Grégoire Palamas écrit que l'homme est plus à l'image de Dieu que les anges, précisément parce que " son esprit, uni au corps, possède une force vivifiante avec laquelle il anime et contrôle son corps. C'est la capacité que les anges, esprits incorporels, n'ont pas, bien qu'ils soient plus proches de Dieu en raison de la simplicité de leur nature spirituelle..

Et Grégoire de Nysse croyait que c'était dans la spiritualité il faut rechercher la conformité de l'homme à Dieu. La spiritualité, selon lui, transmet à l'homme la plénitude du Prototype Divin, et donc Son inconnaissabilité.

À proprement parler, nous ne pouvons pas nous faire une opinion complètement définie sur ce qu'est l'image de Dieu dans l'homme . Et c'est précisément le dénominateur commun qui concilie les diverses opinions de Sts. Pères en la matière - ils sont l'illumination de divers aspects d'un même sujet.

À cet égard, il existe une distinction méthodologique importante dans la théologie orthodoxe :

1) image de Dieu- Donné par Dieu, indéfinissable en mots, le commencement dans l'homme, qui le distingue de tous les autres êtres du monde visible ;

2) manifestations (traits) l'image de Dieu dans l'homme - les phénomènes observés de la piété de l'homme, qui indiquent qu'une personne possède dans une certaine mesure des propriétés divines.

Puisque Dieu est le bien le plus élevé, son image dans l'homme a toujours direction morale positive. Il ne peut pas être détruit, il est impossible de le réorienter et de le rendre moralement négatif, il est seulement possible d'affaiblir son influence chez une personne par la commission de péchés.

Dans la forme la plus générale, on peut dire que pour les saints pères, l'image de Dieu est un principe donné par Dieu qui permet à une personne de vivre en unité avec Dieu et lui confère des propriétés divines. . "Divinité" de l'Homme est, en substance, est l'image de Dieu.

Pour révéler des propriétés divines chez une personne, vous pouvez utiliser chemin proposé par St. Basile le Grand: Examinons ce qui se rapporte à Dieu, et nous saurons ce qui nous concerne, à savoir que nous n'avons pas l'image de Dieu, si nous l'entendons au sens corporel... le mortel ne peut être l'image de l'immortel. ... C'est-à-dire si considéré comme la propriété d'une personne est en Dieu et manquant dans déraisonnable monde créé, alors c'est l'un des manifestations de l'image de Dieu ; si ça pas en Dieu, mais il présent dans les créatures qui n'ont pas l'image de Dieu, alors ce propriété de la nature créée.

Les caractéristiques les plus importantes de l'image de Dieu dans l'homme : personnalité, liberté, immortalité, créativité, domination, esprit, spiritualité, conscience, amour, vertu, recherche de la perfection, etc.

Caractéristiques de l'image de Dieu dans l'homme

Pour se rapprocher de la compréhension du concept de "l'image de Dieu", St. Grégoire de Nysse propose un exemple avec un miroir : Miroir, lorsqu'il est disposé habilement et conformément au besoin, puis sur sa surface propre montre exactement les traits du visage qu'on y voit; la même chose est arrivée à l'âme; s'étant préparée selon les besoins et ayant rejeté d'elle-même toute souillure matérielle, elle reflétait en elle-même une pure Image de Beauté intacte .

En étudiant le phénomène de réflexion spéculaire, plusieurs observations importantes peuvent être faites.

1. Une personne se reflète dans un miroir, et ce reflet peut à juste titre être considéré comme une image d'une personne.

2. L'image miroir a une double affiliation : une personne spécifique et un miroir spécifique.

3. En se reflétant dans un miroir, une personne ne perd rien dans sa nature, mais ne gagne rien non plus. Même s'il y a de nombreux miroirs qui s'y reflètent, une personne reste inchangée.

4. Lorsqu'une personne est réfléchie, la nature du miroir ne change pas non plus. La réflexion est un phénomène réel, mais elle ne fait pas partie de la nature d'un miroir.

5. Dans différents miroirs, la même personne est réfléchie différemment en raison des propriétés uniques de chaque miroir (courbure, irrégularité, rugosité, qualité de la couche réfléchissante, etc.).

Mais humain peut non seulement d'être réfléchi, mais aussi de réfléchir, c'est-à-dire d'être en un certain sens un miroir pour Dieu. Et puis, en ce qui concerne l'image de Dieu dans l'homme, toutes les considérations suivantes sont également vraies.

1. Chaque personne peut être comparée miroir spirituel dans lequel Dieu se reflète. Le reflet de Dieu dans l'homme est l'image de Dieu.

2. Cette image appartient à Dieu, puisqu'elle est son « reflet » (tout comme nous, en nous regardant dans le miroir, disons : « c'est moi »). En même temps, le reflet de Dieu dans l'homme appartient aussi à l'homme, car c'est l'homme qui est porteur de l'image de Dieu. C'est-à-dire L'image de Dieu a une double affiliation.

3. En se reflétant dans l'homme, Dieu ne perd rien dans sa nature et ne gagne rien : malgré le fait qu'il existe un nombre infini de personnes, reflétant en eux Dieu reste inchangé .

4. Le reflet de Dieu dans l'homme n'élimine pas sa nature de créature, ne change pas le statut ontologique de la nature humaine, c'est-à-dire qu'elle reste toujours humaine même en s'élevant aux plus hauts niveaux de sainteté. Image de Dieu - un phénomène réel, mais qui ne fait pas partie de la nature humaine - ce n'est ni esprit, ni âme, ni corps, mais don divin le plus élevé.

5. Dieu se reflète dans chaque personne d'une manière unique, en raison des propriétés uniques de chaque personne. La personnalité sera discutée plus tard, mais pour l'instant, il est important de noter que les concepts de l'image de Dieu et de la personnalité sont interconnectés, mais pas identiques . L'image de Dieu est la base ontologique de la personnalité humaine, par conséquent, le développement de la personnalité, tout en ignorant la ressemblance divine d'une personne, conduit à ses dommages.

Alors, l'image de Dieu est Don de Dieu le commencement dans l'homme, qui n'est pas défini dans les catégories créées, puisqu'il a été envoyé à chaque personne de Dieu, indescriptible par la parole ou la pensée. Cependant, sur la base de la Tradition de l'Église orthodoxe, on peut dire ce qui suit à propos de l'image de Dieu.

1. L'image de Dieu dans l'homme permet de surmonter l'abîme de transcendance entre le Créateur et la création, car c'est précisément grâce à leur ressemblance divine originelle que les hommes peuvent connaître Dieu et entrer en communion avec Lui.

2. L'image de Dieu est une base ontologique pour la communication humaine avec d'autres personnalités : Dieu, les anges et les personnes.

3. L'image de Dieu est la caractéristique essentielle de l'homme et le distingue de toutes les autres créatures du monde sensible.

4. L'image de Dieu, réalisée en chaque personne spécifique à la naissance, est alors indestructible. Il ne peut pas être éliminé par un péché personnel ou « kidnappé » par la mort. Une personne ne perd pas sa ressemblance divine même après la mort, et même en enfer : L'essence même de notre âme est l'image de Dieu. Et après être tombée dans le péché, l'âme demeure en quelque sorte ! Et l'âme pécheresse jetée dans les flammes de l'enfer, dans les flammes mêmes de l'enfer, demeure à l'image de Dieu . ! C'est ce que les saints pères enseignent

5. L'image de Dieu est un pôle interne spirituellement positif dans la vie d'une personne, pointant vers l'archétype et menant à lui. Avec la pureté de l'image de Dieu, une personne devient encline à la bonté.

6. Aspect énergétique : l'image de Dieu détermine le chemin de l'existence humaine, lui permettant de participer à la vie divine ; ce n'est pas un attribut formel de l'existence humaine, mais il a un pouvoir de transformation bénéfique interne. Il affecte une personne, la forme et appelle au bien (par exemple, par la voix de la conscience). Les Gentils qui n'ont pas la loi font par nature ce qui est licite ; n'ayant pas de loi, ils sont leur propre loi : ils montrent que l'œuvre de la loi est écrite dans leur cœur, comme en témoignent leur conscience et leurs pensées, tantôt s'accusant, tantôt se justifiant les uns les autres(Rom. 2:14-15).

7. Le pouvoir de l'image de Dieu peut être considérablement affaibli par une vie laide et pécheresse et, au contraire, recréé par le baptême, la repentance et les bonnes actions.

8. La présence de l'image de Dieu se voitdans les qualités divines ou les manifestations supérieures de l'homme. Elles sont appeléescaractéristiques (manifestations) de l'image de Dieu . Cependant, ces caractéristiques et l'image de Dieu elle-même ne sont pas la même chose, tout comme la lumière et la chaleur sont des manifestations (qualités) du soleil, mais en elles-mêmes elles ne sont pas le soleil.Ces traits se retrouvent chez une personne dans la mesure où elle vit conformément à la volonté de Dieu. .

9. Une personne qui vit conformément à l'image de Dieu est transformée et perfectionnée ; ce processus est appelé réalisation LA PROBABILITÉ DE DIEU.

10. Image de Dieu, transcendant pour les sensations corporelles, les mots et l'esprit, peut être "vu" chez une autre personne à travers l'amour chrétien. L'amour d'une personne au vrai sens évangélique est le désir de ce qu'elle a de plus précieux - l'image de Dieu, donc l'amour de Dieu et du prochain sont essentiellement deux manifestations d'un même désir de Dieu. En lui-même, une personne peut voir l'image de Dieu à travers la repentance.

11. Tout comme un reflet dans un miroir ne fait pas partie de la nature d'un miroir, ainsi L'image de Dieu n'est pas une partie de la nature humaine, mais une propriété inaliénable de l'homme. L'image de Dieu n'est contenue dans aucune partie de la nature humaine, mais appartient à toute la personne dans son ensemble : Il ne faut pas se déterminer ni se fortifier pour révéler dans quelle partie l'image de Dieu est contenue, mais il faut reconnaître que l'image de Dieu se retrouve dans l'homme en général...Il faut croire que l'image de Dieu est dans l'homme, et, plus encore, dans l'homme tout entier. .

12. En chaque personne, l'image de Dieu se réalise de manière unique en raison de l'unicité des personnalités humaines.

Puisque Dieu est une Trinité, alors les saints pères ont vu une trinité dans la divinité humaine:

L'homme a une pensée, une parole et un esprit,écrit St. Grégory Sinaï. – Et ni l'esprit n'est sans la parole, ni la parole sans l'esprit, mais toujours l'essence à la fois en l'autre et en soi. L'esprit parle à travers la parole, et la parole se manifeste à travers l'esprit. Selon cet exemple, une personne porte en elle une faible image de la Trinité inexprimable et primaire, montrant en cela aussi sa création à l'image de Dieu. L'esprit est le Père, la Parole est le Fils, le Saint-Esprit est l'esprit, comme l'enseignent les pères porteurs de Dieu sur le Dieu unique en trois personnes .

Dans la tradition patristique, on peut rencontrer l'idée que au sens strict Le Fils de Dieu est l'image de Dieu, une chaque personne est créée à l'image du Fils de Dieu et est "l'image de l'Image", c'est-à-dire le mot "image" se réfère à la deuxième Hypostase de la Très Sainte Trinité, et l'expression "dans l'image" se réfère à l'homme. Cette distinction est présentée dans l'Ecriture Sainte dans les épîtres de l'Apôtre Paul. Il parle du Fils de Dieu comme de l'image du Père (voir : 2 Cor. 4 :4 ; Phil. 2 :6 ; Col. 1 :15 ; Héb. 1 :3) et des gens comme semblables à l'image de le fils: Pour ceux qu'il a connus d'avance, il les a aussi prédestinés à être conformes à l'image de son Fils, afin qu'il soit le premier-né d'une multitude de frères. (Rom. 8:29).

Conséquences morales

Puisque tout le monde a l'image de Dieu, chaque personne est digne de respect, quelles que soient ses qualités personnelles et morales. Quand tu vois un frère ou une sœur, tu vois Dieu, dit Clément d'Alexandrie. Un autre ascète et ascète est St. Nil du Sinaï - enseigne : Après Dieu, nous devons vénérer chaque personne comme Dieu Lui-même .

Ressemblance de Dieu

La Sainte Écriture atteste que l'homme a été créé non seulement à l'image, mais aussi à la ressemblance de Dieu : Et Dieu dit : Faisons l'homme à notre image [et] à la ressemblance de(καθ" ὁμοίωσιν) Notre(Gen. 1:26). . Selon la tradition patristique, l'homme originel a reçu l'image de Dieu dès le début, et la ressemblance de Dieu doit être progressivement atteinte par la perfection en Dieu. Nous trouvons la confirmation de la validité de cette pensée dans l'Ecriture Sainte elle-même. Lorsque le plan de Dieu sur l'homme est énoncé (voir: Gen. 1, 26), alors il est dit de l'image et de la ressemblance divines, mais lorsqu'il s'agit de décrire l'état des peuples primitifs, l'expression ressemblance de Dieu non utilisé: Et Dieu créa l'homme à son image, à l'image de Dieu il le créa ; il les créa homme et femme(Gen. 1:27).

Tour. Jean de Damas dit que l'homme a été appelé à atteindre la ressemblance de Dieu, devenir comme Dieu par la vertu c'est-à-dire faire la volonté de Dieu. Ainsi, l'homme s'élèverait de la perfection naturelle initiale à la perfection incréée, qui dans le plan naturel est appelée déification, et en privé filiation.

déification(θέωσις) est un terme patristique important, signifiant la possibilité de transfiguration et d'amélioration de la nature humaine par le pouvoir divin incréé - la grâce. Le chemin de la déification est sans fin. Le sommet inaccessible et son but est la perfection de Dieu, comme le Seigneur lui-même l'a dit : Soyez parfait comme votre Père céleste est parfait(Matthieu 5:48). Avec la déification, la nature humaine ne change pas son statut ontologique, c'est-à-dire qu'une personne reste une personne sans devenir Dieu. Mais dans la déification, le mode de son existence change progressivement, et il peut atteindre l'état de « Dieu par grâce ». L'appel d'une personne à la déification est mentionné dans l'épître de l'apôtre Pierre : de sorte que… devenir participants de la nature divine(2 Pi. 1, 4).

Tour. Jean de Damas note que l'homme a été créé déifié, c'est-à-dire gravitant vers l'union avec Dieu, capable de recevoir la grâce de plus en plus. Les énergies divines sont le noyau vivifiant de l'homme. A travers eux, à travers eux, l'homme, être créé et limité, peut participer à la vie divine. Dans la possibilité de déification, un étonnant secret de la nature humaine est révélé - étant créé et limité, il est capable de percevoir l'infini divin et y aspire, par conséquent, si la déification ne se produit pas dans la vie d'une personne, cela devient la cause de insatisfaction interne et, finalement, souffrance.

C'est précisément dans l'acquisition de la ressemblance de Dieu par la déification que consiste la vocation de l'homme : Vous avez ce qui est dans l'image, étant un être rationnel ; dans la ressemblance que tu deviens, acquérant la bonté,- dit St. Basile le Grand. - Comment réaliser alors ce qui est ? A travers l'évangile. De là vient une définition importante de l'essence du christianisme : Qu'est-ce que le christianisme ? C'est la ressemblance à Dieu dans la mesure où cela est possible pour la nature humaine. .

La même idée de perfection spirituelle est exprimée par les saints pères d'une autre manière, comme l'accomplissement de la filiation divine.

filiation- c'est un concept qui caractérise la relation personnelle de l'homme et de Dieu à l'image de la relation d'un père et d'un fils aimants. Les Saints Pères soulignent trois étapes du développement de la personnalité personne sur ce chemin - relations 1. esclave, 2. mercenaire et 3. fils.

1.Trimer travaille pour le maître afin d'éviter la punition, et si son travail réussit, alors il est libéré de la souffrance.

2. Mercenaire s'efforce de recevoir une récompense, et au mieux la reçoit.

3. Fils sert son père par amour et en retour est réconforté par son amour.

L'adoption à Dieu se réalise par l'amour, qui est aussi appelé ressemblance à Dieu. Aimer selon sa qualité, il y a ressemblance à Dieu, autant que les gens le peuvent, selon l'action[même]pour elle elle est le ravissement de l'âme. L'amour est la joie la plus élevée pour une personne, par conséquent, pour un chrétien, la réalisation de la perfection signifie la réalisation de la béatitude de l'amour. En même temps, l'amour est aussi le lien le plus fort qui soit entre des êtres rationnels : Une mère n'est pas aussi attachée à un enfant qu'elle allaite, comme un fils d'amour s'attache toujours au Seigneur.. Par conséquent, dans le futur Royaume des Cieux, l'amour unira l'humanité semblable à Dieu avec des liens éternels et indestructibles.

L'aspiration à la filiation de Dieu est en même temps l'aspiration à la déification. Amour, détachement et filiation, dit le Rév. Jean de l'échelle, ne diffèrent les uns des autres que par leurs noms. De même que la lumière, le feu et la flamme sont unis dans une même action, on doit raisonner sur ces perfections.. En d'autres termes, la déification et l'adoption par Dieu (filiation avec Dieu) sont des concepts qui caractérisent un processus spirituel unique - l'assimilation d'une personne à Dieu. La différence entre ces concepts réside uniquement dans le fait que la déification caractérise la ressemblance à Dieu dans l'aspect naturel, et la filiation divine dans l'aspect personnel. Cependant, dans la vie spirituelle, l'aspect personnel est primordial. Premièrement, une personne en tant que personne se tourne vers Dieu, entre en communion avec Lui, puis sa nature est déifiée, mais pas l'inverse. La déification sans consentement personnel volontaire est impossible.